Tibetan:སེམས་ཉིད་རང་གྲོལ་གྱི་གསོལ་འདེབས་: Difference between revisions
Jump to navigation
Jump to search
No edit summary |
m (Text replacement - "<onlyinclude>{{TibetanContent| " to "<onlyinclude>{{TibetanContent|content= ") |
||
| (10 intermediate revisions by 4 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{Text Tibetan}} | |||
==Tibetan Text== | |||
<onlyinclude>{{TibetanContent|content= | |||
<div class="folio"><span class="shoglhe">༣༧༡</span>སེམས་ཉིད་རང་གྲོལ་གྱི་གསོལ་འདེབས་བཞུགས་སོ། ནམ་མཁའི་གནས་སུ་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཡི། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ། །བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་གུས་པས་བསྐྱབས་སུ་མཆི། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། མགོན་པོ་སྲས་དང་བཅས་རྣམས་དགོངས། །ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ནི་བསྐྱེད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ཤིང་། །ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་བསླབ་པ་དང་། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་ལེགས་སློབ་ཅིང་། །འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་བསལ་ཏེ། །ཅི་བྱས་གཞན་དོན་འགྲུབ་པར་ཤོག །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ལོངས་སྐུ་སྣང་མཐའ་ཡབ་ཡུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ །སྤྲུལ་སྐུ་ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ །རྒྱལ་སྲས་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ །མཁས་གྲུབ་བདེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོ་ལ །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ །བྱ་བཏང་མ་ཏི་མཾ་ས་ལ །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ །བྱང་སེམས་གུ་ཎ་ཤྲཱི་ལ་གསོལ་བ །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ །སྤྲུལ་སྐུ་བསམ་འགྲུབ་རྒྱལ་པོ་ལ །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ །འཁྲུལ་ཞིག་ནམ་མཁའ་གཞོན་ནུ་ལ །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ །རྒྱལ་སྲས་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་ལ །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ །མཁས་གྲུབ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་ལ །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ །དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ །ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ །བཀའ་སྲུང་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ | |||
= | </div> | ||
< | |||
<div class="folio"><span class="shoglhe">༣༧༢</span>གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་པ་བྱང་ཞིང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ནས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ནས་བྱིན་གྱིས་རླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་བརྗོད། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་གངས་ཅན་མཚོ་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན། རྒྱལ་སྲས་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་དུས་གསུམ་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བརྩེ་བ་ཆེན་པོའ་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་དུ་གསོལ། །མགོན་པོ་གདོད་ནས་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །བདེ་ཆེན་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བའི་མཛོད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བླ་མ་མཆོག །ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཞི་བ་ཁྲོ་ཚུལ་དཔག་མེད་སྟོན། །སྣང་མཐའ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །བདེ་གཤེགས་རྒྱ་མཚོའ་རྣམ་འཕྲུལ་ལས། །རང་བྱུང་གེ་སར་པདྨའི་སྟེང་། །མཚན་རྫོགས་དཔེ་བྱད་འབར་བའི་སྐུ། །པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ངོ་བོ་ཡེ་ནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །རང་བཞིན་བདེ་གཤེགས་འོད་དཔག་མེད། །ཐུགས་རྗེ་པདྨར་སྐུ་སྤྲུལ་པ། ། སེང་གེ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །སྐུ་གསུམ་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །གདུལ་བྱའི་རེ་བ་རྣམ་སྐོང་ཞིང་། །མཁའ་འགྲོ་འབར་བའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བ། །པདྨ་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཇི་སྙེད་ཇི་བཞིན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །སྣ་ཚོགས་ཆོས་ཀྱི་རྔ་སྒྲ་ཡིས། །བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ཚར་གཅོད་པ། །བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་གངས་རི་ལ། །རྣམ་གྲོལ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་བརྙེས། །དཔག་མེད་འཁོར་གྱི་ཚོགས་ནང་དུ། ། | |||
</div> | |||
< | |||
<span class= | |||
<span class= | <div class="folio"><span class="shoglhe">༣༧༣</span>སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཐུགས་རྗེའི་ཆར་སྤྲིན་རོལ་པ་ལས། །ཕན་བདེའི་གློག་ཕྲེང་ཆར་འབེབས་ཤིང་། །འགྲོ་བློའི་ཕུན་ཚོགས་རྒྱས་བྱེད་པ། །པདྨ་སམྦྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་སྟོང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས། །གསུང་རབ་པདྨ་རྒྱས་མཛད་ཅིང་། །འགྲོ་བའི་ལམ་ཡང་དཀར་པོར་མཛད། །ཉི་མ་འོད་ཟེར་ལ་ཕྱག་འཚལ། །རྣམ་འཕྲུལ་དྲག་པོས་འདུལ་བ་ལ། །འཇིགས་རུང་གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་ཞིང་། །ལྷ་སྲིན་གདུག་པ་ཚར་གཅོད་པའི། །པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ལ་ཕྱག་འཚལ། །མཁའ་འགྲོ་འབར་བའི་སྤྲིན་ཕུང་ལས། །དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབས་ཤིང་། །བདེ་ཆེན་རྒྱལ་བ་མཉེས་མཛད་ཡུམ། །མཁར་ཆེན་འཚོ་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཤེས་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་གཟིགས་ཤིང་། །དམ་ཆོས་རིན་ཆེན་མཛོད་འཛིན་པ། །ཟབ་མོའ་དགོངས་གཏེར་རྒྱས་མཛད་པ། །དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ལྟ་སྤྱོད་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཡིས། །རིག་འཛིན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །བླ་མེད་སྙིང་པོའ་བསྟན་པ་འཛིན། །བདེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །བསྟན་པའི་གདུང་འཛིན་འགྲོ་བའི་ཡབ། །རྟོགས་པ་ཕུལ་ཕྱིན་བྱང་སེམས་ལྡན། །འགྲོ་རྣམས་སྨིན་གྲོལ་ལམ་ལ་འཁོད། །མ་ཏི་མཾ་ག་ལ་ཕྱག་འཚལ། །སྔོན་སྦྱོང་སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཆེན་གྱིས། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ནས། །འགྲོ་ཀུན་བརྩེ་བས་འདྲེན་པའི་དཔལ། །གུ་ཎ་ཤྲཱི་ལ་ཕྱག་འཚལ། །མདོ་རྒྱུད་དགོངས་པ་ཐུགས་ཆུད་ཅིང་། །བསླབ་གསུམ་གྱིས་བརྒྱན་རྟོགས་པ་འབར། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་འཛིན། །སྤྲུལ་སྐུ་བསམ་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །རྣམ་གྲོལ་ཆོས་དབྱིངས་མཉམ་ཉིད་དང་། །ཟག་མེད་ | ||
</div> | |||
<span class= | <div class="folio"><span class="shoglhe">༣༧༤</span>ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་མཆོག །ཉིན་དང་མཚན་མོར་དབྱེར་མེད་པའི། །ནམ་མཁའ་གཞོན་ནུ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་སྐུའི་ངང་། །གཟུགས་སྐུ་རོལ་པ་སྒྱུ་མའི་སྐུ། །སྣ་ཚོགས་ཐབས་ལྡན་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ། །མཁའ་ཀློང་ཡངས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །སྟོང་ཉིད་ཟབ་མོའ་འོད་ཉིད་ལས། །མི་ཤེས་རང་བློའི་བཅིངས་པ་ཀུན། །ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་རལ་གྲིས་གཅོད། །མ་ཏི་དྷྭ་ཛ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །སྔོན་སྦྱངས་སྟོབས་ཆེན་ལས་འཕྲོ་ཡིས། །བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའ་དོན། །འབད་རྩོལ་ཡིད་བར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །རང་ཉིད་ཆོས་དབྱིངས་རོལ་པ་ལས། །སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་གྱིས། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་ལས་མཛད་པ། །མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ། །གཞན་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་རིགས་འཛིན་དང་། །བདེ་གཤེགས་ཆོས་དང་འཕགས་པའི་ཚོགས། །མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་དང་། །མཆོད་འོས་ཀུན་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །དགེའོ། ། | ||
</div> | |||
}}</onlyinclude> | |||
==Notes== | ==Notes== | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | |||
{{Nitartha Thanks}} | |||
{{དཔེ་ཆ་}} [[Category: Sems nyid rang grol gyi gsol 'debs]] | {{དཔེ་ཆ་}} [[Category: Sems nyid rang grol gyi gsol 'debs]] | ||
Latest revision as of 15:50, 19 February 2019
སེམས་ཉིད་རང་གྲོལ་གྱི་གསོལ་འདེབས་
sems nyid rang grol gyi gsol 'debs
Damngak Dzö Volume 2 (ཁ་) / Pages 371-374 / Folios 1a1 to 2b5
sems nyid rang grol gyi gsol 'debs
Damngak Dzö Volume 2 (ཁ་) / Pages 371-374 / Folios 1a1 to 2b5
Tibetan Text
༣༧༡སེམས་ཉིད་རང་གྲོལ་གྱི་གསོལ་འདེབས་བཞུགས་སོ། ནམ་མཁའི་གནས་སུ་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཡི། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ། །བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་གུས་པས་བསྐྱབས་སུ་མཆི། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། མགོན་པོ་སྲས་དང་བཅས་རྣམས་དགོངས། །ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ནི་བསྐྱེད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ཤིང་། །ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་བསླབ་པ་དང་། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་ལེགས་སློབ་ཅིང་། །འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་བསལ་ཏེ། །ཅི་བྱས་གཞན་དོན་འགྲུབ་པར་ཤོག །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ལོངས་སྐུ་སྣང་མཐའ་ཡབ་ཡུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ །སྤྲུལ་སྐུ་ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ །རྒྱལ་སྲས་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ །མཁས་གྲུབ་བདེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོ་ལ །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ །བྱ་བཏང་མ་ཏི་མཾ་ས་ལ །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ །བྱང་སེམས་གུ་ཎ་ཤྲཱི་ལ་གསོལ་བ །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ །སྤྲུལ་སྐུ་བསམ་འགྲུབ་རྒྱལ་པོ་ལ །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ །འཁྲུལ་ཞིག་ནམ་མཁའ་གཞོན་ནུ་ལ །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ །རྒྱལ་སྲས་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་ལ །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ །མཁས་གྲུབ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་ལ །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ །དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ །ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ །བཀའ་སྲུང་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་
༣༧༢གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་པ་བྱང་ཞིང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ནས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ནས་བྱིན་གྱིས་རླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་བརྗོད། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་གངས་ཅན་མཚོ་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན། རྒྱལ་སྲས་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་དུས་གསུམ་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བརྩེ་བ་ཆེན་པོའ་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་དུ་གསོལ། །མགོན་པོ་གདོད་ནས་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །བདེ་ཆེན་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བའི་མཛོད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བླ་མ་མཆོག །ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཞི་བ་ཁྲོ་ཚུལ་དཔག་མེད་སྟོན། །སྣང་མཐའ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །བདེ་གཤེགས་རྒྱ་མཚོའ་རྣམ་འཕྲུལ་ལས། །རང་བྱུང་གེ་སར་པདྨའི་སྟེང་། །མཚན་རྫོགས་དཔེ་བྱད་འབར་བའི་སྐུ། །པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ངོ་བོ་ཡེ་ནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །རང་བཞིན་བདེ་གཤེགས་འོད་དཔག་མེད། །ཐུགས་རྗེ་པདྨར་སྐུ་སྤྲུལ་པ། ། སེང་གེ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །སྐུ་གསུམ་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །གདུལ་བྱའི་རེ་བ་རྣམ་སྐོང་ཞིང་། །མཁའ་འགྲོ་འབར་བའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བ། །པདྨ་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཇི་སྙེད་ཇི་བཞིན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །སྣ་ཚོགས་ཆོས་ཀྱི་རྔ་སྒྲ་ཡིས། །བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ཚར་གཅོད་པ། །བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་གངས་རི་ལ། །རྣམ་གྲོལ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་བརྙེས། །དཔག་མེད་འཁོར་གྱི་ཚོགས་ནང་དུ། །
༣༧༣སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཐུགས་རྗེའི་ཆར་སྤྲིན་རོལ་པ་ལས། །ཕན་བདེའི་གློག་ཕྲེང་ཆར་འབེབས་ཤིང་། །འགྲོ་བློའི་ཕུན་ཚོགས་རྒྱས་བྱེད་པ། །པདྨ་སམྦྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་སྟོང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས། །གསུང་རབ་པདྨ་རྒྱས་མཛད་ཅིང་། །འགྲོ་བའི་ལམ་ཡང་དཀར་པོར་མཛད། །ཉི་མ་འོད་ཟེར་ལ་ཕྱག་འཚལ། །རྣམ་འཕྲུལ་དྲག་པོས་འདུལ་བ་ལ། །འཇིགས་རུང་གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་ཞིང་། །ལྷ་སྲིན་གདུག་པ་ཚར་གཅོད་པའི། །པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ལ་ཕྱག་འཚལ། །མཁའ་འགྲོ་འབར་བའི་སྤྲིན་ཕུང་ལས། །དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབས་ཤིང་། །བདེ་ཆེན་རྒྱལ་བ་མཉེས་མཛད་ཡུམ། །མཁར་ཆེན་འཚོ་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཤེས་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་གཟིགས་ཤིང་། །དམ་ཆོས་རིན་ཆེན་མཛོད་འཛིན་པ། །ཟབ་མོའ་དགོངས་གཏེར་རྒྱས་མཛད་པ། །དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ལྟ་སྤྱོད་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཡིས། །རིག་འཛིན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །བླ་མེད་སྙིང་པོའ་བསྟན་པ་འཛིན། །བདེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །བསྟན་པའི་གདུང་འཛིན་འགྲོ་བའི་ཡབ། །རྟོགས་པ་ཕུལ་ཕྱིན་བྱང་སེམས་ལྡན། །འགྲོ་རྣམས་སྨིན་གྲོལ་ལམ་ལ་འཁོད། །མ་ཏི་མཾ་ག་ལ་ཕྱག་འཚལ། །སྔོན་སྦྱོང་སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཆེན་གྱིས། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ནས། །འགྲོ་ཀུན་བརྩེ་བས་འདྲེན་པའི་དཔལ། །གུ་ཎ་ཤྲཱི་ལ་ཕྱག་འཚལ། །མདོ་རྒྱུད་དགོངས་པ་ཐུགས་ཆུད་ཅིང་། །བསླབ་གསུམ་གྱིས་བརྒྱན་རྟོགས་པ་འབར། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་འཛིན། །སྤྲུལ་སྐུ་བསམ་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །རྣམ་གྲོལ་ཆོས་དབྱིངས་མཉམ་ཉིད་དང་། །ཟག་མེད་
༣༧༤ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་མཆོག །ཉིན་དང་མཚན་མོར་དབྱེར་མེད་པའི། །ནམ་མཁའ་གཞོན་ནུ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་སྐུའི་ངང་། །གཟུགས་སྐུ་རོལ་པ་སྒྱུ་མའི་སྐུ། །སྣ་ཚོགས་ཐབས་ལྡན་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ། །མཁའ་ཀློང་ཡངས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །སྟོང་ཉིད་ཟབ་མོའ་འོད་ཉིད་ལས། །མི་ཤེས་རང་བློའི་བཅིངས་པ་ཀུན། །ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་རལ་གྲིས་གཅོད། །མ་ཏི་དྷྭ་ཛ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །སྔོན་སྦྱངས་སྟོབས་ཆེན་ལས་འཕྲོ་ཡིས། །བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའ་དོན། །འབད་རྩོལ་ཡིད་བར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །རང་ཉིད་ཆོས་དབྱིངས་རོལ་པ་ལས། །སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་གྱིས། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་ལས་མཛད་པ། །མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ། །གཞན་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་རིགས་འཛིན་དང་། །བདེ་གཤེགས་ཆོས་དང་འཕགས་པའི་ཚོགས། །མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་དང་། །མཆོད་འོས་ཀུན་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །དགེའོ། །
{{#cargo_store: _table=WyliePageContent
|TibetanContent=
༣༧༡སེམས་ཉིད་རང་གྲོལ་གྱི་གསོལ་འདེབས་བཞུགས་སོ། ནམ་མཁའི་གནས་སུ་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཡི། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ། །བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་གུས་པས་བསྐྱབས་སུ་མཆི། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། མགོན་པོ་སྲས་དང་བཅས་རྣམས་དགོངས། །ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ནི་བསྐྱེད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ཤིང་། །ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་བསླབ་པ་དང་། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་ལེགས་སློབ་ཅིང་། །འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་བསལ་ཏེ། །ཅི་བྱས་གཞན་དོན་འགྲུབ་པར་ཤོག །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ལོངས་སྐུ་སྣང་མཐའ་ཡབ་ཡུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ །སྤྲུལ་སྐུ་ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ །རྒྱལ་སྲས་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ །མཁས་གྲུབ་བདེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོ་ལ །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ །བྱ་བཏང་མ་ཏི་མཾ་ས་ལ །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ །བྱང་སེམས་གུ་ཎ་ཤྲཱི་ལ་གསོལ་བ །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ །སྤྲུལ་སྐུ་བསམ་འགྲུབ་རྒྱལ་པོ་ལ །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ །འཁྲུལ་ཞིག་ནམ་མཁའ་གཞོན་ནུ་ལ །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ །རྒྱལ་སྲས་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་ལ །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ །མཁས་གྲུབ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་ལ །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ །དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ །ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ །བཀའ་སྲུང་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་
༣༧༢གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་པ་བྱང་ཞིང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ནས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ནས་བྱིན་གྱིས་རླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་བརྗོད། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་གངས་ཅན་མཚོ་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན། རྒྱལ་སྲས་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་དུས་གསུམ་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བརྩེ་བ་ཆེན་པོའ་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་དུ་གསོལ། །མགོན་པོ་གདོད་ནས་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །བདེ་ཆེན་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བའི་མཛོད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བླ་མ་མཆོག །ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཞི་བ་ཁྲོ་ཚུལ་དཔག་མེད་སྟོན། །སྣང་མཐའ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །བདེ་གཤེགས་རྒྱ་མཚོའ་རྣམ་འཕྲུལ་ལས། །རང་བྱུང་གེ་སར་པདྨའི་སྟེང་། །མཚན་རྫོགས་དཔེ་བྱད་འབར་བའི་སྐུ། །པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ངོ་བོ་ཡེ་ནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །རང་བཞིན་བདེ་གཤེགས་འོད་དཔག་མེད། །ཐུགས་རྗེ་པདྨར་སྐུ་སྤྲུལ་པ། ། སེང་གེ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །སྐུ་གསུམ་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །གདུལ་བྱའི་རེ་བ་རྣམ་སྐོང་ཞིང་། །མཁའ་འགྲོ་འབར་བའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བ། །པདྨ་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཇི་སྙེད་ཇི་བཞིན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །སྣ་ཚོགས་ཆོས་ཀྱི་རྔ་སྒྲ་ཡིས། །བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ཚར་གཅོད་པ། །བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་གངས་རི་ལ། །རྣམ་གྲོལ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་བརྙེས། །དཔག་མེད་འཁོར་གྱི་ཚོགས་ནང་དུ། །
༣༧༣སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཐུགས་རྗེའི་ཆར་སྤྲིན་རོལ་པ་ལས། །ཕན་བདེའི་གློག་ཕྲེང་ཆར་འབེབས་ཤིང་། །འགྲོ་བློའི་ཕུན་ཚོགས་རྒྱས་བྱེད་པ། །པདྨ་སམྦྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་སྟོང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས། །གསུང་རབ་པདྨ་རྒྱས་མཛད་ཅིང་། །འགྲོ་བའི་ལམ་ཡང་དཀར་པོར་མཛད། །ཉི་མ་འོད་ཟེར་ལ་ཕྱག་འཚལ། །རྣམ་འཕྲུལ་དྲག་པོས་འདུལ་བ་ལ། །འཇིགས་རུང་གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་ཞིང་། །ལྷ་སྲིན་གདུག་པ་ཚར་གཅོད་པའི། །པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ལ་ཕྱག་འཚལ། །མཁའ་འགྲོ་འབར་བའི་སྤྲིན་ཕུང་ལས། །དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབས་ཤིང་། །བདེ་ཆེན་རྒྱལ་བ་མཉེས་མཛད་ཡུམ། །མཁར་ཆེན་འཚོ་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཤེས་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་གཟིགས་ཤིང་། །དམ་ཆོས་རིན་ཆེན་མཛོད་འཛིན་པ། །ཟབ་མོའ་དགོངས་གཏེར་རྒྱས་མཛད་པ། །དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ལྟ་སྤྱོད་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཡིས། །རིག་འཛིན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །བླ་མེད་སྙིང་པོའ་བསྟན་པ་འཛིན། །བདེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །བསྟན་པའི་གདུང་འཛིན་འགྲོ་བའི་ཡབ། །རྟོགས་པ་ཕུལ་ཕྱིན་བྱང་སེམས་ལྡན། །འགྲོ་རྣམས་སྨིན་གྲོལ་ལམ་ལ་འཁོད། །མ་ཏི་མཾ་ག་ལ་ཕྱག་འཚལ། །སྔོན་སྦྱོང་སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཆེན་གྱིས། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ནས། །འགྲོ་ཀུན་བརྩེ་བས་འདྲེན་པའི་དཔལ། །གུ་ཎ་ཤྲཱི་ལ་ཕྱག་འཚལ། །མདོ་རྒྱུད་དགོངས་པ་ཐུགས་ཆུད་ཅིང་། །བསླབ་གསུམ་གྱིས་བརྒྱན་རྟོགས་པ་འབར། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་འཛིན། །སྤྲུལ་སྐུ་བསམ་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །རྣམ་གྲོལ་ཆོས་དབྱིངས་མཉམ་ཉིད་དང་། །ཟག་མེད་
༣༧༤ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་མཆོག །ཉིན་དང་མཚན་མོར་དབྱེར་མེད་པའི། །ནམ་མཁའ་གཞོན་ནུ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་སྐུའི་ངང་། །གཟུགས་སྐུ་རོལ་པ་སྒྱུ་མའི་སྐུ། །སྣ་ཚོགས་ཐབས་ལྡན་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ། །མཁའ་ཀློང་ཡངས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །སྟོང་ཉིད་ཟབ་མོའ་འོད་ཉིད་ལས། །མི་ཤེས་རང་བློའི་བཅིངས་པ་ཀུན། །ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་རལ་གྲིས་གཅོད། །མ་ཏི་དྷྭ་ཛ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །སྔོན་སྦྱངས་སྟོབས་ཆེན་ལས་འཕྲོ་ཡིས། །བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའ་དོན། །འབད་རྩོལ་ཡིད་བར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །རང་ཉིད་ཆོས་དབྱིངས་རོལ་པ་ལས། །སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་གྱིས། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་ལས་མཛད་པ། །མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ། །གཞན་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་རིགས་འཛིན་དང་། །བདེ་གཤེགས་ཆོས་དང་འཕགས་པའི་ཚོགས། །མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་དང་། །མཆོད་འོས་ཀུན་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །དགེའོ། །
}}
Notes
Other Information
| Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text |
|---|
| As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion. |