Difference between revisions of "Tibetan:སྤྱན་རས་གཟིགས་དཔལ་མོ་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས་"

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search
*>DrlEditorOne
(Created page with 'Cataloging data for this text '''Tibetan text:'''<br> {{དཔེ་ཆ་}} [[Category: spyan ras gzigs dpal mo lugs kyi brgy…')
 
Line 1: Line 1:
 
[[spyan ras gzigs dpal mo lugs kyi brgyud 'debs|Cataloging data for this text]]
 
[[spyan ras gzigs dpal mo lugs kyi brgyud 'debs|Cataloging data for this text]]
  
'''Tibetan text:'''<br>
+
__TOC__
 +
==Full Title==
 +
Tibetan: <span class=TibUni20>༄༅། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དཔལ་མོ་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས་བཞུགས་སོ༎</span>
 +
<br>
 +
Wylie: @#/_/spyan ras gzigs dpal mo lugs kyi brgyud 'debs bzhugs so//
 +
<br>
  
 +
==Tibetan text==
 +
{{Nitartha Thanks}}
 +
<br><br>
 +
 +
<center><span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༢༡སྤྱན་རས་གཟིགས་དཔལ་མོ་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས་བཞུགས་སོ། །</span></center><br>
 +
<br>
 +
 +
<span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༢༢སྤྱན་གཟིགས་དཔལ་མོ་དཔལ་བཟང་ཏིང་འཛིན་བཟང་། །ཇོ་བོ་ཡོལ་སྟོན་རོག་སྟོན་རྩིས་སྟོན་ཞང་། གསལ་སྟོན་རྣལ་འབྱོར་སྐྱབས་ཅེ་སངས་རྒྱས་དཔོན། །རིན་བྱང་བསོད་གྲགས་རྒྱལ་སྲས་རྒྱ་མ་བ། །ལོ་གྲགས་བྱང་སེམས་ཀུན་རྒྱལ་སྲས་པའི་རྗེ། །རྗེ་བཙུན་གྲོལ་མཆོག་ཆོས་སྐུ་ལྷ་དབང་གྲགས། །ཀུན་སྙིང་ཕྲིན་ལས་རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་དཔལ། །མཐའ་ཡས་ཀུན་བཟང་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་སྡེ། །ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་ཀུན་བཟང་མཐུ་སྟོབས་ཞབས། །ཉི་མ་ཆོས་འཕེལ་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་དང་། །རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །སྐྱེ་མེད་ཨ་ལས་འགགས་མེད་ལྷ་ཡི་སྐུ། །སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྤྲོས་བྲལ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱི་རློབས། །ཞེས་པའང་མཁྱེན་བརྩེའི་འི་དབང་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སིདྡྷ་རི་སྟུ།། ༈ །།ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའ་དམར་ཁྲིད་དཔལ་མོ་ལུགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཟུང་འཇུག་མྱུར་ལམ་བཞུགས་སོ། །ༀ་སྭ་སྟི་སིདྡྷི། འཕགས་མཆོག་སྙིང་རྗེའི་ཟླ་བ་ནི། །དད་བརྒྱའི་གཙུག་གིས་རྟག་མཆོད་</span>
 +
 +
<span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༢༣ནས། །གང་དེའི་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་པའི་ཕུལ། །དཔལ་མོའ་བཞེད་གཞུང་སྙིང་པོ་འབྲི། །འདི་ལ་གཉིས། ཐུན་དངོས་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་དང་། ཐུན་མཚམས་སུ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་སོགས་སྐྱབས་སེམས་དང་། སྤྲོ་ན། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་དང་། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་བཞུགས་པ་ཡི། སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། བསྐྱེད་རིམ་དང་། རྫོགས་རིམ་མོ། །དང་པོ་ནི། རང་ཐ་མལ་དུ་གནས་པའི་སྙིང་གར་ཨ་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་འབར་བ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་གཟུང་བྱའི་ཡུལ་དང་བྲལ་བའི་རང་རིག་པའི་ངོ་བོ་པད་ཟླའི་གདན་ལ་ས་བོན་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ལས་པདྨ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ། །དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། གཡས་འོག་མས་མུ་ཏིག་དཀར་</span>
 +
 +
<span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༢༤པོའ་ཕྲེང་བ་དང་། གཡོན་འོག་མས་གསེར་གྱི་པདྨ་ཡུ་བ་དང་བཅས་པ་བསྣམས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་ཅིང་། རི་དྭགས་།།།་སཱ་རིའི་པགས་པས་ནུ་མ་གཡོན་པ་བཀབ་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་དཔྲལ་བར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཐུགས་ཀའི་དབུས་སུ་ཟླ་བ་ལ་ཧྲཱིཿདཀར་པོས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ༀ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། སྤྱི་བོར་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ་ལྟར་སྣང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་བཟུང་། དེས་སྐྱོན་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་འཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའ་སྐུ་དང་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའ་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། ཚུར་འདུས་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར། ཅེས་དམིགས་ལ། ༀ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་བ་ལ་ཤས་མི་བཟོད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་ཅིང་། སྐབས་སུ་ངའི་མ་ཞེས་ངག་ཏུའང་བརྗོད་ལ་སྙིང་རྗེའི་རྩལ་སྦྱང་ངོ་། །གཉིས་པ་རྫོགས་རིམ་ནི། དེའི་ངང་དུ་བློ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ལ། སྐྱེ་འགགས་གནས་གསུམ་གྱི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་གནས་ལུགས་མ་བཅོས་པའི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་བཞག །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག །གཉིས་པ་ཐུན་མཚམས་སུ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ནི། ཟས་ཟ་བ། གོས་གོན་བ། སྟན་ལ་འདུག་པ། ཉལ་བ་ལྡང་བ་སོགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་དང་མ་བྲལ་བ་ལ་བསླབ། ཚེ་འདིར་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་ན། འཆི་ཁར་འཚང་རྒྱ་བ་འཕོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་</span>
 +
 +
<span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༢༥དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། རང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཨ་དཀར་པོ་ལ་ཐིམ། ངག་ཏུ་ཨ་ཨ་ཞེས་བརྗོད་པའི་མཐར་ཨ་དེའང་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་བསམས་ལ་དབྱིངས་རིག་བསྲེ་འཕོ་བ་མ་ཐེབ་བར་དོ་འཆར་ན། སྣང་གྲགས་རྟོག་གསུམ་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའ་གསང་བ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་ཤེས་པར་བྱས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ལམ་གྱི་འཕྲོ་མཐུད་དེ་གྲོལ་བ་ཐོབ་བར་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་པའོ། །འཇམ་དབྱངས་ལ་སོགས་ཕྱོགས་བཅུ་ཡི། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་མཁྱེན་བརྩེའི་དངོས། །འཕགས་མཆོག་སྙིང་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་གྱི། །རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་འཇུག་བདེའི་ཕུལ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའ་དམར་ཁྲིད་དཔལ་མོ་ལུགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།</span>
 +
 +
<span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༢༦</span>
 +
 +
==Notes==
 +
<references/>
 
{{དཔེ་ཆ་}} [[Category: spyan ras gzigs dpal mo lugs kyi brgyud 'debs]]
 
{{དཔེ་ཆ་}} [[Category: spyan ras gzigs dpal mo lugs kyi brgyud 'debs]]

Revision as of 00:04, 16 November 2010

Cataloging data for this text

Full Title[edit]

Tibetan: ༄༅། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དཔལ་མོ་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས་བཞུགས་སོ༎
Wylie: @#/_/spyan ras gzigs dpal mo lugs kyi brgyud 'debs bzhugs so//

Tibetan text[edit]

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text
As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Lama Tenam and Gerry Wiener for help with fonts and conversion.



ཤོག་ལྷེ་༢༡སྤྱན་རས་གཟིགས་དཔལ་མོ་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས་བཞུགས་སོ། །



ཤོག་ལྷེ་༢༢སྤྱན་གཟིགས་དཔལ་མོ་དཔལ་བཟང་ཏིང་འཛིན་བཟང་། །ཇོ་བོ་ཡོལ་སྟོན་རོག་སྟོན་རྩིས་སྟོན་ཞང་། གསལ་སྟོན་རྣལ་འབྱོར་སྐྱབས་ཅེ་སངས་རྒྱས་དཔོན། །རིན་བྱང་བསོད་གྲགས་རྒྱལ་སྲས་རྒྱ་མ་བ། །ལོ་གྲགས་བྱང་སེམས་ཀུན་རྒྱལ་སྲས་པའི་རྗེ། །རྗེ་བཙུན་གྲོལ་མཆོག་ཆོས་སྐུ་ལྷ་དབང་གྲགས། །ཀུན་སྙིང་ཕྲིན་ལས་རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་དཔལ། །མཐའ་ཡས་ཀུན་བཟང་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་སྡེ། །ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་ཀུན་བཟང་མཐུ་སྟོབས་ཞབས། །ཉི་མ་ཆོས་འཕེལ་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་དང་། །རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །སྐྱེ་མེད་ཨ་ལས་འགགས་མེད་ལྷ་ཡི་སྐུ། །སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྤྲོས་བྲལ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱི་རློབས། །ཞེས་པའང་མཁྱེན་བརྩེའི་འི་དབང་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སིདྡྷ་རི་སྟུ།། ༈ །།ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའ་དམར་ཁྲིད་དཔལ་མོ་ལུགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཟུང་འཇུག་མྱུར་ལམ་བཞུགས་སོ། །ༀ་སྭ་སྟི་སིདྡྷི། འཕགས་མཆོག་སྙིང་རྗེའི་ཟླ་བ་ནི། །དད་བརྒྱའི་གཙུག་གིས་རྟག་མཆོད་

ཤོག་ལྷེ་༢༣ནས། །གང་དེའི་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་པའི་ཕུལ། །དཔལ་མོའ་བཞེད་གཞུང་སྙིང་པོ་འབྲི། །འདི་ལ་གཉིས། ཐུན་དངོས་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་དང་། ཐུན་མཚམས་སུ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་སོགས་སྐྱབས་སེམས་དང་། སྤྲོ་ན། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་དང་། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་བཞུགས་པ་ཡི། སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། བསྐྱེད་རིམ་དང་། རྫོགས་རིམ་མོ། །དང་པོ་ནི། རང་ཐ་མལ་དུ་གནས་པའི་སྙིང་གར་ཨ་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་འབར་བ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་གཟུང་བྱའི་ཡུལ་དང་བྲལ་བའི་རང་རིག་པའི་ངོ་བོ་པད་ཟླའི་གདན་ལ་ས་བོན་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ལས་པདྨ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ། །དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། གཡས་འོག་མས་མུ་ཏིག་དཀར་

ཤོག་ལྷེ་༢༤པོའ་ཕྲེང་བ་དང་། གཡོན་འོག་མས་གསེར་གྱི་པདྨ་ཡུ་བ་དང་བཅས་པ་བསྣམས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་ཅིང་། རི་དྭགས་།།།་སཱ་རིའི་པགས་པས་ནུ་མ་གཡོན་པ་བཀབ་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་དཔྲལ་བར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཐུགས་ཀའི་དབུས་སུ་ཟླ་བ་ལ་ཧྲཱིཿདཀར་པོས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ༀ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། སྤྱི་བོར་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ་ལྟར་སྣང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་བཟུང་། དེས་སྐྱོན་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་འཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའ་སྐུ་དང་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའ་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། ཚུར་འདུས་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར། ཅེས་དམིགས་ལ། ༀ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་བ་ལ་ཤས་མི་བཟོད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་ཅིང་། སྐབས་སུ་ངའི་མ་ཞེས་ངག་ཏུའང་བརྗོད་ལ་སྙིང་རྗེའི་རྩལ་སྦྱང་ངོ་། །གཉིས་པ་རྫོགས་རིམ་ནི། དེའི་ངང་དུ་བློ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ལ། སྐྱེ་འགགས་གནས་གསུམ་གྱི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་གནས་ལུགས་མ་བཅོས་པའི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་བཞག །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག །གཉིས་པ་ཐུན་མཚམས་སུ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ནི། ཟས་ཟ་བ། གོས་གོན་བ། སྟན་ལ་འདུག་པ། ཉལ་བ་ལྡང་བ་སོགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་དང་མ་བྲལ་བ་ལ་བསླབ། ཚེ་འདིར་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་ན། འཆི་ཁར་འཚང་རྒྱ་བ་འཕོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་

ཤོག་ལྷེ་༢༥དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། རང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཨ་དཀར་པོ་ལ་ཐིམ། ངག་ཏུ་ཨ་ཨ་ཞེས་བརྗོད་པའི་མཐར་ཨ་དེའང་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་བསམས་ལ་དབྱིངས་རིག་བསྲེ་འཕོ་བ་མ་ཐེབ་བར་དོ་འཆར་ན། སྣང་གྲགས་རྟོག་གསུམ་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའ་གསང་བ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་ཤེས་པར་བྱས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ལམ་གྱི་འཕྲོ་མཐུད་དེ་གྲོལ་བ་ཐོབ་བར་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་པའོ། །འཇམ་དབྱངས་ལ་སོགས་ཕྱོགས་བཅུ་ཡི། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་མཁྱེན་བརྩེའི་དངོས། །འཕགས་མཆོག་སྙིང་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་གྱི། །རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་འཇུག་བདེའི་ཕུལ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའ་དམར་ཁྲིད་དཔལ་མོ་ལུགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།

ཤོག་ལྷེ་༢༦

Notes[edit]