Tibetan:གནད་ཡིག་བུམ་པའི་བརྡ་དོན་

DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

གནད་ཡིག་བུམ་པའི་བརྡ་དོན་
gnad yig bum pa'i brda don
Damngak Dzö Volume 2 (ཁ་) / Pages 59-61 / Folios 11a3 to 12a7

Volumes List > Volume 2 > Text #13 (No Translation) (Wylie)

Previous TextNext Text

Tibetan Text

༥༩ ་་་་གནད་ཡིག་བུམ་པའི་བརྡ་དོན་བཞུགས། སྤྲོས་མེད་དབང་གི་བརྡའི་གནད་ཡིག་གོ །རང་རིག་གདོད་ནས་དག་པའི་ནམ་མཁའ་ལ། །སེམས་ཉིད་རྒྱལ་པོ་འགྱུར་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །རང་གསལ་རིགས་ལྔའི་ཕོ་བྲང་རང་ཤར་བའི། །ཐུགས་རྗེ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་འདིར་སྙིང་གི་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡི། །རང་བཞིན་དེར་གནས་སྒྲིབ་བྲལ་གདོད་མའི་ངང་། །འགྲོ་རྣམས་ཡིད་ལ་སྣང་བར་བྱེད་དོན་དུ། །དབང་གི་ཆུ་བོ་བཞི་ལས་སྤྲོས་མེད་བརྗོད། །དག་པའི་སེམས་ལ་རང་གསལ་བུམ་པའི་སྐུ། །གཞི་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་གསུམ། །རང་བབས་གནས་པ་བརྡ་ཡིས་འདིར་བསྟན་ཕྱིར། །བུམ་པ་བསྣོལ་མའི་ཐིག་འདི་གསལ་བར་བྱ། །གྲུ་བཞི་པ་ནི་ཆ་བཞིར་བགོ །ནང་གི་ཆ་གཉིས་བུམ་པའི་ལྟོ། །གསུམ་པ་ཕྱེད་བགོས་ཕྱི་ཐིག་གི །གཡས་གཡོན་ལྟོ་བའི་བཞི་ཆ་རེ། །མཚན་མ་བྱས་ལ་གྱེན་མཐུར་གདབ། །དེ་ཡང་ཕྱེད་དུ་བགོས་པ་ཡི། །ཤར་དང་ལྷོ་ནི་བུམ་པའི་གཤམ། །ནུབ་དང་བྱང་ནི་ཁ་ཡིན་ཏེ། །ལོགས་ཟུར་གང་རུང་རྩེ་ནས་བསྐོར། །ལོགས་ན་བསྐོར་ན་བཞི་པ་ཡིས། །ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས་ལ་བུམ་གདན་བྱ། །ནུབ་བྱང་སྒངས་པོ་ཁ་རྒྱན་བྲི། །ཟུར་ནས་

༦༠ བསྐོར་ན་ཤར་དང་ལྷོའི། །བཞི་པ་རིལ་པོ་བུམ་པའི་གདན། །ནུབ་དང་བྱང་གི་བཞི་པ་ནས། །ཟླུམ་སྐོར་བར་དུ་དཔག་བསམ་ཤིང་། །ལོ་འདབ་ལྗང་ལ་སྙིང་པོ་དམར། །འབྲས་བུ་སེར་པོ་བྲི་བར་བྱ། །བུམ་པ་དམར་པོ་འོད་ལྔས་བསྐོར། །བུམ་གདན་སྣ་ཚོགས་པདྨ་སྟེ། །བར་ཁྱམས་སྟོང་གསལ་ནམ་མཁའི་མདོག །ཕྱི་རིམ་འོད་ལྔའི་ར་བས་བསྐོར། །དེ་ཡང་ནང་ནས་རིམ་པ་བཞིན། །དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་གུའོ། །དེ་ཀུན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ནི། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྣམ་ལྔའི་བརྡ། །དེ་ཡི་དག་པ་དྲན་པ་ནི། །ཕྱོགས་རིས་རྒྱ་ཆད་མེད་པས་ན། །ཡུད་ཙམ་ཟླུམ་ལ་བརྟགས་ན་མིན། །རང་གསལ་གདངས་ལྔར་གནས་པས་ན། ཁ་དོག་ལྔ་ཡི་ར་བས་བསྐོར། །སྣང་སྟོང་ཆོས་སྐུ་གཟུགས་སྐུའི་བརྡར། །ལྟ་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་བུམ་པ་གཉིས། །དེ་ལས་འདོད་རྒུ་ལྷུན་གྲུབ་ཕྱིར། །དཔག་བསམ་ཤིང་གིས་ཁ་རྒྱན་ཅན། །སྟོང་གསལ་སྣ་ཚོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །བུམ་གདན་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ཚུལ། །དེ་ཀུན་འོད་ལྔས་ཡོངས་བསྐོར་བ། །ཀུན་ཀྱང་གདོད་ནས་རིགས་ལྔའི་དང་། །རང་བཞིན་གནས་པའི་བརྡ་ཡིན་ནོ། །དེ་འདྲའི་རང་བཞིན་བུམ་པ་སྟེ། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཡེ་ནས་གནས། །རང་སེམས་འོད་མཐའ་མེད་པ་ནི། །སེམས་ཉིད་ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་ངང་། །འོད་གསལ་གཟུགས་སྐུའི་རང་བཞིན་ཤར། །དེ་ལ་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །རང་གདངས་ཁ་དོག་རྣམ་ལྔར་ཤར། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་སྐུ་གཟུགས་སྐུ་གཉིས། །གཞི་ནས་རྫོགས་ཕྱིར་སྣང་སྟོང་ཕྱིར། །གཞི་ཡང་བུམ་པའི་བརྡས་བསྟན་ནོ། །ལམ་ཡང་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་གཉིས། །གནས་ཕྱིར་དེ་ཡི་རྩལ་ཡང་གཉིས། །འགྱུ་བའི་སེམས་དང་འབྱུང་བཞིའི་ལུས། །གདོས་བཅས་ཡུལ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ལྟར་རྩལ་གཉིས་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། །ཉམས་ལེན་ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་གཉིས། །ཁྲེགས་ཆོད་

༦༡ ཅོག་བཞག་རང་གྲོལ་གྱིས། །སྟོང་པའི་རྩལ་ལས་འཕྲོས་པ་ཡི། །འགྱུ་བའི་རིག་པ་ཟད་སར་སྐྱེལ། །ཐོད་རྒལ་རང་འོད་དབྱིངས་ཤར་ལ། །མི་འགྱུར་མཉམ་པའི་གཟེར་ཐེབས་པས། །ལུས་དང་ཡུལ་གྱི་རྡོས་བཅས་ནུབ། །རང་གསལ་གདོད་མའི་འོད་ལྔར་གྲོལ། །ཟད་པའི་ས་ལ་གྲོལ་བར་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་གཉིས། །སྣང་སྟོང་ཆོས་སྐུ་གཟུགས་སྐུ་གཉིས། །ཉམས་སུ་ལེན་ཕྱིར་ལམ་ཉིད་ནི། །བུམ་པའི་བརྡ་ཡིས་མཛད་པའོ། །འབྲས་བུ་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་གཉིས། །དེ་ཡང་ཟད་སར་གྲོལ་བའི་ངང་། །རིག་པ་སྔོན་ཐོག་ཉིད་ཀྱི་གཞི། །རང་འོད་ལྔ་ཡི་གདངས་དང་བཅས། །རིགས་ལྔའི་ཚུལ་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དེ་ཡི་ངོ་བོ་སྣང་ཙམ་ནས། །བརྗོད་བྲལ་ཀ་དག་ཆེན་པོར་གནས། །དེ་ཡང་རང་རིག་འོག་མིན་གནས། །ཕྱོགས་བཅུ་ན་མེད་དབུས་མཐའ་མེད། །སྟོང་ཁམས་རིག་པའི་ཞིང་ཁམས་ན། །སེམས་དེ་འོད་དང་འོད་ཁྱིམ་དང་། །གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཚུལ་དུ་སྣང་། །ལྷུན་འབྱམས་སྙིང་པོ་རྒྱལ་པའི་ཞིང་། །རྣམ་དག་སྟུག་པོ་བཀོད་པའོ། །ཞིང་དེའི་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡང་། །མི་གསུང་མི་གཡོ་སྤྲོས་བྲལ་དང་། །བྱིན་གྱིས་རླབས་ཀྱིས་རང་བྱུང་བའི། །བསྟན་པ་གསང་བ་སྤྱོད་པ་ཡང་། །རང་བས་ཕྱོགས་བཅུར་རང་སྣང་ངོ་། །དེ་ལྟར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཆེན་པོ། །རང་བཞིན་ལྷུན་རྫོགས་ངང་ཉིད་ལས། །གདུལ་བྱའི་འཇིག་རྟེན་གང་ཡོད་དེར། །སྤྲུལ་པ་གང་འདུལ་དེར་སྣང་བས། །འགྲོ་བའི་དོན་ཀུན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །བརྗོད་བྲལ་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ནི། །ཆོས་སྐུ་རང་བཞིན་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ། །ཐུགས་རྗེ་དེ་ལས་འཕྲོས་པ་ཡི། །སྤྲུལ་པ་རྣམས་དེ་དེ་ལྟར་ནས། །འབྲས་བུའང་ཆོས་སྐུ་གཟུགས་སྐུ་གཉིས། །བུམ་པའི་བརྡ་ཡིས་བསྟན་པའོ། །འདི་ནི་བྱར་མེད་ཀློང་ཡངས་ཀྱིས། །མཆིམས་ཕུ་དཔལ་གྱི་རི་ལ་སྦྱར་བ་རྫོགས་སོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent

|TibetanContent=

༥༩ ་་་་གནད་ཡིག་བུམ་པའི་བརྡ་དོན་བཞུགས། སྤྲོས་མེད་དབང་གི་བརྡའི་གནད་ཡིག་གོ །རང་རིག་གདོད་ནས་དག་པའི་ནམ་མཁའ་ལ། །སེམས་ཉིད་རྒྱལ་པོ་འགྱུར་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །རང་གསལ་རིགས་ལྔའི་ཕོ་བྲང་རང་ཤར་བའི། །ཐུགས་རྗེ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་འདིར་སྙིང་གི་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡི། །རང་བཞིན་དེར་གནས་སྒྲིབ་བྲལ་གདོད་མའི་ངང་། །འགྲོ་རྣམས་ཡིད་ལ་སྣང་བར་བྱེད་དོན་དུ། །དབང་གི་ཆུ་བོ་བཞི་ལས་སྤྲོས་མེད་བརྗོད། །དག་པའི་སེམས་ལ་རང་གསལ་བུམ་པའི་སྐུ། །གཞི་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་གསུམ། །རང་བབས་གནས་པ་བརྡ་ཡིས་འདིར་བསྟན་ཕྱིར། །བུམ་པ་བསྣོལ་མའི་ཐིག་འདི་གསལ་བར་བྱ། །གྲུ་བཞི་པ་ནི་ཆ་བཞིར་བགོ །ནང་གི་ཆ་གཉིས་བུམ་པའི་ལྟོ། །གསུམ་པ་ཕྱེད་བགོས་ཕྱི་ཐིག་གི །གཡས་གཡོན་ལྟོ་བའི་བཞི་ཆ་རེ། །མཚན་མ་བྱས་ལ་གྱེན་མཐུར་གདབ། །དེ་ཡང་ཕྱེད་དུ་བགོས་པ་ཡི། །ཤར་དང་ལྷོ་ནི་བུམ་པའི་གཤམ། །ནུབ་དང་བྱང་ནི་ཁ་ཡིན་ཏེ། །ལོགས་ཟུར་གང་རུང་རྩེ་ནས་བསྐོར། །ལོགས་ན་བསྐོར་ན་བཞི་པ་ཡིས། །ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས་ལ་བུམ་གདན་བྱ། །ནུབ་བྱང་སྒངས་པོ་ཁ་རྒྱན་བྲི། །ཟུར་ནས་

༦༠ བསྐོར་ན་ཤར་དང་ལྷོའི། །བཞི་པ་རིལ་པོ་བུམ་པའི་གདན། །ནུབ་དང་བྱང་གི་བཞི་པ་ནས། །ཟླུམ་སྐོར་བར་དུ་དཔག་བསམ་ཤིང་། །ལོ་འདབ་ལྗང་ལ་སྙིང་པོ་དམར། །འབྲས་བུ་སེར་པོ་བྲི་བར་བྱ། །བུམ་པ་དམར་པོ་འོད་ལྔས་བསྐོར། །བུམ་གདན་སྣ་ཚོགས་པདྨ་སྟེ། །བར་ཁྱམས་སྟོང་གསལ་ནམ་མཁའི་མདོག །ཕྱི་རིམ་འོད་ལྔའི་ར་བས་བསྐོར། །དེ་ཡང་ནང་ནས་རིམ་པ་བཞིན། །དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་གུའོ། །དེ་ཀུན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ནི། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྣམ་ལྔའི་བརྡ། །དེ་ཡི་དག་པ་དྲན་པ་ནི། །ཕྱོགས་རིས་རྒྱ་ཆད་མེད་པས་ན། །ཡུད་ཙམ་ཟླུམ་ལ་བརྟགས་ན་མིན། །རང་གསལ་གདངས་ལྔར་གནས་པས་ན། ཁ་དོག་ལྔ་ཡི་ར་བས་བསྐོར། །སྣང་སྟོང་ཆོས་སྐུ་གཟུགས་སྐུའི་བརྡར། །ལྟ་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་བུམ་པ་གཉིས། །དེ་ལས་འདོད་རྒུ་ལྷུན་གྲུབ་ཕྱིར། །དཔག་བསམ་ཤིང་གིས་ཁ་རྒྱན་ཅན། །སྟོང་གསལ་སྣ་ཚོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །བུམ་གདན་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ཚུལ། །དེ་ཀུན་འོད་ལྔས་ཡོངས་བསྐོར་བ། །ཀུན་ཀྱང་གདོད་ནས་རིགས་ལྔའི་དང་། །རང་བཞིན་གནས་པའི་བརྡ་ཡིན་ནོ། །དེ་འདྲའི་རང་བཞིན་བུམ་པ་སྟེ། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཡེ་ནས་གནས། །རང་སེམས་འོད་མཐའ་མེད་པ་ནི། །སེམས་ཉིད་ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་ངང་། །འོད་གསལ་གཟུགས་སྐུའི་རང་བཞིན་ཤར། །དེ་ལ་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །རང་གདངས་ཁ་དོག་རྣམ་ལྔར་ཤར། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་སྐུ་གཟུགས་སྐུ་གཉིས། །གཞི་ནས་རྫོགས་ཕྱིར་སྣང་སྟོང་ཕྱིར། །གཞི་ཡང་བུམ་པའི་བརྡས་བསྟན་ནོ། །ལམ་ཡང་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་གཉིས། །གནས་ཕྱིར་དེ་ཡི་རྩལ་ཡང་གཉིས། །འགྱུ་བའི་སེམས་དང་འབྱུང་བཞིའི་ལུས། །གདོས་བཅས་ཡུལ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ལྟར་རྩལ་གཉིས་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། །ཉམས་ལེན་ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་གཉིས། །ཁྲེགས་ཆོད་

༦༡ ཅོག་བཞག་རང་གྲོལ་གྱིས། །སྟོང་པའི་རྩལ་ལས་འཕྲོས་པ་ཡི། །འགྱུ་བའི་རིག་པ་ཟད་སར་སྐྱེལ། །ཐོད་རྒལ་རང་འོད་དབྱིངས་ཤར་ལ། །མི་འགྱུར་མཉམ་པའི་གཟེར་ཐེབས་པས། །ལུས་དང་ཡུལ་གྱི་རྡོས་བཅས་ནུབ། །རང་གསལ་གདོད་མའི་འོད་ལྔར་གྲོལ། །ཟད་པའི་ས་ལ་གྲོལ་བར་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་གཉིས། །སྣང་སྟོང་ཆོས་སྐུ་གཟུགས་སྐུ་གཉིས། །ཉམས་སུ་ལེན་ཕྱིར་ལམ་ཉིད་ནི། །བུམ་པའི་བརྡ་ཡིས་མཛད་པའོ། །འབྲས་བུ་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་གཉིས། །དེ་ཡང་ཟད་སར་གྲོལ་བའི་ངང་། །རིག་པ་སྔོན་ཐོག་ཉིད་ཀྱི་གཞི། །རང་འོད་ལྔ་ཡི་གདངས་དང་བཅས། །རིགས་ལྔའི་ཚུལ་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དེ་ཡི་ངོ་བོ་སྣང་ཙམ་ནས། །བརྗོད་བྲལ་ཀ་དག་ཆེན་པོར་གནས། །དེ་ཡང་རང་རིག་འོག་མིན་གནས། །ཕྱོགས་བཅུ་ན་མེད་དབུས་མཐའ་མེད། །སྟོང་ཁམས་རིག་པའི་ཞིང་ཁམས་ན། །སེམས་དེ་འོད་དང་འོད་ཁྱིམ་དང་། །གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཚུལ་དུ་སྣང་། །ལྷུན་འབྱམས་སྙིང་པོ་རྒྱལ་པའི་ཞིང་། །རྣམ་དག་སྟུག་པོ་བཀོད་པའོ། །ཞིང་དེའི་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡང་། །མི་གསུང་མི་གཡོ་སྤྲོས་བྲལ་དང་། །བྱིན་གྱིས་རླབས་ཀྱིས་རང་བྱུང་བའི། །བསྟན་པ་གསང་བ་སྤྱོད་པ་ཡང་། །རང་བས་ཕྱོགས་བཅུར་རང་སྣང་ངོ་། །དེ་ལྟར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཆེན་པོ། །རང་བཞིན་ལྷུན་རྫོགས་ངང་ཉིད་ལས། །གདུལ་བྱའི་འཇིག་རྟེན་གང་ཡོད་དེར། །སྤྲུལ་པ་གང་འདུལ་དེར་སྣང་བས། །འགྲོ་བའི་དོན་ཀུན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །བརྗོད་བྲལ་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ནི། །ཆོས་སྐུ་རང་བཞིན་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ། །ཐུགས་རྗེ་དེ་ལས་འཕྲོས་པ་ཡི། །སྤྲུལ་པ་རྣམས་དེ་དེ་ལྟར་ནས། །འབྲས་བུའང་ཆོས་སྐུ་གཟུགས་སྐུ་གཉིས། །བུམ་པའི་བརྡ་ཡིས་བསྟན་པའོ། །འདི་ནི་བྱར་མེད་ཀློང་ཡངས་ཀྱིས། །མཆིམས་ཕུ་དཔལ་གྱི་རི་ལ་སྦྱར་བ་རྫོགས་སོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །

}}

Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.