Wylie:'phags pa spyan ras gzigs kyi byang chub lam gyi rim pa'i khrid kyi cha lag man ngag gser gyi thur ma rin po che'i sgron me

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search
The printable version is no longer supported and may have rendering errors. Please update your browser bookmarks and please use the default browser print function instead.


Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་ཁྲིད་ཀྱི་ཆ་ལག་མན་ངག་ ་ ་ ་
'phags pa spyan ras gzigs kyi byang chub lam gyi rim pa'i khrid kyi cha lag man ngag gser gyi thur ma rin po che'i sgron me
The Luminous Golden Wand of Pith Instructions: An Appendix to the Instructions on Noble Avalokiteshvara’s Graded Path to Enlightenment

Damngak Dzö Volume 16 (མ་) / Pages 363-376 / Folios 1a1 to 7b5
Translation's Introduction by Gethin, S.

In the Vajrayāna, it is the “pith instructions” an authentic vajra master gives their disciple, often in response to a particular question or to address a particular difficulty, that transform the formal instructions into a living practice. Many of them are never written down and, as is pointed out below, do not appear in any texts. It is usually to save such vital pieces of advice from being lost that they are eventually recorded in texts such as this one.

 The pith instructions in this text need to be read in conjunction with the relevant sections in the two preceding texts. Some of them provide considerable extra detail to the instructions in those texts, others discuss points that are barely touched upon, and yet others condense the practice into the essential points that might otherwise be forgotten when one is concentrating on the details.

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent |TextAuthor=rnal 'byor pa 'od dpag rdo rje |VolumeNumber=16 |TextNumber=017 |PageNumbers=363-376 |FolioNumbers=1a1 - 7b5 |TibTitle=འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་ཁྲིད་ཀྱི་ཆ་ལག་མན་ངག་ ་ ་ ་ }}


Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.


[edit]
XXX འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་ཁྲིད་ཀྱི་ཆ་ལག་མན་ངག་གསེར་ཀྱི་ཐུར་མ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མེ་བཞུགས་སོ། །
XXX འཇིག་རྟེན་སྣང་བྱེད་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་སྐུ། །མ་རིག་མུན་འཇོམས་ཤེས་བྱ་གསལ་བྱེད་གསུང༌། །ཆོས་ཀུན་གནས་ལུགས་གཟིགས་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཐུགས། །འདྲེན་མཆོག་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ལ་འདུད། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པ་ཡི། །མི་ཤེས་རབ་རིབ་ཀུན་སེལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། །མན་ངག་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་རིན་ཆེན་འདི། །བླ་མའི་གསུངས་བཞིན་བདག་གིས་བརྗེད་ཐོར་བྲི། །དེ་ལ་ཐོག་མར་སྐྱབས་འགྲོའི་མན་ངག་ནི། ནམ་ཐོ་རེངས་ཀ་ལ་སོགས་པར། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་གནས་པའི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། གཡས་ཤེལ་ཕྲེང༌། གཡོན་པད་ཀར། ཞལ་འཛུམ་པ། སྙན་དཀྱུས་ཤངས་དཀྱུས་སྤྱན་དཀྱུས་རིང་པོ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཅོད་པན་གྱི་སྤྱི་བོར་འོད་དཔག་མེད་བཞུགས་པ། ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་དམར་མོ་བུ་མོ་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ན་ཚོད་ཅན། དབུ་སྐྲ་ཕྱེད་བཅིངས་ཕྱེད་གྲོལ། ཕྱག་གཡས་ཌཱ་མ་རུ་སྒྲ་དང་བཅས་པ། གཡོན་པས་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་བསྣམས་པ། ཞབས་གཉིས་ཡབ་ཀྱི་རྐེད་པར་འཁྲིལ་བ། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་པའི་སྤྱི་བོར་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་གཡས་ཌཱ་མ་རུ། གཡོན་དངུལ་དྲིལ། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་ལྡན་པ། སྤྱན་ནམ་མཁར་གཟིགས་པ་གསལ་བར་བསྐྱེད་པའི་ཐུགས་ཀར་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡབ་ཡུམ་ལ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱིས་བསྐོར་ལ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་
XXX དྲངས་ལ། གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད། །ཅེས་སོགས། སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་གུས་པས་འདུད། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཕྱག་འཚལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པས་མཆོད། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༌། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །མྱ་ངན་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་གོ་འཕང་མཆོག །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཐོབ་བགྱི་ཞིང༌། །འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་དང་ནི་བྲལ་བ་དང༌། །བདེ་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པ་དགའ། །མཉམ་ཉིད་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་བགྱི། །ཞེས་སྐྱབས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་པ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་མན་ངག་གོ །མཎྜལ་གྱི་སྐབས་སུ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཎྜལ་ནི། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི། སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ལྕགས་རིའི་འཁོར་ཡུག །གཏི་མུག་རྣམ་པར་དག་པས་རི་བོ་མཆོག་རབ། །ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་དག་པས་ཤར་ལུས་འཕགས་པོ། ང་རྒྱལ་རྣམ་པར་དག་པས་ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང༌། འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག་པས་ནུབ་བ་ལང་སྤྱོད། ཕྲག་དོག་རྣམ་པར་དག་པས་བྱང་སྒྲ་མི་སྙན། ཚོགས་བརྒྱད་རྣམ་པར་དག་པས་གླིང་གཡོག་བརྒྱད། ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཉི་མ་ཟླ་བ། གཟུང་འཛིན་རྣམ་པར་དག་པས་སྒྲ་གཅན་དང་དུས་མེ། མཐའ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བས་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད། ཚོགས་བདུན་རྣམ་པར་དག་
XXX པས་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན། ཚད་མེད་བཞིའི་སྒེག་མོ་བཞི། དགའ་བ་བཞི་ནང་གི་སྒེག་མོ་བཞི། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འདི་དག་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་འབུལ་ལོ། །དབྱེར་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ནས་བཞེས་སུ་གསོལ། ཅེས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཎྜལ་འབུལ་ལོ། །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྲིད་ཀྱི་སྐབས་སུ། སྤྱི་གཙུག་གི་ནམ་མཁར། བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཐོ་རྩེགས་ཀུན་འདུས་སུ་བསྒོམ་ལ། འོག་ཏུ་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གསོལ་བ་གུ་དི་རི་རི་འདེབས་ཤིང་ཡོད་པར་བསྒོམ་ལ། རབ་མཆི་མ་འཁྲུགས་པ། འབྲིང་གདུང་ཤུགས་དང་ལྡན་པ། ཐ་མ་ཡང་བ་སྤུ་ཟིང་བ་ཙམ་དུ་མོས་གུས་བྱས་ལ། མཐར་བླ་མ་འོད་ཕུང་དུ་རང་ལ་ཐིམ། འདིའི་ལས་ཚོགས་ཀྱང༌། མཆོག་འདོད་པས་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། ཤེས་རབ་འདོད་པས་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་སུ་བསྒོམ། བྱམས་སྙིང་རྗེ་འདོད་པས་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་བསྒོམ། མཐུ་སྟོབས་ཆེ་བར་འདོད་པས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། འཇིགས་སྐྱོབ་ལ་སྒྲོལ་མ། ཚེ་རིང་བར་འདོད་པས་ཚེ་དཔག་མེད། ནད་ཞི་བར་འདོད་པས་སྨན་བླ། ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བར་འདོད་པས་རྣམས་སྲས་སམ་རིན་འབྱུང༌། ཞི་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། རྒྱས་པ་ལ་རིན་འབྱུང༌། དབང་ལ་འོད་དཔག་མེད་དང་ཀུ་རུ་ཀུལླེ། དྲག་པོ་ལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་དང་ཆོས་སྐྱོང་དུ་བསྒོམས་ནས་འདོད་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱས་པས། སོ་སོའི་ལས་འགྲུབ་པ་ཡིན་གསུངས༌། འདི་དག་ནི་པཎྜི་ཏའི་གསུང་ལས་འབྱུང༌། གཞུང་ལ་མེད་དོ་གསུངས་སོ། །བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་བདག་
XXX བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་བཞུགས་པའམ། འགྲོ་དུས་བཞེངས་པར་བསྒོམ་པའི་ཐུགས་ཁར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ། ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཁར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་བཾ་དམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་འཕྲོས་པས། འོད་དཀར་པོས་སེམས་ཅན་ཕོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་སྤྱན་རས་གཟིགས། འོད་དམར་པོས་མོ་ཐམས་ཅད་ཕོག་པས་གསང་བ་ཡི་ཤེས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གྱུར་ནས། མ་ཎི་དི་རི་རི་བགྲང་བར་བསམ་ལ་བཟླས་པ་བྱ། གཉིས་པ་གནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཧྲཱིཿདང་བཅས་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། རང་གི་གནས་ཁང་ལ་ཕོག་པས་རིན་པོ་ཆེ་དུ་མ་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྒྱན་རྟ་བབས་མདའ་ཡབ་ཡུ་ཤུའི་དབུས་ཕྱུར་བུར་གྱུར་པ། སྟེང་ཐོག་དང་བཅས་པ་གྱུར་པར་བསམ། འོད་ཟེར་ཕྱིར་འཕྲོས། ཡུལ་དང་གླིང་བཞི་སྟོང་གསུམ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཁྱབ་པར་རིམ་གྱིས་ཕོག་པས། མ་དག་པའི་འབྱུང་བ་མཐའ་དག་སྦྱངས། དག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རིམ་པོ་ཆེ་དུ་མ་ལས་གྲུབ་པ་བདེ་བ་ཅན་དུ་གྱུར་པར་སྒོམ་པ་ནི། གནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །གསུམ་པ་གོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གྱུར་པ་ལ། ལྷའི་བ་བཟའ་སྣ་ཚོགས་ཕྱི་ནང་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཡང་ཞིང་འཇམ་ལ་དྲོ་བས་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོག་གསོལ་བར་བསམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་བརླབས་ལ་འབུལ། དེ་ལྟར་ལུས་དང་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་
XXX ལྷ་ཐམས་ཅད་ལ་ན་བཟའ་ཕུལ་བར་བསམ་ལ། གོས་གྱོན་ཚོགས་རྫོགས་པས་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་བཟའ་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང༌། རཾ་ལས་མེ། ཀཾ་ལས་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པོ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཀ་པཱ་ལ་མཚན་ལྡན་དུམ་བུ་གཅིག་པའི་ནང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི། གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་ལས་ཤ་ལྔ། བི་ར་ཤུ་མ་ཧ་ལས་བདུད་རྩི་ལྔ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿམུ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། དེའི་སྟེང་དུ་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས། མེ་སྦར། ཐོད་པ་དྲོས། རྫས་ཁོལ། རླངས་པ་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕོག །བདུད་རྩིར་ཞུ། ལྦུ་བ་ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྤྱན་དྲངས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཌཱ་ཀི་ནི་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །དེ་ཉིད་རང་ཉིད་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པའི་སྤྱི་བོར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་མི་ཏྲ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མས་བསྐོར་བ། མགྲིན་པར་པདྨ་རིགས་ཀྱི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ། མདུན་དུ་ཡི་དམ། གཡས་སུ་ཐུབ་པ། རྒྱབ་ཏུ་ཡུམ་ཆེན་མོ་ལ་ཆོས་དང༌། གཡོན་དུ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་ལ་དགེ་མདུན་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ། སྙིང་གར་མི་བསྐྱོད་རིགས་ཀྱི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ལྟེ་བར་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་རིགས་ཀྱི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ། ཕྱག་དྲུག་པ་དང་བྲག་ལྷ་མགོན་པོ་སོགས་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། གསང་གནས་སུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་རིགས་ཀྱི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བར་
XXX བསམ། ཡུམ་གྱི་སྤྱི་བོར་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་ལ་སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར་བ། མགྲིན་པར་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ལ་པདྨ་རིགས་ཀྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར་བ། སྙིང་ཁར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལ་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར་བ། ལྟེ་བར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ལ་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར་བ། གསང་གནས་སུ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལ་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར་བ། ཡབ་ཀྱི་མིག་ལ་སོགས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དྲུག །ཡུམ་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་རྡོ་རྗེ་དྲུག །ཡན་ལག་བཞི་ལ་སྒོ་མ་བཞི། ཡུམ་གྱི་ཡན་ལག་བཞི་ཡུམ་བཞི། ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐྲ་དང་བ་སྤུ་རྣམས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སུ་བསྐྱེད། སོར་མོ་བཅུ་ཕྱི་ནང་གི་ལྷ་མོ་བཅུར་གསལ་ལ། ལྷས་ལྷ་མཆོད་པར་བསམ་ལ་བཟའ་བ་བདུད་རྩི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་དམིགས་ལ་རོལ། དེ་ནི་བཟའ་བ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མན་ངག་གོ །གཞན་ཡང་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་འགྲོ་ཚེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་མཇལ་འགྲོ་བ་དང་བསྐོར་བ་བྱ་བར་བསྒོམ། འདུག་པའི་ཚེ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ། ལང་བའི་ཚེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ལྡང་བ་དང༌། ཕྱག་འཚལ་བར་བསྒོམ། ཉལ་བའི་ཚེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་འཁོར་དང་བཅས་པར་དམིགས་ལ་གཉིད་དོ། །དེ་ཡང་མདོར་ན་འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་ཐམས་ཅད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རོལ་པ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་ཡིན་གསུངས། དེ་དག་གིས་སྐུ་མངོན་བྱང་ལྔས་བསྐྱེད་པའི་མན་ངག་གི་རིམ་པའོ། །བཟླས་པའི་སྐབས་སུ། བསྐྱེད་རིམ་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་གསལ་ཞིང༌། རྫོགས་རིམ་ནི། ནམ་
XXX མཁའ་སྟོང་པ་ལ་བྲག་ཅ་གྲགས་པ་ལྟར། དམིགས་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་བསྒོམ་གསུངས། ཐུགས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་ལ་བརྟེན་ནས། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པའི་མན་ངག་ནི། སྙིང་རྗེ་མ་འབྱོངས་ན་འབྱོངས་ཐབས་ནི་དོན་ལྔ་སྟེ། ཐོག་མར་རང་གི་ཕ་མ་བསྒོམ་སྟེ། མ་འདི་དག་གི་ལྟོ་བར་བདག་གནས་པའི་ཚེ་ན། སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་མྱོང༌། བདག་སྐྱེས་མ་ཐག་གོས་འཇམ་པོས་གཡོགས། ཟས་ཞིམ་ཚད་བྱིན། བདག་གྲང་བས་ཉེན་པ་ན་དྲོ་བ་དང༌། ནུ་ཞོ་བླུད་པ་དང༌། ཁ་སྣབ་ཡན་ཆོད་ཁས་ཕྱིས་པ་དང༌། ཆེར་སྐྱེས་ནས་རང་ཟ་མི་ཕོད་པའི་ཟས་སྟེར། བཏུང་མི་ཕོད་པའི་སྐོམ་བླུད། རང་གིས་གྱོན་མི་ཕོད་པའི་གོས་བསྐོན། ལོངས་སྤྱོད་མ་ནུས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ཕོངས་པ་མེད་པར་བཏང༌། སྤྱོད་ལམ་བཟང་པོ་དང་འགྲོ་ཚུལ་འདུག་ཚུལ་སྨྲ་ཚུལ་ཚུན་ཆད་བསླབ། བདག་ལ་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་ན་མི་བཟོད་པའི་རྣམ་འགྱུར་སྟོན། ན་བ་ལ་སྨན་དཔྱད། ཤི་དོགས་ནས་རིམ་གྲོ། བདག་གི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་མྱོང་བའི་མ་རྒན་འདི་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་དུ་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་མཆི་མ་འཁྲུགས་པའི་སྒོ་ནས་བདག་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ངེས་པར་བཏང་ནས་སྙིང་རྗེ་དུང་དུང་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་སྒོམ་གསུངས། དེ་ནས་ཕ་དང་གཉེན་འདུན་ལ་སྒོམ་པ་ནི། སྐྱེ་སླ་བ་ལ་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ནས་གཉིས་པ་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་བ་ལ་བསྒོམ་པ་ནི། དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་ལ། འདི་རྣམས་ཚེ་འདིའི་མ་ལྟར་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གྲངས་མེད་པ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། འདི་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་དུ་བསམ། ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མདུན་དུ་བཀུག་
XXX ནས་གཏོང་ལེན་སྦྱང་ངོ༌། །གསུམ་པ་སྡིག་པ་ཆེ་བ་ལ་བསྒོམ་པ་ནི། ཁ་དྲག་བཙན་ཕྱུགས་འཛོམ་ཡང་མི་ལ་གནོད་པ་དུ་མ་སྐྱེལ་བ་ལ། སྙིང་རྗེ་མེད་ཅིང་སྡིག་པ་རླབས་ཆེན་བྱེད་པས། རང་གཞན་གཉིས་ཕུང་གི་ལས་ལ་འཇུག་པ་འདི་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་དུ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ། འདི་ལ་དངོས་སམ་བསམ་པས་ཕན་གདག་གོ །དེ་ཡང་ཧྲཱིཿའི་སྦྱོང་ཐབས་གཏོང་ལེན་དྲག་ཏུ་བྱའོ། །བཞི་པ་སྐྱེ་དཀའ་བ་ལ་བསྒོམ་པ་ནི། བདག་གིས་ཕན་བཏགས་པའི་ལན་དུ་གནོད་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེལ་བའི་དགྲ་ལ། སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐུལ་བའི་གདོན་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གནོད་བྱེད་གང་ཡང་རུང་བ་དང༌། སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་སྐྱེ་དཀའ་བ་རྣམས་ལ་དམིགས་ནས། གནོད་བྱེད་འདི་རྣམས་ཐོག་མེད་ཀྱི་ཕ་མ་དྲིན་ཅན་ཡིན་ཡང༌། བདག་གི་སྔོན་ཕར་གནོད་པ་བསྐྱལ་བས་ལམ་ཆགས་བདས་པ་ཡིན། འདི་དག་ཕ་མ་བྱས་པའི་དྲིན་ཅན་ཤ་སྟག་ཡིན་པས། གནོད་ལེན་ཕན་གྱིས་འཇལ་དགོས། འདི་ངོ་མ་ཤེས་ནས་བདག་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་དྲག་ཏུ་སྒོམ། གནོད་བྱེད་འདི་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་གྲོགས་དང༌། བཟོད་པ་སྒོམ་པའི་གྲོགས་བྱས་པས་དྲིན་རེ་ཆེ་སྙམ་དུ་གནོད་པ་ལ་དགའ་བ་བསྒོམ་ལ་ཕན་ཅི་ཐོགས་བྱའོ། །ལྔ་པ་རིགས་དྲུག་ནམ་མཁས་ཁྱབ་ཚད་ལ་ཧྲཱིཿཡིག་གི་སྦྱོར་བས་མདུན་དུ་བཀུག་ལ་གཏོང་ལེན་བསྒོམ་མོ། །སྐབས་སུ་ནི། ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་མཚམས་བཞི་སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཧྲཱིཿའི་འོད་ཟེར་ལ་བརྟེན་ནས་བཀུག་ཅིང་གཏོང་ལེན་ཡང་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པའི་མན་ངག་གོ །དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་ཡིན་གསུངས་སོ། །སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་ཀྱང་གཏོང་
XXX ལེན་མ་ནུས་ན། ནད་པ་ལ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་ཅན་གྱི་རྩར་ཕྱིན་ནས། ནད་པའི་སྣ་བུག་གཡས་པ་དང་རང་གི་གཡོན་པ་གཉིས་གཏུགས་ལ། གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་རང་ལ་བྱུང་བར་བསྒོམ། རླུང་རྔུབ་ཅིང་བུམ་པ་ཅན་བཟུང་བས་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །རང་གི་དགེ་བ་དེ་རང་གི་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཕ་རོལ་ཁོའི་གཡས་སུ་སོང་ནས་ཁོའི་རྒྱུད་ལ་བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས། བདེ་ཕྱམ་ཕྱམ་སྐྱེས་སོང་བར་བསྒོམ། དེས་གཏོང་ལེན་ནུས་སོ། །རླུང་བུམ་པ་ཅན་བཟུང་ནས་མགོན་པ་ལ་སོགས་བྱུང་ན། ཤེས་པ་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ལ་གཏད། རྐང་སོར་རྣམས་བསྐུམ། འོག་སྒོ་སློང༌། སྐབས་སུ་འབེབ་བྱའོ། །ཡང་སྙིང་མི་དགའ་བ་དང༌། ཤེས་པ་མ་བདེ་བ་བྱུང་ན། རང་གི་སྙིང་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་སྟེང་དུ། རྩ་བའི་བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་བརྗིད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་བསམ་ལ་འབེབས་བྱས་པས། དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་སྙིང་དང་བཅས་པ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་ཤེས་པ་མར་ལ་ཕབ་པས་སེལ་ལོ། །ཡང་འོག་གི་གེགས་རྩ་ཆུ་བསྡམ་པ་བྱུང་བ་རྩ་ཆུ་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་ནས་རླུང་གི་ལྷ་མོ་ཞིག་གིས་རྩ་ཁ་བྱེད་པར་བསྒོམ་ལ། འོག་སྒོ་འབྱེད་འཛུམ་དྲག་ཏུ་བྱའོ། །དེས་ཕན་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་མ་ཕན་ན། བུད་མེད་ཡིན་ན་རྩ་ཆུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་དབྱུག་བཅོས་བྱའོ། །ཕོ་ལ་ལྟེ་འོག་ཏུ་དབྱུག་པས་རྡུངས་ཤིག །དེས་གེགས་སེལ་ལོ། །དེ་ནི་བུམ་པ་ཅན་གྱི་གེགས་སེལ་ལོ། །སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ལྟར། ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པའི་བོགས་འདོན་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ལ་བསྲེ་བའི་མན་ངག་ནི།
XXX གཟུགས་དཀར་དམར་སྔོ་སེར་ལྗང་ཁུ་ལ་སོགས་ཁ་དོག་དང༌། ཟླུམ་པོ་གྲུ་བཞི་ཟླ་གམ་ནར་མོ་གྲུ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་བཟང་ངན་བར་མ་ལ་སོགས་གང་མཐོང་ཡང་ཐམས་ཅད་སེམས་སྣང་འཁྲུལ་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱས་ལ། བློ་འདས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ངང་ནས་དེ་ཐོག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །སྒྲ་སྙན་མི་སྙན་བར་མ། ཚིག་འཇམ་རྩུབ་ལ་སོགས་པའི་གང་ཚོར་ཡང་བྲག་ཅ་ལྟར་བུར་གྲགས་སྟོང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། རྟོག་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །དེ་བཞིན་དྲི་ཞིམ། རོ་མངར། རེག་བྱ་འཇམ་རྩུབ། རྣམ་རྟོག་བཟང་ངན་གང་སྐྱེས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ངོས་བཟུང་ལ་རྟོག་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །གཞན་ཡང་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་དང༌། འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་དུས་ཐམས་ཅད་གང་ཤར་བའི་སྟེང་དུ་བླང་དོར་དགག་སྒྲུབ་འཛིན་ཆགས་མེད་པར་མ་བཅོས་པར་སལ་ལེ་བུན་ནེ་ཤིག་གེ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །གཞི་དག་པ་བསྐྱེད་རིམ་དང༌། ཆོས་སྤྱོད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྲེ་བ་ནི། ལྷ་སྐུ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་གསལ་བར་བསྒོམ་ནས། དེ་ཐོག་ཏུ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་དང༌། ཆུ་ཟླ་ལྟར་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་དུ་མཉམ་པར་བཞག །གཞན་ལོང་གཏམ་དང་མཆོངས་རྒྱུག་དང༌། དུག་ལྔའི་རྟོག་པ་སྐྱེས་པ་དང༌། ཆོས་བརྒྱད་ལ་འཇུག་པའི་ཚུལ་བྱས་ལ་མཉམ་བཞག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་བསྲེ། འདྲེས་མ་ཐུབ་ན་སྤར་ཡང་བསྒོམ་མོ། །ངག་ཏུ་སྔགས་ཐུང་བ་དང་རིང་བ་དང༌། མདོ་འདོན་པ་ལ་སོགས་བྱས་ཏེ། རྟོག་མེད་གྲགས་སྟོང་དུ་རང་ངོ་ཤེས་པའི་ངང་ནས་བཟླས་པ་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ་བ་དང༌། བསྐོར་
XXX བ་བྱ་བ་དང༌། གཏོར་མ་གཏོང་བ་དང༌། སཱཙྪ་འདེབས་པ་དང༌། ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་རིམ་པ་གང་བྱེད་ཀྱང་འཛིན་མེད་གསལ་སྟོང་བློ་འདས་ཀྱི་ངང་ནས་ཆོས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་བྱའོ། །དེས་ནི་ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་མ་འབྱོར་བར་མཐོང་ན། དབེན་པར་བསྡད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ལ་ནན་ཆེར་བྱའོ། །ཡང་སླར་ཡང་བསྲེ་ནུས་པར་འདུག་གམ། མི་འདུག་བལྟ་བར་བྱའོ། །བསྲེ་ནུས་ན་ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྒྲུབ་ནས་དོན་གཉིས་ལྷུན་འགྲུབ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །མདོར་ན་སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་གང་བྱེད་ཀྱང་དེ་རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་ནས་གསལ་སྟོང་དུ་གསལ་ལེ་བ་དང༌། སྣང་སྟོང་དུ་བུན་ནེ་བ་དང༌། རྟོག་མེད་དུ་ལྷང་ངེ་བ་བྱུང་ན་འབྱོང་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས། དེ་དག་ནི་ཞི་ལྷག་གི་བོགས་འདོན་ཡིན་ནོ། །སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་མན་ངག་ནི། མིའི་གནས་ལ་སོགས་སུ་ཕྱིན་ལ་མི་ལ་རྒྱབ་པ་ལ་སོགས་བྱས་པས་སླར་བརྡུང་ལན་བྱུང༌། དེ་ལ་ཆགས་སྡང་དང་བདག་འཛིན་འདུག་གམ་མི་འདུག་བལྟ། འདུག་ན་ད་རུང་སྒྱུ་ལུས་སྦྱང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་སྙན་མི་སྙན་སྨྲར་འཇུག་ལ། བྲག་ཅ་ལྟར་སྦྱང༌། དེ་བཞིན་དུ་དྲི་ཞིམ་མི་ཞིམ་པ་དང༌། རོ་མི་གཙང་པ་དང་བུ་རམ་ལ་ཆགས་སྡང་འདུག་གམ་མི་འདུག་བལྟ། འདུག་ན་སྒྱུ་ལུས་སྦྱང༌། གོས་རེ་བ་དང་དར་གོས་ལ་ཁྱད་པར་འདུག་གམ་མི་འདུག་བལྟ། གཡས་ནས་མེ་འཐོར་བ་དང་གཡོན་ནས་སྤོས་བྱུགས་པ་ལ་ཁྱད་པར་འདུག་གམ་འདུག་བལྟ། སེམས་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སུ་སྣང་བ་དང༌། སྡིག་པའི་རྣམ་རྟོག་ལ་ངོས་བཟུང་འདུག་གམ་མི་འདུག་བལྟ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་བྲག་ཅ་ལ་སོགས་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་ལྟར་བདག་མེད་
XXX འཛིན་ཆགས་ཀུན་དང་བྲལ་བར་རོ་སྙོམས་ནས་ཉམས་བསྐྱང༌། མ་འབྱོང་ན་སླར་ཡང་དབེན་པར་སྦྱང་ངོ༌། །དེའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་གླུ་ལེན་པ་དང༌། གར་བྱེད་པ་དང༌། རོལ་མོ་དང་ཆོས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་གྱི་ཉམས་ལེན་བྱའོ། །དེས་འབྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ། འབྱམས་གཞི་གཅོད་པའི་མན་ངག་ནི། སད་འབྱམས་ནི། རྨི་ལམ་ཟིན་ཙམ་ན་གཉིད་སད་པ་དང༌། དེ་སེལ་བ་ནི་རྐང་ཞབས་སམ་གསང་གནས་སུ་ཐིག་ལེ་ནག་པོ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། གློད་ལ་ཉལ་བས་སེལ་ལོ། །འཁྲུལ་འབྱམས་ནི། རྨི་ལམ་དུ་མ་རེ་ཟིན་པའི་མོད་ལ་འཁྲུལ་པ་ལ་ཟེར་ཏེ། འདི་དངོས་འཛིན་འཐས་པ་ལ་བྱུང་བས། སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ལ་ནན་ཆེར་སྦྱངས་པ་དང༌། ཁྱད་པར་རྨི་ལམ་ཟིན་དུས་དྲན་པ་མ་ཡེངས་པ་གལ་ཆེའོ། །བརྗེད་འབྱམས་ནི། རྨི་ལམ་དུ་མ་རེ་ཟིན་པའི་འཕྲོས་ལ་སད་ནས་སླར་བརྗེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་སེལ་བ་ནི། སྒྱུ་མ་དྲན་པ་བརྟན་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྨིན་མཚམས་སུ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ལ་དྲན་པ་གཏད་པས་སེལ་ལོ། །དྲེད་འབྱམས་ནི། སྒྲུབ་པ་གཡེལ་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་དྲེད་པས་ལན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མི་རྟག་པ་གཙོ་བོར་སྒོམ་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་འཁྲི་བ་བཙན་ཐབས་སུ་བཅད་ནས་སྒྲུབ་པ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་གལ་ཆེའོ། །འོད་གསལ་གྱི་མན་ངག་ལ། ལུས་རྩའི་གནད་བསྲང་བ་དང༌། རླུང་བཟུང་བ་དང་ཁམས་བརྟན་པ་དང༌། སེམས་རྣམ་རྟོག་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་བྲལ་བས་འོད་གསལ་འཆར་བའི་གནད་བཞི་ཡིན་གསུངས། འཕོ་བའི་གནད་ནི་གང་ལ་ཡང་མ་ཆགས་པ་དང༌། སྤྱི་བོར་རིག་
XXX པ་གཏད་ལ་མ་ཡེངས་པ་གཉིས་ཡིན་ནོ་གསུངས། བར་དོའི་གནད་ནི། བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་པ་དང༌། དག་པའི་ཞིང་དུ་འདུན་པ་གཏད་པ་དང༌། རང་ངོ་ཤེས་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ་གསུངས། ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་ནི་ཉམས་ལེན་ཡིན་ཏེ། དགེ་ལུང་བྱེད་དུ་མི་རུང་པའི་བཀའ་རྒྱ་དང༌། ཚོགས་འཁོར་གསེར་གྱི་མཎྜལ་མེད་པ་ལ་མི་སྦྱིན་པའི་བཀའ་རྒྱ་དང༌། ཆོས་འདི་ཞུས་ནས་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པའི་དམ་བཅའ་བའི་བཀའ་རྒྱ་དང༌། གདམས་པ་འདི་སྣོད་མིན་ལ་མི་སྦྱིན་པའི་བཀའ་རྒྱ་ཡོད་དོ་གསུངས། མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་ནི། པཎ་ཆེན་ཤྲཱི་པུ་ཏྲ་ལ་གནང་ཞིང་དེས་གཱིརྟི་རཏྣ་ལ་གནང༌། དེས་མན་ངག་ལྷག་ཆད་མེད་པར་བདག་ལ་གནང༌། བདག་གིས་གཞན་ལ་ཕན་པ་ཁོ་ནའི་བློས། །མན་ངག་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ཡི་གེར་བཀོད། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་བདག་དང་སེམས་ཅན་རྣམས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་གོ་འཕང་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །མན་ངག་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མེ་རྫོགས་སོ།། ཤུབྷཾ།

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent

|TibetanContent=

XXX འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་ཁྲིད་ཀྱི་ཆ་ལག་མན་ངག་གསེར་ཀྱི་ཐུར་མ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མེ་བཞུགས་སོ། །
XXX འཇིག་རྟེན་སྣང་བྱེད་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་སྐུ། །མ་རིག་མུན་འཇོམས་ཤེས་བྱ་གསལ་བྱེད་གསུང༌། །ཆོས་ཀུན་གནས་ལུགས་གཟིགས་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཐུགས། །འདྲེན་མཆོག་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ལ་འདུད། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པ་ཡི། །མི་ཤེས་རབ་རིབ་ཀུན་སེལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། །མན་ངག་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་རིན་ཆེན་འདི། །བླ་མའི་གསུངས་བཞིན་བདག་གིས་བརྗེད་ཐོར་བྲི། །དེ་ལ་ཐོག་མར་སྐྱབས་འགྲོའི་མན་ངག་ནི། ནམ་ཐོ་རེངས་ཀ་ལ་སོགས་པར། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་གནས་པའི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། གཡས་ཤེལ་ཕྲེང༌། གཡོན་པད་ཀར། ཞལ་འཛུམ་པ། སྙན་དཀྱུས་ཤངས་དཀྱུས་སྤྱན་དཀྱུས་རིང་པོ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཅོད་པན་གྱི་སྤྱི་བོར་འོད་དཔག་མེད་བཞུགས་པ། ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་དམར་མོ་བུ་མོ་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ན་ཚོད་ཅན། དབུ་སྐྲ་ཕྱེད་བཅིངས་ཕྱེད་གྲོལ། ཕྱག་གཡས་ཌཱ་མ་རུ་སྒྲ་དང་བཅས་པ། གཡོན་པས་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་བསྣམས་པ། ཞབས་གཉིས་ཡབ་ཀྱི་རྐེད་པར་འཁྲིལ་བ། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་པའི་སྤྱི་བོར་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་གཡས་ཌཱ་མ་རུ། གཡོན་དངུལ་དྲིལ། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་ལྡན་པ། སྤྱན་ནམ་མཁར་གཟིགས་པ་གསལ་བར་བསྐྱེད་པའི་ཐུགས་ཀར་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡབ་ཡུམ་ལ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱིས་བསྐོར་ལ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་
XXX དྲངས་ལ། གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད། །ཅེས་སོགས། སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་གུས་པས་འདུད། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཕྱག་འཚལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པས་མཆོད། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༌། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །མྱ་ངན་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་གོ་འཕང་མཆོག །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཐོབ་བགྱི་ཞིང༌། །འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་དང་ནི་བྲལ་བ་དང༌། །བདེ་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པ་དགའ། །མཉམ་ཉིད་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་བགྱི། །ཞེས་སྐྱབས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་པ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་མན་ངག་གོ །མཎྜལ་གྱི་སྐབས་སུ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཎྜལ་ནི། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི། སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ལྕགས་རིའི་འཁོར་ཡུག །གཏི་མུག་རྣམ་པར་དག་པས་རི་བོ་མཆོག་རབ། །ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་དག་པས་ཤར་ལུས་འཕགས་པོ། ང་རྒྱལ་རྣམ་པར་དག་པས་ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང༌། འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག་པས་ནུབ་བ་ལང་སྤྱོད། ཕྲག་དོག་རྣམ་པར་དག་པས་བྱང་སྒྲ་མི་སྙན། ཚོགས་བརྒྱད་རྣམ་པར་དག་པས་གླིང་གཡོག་བརྒྱད། ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཉི་མ་ཟླ་བ། གཟུང་འཛིན་རྣམ་པར་དག་པས་སྒྲ་གཅན་དང་དུས་མེ། མཐའ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བས་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད། ཚོགས་བདུན་རྣམ་པར་དག་
XXX པས་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན། ཚད་མེད་བཞིའི་སྒེག་མོ་བཞི། དགའ་བ་བཞི་ནང་གི་སྒེག་མོ་བཞི། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འདི་དག་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་འབུལ་ལོ། །དབྱེར་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ནས་བཞེས་སུ་གསོལ། ཅེས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཎྜལ་འབུལ་ལོ། །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྲིད་ཀྱི་སྐབས་སུ། སྤྱི་གཙུག་གི་ནམ་མཁར། བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཐོ་རྩེགས་ཀུན་འདུས་སུ་བསྒོམ་ལ། འོག་ཏུ་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གསོལ་བ་གུ་དི་རི་རི་འདེབས་ཤིང་ཡོད་པར་བསྒོམ་ལ། རབ་མཆི་མ་འཁྲུགས་པ། འབྲིང་གདུང་ཤུགས་དང་ལྡན་པ། ཐ་མ་ཡང་བ་སྤུ་ཟིང་བ་ཙམ་དུ་མོས་གུས་བྱས་ལ། མཐར་བླ་མ་འོད་ཕུང་དུ་རང་ལ་ཐིམ། འདིའི་ལས་ཚོགས་ཀྱང༌། མཆོག་འདོད་པས་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། ཤེས་རབ་འདོད་པས་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་སུ་བསྒོམ། བྱམས་སྙིང་རྗེ་འདོད་པས་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་བསྒོམ། མཐུ་སྟོབས་ཆེ་བར་འདོད་པས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། འཇིགས་སྐྱོབ་ལ་སྒྲོལ་མ། ཚེ་རིང་བར་འདོད་པས་ཚེ་དཔག་མེད། ནད་ཞི་བར་འདོད་པས་སྨན་བླ། ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བར་འདོད་པས་རྣམས་སྲས་སམ་རིན་འབྱུང༌། ཞི་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། རྒྱས་པ་ལ་རིན་འབྱུང༌། དབང་ལ་འོད་དཔག་མེད་དང་ཀུ་རུ་ཀུལླེ། དྲག་པོ་ལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་དང་ཆོས་སྐྱོང་དུ་བསྒོམས་ནས་འདོད་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱས་པས། སོ་སོའི་ལས་འགྲུབ་པ་ཡིན་གསུངས༌། འདི་དག་ནི་པཎྜི་ཏའི་གསུང་ལས་འབྱུང༌། གཞུང་ལ་མེད་དོ་གསུངས་སོ། །བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་བདག་
XXX བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་བཞུགས་པའམ། འགྲོ་དུས་བཞེངས་པར་བསྒོམ་པའི་ཐུགས་ཁར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ། ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཁར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་བཾ་དམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་འཕྲོས་པས། འོད་དཀར་པོས་སེམས་ཅན་ཕོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་སྤྱན་རས་གཟིགས། འོད་དམར་པོས་མོ་ཐམས་ཅད་ཕོག་པས་གསང་བ་ཡི་ཤེས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གྱུར་ནས། མ་ཎི་དི་རི་རི་བགྲང་བར་བསམ་ལ་བཟླས་པ་བྱ། གཉིས་པ་གནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཧྲཱིཿདང་བཅས་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། རང་གི་གནས་ཁང་ལ་ཕོག་པས་རིན་པོ་ཆེ་དུ་མ་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྒྱན་རྟ་བབས་མདའ་ཡབ་ཡུ་ཤུའི་དབུས་ཕྱུར་བུར་གྱུར་པ། སྟེང་ཐོག་དང་བཅས་པ་གྱུར་པར་བསམ། འོད་ཟེར་ཕྱིར་འཕྲོས། ཡུལ་དང་གླིང་བཞི་སྟོང་གསུམ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཁྱབ་པར་རིམ་གྱིས་ཕོག་པས། མ་དག་པའི་འབྱུང་བ་མཐའ་དག་སྦྱངས། དག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རིམ་པོ་ཆེ་དུ་མ་ལས་གྲུབ་པ་བདེ་བ་ཅན་དུ་གྱུར་པར་སྒོམ་པ་ནི། གནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །གསུམ་པ་གོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གྱུར་པ་ལ། ལྷའི་བ་བཟའ་སྣ་ཚོགས་ཕྱི་ནང་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཡང་ཞིང་འཇམ་ལ་དྲོ་བས་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོག་གསོལ་བར་བསམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་བརླབས་ལ་འབུལ། དེ་ལྟར་ལུས་དང་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་
XXX ལྷ་ཐམས་ཅད་ལ་ན་བཟའ་ཕུལ་བར་བསམ་ལ། གོས་གྱོན་ཚོགས་རྫོགས་པས་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་བཟའ་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང༌། རཾ་ལས་མེ། ཀཾ་ལས་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པོ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཀ་པཱ་ལ་མཚན་ལྡན་དུམ་བུ་གཅིག་པའི་ནང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི། གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་ལས་ཤ་ལྔ། བི་ར་ཤུ་མ་ཧ་ལས་བདུད་རྩི་ལྔ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿམུ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། དེའི་སྟེང་དུ་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས། མེ་སྦར། ཐོད་པ་དྲོས། རྫས་ཁོལ། རླངས་པ་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕོག །བདུད་རྩིར་ཞུ། ལྦུ་བ་ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྤྱན་དྲངས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཌཱ་ཀི་ནི་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །དེ་ཉིད་རང་ཉིད་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པའི་སྤྱི་བོར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་མི་ཏྲ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མས་བསྐོར་བ། མགྲིན་པར་པདྨ་རིགས་ཀྱི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ། མདུན་དུ་ཡི་དམ། གཡས་སུ་ཐུབ་པ། རྒྱབ་ཏུ་ཡུམ་ཆེན་མོ་ལ་ཆོས་དང༌། གཡོན་དུ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་ལ་དགེ་མདུན་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ། སྙིང་གར་མི་བསྐྱོད་རིགས་ཀྱི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ལྟེ་བར་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་རིགས་ཀྱི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ། ཕྱག་དྲུག་པ་དང་བྲག་ལྷ་མགོན་པོ་སོགས་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། གསང་གནས་སུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་རིགས་ཀྱི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བར་
XXX བསམ། ཡུམ་གྱི་སྤྱི་བོར་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་ལ་སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར་བ། མགྲིན་པར་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ལ་པདྨ་རིགས་ཀྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར་བ། སྙིང་ཁར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལ་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར་བ། ལྟེ་བར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ལ་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར་བ། གསང་གནས་སུ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལ་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར་བ། ཡབ་ཀྱི་མིག་ལ་སོགས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དྲུག །ཡུམ་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་རྡོ་རྗེ་དྲུག །ཡན་ལག་བཞི་ལ་སྒོ་མ་བཞི། ཡུམ་གྱི་ཡན་ལག་བཞི་ཡུམ་བཞི། ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐྲ་དང་བ་སྤུ་རྣམས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སུ་བསྐྱེད། སོར་མོ་བཅུ་ཕྱི་ནང་གི་ལྷ་མོ་བཅུར་གསལ་ལ། ལྷས་ལྷ་མཆོད་པར་བསམ་ལ་བཟའ་བ་བདུད་རྩི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་དམིགས་ལ་རོལ། དེ་ནི་བཟའ་བ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མན་ངག་གོ །གཞན་ཡང་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་འགྲོ་ཚེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་མཇལ་འགྲོ་བ་དང་བསྐོར་བ་བྱ་བར་བསྒོམ། འདུག་པའི་ཚེ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ། ལང་བའི་ཚེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ལྡང་བ་དང༌། ཕྱག་འཚལ་བར་བསྒོམ། ཉལ་བའི་ཚེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་འཁོར་དང་བཅས་པར་དམིགས་ལ་གཉིད་དོ། །དེ་ཡང་མདོར་ན་འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་ཐམས་ཅད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རོལ་པ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་ཡིན་གསུངས། དེ་དག་གིས་སྐུ་མངོན་བྱང་ལྔས་བསྐྱེད་པའི་མན་ངག་གི་རིམ་པའོ། །བཟླས་པའི་སྐབས་སུ། བསྐྱེད་རིམ་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་གསལ་ཞིང༌། རྫོགས་རིམ་ནི། ནམ་
XXX མཁའ་སྟོང་པ་ལ་བྲག་ཅ་གྲགས་པ་ལྟར། དམིགས་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་བསྒོམ་གསུངས། ཐུགས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་ལ་བརྟེན་ནས། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པའི་མན་ངག་ནི། སྙིང་རྗེ་མ་འབྱོངས་ན་འབྱོངས་ཐབས་ནི་དོན་ལྔ་སྟེ། ཐོག་མར་རང་གི་ཕ་མ་བསྒོམ་སྟེ། མ་འདི་དག་གི་ལྟོ་བར་བདག་གནས་པའི་ཚེ་ན། སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་མྱོང༌། བདག་སྐྱེས་མ་ཐག་གོས་འཇམ་པོས་གཡོགས། ཟས་ཞིམ་ཚད་བྱིན། བདག་གྲང་བས་ཉེན་པ་ན་དྲོ་བ་དང༌། ནུ་ཞོ་བླུད་པ་དང༌། ཁ་སྣབ་ཡན་ཆོད་ཁས་ཕྱིས་པ་དང༌། ཆེར་སྐྱེས་ནས་རང་ཟ་མི་ཕོད་པའི་ཟས་སྟེར། བཏུང་མི་ཕོད་པའི་སྐོམ་བླུད། རང་གིས་གྱོན་མི་ཕོད་པའི་གོས་བསྐོན། ལོངས་སྤྱོད་མ་ནུས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ཕོངས་པ་མེད་པར་བཏང༌། སྤྱོད་ལམ་བཟང་པོ་དང་འགྲོ་ཚུལ་འདུག་ཚུལ་སྨྲ་ཚུལ་ཚུན་ཆད་བསླབ། བདག་ལ་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་ན་མི་བཟོད་པའི་རྣམ་འགྱུར་སྟོན། ན་བ་ལ་སྨན་དཔྱད། ཤི་དོགས་ནས་རིམ་གྲོ། བདག་གི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་མྱོང་བའི་མ་རྒན་འདི་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་དུ་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་མཆི་མ་འཁྲུགས་པའི་སྒོ་ནས་བདག་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ངེས་པར་བཏང་ནས་སྙིང་རྗེ་དུང་དུང་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་སྒོམ་གསུངས། དེ་ནས་ཕ་དང་གཉེན་འདུན་ལ་སྒོམ་པ་ནི། སྐྱེ་སླ་བ་ལ་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ནས་གཉིས་པ་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་བ་ལ་བསྒོམ་པ་ནི། དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་ལ། འདི་རྣམས་ཚེ་འདིའི་མ་ལྟར་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གྲངས་མེད་པ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། འདི་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་དུ་བསམ། ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མདུན་དུ་བཀུག་
XXX ནས་གཏོང་ལེན་སྦྱང་ངོ༌། །གསུམ་པ་སྡིག་པ་ཆེ་བ་ལ་བསྒོམ་པ་ནི། ཁ་དྲག་བཙན་ཕྱུགས་འཛོམ་ཡང་མི་ལ་གནོད་པ་དུ་མ་སྐྱེལ་བ་ལ། སྙིང་རྗེ་མེད་ཅིང་སྡིག་པ་རླབས་ཆེན་བྱེད་པས། རང་གཞན་གཉིས་ཕུང་གི་ལས་ལ་འཇུག་པ་འདི་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་དུ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ། འདི་ལ་དངོས་སམ་བསམ་པས་ཕན་གདག་གོ །དེ་ཡང་ཧྲཱིཿའི་སྦྱོང་ཐབས་གཏོང་ལེན་དྲག་ཏུ་བྱའོ། །བཞི་པ་སྐྱེ་དཀའ་བ་ལ་བསྒོམ་པ་ནི། བདག་གིས་ཕན་བཏགས་པའི་ལན་དུ་གནོད་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེལ་བའི་དགྲ་ལ། སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐུལ་བའི་གདོན་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གནོད་བྱེད་གང་ཡང་རུང་བ་དང༌། སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་སྐྱེ་དཀའ་བ་རྣམས་ལ་དམིགས་ནས། གནོད་བྱེད་འདི་རྣམས་ཐོག་མེད་ཀྱི་ཕ་མ་དྲིན་ཅན་ཡིན་ཡང༌། བདག་གི་སྔོན་ཕར་གནོད་པ་བསྐྱལ་བས་ལམ་ཆགས་བདས་པ་ཡིན། འདི་དག་ཕ་མ་བྱས་པའི་དྲིན་ཅན་ཤ་སྟག་ཡིན་པས། གནོད་ལེན་ཕན་གྱིས་འཇལ་དགོས། འདི་ངོ་མ་ཤེས་ནས་བདག་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་དྲག་ཏུ་སྒོམ། གནོད་བྱེད་འདི་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་གྲོགས་དང༌། བཟོད་པ་སྒོམ་པའི་གྲོགས་བྱས་པས་དྲིན་རེ་ཆེ་སྙམ་དུ་གནོད་པ་ལ་དགའ་བ་བསྒོམ་ལ་ཕན་ཅི་ཐོགས་བྱའོ། །ལྔ་པ་རིགས་དྲུག་ནམ་མཁས་ཁྱབ་ཚད་ལ་ཧྲཱིཿཡིག་གི་སྦྱོར་བས་མདུན་དུ་བཀུག་ལ་གཏོང་ལེན་བསྒོམ་མོ། །སྐབས་སུ་ནི། ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་མཚམས་བཞི་སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཧྲཱིཿའི་འོད་ཟེར་ལ་བརྟེན་ནས་བཀུག་ཅིང་གཏོང་ལེན་ཡང་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པའི་མན་ངག་གོ །དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་ཡིན་གསུངས་སོ། །སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་ཀྱང་གཏོང་
XXX ལེན་མ་ནུས་ན། ནད་པ་ལ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་ཅན་གྱི་རྩར་ཕྱིན་ནས། ནད་པའི་སྣ་བུག་གཡས་པ་དང་རང་གི་གཡོན་པ་གཉིས་གཏུགས་ལ། གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་རང་ལ་བྱུང་བར་བསྒོམ། རླུང་རྔུབ་ཅིང་བུམ་པ་ཅན་བཟུང་བས་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །རང་གི་དགེ་བ་དེ་རང་གི་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཕ་རོལ་ཁོའི་གཡས་སུ་སོང་ནས་ཁོའི་རྒྱུད་ལ་བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས། བདེ་ཕྱམ་ཕྱམ་སྐྱེས་སོང་བར་བསྒོམ། དེས་གཏོང་ལེན་ནུས་སོ། །རླུང་བུམ་པ་ཅན་བཟུང་ནས་མགོན་པ་ལ་སོགས་བྱུང་ན། ཤེས་པ་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ལ་གཏད། རྐང་སོར་རྣམས་བསྐུམ། འོག་སྒོ་སློང༌། སྐབས་སུ་འབེབ་བྱའོ། །ཡང་སྙིང་མི་དགའ་བ་དང༌། ཤེས་པ་མ་བདེ་བ་བྱུང་ན། རང་གི་སྙིང་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་སྟེང་དུ། རྩ་བའི་བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་བརྗིད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་བསམ་ལ་འབེབས་བྱས་པས། དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་སྙིང་དང་བཅས་པ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་ཤེས་པ་མར་ལ་ཕབ་པས་སེལ་ལོ། །ཡང་འོག་གི་གེགས་རྩ་ཆུ་བསྡམ་པ་བྱུང་བ་རྩ་ཆུ་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་ནས་རླུང་གི་ལྷ་མོ་ཞིག་གིས་རྩ་ཁ་བྱེད་པར་བསྒོམ་ལ། འོག་སྒོ་འབྱེད་འཛུམ་དྲག་ཏུ་བྱའོ། །དེས་ཕན་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་མ་ཕན་ན། བུད་མེད་ཡིན་ན་རྩ་ཆུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་དབྱུག་བཅོས་བྱའོ། །ཕོ་ལ་ལྟེ་འོག་ཏུ་དབྱུག་པས་རྡུངས་ཤིག །དེས་གེགས་སེལ་ལོ། །དེ་ནི་བུམ་པ་ཅན་གྱི་གེགས་སེལ་ལོ། །སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ལྟར། ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པའི་བོགས་འདོན་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ལ་བསྲེ་བའི་མན་ངག་ནི།
XXX གཟུགས་དཀར་དམར་སྔོ་སེར་ལྗང་ཁུ་ལ་སོགས་ཁ་དོག་དང༌། ཟླུམ་པོ་གྲུ་བཞི་ཟླ་གམ་ནར་མོ་གྲུ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་བཟང་ངན་བར་མ་ལ་སོགས་གང་མཐོང་ཡང་ཐམས་ཅད་སེམས་སྣང་འཁྲུལ་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱས་ལ། བློ་འདས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ངང་ནས་དེ་ཐོག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །སྒྲ་སྙན་མི་སྙན་བར་མ། ཚིག་འཇམ་རྩུབ་ལ་སོགས་པའི་གང་ཚོར་ཡང་བྲག་ཅ་ལྟར་བུར་གྲགས་སྟོང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། རྟོག་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །དེ་བཞིན་དྲི་ཞིམ། རོ་མངར། རེག་བྱ་འཇམ་རྩུབ། རྣམ་རྟོག་བཟང་ངན་གང་སྐྱེས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ངོས་བཟུང་ལ་རྟོག་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །གཞན་ཡང་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་དང༌། འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་དུས་ཐམས་ཅད་གང་ཤར་བའི་སྟེང་དུ་བླང་དོར་དགག་སྒྲུབ་འཛིན་ཆགས་མེད་པར་མ་བཅོས་པར་སལ་ལེ་བུན་ནེ་ཤིག་གེ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །གཞི་དག་པ་བསྐྱེད་རིམ་དང༌། ཆོས་སྤྱོད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྲེ་བ་ནི། ལྷ་སྐུ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་གསལ་བར་བསྒོམ་ནས། དེ་ཐོག་ཏུ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་དང༌། ཆུ་ཟླ་ལྟར་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་དུ་མཉམ་པར་བཞག །གཞན་ལོང་གཏམ་དང་མཆོངས་རྒྱུག་དང༌། དུག་ལྔའི་རྟོག་པ་སྐྱེས་པ་དང༌། ཆོས་བརྒྱད་ལ་འཇུག་པའི་ཚུལ་བྱས་ལ་མཉམ་བཞག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་བསྲེ། འདྲེས་མ་ཐུབ་ན་སྤར་ཡང་བསྒོམ་མོ། །ངག་ཏུ་སྔགས་ཐུང་བ་དང་རིང་བ་དང༌། མདོ་འདོན་པ་ལ་སོགས་བྱས་ཏེ། རྟོག་མེད་གྲགས་སྟོང་དུ་རང་ངོ་ཤེས་པའི་ངང་ནས་བཟླས་པ་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ་བ་དང༌། བསྐོར་
XXX བ་བྱ་བ་དང༌། གཏོར་མ་གཏོང་བ་དང༌། སཱཙྪ་འདེབས་པ་དང༌། ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་རིམ་པ་གང་བྱེད་ཀྱང་འཛིན་མེད་གསལ་སྟོང་བློ་འདས་ཀྱི་ངང་ནས་ཆོས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་བྱའོ། །དེས་ནི་ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་མ་འབྱོར་བར་མཐོང་ན། དབེན་པར་བསྡད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ལ་ནན་ཆེར་བྱའོ། །ཡང་སླར་ཡང་བསྲེ་ནུས་པར་འདུག་གམ། མི་འདུག་བལྟ་བར་བྱའོ། །བསྲེ་ནུས་ན་ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྒྲུབ་ནས་དོན་གཉིས་ལྷུན་འགྲུབ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །མདོར་ན་སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་གང་བྱེད་ཀྱང་དེ་རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་ནས་གསལ་སྟོང་དུ་གསལ་ལེ་བ་དང༌། སྣང་སྟོང་དུ་བུན་ནེ་བ་དང༌། རྟོག་མེད་དུ་ལྷང་ངེ་བ་བྱུང་ན་འབྱོང་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས། དེ་དག་ནི་ཞི་ལྷག་གི་བོགས་འདོན་ཡིན་ནོ། །སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་མན་ངག་ནི། མིའི་གནས་ལ་སོགས་སུ་ཕྱིན་ལ་མི་ལ་རྒྱབ་པ་ལ་སོགས་བྱས་པས་སླར་བརྡུང་ལན་བྱུང༌། དེ་ལ་ཆགས་སྡང་དང་བདག་འཛིན་འདུག་གམ་མི་འདུག་བལྟ། འདུག་ན་ད་རུང་སྒྱུ་ལུས་སྦྱང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་སྙན་མི་སྙན་སྨྲར་འཇུག་ལ། བྲག་ཅ་ལྟར་སྦྱང༌། དེ་བཞིན་དུ་དྲི་ཞིམ་མི་ཞིམ་པ་དང༌། རོ་མི་གཙང་པ་དང་བུ་རམ་ལ་ཆགས་སྡང་འདུག་གམ་མི་འདུག་བལྟ། འདུག་ན་སྒྱུ་ལུས་སྦྱང༌། གོས་རེ་བ་དང་དར་གོས་ལ་ཁྱད་པར་འདུག་གམ་མི་འདུག་བལྟ། གཡས་ནས་མེ་འཐོར་བ་དང་གཡོན་ནས་སྤོས་བྱུགས་པ་ལ་ཁྱད་པར་འདུག་གམ་འདུག་བལྟ། སེམས་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སུ་སྣང་བ་དང༌། སྡིག་པའི་རྣམ་རྟོག་ལ་ངོས་བཟུང་འདུག་གམ་མི་འདུག་བལྟ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་བྲག་ཅ་ལ་སོགས་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་ལྟར་བདག་མེད་
XXX འཛིན་ཆགས་ཀུན་དང་བྲལ་བར་རོ་སྙོམས་ནས་ཉམས་བསྐྱང༌། མ་འབྱོང་ན་སླར་ཡང་དབེན་པར་སྦྱང་ངོ༌། །དེའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་གླུ་ལེན་པ་དང༌། གར་བྱེད་པ་དང༌། རོལ་མོ་དང་ཆོས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་གྱི་ཉམས་ལེན་བྱའོ། །དེས་འབྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ། འབྱམས་གཞི་གཅོད་པའི་མན་ངག་ནི། སད་འབྱམས་ནི། རྨི་ལམ་ཟིན་ཙམ་ན་གཉིད་སད་པ་དང༌། དེ་སེལ་བ་ནི་རྐང་ཞབས་སམ་གསང་གནས་སུ་ཐིག་ལེ་ནག་པོ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། གློད་ལ་ཉལ་བས་སེལ་ལོ། །འཁྲུལ་འབྱམས་ནི། རྨི་ལམ་དུ་མ་རེ་ཟིན་པའི་མོད་ལ་འཁྲུལ་པ་ལ་ཟེར་ཏེ། འདི་དངོས་འཛིན་འཐས་པ་ལ་བྱུང་བས། སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ལ་ནན་ཆེར་སྦྱངས་པ་དང༌། ཁྱད་པར་རྨི་ལམ་ཟིན་དུས་དྲན་པ་མ་ཡེངས་པ་གལ་ཆེའོ། །བརྗེད་འབྱམས་ནི། རྨི་ལམ་དུ་མ་རེ་ཟིན་པའི་འཕྲོས་ལ་སད་ནས་སླར་བརྗེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་སེལ་བ་ནི། སྒྱུ་མ་དྲན་པ་བརྟན་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྨིན་མཚམས་སུ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ལ་དྲན་པ་གཏད་པས་སེལ་ལོ། །དྲེད་འབྱམས་ནི། སྒྲུབ་པ་གཡེལ་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་དྲེད་པས་ལན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མི་རྟག་པ་གཙོ་བོར་སྒོམ་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་འཁྲི་བ་བཙན་ཐབས་སུ་བཅད་ནས་སྒྲུབ་པ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་གལ་ཆེའོ། །འོད་གསལ་གྱི་མན་ངག་ལ། ལུས་རྩའི་གནད་བསྲང་བ་དང༌། རླུང་བཟུང་བ་དང་ཁམས་བརྟན་པ་དང༌། སེམས་རྣམ་རྟོག་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་བྲལ་བས་འོད་གསལ་འཆར་བའི་གནད་བཞི་ཡིན་གསུངས། འཕོ་བའི་གནད་ནི་གང་ལ་ཡང་མ་ཆགས་པ་དང༌། སྤྱི་བོར་རིག་
XXX པ་གཏད་ལ་མ་ཡེངས་པ་གཉིས་ཡིན་ནོ་གསུངས། བར་དོའི་གནད་ནི། བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་པ་དང༌། དག་པའི་ཞིང་དུ་འདུན་པ་གཏད་པ་དང༌། རང་ངོ་ཤེས་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ་གསུངས། ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་ནི་ཉམས་ལེན་ཡིན་ཏེ། དགེ་ལུང་བྱེད་དུ་མི་རུང་པའི་བཀའ་རྒྱ་དང༌། ཚོགས་འཁོར་གསེར་གྱི་མཎྜལ་མེད་པ་ལ་མི་སྦྱིན་པའི་བཀའ་རྒྱ་དང༌། ཆོས་འདི་ཞུས་ནས་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པའི་དམ་བཅའ་བའི་བཀའ་རྒྱ་དང༌། གདམས་པ་འདི་སྣོད་མིན་ལ་མི་སྦྱིན་པའི་བཀའ་རྒྱ་ཡོད་དོ་གསུངས། མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་ནི། པཎ་ཆེན་ཤྲཱི་པུ་ཏྲ་ལ་གནང་ཞིང་དེས་གཱིརྟི་རཏྣ་ལ་གནང༌། དེས་མན་ངག་ལྷག་ཆད་མེད་པར་བདག་ལ་གནང༌། བདག་གིས་གཞན་ལ་ཕན་པ་ཁོ་ནའི་བློས། །མན་ངག་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ཡི་གེར་བཀོད། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་བདག་དང་སེམས་ཅན་རྣམས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་གོ་འཕང་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །མན་ངག་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མེ་རྫོགས་སོ།། ཤུབྷཾ།

}}


[edit]
XXX 'phags pa spyan ras gzigs kyi byang chub lam gyi rim pa'i khrid kyi cha lag man ngag gser kyi thur ma rin po che'i sgron me bzhugs so/ /
XXX 'jig rten snang byed rgyal ba mchog gi sku/ /ma rig mun 'joms shes bya gsal byed gsung*/ /chos kun gnas lugs gzigs pa kun mkhyen thugs/ /'dren mchog bla ma rnams kyi zhabs la 'dud/ /sems can kun gyi gzung 'dzin 'khrul pa yi/ /mi shes rab rib kun sel byed pa'i phyir/ /man ngag gser gyi thur ma rin chen 'di/ /bla ma'i gsungs bzhin bdag gis brjed thor bri/ /de la thog mar skyabs 'gro'i man ngag ni/_nam tho rengs ka la sogs par/_rang nyid skad cig gis pad zla'i steng du gnas pa'i spyan ras gzigs zhal gcig phyag bzhi pa/_zhabs rdo rje'i skyil krung du bzhugs pa/_phyag dang po gnyis thugs kar thal mo sbyar ba/_g.yas shel phreng*/_g.yon pad kar/_zhal 'dzum pa/_snyan dkyus shangs dkyus spyan dkyus ring po gsum dang ldan pa/_dbu skra ral pa'i cod pan gyi spyi bor 'od dpag med bzhugs pa/_yum gsang ba ye shes dmar mo bu mo lo bcu drug lon pa'i na tshod can/_dbu skra phyed bcings phyed grol/_phyag g.yas DA ma ru sgra dang bcas pa/_g.yon pas thod pa bdud rtsis bkang ba bsnams pa/_zhabs gnyis yab kyi rked par 'khril ba/_snang la rang bzhin med pa chu nang gi zla ba lta bu skad cig gis bskyed pa'i spyi bor mi tra dzo ki sku mdog dkar dmar g.yas DA ma ru/_g.yon dngul dril/_rus pa'i rgyan drug dang ldan pa/_spyan nam mkhar gzigs pa gsal bar bskyed pa'i thugs kar 'od zer 'phros/_spyan ras gzigs yab yum la rgyal ba sras bcas kyis bskor la mdun gyi nam mkhar spyan
XXX drangs la/_gang gi drin gyis bde chen nyid/ /ces sogs/_spyan ras gzigs la gus pas 'dud/ /dkon mchog gsum gyi ngo bo nyid/ /bla ma spyan ras gzigs phyag 'tshal/ /phyi nang gsang ba'i mchod pas mchod/ /sdig pa thams cad so sor bshags/ /'gro ba'i dge la rjes yi rang*/ /chos kyi 'khor lo bskor bar bskul/ /mya ngan 'da' bzhugs gsol 'debs/ /spyan ras gzigs kyi go 'phang mchog_/'gro ba'i don du thob bgyi zhing*/ /'gro kun sangs rgyas thob bya'i phyir/ /byang chub mchog tu sems bskyed do/ /sems can bde dang ldan gyur cig_/sdug bsngal dang ni bral ba dang*/ /bde la rtag tu gnas pa dga'/ /mnyam nyid btang snyoms la gnas bgyi/ /zhes skyabs yul thams cad 'od kyi phung por rang la thim par bsgom pa skyabs 'gro sems bskyed kyi man ngag go_/maN+Dal gyi skabs su/_de kho na nyid kyi maN+Dal ni/_chos nyid rnam par dag pa dbang chen gser gyi sa gzhi/_sna tshogs snang ba lcags ri'i 'khor yug_/gti mug rnam par dag pas ri bo mchog rab/ /zhe sdang rnam par dag pas shar lus 'phags po/_nga rgyal rnam par dag pas lho 'dzam bu gling*/_'dod chags rnam par dag pas nub ba lang spyod/_phrag dog rnam par dag pas byang sgra mi snyan/_tshogs brgyad rnam par dag pas gling g.yog brgyad/_thabs shes gnyis nyi ma zla ba/_gzung 'dzin rnam par dag pas sgra gcan dang dus me/_mtha' brgyad dang bral bas bkra shis rtags brgyad/_tshogs bdun rnam par dag
XXX pas rgyal srid sna bdun/_tshad med bzhi'i sgeg mo bzhi/_dga' ba bzhi nang gi sgeg mo bzhi/_snang srid 'khor 'das kyis bsdus pa'i chos thams cad mchod pa'i sprin phung bsam gyis mi khyab pa 'di dag sku gsum gyi bdag nyid bla ma sangs rgyas rin po che la 'bul lo/ /dbyer med mnyam pa nyid kyi ngang nas bzhes su gsol/_ces pa de kho na nyid kyi maN+Dal 'bul lo/ /bla ma'i rnal 'byor gyi khrid kyi skabs su/_spyi gtsug gi nam mkhar/_bla ma mkha' 'gro'i tshogs tho rtsegs kun 'dus su bsgom la/_'og tu bdag dang sems can thams cad kyis phyogs gcig tu gsol ba gu di ri ri 'debs shing yod par bsgom la/_rab mchi ma 'khrugs pa/_'bring gdung shugs dang ldan pa/_tha ma yang ba spu zing ba tsam du mos gus byas la/_mthar bla ma 'od phung du rang la thim/_'di'i las tshogs kyang*/_mchog 'dod pas rdo rje 'chang*/_shes rab 'dod pas bla ma 'jam dbyangs su bsgom/_byams snying rje 'dod pas spyan ras gzigs su bsgom/_mthu stobs che bar 'dod pas phyag na rdo rje/_'jigs skyob la sgrol ma/_tshe ring bar 'dod pas tshe dpag med/_nad zhi bar 'dod pas sman bla/_longs spyod che bar 'dod pas rnams sras sam rin 'byung*/_zhi ba la rdo rje sems dpa'/_rgyas pa la rin 'byung*/_dbang la 'od dpag med dang ku ru kul+le/_drag po la rdo rje 'jigs byed dang chos skyong du bsgoms nas 'dod pa'i gsol 'debs byas pas/_so so'i las 'grub pa yin gsungs*/_'di dag ni paN+Di ta'i gsung las 'byung*/_gzhung la med do gsungs so/ /bskyed rim gyi skabs su bdag
XXX byin gyis brlab pa ni/_rang nyid skad cig gi thugs rje chen po yab yum bzhugs pa'am/_'gro dus bzhengs par bsgom pa'i thugs khar zla ba'i steng du yi ge hrIHdkar po/_yum gyi thugs khar pad zla'i steng du baM dmar po las 'od zer dkar dmar 'phros pas/_'od dkar pos sems can pho thams cad la phog pas spyan ras gzigs/_'od dmar pos mo thams cad phog pas gsang ba yi shes su byin gyis brlabs/_sems can thams cad thugs rje chen po yab yum du gyur nas/_ma Ni di ri ri bgrang bar bsam la bzlas pa bya/_gnyis pa gnas byin gyis brlab pa ni/_bdag gi thugs ka'i ye shes sems dpa' hrIHdang bcas pa las 'od 'phros/_rang gi gnas khang la phog pas rin po che du ma las grub pa'i gzhal yas khang phyi gsal nang gsal gru bzhi sgo bzhi rgyan rta babs mda' yab yu shu'i dbus phyur bur gyur pa/_steng thog dang bcas pa gyur par bsam/_'od zer phyir 'phros/_yul dang gling bzhi stong gsum nam mkha'i mtha' khyab par rim gyis phog pas/_ma dag pa'i 'byung ba mtha' dag sbyangs/_dag pa sangs rgyas kyi zhing khams rim po che du ma las grub pa bde ba can du gyur par sgom pa ni/_gnas byin gyis brlabs pa'o/ /gsum pa gos byin gyis brlab pa ni/_rang thugs rje chen po yab yum du gyur pa la/_lha'i ba bza' sna tshogs phyi nang sgrib pa med pa yang zhing 'jam la dro bas stod g.yogs dang smad g.yog gsol bar bsam/_oM AHhU~M gis byin brlabs la 'bul/_de ltar lus dang phyi snod kyi
XXX lha thams cad la na bza' phul bar bsam la/_gos gyon tshogs rdzogs pas 'gyur ro/ /bzhi pa bza' ba byin gyis brlab pa ni/_stong pa'i ngang las yaM las rlung*/_raM las me/_kaM las thod pa'i sgyed po gsum gyi steng du a las ka pA la mtshan ldan dum bu gcig pa'i nang du zla ba'i dkyil 'khor gyi steng du A li kA li/_go ku da ha na las sha lnga/_bi ra shu ma ha las bdud rtsi lnga/_oM hU~M trAM hrIHmu ye shes lnga/_de'i steng du zla phyed rdo rje phyed pa la/_oM AHhU~M las 'od 'phros/_me sbar/_thod pa dros/_rdzas khol/_rlangs pa zla phyed rdo rje la phog_/bdud rtsir zhu/_lbu ba oM las 'od zer 'phros/_ye shes kyi bdud rtsi spyan drangs dbyer med du gyur/_oM AHhU~M/_oM ma Ni pad+me hU~M/_DA ki ni ha ri ni sa hU~M/_zhes lan gsum brjod do/ /de nyid rang nyid spyan ras gzigs dbang phyug zhal gcig phyag bzhi pa'i spyi bor rnam par snang mdzad spyan ras gzigs la mi tra la sogs pa brgyud pa'i bla mas bskor ba/_mgrin par pad+ma rigs kyi spyan ras gzigs la/_mdun du yi dam/_g.yas su thub pa/_rgyab tu yum chen mo la chos dang*/_g.yon du rigs gsum mgon po la dge mdun dpag tu med pas bskor ba/_snying gar mi bskyod rigs kyi spyan ras gzigs la yi dam rgyud sde bzhi'i sangs rgyas kyis bskor ba/_lte bar rin chen 'byung ldan rigs kyi spyan ras gzigs la/_phyag drug pa dang brag lha mgon po sogs chos skyong rgya mtsho'i tshogs kyis bskor ba/_gsang gnas su don yod grub pa rigs kyi spyan ras gzigs la rigs drug gi sems can thams cad kyis bskor bar
XXX bsam/_yum gyi spyi bor sangs rgyas mkha' 'gro la sangs rgyas rigs kyi dpa' bo mkha' 'gros bskor ba/_mgrin par pad+ma mkha' 'gro la pad+ma rigs kyi dpa' bo mkha' 'gros bskor ba/_snying khar rdo rje mkha' 'gro la rdo rje rigs kyi dpa' bo mkha' 'gros bskor ba/_lte bar rin chen mkha' 'gro la rin chen rigs kyi dpa' bo mkha' 'gros bskor ba/_gsang gnas su las kyi mkha' 'gro la las kyi rigs kyi dpa' bo mkha' 'gros bskor ba/_yab kyi mig la sogs skye mched rnams byang chub sems dpa' drug_/yum gyi skye mched drug rdo rje drug_/yan lag bzhi la sgo ma bzhi/_yum gyi yan lag bzhi yum bzhi/_yab yum gyi skra dang ba spu rnams sangs rgyas byang sems su bskyed/_sor mo bcu phyi nang gi lha mo bcur gsal la/_lhas lha mchod par bsam la bza' ba bdud rtsi tshogs kyi 'khor lor dmigs la rol/_de ni bza' ba zas kyi rnal 'byor gyi man ngag go_/gzhan yang spyod lam thams cad 'gro tshe spyan ras gzigs la mjal 'gro ba dang bskor ba bya bar bsgom/_'dug pa'i tshe bskyed rim bsgom/_lang ba'i tshe spyan ras gzigs la ldang ba dang*/_phyag 'tshal bar bsgom/_nyal ba'i tshe spyan ras gzigs 'khor dang bcas par dmigs la gnyid do/ /de yang mdor na 'gro 'chag nyal 'dug thams cad spyan ras gzigs kyi rol pa lam du 'khyer ba yin gsungs/_de dag gis sku mngon byang lngas bskyed pa'i man ngag gi rim pa'o/ /bzlas pa'i skabs su/_bskyed rim khrid kyi rim pa gsal zhing*/_rdzogs rim ni/_nam
XXX mkha' stong pa la brag ca grags pa ltar/_dmigs med kyi ngang nas bsgom gsungs/_thugs 'od zer spro bsdu la brten nas/_byams snying rje byang chub kyi sems bsgom pa'i man ngag ni/_snying rje ma 'byongs na 'byongs thabs ni don lnga ste/_thog mar rang gi pha ma bsgom ste/_ma 'di dag gi lto bar bdag gnas pa'i tshe na/_sdug bsngal mang po myong*/_bdag skyes ma thag gos 'jam pos g.yogs/_zas zhim tshad byin/_bdag grang bas nyen pa na dro ba dang*/_nu zho blud pa dang*/_kha snab yan chod khas phyis pa dang*/_cher skyes nas rang za mi phod pa'i zas ster/_btung mi phod pa'i skom blud/_rang gis gyon mi phod pa'i gos bskon/_longs spyod ma nus pa'i longs spyod rnams phongs pa med par btang*/_spyod lam bzang po dang 'gro tshul 'dug tshul smra tshul tshun chad bslab/_bdag la sdug bsngal byung na mi bzod pa'i rnam 'gyur ston/_na ba la sman dpyad/_shi dogs nas rim gro/_bdag gi phyir sdug bsngal mang po myong ba'i ma rgan 'di rnams snying re rje snyam du gdung shugs drag pos mchi ma 'khrugs pa'i sgo nas bdag gi lus longs spyod nges par btang nas snying rje dung dung ma skyes kyi bar du sgom gsungs/_de nas pha dang gnyen 'dun la sgom pa ni/_skye sla ba la bsgom pa'o/ /de nas gnyis pa sdug bsngal che ba la bsgom pa ni/_dmyal ba yi dwags dud 'gro rnams kyi sdug bsngal bsam la/_'di rnams tshe 'di'i ma ltar thog ma med pa nas grangs med pa byas pa yin la/_'di rnams snying re rje snyam du bsam/_hrIHlas 'od zer 'phros pas mdun du bkug
XXX nas gtong len sbyang ngo*/ /gsum pa sdig pa che ba la bsgom pa ni/_kha drag btsan phyugs 'dzom yang mi la gnod pa du ma skyel ba la/_snying rje med cing sdig pa rlabs chen byed pas/_rang gzhan gnyis phung gi las la 'jug pa 'di rnams snying re rje snyam du snying rje bsgom/_'di la dngos sam bsam pas phan gdag go_/de yang hrIH'i sbyong thabs gtong len drag tu bya'o/ /bzhi pa skye dka' ba la bsgom pa ni/_bdag gis phan btags pa'i lan du gnod pa chen po skyel ba'i dgra la/_sngon gyi las kyis bskul ba'i gdon dang*/_de bzhin du gnod byed gang yang rung ba dang*/_sngon gyi las kyis skye dka' ba rnams la dmigs nas/_gnod byed 'di rnams thog med kyi pha ma drin can yin yang*/_bdag gi sngon phar gnod pa bskyal bas lam chags bdas pa yin/_'di dag pha ma byas pa'i drin can sha stag yin pas/_gnod len phan gyis 'jal dgos/_'di ngo ma shes nas bdag la gnod par byed pa la snying rje drag tu sgom/_gnod byed 'di byang chub lam gyi grogs dang*/_bzod pa sgom pa'i grogs byas pas drin re che snyam du gnod pa la dga' ba bsgom la phan ci thogs bya'o/ /lnga pa rigs drug nam mkhas khyab tshad la hrIHyig gi sbyor bas mdun du bkug la gtong len bsgom mo/ /skabs su ni/_shar lho nub byang mtshams bzhi steng 'og thams cad kyi sems can thams cad hrIH'i 'od zer la brten nas bkug cing gtong len yang bya'o/ /de dag gis byang chub kyi sems bsgom pa'i man ngag go_/de ni shin tu bsod nams che ba yin gsungs so/ /snying rje skyes kyang gtong
XXX len ma nus na/_nad pa la sogs sdug bsngal can gyi rtsar phyin nas/_nad pa'i sna bug g.yas pa dang rang gi g.yon pa gnyis gtugs la/_gzhan gyi sdug bsngal rang la byung bar bsgom/_rlung rngub cing bum pa can bzung bas hrIHla thim par bsam mo/ /rang gi dge ba de rang gi sna bug g.yon nas pha rol kho'i g.yas su song nas kho'i rgyud la bde stong gi ting nge 'dzin khyad par can rgyud la skyes nas/_bde phyam phyam skyes song bar bsgom/_des gtong len nus so/ /rlung bum pa can bzung nas mgon pa la sogs byung na/_shes pa lte ba'i 'og tu gser gyi rdo rje rgya gram la gtad/_rkang sor rnams bskum/_'og sgo slong*/_skabs su 'beb bya'o/ /yang snying mi dga' ba dang*/_shes pa ma bde ba byung na/_rang gi snying pad+ma 'dab ma brgyad pa'i steng du/_rtsa ba'i bla ma spyan ras gzigs sku mdog ser po brjid pa'i rang bzhin can du bsam la 'bebs byas pas/_dbang chen gser gyi sa gzhi la snying dang bcas pa thim par bsam la shes pa mar la phab pas sel lo/ /yang 'og gi gegs rtsa chu bsdam pa byung ba rtsa chu gnyis kyi mtshams nas rlung gi lha mo zhig gis rtsa kha byed par bsgom la/_'og sgo 'byed 'dzum drag tu bya'o/ /des phan par 'gyur ro/ /des ma phan na/_bud med yin na rtsa chu gnyis kyi bar du dbyug bcos bya'o/ /pho la lte 'og tu dbyug pas rdungs shig_/des gegs sel lo/ /de ni bum pa can gyi gegs sel lo/ /sgyu ma rmi lam ltar/_zhi lhag zung 'jug phyag rgya chen po bsgom pa'i bogs 'don yul sna tshogs la bsre ba'i man ngag ni/
XXX gzugs dkar dmar sngo ser ljang khu la sogs kha dog dang*/_zlum po gru bzhi zla gam nar mo gru gsum la sogs pa'i dbyibs bzang ngan bar ma la sogs gang mthong yang thams cad sems snang 'khrul pa'i rang bzhin yin par shes par byas la/_blo 'das yid la mi byed pa'i ngang nas de thog tu mnyam par bzhag go_/sgra snyan mi snyan bar ma/_tshig 'jam rtsub la sogs pa'i gang tshor yang brag ca ltar bur grags stong phyag rgya chen por ngo shes par byas la/_rtog med kyi ngang du mnyam par bzhag go_/de bzhin dri zhim/_ro mngar/_reg bya 'jam rtsub/_rnam rtog bzang ngan gang skyes kyang de nyid ngos bzung la rtog med kyi ngang du mnyam par bzhag go_/gzhan yang spyod lam rnam bzhi dang*/_'gro 'chag nyal 'dug dus thams cad gang shar ba'i steng du blang dor dgag sgrub 'dzin chags med par ma bcos par sal le bun ne shig ge mnyam par bzhag go_/gzhi dag pa bskyed rim dang*/_chos spyod phyag rgya chen po bsre ba ni/_lha sku 'ja' tshon lta bur gsal bar bsgom nas/_de thog tu me long gi gzugs brnyan dang*/_chu zla ltar gsal stong 'dzin med du mnyam par bzhag_/gzhan long gtam dang mchongs rgyug dang*/_dug lnga'i rtog pa skyes pa dang*/_chos brgyad la 'jug pa'i tshul byas la mnyam bzhag phyag rgya chen po dang bsre/_'dres ma thub na spar yang bsgom mo/ /ngag tu sngags thung ba dang ring ba dang*/_mdo 'don pa la sogs byas te/_rtog med grags stong du rang ngo shes pa'i ngang nas bzlas pa bya'o/ /de bzhin du yan lag bdun pa bya ba dang*/_bskor
XXX ba bya ba dang*/_gtor ma gtong ba dang*/_sAts+tsha 'debs pa dang*/_chos spyod kyi rim pa gang byed kyang 'dzin med gsal stong blo 'das kyi ngang nas chos spyod thams cad bya'o/ /des ni tshogs gnyis zung 'jug tu 'gyur ro/ /gal te ma 'byor bar mthong na/_dben par bsdad la mnyam par bzhag la nan cher bya'o/ /yang slar yang bsre nus par 'dug gam/_mi 'dug blta bar bya'o/ /bsre nus na tshogs gnyis zung 'jug tu bsgrub nas don gnyis lhun 'grub tu 'gyur ro/ /mdor na spyod lam gyi rnam pa gang byed kyang de rang ngo rang gis shes nas gsal stong du gsal le ba dang*/_snang stong du bun ne ba dang*/_rtog med du lhang nge ba byung na 'byong pa yin no gsungs/_de dag ni zhi lhag gi bogs 'don yin no/ /sgyu lus kyi man ngag ni/_mi'i gnas la sogs su phyin la mi la rgyab pa la sogs byas pas slar brdung lan byung*/_de la chags sdang dang bdag 'dzin 'dug gam mi 'dug blta/_'dug na da rung sgyu lus sbyang ngo*/ /de bzhin du sgra snyan mi snyan smrar 'jug la/_brag ca ltar sbyang*/_de bzhin du dri zhim mi zhim pa dang*/_ro mi gtsang pa dang bu ram la chags sdang 'dug gam mi 'dug blta/_'dug na sgyu lus sbyang*/_gos re ba dang dar gos la khyad par 'dug gam mi 'dug blta/_g.yas nas me 'thor ba dang g.yon nas spos byugs pa la khyad par 'dug gam 'dug blta/_sems rnam rtog chos su snang ba dang*/_sdig pa'i rnam rtog la ngos bzung 'dug gam mi 'dug blta/_de dag thams cad sgyu ma rmi lam brag ca la sogs sgyu ma'i dpe brgyad ltar bdag med
XXX 'dzin chags kun dang bral bar ro snyoms nas nyams bskyang*/_ma 'byong na slar yang dben par sbyang ngo*/ /de'i gnas skabs su yang glu len pa dang*/_gar byed pa dang*/_rol mo dang chos spyod thams cad sgyu ma rmi lam gyi nyams len bya'o/ /des 'byong bar 'gyur ro/ /rmi lam gyi gnas skabs su/_'byams gzhi gcod pa'i man ngag ni/_sad 'byams ni/_rmi lam zin tsam na gnyid sad pa dang*/_de sel ba ni rkang zhabs sam gsang gnas su thig le nag po la shes pa gtad/_glod la nyal bas sel lo/ /'khrul 'byams ni/_rmi lam du ma re zin pa'i mod la 'khrul pa la zer te/_'di dngos 'dzin 'thas pa la byung bas/_sgyu ma rmi lam la nan cher sbyangs pa dang*/_khyad par rmi lam zin dus dran pa ma yengs pa gal che'o/ /brjed 'byams ni/_rmi lam du ma re zin pa'i 'phros la sad nas slar brjed pa yin te/_de sel ba ni/_sgyu ma dran pa brtan par byed pa dang*/_smin mtshams su thig le dkar po la dran pa gtad pas sel lo/ /dred 'byams ni/_sgrub pa g.yel zhing chos kyi dred pas lan pa yin te/_de ni mi rtag pa gtso bor sgom nas 'jig rten gyi 'khri ba btsan thabs su bcad nas sgrub pa la nan tan byed pa gal che'o/ /'od gsal gyi man ngag la/_lus rtsa'i gnad bsrang ba dang*/_rlung bzung ba dang khams brtan pa dang*/_sems rnam rtog gzung 'dzin gyi sgrib g.yogs dang bral bas 'od gsal 'char ba'i gnad bzhi yin gsungs/_'pho ba'i gnad ni gang la yang ma chags pa dang*/_spyi bor rig
XXX pa gtad la ma yengs pa gnyis yin no gsungs/_bar do'i gnad ni/_bskyed rim brtan pa dang*/_dag pa'i zhing du 'dun pa gtad pa dang*/_rang ngo shes pa gsum yin no gsungs/_thams cad kyi gnad ni nyams len yin te/_dge lung byed du mi rung pa'i bka' rgya dang*/_tshogs 'khor gser gyi maN+Dal med pa la mi sbyin pa'i bka' rgya dang*/_chos 'di zhus nas sgrub pa byed pa'i dam bca' ba'i bka' rgya dang*/_gdams pa 'di snod min la mi sbyin pa'i bka' rgya yod do gsungs/_mi tra dzo ki'i zhal gyi gdams pa ni/_paN chen shrI pu tra la gnang zhing des gIrti rat+na la gnang*/_des man ngag lhag chad med par bdag la gnang*/_bdag gis gzhan la phan pa kho na'i blos/ /man ngag gser gyi thur ma yi ger bkod/ /dge ba 'di yis bdag dang sems can rnams/ /spyan ras gzigs kyi go 'phang mchog thob shog_/man ngag gser gyi thur ma rin po che'i sgron me rdzogs so//_shub+haM/



Footnotes



Research Information
Translator's notes
Note from Ringu Tulku
The Graded Path to Enlightenment on Chenrezik Practice, Some Branch Instructions Called: "Golden Scalpel Jewel Lamp".
Notes on the text itself
Notes on authorship
Notes on individuals related to text
Other notes
Genre from Richard Barron's Catalog
Instruction manual
Genre from dkar chag
khrid phran
BDRC Link
VolumeI1CZ3979
BDRC Content Information
No note on contents


Related Content
Recensions
Other Translations
Commentary(s) of this Text in the DNZ
Text(s) in the DNZ of which this is a commentary
Related Western Publications
Related Tibetan Publications
Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:'phags pa spyan ras gzigs kyi byang chub lam gyi rim pa'i khrid kyi cha lag man ngag gser gyi thur ma rin po che'i sgron me" |format=json }}

JSON Export

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:'phags pa spyan ras gzigs kyi byang chub lam gyi rim pa'i khrid kyi cha lag man ngag gser gyi thur ma rin po che'i sgron me" |format=exhibit |view=tabular }}