Difference between revisions of "Wylie:'phags pa thugs rje chen po'i dmar khrid phyag rdzogs zung 'jug gi nyams len snying po bsdus pa"

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search
m (Text replace - "]]. |translator" to " |translator")
m (Text replacement - "volyigtib" to "VolumeLetterTib")
 
(3 intermediate revisions by the same user not shown)
Line 1: Line 1:
 
{{Text Wylie
 
{{Text Wylie
|title = 'phags pa thugs rje chen po'i dmar khrid phyag rdzogs zung 'jug gi nyams len snying po bsdus pa
+
|title='phags pa thugs rje chen po'i dmar khrid phyag rdzogs zung 'jug gi nyams len snying po bsdus pa
|collection = gdams ngag mdzod
+
|titletib=འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་ཕྱག་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་
|associatedpeople = karma chags med]], [[tshong dpon bu lu]]?.
+
|titleintext=@#/_/'phags pa thugs rje chen po'i dmar khrid phyag rdzogs zung 'jug gi nyams len snying po bsdus pa bzhugs so/_/__gnas mdo bka' brgyud kyi zab chos yang dag pa'o/_/
|lineagedata =
+
|titleintexttib=༄༅། །འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་ཕྱག་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ། །གནས་མདོ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཟབ་ཆོས་ཡང་དག་པའོ། །
|author = [[karma chags med
+
|translation=[[Kunsang, Erik Pema]], trans. [[The Union of Mahamudra and Dzogchen]]. Boudhanath, Hong Kong & Esby: [[Rangjung Yeshe Publications]], 1989.
|translator =
+
|collection=gdams ngag mdzod
|scribe =
+
|collectiontib=གདམས་ངག་མཛོད་
|editor =
+
|author=karma chags med
|redactor =  
+
|authortib=ཀརྨ་ཆགས་མེད་
|printer = Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
+
|authoralternatename=rA ga a s+ya
|publisher = Shechen Publications
+
|authoralternatenametib=རཱ་ག་ཨ་སྱ་
|place = New Delhi
+
|associatedpeople=karma chags med; tshong dpon bu lu
|year = 1999
+
|printer=Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|tibvol = ta
+
|publisher=Shechen Publications
|volnumber = 09
+
|place=New Delhi
|mastertextnumber =  
+
|year=1999
|totalpages = 23
+
|volwylie=mar pa bka' brgyud pod gsum pa
|totalfolios = 12
+
|volnumber=9
|pagesinvolume = 325-347
+
|VolumeLetterTib=ཏ་
|beginfolioline = 1a1
+
|textnuminvol=021
|endfolioline = 12a5
+
|totalpages=23
|linesperpage = 7 (3 pages of 5)
+
|totalfolios=12
|tbrc = [http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3971]
+
|pagesinvolume=325-347
|notes =
+
|beginfolioline=1a1
|keyword1 =
+
|endfolioline=12a5
|keyword2 =
+
|linesperpage=7 (3 pages of 5)
|topic = Instruction manual
+
|tbrc=[http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3971]
|tibtopic =
+
|notestext=Requested by [[tshong dpon bu lu]].<ref>[[Dan Martin]]. [[A Catalog of the Gdams-ngag Mdzod]], 1993.13.</ref>
|tibcategory = gnas mdo bka' brgyud
+
|keywords=dmar khrid; gnas mdo lugs
|pechaside1 = dmar khrid
+
|chokyigenre=Instruction manual
|pechaside2 = gnas mdo lugs
+
|dkarchaggenre=gnas mdo bka' brgyud
|translation = [[Kunsang, Erik Pema]], trans. [[The Union of Mahamudra and Dzogchen]]. Boudhanath, Hong Kong & Esby: [[Rangjung Yeshe Publications]], 1989.
+
|pechatitleinfo='''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''
|tbrccontents = No note on contents
 
|ringutulkunote = The Experiential Instructions of Chenrezi, the Essential Practice of Mahamudra and Dzogchen Combined.
 
|fulltibtext = <span class=TibUni18>[[འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་ཕྱག་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་]]</span>
 
}}
 
 
 
===Full Title===
 
Tibetan: <span class=TibetanUnicode20>༄༅། །འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་ཕྱག་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ། །  གནས་མདོ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཟབ་ཆོས་ཡང་དག་པའོ། །</span><br>
 
<br>
 
Wylie: @#/_/'phags pa thugs rje chen po'i dmar khrid phyag rdzogs zung 'jug gi nyams len snying po bsdus pa bzhugs so/_/__gnas mdo bka' brgyud kyi zab chos yang dag pa'o/_/<br>
 
<br>
 
===Short Title(s)===
 
 
 
===Author ===
 
[[རཱ་ག་ཨ་སྱ་]] - [[rA ga a s+ya]]
 
 
 
===Topic Information===
 
gnas mdo bka' brgyud - Instruction manual
 
 
 
dmar khrid - gnas mdo lugs
 
 
 
:'''TBRC:''' No note on contents
 
 
 
:'''Ringu Tulku:''' The Experiential Instructions of Chenrezi, the Essential Practice of Mahamudra and Dzogchen Combined.
 
 
 
===Publication Information===
 
*Citation : <br>[[རཱ་ག་ཨ་སྱ་]]. [[འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་ཕྱག་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་]]. [[གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།]], པོད་ ཏ་༽, ༣༢༥-༣༤༧. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: [[ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་]], ༡༩༩༩.
 
 
 
*Citation (Wylie):<br>[[rA ga a s+ya]]. [['phags pa thugs rje chen po'i dmar khrid phyag rdzogs zung 'jug gi nyams len snying po bsdus pa]]. In [[Gdams ngag mdzod Shechen Printing|gdams ngag rin po che'i mdzod]], Volume 09 (ta), 325-347. New Delhi: [[Shechen Publications]], 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by [[Dilgo Khyentse Rinpoche]] from prints from the ''dpal spungs'' xylographs.
 
 
 
====Additional Information====
 
*Editor :
 
*Printer : Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
 
*[[Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] - [http://tbrc.org/link?RID=W23605 W23605] - Published in New Delhi in 18 volumes
 
 
 
===Full Tibetan Text===
 
<span class=TibUni18>[[འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་ཕྱག་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་]]</span>
 
 
 
=== Commentaries===
 
 
 
===Translations===
 
*[[Kunsang, Erik Pema]], trans. [[The Union of Mahamudra and Dzogchen]]. Boudhanath, Hong Kong & Esby: [[Rangjung Yeshe Publications]], 1989.
 
===Notes===
 
 
 
====Notes on the text====
 
 
 
====Notes on associated persons====
 
 
 
===Cataloging data===
 
'''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''
 
 
 
 
:*Line 1: ༄༅། །འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་ཕྱག་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ། །  གནས་མདོ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཟབ་ཆོས་ཡང་དག་པའོ། །
 
:*Line 1: ༄༅། །འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་ཕྱག་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ། །  གནས་མདོ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཟབ་ཆོས་ཡང་དག་པའོ། །
 
:::@#/_/'phags pa thugs rje chen po'i dmar khrid phyag rdzogs zung 'jug gi nyams len snying po bsdus pa bzhugs so/_/__gnas mdo bka' brgyud kyi zab chos yang dag pa'o/_/
 
:::@#/_/'phags pa thugs rje chen po'i dmar khrid phyag rdzogs zung 'jug gi nyams len snying po bsdus pa bzhugs so/_/__gnas mdo bka' brgyud kyi zab chos yang dag pa'o/_/
Line 88: Line 38:
 
:*Right side print: 325
 
:*Right side print: 325
 
:::  
 
:::  
 
 
'''First Page Title(s):'''
 
'''First Page Title(s):'''
 
:*བོད་སྐད་དུ། No title
 
:*བོད་སྐད་དུ། No title
 
:::  
 
:::  
 
 
'''Description of pages:'''
 
'''Description of pages:'''
 
*'''Side A:'''  
 
*'''Side A:'''  
Line 99: Line 47:
 
:*གཡས་:  གདམས་ངག་མཛོད་བཀའ་བརྒྱུད་
 
:*གཡས་:  གདམས་ངག་མཛོད་བཀའ་བརྒྱུད་
 
::Right: gdams ngag mdzod bka' brgyud
 
::Right: gdams ngag mdzod bka' brgyud
 
 
*'''Side B:'''
 
*'''Side B:'''
 
:*གཡོན་:  གནས་མདོ་ལུགས།
 
:*གཡོན་:  གནས་མདོ་ལུགས།
Line 105: Line 52:
 
:*གཡས་:  #
 
:*གཡས་:  #
 
::Right: #
 
::Right: #
 +
|tbrccontents=No note on contents
 +
|ringutulkunote=The Experiential Instructions of Chenrezi, the Essential Practice of Mahamudra and Dzogchen Combined.
 +
|partialcolophonwylie=de ltar nyams len glu chung le'u brgyad/_/dad ldan tshong dpon bu lu zhes ba bas/_/shog gu phul ba'i bldabs len la dmigs nas/_/zhag gsum khrid chung bshad pa'i brjed tho la/_/rtag lo sa ga zla ba'i tshes gnyis nyin/_/rdzogs par bris 'di rA ga a s+yas so/_/'phral du yid la gang shar bris ba la/_/'gal ba mchis na mkhas pa rnams la bshags/_/thugs rje chen po'i dmar khrid rdzogs so//
 +
|partialcolophontib=དེ་ལྟར་ཉམས་ལེན་གླུ་ཆུང་ལེའུ་བརྒྱད། །དད་ལྡན་ཚོང་དཔོན་བུ་ལུ་ཞེས་བ་བས། །ཤོག་གུ་ཕུལ་བའི་བལྡབས་ལེན་ལ་དམིགས་ནས། །ཞག་གསུམ་ཁྲིད་ཆུང་བཤད་པའི་བརྗེད་ཐོ་ལ། །རྟག་ལོ་ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་གཉིས་ཉིན། །རྫོགས་པར་བྲིས་འདི་རཱ་ག་ཨ་སྱས་སོ། །འཕྲལ་དུ་ཡིད་ལ་གང་ཤར་བྲིས་བ་ལ། །འགལ་བ་མཆིས་ན་མཁས་པ་རྣམས་ལ་བཤགས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་རྫོགས་སོ༎
 +
|tibvol=ta
 +
|notes=
 +
|keyword1=
 +
|keyword2=
 +
|topic=Instruction manual
 +
|tibtopic=
 +
|tibcategory=gnas mdo bka' brgyud
 +
|pechaside1=dmar khrid
 +
|pechaside2=gnas mdo lugs
 +
|fulltibtext=<span class=TibUni18>[[འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་ཕྱག་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་]]</span>
 +
}}
 +
<onlyinclude>
 +
= Tibetan Text =
 +
{{ {{#show: {{FULLPAGENAME}} |?titletib#}} }}
  
'''Volume #:''' 09 (ཏ་)
+
= Wylie Text =
 +
WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE
  
'''Text # in volume:''' 018
+
== Footnotes ==
 
+
<references/>
'''Text # in edition:'''
+
</onlyinclude>
 
+
<headertabs />
'''Master text#:'''
 
 
 
'''Begin-End Pages (Western):''' 325-347
 
  
'''Begin Tibetan page and line #''': 1a1
 
  
'''End Tibetan page and line #''': 12a5
+
{{Footer}}
 
 
'''Total # of pages (Western):''' 23
 
 
 
'''Total # of pages (Tibetan):''' 12 folios
 
 
 
'''Number of lines per page:''' 7 (3 pages of 5)
 
 
 
'''Partial colophon in Tibetan''': <span class=TibetanUnicode16>༎དེ་ལྟར་ཉམས་ལེན་གླུ་ཆུང་ལེའུ་བརྒྱད། །དད་ལྡན་ཚོང་དཔོན་བུ་ལུ་ཞེས་བ་བས། །ཤོག་གུ་ཕུལ་བའི་བལྡབས་ལེན་ལ་དམིགས་ནས། །ཞག་གསུམ་ཁྲིད་ཆུང་བཤད་པའི་བརྗེད་ཐོ་ལ། །རྟག་ལོ་ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་གཉིས་ཉིན། །རྫོགས་པར་བྲིས་འདི་རཱ་ག་ཨ་སྱས་སོ། །འཕྲལ་དུ་ཡིད་ལ་གང་ཤར་བྲིས་བ་ལ། །འགལ་བ་མཆིས་ན་མཁས་པ་རྣམས་ལ་བཤགས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་རྫོགས་སོ༎</span>
 
 
 
'''Partial colophon in Wylie:''' //de ltar nyams len glu chung le'u brgyad/_/dad ldan tshong dpon bu lu zhes ba bas/_/shog gu phul ba'i bldabs len la dmigs nas/_/zhag gsum khrid chung bshad pa'i brjed tho la/_/rtag lo sa ga zla ba'i tshes gnyis nyin/_/rdzogs par bris 'di rA ga a s+yas so/_/'phral du yid la gang shar bris ba la/_/'gal ba mchis na mkhas pa rnams la bshags/_/thugs rje chen po'i dmar khrid rdzogs so//
 
 
 
'''Author:''' [[rA ga a s+ya]].
 
 
 
'''Translator:''' None given
 
 
 
'''Scribe:''' None given
 
 
 
'''Redactor:''' None given
 
 
 
'''People associated with this text:''' requested by [[tshong dpon bu lu]].<ref>[[Dan Martin]]. [[A Catalog of the Gdams-ngag Mdzod]], 1993.13.</ref>
 
 
 
'''Text Lineage:''' None given
 
 
 
<references/>
 
  
 
[[Category: karma chags med]] {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]
 
[[Category: karma chags med]] {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]

Latest revision as of 20:13, 2 February 2018


Upload a file
Click the picture above to view the original manuscript.

འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་ཕྱག་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་
'phags pa thugs rje chen po'i dmar khrid phyag rdzogs zung 'jug gi nyams len snying po bsdus pa

Damngak Dzö Volume 9 (ཏ་) / Pages 325-347 / Folios 1a1 to 12a5


Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.





[[notesforsearch:: Requested by tshong dpon bu lu.[1] The Experiential Instructions of Chenrezi, the Essential Practice of Mahamudra and Dzogchen Combined. | ]]


[edit]
༣༢༥ འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའ་དམར་ཁྲིད་ཕྱག་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ།། །།གནས་མདོ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཟབ་ཆོས་ཡང་དག་པའོ། །
༣༢༦ ན་མོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡེ། མདོ་རྒྱུད་གཞུང་ལུགས་རྒྱ་ཆེ་གྲངས་མང་ཡང་། །ཚེ་ཐུང་ཤེས་རབ་ཆུང་བས་མཐའ་ཆོད་དཀའ། །མང་དུ་ཤེས་ཀྱང་ཉམས་སུ་མ་བླངས་ན། །རྒྱ་མཚོའ་འགྲམ་དུ་སྐོམ་གྲིར་ཤི་དང་འདྲ། །མཁས་པའི་མལ་དུ་ཐ་མལ་རོ་འབྱུང་སྲིད། །མདོ་རྒྱུད་ལུང་དང་རྒྱ་བོད་མཁས་གྲུབ་གསུང་། །བྱིན་རླབས་ཆེ་ཡང་ཕལ་པས་གོ་བ་བཀའ། །གྲྭ་སར་བཤད་པ་བྱེད་ན་མཁོ་ལགས་ཀྱང་། །རྩེ་གཅིག་ཉམས་སུ་ལེན་ལ་དགོས་པ་ཆུང་། །དེ་བས་རྒན་མོ་འཛུབ་ཚུགས་སེམས་ལ་ཕན། །ཕྱག་རྫོགས་ལ་སོགས་ཟབ་ཆོས་དཔག་མེད་རྣམས། །སོ་སོའ་རང་གཞུང་མ་འཆུགས་ངེས་པ་ཅན། །ཆོས་བརྒྱུད་སློབ་མར་སྤེལ་ན་མཁོ་ལགས་ཀྱང་། །རང་དོན་ཕྱི་མའི་དོན་གཉེར་ཉམས་ལེན་ལ། །ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་ཉམས་ལེན་ཟབ། །ཆོས་ལུགས་མ་འཆོལ་ཁ་གཙང་ཚུགས་བཟང་བ། །གྲུབ་མཐའ་བསྟན་པ་འཛིན་ལ་དགོས་མོད་ཀྱི། །ཕྱི་མའི་དོན་ཅིག་ཁོ་ན་བསམ་པ་ན། །ཕྱོགས་
༣༢༧ རིས་མེད་པར་དག་སྣང་སྦྱང་ན་ཟབ། །བླ་མ་གཅིག་ལ་གཅིག་ཆོག་བློ་གཏད་པ། །དེ་ཡི་བུ་ཆེན་བྱེད་ན་དགོས་ལགས་ཀྱང་། །རང་ལ་ཉམས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་འདོད་ན། །འབྲེལ་ཐོགས་བླ་མ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས། །རིགས་ཀྱི་བདག་པོར་བསྒོམས་ནས་གསོལ་འདེབས་ཟབ། །ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེའི་ལྷ་ཚོགས་མང་པོ་ཡི། །བསྐྱེད་རིམ་སོ་སོའ་བསྙན་སྒྲུབ་སོ་སོ་བ། །བླ་ཆེན་དབང་བསྐུར་བྱེད་ལ་མཁོ་ལགས་ཀྱང་། །སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་ཞིང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་ཐབས། །ཐམས་ཅད་ཀུན་འདུས་ལྷ་གཅིག་སྔགས་གཅིག་ཟབ། །རྫོགས་རིམ་དམིགས་བཅས་དམིགས་མེད་མང་པོ་རྣམས། །ཁྲིད་ཁ་མང་པོ་འཆད་ལ་མཁོ་ལགས་ཀྱང་། །རང་ལ་ཉམས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བའི་ཐབས། །ཐམས་ཅད་གཅིག་བསྡུས་ངོ་བོ་སྐྱོང་ན་ཟབ། །སྤྲོས་པ་ཕྱི་ནས་གཅོད་དང་ནང་ནས་གཅོད། །ལྟ་བའི་སྟོན་ལུགས་མི་གཅིག་མང་ན་ཡང་། །ཐབ་ཀྱི་མེ་བསད་དུ་བ་རང་འགགས་ལྟར། །ནང་དུ་རང་སེམས་རྩ་བ་གཅོད་པ་
༣༢༨ ཟབ། །མཚན་བཅས་མཚན་མེད་སྒོམ་ལུགས་མང་ན་ཡང་། །གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བསྐྱེད་རིམ་དྲན་རྫོགས་ཟབ། །སྤྱོད་པ་མཐོ་དམན་རྩིང་ཞིབ་མང་ན་ཡང་། །དགེ་སྒྲུབ་སྡིག་སྤང་ཅི་ནུས་འབད་པ་ཟབ། །འབྲས་བུ་ཐོབ་དུས་ཐོབ་ལུགས་མང་བཤད་ཀྱང་། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་མ་འཁྲུལ་ཉམས་བླངས་ན། །ངེས་པར་ཐོབ་པའི་ངེས་ཤེས་ལྡན་པ་ཟབ། །བསྟན་ལ་ཕན་ཕྱིར་ཚབས་ཆེན་སྡིག་ལྟུང་སོགས། །ས་ཐོབ་སེམས་ཅན་དཔའ་རྣམས་ལ་མི་སྒྲིབ་ཀྱང་། །རང་རེ་ངན་སོང་གསུམ་ལ་སྐྲག་པའི་ཕྱིར། །སྡིག་ལྟུང་ཐེ་འབགས་མེད་པར་འཛེམ་པ་ཟབ། །ཡར་མཆོད་མར་སྦྱིན་འབྲི་དང་ཀློག་པ་སོགས། །རང་དོན་མིན་པར་འགྲོ་བ་སྤྱིའི་དོན། །འཁོར་གསུམ་དམིགས་མེད་བསྔོ་བར་རྒྱས་འདེབས་ཟབ། །ཟབ་ཆོས་གདམས་པའི་གླུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།ཀྱེ་མ་ཧོ། །བསྐལ་པ་མང་སྟེ་དམ་ཆོས་དར་བ་དཀོན། །ཞིང་ཁམས་མང་ཡང་སངས་རྒྱས་འབྱོན་པ་དཀོན། །སངས་རྒྱས་བྱོན་ཡང་བསྟན་པ་གནས་པ་དཀོན། །འགྲོ་དྲུག་ནང་ནས་མི་ལུས་ཐོབ་པ་དཀོན། །གླིང་བཞིའི་ནང་ནས་འཛམ་གླིང་སྐྱེ་བ་དཀོན། །འཛམ་གླིང་ནང་ནས་དམ་ཆོས་དར་བ་དཀོན། །དེ་རུ་སྐྱེས་ཀྱང་དབང་པོ་ཚང་བ་དཀོན། །དབང་པོ་ཚང་ཡང་དམ་ཆོས་དྲན་པ་དཀོན། །དམ་ཆོས་འདོད་ཀྱང་བླ་མ་མཚན་ལྡན་དཀོན། །དེ་དང་འཇལ་ཡང་ཉམས་ཁྲིད་ཐོབ་པ་དཀོན། །གལ་ཏེ་ཐོབ་ཀྱང་དབང་གིས་སྨིན་པ་དཀོན། །དེ་གཉིས་འཛོམ་ཡང་རང་ངོ་འཕྲོད་པར་དཀོན། །དཀོན་ཚད་ཐམས་ཅད་ད་རེས་རྙེད་པ་འདི། །སྟབས་ལེགས་མ་ཡིན་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་ཡིན། །ད་རེས་འཁོར་བ་འདི་དང་རྒྱབ་གྱེས་ཞིག །མ་ཐུབ་ན་ནི་རིན་ཆེན་གླིང་ནས་ནི། །ལག་པ་སྟོང་པར་འོང་བས་ལོད་པར་ངེས། །ཕྱི་ནས་འདི་འདྲ་འཛོམ་པ་ཨེ་སྲིད་ཙམ། ཁྱད་པར་གསང་སྔགས་བླ་
༣༢༩ མེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག །བྱམས་པ་མན་ཆད་སངས་རྒྱས་སྟོང་གིས་ནི། །གསུང་བ་མི་འགྱུར་ཐོབ་པའི་རེ་བ་མེད། །ད་རེས་ཐོབ་དཀའི་མི་ལུས་རིན་ཆེན་འདི། །ཐོབ་པའི་ལ་དོན་བེབ་ཅིག་མ་ཆོད་ན། །རིང་པོར་མི་ཐོགས་བསྐྱུར་ནས་འཇོག་པ་སྟེ། །བྱ་ཁྱིས་ཟའམ་མེ་ཡིས་བསྲེག་རྒྱུ་ཡིན། །ད་རེས་སྙིང་པོ་མེད་ལ་སྙིང་པོ་ལོངས། །ཞུས་པའི་སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་གཙང་མར་སྲུང་། །ཉ་སྟོང་བརྒྱད་སོགས་བསྙེན་གནས་སྡོམ་པ་སྲུངས། །ལག་པར་བེབ་བཅད་བརྒྱ་ཕྱག་རྒྱུན་དུ་འཚོལ། །རྐང་པར་བེབ་བཅད་རྟེན་ལ་བསྐོར་བ་མཛོད། །ལྕེ་ལ་བེབ་བཅད་ཆོས་སྤྱོད་ཡིག་དྲུག་འབུངས། །ལོངས་སྤྱོད་བེབ་བཅད་མཆོད་སྦྱིན་ཚོགས་གསོག་འབད། །སེམས་ལ་བེབ་བཅད་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་སྒོམས། །ད་ལྟ་འབྱུང་བཞི་གཡར་བའི་སྒྱུ་ལུས་འདི། །བེབ་བཅད་བྱས་ནས་གཏད་དགོས་བྱུང་ཡང་བཟོད། །རྟ་ཁལ་ལམ་བརྒྱགས་བཟང་བའི་མགྲོན་པོ་བཞིན། །འགྲོ་དགོས་བྱུང་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་པ་ཡིན། །ཐོབ་དཀའི་མི་ལུས་ལ་སྙིང་པོ་ལེན་པའི་གླུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་ཨ་ཙ་མ་ན་ཨང་། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནམ་ཞིག་མེ་ཆུས་འཇིག །ལོ་ཡང་མི་རྟག་ལོ་སྐོར་རིམ་པར་འཕོ། །ནམ་ཟླ་དུས་བཞི་དྲོ་གྲང་ས་མདོག་རྗེ། །ཉི་མ་ཤར་ནུབ་དུས་ཚོད་ཡུད་ཡུད་འགྲོ། །བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་སྐྱེ་རྒ་ན་དང་འཆི། །མི་རྟག་འགྱུར་བ་ཆུ་ཡི་གཉེར་མ་འདྲ། །དངོས་པོ་གྲུབ་པའི་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ལ། །གཅིག་ཀྱང་རྟག་པར་གནས་པར་མི་སྲིད་དེ། །སྐྱེ་མཐའ་འཆི་དང་བརྩིགས་པའི་མཐའ་ནི་འགྱེལ། །དར་མཐའ་རྒུད་དང་བསགས་པའི་མཐའ་ནི་འཛད། །འདུས་མཐའ་བྲལ་བ་འདི་ནི་ཟློག་ཐབས་མེད། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་རང་རྒྱལ་དགྲ་བཅོམ་པ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོངས་གྲུབ་པ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱང་། །
༣༣༠ ཐམས་ཅད་མཐའ་ནི་སྐུ་ལུས་སྤང་དགོས་ན། །དེ་ལས་ལྷག་པ་སུ་ཞིག་གང་དུ་ཡོད། །ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་དང་། །གླིང་ཕྱེད་དབང་དང་རྒྱ་བོད་ཧོར་སོགས་ཀྱི། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱང་འཆི་དགོས་ན། །བསོད་ཆུང་ཕལ་པ་ནམ་འཆི་ཅི་ཆ་ཡོད། །ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད། །ཚེ་དང་སྲོག་ལ་གནོད་བྱེད་དཔག་ཏུ་མེད། །རླུང་གསེབ་མར་མེ་འདྲ་འདི་ནམ་འདའ་ཨང་། །དཔེར་ན་བསོད་པར་ཁྲིད་པའི་བཙོན་བཞིན་དུ། །ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་སོང་ཞིང་འཆི་དང་ཉེ། །འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་དེ་དང་ནམ་ཐུག་ཨང་། །སྨན་དང་སྲུང་བ་རིམ་འགྲོའི་ནས་པ་རྡུགས། །ཏུག་གི་ཐུག་པའི་དུས་ཤིག་ནམ་འོང་ཨང་། །ཉི་མ་ནུབ་རིའི་རྩེ་ལ་ཕྱིན་པ་ལྟར། །བཤོལ་ཐབས་མེད་པའི་དུས་ཤིག་ནམ་འོང་ཨང་། །ཉེ་དུ་འཁོར་གཡོག་མང་ཡང་ཁྲིད་དབང་མེད། །གཅིག་པུ་འགྲོ་བའི་དུས་ཤིག་ནམ་འོང་ཨང་། །ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་ཡང་ཞག་བརྒྱགས་ཁྱེར་དབང་མེད། །ལག་སྟོང་འགྲོ་བའི་དུས་ཤིག་ནམ་འོང་ཨང་། །ཆ་མེད་ཡུལ་དུ་རྒྱུས་མེད་གཅིག་པུར་འཁྱམས། །གར་འགྲོ་ཆ་མེད་དུས་ཤིག་ནམ་འོང་ཨང་། །ན་ཚ་ཟུག་གཟེར་ཆེ་ཡང་བགོ་ཐབས་མེད། །སྡུག་རེས་གཅིག་ལ་བབས་དུས་ནམ་འོང་ཨང་། །ཐིམ་རིམ་སྣང་མཆེད་འོད་གསལ་ངོས་མི་ཟིན། །ཅི་བྱ་གཏོལ་མེད་དུས་ཤིག་ནམ་འོང་ཨང་། །སྒྲ་འོད་ཟེར་གསུམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་འཆར། །ཉེས་ཆེན་མི་གཅིག་དམག་གིས་བསྐོར་བ་ལྟར། །དངངས་སྐྲག་འཇིགས་སྣང་ཆེན་པོ་ནམ་འོང་ཨང་། །འཇིགས་ཤིང་ཡ་ང་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་ཁྲིད། །ལྷན་སྐྱེས་ལྷ་དང་འདྲེ་ཡིས་དགེ་སྡིག་བཤད། །རྫུན་གྱིས་མི་ཕན་མེ་ལོང་ཡིག་ཆུང་གསལ། །སྔར་བྱས་འགྱོད་པའི་དུས་ཤིག་ནམ་འོང་ཨང་། །དགེ་བ་འདོད་ཀྱང་ཉོ་སྐྱེ་ཚོལ་ཁུང་མེད། །གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོས་དཀར་ནག་
༣༣༡ ཤན་འབྱེད་བྱེད། །དེ་དུས་འགྱོད་མེད་ད་ལྟར་མ་བསྒྲུབ་ན། །རང་གིས་རང་བསླུས་མདོ་མེད་སྙིང་མེད་ཡིན། །ད་ལྟར་མེ་སྟགས་ཕོགས་པ་མི་བཟོད་ན། །མི་ཡི་མེ་ལས་དམྱལ་མེ་བདུན་འགྱུར་ཚ། །འཆི་རྒྱུ་མེད་པར་སྐལ་པ་བཙོ་དང་སྲེག །བྱེད་པར་ཤེས་ན་ཅི་བྱ་སེམས་ལ་དྲིས། །དགུན་ཁ་ཞག་གཅིག་གོས་སྲབ་མི་བཟོད་ན། །བསྐལ་པར་གོས་མེད་འཁྱག་པའི་སྦུབས་སུ་འབྱར། །འཆི་རྒྱུ་མེད་པར་བྱུང་ན་ཅི་འདྲ་བྱེད། །ད་ལྟ་ངག་བཅད་བསྲུང་ན་ཀླད་ཡུ་འཁོར། །ལོ་གྲངས་སྟོང་ཕྲག་ཟས་སྐོམ་སྒྲ་མི་གྲགས། །འོན་ཀྱང་འཆི་མི་ནུས་ན་ཅི་འདྲ་ཡོད། །ད་ལྟར་ཁྱི་རྒན་ཟེར་ནས་གྲི་མགོ་འཕུར། །དངོས་སུ་ཁྱི་ལུས་བླང་ན་ཅི་འདྲ་བྱེད། །ད་ལྟ་དམག་དང་དགྲ་ལ་བྲོས་པས་ཆོག །ལྷ་མིན་ཡུལ་དུ་སྐྱེས་ན་ཇི་ལྟར་བྱེད། །ད་ལྟར་གྲལ་ཙམ་དམའ་ན་ཟུག་རྔུ་སྐྱེ། །ལྷ་ལུས་ལྟུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པར་དཀའ། །ངན་སོང་གསུམ་ན་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་བླག་མེད། །ལྷ་མིའི་བདེ་བ་མི་རྟག་འགྱུར་ལྡོག་ཆེ། །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་ཆུ་བོའ་གཉེར་མ་འདྲ། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་ཆེ་གཏིང་ཟབ་པ། །མཐའ་མེད་ཐར་དུས་མེད་པའི་འཇིགས་རུང་བ། །འདི་ལ་སྐྲག་ཕྱིར་སྡིག་ལ་དུག་ལྟར་འཛེམ། །འདི་ལ་ཕན་པའི་དམ་ཆོས་སྨན་ལྟར་བརྟེན། །འདི་ལ་སྐྱོབ་པའི་དཀོན་མཆོག་དཔོན་དུ་ཁུར། །དེ་ལྟར་བཤད་པའི་དོན་དེ་མ་གོ་ན། །མངོན་སུམ་བལྟ་རྒྱུ་གདའ་བ་འདི་རྣམས་ལྟོས། །དེ་ཡང་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའ་དམག་བསྡུས་ཀྱང་། །ཁྲི་ཁྲག་བཅུ་ལས་མང་བ་འདུས་དཀའ་སྟེ། །མངའ་ཞབས་ན་ཡང་མི་ལུས་ཐོབ་ཚད་ལ། །འབུམ་ཕྲག་བཅུ་ལས་མང་བ་ཡོད་ཤས་ཆུང་། །དབྱར་ཁ་རི་ལོགས་རེ་ཡི་འབུ་སྲིན་གྲངས། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའ་མངའ་ཞབས་མི་བས་མང་། །རྒྱ་གྲོགས་རེ་རེའི་ཚང་གི་གྲོག་མ་ཡང་། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའ་དམག་དཔུང་བས་ཀྱང་
༣༣༢ མང་། །མི་ལུས་ཐོབ་དེ་ཨི་དཀའ་དེ་ལ་ལྟོས། །ཕ་མ་གཅིག་ཅིང་རྒོད་ཞན་མཉམ་པའི་སྤུན། །ལ་ལ་ཕྱུག་ཅིང་ལ་ལ་དབུལ་དང་འཕོངས། །ལ་ལ་ཚེ་ཐུང་ནད་མང་སྡུག་བསྔལ་ཆེ། །ལ་ལ་ནད་དཀོན་ཚེ་རིང་ཡུན་རིང་བདེ། །མི་ལུས་རིན་ཆེན་ཐོབ་པ་འདྲ་འདྲ་ལ། །ལ་ལ་བཙན་ཞིང་ལ་ལ་ཉམ་ཆུང་བ། །ལ་ལ་ཕྱུག་ཅིང་ལ་ལ་ལྟོག་ཅིང་མུག །རྒོད་ཞན་མ་ཡིན་མཁས་དང་མི་མཁས་མིན། །ཚེ་སྔོན་ལས་འབྲས་ཨི་བདེན་དེ་ལ་ལྟོས། །བསྐལ་པ་ཆགས་ནས་ད་ལྟ་ཡན་གྱི་མི། །སུས་ཀྱང་འཆི་བ་འཚེར་ཏེ་ཐབས་མ་རྙེད། །གཅིག་ཀྱང་ཚེ་ཐར་ལུས་པ་མི་གདའ་ན། །རང་གི་ངོ་ཤེས་ཤི་བ་བརྩི་བསྒྲང་ཐོང་། །ན་ཉིན་དུ་ཤི་ད་ལོ་དུ་ཤི་བ། །རང་ཡང་དེ་བས་ལྷག་དོན་ཅུང་ཟད་མེད། །ཤི་བ་ཤེས་ཀྱང་དེ་དུས་ཆོས་མཁོ་བ། །ཀུན་གྱིས་ཤེས་ཀྱང་ལོང་ཡོད་བསམ་པས་བསླུས། །དེང་སང་ཚེ་ཚད་བཞི་བཅུ་ཁ་རལ་གསུང་། །རང་དང་ན་མཉམ་རང་བས་གཞོན་པའི་མི། །དུ་ཤི་ཡིད་ལ་ཁྲོམ་ལ་བསམ་བློ་ཐོང་། །དེ་ཚོས་ཀྱང་ནི་ད་རུང་མི་འཆི་བསམ། །དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་འདུག་ཆིས་སྡིག་འགའ་བྱས། །བསམ་ཐོག་མ་སོང་ཁང་རྣམས་འཆི་བདག་ཁྱེར། །རང་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བས་དམ་ཆོས་མཛོད། །ཆོས་མ་དྲན་པས་ཆོས་ལ་འཛུད་པ་དང་། །ཆོས་ལ་ཞུགས་པ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པའི་ཐབས། །འཆི་བ་སྙིང་ནས་དྲན་པ་ཟབ་ཆོས་ཡིན། །གལ་ཏེ་འཆི་བ་སྙིང་ལ་མ་གཟེར་ན། །དམ་ཆོས་བྱས་ཀྱང་ཆེ་ཐབས་རིམ་གྲོར་གོལ། །དེ་ཕྱིར་འཆི་བ་ཉིན་རེ་ལན་གསུམ་དུ། །སྙིང་ལ་གཟེར་བར་དྲན་པ་ཟབ་ཆོས་སོ། །མི་རྟག་པ་དང་རྒྱུ་འབྲས་བསམ་པའི་གླུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།ཨེ་མ་དངོས་གཞི་དམིགས་པའི་བསྐོར་འདི་ལ། །གོ་རྒྱུ་རེ་དང་བསྒོམ་རྒྱུ་སོ་སོར་ཡོད། །དང་པོ་གོ་རྒྱུ་འདི་ཚོ་གོ་བ་ལོང་། །དེ་ནས་བསྒོམ་རྒྱུའི་དམིགས་ཐུན་ཅི་ནུས་སྒོམས། །
༣༣༣ འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གཞན་གྱིས་མི་སྐྱོབ་པས། །བསླུ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བློ་གཏད་བཅའ། །མདོ་ལུགས་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གསུམ། །སྔགས་ལུགས་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ། །དོན་ལ་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་འདུས། །ཅི་མཛད་ཁྱེད་ཤེས་བློ་གཏད་སྐྱབས་འགྲོ་ཡིན། །རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པས་མི་ཆོག་སྟེ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མ་དྲིན་ཅན་ཡིན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་སར་འགོད་པའི། །སེམས་བསྐྱེད་རྒྱ་ཆེན་སངས་རྒྱས་ས་བོན་ཡིན། །རང་ཉིད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབས་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་པ་བཀའ་དྲིན་མཉམ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཉམས་སུ་མ་བླངས་པར། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ཐབས་མེད་པས། །སྦྱིན་པ་གཏང་ཡུལ་སེམས་ཅན་དབུལ་ཕོངས་ཅན། །སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་ཡུལ་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ཅན། །ཕན་ལན་གནོད་སྐྱེལ་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ནི། །བཟོད་པ་སྒོམ་པའི་རྟེན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་གྲོགས། །དེ་ལྟར་ཤེས་པས་ཕྱོགས་དང་རིས་མེད་པའི། །འགྲོ་ཀུན་བདག་ཉིད་ཁོ་ནས་སངས་རྒྱས་པར། །བཀོད་པའི་བསམ་བཟང་བློ་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཞེས་བྱའི་ཟབ་ཆོས་ཡིན། །མ་བཤགས་སྡིག་པ་ཆུང་ཡང་ལྗིད་པ་སྟེ། །ཞག་རེ་སོང་ཞིང་སྐྱེད་རེ་འགྲོ་བས་འཕེལ། །སྙིང་ནས་བཤགས་ན་མི་དགེ་སྡིག་པ་མེད། །མི་གཙང་འགོས་ཀྱང་ཆུ་ཡིས་བཀྲུ་དང་མཚུངས། །སྔར་བྱས་སྡིག་པ་བཙན་དུག་ཁོང་ཤོར་ལྟར། །འགྱོད་པར་སྐྱེས་ན་དག་པར་སླ་བ་ཡིན། །དེ་ཐུབ་བསམ་པའི་ང་རྒྱལ་དག་པར་དཀའ། །ཕྱིན་ཆད་མི་བྱའི་དམ་བཅའ་དྲག་པོ་བྱ། །བྱས་ཀྱང་སྐྱོན་མེད་བཤགས་ཆོག་བསམ་པ་ན། །དེ་ཡིས་དག་པར་མི་འགྱུར་རྒྱལ་བས་གསུངས། །
༣༣༤ དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམ། །དེ་དྲུང་བཤགས་པ་རྟེན་གྱི་སྟོབས་ཞེས་བྱ། །བཤགས་ཐབས་མང་ཡང་ཡིག་དྲུག་ཟབ་པའོ། །ཚོགས་བསགས་གང་ཡང་ཅི་ནུས་འབད་བྱ་སྟེ། །བྱ་སླ་བསོད་ནམས་ཆེ་བའི་མཎྜལ་འབུལ། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་གྲུབ་ཐོབ་ཚོགས། །དཔག་ཏུ་མེད་ཀྱང་འཇལ་བའི་ལས་དབང་མེད། །རང་ལ་དབང་བསྐུར་རྒྱུད་བཤད་མན་ངག་གནང་། །སངས་རྒྱས་ཀུན་པས་བླ་མ་བཀའ་དྲིན་ཆེ། །བླ་མ་ཐ་མལ་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ཡང་། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་མོས་པས་གསོལ་བཏབ་ན། །ཉམས་རྟོག་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་ཞིང་འཕེལ་བ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་ཡིན་པར་བཤད། །དེ་ཕྱིར་བླ་མ་བསྒོམ་ནས་གསོལ་བ་བཏབ། །ཆོས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་དབང་ལུང་ཁྲིད་ཐོབ་ནས། །སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་བསྲུང་བར་མ་བྱས་ན། །སྨན་དཔྱད་དུག་ཏུ་སོང་ལྟར་ཕུང་བར་བྱེད། །སྲུང་ཚུལ་ཞིབ་པར་མི་ཤེས་བསྲུང་དཀའ་ཡང་། །དོན་རྩ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་བསྲུངས་པས་འཐུས། །ཅི་མཛད་ཁྱེད་ཤེས་དཀོན་མཆོག་བློ་ཁེལ་ནི། །སྐྱབས་འགྲོའི་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་འཐུས། །གཞན་ལ་གནོད་པ་ནམ་ཡང་མི་སྐྱེལ་ན། །འདུལ་ཁྲིམས་སོ་ཐར་སྡོམ་པ་དེ་ལ་འཐུས། །དགེ་བ་ཐམས་ཅད་འགྲོ་བ་སྤྱི་ལ་བསྔོ། །རང་གི་ཅི་ནུས་གཞན་ལ་ཕན་གདགས་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་དེ་ལ་འཐུས། །རྩ་བའི་བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་ལྟ། །དེ་ལ་ལོག་ལྟ་ནམ་ཡང་མ་བྱས་ན། །གསང་སྔགས་དམ་ཚིགས་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་འཐུས། །དེ་ལྟར་སྒོམ་པ་དམ་ཚིག་ལྡན་པ་ལ། །བླ་མས་བྱིན་རླབས་ཡི་དམ་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བར་ཆད་སེལ་བར་ངེས། །དེ་ལྟར་གོ་ནས་སྒོམ་རྒྱུའི་དམིགས་ཐུན་ནི། །རང་གི་སྤྱི་བོར་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང་། །འབྲེལ་ཐོགས་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །ཐམས་ཅད་
༣༣༥ གཅིག་བསྡུས་འོད་དཔག་མེད་པ་བསྒོམ། །སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་རྒྱས་བསྡུས་གང་ཤེས་བྱ། །བདག་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་རྩར་བཅས། །གླིང་བཞི་རི་རབ་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ནི། །འབུལ་བར་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཚིགས་བཅད་བརྗོད། །སྔར་བྱས་སྡིག་པ་འགྱོད་པས་བཤགས་ཚིག་དང་། །ཡིག་དྲུག་བཟླས་པས་འོད་དཔག་མེད་པ་ཡི། །སྐུ་ལས་བདུད་རྩི་འོ་མ་འདྲ་བ་བབས། །ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་ལུས་ཀུན་གང་བ་ཡིས། །དུད་ཁུ་ལྟ་བུའི་སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་པ། །འོག་སྒོ་དང་ནི་རྐང་པའི་མཐིལ་ནས་ཐོན། །ས་འོག་སོང་བས་འཆི་བདག་གཤིས་རྗེས་འཐུང་། །ངོམ་ཞིང་ཚིམས་པས་ཚེ་སྐྱིན་སྲོག་གླུད་གྱུར། །རང་ལུས་དྲི་མེད་ཤེལ་སྒོང་ལྟ་བུར་གྱུར། །དེ་ནས་སྤྱི་བོའ་བླ་མ་སངས་རྒྱས་དེར། །དད་གུས་བསྐྱེད་ལ་གསོལ་འདེབས་གང་ཤེས་སམ། །གསོལ་འདེབས་སྙིང་པོ་བཛྲ་གུ་རུ་བཟླ། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་འོད་དཔག་མེད། །འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་དབྱེར་མེད་ཐིམ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་པོ། །དབྱེར་མེད་ཆུ་དང་འོ་མ་འདྲེས་ལྟར་དུ། །དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བསྒོམ། །དམིགས་ཐུན་གྱི་གླུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།དོན་གྱི་རྩ་བ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ལམ། །འདི་ལ་གོ་རྒྱུ་བསྒོམ་རྒྱུ་གཉིས་ཡོད་དེ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སེམས་ཉིད་ངོ་བོ་ནི། །ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་སྟེ། །ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ཉིད། །རྣམ་པ་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །ཐུགས་རྗེ་འགགས་མེད་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །དེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་ངོ་བོ་ཉིད། །ནམ་ཡང་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་སྐུ། །ཡེ་ནས་རང་ཆས་རང་ལ་བཞུགས་པ་དེ། །སངས་རྒྱས་ཐུགས་རྗེ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་དང་། །ཆོས་ཀྱི་ཟབ་ཁྱད་གནས་ཀྱིས་བྱུང་བ་མིན། །ཡེ་ཐོག་གདོད་
༣༣༦ ནས་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་ཡིན། །དེ་དོན་མདོ་སྔགས་ཐམས་ཅད་བཤད་པ་མཐུན། །འོ་ན་འཁོར་བ་ཅི་ཕྱིར་འཁྱམས་ཞེ་ན། །རང་གི་རང་ངོ་མ་ཤེས་འཁྲུལ་པས་ལེན། །དཔེར་ན་གསེར་གྱི་སྒྱིད་བུ་ཡོད་པའི་མིའི། །གསེར་དངུལ་མ་ཤེས་ལྟོག་སྡུག་མཐོང་དང་འདྲ། །དེ་ཉིད་བླ་མས་ངོ་སྤྲོད་བཀའ་དྲིན་ཆེ། །གསེར་ངོ་སྤྲད་ཀྱང་ལྟོགས་པ་མི་ཕན་ཏེ། །དེ་ཉིད་བཅོད་དང་ཟས་བསྒྲུབ་རྔོ་བཏགས་དང་། །བཙོ་གཡོ་བྱས་ནས་ཟོས་ན་བཀྲེས་པ་འགྲང་། །དེ་བཞིན་བླ་མས་ངོ་སྤྲོད་བྱས་པ་དེ། །ཉམས་སུ་བླང་ན་འཁྲུལ་པ་སེལ་ཏེ་གྲོལ། །དེ་ལྟར་རང་སེམས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ནི། །ཐེག་ཆེན་མདོ་དང་གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་མཐུན། །འོན་ཀྱང་མདོ་ནས་རང་ལུས་སངས་རྒྱས་སུ། །ངོ་སྤྲོད་མེད་ལས་ལམ་ཐག་རིང་བ་སྟེ། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་ནས་སངས་རྒྱས་ཐོབ། །བླ་མེད་ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ཐབས། །རང་ལུས་ལྷ་རུ་ངོ་སྤྲད་པ་ཡིས་ཟབ། །དེ་ཕྱིར་རང་ལུས་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བདེ་མཆོག་གསང་འདུས་བཀའ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ། །བླ་མེད་རྒྱུད་སྡེ་ཀུན་ནས་རྒྱས་པར་གསུངས། །མདོ་བསྡུས་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་རིགས་ལྔ་སྟེ། ཁམས་ལྔ་ཡུམ་ལྔ་ཚོགས་བརྒྱད་སེམས་དཔའ་བརྒྱད། །ཡུལ་བརྒྱད་སེམས་མ་བརྒྱད་དུ་གསར་རྙིང་མཐུན། །ཁྱད་པར་སྙིང་དབུས་ཞི་བ་བཞི་བཅུ་གཉིས། །མགྲིན་པའི་གནས་སུ་དག་པ་རིག་འཛིན་ཚོགས། །ཀླད་པའི་ནང་དུ་ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་བརྒྱད། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཚུལ་དུ་དངོས་སུ་བཞུགས། །དེ་ལྟར་སྙིང་དང་མིག་གི་རྩ་འབྲེལ་ནས། །རྫོགས་ཆེན་ནམ་མཁའ་འཇའ་འོད་ཐིག་ལེ་འཆར། །འཆི་དུས་ལུས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ལུས་ནས་ཐོན། །ནམ་མཁའ་བར་སྣང་གང་བར་དངོས་སུ་འཆར། །དེ་ཉིད་ལྷ་རུ་མ་ཤེས་གཤིན་རྗེར་མཐོང་། །སྔངས་སྐྲག་འཇིགས་སྣང་རྒྱལ་འབོགས་ངན་སོང་ལྟུང་། །དཔེར་ན་དགྲ་འཇིགས་ཆེ་བའི་ལ་སོ་ན། །བསུ་མི་འོང་བ་དགྲ་ཡིན་སྙམས་ནས་བྲོས། །རྗེས་སུ་བསྙགས་པས་དེད་པར་མཐོང་ནས་སྐྲག །ངོ་ཤེས་ན་ནི་སྐྲག་མེད་དགའ་བ་ལྟར། །ཡི་དམ་ལྷ་རུ་ཤེས་ན་ཞིང་ཁམས་བགྲོད། །དེ་ཉིད་
༣༣༧ ད་ལྟ་གོམ་འདྲིས་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཐོད་རྒལ་ཐིག་ལེ་ཐིག་ཕྲན་བལྟ་བའོ། །དཔེར་ན་དངུལ་རྡོ་དངུལ་ནི་ཡིན་ན་ཡང་། །བཞུ་བཏུལ་མ་བྱས་དངུལ་གོ་མི་ཆོད་ལྟར། །རང་ལུས་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཤེས་པས་མི་ཆོག་བསྒོམས་པས་དངོས་སུ་གྲུབ། །དཔེར་ན་འོ་མ་མར་གྱིས་ཁྱབ་མོད་ཀྱང་། །མ་བཤིགས་ན་ནི་མར་དུ་མི་འགྱུར་ལྟར། །རང་སེམས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་གོ་ན་ཡང་། །མ་བསྒོམས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་དོན་ཤེས་པར་མཛོད་ལ་ཉམས་སུ་ལོང་། །ཡི་དམ་མང་ཡང་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་བོད་ཀྱི་ལྷ་སྐལ་ཡིན། །བསྐྱེད་ལུགས་རྒྱས་བསྡུས་མང་ཡང་དྲན་རྫོགས་འདི། །ཉམས་སུ་ལེན་བདེ་ཤེས་པར་སླ་བ་ནི། །དེ་ཕྱིར་རང་ལུས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའ་སྐུ། །དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་གཞུང་ལྟར་བསྒོམ། །ཐུགས་ཀར་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་དྲུག་ཏུ། །ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿདང་འདབ་དྲུག་ཡི་གེ་དྲུག །ཐམས་ཅད་ལངས་ནས་ཁྲ་དང་ཧྲབ་བེ་བསྒོམ། །ཧྲཱིཿཡིག་མི་འགུལ་ཡིག་དྲུག་གཡས་སུ་འཁོར། །དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པ་ཡིས། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་མཆོད། །ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའ་སྐུར་གྱུར་ནས། །ཆར་ལྟར་བབས་ནས་རང་ལ་སིབས་སིབ་ཐིམ། །སླར་ཡང་ཡི་གེ་དྲུག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། །ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའ་སྐུར་གྱུར་ནས། །ཀུན་གྱི་ཡི་གེ་དྲུག་པ་འུར་དིར་དིར། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་བསྒྱུར། །རེས་འགའ་ཧྲཱིཿལ་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་བཟུང་། །གཞན་དུ་མི་འཕྲོ་ཡུན་རིང་སེམས་གནས་ན། །དམིགས་བཅས་ཞི་གནས་སྐྱེད་རིམ་ཟུང་འཇུག་གོ། །དེ་ནས་དེ་ལྟར་སྒོམ་མཁན་སེམས་
༣༣༨ དེ་ལ། །ཧྲིག་གེ་བལྟས་པས་བསྒོམས་ཚད་སྟོང་པར་ཡལ། །སེམས་ལ་གཟུགས་དང་ཁ་དོག་དངོས་པོ་མེད། །ལུས་ཀྱི་ཕྱི་དང་ནང་དང་བར་ནའང་མེད། །ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་བཙལ་ཡང་དངོས་པོ་མེད། །གང་ནས་སྐྱེས་དང་གར་གནས་གར་འགྲོ་མེད། །མེད་པའང་མ་ཡིན་རང་སེམས་གསལ་ཧྲིག་གེ། །གཅིག་པུ་མ་ཡིན་སྣ་ཚོགས་ཅི་ཡང་འཆར། །ཐ་དད་མ་ཡིན་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་གཅིག །ཁོ་ཡི་ངོ་བོ་སུས་ཀྱང་བརྗོད་མི་ཤེས། །ཕྱོགས་མཐུན་བརྗོད་ན་བརྗོད་རྒྱུ་ཟད་པ་མེད། །མིས་ནི་སེམས་ཉིད་བདག་དང་ཀུན་གཞི་སོགས། །ཐ་སྙད་རྣམ་གྲངས་མང་པོ་བཏགས་མོད་ཀྱང་། །དོན་ལ་ད་ལྟའི་ཤེས་པ་འདི་ཀ་རང་། །འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་འདི་རང་ཡིན། །སངས་རྒྱས་ཐོབ་དང་ངན་སོང་ལྟུང་བ་དང་། །བར་དོར་འཁྱམས་དང་སྐྱེ་བ་བཟང་ངན་དང་། །ཞེས་སྡང་ཁོང་ཁྲོ་ཆགས་སེམས་ཞེན་ཆགས་དང་། །དད་པ་དག་སྣང་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་དང་། །ཉམས་རྟོག་ཡོན་ཏན་ས་ལམ་ཐོབ་པ་སོགས། །ཐམས་ཅད་བྱེད་མཁན་སེམས་ཉིད་འདི་ཉིད་རང་། །ཀུན་གྱི་འཆིང་རྩ་ཕུང་རྩ་འདི་ཡིན་པས། །སྲོག་རྩ་བཅད་ན་དབང་པོ་ཀུན་འགགས་ལྟར། །འདི་དོན་རྟོགས་ཤིང་ཉམས་སུ་སུས་བླངས་པ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་རུ་མ་འདུས་མེད། །འདི་ལ་བསྒོམ་རྒྱུ་སྤུ་ཙམ་མེད་པ་སྟེ། །མ་ཡེངས་ཁོ་རང་ངོ་བོ་བལྟས་པས་ཆོག །ལེགས་སུ་རེ་དང་མ་ཉེན་དོགས་པ་དང་། །ཡིན་ནམ་མིན་ནམ་གང་ཡང་མི་སེམས་པར། །གནས་སམ་འགྱུའམ་གསལ་ལམ་མི་གསལ་རུང་། །གང་ཤར་དེ་ཡི་ངོ་བོ་ཧྲིག་གེར་བལྟ། །དངོས་གཞི་དེ་ལྟར་སྒོམ་པའི་དུས་དེ་རུ། །མི་འཕྲོ་ཀྱི་ལེར་གནས་པ་གནས་པ་སྟེ། །མི་སྡོད་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱུག་པ་འགྱུ་བ་ཡིན། །གནས་འགྱུ་གང་ཤར་རིགས་པས་རིག་པ་སྟེ། །སོ་སོར་འཆར་
༣༣༩ ཡང་ངོ་བོ་གཅིག་ཉིད་ཡིན། །གནས་པ་ཆོས་སྐུ་འགྱུ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །རིག་པ་ལོངས་སྐུ་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད། །སྐུ་གསུམ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུའམ་ས་བོན་ཡིན། །དེ་ལྟར་གནས་འགྱུ་གཉིས་ལ་བཟང་ངན་མེད། །དེ་ཕྱིར་གདམས་ཀ་མ་བྱེད་གང་ཤར་སྐྱོང་། །དང་པོ་ཡུན་ཐུང་གྲངས་མང་ཡང་ཡང་བལྟ། །དེ་ནས་རིམ་པར་ཡུན་ནི་ཇེ་རིང་བལྟ། །ལས་དང་པོ་པས་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་བཙན་ཐབས་སུ་བསླབ་པའི་གླུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །།ཨེ་མ་ཧོ། །དེང་སང་ཁྲིད་ཆུང་སྟོན་མཁན་མང་བའི་མཐུས། །ཕྱོགས་མགོ་དེ་ཙམ་ཤེས་པ་མང་ལགས་ཀྱང་། །ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་བསླུ་མཁས་ཉམས་དགའ་ཞིང་། །མི་རྟག་འཆི་བ་སྙིང་ལ་མ་གཟེར་བས། །ཤེས་ཙམ་དེ་ལ་ལུས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་། །ཁྲིད་མང་ཞུས་ཀྱང་གོ་དྲོད་སླར་ལ་འཁྲེབ། །སྡིག་ལ་མི་འཛེམ་སྤྱོད་པ་ཕལ་ལས་ལོད། ཁྲིད་ཞུས་པ་ལ་གནན་གྱིས་མཚང་འབྲུ་བྱེད། །ཞེན་ལོག་སྒོམ་གྱི་རྐང་པ་མེད་པས་ལེན། །ལམ་སྣེ་ཤེས་ཀྱང་འགྲོ་བར་མ་བྱས་ན། །ཇོ་བོ་ལ་སོགས་མཇལ་ཐབས་མེད་དང་འདྲ། །དེ་ལ་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ། །རབ་ལ་འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་སྤང་མི་དགོས། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་ཉམས་ལེན་བསྲེ་ཞིང་བསྒོམ། །འདོད་ཡོན་མ་སྤངས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་སྟེ། །རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བོ་དྷི་ལྟ་བུ་ཡིན། །འབྲིང་ལ་འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་ཕལ་ཆེར་སྤངས། །རབ་བྱུང་དང་ཚུགས་བཟུང་ལ་ཉམས་སུ་ལེན། །བཟའ་བཏུང་ཟས་གོས་འབྱོར་པར་བྱ་བ་སྟེ། །རྒྱ་བོད་པཎ་གྲུབ་བླ་མ་ཕལ་ཆེར་ཡིན། །ཐ་མས་བློ་རྩེ་གཉིས་ཀྱིས་དོན་མི་འགྲུབ། །ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་གཉིས་མི་ལྕོགས། །ཚེ་འདི་བློས་གཏང་ལྟོ་གོས་རྒྱབ་བསྒྱུར་བསྒོམ། །མི་ལ་རྒོད་ཚང་ལ་སོགས་རྣམ་ཐར་ཡིན། །དེ་གསུམ་གང་ལྟར་བྱེད་ཀྱང་གཉུག་
༣༤༠ བསྲིང་ནས། །མི་བསྐྱུར་ཉམས་སུ་བླང་བས་ཉམས་རྟོགས་འཆར། །དེ་ཡང་གང་ཟག་ཁམས་དང་དབང་པོ་ཡིས། །གཅིག་ལ་འཆར་བ་ཀུན་ལ་མི་འཆར་ཏེ། །ལ་ལ་དང་ནས་ཉམས་རྟོགས་མཐོན་པོ་འཆར། །ལ་ལ་རེས་འཆར་རེས་ནི་ཐབས་རྡུགས་འབྱུང་། །ལ་ལ་རིམ་པར་ཇེ་དྲག་ཇེ་དྲག་འཆར། །འོན་ཀྱང་ཤར་ལུགས་རིམ་གྱིས་བཤད་པར་བྱ། །དང་པོ་སེམས་ནི་སྐད་ཅིག་སྡོད་མི་ཉན། །གར་ཡང་རྒྱུག་ཅིང་མི་དྲན་དགུ་ཡང་དྲན། །དེ་ཚེ་ལུས་གནད་བསྲང་ལ་ལྷོད་དེ་ཀློད། །གར་འགྲོ་བལྟས་ལ་རྒྱང་སོ་བཙུགས་པས་ནི། །ཚུར་ལ་འཁོར་ནས་ཅུང་ཟད་གནས་པ་འོང་། །གནས་དང་འགྱུ་བར་གཉིས་ག་ཞི་གནས་ཏེ། །ངོ་བོ་སྟོང་པར་རྟོགས་ན་ལྷག་མཐོང་ཡིན། །གནས་སམ་འགྱུའམ་སྟོང་པ་དེ་ཉིད་ནི། །དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་ན་ཟུང་འཇུག་གོ་།དེ་ལྟར་རྟོགས་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚེ། །རེས་འགའ་མེ་རེ་ཀྱི་ལེ་གནས་པའི་ཚེ། །འདི་ཉིད་རང་སེམས་རེད་སྙམས་དགའ་བ་སྐྱེ། །རེས་འགའ་མི་གནས་རླུང་ལྟར་འཚུབས་ཤིང་རྒོད། །བལྟས་ཀྱང་བལྟ་རྒྱུ་མི་སྙེད་བུན་བུན་འཚུབས། །མ་རེད་འདི་ཡིན་མེད་སྙམས་ཞེ་མི་དགའ། །དེ་དུས་རྣམ་རྟོག་གང་ཤར་གཅིག་ངོས་བཟུང་། །དེ་ཉིད་གང་ནས་བྱུང་དང་གར་འགྲོ་དང་། །གར་གནས་བལྟས་པས་མི་རྙེད་སྟོང་པ་ཉིད། །དཔེར་ན་སྙུག་གཅིག་བཅད་ནས་བལྟས་པ་ན། །སྙུག་མ་ཐམས་ཅད་ནང་གི་སྟོང་པར་ཤེས། །དེ་བཞིན་རྣམ་རྟོག་གཅིག་ནི་སྟོང་པར་རྟོགས། །རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་དེ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར། །གནས་ནས་དགའ་དང་འགྱུ་ན་མི་དགའ་མེད། །ཆུ་དང་ཆུ་རླབས་གཉིས་ལ་ཁྱད་མེད་ལྟར། །གནས་འགྱུ་ཁྱད་མེད་གང་ཤར་ངོ་བོ་བལྟ། །དེ་ཡང་རྒོད་ཅིང་འཚུབས་ན་ལུས་སེམས་ཀློད། །བྱིང་ཞིང་མི་གསལ་རྨུགས་ན་བསྒྲིམ་ལ་བལྟ། །དེ་ནས་སྐབས་ཞིག་འགྱུ་བ་ཉུང་དུ་འགྲོ། །མེ་རེ་ཀྱི་ལེ་གནས་ཞིང་རེས་འགའ་འཕྲོ། །འཕྲོས་
༣༤༡ ཀྱང་མྱུར་དུ་གནས་པའི་སྟེང་དུ་སླེབ། །དེ་ལས་གནས་པ་ཆགས་ཞེ་མིང་དུ་བཏགས། །དེ་ནས་ཉམས་ལེན་དེ་ཉིད་སྐྱོང་བའི་ཚེ། །ས་ལེ་སེང་ངེ་ཧྲིག་གེ་ཡེ་རེ་བ། །དཔེར་ན་མཚོལ་རླབས་ཀྱིས་མི་གནོད་ལྟར། །འགྱུ་བ་ཅུང་ཟད་ཤར་ཡང་མི་གནོད་པ། །དེ་འདྲ་རེས་འབྱུང་རེས་ནི་མི་འབྱུང་ལ། །རེས་འགའ་སྒོམ་བསམ་ལུས་གནད་བཅས་ཀྱང་དཀའ། །རེས་འགའ་མ་སྒོམས་ན་ཡང་དེ་ལྟར་འཆར། །དེ་ནས་ལུས་བདེ་སེམས་བདེ་ཀྱི་ལེར་གནས། །འགྲོ་འདུག་སྤྱོད་ལམ་ཕལ་གྱིས་དེ་མི་གནོད། །སྒོམ་པར་འདོད་པའི་བྲོད་པ་དེ་ནས་རྙེད། །རེས་འགའ་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་ཟིན་པར་འབྱུང་། །ང་ཡི་ཉམས་རྟོགས་བཟང་པོ་ཡིན་སྙམས་ནས། །དེ་ལ་ཆགས་ཞེན་འཛིན་པ་དམ་པོར་སྐྱེ། །དེ་ལ་ཆགས་ཞེན་མི་བྱ་ངོ་བོ་བལྟ། །རྣམ་པ་བདེ་དང་ངོ་བོ་སྟོང་པ་གཉིས། །དབྱེར་མེད་བདེ་སྟོང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཆར། །ཆགས་ཞིང་ཞེན་ན་འདོད་ལྷར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ། །ལ་ལ་རྣམ་རྟོག་དགྲ་རུ་བལྟས་ནས་ནི། །ཅི་ཡང་མི་དྲན་པ་དེ་སྒོམ་ཡིན་སྙམས། །དེ་ནི་རྒྱ་ནག་ཧ་ཤང་ལྟ་བ་ཟེར། །ཅི་ཡང་མི་དྲན་ཐོམ་མེ་ལུས་པ་ནི། །འགོགས་པ་ཆ་མཐུན་དུད་འགྲོར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ། །དྲན་རྒྱུ་ཡོན་ཀྱང་དྲན་ནི་མི་བཅུག་པར། །རྣམ་ཤེས་སྙིང་ཁར་བསྡུས་ནས་གནས་པ་ནི། །འགོགས་པ་ཞེས་བྱ་ཉན་ཐོས་ལམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཕྱིར་འགྱུ་བ་ཆེད་དུ་མི་དགག་ཅིང་། །ཆེད་དུ་མི་སྤྲོ་གང་ཤར་ངོ་བོ་བལྟ། །བལྟས་པས་དངོས་པོ་ཅི་ཡང་མ་མཐོང་བ། །དེ་ཚེ་སྟོང་ཉིད་དོན་དམ་མཐོང་བ་ཡིན། །མ་མཐོང་ངང་ལ་མཐོང་རྒྱུ་མེད་པར་ལྟར། །རེས་འགའ་བལྟས་ཀྱང་མི་གསལ་བུན་ནེ་བ། །འགྱུ་བ་བན་བུན་འཚུབས་ཤིང་སྙིང་མ་དགའ། །སྒོམ་ལུགས་འདི་ཡིང་རྐྱག་གཏད་མེད་པ་འདྲ། །བསམ་པའི་ཐེ་ཚོམ་རྟོག་པ་འགའ་རེ་ལོང་། །དེ་ཉིད་རྩུབ་ཉམས་ཡིན་པས་ངན་རྒྱུ་མེད། །ལུས་སེམས་ཀློད་ལ་ལྟ་སྟངས་
༣༤༢ ནམ་མཁའ་གཏད། །ནམ་མཁའ་སྔོ་སང་རང་སེམས་བསྲེས་ལ་བལྟ། །སེམས་ཀྱི་དྭངས་སྟིགས་ཕྱིད་དེ་གསལ་སྟོང་འཆར། །རེས་འགའ་གསལ་རིག་སྟོང་གསུམ་རྗེན་ལྷང་ངེ་། །རྟོགས་པ་མཐོན་པོ་ཡིན་སྙམས་ང་རྒྱལ་སྐྱེ། །སུས་ཀྱང་བློ་མི་འགྱུར་བའི་ངེས་ཤེས་སྐྱེ། །དེ་དུས་ངེས་ཤེས་ང་རྒྱལ་དབང་སོང་ན། །གཟུགས་ཁམས་ལྷ་ཡི་གནས་སུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ། །གསལ་བའི་ངོ་བོ་བལྟས་པས་སྟོང་པ་ཉིད། །གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་འཆར། །རེས་འགའ་ལུས་སེམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་མཐོང་ནས་ཆོས་གཏམ་མཐོ། །ནམ་མཁའ་སྟོང་པར་ཅིས་ཀྱང་མི་གོས་ལྟར། །དགེ་སྡིག་ཕན་གནོད་ཡོད་དོན་མི་འདུག་སྙམས། །སྤྱོད་པ་རྩིང་ཞིང་དགེ་བ་མི་སྒྲུབ་ན། །སྟོང་ལྟ་ཧད་པོ་ངན་སོང་འགྲོ་བའི་རྒྱུ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལྟ་ཉེས་དེ་ལ་ཟེར། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་མཐོང་ན་ཡང་། །ངོ་བོ་སྐྱོང་ཞིང་རྒྱུ་འབྲས་བླང་དོར་འབད། །དེ་ལྟར་ཉམས་ཀྱི་རིམ་པ་དེ་དག་ཀྱང་། །ཡུན་རིང་གནས་དང་ཐུང་ངུར་ཡལ་བ་སོགས། །གཅིག་ཏུ་མི་སྡོད་ནམ་མཁའ་འགྱུར་ལྡོག་འདྲ། །དེ་ནས་རྣམ་རྟོག་ཉུང་ངུ་མ་སོང་ཡང་། །རྣམ་རྟོག་མང་ཡང་སྒོམ་ལ་མི་གནོད་པ། །མཚོ་ལ་ཆར་བ་བབས་བཞིན་སྒོམ་དུ་འཆར། །དེ་ནས་བསྐྱེད་རྫོགས་རེས་འཇོག་མི་དགོས་ཏེ། །ཉམས་ལེན་སྟོང་པའི་རྩི་དང་མ་བྲལ་བར། །རང་ལུས་ཡི་དམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའ་སྐུ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་འཇའ་ཚོན་ཤར་ལྟར་བསྒོམ། །ཡི་གེ་དྲུག་པོ་གོང་བས་ཐོབ་ཙམ་བཟླ། །གསུམ་ཀ་མི་ཤོལ་ཉམས་ལེན་བདེ་བ་ཡིན། །སྒོམ་པའི་དུས་ཀྱང་དཀའ་ཚེགས་མེད་པ་རུ། །དྲན་པ་ཙམ་ནས་ཉམས་ལེན་སྟེང་དུ་སླེབས། །དེ་ལ་ཉམས་ལེན་སྐྱོང་བདེ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་ས་རྡོ་རི་བྲག་ལ་སོགས་པ། །བལྟས་པས་ཐམས་ཅད་ན་བུན་ཇི་བཞིན་དུ། །སོ་སོར་གསལ་
༣༤༣ ཡང་ངོ་བོ་སྟོང་པ་མཐོང་། །སེམས་དང་ནམ་མཁའ་དབྱེར་མེད་གཅིག་འདྲེས་ནས། །ནམ་མཁའ་གར་ཁྱབ་སེམས་ཀྱིས་ཁྱབ་སྙམས་བྱེད། །ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན་སེམས་ལ་ངོ་བོ་མེད། །ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་ཡིན་སྙམ་བྱེད། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་དངོས་པོ་རྡུལ་ཙམ་མེད། །མེད་པ་མ་ཡིན་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་འཆར། །ཡོད་མིན་མེད་མིན་གཅིག་ནི་ཡིན་སྙམས་བྱེད། །དེ་དག་འཛིན་པ་དམ་པོས་བཅིངས་ན་ནི། །གཟུགས་མེད་སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞིར་གོལ་བ་སྟེ། །གང་ལའང་འཛིན་པའི་ངེས་ཤེས་མི་བྱ་བར། །འཛིན་མེད་གར་ཤར་ངོ་བོར་ལྷུག་གེར་བལྟ། །དེ་ནས་བལྟ་རྒྱུ་ལྟ་མཁན་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། །འདི་བལྟ་དེ་ལྟ་འདི་བསྒོམ་དེ་བསྒོམ་མེད། །འདི་ཡིན་དེ་ཡིན་མེད་པའི་ཐ་མལ་འདྲ། །རེས་འགའ་ཐ་མལ་ཉིད་དུ་བཞག་པ་ལས། །གང་ཡང་བྱ་རྒྱུ་ཟད་པའི་དུས་ཞིག་འབྱུང་། །སྔར་གྱི་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་དེ་ཡང་མེད། །ཐོས་པ་ཆུང་བས་ང་ཡི་སྒོམ་པོར་སྙམས། །སྔར་ལྟར་ཨེའང་ཚད་ཀྱང་མི་འབྱུང་སྡུག །ཧམ་པ་ཆེ་ན་སྒོམ་མེད་ཡིན་ནམ་སྙམས། །དེ་ནི་ངོ་བོ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་རྗེན་པ་རྟོགས་པ་ཡིན། །ཆོས་ཀུན་རང་གི་སེམས་སུ་ཐག་ཆད་ཅིང་། །སེམས་ནི་སྟོང་ཉིད་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་དང་བྲལ། །མ་བཅོས་རང་གར་བཞག་པ་མ་གཏོགས་པ། །བྱ་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་སྐབས་སུ་ཡེངས་པའི་དུས། །རང་ངོ་མི་མཐོང་ཐ་མལ་འཁྲུལ་པར་འཆོར། །ཡེངས་འདུག་སྙམས་དུ་འགྱོད་སེམས་དྲན་པས་ཟིན། །དྲན་པས་མ་ཟིན་བར་དུ་ཐ་མལ་པ། །དྲན་པས་ཟིན་ཙམ་ཉམས་ལེན་ཉིད་དུ་འཆར། །འདི་དུས་དྲན་པས་ཡང་ཡང་གསལ་འདེབས་བྱ། །ལྟ་སྟངས་ཡང་ཡང་བྱས་པས་གསལ་ཆ་ཆེ། །རེས་འགའ་རྩ་གཅིག་དབེན་སར་སྒོམ་པ་དང་། །རེས་འགའ་སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་བསྲེ་ཞིང་བསྒོམ། །འདི་ནས་མདོ་
༣༤༤ རྒྱུད་གྲུབ་ཐོབ་གསུང་རྣམས་ཀུན། །དཔེ་ཆ་བལྟས་པས་སེམས་དང་འཕྲོད་པ་འོང་། །བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་ན་རྨི་ལམ་ཡང་ཡང་ཟིན། །བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་ན་ཟིན་གྲངས་ཉུང་དུ་འགྲོ། །ཕྱི་ནས་ཕྱི་རོལ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རྣམ་པ་སོ་སོར་མ་འདྲེ་གསལ་ན་ཡང་། །ངོ་བོ་ཆབ་རོམ་ཆུ་རུ་ཞུ་བ་ལྟར། །ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་སེམས་དང་དབྱེར་མེད་འདྲེས། །སྒོམ་པའང་སེམས་ཡིན་མ་བསྒོམས་པ་ཡང་སེམས། །སེམས་ནི་ཡེ་ནས་མ་གྲུབ་སྟོང་པ་ཉིད། །སྒོམ་དང་མ་བསྒོམས་ཡེངས་དང་མ་ཡེངས་སོགས། །ཁྱད་མེད་ཡེ་ནས་སྟོང་ཉིད་གནས་གཤིས་རྟོགས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས། །ཡེ་ནས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་སྟོང་པ་ཉིད། །ལྟ་བ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དོན་དེ་ནི། །དཔེ་རྒྱུད་བལྟས་དང་བླ་མས་གསུངས་པ་ཡི། །གོ་བ་སྐམ་པོ་མིན་པ་རང་རྒྱུད་ལ། །ནང་ནས་ཚུར་ལ་འཆར་བ་འགྱུར་བ་ཡིན། །དེ་ཙམ་བྱུང་ན་རྟོགས་ལྡན་མིང་ཐོགས་ཙམ། །དེ་ཙམ་མཐོན་པོ་ཡིན་པར་མི་སེམས་ཏེ། །རང་ཉམས་ཤར་ཚོད་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་བཤད། །གསང་སྒྲོགས་གྱུར་ན་ལྷ་དང་བླ་མར་བཤགས། །དེ་ཡན་ཕྱིན་མ་མྱོང་བའི་རྣ་ཐོས་ཀྱི། །ས་རྒྱུས་འདོད་ན་དཔེ་རྒྱུད་རྣམས་ལ་ལྟོས། །དེ་ལྟར་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་དགེ་བ་རྣམས། །དཔེར་ན་རྟ་ཁ་སྲབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་ལྟར། །འཁོར་གསུམ་ཡང་དག་བསྔོ་བས་བསྔོ་བར་གཅེས། །འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་བཤད་ལུགས་མང་ན་ཡངས། །ཉམས་ལེན་དེའི་ངང་ནས་བསྔོ་བས་མཐུས། །སྐྱེ་བ་སླ་ཞིང་ཕན་ཡོན་རྒྱ་ཆེ་བ། །བདེ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བའི་བསྔོ་སྨོན་མཛོད། །སྐྱེའམ་མི་སྐྱེ་སྙམ་པའི་ཐེ་ཚོམ་སྤངས། །སྐྱེ་བར་ངེས་པ་སངས་རྒྱས་སྨོན་ལམ་ཡིན། །ནམ་ཞིག་བར་དོར་ཁྱམས་པར་ངོ་ཤེས་ཚེ། །ཞིང་ཁམས་དེ་རུ་འགྲོ་བར་ཐག་ཆོད་པའི། །དེ་ལྟའི་དུས་ནས་ཡིད་ལ་དུང་ངེ་མཛོད། །བར་དོར་དྲན་མ་ཐོག་ནས་སླེབ་པ་ཡིན། །ཉམས་འཆར་ལུགས་གེགས་སེལ་གྱི་གླུ་སྟེ་དྲུག
༣༤༥ པའོ། །བླ་མ་རང་སེམས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཅིང་། །སྟོང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་ཀྱང་། །རིག་རྩལ་མ་འགགས་བླ་མ་འོད་དཔག་མེད། །སྤྱི་བོར་བསྒོམས་ལས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ན། །བྱིན་རླབས་ཤུགས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བོགས་སྐྱེད་འདྲ། །དེ་ཕྱིར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་དུ་བསྒོམ། །ཡི་དམ་རང་སེམས་སྣང་ཆ་ཡིན་རྟོགས་ཀྱང་། །རང་ལུས་ཡི་དམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའ་སྐུ། །སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་བསྒོམས་ལ་ཡི་དྲུག་བཟླ། །གཟུགས་སྐུའི་ས་བོན་ཐོབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དང་། །བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གསང་སྔགས་བསྟན་པ་ཡིན། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་ཀྱང་། །མ་རྟོགས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་སེམས་ཅན་ལ། །ཤུགས་འབྱུང་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་སྡིག་དང་སྡུག་བསྔལ་ཀུན། །རླུང་གིས་རྔུབས་ལ་ཐམས་ཅད་རང་ལ་བསྟིམ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བསྒོམ། །རང་གི་བསོད་ནམས་དགེ་རྩ་ཅི་ཡོད་པ། །དབུགས་ཕྱིར་བཏང་དང་མཉམ་དུ་འགྲོ་ལ་བསྟིམ། །འགྲོ་ཀུན་བདེ་སྐྱིད་ཚད་མེད་ཐོབ་པར་བསྒོམ། །སངས་རྒྱས་ཐོས་པའི་ཐབས་ལ་མེད་ཀ་མེད། །བཏང་ལེན་དམིགས་པ་ཟབ་ཆོས་སྙིང་པོ་ཡིན། །སྔ་དྲོ་དགོང་མོ་་འོད་ཟེར་ལ། །ཟིམ་བུར་ཙཀྵུས་བལྟས་པས་འཇའ་འོད་ཟེར། །ཐིག་ལེ་ཐིག་ཕྲན་ཡིག་འབྲུ་ལྷ་སྐུ་འཆར། །དེ་དང་ཉམས་ལེན་སེམས་ངོ་བསྲེས་ལ་བལྟ། །གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་མཐོང་། །ལྟ་བ་ཡིད་དཔྱོད་ཙམ་དུ་མ་ལུས་པའི། །མངོན་སུམ་བལྟ་ཆོག་རྫོགས་ཆེན་ཟབ་གནད་ཡིན། །བོགས་འདོན་གྱི་གླུ་སྟེ་བདུན་པའོ། །ཨེ་མ་ཧོ། །བླ་མ་བརྟེན་ཅིང་དམ་ཆོས་བྱས་པའི་དོན། །འཆི་དུས་འདི་བྱེད་ཁྲིག་གེ་ཡོད་པ་དགོས། །དེ་མིན་དགྲ་བྱུང་བློ་སྟོར་ཅི་ཆ་ཡོད། །ནམ་འཆི་ཆ་མེད་རྒྱུན་དུ་ཡིད་ལ་བཞག །ཆགས་པ་ཆེ་ཆུང་མེད་པར་ཆགས་ན་འཆིང་། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཤ་རུས་བསྐྱུར་དགོས་ན། །གཉེན་དང་ནོར་ལ་ཆགས་པ་སེམས་མེད་ངང་། །གཉེན་དང་ཉེ་དུ་ནོར་རྫས་རང་ལུས་བཅས། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་
༣༤༦ ཡིད་ཀྱིས་ཕུལ། །འབུལ་བ་ཚར་ནས་བདག་པོ་མེད་པ་བལྟར། །སུས་ཁྱེར་སུས་བདག་འདི་བ་འཕྲེང་དོན་མེད། །རང་ལུས་ཡི་དམ་ཐུག་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྒོམ། །དེ་ཕྱིར་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་པ། །འོད་དཔག་མེད་མགོན་བསྒོམས་ལ་གསོལ་བ་བཏབ། །བུག་པ་བརྒྱད་པོ་ཧྲཱིཿཡིག་རེ་རེས་བཀག །ལུས་དབུས་དབུ་མ་མདའ་སྙུག་འབྲིང་པོ་ཙམ། །སྙིང་དབུས་རང་སེམས་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོ་གཅིག །ཡར་སྤར་འོད་དཔག་མེད་པའི་ཐུགས་ཀར་བསྟིམ། །དེ་འདྲའི་དམིགས་པ་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་ཙམ། །དེ་ནས་ཡིད་ལ་ཅི་ཡང་མི་བསམ་པ། །ཉམས་ལེན་སེམས་ངོའ་སྟེང་དུ་ས་ལེར་བཞག །སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་ཐིམ་རིམ་ཅི་ཤར་ཡང་། །སོ་སོར་འདི་ཡིན་ངོས་སུ་བཟུང་བྱ་མི་དགོས། །རང་སེམས་མིན་པར་ཅི་ཡང་འཆར་རྒྱུ་མེད། །གང་ཤར་དེ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་བལྟ། །ཕྱི་དབུགས་ཆད་ནས་ནང་དབུགས་མ་ཆད་ཙམ། །གཞི་ཡི་འོད་གསལ་སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟར། །ཚུར་ལ་འཆར་དུས་དེ་ཡི་ངང་ལ་བཞག །ཡུན་རིང་གནས་ན་ཐུགས་དམ་ཟིན་པ་ཡིན། །རྟགས་ནི་མདོག་ལེགས་མིག་ནི་ཟིལ་བུ་འདྲ། ཁ་ཡང་འཛུམ་པ་འདྲ་ན་ཟིན་པར་བཤད། །ཚོག་བུ་སྐྱིལ་ཀྲུང་སེང་གིའི་ཉལ་སྟབས་སོགས། །གདུང་གཡོག་པ་ཡི་གང་བྱུང་མ་གཏོགས་པ། །དོན་ལ་ཉལ་དང་ལངས་ལ་ཁྱད་པར་མེད། །གལ་ཏེ་མ་ཟིན་པའམ་འདྲོག་ན་ཡང་། །འཆི་ཁར་འཕོ་བའི་དམིགས་པ་བྱས་པ་དེས། །རྣམ་ཤེས་ཚངས་བུག་ཐོན་པས་ཕན་ཡོན་ཆེ། །ཆོས་སྐུའི་འཕོ་བ་ཐུགས་དམ་དོན་གཅིག་པས། །གཉིས་མི་འགལ་འདི་གནོད་ཆེ་བརླིང་བ་ཡིན། །དེ་ནས་བར་དོ་བར་ཁྱམས་པར་གྱུར་ན་ཡང་། །གང་ཤར་དེ་ཡི་ངོ་བོ་བལྟས་པ་ཡིས། །རང་སེམས་འཁྲུལ་པའི་སྟོང་གཟུགས་ཉིད་ལས་གཞན། །ཞི་བ་ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེ་གཅིག་ཀྱང་མེད། །དེ་ནས་སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་གྲབས་བྱུང་ན། །འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་ནས་ད་ལྟའི་བར། །རིགས་དྲུག་སྐྱེ་བ་རྫི་བོའ་རེས་ལྟར་
༣༤༧ འཁོར། །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་འཕྲང་རྡོག་བཞིན་དུ་བསྐྲངས། །དེས་ན་འཁོར་བར་སུན་དྲགས་ཞེ་བཅད་དྲག །ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་དེ་ནི་བསམ་མི་ཚུགས། །ལྷ་དང་མི་ཡང་སྐྱེ་འཆིའི་འཁོར་ལོར་འཁོར། །ད་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་བྲལ་བདེ་བའི་གནས། །ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ། །འོད་དཔག་མེད་ལ་དམ་ཆོས་ཉན་དུ་འགྲོ། །བསམ་པར་བྱས་ཏེ་ཆགས་ཞེན་སྤངས་ལ་འགྲོ། །ད་ལྟ་བཞིན་དུ་གོམ་པས་འགྲོ་མི་དགོས། །བྱ་བཞིན་གཤོག་པས་འཕུར་ཡང་མི་དགོས་ཏེ། །ཡིད་ཀྱི་ལུས་དེས་དྲན་མ་ཐག་ནས་སླེབ། །དེ་སྐྱེས་གཏན་དུ་བདེ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་མེད། །འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་དོན་ཡང་འབྱུང་བ་སྟེ། །ས་ཐོབ་ནས་ནི་སྤྲུལ་པས་གཞན་དོན་བྱེད། །འཆི་བ་ལམ་གྱི་གླུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ལྟར་ཉམས་ལེན་གླུ་ཆུང་ལེའུ་བརྒྱད། །དད་ལྡན་ཚོང་དཔོན་བུ་ལུ་ཞེས་བྱ་བས། །ཤོག་གུ་ཕུལ་བའི་བལྡབས་ལེན་ལ་དམིགས་ནས། །ཞག་གསུམ་ཁྲིད་ཆུང་བཤད་པའི་བརྗེད་ཐོ་ལ། །རྟག་ལོ་ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་གཉིས་ཉིན། །རྫོགས་པར་བྲིས་འདི་རཱ་ག་ཨ་སྱས་སོ། །འཕྲལ་དུ་ཡིད་ལ་གང་ཤར་བྲིས་པ་ལ། །འགལ་བ་མཆིས་ན་མཁས་པ་རྣམས་ལ་བཤགས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའ་དམར་ཁྲིད་རྫོགས་སོ།། །།སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།


WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE

Footnotes[edit]


Research Information
Translator's notes
Note from Ringu Tulku
The Experiential Instructions of Chenrezi, the Essential Practice of Mahamudra and Dzogchen Combined.
Notes on the text itself
Requested by tshong dpon bu lu.'"`UNIQ--ref-00000008-QINU`"'
Notes on authorship
Notes on individuals related to text
Other notes
Genre from Richard Barron's Catalog
Instruction manual
Genre from dkar chag
gnas mdo bka' brgyud
BDRC Link
VolumeI1CZ3971
BDRC Content Information
No note on contents


Related Content
Recensions
Other Translations
Commentary(s) of this Text in the DNZ
Text(s) in the DNZ of which this is a commentary
Related Western Publications
Related Tibetan Publications
Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Lama Tenam and Gerry Wiener for help with fonts and conversion.

View JSON

JSON Export