Wylie:Bcom ldan 'das dus kyi 'khor lo'i khro rgyal rdo rje shugs kyi sgrub thabs dang rjes gnang bklogs chog tu bkod pa ye shes grub pa: Difference between revisions

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search
m (Text replace - "|volnumber = 15 |mastertextnumber" to "|volnumber=15 |volyigtib=བ་ |mastertextnumber")
No edit summary
Line 1: Line 1:
{{Text Wylie
{{Text Wylie
|title = bcom ldan 'das dus kyi 'khor lo'i khro rgyal rdo rje shugs kyi sgrub thabs dang rjes gnang bklogs chog tu bkod pa ye shes grub pa
|title=bcom ldan 'das dus kyi 'khor lo'i khro rgyal rdo rje shugs kyi sgrub thabs dang rjes gnang bklogs chog tu bkod pa ye shes grub pa
|collection = gdams ngag mdzod
|titletib=བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་རྗེས་གནང་ ་ ་ ་
|associatedpeople = 'jam mgon kong sprul
|titleintext=bcom ldan 'das dus kyi 'khor lo'i khro rgyal rdo rje shugs kyi sgrub thabs dang rjes gnang bklogs chog tu bkod pa ye shes grub pa zhes bya ba bzhugs so//
|lineagedata =
|titleintexttib=༄༅། བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་རྗེས་གནང་བཀློགས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎
|author = 'jam mgon kong sprul
|collection=gdams ngag mdzod
|translator =
|collectiontib=གདམས་ངག་མཛོད་
|scribe =
|author='jam mgon kong sprul
|editor =
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|redactor =  
|authoralternatename=blo gros mtha' yas
|printer = Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|authoralternatenametib=བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་
|publisher = Shechen Publications
|associatedpeople='jam mgon kong sprul
|place = New Delhi
|printer=Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|year = 1999
|publisher=Shechen Publications
|tibvol = ba
|place=New Delhi
|year=1999
|volwylie=dus 'khor dang o rgyan bsnyen sgrub
|volnumber=15
|volnumber=15
|volyigtib=བ་
|volyigtib=བ་
|mastertextnumber =  
|textnuminvol=022
|totalpages = 16
|totalpages=17
|totalfolios = 9
|totalfolios=9
|pagesinvolume = 481-497
|pagesinvolume=481-497
|beginfolioline = 1a1
|beginfolioline=1a1
|endfolioline = 9a2
|endfolioline=9a2
|linesperpage = 7 (2 pages of 5, 1 page of 2)
|linesperpage=7 (2 pages of 5, 1 page of 2)
|tbrc = [http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3977]
|tbrc=[http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3977]
|notes = [[Dan Martin]]. [[A Catalog of the Gdams-ngag Mdzod]], 1993. and [[Ringu Tulku]] [[Contents of the gdams ngag mdzod]], 1999. both list [['jam mgon kong sprul]] as the author, but if this text is the same [[sgrub thabs rin 'byung]] as [http://tbrc.org/link?RID=W10839] TBRC W10839, that would make [[Drukchen, 8th]] the author, and [['jam mgon kong sprul]] the redactor. This needs more research before we change the catalog page.
|notestext=As mentioned in the colophon, this text was extracted from the [[sgrub thabs rin 'byung]]<ref>[[Dan Martin]]. [[A Catalog of the Gdams-ngag Mdzod]], 1993. 21.</ref>
|keyword1 =
|keywords=rdor shugs; sbyor drug jo nang lugs
|keyword2 =
|chokyigenre=Empowerment manual
|topic = Empowerment manual
|dkarchaggenre=grol byed gdams khrid
|tibtopic =
|pechatitleinfo='''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''
|tibcategory = grol byed gdams khrid
|pechaside1 = rdor shugs
|pechaside2 = sbyor drug jo nang lugs
|translation =
|tbrccontents = sadhana and abhiseka associated with the kalacakra protector vajravega
|ringutulkunote = The Sadhana and Initiation of the Tro Gyal Vajravega Offering of Kalachakra.
|fulltibtext = <span class=TibUni18>[[བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་རྗེས་གནང་ ་ ་ ་|བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་རྗེས་གནང་བཀློགས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་]]</span>
}}
 
===Full Title===
Tibetan: <span class=TibetanUnicode20>༄༅། བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་རྗེས་གནང་བཀློགས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎</span><br>
<br>
Wylie: @#/_bcom ldan 'das dus kyi 'khor lo'i khro rgyal rdo rje shugs kyi sgrub thabs dang rjes gnang bklogs chog tu bkod pa ye shes grub pa zhes bya ba bzhugs so//<br>
<br>
===Short Title(s)===
 
===Author ===
[[བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་]] - [[blo gros mtha' yas]]
 
===Topic Information===
grol byed gdams khrid - Empowerment manual
 
rdor shugs - sbyor drug jo nang lugs
 
:'''TBRC:''' sadhana and abhiseka associated with the kalacakra protector vajravega
 
:'''Ringu Tulku:''' The Sadhana and Initiation of the Tro Gyal Vajravega Offering of Kalachakra.
 
===Publication Information===
*Citation : <br>[[བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་]]. [[བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་རྗེས་གནང་ ་ ་ ་|བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་རྗེས་གནང་བཀློགས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་]]. [[གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།]], པོད་ བ་༽, ༤༨༡-༤༩༧. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: [[ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་]], ༡༩༩༩.
 
*Citation (Wylie):<br>[[blo gros mtha' yas]]. [[bcom ldan 'das dus kyi 'khor lo'i khro rgyal rdo rje shugs kyi sgrub thabs dang rjes gnang bklogs chog tu bkod pa ye shes grub pa]]. In [[Gdams ngag mdzod Shechen Printing|gdams ngag rin po che'i mdzod]], Volume 15(ba), 481-497. New Delhi: [[Shechen Publications]], 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by [[Dilgo Khyentse Rinpoche]] from prints from the ''dpal spungs'' xylographs.
 
====Additional Information====
*Editor :
*Printer : Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
*[[Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] - [http://tbrc.org/link?RID=W23605 W23605] - Published in New Delhi in 18 volumes
 
===Full Tibetan Text===
<span class=TibUni18>[[བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་རྗེས་གནང་ ་ ་ ་|བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་རྗེས་གནང་བཀློགས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་]]</span>
 
=== Commentaries===
 
===Translations===
 
===Notes===
 
====Notes on the text====
As mentioned in the colophon, this text was extracted from the [[sgrub thabs rin 'byung]]<ref>[[Dan Martin]]. [[A Catalog of the Gdams-ngag Mdzod]], 1993. 21.</ref>
====Notes on associated persons====
 
===Cataloging data===
'''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''
 
:*Line 1:༄༅། བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་རྗེས་གནང་བཀློགས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎
:*Line 1:༄༅། བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་རྗེས་གནང་བཀློགས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎
:::@#/_bcom ldan 'das dus kyi 'khor lo'i khro rgyal rdo rje shugs kyi sgrub thabs dang rjes gnang bklogs chog tu bkod pa ye shes grub pa zhes bya ba bzhugs so//
:::@#/_bcom ldan 'das dus kyi 'khor lo'i khro rgyal rdo rje shugs kyi sgrub thabs dang rjes gnang bklogs chog tu bkod pa ye shes grub pa zhes bya ba bzhugs so//
Line 89: Line 37:
:*Right side print: 481
:*Right side print: 481
:::  
:::  
'''First Page Title(s):'''
'''First Page Title(s):'''
:*བོད་སྐད་དུ། No title
:*བོད་སྐད་དུ། No title
:::  
:::  
'''Description of pages:'''
'''Description of pages:'''
*'''Side A:'''  
*'''Side A:'''  
Line 100: Line 46:
:*གཡས་:  གདམས་ངག་མཛོད་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་
:*གཡས་:  གདམས་ངག་མཛོད་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་
::Right: gdams ngag mdzod rdo rje'i rnal 'byor
::Right: gdams ngag mdzod rdo rje'i rnal 'byor
*'''Side B:'''
*'''Side B:'''
:*གཡོན་:  སྦྱོར་དྲུག་ཇོ་ནང་ལུགས།
:*གཡོན་:  སྦྱོར་དྲུག་ཇོ་ནང་ལུགས།
Line 107: Line 52:
::Right: #
::Right: #


'''Volume #:''' 015 (བ་)
|tbrccontents=Sadhana and abhiseka associated with the kalacakra protector vajravega
 
|ringutulkunote=The Sadhana and Initiation of the Tro Gyal Vajravega Offering of Kalachakra.
'''Text # in volume:''' 020
|partialcolophonwylie=ces gdams ngag rin po che'i mdzod kyi nang tshan zab lam rdo rje'i rnal 'byor gyi cha lag tu nye bar mkho bas mtshams sbyar te/_blo gros mtha' yas kyis rdzong shod shangs kyi zab lung gnyis par sgrub thabs rin 'byung las kho la byung ba blags chog tu bgyis pa dge legs 'phel//
 
|partialcolophontib=ཅེས་གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཀྱི་ནང་ཚན་ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཆ་ལག་ཏུ་ཉེ་བར་མཁོ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྫོང་ཤོད་ཤངས་ཀྱི་ཟབ་ལུང་གཉིས་པར་སྒྲུབ་ཐབས་རིན་འབྱུང་ལས་ཁོ་ལ་བྱུང་བ་བླགས་ཆོག་ཏུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ༎
'''Text # in edition:'''
|tibvol=ba
 
|notes=[[Dan Martin]]. [[A Catalog of the Gdams-ngag Mdzod]], 1993. and [[Ringu Tulku]] [[Contents of the gdams ngag mdzod]], 1999. both list [['jam mgon kong sprul]] as the author, but if this text is the same [[sgrub thabs rin 'byung]] as [http://tbrc.org/link?RID=W10839] TBRC W10839, that would make [[Drukchen, 8th]] the author, and [['jam mgon kong sprul]] the redactor. This needs more research before we change the catalog page.
'''Master text#:'''
|keyword1=
 
|keyword2=
'''Begin-End Pages (Western):''' 481-497
|topic=Empowerment manual
|tibtopic=
|tibcategory=grol byed gdams khrid
|pechaside1=rdor shugs
|pechaside2=sbyor drug jo nang lugs
|fulltibtext=<span class=TibUni18>[[བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་རྗེས་གནང་ ་ ་ ་|བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་རྗེས་གནང་བཀློགས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་]]</span>
}}
<onlyinclude>
= Tibetan Text =
{{ {{#show: {{PAGENAME}} |?titletib#}} }}


'''Begin Tibetan page and line #''': 1a1
= Wylie Text =
 
WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE
'''End Tibetan page and line #''': 9a2
 
'''Total # of pages (Western):''' 17
 
'''Total # of pages (Tibetan):''' 9 folios
 
'''Number of lines per page:''' 7 (2 pages of 5, 1 page of 2)
 
'''Partial colophon in Tibetan''': <span class=TibetanUnicode16>ཅེས་གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཀྱི་ནང་ཚན་ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཆ་ལག་ཏུ་ཉེ་བར་མཁོ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྫོང་ཤོད་ཤངས་ཀྱི་ཟབ་ལུང་གཉིས་པར་སྒྲུབ་ཐབས་རིན་འབྱུང་ལས་ཁོ་ལ་བྱུང་བ་བླགས་ཆོག་ཏུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ༎</span>
 
'''Partial colophon in Wylie:''' ces gdams ngag rin po che'i mdzod kyi nang tshan zab lam rdo rje'i rnal 'byor gyi cha lag tu nye bar mkho bas mtshams sbyar te/_blo gros mtha' yas kyis rdzong shod shangs kyi zab lung gnyis par sgrub thabs rin 'byung las kho la byung ba blags chog tu bgyis pa dge legs 'phel//
 
'''Author:''' [[blo gros mtha' yas]]
 
'''Translator:''' None given
 
'''Scribe:''' None given
 
'''Redactor:''' None given
 
'''People associated with this text:''' None given
 
'''Text Lineage:''' None given


== Footnotes ==
<references/>
<references/>
 
</onlyinclude>
<headertabs />
==Other Information==
{{Nitartha Thanks}}
[[Category: 'jam mgon kong sprul]] {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]
[[Category: 'jam mgon kong sprul]] {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]

Revision as of 18:13, 27 January 2015


Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་རྗེས་གནང་ ་ ་ ་
bcom ldan 'das dus kyi 'khor lo'i khro rgyal rdo rje shugs kyi sgrub thabs dang rjes gnang bklogs chog tu bkod pa ye shes grub pa

Damngak Dzö Volume 15 ({{{VolumeLetterTib}}}) / Pages 481-497 / Folios 1a1 to 9a2
Volumes List > Volume 15 > Text #24 (No Translation) (བོད་སྐད་)  Scroll to Research Info   Catalog Information for this text: 
Tibetan Citation Person:'jam mgon kong sprul. ༄༅། བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་རྗེས་གནང་བཀློགས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎. Tibetan:གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼༽, 481-497. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: Shechen Publications, ༡༩༩༩.
Wylie Citation 'jam mgon kong sprul. bcom ldan 'das dus kyi 'khor lo'i khro rgyal rdo rje shugs kyi sgrub thabs dang rjes gnang bklogs chog tu bkod pa ye shes grub pa zhes bya ba bzhugs so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 15 (), 481-497. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Person:Khyentse, Dilgo from prints from the dpal spungs xylographs.
Translator
Topics grol byed gdams khrid
Colophon ཅེས་གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཀྱི་ནང་ཚན་ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཆ་ལག་ཏུ་ཉེ་བར་མཁོ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྫོང་ཤོད་ཤངས་ཀྱི་ཟབ་ལུང་གཉིས་པར་སྒྲུབ་ཐབས་རིན་འབྱུང་ལས་ཁོ་ལ་བྱུང་བ་བླགས་ཆོག་ཏུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ༎

ces gdams ngag rin po che'i mdzod kyi nang tshan zab lam rdo rje'i rnal 'byor gyi cha lag tu nye bar mkho bas mtshams sbyar te/_blo gros mtha' yas kyis rdzong shod shangs kyi zab lung gnyis par sgrub thabs rin 'byung las kho la byung ba blags chog tu bgyis pa dge legs 'phel//

Footnotes
Further Cataloging data:

Title Page (ཁ་ཤོག་):

  • Line 1:༄༅། བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་རྗེས་གནང་བཀློགས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎
@#/_bcom ldan 'das dus kyi 'khor lo'i khro rgyal rdo rje shugs kyi sgrub thabs dang rjes gnang bklogs chog tu bkod pa ye shes grub pa zhes bya ba bzhugs so//
  • Left side print: བ རྡོར་ གཅིག་ ཤུགས་
ba rdor gcig sugs
  • Right side print: 481

First Page Title(s):

  • བོད་སྐད་དུ། No title

Description of pages:

  • Side A:
  • གཡོན་: བ རྡོར་ (གྲངས་ཀ་) ཤུགས་
Left: ba rdor (tibfolio#) shugs
  • གཡས་: གདམས་ངག་མཛོད་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་
Right: gdams ngag mdzod rdo rje'i rnal 'byor
  • Side B:
  • གཡོན་: སྦྱོར་དྲུག་ཇོ་ནང་ལུགས།
Left: sbyor drug jo nang lugs/
  • གཡས་: #
Right: #

Volume #: 15 ()

Begin-End Pages (Western): 481-497

Begin Tibetan page and line #: 1a1

End Tibetan page and line #: 9a2

Total # of pages (Western): 17

Total # of pages (Tibetan): 9 folios

Number of lines per page: 7 (2 pages of 5, 1 page of 2)

Previous Text
Next Text

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent |TextAuthor='jam mgon kong sprul |VolumeNumber=15 |TextNumber=022 |PageNumbers=481-497 |FolioNumbers=1a1 - 9a2 |TibTitle=བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་རྗེས་གནང་ ་ ་ ་ }} 


Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.





[[notesforsearch:: As mentioned in the colophon, this text was extracted from the sgrub thabs rin 'byung[1] The Sadhana and Initiation of the Tro Gyal Vajravega Offering of Kalachakra. | ]]


[edit]
༤༨༡ ༄༅། བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་རྗེས་གནང་བཀློགས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
༤༨༢ ༄༅། །སངས་རྒྱས་ཁྲོས་པའི་ཧེ་རུ་ཀ །ཀུན་འདུས་འཇིགས་བྱེད་རྡོ་རྗེ་ཤུགས། །སྲིད་གསུམ་གཡུལ་ལས་རབ་རྒྱལ་དེས། །བགེགས་ཉམས་འདོད་དོན་ཀུན་འགྲུབ་ཤོག །དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་རིམ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུད་ནས་བསྔགས་པའི་སྡེ་དྲུག་སྲུང་མ་བཅུ་ཅུ་གཙོ་བོ་དང་བཅས་པ་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་སོགས་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ལའང་འདིའི་རྗེས་གནང་ཐོབ་པ་གལ་ཆེ་ཞིང་། ཁྱད་པར་རྫོགས་རིམ་མུན་ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འདིའི་བྱིན་རླབས་ངེས་པར་བྱ་དགོས་པས་དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ་མཎྜལ་པདྨ་ལྗང་གུ་ལྟེ་བར་ཉི་ཟླ་སྒྲ་གཅན་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་གདན་དམར་དཀར་ནག་གསུམ་བརྩེགས་པ་ལ་ཚོམ་བུ་ལྗང་ཁུ་གཅིག་བཀོད། །མཆོད་པ་བཅུ་གཉིས་པོ་འཕྲེང་ལ་བསྒྲིགས་པའམ། ཕྱོགས་ཕྱོགས་སུ་འགོད་ན། སྟེང་གི་གཉིས་ཤར་དང་། འོག་གི་གཉིས་ནུབ་ཀྱི་གྲལ་ལ་འགོད། །དེ་ལ་ཤར་དུ་དྲི་ཆབ་དང་། མེ་ཏོག །ལྷོ་རུ་སྤོས་དང་མེར་རམ། །བྱང་དུ་ཞལ་ཟས་དང་ཤིང་ཏོག །ནུབ་ཏུ་སྒེག་མོ་དང་བཞད་མ་མཚོན་པའི་ན་བཟའ་དང་མེ་ལོང་སྟེང་གི་སྒྲ་མའི་ཏིང་ཤགས་སོགས་རོལ་མོ་གང་རུང་དང་། གར་མའི་རྡོར་དྲིལ་ལྟ་བུ། འོག་ཏུ་འདོད་མའི་ཆོས་འབྱུང་དང་། གླུ་མ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་པི་ཝཾ་རྣམས་བཤམས། དབུས་སུ་གཏོར་མ་ཟླུམ་གཏོར་དཔལ་ཅན་འགོད།
༤༨༣ འབུལ་གཏོར་གཙོ་འཁོར་བདུན་པའམ་ཟུར་དྲུག་པ་བཤམས། སྒྲུབ་པ་པོའ་མདུན་ཏུདུ་ནང་མཆོད་རྡོར་དྲིལ་ཅང་ཏེའུ་སོགས་ཆང་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། ཐོག་མར་ནང་མཆོད། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། མཆོད་པ་རྣམས། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི་ཕཊ་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཤེལ་གྱི་སྣོད་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿརྣམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆུ་དང་མཆོད་ཡོན་དང་། དྲི་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་རྫས་རྣམས་དང་། ཨིནྡྲ་ནི་ལ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་མང་པོའ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ནང་གི་དམ་ཚིག་དང་། དམ་ཚིག་རྣམ་པ་བཞིའི་རྫས་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའ་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་བྱུང་བ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་གནྡྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ ༀ་བཛྲ་པུཥྤཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ དེ་བཞིན་ཏུདུ། དྷཱུ་པཾ། དཱི་པཾ། ནཻ་ཝི་ཏྱཾ། ཨཀྵ་ཏུཾ། ལ་སྱཾ། ཧ་སྱཾ། ཝ་དྱཾ་ནྲྀ་ཏཾ། གཱི་ཏཾ། ༀ་བཛྲ་ཀཱ་མཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ རོལ་མོ་བྱིན་འབེབས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱིན་དབབ་བོ། །བདག་བསྐྱེད་ནི། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས སོགས་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ་བྱས་ལ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བའི་
༤༨༤ དབུས་ན་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་གདན། ༀ་པཾ་བི་ཤྭ་བཛྲ་པདྨཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། དེའི་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་གདན། ༀ་ར་བཛྲ་སཱུ་བཛྲ་སཱུ་ཨཱ་ས་ནཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། བདག་ཉིད་ཁྲོ་བོའ་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་སྐུ་མདོག་དུས་མཐའི་སྤྲིན་དང་མཚུངས་པ་ཞལ་བཞི་པ། ཕྲག་པ་དྲུག་པ། དཔུང་པ་བཅུ་གཉིས་པ། ཕྱག་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པ། གཡས་དང་གཡོན་དང་དབུས་ཀྱི་མགྲིན་པ་དམར་པོ་དང་དཀར་པོ་དང་ནག་པོའ་མདོག་ཅན། མདུན་ཞལ་ནག་པོ། གཡས་ཞལ་དམར་པོ། གཡོན་ཞལ་དཀར་པོ། རྒྱབ་ཞལ་སེར་པོ། ཞལ་རེ་རེ་ཞིང་སྤྱན་དམར་པོ་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་། དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། གཡས་དང་གཡོན་གྱི་ཕྲག་པ་དང་པོ་ནག་པོ། གཉིས་པ་དམར་པོ། གསུམ་པ་དཀར་པོ། དཔུང་པ་གཉིས་ནག་པོ། གཉིས་དམར་པོ། གཉིས་དཀར་པོ། ཕྱག་དར་བཞི་ནག་པོ། བཞི་དམར་པོ། བཞི་དཀར་པོ། དེ་རྣམས་རེ་རེ་ལ་ཡང་མཐེ་བོང་སེར་པོ། འཛུབ་མོ་དཀར་པོ། གུང་མོ་དམར་པོ། སྲིན་ལག་ནག་པོ། མཐེའུ་ཆུང་ལྗང་གུའོ། །དེ་རྣམས་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཚིགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དང་པོ་ནག་པོ། གཉིས་པ་དམར་པོ། གསུམ་པ་དཀར་པོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ན། ཁྲོ་བོའ་རྡོ་རྗེ། རལ་གྲི། རྩེ་གསུམ། གྲི་གུག །མདའ། རྡོ་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ། ཌཱ་མ་རུ། ཐོ་བ། འཁོར་ལོ། །མདུང་། དབྱུག་པ། དགྲ་སྟ་རྣམས་འཛིན་པ། གཡོན་གྱི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ན། རྡོ་རྗེའི་དྲིལ་བུ། ཕུབ། ཁ་ཾ་ག །ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ། གཞུ། ཞགས་པ། རིན་པོ་ཆེ། པདྨ། དུང་། མེ་ལོང་། རྡོ་རྗེའི་ལྕགས་སྒྲོག །ཚངས་པའི་མགོ་བོ་གདོང་བཞི་པབ་
༤༨༥ འཛིན་པ། ལྷག་པའི་ཕྱག་གཉིས་གཡས་པ་ནག་པོ་དང་། གཡོན་པ་སེར་པོས་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་ཏེ་གླང་པོ་ཆེའི་པགས་པ་སྟོད་གཡོགས་སུ་གྱོན་པ། བདུད་ཀྱི་མགོ་བོ་དང་ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ་བསྣམས་པ། ཞབས་གཡོན་བསྐུམས་གཡས་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་བདུད་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཡི་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་མནན་པ། ཀླུའི་དབང་པོ་རྒྱལ་བ་རལ་པའི་ཅོད་པན་ལ་བཅིངས་ཤིང་། རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དར་དཔྱངས་ལ་བཅིངས་ཏེ་གནས་པ། སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་པདྨ་རྣ་རྒྱན་ལ་གནས་པ། ནོར་རྒྱས་དང་དུང་སྐྱོང་ཕྱག་གདུབ་ལ་གནས་པ། མཐའ་ཡས་དང་རིགས་ལྡན་འོག་པགདཔག་དང་མགུལ་རྒྱན་ལ་གནས་པ། །འཇོག་པོ་དང་པདྨ་ཆེན་པོ་ཞབས་གདུབ་ལ་གནས་པ། ཕྲག་པར་བདུད་རིགས་བརྒྱའི་མགོ་བོའ་ཕྲེང་བ་འཕྱང་བ། སྤྱི་བོར་ཐོད་པ་ལྔའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ། མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། རང་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཧི། དཔྲལ་བར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ལྟེ་བར་ཧོཿ གསང་བར་ཧཾ། གཙུག་ཏོར་དུ་ཀྵཿ དེ་ནས་སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན། བྱིས་པ་འཇུག་པའི་དབང་བདུན་སྔགས་དབང་དུ་བླང་ཞིང་། རྒྱན་བཀོད་རྣམས་ཀྱང་རྒྱས་པར་བྱ། བསྡུ་ན། ༀ་ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལི་པཉྩ་དྷཱ་ཏུ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་མི་སྤྱོད་པས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་གནྡྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ ལ་སོགས་པས་མཆོད། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་འཇིགས་པར་བྱེད། །དཔའ་བོ་གདུལ་དཀའ་འདུལ་བ་པོ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐོད་པ་
༤༨༦ ཅན། །ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །རྗེ་བོ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཁྲོ་བོའ་དབང་པོ་ཀུན་གྱི་གཙོ། །དུས་མཐའི་སྤྲིན་མཚུངས་ཧེ་རུ་ཀ །རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་རྐང་པ་བཅུ་དྲུག་པ་དང་། རྐང་པ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པའི་རིག་སྔགས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ་ཞིང་། དེ་དག་མི་ཤེས་པའམ། མི་ནུས་ན། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿཧཾ་ཀྵ་བཛྲ་བེ་ག་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པ་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ། ༀ་ཧཱུྃ་ཀྲོ་དྷ་ཨིན་དྲོ྅་ཧཾ། ཀྲོ་དྷཱ་ནཱཾ། ཨཱ་ཛྙཱ་དཱ་ཡ་ཀ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའང་ཁྲོ་བོ་རྣམས་བསྐུལ་བའི་དོན་དུ་བཟླ་ཞིང་། ༀ་ཨ་ར་ར་ར་ར། ལ་ལ་ལ་ལ། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ། ཅེས་པའང་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་དོན་དུ་བཟླའོ། །བཟླ་ཚུལ་གཞན་ཡང་། ༀ་ཧྭེ་ཕཊ། ཅེས་འབུམ་གྱིས་བསྣུན་པ་དང་། ༀ་།།།ཧཱུྃ། འབུམ་གྱིས་དབབ་པ་དང་། ༀ་རྭེ་བཽ་ཥ་ཊ། འབུམ་གྱིས་བསྲེག་པ་དང་། ༀ་།།།ན་མཿ འབུམ་གྱིས་བསླང་བ་དང་། ༀ་ལྭེ་སྭཱ་ཧཱ། འབུམ་གྱིས་རྒྱས་པ་དང་། ༀ་བེཾ་ཝ་ཕཊ། འབུམ་གྱིས་མཉེས་པར་བྱ་བ་རྣམས་ཐུགས་ཀྱི་བཟླས་པ་དང་། ༀ་བཛྲ་བེ་ག་སྭཱ་ཧཱ། འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གསུང་གི་བཟླས་པ་དང་། གོང་དུ་བཤད་པའི་སྙིང་པོ་བྱེ་བ་སྐུའི་བཟླས་པའོ། །དེའང་རང་དོན་བསྙེན་པ་ལ་སྐྱབས་སེམས་ཅན་བཟླས་པའི་བར་བཏང་ལ་མཐར། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་སྒོམ་ཞིང་། ཐུན་མཚམས་སུ་ཡང་ལྷའི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་པར་བྱ། རྗེས་གནང་སྐབས་སྐུའི་བཟླས་པ་བརྒྱ་རྩ། གསུང་བཟླས་སྟོང་ཕྲག །ཁྲོ་བོ་བསྐུལ་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ཅི་རིགས་བཟླས་པས་ཆོག་གོ །དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བའི་དབུས་ན་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་གདན། སོགས་ནས། ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཁྲོ་བོའ་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས། སོགས་གོང་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་ལ། མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །ཧ་ཧཱ། ཡི་ཡཱི། །།། ཝུ་ཝཱུ། ལླྀ་ལླྀ་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་ཁྲོ་བོ་བཅུ་དང་། ང་དཱ། ཉི་ཉཱི། ཎྲྀ་ཎྲཱྀ། མུ་
༤༨༧ མཱུ། ནླྀ་ྀ་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་ཟད་པར་བཅུ་དང་། གྷ་གྷཱ། ཛྷི་ཛྷཱི། དྷྲྀ་དྷྲྀ། བྷུ་བྷུ། །།།རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་དང་། ག་གཱ། ཛི་ཛཱི། །།། བུ་བཱུ། །།།རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་གཟའ་བཅུ་དང་། ཁ་ཁཱ། ཚི་ཚཱི། ཋྲྀ་ཋྲཱྀ། ཕུ་ཕཱུ། ྀ་ྀ་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་ཀླུ་བཅུ་དང་། ཀ་ཀཱ། ཙི་ཙཱི། ཊྲྀ་ཊྲཱྀ། པུ་པཱུ། །།།རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་འབྱུང་པོ་བཅུ་རྣམས་ཀྱང་འཁོད་པར་གྱུར། གཙོ་བོའ་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཁྲོ་བོའ་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་སྡེ་དྲུག་སྲུང་མ་དྲུག་ཅུའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཧི། ནས་མཆོད་བསྟོད་ཡན་གོང་ལྟར་ལགས། བསྟོད་པའི་མཐར། ཁྲོ་བོ་བཅུ་དང་ཟད་པར་བཅུ། །ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་དང་གཟའ་མཆོག་བཅུ། །ཀླུ་རྒྱལ་བཅུ་དང་འབྱུང་པོ་བཅུ། །སྲུང་མ་དྲུག་ཅུའི་ཚོགས་ལ་འདུད། །ཅེས་བསྟོད། དེ་ནས་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་། ༀ་ཕྲེཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རི་ག་ག་ན་སྭ་བྷཱ་ཝ་སརྦ་དྲ་བྱ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སརྦ་དྲ་བྱཱ་ཎི་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕྲེཾ་ཕཊ། ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་རྫས་མཐའ་དག་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་འགྱུར་ལ། ཤེས་ཤིང་ལྕོགས་ན་སྔགས་ཚན་བཞི་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ཞེས་ལན་མང་དུ་བརྗོད། སངས་རྒྱས་ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཅས་པ་གཡོག་འཁོར་དང་། །གྲོགས་བཅས་གཉེན་རྣམས་དག་གིས་བསྐོར་བའི་ཚོགས་པ་ནི། །ལྷ་དང་ལྷ་མོ་དག་གིས་མཉེས་པར་བྱེད་རྣམས་དང་། མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དག་ནི་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཞེས་སྤྱན་དྲངས། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿབཛྲ་བྷཻ་ར་ཝཱ་ཡ་བྷཱི་ས་ཀ་རཱ་ཡ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ཨུཥྞི་ཥ། སུམྦྷ་
༤༨༨ ནི་སུམྦྷ། བི་གྷ་ནཱནྟ་ཀ །ནཱི་ལ་དཎྜ། པྲཛྙཱནྟ་ཀ ཊཱཀྐི་རཱ་ཛ་པདྨཱནྟ་ཀ །ཨ་ཙ་ལ། ཡ་མཱནྟ་ཀ །མ་ཧཱ་བ་ལེ་བྷྱཿ ཞེས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ཨཱ་ཀ་ཤ །བཱ་ཡུ། ཏེ་ཛ། ཨུ་ད་ཀ །པྲྀ་ཐི་བི། སཱ་དྷི་ཏེ་བྷྱཿ ཞེས་གྲི་གུག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ བྲ། བིཥྞུ། ནི།།།་ཏྱ། ཝཱ་ཡུ། ཡ་མ། ཨགྣི། ས་མུ་དྲ། ཨཱི་ཤྭ་ར། ཨིནྡྲ། ཡཀྵེ་བྷྱཿ ཞེས་རལ་གྲིའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ རཱ་ཧུ། ཀཱ་ལཱགྣི་ཙནྡྲ། སཱུ། བུདྡྷ། མངྒ་ལ། ཤུ་ཀྲ། བྲྀ་ཧ་ས་པ་ཏི། ཀེ་ཏུ་ཤ་ནི་བྷྱཿ ཞེས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ཛ་ཡ། བི་ཛ་ཡ། པདྨ། ཀརྐོ་ཊ། བ་སུ་ཀི །ཤངྑ་པཱ་ལ། ཀུ་ལི་ཀ །ཨ་ནནྟ། ཏཀྵ་ཀ །མ་ཧཱ་པདྨེ་བྷྱཿ ཞེས་པདྨའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ བེ་ཏ་ཊ། བི་ཀྲྀ་ཏ་མུ་ཁ། ཤྭ། ཀཱ་ཀ །སུ་ཀཱ་ར། གྲྀ་དྷ། བྱཱ་གྷཱ། ཨཱུ་ལུ་ཀ །ཛཾ་བུ་ཀ །ག་རུ་ཌ་མུ་ཁེ་བྷྱཿ ཞེས་འཁོར་ལོའ་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བཞུགས་སུ་གསོལ་ལ། རེ་རེའི་མཐའ་འམ་བསྡུ་ན། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ། གནྡྷཾ། པུཥྤཾ། དཱི་པཾ། ཨཀྵ་ཏཾ། ད་དཱ་མ་ཧེ། ཏེ་ཛ་ཨཱ་ག་ཏྱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཤྲི་གྷཱཾ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གྲྀཧྞནྟུ། ཁ་དནྟུ། པི་ཝནྟུ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ སཾ་ཏྲྀཔྟ། སརྦ་ས་ཏྭཱ་ནཾ། ཤཱནྟིང་། པུཥྚིཾ། རཀྵཾ། ཨཱ་ཝ་ར་ཎ། གུཔྟིཾ་ཀུ་།།།ནྟུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བཛྲ་དྷ་ར་ཨཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཐུན་མོང་དུ་ལན་གསུམ་ཕུལ། སྤྲོ་ན། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དང་། ཡུལ་བདག་གྲོང་བདག་རྣམས་ལའང་སྦྱིན། །འདི་ནི་མཆོད་གཏོར་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འབུལ་བའི་ཚུལ་ཡིན་པས། གཏོར་མའི་རྗེས་ལ་མཆོད་པ་བཅུ་གཉིས་འབུལ་བ་མེད་ཀྱང་ཆོག །དེང་སང་གི་ལག་ལེན་ལྟར་ན། ༀ་བཛྲ་གནྡྷཾ་སོགས་མཆོད་པ་བཅུ་གཉིས་ཕུལ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ བཛྲ་བྷེ་ར་ཝ། ཧ་ཡ་ར་ཝ།
༤༨༩ ལ། ང་ཉ་ཎ་མ་ན། གྷ་ཛྷ་ཌྷ་བྷ་དྷ། ག་ཛ་ཌ་བ་ད། ཁ་ཚ་ཋ་ཕ་ཐ། ཀ་ཙ་ཊ་པ་ཏ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ཞེས་ནང་མཆོད་ཕུལ། བསྟོད་པ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་གིས་བསྟོད། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་ཀྱིས་འདོད་དོན་གསོལ་བ་བཏབ། མདུན་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་ནས་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་བྱ། དེ་ནས་རྗེས་གནང་གི་བྱ་བ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཆབ་བཏང་། གྲལ་དུ་འཁོད་ནས་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩེ་མོར་གྱུར་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་རྒྱུད་ལས་འཇིགས་པའི་བདུད་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཁམས་གསུམ་གྱི་བགེགས་དང་བར་གཅོད་ཐམས་ཅད་འཇོམས་ཤིང་སྲུང་བ་ལ་རབ་ཏུ་བསྔགས་པ་མཆོག་གི་དང་པོའ་སངས་རྒྱས་ཉིད་འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའ་སྐུར་བསྟན་པ། སྲིད་པ་གསུམ་ལས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཁྲོ་བོའ་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་སྡེ་དྲུག་སྲུང་མ་དྲུག་ཅུའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་འདི་དག་ཐུན་མོང་དུ་ཟབ་མོའ་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་གེགས་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་མཐའ་དག་ཞི་ཞིང་མི་ཚུགས་པའི་ཕྱིར་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་སྒོམ་པ་དང་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་ལ་འཇུག་པས་མཚོན་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པ་དང་། ཁྱད་པར་རིམ་པ་དང་པོའ་སྐབས་སུ་ཁམས་དྲུག་གི་འཕོ་བ་ལས་གྱུར་པའི་གེགས་དང་བར་གཅོད་ངང་གིས་ཞི་བ་དང་རིམ་པ་གཉིས་པའི་སྐབས་སུ་ལུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་ལྟེ་བར་རླུང་སེམས་མཐའ་དག་འཆིང་བའི་གྲོགས་བྱེད་ཅིང་མཐར་ཐུག་རྒྱལ་བ་རིགས་དྲུག་གི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་བའི་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་འབྲེལ་པས་
༤༩༠ རྒྱུད་འདིའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྒོམ་སྒྲུབ་མཆོད་པའི་ལམ་ལ་བརྩོན་པ་ཅིས་ཀྱང་གལ་ཆེ་བས། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་ཡོན་ཏུ་མཎྜལ་འབུལ་བཞུ། ཞེས་པས་བརྡ་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། མི་བཟོད་འཁོར་བས་འཇིགས་པ་དག་ནི་དིདེ་རིང་ཉིད་ནས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་ལྷག་པར་མཆི། །ཁྱོད་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་ཆུ་སྐྱེས་ངེས་པར་སྲིད་པའི་འཇིགས་འཕྲོགས་དག་ལ་ལུས་ངག་སེམས་ནི་དག་པས་སོ། །ཞེས་ལན་གསུམ། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཁྲོ་བོའ་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལ་སངས་རྒྱས་སེམས་དཔའ་ཁྲོ་བོ་དང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བཤགས་ཤིང་། ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཀྱི་དགེ་བ་མཐའ་དག་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། དཀོན་མཆོག་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་དག་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་རང་རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་པ་དང་། བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་ཞིང་ནམ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་དང་། དེ་དག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བས་མར་གྱུར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་སྨོན་པ་སྟེ་ཡན་ལག་བདུན་པའི་དོན་རེ་རེ་བཞིན་གསལ་ཐོབ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། །སྲིད་འགྲོ་ཉམས་ངར་བྱིས་པའི་བློ་ཡིས་ནི། །ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་སྡིག་པ་གང་བགྱིས་པ། །སྟོབས་བཅུ་མངའ་བའི་སྤྱན་སྔར་མཆིས་ནས་ནི། །
༤༩༡ སྡིག་པ་དེ་ཀུན་སོ་སོར་བཤགས་པར་བགྱི། རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་འཕགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་མང་དགེ་བ་གང་མཛད་པ། །དེ་དག་མཐའ་དག་ལ་ནི་སྡིག་པ་རྣམས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་རྗེས་སུ་གནས་པའི་རྗེས་ཡི་རང་རངས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་སྲིད་པའི་འཇིགས་འཕྲོག་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དག་པ་གསུམ་གྱིས་བདག་གིས་དངོས་འབུལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཞིང་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་སུ་བདག་གྱུར་ཅིག་ཅེས་འདིར་ནི་སྨོན་ལམ་སེམས་ཅན་དོན་གྱི་སླད་དུ་བདག་བརྫིདབརྗོད་དོ། །ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་རྒྱུན་བཤགས་བྱ། དེ་ནས་རྒྱལ་བ་རིགས་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་མཐའ་དག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་དམ་བཅའ་བརྟན་པོས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། འདོད་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་བླ་མ་དག་ཀྱང་སྤྱི་བོས་བཟུང་བར་བགྱི། །རིན་ཆེན་ལ་ནི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་བགྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ལ་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་བསྐྱང་བར་བགྱི། །རལ་གྲི་ལ་ནི་མཆོད་པ་བགྱི་སྟེ་གསལ་བར་ཆུ་སྐྱེས་རིགས་ལ་སྡོམ་པ་དག་ནི་བསྐྱང་བར་བགྱི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཐར་པའི་སླད་དུ་རྒྱལ་བ་བསྐྱེད་མཛད་རིགས་ལ་བྱང་ཆུབ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། ལན་གསུམ། དེ་ནས། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་བརྗོད་ཅིང་སློབ་མ་ལ་བདུད་རྩི་སྦྱིན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ༀ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ལྟེ་བར་ཧོཿསེར་པོ། གསང་བར་ཧཾ་ལྗང་གུ། །གཙུག་ཏོར་དུཀྵ་སྔོན་པོ་རྣམས་གསལ་བར་གྱུར། ཅེས་གནས་དྲུག་ཏུ་ཐིག་ལེ་དྲུག་བཀོད་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དེ་
༤༩༢ ནས་རྗེས་གནང་གཞི་དགོད་པའི་སླད་དུ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱེད་པ་བཅིངས་ལ་དམིགས་པ་འདི་རྣམས་རྩེ་གཅིག་སྒོམས་མཛོད། སློབ་དཔོན་ཁྲོ་བོའ་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་གཙོ་རྐྱང་དང་། །མདུན་བསྐྱེད་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལ་སྡེ་དྲུག་སྲུང་མ་དྲུག་ཅུའི་ཚོགས་ཀྱི་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པར་མོས་ཤིག །སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་གདོས་བཅས་ཤ་ཁྲག་གིས་མཚོན་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྲོ་བོའ་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་སྐུ་མདོག་དུས་མཐའི་སྤྲིན་དང་མཚུངས་པ་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་གཙོ་བོར་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་སྤྱན་འདྲེན་སྐབས་གུ་གུལ་དུད་པ་དང་རོལ་མོའ་སྒྲ་སྦྱར། །དཔྲལ་བར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ལྟེ་བར་ཧོཿརྣམས་ཀྱིས་མཚན་པར་གྱུར། ཅེས་གནས་བཞི་བྱིན་བརླབ། ༀ་ཨ་ཨི་རི་ཨུ་སོགས་ཀྱིས་དབང་བསྡུས་པ་བསྐུར། དེ་ནས་རྗེས་གནང་དངོས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་བཞི་ཡོད་པས་རིམ་བཞིན་དམིགས་པ་འདི་རྣམས་སྒོམས་ཤིག །སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་དབྱེར་མ་མཆིས་པའི་དཔྲལ་བ་ནས་ཀླུ་བཅུ་དང་། འབྱུང་པོ་བཅུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ནས་སློབ་མའི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པར་གྱུར། ཅེས་དམིགས་ལ་རོལ་མོའ་སྒྲ་བྱ། དེའི་སྐུའི་རྗེས་སུ་གནང་བའོ། །ཡང་སློབ་དཔོན་དང་མདུད་བསྐྱེད་དབྱེར་མ་མཆིས་པའི་མགྲིན་པ་ནས་ཕྱོགས་སྐྱོང་དང་གཟའ་བཅུ་དཔག་ཏུ་
༤༩༣ མེད་པ་སྤྲོས་ནས་སློབ་མའི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པར་གྱུར། རོལ་མོ་བྱ། དེ་ནི་གསུང་གི་རྗེས་སུ་གནང་བའོ། ཡང་སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་དབྱེར་མ་མཆིས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཟད་པར་བཅུ་དང་ཁྲོ་བོ་བཅུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ་སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་གྱུར། རོལ་མོ་བྱ། དེ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བའོ། །སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་དབྱེར་མ་མཆིས་བའི་ལྟེ་བ་ནས་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཉིད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ་སློབ་མའི་ལྟེ་བར་ཐིམ་པར་གྱུར། རོལ་མོ་བྱ། དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ངོ་། །དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་གཏོར་མའི་བཀའ་བསྒོ་བྱ་བ་ལ། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་ཁྲོ་བོའ་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་སྡེ་དྲུག་སྲུང་མ་དྲུག་ཅུའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། སྟེང་གི་ཆ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་བཅས་པར་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བས་ཇི་ལྟར་སྨོན་པའི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཡིད་བཞིན་ཏུདུ་རྩལབསྩལ་ཅིང་འདོད་པའི་དོན་བདེ་བླག་ཏུ་སྒྲུབ་པར་མོས་ཤིག །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་པོའ་སངས་རྒྱས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ། ཆོས་རྒྱལ། རིགས་ལྡན་ཉེར་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །དུས་ཞབས་པ་ཆེ་ཆུང་། ཟླ་བ་མགོན་པོ། འབྲོ་ལོ་ཙཱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། སློབ་དཔོན་ཨ་བྷཱ་ཡ་ཀ་ར། ལེགས་སྤྱོད། ཨཱ་ནནྡ། རཏྣ་རཀྵི་ཏ། བི་བྷཱུ་ཏི་ཙནྡྲ། མར་སྟོན་གཡང་འབར། ཀུན་སྤངས་ཐུགས་རྗེ་བཙོན་འགྲུས། བྱང་སེམས་རྒྱལ་བ་ཡེ་ཤེས། མཁས་བཙུན་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་
༤༩༤ རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་མཁྱེན་དོལ་པོ་པ་ཆེན་པོ། འགའ་རོང་པ་ལྷའི་རྒྱལ་མཚན། རྗེ་བརྩོན་པ་བ། བདག་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་གྲགས་པ། ཤངས་སྟོན་ཀུན་དགའ་དཔལ་ལྡན། པན་ཆེན་ནམ་མཁའ་དཔལ་བཟང་། རྗེ་ཤེས་རབ་བཀྲ་ཤིས། རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག །མཁན་ཆེན་ལུང་རིག་རྒྱ་མཚོ། གསང་བདག་སྒྲོལ་བའི་མགོན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའ་རྒྱལ་པོ་ཡོངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྗེ་བོ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཁམས་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་འཇིགས་བྱེད་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཆེན་པོ་དང་། ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་མ་དྲུག་ཅུའི་ཆོ་གས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའ་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ནུས་མཐུ་ཆེན་པོས། ཆེ་གེ་འདི་རྣམས་ལ་སྲུང་བ་དང་སྦ་བ་དང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར ཀླུ་རྒྱལ་བཅུ་དང་འབྱུང་པོ་བཅུས་ལུས་ཀྱི་ཁམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར གཟའ་མཆོག་བཅུ་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུས་ངག་གི་ཁམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར ཟད་པར་བཅུ་དང་ཁྲོ་བོ་བཅུས་ཡིད་ཀྱི་ཁམས ཁྲོ་བོའ་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས ཁམས་གསུམ་གྱི་བདུད་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་འཆིང་བ་རྩ་ལགས་དང་བཅས་པ་གང་གིས་ཀྱང་བརྫི་མི་ནུས་པར སྒོ་གསུམ་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་བྱིན རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། མཐར་
༤༩༥ ཐུག་བཞིའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་རིག་སྔགས་ཀྱི་མཆོག་གྲུབ་པར རལ་གྲི་མིག་སྨན་རྐང་མགྱོགས་རིལ་བུ་བཅུད་ལེན་སོགས་དངོས་གྲུབ་ཕྲ་མོ་རྣམས་དང་། འདོད་གཟུགས་ཀྱི་རིགས་པ་འཛིན་པའི་དངོས་གྲུབ་དང་། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་ཚེ་འདི་ལ་ཐོབ་པར ཞི་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་ཕྲིན་ལས་དང་། དབང་འགུགས་ལ་སོགས་པ་གང་འདུལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། གསད་བཅད་ལ་སོགས་པ་དྲག་པོ་དང་རྨོངས་རེངས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གནོན་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ འཁོར་ལོ་དྲུག་ཏུ་རླུང་སེམས་དབུ་མར་བཅིངས་ཁམས་དྲུག་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་དྭངས་མ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཐོབ་ཅིང་རྒྱལ་བ་རིགས་དྲུག་གི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿཧཾ་ཀྵ་བཛྲ་བེ་ག་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ༀ། སོགས། སུ་པྲ་ཏིཥྛ་སོགས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །གསུམ་པ་རྗེས་རིམ་ནི། དེས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཁྲོ་བོའ་དབང་པོའ་ཚུལ་བསྟན་པ་འཇིགས་བྱེད་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་སྡེ་དྲུག་སྲུང་མ་དྲུག་ཅུའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་ཏུདུ་བསྲུང་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོའ་ཇི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་སོགས་དང་། གཏོང་རག་གི་མཎྜལ་དང་། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་བདག་བྲན་དུ། སོགས་ཡོན་ཕུལ། དགེ་བ་བསྔོ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་
༤༩༦ མཆོད་པ་ཁ་གསོས། གོང་བཞིན་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཕུལ། བསྟོད་པ་བྱ། ཁྲོ་བོའ་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་སྡེ་དྲུག་སྲུང་མ་དྲུག་ཅུའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་དང་སློབ་མར་བཅས་པ་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ། ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་བཟོད་པར་གསོལ། སརྦ་བྷཱུ་ཏ་གཙྪ། ཞེས་གཏོར་མགྲོན་རྣམས་གཤེགས། གསང་བར་ཧཾ་ཡིག་ལ་ཁྲོ་བོའ་འཁོར་ལོ་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ། གཙུག་ཏོར་དུ་ཨཾ་ཡིག་ལ་ཟད་པར་འཁོར་ལོ་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དཔྲལ་བར་ཨི་ཡིག་ལ་ཕྱོགས་སྐྱོང་གི་འཁོར་ལོ་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ། མགྲིན་པར་རྀ་ཡིག་ལ་གཟའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྙིང་གར་ཨུ་ཡིག་ལ་ཀླུའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ། ལྟེ་བར་ལྀ་ཡིག་ལ་འབྱུང་པོའ་འཁོར་ལོ་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཞེས་མདུན་བསྐྱེད་རྣམས་རང་ལ་བསྡུ། རང་ཡང་ཞལ་ཕྱག་ལྷག་མ་རྣམས་རྩ་བའི་ཞལ་ཕྱག་ལ་བསྡུས་ཏེ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་ལམ་དུ་ཁྱེར། བསྔོ་བ་ནི། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་འགྲོ་རྣམས་དུ་བ་ལ་སོགས་ལམ་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་མཆོག་སྒོམ་སྟེ། །འགྲོ་བའི་བླ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་ལྡན་སྐུ་འདི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཡང་དག་གནས། །ལྷ་རྣམས་མགོ་ཡི་གཙུག་གི་ནོར་བུའི་འོད་ཟེར་ཚོགས་ཀྱིས་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་ལ་གཏུགས་ཤིང་། །དམ་པའི་ལམ་སྟོན་ཉིན་བྱེད་བཞིན་ཏུདུ་མུན་པ་ཀུན་འཇོམས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཉིད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སོགས་སྨོན་ལམ་གདབ་ཅིང་བཀྲ་ཤིས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བརྗོད་དོ། །བཅུ་དྲུག་འཇིགས་པས་མི་འཇིགས་ཤིང་། །
༤༩༧ ས་སྟེང་བགེགས་རིགས་རྣམ་པར་ཉམས། །ཁམས་དྲུག་འགྱུར་བ་མེད་བསྲུངས་ནས། །རྒྱལ་བ་དྲུག་འདུས་སྐུ་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཀྱི་ནང་ཚན་ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཆ་ལག་ཏུ་ཉེ་བར་མཁོ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྫོང་ཤོད་ཤངས་ཀྱི་ཟབ་ལུང་གཉིས་པར་སྒྲུབ་ཐབས་རིན་འབྱུང་ལས་ཁོལ་བྱུང་བ་བླགས་ཆོག་ཏུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent

|TibetanContent=

༤༨༡ ༄༅། བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་རྗེས་གནང་བཀློགས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
༤༨༢ ༄༅། །སངས་རྒྱས་ཁྲོས་པའི་ཧེ་རུ་ཀ །ཀུན་འདུས་འཇིགས་བྱེད་རྡོ་རྗེ་ཤུགས། །སྲིད་གསུམ་གཡུལ་ལས་རབ་རྒྱལ་དེས། །བགེགས་ཉམས་འདོད་དོན་ཀུན་འགྲུབ་ཤོག །དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་རིམ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུད་ནས་བསྔགས་པའི་སྡེ་དྲུག་སྲུང་མ་བཅུ་ཅུ་གཙོ་བོ་དང་བཅས་པ་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་སོགས་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ལའང་འདིའི་རྗེས་གནང་ཐོབ་པ་གལ་ཆེ་ཞིང་། ཁྱད་པར་རྫོགས་རིམ་མུན་ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འདིའི་བྱིན་རླབས་ངེས་པར་བྱ་དགོས་པས་དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ་མཎྜལ་པདྨ་ལྗང་གུ་ལྟེ་བར་ཉི་ཟླ་སྒྲ་གཅན་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་གདན་དམར་དཀར་ནག་གསུམ་བརྩེགས་པ་ལ་ཚོམ་བུ་ལྗང་ཁུ་གཅིག་བཀོད། །མཆོད་པ་བཅུ་གཉིས་པོ་འཕྲེང་ལ་བསྒྲིགས་པའམ། ཕྱོགས་ཕྱོགས་སུ་འགོད་ན། སྟེང་གི་གཉིས་ཤར་དང་། འོག་གི་གཉིས་ནུབ་ཀྱི་གྲལ་ལ་འགོད། །དེ་ལ་ཤར་དུ་དྲི་ཆབ་དང་། མེ་ཏོག །ལྷོ་རུ་སྤོས་དང་མེར་རམ། །བྱང་དུ་ཞལ་ཟས་དང་ཤིང་ཏོག །ནུབ་ཏུ་སྒེག་མོ་དང་བཞད་མ་མཚོན་པའི་ན་བཟའ་དང་མེ་ལོང་སྟེང་གི་སྒྲ་མའི་ཏིང་ཤགས་སོགས་རོལ་མོ་གང་རུང་དང་། གར་མའི་རྡོར་དྲིལ་ལྟ་བུ། འོག་ཏུ་འདོད་མའི་ཆོས་འབྱུང་དང་། གླུ་མ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་པི་ཝཾ་རྣམས་བཤམས། དབུས་སུ་གཏོར་མ་ཟླུམ་གཏོར་དཔལ་ཅན་འགོད།
༤༨༣ འབུལ་གཏོར་གཙོ་འཁོར་བདུན་པའམ་ཟུར་དྲུག་པ་བཤམས། སྒྲུབ་པ་པོའ་མདུན་ཏུདུ་ནང་མཆོད་རྡོར་དྲིལ་ཅང་ཏེའུ་སོགས་ཆང་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། ཐོག་མར་ནང་མཆོད། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། མཆོད་པ་རྣམས། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི་ཕཊ་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཤེལ་གྱི་སྣོད་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿརྣམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆུ་དང་མཆོད་ཡོན་དང་། དྲི་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་རྫས་རྣམས་དང་། ཨིནྡྲ་ནི་ལ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་མང་པོའ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ནང་གི་དམ་ཚིག་དང་། དམ་ཚིག་རྣམ་པ་བཞིའི་རྫས་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའ་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་བྱུང་བ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་གནྡྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ ༀ་བཛྲ་པུཥྤཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ དེ་བཞིན་ཏུདུ། དྷཱུ་པཾ། དཱི་པཾ། ནཻ་ཝི་ཏྱཾ། ཨཀྵ་ཏུཾ། ལ་སྱཾ། ཧ་སྱཾ། ཝ་དྱཾ་ནྲྀ་ཏཾ། གཱི་ཏཾ། ༀ་བཛྲ་ཀཱ་མཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ རོལ་མོ་བྱིན་འབེབས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱིན་དབབ་བོ། །བདག་བསྐྱེད་ནི། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས སོགས་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ་བྱས་ལ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བའི་
༤༨༤ དབུས་ན་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་གདན། ༀ་པཾ་བི་ཤྭ་བཛྲ་པདྨཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། དེའི་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་གདན། ༀ་ར་བཛྲ་སཱུ་བཛྲ་སཱུ་ཨཱ་ས་ནཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། བདག་ཉིད་ཁྲོ་བོའ་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་སྐུ་མདོག་དུས་མཐའི་སྤྲིན་དང་མཚུངས་པ་ཞལ་བཞི་པ། ཕྲག་པ་དྲུག་པ། དཔུང་པ་བཅུ་གཉིས་པ། ཕྱག་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པ། གཡས་དང་གཡོན་དང་དབུས་ཀྱི་མགྲིན་པ་དམར་པོ་དང་དཀར་པོ་དང་ནག་པོའ་མདོག་ཅན། མདུན་ཞལ་ནག་པོ། གཡས་ཞལ་དམར་པོ། གཡོན་ཞལ་དཀར་པོ། རྒྱབ་ཞལ་སེར་པོ། ཞལ་རེ་རེ་ཞིང་སྤྱན་དམར་པོ་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་། དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། གཡས་དང་གཡོན་གྱི་ཕྲག་པ་དང་པོ་ནག་པོ། གཉིས་པ་དམར་པོ། གསུམ་པ་དཀར་པོ། དཔུང་པ་གཉིས་ནག་པོ། གཉིས་དམར་པོ། གཉིས་དཀར་པོ། ཕྱག་དར་བཞི་ནག་པོ། བཞི་དམར་པོ། བཞི་དཀར་པོ། དེ་རྣམས་རེ་རེ་ལ་ཡང་མཐེ་བོང་སེར་པོ། འཛུབ་མོ་དཀར་པོ། གུང་མོ་དམར་པོ། སྲིན་ལག་ནག་པོ། མཐེའུ་ཆུང་ལྗང་གུའོ། །དེ་རྣམས་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཚིགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དང་པོ་ནག་པོ། གཉིས་པ་དམར་པོ། གསུམ་པ་དཀར་པོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ན། ཁྲོ་བོའ་རྡོ་རྗེ། རལ་གྲི། རྩེ་གསུམ། གྲི་གུག །མདའ། རྡོ་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ། ཌཱ་མ་རུ། ཐོ་བ། འཁོར་ལོ། །མདུང་། དབྱུག་པ། དགྲ་སྟ་རྣམས་འཛིན་པ། གཡོན་གྱི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ན། རྡོ་རྗེའི་དྲིལ་བུ། ཕུབ། ཁ་ཾ་ག །ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ། གཞུ། ཞགས་པ། རིན་པོ་ཆེ། པདྨ། དུང་། མེ་ལོང་། རྡོ་རྗེའི་ལྕགས་སྒྲོག །ཚངས་པའི་མགོ་བོ་གདོང་བཞི་པབ་
༤༨༥ འཛིན་པ། ལྷག་པའི་ཕྱག་གཉིས་གཡས་པ་ནག་པོ་དང་། གཡོན་པ་སེར་པོས་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་ཏེ་གླང་པོ་ཆེའི་པགས་པ་སྟོད་གཡོགས་སུ་གྱོན་པ། བདུད་ཀྱི་མགོ་བོ་དང་ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ་བསྣམས་པ། ཞབས་གཡོན་བསྐུམས་གཡས་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་བདུད་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཡི་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་མནན་པ། ཀླུའི་དབང་པོ་རྒྱལ་བ་རལ་པའི་ཅོད་པན་ལ་བཅིངས་ཤིང་། རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དར་དཔྱངས་ལ་བཅིངས་ཏེ་གནས་པ། སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་པདྨ་རྣ་རྒྱན་ལ་གནས་པ། ནོར་རྒྱས་དང་དུང་སྐྱོང་ཕྱག་གདུབ་ལ་གནས་པ། མཐའ་ཡས་དང་རིགས་ལྡན་འོག་པགདཔག་དང་མགུལ་རྒྱན་ལ་གནས་པ། །འཇོག་པོ་དང་པདྨ་ཆེན་པོ་ཞབས་གདུབ་ལ་གནས་པ། ཕྲག་པར་བདུད་རིགས་བརྒྱའི་མགོ་བོའ་ཕྲེང་བ་འཕྱང་བ། སྤྱི་བོར་ཐོད་པ་ལྔའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ། མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། རང་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཧི། དཔྲལ་བར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ལྟེ་བར་ཧོཿ གསང་བར་ཧཾ། གཙུག་ཏོར་དུ་ཀྵཿ དེ་ནས་སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན། བྱིས་པ་འཇུག་པའི་དབང་བདུན་སྔགས་དབང་དུ་བླང་ཞིང་། རྒྱན་བཀོད་རྣམས་ཀྱང་རྒྱས་པར་བྱ། བསྡུ་ན། ༀ་ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལི་པཉྩ་དྷཱ་ཏུ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་མི་སྤྱོད་པས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་གནྡྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ ལ་སོགས་པས་མཆོད། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་འཇིགས་པར་བྱེད། །དཔའ་བོ་གདུལ་དཀའ་འདུལ་བ་པོ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐོད་པ་
༤༨༦ ཅན། །ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །རྗེ་བོ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཁྲོ་བོའ་དབང་པོ་ཀུན་གྱི་གཙོ། །དུས་མཐའི་སྤྲིན་མཚུངས་ཧེ་རུ་ཀ །རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་རྐང་པ་བཅུ་དྲུག་པ་དང་། རྐང་པ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པའི་རིག་སྔགས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ་ཞིང་། དེ་དག་མི་ཤེས་པའམ། མི་ནུས་ན། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿཧཾ་ཀྵ་བཛྲ་བེ་ག་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པ་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ། ༀ་ཧཱུྃ་ཀྲོ་དྷ་ཨིན་དྲོ྅་ཧཾ། ཀྲོ་དྷཱ་ནཱཾ། ཨཱ་ཛྙཱ་དཱ་ཡ་ཀ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའང་ཁྲོ་བོ་རྣམས་བསྐུལ་བའི་དོན་དུ་བཟླ་ཞིང་། ༀ་ཨ་ར་ར་ར་ར། ལ་ལ་ལ་ལ། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ། ཅེས་པའང་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་དོན་དུ་བཟླའོ། །བཟླ་ཚུལ་གཞན་ཡང་། ༀ་ཧྭེ་ཕཊ། ཅེས་འབུམ་གྱིས་བསྣུན་པ་དང་། ༀ་།།།ཧཱུྃ། འབུམ་གྱིས་དབབ་པ་དང་། ༀ་རྭེ་བཽ་ཥ་ཊ། འབུམ་གྱིས་བསྲེག་པ་དང་། ༀ་།།།ན་མཿ འབུམ་གྱིས་བསླང་བ་དང་། ༀ་ལྭེ་སྭཱ་ཧཱ། འབུམ་གྱིས་རྒྱས་པ་དང་། ༀ་བེཾ་ཝ་ཕཊ། འབུམ་གྱིས་མཉེས་པར་བྱ་བ་རྣམས་ཐུགས་ཀྱི་བཟླས་པ་དང་། ༀ་བཛྲ་བེ་ག་སྭཱ་ཧཱ། འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གསུང་གི་བཟླས་པ་དང་། གོང་དུ་བཤད་པའི་སྙིང་པོ་བྱེ་བ་སྐུའི་བཟླས་པའོ། །དེའང་རང་དོན་བསྙེན་པ་ལ་སྐྱབས་སེམས་ཅན་བཟླས་པའི་བར་བཏང་ལ་མཐར། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་སྒོམ་ཞིང་། ཐུན་མཚམས་སུ་ཡང་ལྷའི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་པར་བྱ། རྗེས་གནང་སྐབས་སྐུའི་བཟླས་པ་བརྒྱ་རྩ། གསུང་བཟླས་སྟོང་ཕྲག །ཁྲོ་བོ་བསྐུལ་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ཅི་རིགས་བཟླས་པས་ཆོག་གོ །དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བའི་དབུས་ན་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་གདན། སོགས་ནས། ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཁྲོ་བོའ་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས། སོགས་གོང་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་ལ། མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །ཧ་ཧཱ། ཡི་ཡཱི། །།། ཝུ་ཝཱུ། ལླྀ་ལླྀ་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་ཁྲོ་བོ་བཅུ་དང་། ང་དཱ། ཉི་ཉཱི། ཎྲྀ་ཎྲཱྀ། མུ་
༤༨༧ མཱུ། ནླྀ་ྀ་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་ཟད་པར་བཅུ་དང་། གྷ་གྷཱ། ཛྷི་ཛྷཱི། དྷྲྀ་དྷྲྀ། བྷུ་བྷུ། །།།རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་དང་། ག་གཱ། ཛི་ཛཱི། །།། བུ་བཱུ། །།།རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་གཟའ་བཅུ་དང་། ཁ་ཁཱ། ཚི་ཚཱི། ཋྲྀ་ཋྲཱྀ། ཕུ་ཕཱུ། ྀ་ྀ་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་ཀླུ་བཅུ་དང་། ཀ་ཀཱ། ཙི་ཙཱི། ཊྲྀ་ཊྲཱྀ། པུ་པཱུ། །།།རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་འབྱུང་པོ་བཅུ་རྣམས་ཀྱང་འཁོད་པར་གྱུར། གཙོ་བོའ་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཁྲོ་བོའ་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་སྡེ་དྲུག་སྲུང་མ་དྲུག་ཅུའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཧི། ནས་མཆོད་བསྟོད་ཡན་གོང་ལྟར་ལགས། བསྟོད་པའི་མཐར། ཁྲོ་བོ་བཅུ་དང་ཟད་པར་བཅུ། །ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་དང་གཟའ་མཆོག་བཅུ། །ཀླུ་རྒྱལ་བཅུ་དང་འབྱུང་པོ་བཅུ། །སྲུང་མ་དྲུག་ཅུའི་ཚོགས་ལ་འདུད། །ཅེས་བསྟོད། དེ་ནས་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་། ༀ་ཕྲེཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རི་ག་ག་ན་སྭ་བྷཱ་ཝ་སརྦ་དྲ་བྱ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སརྦ་དྲ་བྱཱ་ཎི་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕྲེཾ་ཕཊ། ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་རྫས་མཐའ་དག་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་འགྱུར་ལ། ཤེས་ཤིང་ལྕོགས་ན་སྔགས་ཚན་བཞི་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ཞེས་ལན་མང་དུ་བརྗོད། སངས་རྒྱས་ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཅས་པ་གཡོག་འཁོར་དང་། །གྲོགས་བཅས་གཉེན་རྣམས་དག་གིས་བསྐོར་བའི་ཚོགས་པ་ནི། །ལྷ་དང་ལྷ་མོ་དག་གིས་མཉེས་པར་བྱེད་རྣམས་དང་། མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དག་ནི་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཞེས་སྤྱན་དྲངས། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿབཛྲ་བྷཻ་ར་ཝཱ་ཡ་བྷཱི་ས་ཀ་རཱ་ཡ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ཨུཥྞི་ཥ། སུམྦྷ་
༤༨༨ ནི་སུམྦྷ། བི་གྷ་ནཱནྟ་ཀ །ནཱི་ལ་དཎྜ། པྲཛྙཱནྟ་ཀ ཊཱཀྐི་རཱ་ཛ་པདྨཱནྟ་ཀ །ཨ་ཙ་ལ། ཡ་མཱནྟ་ཀ །མ་ཧཱ་བ་ལེ་བྷྱཿ ཞེས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ཨཱ་ཀ་ཤ །བཱ་ཡུ། ཏེ་ཛ། ཨུ་ད་ཀ །པྲྀ་ཐི་བི། སཱ་དྷི་ཏེ་བྷྱཿ ཞེས་གྲི་གུག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ བྲ། བིཥྞུ། ནི།།།་ཏྱ། ཝཱ་ཡུ། ཡ་མ། ཨགྣི། ས་མུ་དྲ། ཨཱི་ཤྭ་ར། ཨིནྡྲ། ཡཀྵེ་བྷྱཿ ཞེས་རལ་གྲིའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ རཱ་ཧུ། ཀཱ་ལཱགྣི་ཙནྡྲ། སཱུ། བུདྡྷ། མངྒ་ལ། ཤུ་ཀྲ། བྲྀ་ཧ་ས་པ་ཏི། ཀེ་ཏུ་ཤ་ནི་བྷྱཿ ཞེས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ཛ་ཡ། བི་ཛ་ཡ། པདྨ། ཀརྐོ་ཊ། བ་སུ་ཀི །ཤངྑ་པཱ་ལ། ཀུ་ལི་ཀ །ཨ་ནནྟ། ཏཀྵ་ཀ །མ་ཧཱ་པདྨེ་བྷྱཿ ཞེས་པདྨའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ བེ་ཏ་ཊ། བི་ཀྲྀ་ཏ་མུ་ཁ། ཤྭ། ཀཱ་ཀ །སུ་ཀཱ་ར། གྲྀ་དྷ། བྱཱ་གྷཱ། ཨཱུ་ལུ་ཀ །ཛཾ་བུ་ཀ །ག་རུ་ཌ་མུ་ཁེ་བྷྱཿ ཞེས་འཁོར་ལོའ་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བཞུགས་སུ་གསོལ་ལ། རེ་རེའི་མཐའ་འམ་བསྡུ་ན། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ། གནྡྷཾ། པུཥྤཾ། དཱི་པཾ། ཨཀྵ་ཏཾ། ད་དཱ་མ་ཧེ། ཏེ་ཛ་ཨཱ་ག་ཏྱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཤྲི་གྷཱཾ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གྲྀཧྞནྟུ། ཁ་དནྟུ། པི་ཝནྟུ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ སཾ་ཏྲྀཔྟ། སརྦ་ས་ཏྭཱ་ནཾ། ཤཱནྟིང་། པུཥྚིཾ། རཀྵཾ། ཨཱ་ཝ་ར་ཎ། གུཔྟིཾ་ཀུ་།།།ནྟུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བཛྲ་དྷ་ར་ཨཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཐུན་མོང་དུ་ལན་གསུམ་ཕུལ། སྤྲོ་ན། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དང་། ཡུལ་བདག་གྲོང་བདག་རྣམས་ལའང་སྦྱིན། །འདི་ནི་མཆོད་གཏོར་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འབུལ་བའི་ཚུལ་ཡིན་པས། གཏོར་མའི་རྗེས་ལ་མཆོད་པ་བཅུ་གཉིས་འབུལ་བ་མེད་ཀྱང་ཆོག །དེང་སང་གི་ལག་ལེན་ལྟར་ན། ༀ་བཛྲ་གནྡྷཾ་སོགས་མཆོད་པ་བཅུ་གཉིས་ཕུལ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ བཛྲ་བྷེ་ར་ཝ། ཧ་ཡ་ར་ཝ།
༤༨༩ ལ། ང་ཉ་ཎ་མ་ན། གྷ་ཛྷ་ཌྷ་བྷ་དྷ། ག་ཛ་ཌ་བ་ད། ཁ་ཚ་ཋ་ཕ་ཐ། ཀ་ཙ་ཊ་པ་ཏ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ཞེས་ནང་མཆོད་ཕུལ། བསྟོད་པ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་གིས་བསྟོད། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་ཀྱིས་འདོད་དོན་གསོལ་བ་བཏབ། མདུན་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་ནས་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་བྱ། དེ་ནས་རྗེས་གནང་གི་བྱ་བ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཆབ་བཏང་། གྲལ་དུ་འཁོད་ནས་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩེ་མོར་གྱུར་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་རྒྱུད་ལས་འཇིགས་པའི་བདུད་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཁམས་གསུམ་གྱི་བགེགས་དང་བར་གཅོད་ཐམས་ཅད་འཇོམས་ཤིང་སྲུང་བ་ལ་རབ་ཏུ་བསྔགས་པ་མཆོག་གི་དང་པོའ་སངས་རྒྱས་ཉིད་འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའ་སྐུར་བསྟན་པ། སྲིད་པ་གསུམ་ལས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཁྲོ་བོའ་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་སྡེ་དྲུག་སྲུང་མ་དྲུག་ཅུའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་འདི་དག་ཐུན་མོང་དུ་ཟབ་མོའ་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་གེགས་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་མཐའ་དག་ཞི་ཞིང་མི་ཚུགས་པའི་ཕྱིར་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་སྒོམ་པ་དང་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་ལ་འཇུག་པས་མཚོན་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པ་དང་། ཁྱད་པར་རིམ་པ་དང་པོའ་སྐབས་སུ་ཁམས་དྲུག་གི་འཕོ་བ་ལས་གྱུར་པའི་གེགས་དང་བར་གཅོད་ངང་གིས་ཞི་བ་དང་རིམ་པ་གཉིས་པའི་སྐབས་སུ་ལུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་ལྟེ་བར་རླུང་སེམས་མཐའ་དག་འཆིང་བའི་གྲོགས་བྱེད་ཅིང་མཐར་ཐུག་རྒྱལ་བ་རིགས་དྲུག་གི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་བའི་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་འབྲེལ་པས་
༤༩༠ རྒྱུད་འདིའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྒོམ་སྒྲུབ་མཆོད་པའི་ལམ་ལ་བརྩོན་པ་ཅིས་ཀྱང་གལ་ཆེ་བས། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་ཡོན་ཏུ་མཎྜལ་འབུལ་བཞུ། ཞེས་པས་བརྡ་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། མི་བཟོད་འཁོར་བས་འཇིགས་པ་དག་ནི་དིདེ་རིང་ཉིད་ནས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་ལྷག་པར་མཆི། །ཁྱོད་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་ཆུ་སྐྱེས་ངེས་པར་སྲིད་པའི་འཇིགས་འཕྲོགས་དག་ལ་ལུས་ངག་སེམས་ནི་དག་པས་སོ། །ཞེས་ལན་གསུམ། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཁྲོ་བོའ་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལ་སངས་རྒྱས་སེམས་དཔའ་ཁྲོ་བོ་དང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བཤགས་ཤིང་། ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཀྱི་དགེ་བ་མཐའ་དག་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། དཀོན་མཆོག་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་དག་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་རང་རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་པ་དང་། བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་ཞིང་ནམ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་དང་། དེ་དག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བས་མར་གྱུར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་སྨོན་པ་སྟེ་ཡན་ལག་བདུན་པའི་དོན་རེ་རེ་བཞིན་གསལ་ཐོབ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། །སྲིད་འགྲོ་ཉམས་ངར་བྱིས་པའི་བློ་ཡིས་ནི། །ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་སྡིག་པ་གང་བགྱིས་པ། །སྟོབས་བཅུ་མངའ་བའི་སྤྱན་སྔར་མཆིས་ནས་ནི། །
༤༩༡ སྡིག་པ་དེ་ཀུན་སོ་སོར་བཤགས་པར་བགྱི། རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་འཕགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་མང་དགེ་བ་གང་མཛད་པ། །དེ་དག་མཐའ་དག་ལ་ནི་སྡིག་པ་རྣམས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་རྗེས་སུ་གནས་པའི་རྗེས་ཡི་རང་རངས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་སྲིད་པའི་འཇིགས་འཕྲོག་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དག་པ་གསུམ་གྱིས་བདག་གིས་དངོས་འབུལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཞིང་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་སུ་བདག་གྱུར་ཅིག་ཅེས་འདིར་ནི་སྨོན་ལམ་སེམས་ཅན་དོན་གྱི་སླད་དུ་བདག་བརྫིདབརྗོད་དོ། །ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་རྒྱུན་བཤགས་བྱ། དེ་ནས་རྒྱལ་བ་རིགས་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་མཐའ་དག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་དམ་བཅའ་བརྟན་པོས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། འདོད་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་བླ་མ་དག་ཀྱང་སྤྱི་བོས་བཟུང་བར་བགྱི། །རིན་ཆེན་ལ་ནི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་བགྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ལ་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་བསྐྱང་བར་བགྱི། །རལ་གྲི་ལ་ནི་མཆོད་པ་བགྱི་སྟེ་གསལ་བར་ཆུ་སྐྱེས་རིགས་ལ་སྡོམ་པ་དག་ནི་བསྐྱང་བར་བགྱི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཐར་པའི་སླད་དུ་རྒྱལ་བ་བསྐྱེད་མཛད་རིགས་ལ་བྱང་ཆུབ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། ལན་གསུམ། དེ་ནས། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་བརྗོད་ཅིང་སློབ་མ་ལ་བདུད་རྩི་སྦྱིན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ༀ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ལྟེ་བར་ཧོཿསེར་པོ། གསང་བར་ཧཾ་ལྗང་གུ། །གཙུག་ཏོར་དུཀྵ་སྔོན་པོ་རྣམས་གསལ་བར་གྱུར། ཅེས་གནས་དྲུག་ཏུ་ཐིག་ལེ་དྲུག་བཀོད་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དེ་
༤༩༢ ནས་རྗེས་གནང་གཞི་དགོད་པའི་སླད་དུ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱེད་པ་བཅིངས་ལ་དམིགས་པ་འདི་རྣམས་རྩེ་གཅིག་སྒོམས་མཛོད། སློབ་དཔོན་ཁྲོ་བོའ་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་གཙོ་རྐྱང་དང་། །མདུན་བསྐྱེད་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལ་སྡེ་དྲུག་སྲུང་མ་དྲུག་ཅུའི་ཚོགས་ཀྱི་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པར་མོས་ཤིག །སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་གདོས་བཅས་ཤ་ཁྲག་གིས་མཚོན་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྲོ་བོའ་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་སྐུ་མདོག་དུས་མཐའི་སྤྲིན་དང་མཚུངས་པ་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་གཙོ་བོར་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་སྤྱན་འདྲེན་སྐབས་གུ་གུལ་དུད་པ་དང་རོལ་མོའ་སྒྲ་སྦྱར། །དཔྲལ་བར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ལྟེ་བར་ཧོཿརྣམས་ཀྱིས་མཚན་པར་གྱུར། ཅེས་གནས་བཞི་བྱིན་བརླབ། ༀ་ཨ་ཨི་རི་ཨུ་སོགས་ཀྱིས་དབང་བསྡུས་པ་བསྐུར། དེ་ནས་རྗེས་གནང་དངོས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་བཞི་ཡོད་པས་རིམ་བཞིན་དམིགས་པ་འདི་རྣམས་སྒོམས་ཤིག །སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་དབྱེར་མ་མཆིས་པའི་དཔྲལ་བ་ནས་ཀླུ་བཅུ་དང་། འབྱུང་པོ་བཅུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ནས་སློབ་མའི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པར་གྱུར། ཅེས་དམིགས་ལ་རོལ་མོའ་སྒྲ་བྱ། དེའི་སྐུའི་རྗེས་སུ་གནང་བའོ། །ཡང་སློབ་དཔོན་དང་མདུད་བསྐྱེད་དབྱེར་མ་མཆིས་པའི་མགྲིན་པ་ནས་ཕྱོགས་སྐྱོང་དང་གཟའ་བཅུ་དཔག་ཏུ་
༤༩༣ མེད་པ་སྤྲོས་ནས་སློབ་མའི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པར་གྱུར། རོལ་མོ་བྱ། དེ་ནི་གསུང་གི་རྗེས་སུ་གནང་བའོ། ཡང་སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་དབྱེར་མ་མཆིས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཟད་པར་བཅུ་དང་ཁྲོ་བོ་བཅུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ་སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་གྱུར། རོལ་མོ་བྱ། དེ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བའོ། །སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་དབྱེར་མ་མཆིས་བའི་ལྟེ་བ་ནས་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཉིད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ་སློབ་མའི་ལྟེ་བར་ཐིམ་པར་གྱུར། རོལ་མོ་བྱ། དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ངོ་། །དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་གཏོར་མའི་བཀའ་བསྒོ་བྱ་བ་ལ། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་ཁྲོ་བོའ་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་སྡེ་དྲུག་སྲུང་མ་དྲུག་ཅུའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། སྟེང་གི་ཆ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་བཅས་པར་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བས་ཇི་ལྟར་སྨོན་པའི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཡིད་བཞིན་ཏུདུ་རྩལབསྩལ་ཅིང་འདོད་པའི་དོན་བདེ་བླག་ཏུ་སྒྲུབ་པར་མོས་ཤིག །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་པོའ་སངས་རྒྱས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ། ཆོས་རྒྱལ། རིགས་ལྡན་ཉེར་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །དུས་ཞབས་པ་ཆེ་ཆུང་། ཟླ་བ་མགོན་པོ། འབྲོ་ལོ་ཙཱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། སློབ་དཔོན་ཨ་བྷཱ་ཡ་ཀ་ར། ལེགས་སྤྱོད། ཨཱ་ནནྡ། རཏྣ་རཀྵི་ཏ། བི་བྷཱུ་ཏི་ཙནྡྲ། མར་སྟོན་གཡང་འབར། ཀུན་སྤངས་ཐུགས་རྗེ་བཙོན་འགྲུས། བྱང་སེམས་རྒྱལ་བ་ཡེ་ཤེས། མཁས་བཙུན་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་
༤༩༤ རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་མཁྱེན་དོལ་པོ་པ་ཆེན་པོ། འགའ་རོང་པ་ལྷའི་རྒྱལ་མཚན། རྗེ་བརྩོན་པ་བ། བདག་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་གྲགས་པ། ཤངས་སྟོན་ཀུན་དགའ་དཔལ་ལྡན། པན་ཆེན་ནམ་མཁའ་དཔལ་བཟང་། རྗེ་ཤེས་རབ་བཀྲ་ཤིས། རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག །མཁན་ཆེན་ལུང་རིག་རྒྱ་མཚོ། གསང་བདག་སྒྲོལ་བའི་མགོན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའ་རྒྱལ་པོ་ཡོངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྗེ་བོ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཁམས་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་འཇིགས་བྱེད་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཆེན་པོ་དང་། ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་མ་དྲུག་ཅུའི་ཆོ་གས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའ་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ནུས་མཐུ་ཆེན་པོས། ཆེ་གེ་འདི་རྣམས་ལ་སྲུང་བ་དང་སྦ་བ་དང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར ཀླུ་རྒྱལ་བཅུ་དང་འབྱུང་པོ་བཅུས་ལུས་ཀྱི་ཁམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར གཟའ་མཆོག་བཅུ་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུས་ངག་གི་ཁམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར ཟད་པར་བཅུ་དང་ཁྲོ་བོ་བཅུས་ཡིད་ཀྱི་ཁམས ཁྲོ་བོའ་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས ཁམས་གསུམ་གྱི་བདུད་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་འཆིང་བ་རྩ་ལགས་དང་བཅས་པ་གང་གིས་ཀྱང་བརྫི་མི་ནུས་པར སྒོ་གསུམ་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་བྱིན རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། མཐར་
༤༩༥ ཐུག་བཞིའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་རིག་སྔགས་ཀྱི་མཆོག་གྲུབ་པར རལ་གྲི་མིག་སྨན་རྐང་མགྱོགས་རིལ་བུ་བཅུད་ལེན་སོགས་དངོས་གྲུབ་ཕྲ་མོ་རྣམས་དང་། འདོད་གཟུགས་ཀྱི་རིགས་པ་འཛིན་པའི་དངོས་གྲུབ་དང་། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་ཚེ་འདི་ལ་ཐོབ་པར ཞི་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་ཕྲིན་ལས་དང་། དབང་འགུགས་ལ་སོགས་པ་གང་འདུལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། གསད་བཅད་ལ་སོགས་པ་དྲག་པོ་དང་རྨོངས་རེངས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གནོན་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ འཁོར་ལོ་དྲུག་ཏུ་རླུང་སེམས་དབུ་མར་བཅིངས་ཁམས་དྲུག་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་དྭངས་མ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཐོབ་ཅིང་རྒྱལ་བ་རིགས་དྲུག་གི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿཧཾ་ཀྵ་བཛྲ་བེ་ག་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ༀ། སོགས། སུ་པྲ་ཏིཥྛ་སོགས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །གསུམ་པ་རྗེས་རིམ་ནི། དེས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཁྲོ་བོའ་དབང་པོའ་ཚུལ་བསྟན་པ་འཇིགས་བྱེད་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་སྡེ་དྲུག་སྲུང་མ་དྲུག་ཅུའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་ཏུདུ་བསྲུང་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོའ་ཇི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་སོགས་དང་། གཏོང་རག་གི་མཎྜལ་དང་། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་བདག་བྲན་དུ། སོགས་ཡོན་ཕུལ། དགེ་བ་བསྔོ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་
༤༩༦ མཆོད་པ་ཁ་གསོས། གོང་བཞིན་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཕུལ། བསྟོད་པ་བྱ། ཁྲོ་བོའ་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་སྡེ་དྲུག་སྲུང་མ་དྲུག་ཅུའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་དང་སློབ་མར་བཅས་པ་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ། ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་བཟོད་པར་གསོལ། སརྦ་བྷཱུ་ཏ་གཙྪ། ཞེས་གཏོར་མགྲོན་རྣམས་གཤེགས། གསང་བར་ཧཾ་ཡིག་ལ་ཁྲོ་བོའ་འཁོར་ལོ་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ། གཙུག་ཏོར་དུ་ཨཾ་ཡིག་ལ་ཟད་པར་འཁོར་ལོ་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དཔྲལ་བར་ཨི་ཡིག་ལ་ཕྱོགས་སྐྱོང་གི་འཁོར་ལོ་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ། མགྲིན་པར་རྀ་ཡིག་ལ་གཟའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྙིང་གར་ཨུ་ཡིག་ལ་ཀླུའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ། ལྟེ་བར་ལྀ་ཡིག་ལ་འབྱུང་པོའ་འཁོར་ལོ་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཞེས་མདུན་བསྐྱེད་རྣམས་རང་ལ་བསྡུ། རང་ཡང་ཞལ་ཕྱག་ལྷག་མ་རྣམས་རྩ་བའི་ཞལ་ཕྱག་ལ་བསྡུས་ཏེ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་ལམ་དུ་ཁྱེར། བསྔོ་བ་ནི། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་འགྲོ་རྣམས་དུ་བ་ལ་སོགས་ལམ་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་མཆོག་སྒོམ་སྟེ། །འགྲོ་བའི་བླ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་ལྡན་སྐུ་འདི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཡང་དག་གནས། །ལྷ་རྣམས་མགོ་ཡི་གཙུག་གི་ནོར་བུའི་འོད་ཟེར་ཚོགས་ཀྱིས་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་ལ་གཏུགས་ཤིང་། །དམ་པའི་ལམ་སྟོན་ཉིན་བྱེད་བཞིན་ཏུདུ་མུན་པ་ཀུན་འཇོམས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཉིད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སོགས་སྨོན་ལམ་གདབ་ཅིང་བཀྲ་ཤིས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བརྗོད་དོ། །བཅུ་དྲུག་འཇིགས་པས་མི་འཇིགས་ཤིང་། །
༤༩༧ ས་སྟེང་བགེགས་རིགས་རྣམ་པར་ཉམས། །ཁམས་དྲུག་འགྱུར་བ་མེད་བསྲུངས་ནས། །རྒྱལ་བ་དྲུག་འདུས་སྐུ་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཀྱི་ནང་ཚན་ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཆ་ལག་ཏུ་ཉེ་བར་མཁོ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྫོང་ཤོད་ཤངས་ཀྱི་ཟབ་ལུང་གཉིས་པར་སྒྲུབ་ཐབས་རིན་འབྱུང་ལས་ཁོལ་བྱུང་བ་བླགས་ཆོག་ཏུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

}}


[edit]

WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE

Footnotes

  1. ↑ Martin, D.. A Catalog of the Gdams-ngag Mdzod, 1993. 21.

Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text
As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.
Retrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Bcom_ldan_%27das_dus_kyi_%27khor_lo%27i_khro_rgyal_rdo_rje_shugs_kyi_sgrub_thabs_dang_rjes_gnang_bklogs_chog_tu_bkod_pa_ye_shes_grub_pa&oldid=41752"