Wylie:Bka' babs kyi brgyud pa gtod pa'i cho ga

From gDams Ngag mDzod
Revision as of 11:14, 5 October 2020 by Mort (talk | contribs)
Jump to navigation Jump to search


Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

བཀའ་བབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་གཏོད་པའི་ཆོ་ག་
bka' babs kyi brgyud pa gtod pa'i cho ga
Ritual of Entrustment in the Transmission Lineage

Damngak Dzö Volume 13 (པ་) / Pages 293-296 / Folios 127a1 to 128b4

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent |TextAuthor=Smin gling lo chen d+harma shrI |VolumeNumber=13 |TextNumber=025 |PageNumbers=293-296 |FolioNumbers=127a1 - 128b4 |TibTitle=བཀའ་བབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་གཏོད་པའི་ཆོ་ག་ }}


Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.


[edit]
༢༩༣ ༀ་སྭ་སྟི། དེ་ལྟར་རྟེན་འབྲེལ་ཁང་པར་ཆུག་ནས་བར་དུ་སྒྲུབ་པ་རང་རྒྱལ་ལྟ་བུའི་དཀའ་ཐུབ་ཐེམས་པ་དང་། དཀའ་ཐུབ་གསུམ་པ་ནི། དཔའ་ཆེན་གཞན་དོན་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་པའི་དུས་ཏེ་བདག་གཏོད་ཀྱི་དབང་ཁྲིད་ཚར་ནས་ནག་ཁྲིད་ཅེས་པ་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་བཤད་ལུང་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དབང་ཁྲིད་ལུང་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་གཞན་དོན་ཕེར་བ་ན་བཀའ་བབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་གཏོད་པའི་ཆོ་ག་མཛད་སྲོལ་ལ། བླ་མའི་གསུང་གིས། དེང་སང་འདིའི་བཀའ་མི་བཞུགས་གསུངས་ནས་གླེགས་བམ་གཏོད་པ་དང་། ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་མ་མགོར་འཇོག་པ་རྣམས་མི་མཛད་ཅིང་། དཔལ་ལྡན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཡི་གེའི་སྟེང་ནས་མི་ཉུང་འདུས་ལ་ལམ་ལྔ་སོ་སོར་དུས་བཅད་ནས་བདག་གཏོད་ཀྱི་དབང་རྗེས་ལ་བྱེད་ན་དེ་དུས་སམ། ལམ་ལྔའི་དབང་བསྐུར་བར་མ་ཆད་དུ་བྱས་ན་རྟེན་འབྲེལ་ཁང་འཇུག་ལྟ་བུའི་མཇུག་ཏུ་བཀླག་ལུང་ལྟར་འདོན་པ་མཛད་དེ། བདག་ཅག་ལ་མི་ཉུང་ཁྱད་ཀྱིས་པར་ནག་གི་དབང་གི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་གནང་ངོ་། །དེ་ལ་རང་གི་གོ་སར་བཀའ་ཆད་གནང་བ་དམ་དོག་གི་གསུང་དཀྱུས་ཤོར་དང་གཏོར་མ་འཇོག་པ་ཕྱིས་ལག་ལེན་རྒྱས་སུ་སོང་བ་མ་གཏོགས་ཡིག་རྙིང་དུ་མི་གསལ་ཞིང་། །གླེགས་བམ་རྣམས་དབང་ལུང་རྫོགས་པའི་ས་དེར་བཞུགས་པས་གོ་བཅད་ནས་ཟོར་ཡང་ཙམ་དུ་སོང་བ་ལ་ཕྱིས་བཀའ་ཆད་པར་བརྟགས་སམ་སྙམ་པས། ཕྱག་ལེན་བཞིན་དུ་བཏང་ན་གཞུང་བཞིན་བྱས་ཀྱང་མི་འགལ་ལམ་སྙམ་པ་རང་གི་རྣམ་རྟོག་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་དཔྱད་པར་ཞུ། །གང་ལྟར་ཡང་བཀླག་ཆོག་རེ་མཛད་པའི་རྒྱུན་ལྟར་དེ་ཉིད་མི་ནུབ་པའི་ཕྱིར། འདིར་ཡང་དཔལ་ལྡན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཡི་གེ་ལ་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་འགོད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །
༢༩༤ བཀའ་བབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་གཏོད་པའི་དབང་ནི། དབང་ལུང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཐོབ་ནས། དཀོན་མཆོག་དང་ཁྱད་པར་ཞི་བྱེད་ཀྱི་པུ་སྟིའི་མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་རྒྱས་པར་བཤམས། བླ་མས་སྔར་ལྷག་པའི་ལྷའི་བསྐྱེད་རིམ་བཟླས་པ་མཆོད་བསྟོད་གཏོར་མའི་བར་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས། བླ་མ་རྣམས་བསྒོམ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་མཆོད་བསྟོད་བྱ། དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་མཆོད་བསྔོ་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་ཕོག་ནས་རྟེན་སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་དུ་བྱས་ཏེ། སློབ་མ་དེའི་ལག་ཏུ་བརྒྱུད་ཕྱིའི་པུ་སྟི་རྣམས་གཏད་ནས་བཀའ་བབས་བརྒྱུད་པ་ཕྱི་མའི་ཆོས་འདི་ལ། དབང་གི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞི་ཡོད་པའི་བུམ་དབང་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་བདག་མེད་མས་གསན། དེས་དམ་པ་ལ་གནང་། གསང་དབང་ནི་རྣམ་སྣང་ལ་ངོ་མཚར་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་བླ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གིས་གསན་ནས། དེ་རྣམ་སྣང་གིས་དམ་པ་ལ་གནང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ནི། སངས་རྒྱས་ཐུབ་པ་ཆེན་པོས་དམ་པ་ལ་དོན་བརྒྱུད་གཏད། དེ་ནས་ཐོགས་མེད། དབྱིག་གཉེན། དེ་བ། དེས་དམ་པ་ལ་གནང་། ཚིག་དབང་ནི། གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་གསང་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་གསན་ནས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་དོན་བརྒྱུད་གཏད་པ་དེ་བཞིན་དུ། དམ་པས་ཀྱང་བླ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དགའ་ལ་གཏད། དེས་མཁས་བཙུན་སྦ་ཚབ་སྒོམ་པ་ལ། དེས་རྒྱལ་བ་ཏེ་ནེ་ལ། དེས་ཞིག་པོ་ཉི་མ་སེང་གེ་ལ། དེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བསོད་ནམས་དཔལ་ལ། དེས་རྒྱལ་སྲས་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ་ལ། དེས་བླ་མ་ཀུན་དགའ་དོན་གྲུབ་ལ། དེས་མཚན་ལྡན་རི་ཁྲོད་དབང་ཕྱུག་ལ། དེས་མཁན་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕན་ལ། དེས་དྲིན་ཆེན་སངས་རྒྱས་དབོན་པོ་ལ། དེས་ཀུན་མཁྱེན་བྱང་ཆུབ་
༢༩༥ བཟང་པོ་ལ། ཅེས་པ་ལྟར་བརྒྱུད་པ་རིམ་བཞིན་མཚན་ནས་བརྗོད་དེ། རྩ་བའི་བླ་མས་བདག་ལ་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞི་དགྱེས་བཞིན་ཏུ་དུབསྐུར་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཚིག་མ་ལུས་པ་གནང་ནས་དོན་བརྒྱུད་གཏད་པ་ལགས་སོ། །དེ་བཞིན་ཏུ་དུཁྱེད་ལ་ཡང་གཏོད་པ་ལགས་པས་བཀའ་བབས་ཀྱི་དབང་བཞི་པོ་འདི་བཀའ་བབས་སྐུ་བཞི་ནས་ད་ལྟ་བདག་ཡན་ཏུ་དུདབང་གི་ཆུ་བོ་འབབ་འཕྲོ་མ་ཆད། ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་ན་བུན་འཐུལ་འཕྲོ་མ་ཆད། ལམ་རྟགས་ཀྱི་འཇའ་ཚོན་འཆར་འཕྲོ་མ་ཆད་དེ། མདོར་ན་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་ཕྲེང་ཐག་མ་ཆད་པའི་ཆོས་ལགས། དེའང་དོན་གྱི་ཆིངས་བཞི་སྟེ། མདོ་རྒྱུད་ཕྱག་ལེན་དང་བཅས་པ། བཀའ་བབས་སྙན་བརྒྱུད་དང་བཅས་པ། དྲི་མེད་ཕྲ་ཐིགས་དང་བཅས་པ། དར་ཚགས་བཤད་འབུམ་དང་བཅས་པའི་དབང་བྱིན་རླབས་ཚིག་དོན་གྱི་བཀའ་མ་ལུས་པ་ཁར་སང་ནས་བགྱིས་ཟིན་ནས། དོན་གྱི་བརྒྱུད་པ་གཏོད་པ་ལགས་པས་ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་མར་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་ཅིང་། གཞན་དོན་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་པར་ཞུ། ཞེས་བརྗོད། ལན་དུ་སློབ་མས། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་ཇི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་བ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པར་ཞུ་ཞེས་ཁས་བླངས། དེ་ནས་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་མ་མགོ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ནས། ༀ་ཨ་གྷོ་ར་མ་ཧཱ་ཀ་ལ་དུ་བེང་ནི་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ལན་བདུན་དང་། བཾ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱི་རྗེས་ལ། ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཨ་གྷོ་ར་དང་། བཀའ་སྲུང་ལག་ན་རྡོར་འཆང་། གཙུག་ན་མེ་ཁྱེར། རྒྱབ་ན་གཤོག་ཐོགས། ཁ་ནས་ཁུས་འདེབས། ཞིང་སྐྱོང་ཀུན་ཏུ་རཱི་ཀ་སོགས་བཀའ་སྲུང་རྣམས་ཀྱིས། སྔར་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པ་བཞིན། ཁོང་།།།་མོའ་
༢༩༦ ཡང་འགལ་རྐྱེན་ཞི་ཞིང་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བཀའ་སྲུང་གཏོད། འདི་བརྒྱུད་པ་གཏད་པའི་དབང་སྟེ། གཞན་དོན་མི་འགྲུབ་པའི་སློབ་མ་ལ་བརྒྱུད་པ་མི་གཏོད། ཅེས་གསུངས་འདི་ལ་བཀའ་དོག་པར་མཛད་དོ། །དེས་བརྒྱུད་པ་གཏད་པའི་དབང་ཚར་བས་མཎྜལ་དང་དྲིན་ཕྱག་འཚལ་དུ་གཞུག །བླ་མས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྗེས་ཆོག་གཞུང་བཞིན་བྱའོ། །དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་དབང་ཆོག་བཀླག་པས་གྲུབ་པ་ལས་རྟེན་འབྲེལ་ཁང་འཇུག་དང་བརྒྱུད་པ་གཏོད་པའི་ཆོ་ག་བཤད་པའི་ལེ་ཚན་ནོ། །ཞི་བྱེད་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་གྱི། །དབང་ཆོག་མིང་དོན་མཐུན་པ་འདི། །དགེ་སློང་ཤྲཱིས་བཀོད། །ནོངས་ན་མཁས་རྣམས་བཟོད་པར་མཛོད། །དེ་ལྟར་འབད་པའི་དགེ་འདིས་ཀྱང་། །ལུས་བསྐྱེད་མ་ཡིས་ཐོག་དྲངས་ནས། །དཔག་ཡས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent

|TibetanContent=

༢༩༣ ༀ་སྭ་སྟི། དེ་ལྟར་རྟེན་འབྲེལ་ཁང་པར་ཆུག་ནས་བར་དུ་སྒྲུབ་པ་རང་རྒྱལ་ལྟ་བུའི་དཀའ་ཐུབ་ཐེམས་པ་དང་། དཀའ་ཐུབ་གསུམ་པ་ནི། དཔའ་ཆེན་གཞན་དོན་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་པའི་དུས་ཏེ་བདག་གཏོད་ཀྱི་དབང་ཁྲིད་ཚར་ནས་ནག་ཁྲིད་ཅེས་པ་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་བཤད་ལུང་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དབང་ཁྲིད་ལུང་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་གཞན་དོན་ཕེར་བ་ན་བཀའ་བབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་གཏོད་པའི་ཆོ་ག་མཛད་སྲོལ་ལ། བླ་མའི་གསུང་གིས། དེང་སང་འདིའི་བཀའ་མི་བཞུགས་གསུངས་ནས་གླེགས་བམ་གཏོད་པ་དང་། ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་མ་མགོར་འཇོག་པ་རྣམས་མི་མཛད་ཅིང་། དཔལ་ལྡན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཡི་གེའི་སྟེང་ནས་མི་ཉུང་འདུས་ལ་ལམ་ལྔ་སོ་སོར་དུས་བཅད་ནས་བདག་གཏོད་ཀྱི་དབང་རྗེས་ལ་བྱེད་ན་དེ་དུས་སམ། ལམ་ལྔའི་དབང་བསྐུར་བར་མ་ཆད་དུ་བྱས་ན་རྟེན་འབྲེལ་ཁང་འཇུག་ལྟ་བུའི་མཇུག་ཏུ་བཀླག་ལུང་ལྟར་འདོན་པ་མཛད་དེ། བདག་ཅག་ལ་མི་ཉུང་ཁྱད་ཀྱིས་པར་ནག་གི་དབང་གི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་གནང་ངོ་། །དེ་ལ་རང་གི་གོ་སར་བཀའ་ཆད་གནང་བ་དམ་དོག་གི་གསུང་དཀྱུས་ཤོར་དང་གཏོར་མ་འཇོག་པ་ཕྱིས་ལག་ལེན་རྒྱས་སུ་སོང་བ་མ་གཏོགས་ཡིག་རྙིང་དུ་མི་གསལ་ཞིང་། །གླེགས་བམ་རྣམས་དབང་ལུང་རྫོགས་པའི་ས་དེར་བཞུགས་པས་གོ་བཅད་ནས་ཟོར་ཡང་ཙམ་དུ་སོང་བ་ལ་ཕྱིས་བཀའ་ཆད་པར་བརྟགས་སམ་སྙམ་པས། ཕྱག་ལེན་བཞིན་དུ་བཏང་ན་གཞུང་བཞིན་བྱས་ཀྱང་མི་འགལ་ལམ་སྙམ་པ་རང་གི་རྣམ་རྟོག་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་དཔྱད་པར་ཞུ། །གང་ལྟར་ཡང་བཀླག་ཆོག་རེ་མཛད་པའི་རྒྱུན་ལྟར་དེ་ཉིད་མི་ནུབ་པའི་ཕྱིར། འདིར་ཡང་དཔལ་ལྡན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཡི་གེ་ལ་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་འགོད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །
༢༩༤ བཀའ་བབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་གཏོད་པའི་དབང་ནི། དབང་ལུང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཐོབ་ནས། དཀོན་མཆོག་དང་ཁྱད་པར་ཞི་བྱེད་ཀྱི་པུ་སྟིའི་མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་རྒྱས་པར་བཤམས། བླ་མས་སྔར་ལྷག་པའི་ལྷའི་བསྐྱེད་རིམ་བཟླས་པ་མཆོད་བསྟོད་གཏོར་མའི་བར་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས། བླ་མ་རྣམས་བསྒོམ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་མཆོད་བསྟོད་བྱ། དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་མཆོད་བསྔོ་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་ཕོག་ནས་རྟེན་སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་དུ་བྱས་ཏེ། སློབ་མ་དེའི་ལག་ཏུ་བརྒྱུད་ཕྱིའི་པུ་སྟི་རྣམས་གཏད་ནས་བཀའ་བབས་བརྒྱུད་པ་ཕྱི་མའི་ཆོས་འདི་ལ། དབང་གི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞི་ཡོད་པའི་བུམ་དབང་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་བདག་མེད་མས་གསན། དེས་དམ་པ་ལ་གནང་། གསང་དབང་ནི་རྣམ་སྣང་ལ་ངོ་མཚར་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་བླ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གིས་གསན་ནས། དེ་རྣམ་སྣང་གིས་དམ་པ་ལ་གནང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ནི། སངས་རྒྱས་ཐུབ་པ་ཆེན་པོས་དམ་པ་ལ་དོན་བརྒྱུད་གཏད། དེ་ནས་ཐོགས་མེད། དབྱིག་གཉེན། དེ་བ། དེས་དམ་པ་ལ་གནང་། ཚིག་དབང་ནི། གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་གསང་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་གསན་ནས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་དོན་བརྒྱུད་གཏད་པ་དེ་བཞིན་དུ། དམ་པས་ཀྱང་བླ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དགའ་ལ་གཏད། དེས་མཁས་བཙུན་སྦ་ཚབ་སྒོམ་པ་ལ། དེས་རྒྱལ་བ་ཏེ་ནེ་ལ། དེས་ཞིག་པོ་ཉི་མ་སེང་གེ་ལ། དེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བསོད་ནམས་དཔལ་ལ། དེས་རྒྱལ་སྲས་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ་ལ། དེས་བླ་མ་ཀུན་དགའ་དོན་གྲུབ་ལ། དེས་མཚན་ལྡན་རི་ཁྲོད་དབང་ཕྱུག་ལ། དེས་མཁན་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕན་ལ། དེས་དྲིན་ཆེན་སངས་རྒྱས་དབོན་པོ་ལ། དེས་ཀུན་མཁྱེན་བྱང་ཆུབ་
༢༩༥ བཟང་པོ་ལ། ཅེས་པ་ལྟར་བརྒྱུད་པ་རིམ་བཞིན་མཚན་ནས་བརྗོད་དེ། རྩ་བའི་བླ་མས་བདག་ལ་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞི་དགྱེས་བཞིན་ཏུ་དུབསྐུར་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཚིག་མ་ལུས་པ་གནང་ནས་དོན་བརྒྱུད་གཏད་པ་ལགས་སོ། །དེ་བཞིན་ཏུ་དུཁྱེད་ལ་ཡང་གཏོད་པ་ལགས་པས་བཀའ་བབས་ཀྱི་དབང་བཞི་པོ་འདི་བཀའ་བབས་སྐུ་བཞི་ནས་ད་ལྟ་བདག་ཡན་ཏུ་དུདབང་གི་ཆུ་བོ་འབབ་འཕྲོ་མ་ཆད། ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་ན་བུན་འཐུལ་འཕྲོ་མ་ཆད། ལམ་རྟགས་ཀྱི་འཇའ་ཚོན་འཆར་འཕྲོ་མ་ཆད་དེ། མདོར་ན་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་ཕྲེང་ཐག་མ་ཆད་པའི་ཆོས་ལགས། དེའང་དོན་གྱི་ཆིངས་བཞི་སྟེ། མདོ་རྒྱུད་ཕྱག་ལེན་དང་བཅས་པ། བཀའ་བབས་སྙན་བརྒྱུད་དང་བཅས་པ། དྲི་མེད་ཕྲ་ཐིགས་དང་བཅས་པ། དར་ཚགས་བཤད་འབུམ་དང་བཅས་པའི་དབང་བྱིན་རླབས་ཚིག་དོན་གྱི་བཀའ་མ་ལུས་པ་ཁར་སང་ནས་བགྱིས་ཟིན་ནས། དོན་གྱི་བརྒྱུད་པ་གཏོད་པ་ལགས་པས་ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་མར་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་ཅིང་། གཞན་དོན་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་པར་ཞུ། ཞེས་བརྗོད། ལན་དུ་སློབ་མས། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་ཇི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་བ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པར་ཞུ་ཞེས་ཁས་བླངས། དེ་ནས་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་མ་མགོ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ནས། ༀ་ཨ་གྷོ་ར་མ་ཧཱ་ཀ་ལ་དུ་བེང་ནི་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ལན་བདུན་དང་། བཾ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱི་རྗེས་ལ། ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཨ་གྷོ་ར་དང་། བཀའ་སྲུང་ལག་ན་རྡོར་འཆང་། གཙུག་ན་མེ་ཁྱེར། རྒྱབ་ན་གཤོག་ཐོགས། ཁ་ནས་ཁུས་འདེབས། ཞིང་སྐྱོང་ཀུན་ཏུ་རཱི་ཀ་སོགས་བཀའ་སྲུང་རྣམས་ཀྱིས། སྔར་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པ་བཞིན། ཁོང་།།།་མོའ་
༢༩༦ ཡང་འགལ་རྐྱེན་ཞི་ཞིང་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བཀའ་སྲུང་གཏོད། འདི་བརྒྱུད་པ་གཏད་པའི་དབང་སྟེ། གཞན་དོན་མི་འགྲུབ་པའི་སློབ་མ་ལ་བརྒྱུད་པ་མི་གཏོད། ཅེས་གསུངས་འདི་ལ་བཀའ་དོག་པར་མཛད་དོ། །དེས་བརྒྱུད་པ་གཏད་པའི་དབང་ཚར་བས་མཎྜལ་དང་དྲིན་ཕྱག་འཚལ་དུ་གཞུག །བླ་མས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྗེས་ཆོག་གཞུང་བཞིན་བྱའོ། །དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་དབང་ཆོག་བཀླག་པས་གྲུབ་པ་ལས་རྟེན་འབྲེལ་ཁང་འཇུག་དང་བརྒྱུད་པ་གཏོད་པའི་ཆོ་ག་བཤད་པའི་ལེ་ཚན་ནོ། །ཞི་བྱེད་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་གྱི། །དབང་ཆོག་མིང་དོན་མཐུན་པ་འདི། །དགེ་སློང་ཤྲཱིས་བཀོད། །ནོངས་ན་མཁས་རྣམས་བཟོད་པར་མཛོད། །དེ་ལྟར་འབད་པའི་དགེ་འདིས་ཀྱང་། །ལུས་བསྐྱེད་མ་ཡིས་ཐོག་དྲངས་ནས། །དཔག་ཡས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག

}}


[edit]
293 oM swa sti/_de ltar rten 'brel khang par chug nas bar du sgrub pa rang rgyal lta bu'i dka' thub thems pa dang /_dka' thub gsum pa ni/_dpa' chen gzhan don byed pa la 'jug pa'i dus te bdag gtod kyi dbang khrid tshar nas nag khrid ces pa yi ge rnams kyi bshad lung thams cad rdzogs par byin no/_/de ltar dbang khrid lung rnams yongs su rdzogs nas gzhan don pher ba na bka' babs kyi brgyud pa gtod pa'i cho ga mdzad srol la/_bla ma'i gsung gis/_deng sang 'di'i bka' mi bzhugs gsungs nas glegs bam gtod pa dang /_chos skyong gi gtor ma mgor 'jog pa rnams mi mdzad cing /_dpal ldan bsod nams kyi yi ge'i steng nas mi nyung 'dus la lam lnga so sor dus bcad nas bdag gtod kyi dbang rjes la byed na de dus sam/_lam lnga'i dbang bskur bar ma chad du byas na rten 'brel khang 'jug lta bu'i mjug tu bklag lung ltar 'don pa mdzad de/_bdag cag la mi nyung khyad kyis par nag gi dbang gi rjes 'brel du gnang ngo /_/de la rang gi go sar bka' chad gnang ba dam dog gi gsung dkyus shor dang gtor ma 'jog pa phyis lag len rgyas su song ba ma gtogs yig rnying du mi gsal zhing /_/glegs bam rnams dbang lung rdzogs pa'i sa der bzhugs pas go bcad nas zor yang tsam du song ba la phyis bka' chad par brtags sam snyam pas/_phyag len bzhin du btang na gzhung bzhin byas kyang mi 'gal lam snyam pa rang gi rnam rtog ste/_chos kyi spyan ldan rnams kyis dpyad par zhu/_/gang ltar yang bklag chog re mdzad pa'i rgyun ltar de nyid mi nub pa'i phyir/_'dir yang dpal ldan bsod nams kyi yi ge la bzo bcos med par 'god pa ni 'di lta ste/
294 bka' babs kyi brgyud pa gtod pa'i dbang ni/_dbang lung thams cad yongs su rdzogs par thob nas/_dkon mchog dang khyad par zhi byed kyi pu sti'i mdun du mchod gtor rgyas par bshams/_bla mas sngar lhag pa'i lha'i bskyed rim bzlas pa mchod bstod gtor ma'i bar legs par grub nas/_bla ma rnams bsgom nas gsol ba 'debs shing mchod bstod bya/_de nas slob ma la skyabs 'gro sems bskyed mchod bsngo smon lam dang bcas phog nas rten sdom pa gsum ldan du byas te/_slob ma de'i lag tu brgyud phyi'i pu sti rnams gtad nas bka' babs brgyud pa phyi ma'i chos 'di la/_dbang gi chu bo chen po bzhi yod pa'i bum dbang ni/_rdo rje 'chang la bdag med mas gsan/_des dam pa la gnang /_gsang dbang ni rnam snang la ngo mtshar mkha' spyod kyi bla ma sum cu rtsa drug gis gsan nas/_de rnam snang gis dam pa la gnang /_shes rab ye shes ni/_sangs rgyas thub pa chen pos dam pa la don brgyud gtad/_de nas thogs med/_dbyig gnyen/_de ba/_des dam pa la gnang /_tshig dbang ni/_gsang bdag phyag na rdo rje la gsang ba'i mkha' 'gro ma rnams kyis gsan nas/_de rnams kyis dam pa rin po che la don brgyud gtad pa de bzhin du/_dam pas kyang bla ma byang chub sems dpa' kun dga' la gtad/_des mkhas btsun sba tshab sgom pa la/_des rgyal ba te ne la/_des zhig po nyi ma seng ge la/_des thams cad mkhyen pa bsod nams dpal la/_des rgyal sras kun dga' bzang po la/_des bla ma kun dga' don grub la/_des mtshan ldan ri khrod dbang phyug la/_des mkhan chen tshul khrims phan la/_des drin chen sangs rgyas dbon po la/_des kun mkhyen byang chub
295 bzang po la/_ces pa ltar brgyud pa rim bzhin mtshan nas brjod de/_rtsa ba'i bla mas bdag la chu bo chen po bzhi dgyes bzhin tu dubaskur zhing byin gyis brlabs te tshig ma lus pa gnang nas don brgyud gtad pa lags so/_/de bzhin tu dukhyed la yang gtod pa lags pas bka' babs kyi dbang bzhi po 'di bka' babs sku bzhi nas da lta bdag yan tu dudabang gi chu bo 'bab 'phro ma chad/_nyams rtogs kyi na bun 'thul 'phro ma chad/_lam rtags kyi 'ja' tshon 'char 'phro ma chad de/_mdor na grub thob kyi phreng thag ma chad pa'i chos lags/_de'ang don gyi chings bzhi ste/_mdo rgyud phyag len dang bcas pa/_bka' babs snyan brgyud dang bcas pa/_dri med phra thigs dang bcas pa/_dar tshags bshad 'bum dang bcas pa'i dbang byin rlabs tshig don gyi bka' ma lus pa khar sang nas bgyis zin nas/_don gyi brgyud pa gtod pa lags pas khyed kyis kyang chos 'di rnams kyi nang na mar ji skad bshad pa bzhin nyams su len cing /_gzhan don sems can la phan 'dogs rgya chen po mdzad par zhu/_zhes brjod/_lan du slob mas/_bla ma rin po ches ji ltar bka' stsal ba bzhin du sgrub par zhu zhes khas blangs/_de nas chos skyong gi gtor ma mgo thog tu bzhag nas/_oM a g+ho ra ma hA ka la du beng ni dza hU~M phaT/_ces lan bdun dang /_baM ha ri ni sa hU~M/_zhes lan gsum gyi rjes la/_chos skyong ba'i srung ma ye shes kyi mgon po a g+ho ra dang /_bka' srung lag na rdor 'chang /_gtsug na me khyer/_rgyab na gshog thogs/_kha nas khus 'debs/_zhing skyong kun tu rI ka sogs bka' srung rnams kyis/_sngar bla ma gong ma rnams kyi phrin las ji ltar sgrub pa bzhin/_khong /// mo'
296 yang 'gal rkyen zhi zhing mthun rkyen sgrub pa'i phrin las mdzod cig_/ces bka' srung gtod/_'di brgyud pa gtad pa'i dbang ste/_gzhan don mi 'grub pa'i slob ma la brgyud pa mi gtod/_ces gsungs 'di la bka' dog par mdzad do/_/des brgyud pa gtad pa'i dbang tshar bas maN+Dal dang drin phyag 'tshal du gzhug_/bla mas dkyil 'khor gyi rjes chog gzhung bzhin bya'o/_/dam chos sdug bsngal zhi byed kyi dbang chog bklag pas grub pa las rten 'brel khang 'jug dang brgyud pa gtod pa'i cho ga bshad pa'i le tshan no/_/zhi byed snga phyi bar gsum gyi/_/dbang chog ming don mthun pa 'di/_/dge slong shrIs bkod/_/nongs na mkhas rnams bzod par mdzod/_/de ltar 'bad pa'i dge 'dis kyang /_/lus bskyed ma yis thog drangs nas/_/dpag yas sems can ma lus kun/_/rdzogs pa'i sangs rgyas myur thob shog

Footnotes



Research Information
Translator's notes
Notes on the text itself
Notes on authorship
Notes on individuals related to text
Other notes


Related Content
Recensions
Other Translations
Commentary(s) of this Text in the DNZ
Text(s) in the DNZ of which this is a commentary
Related Western Publications
Related Tibetan Publications
Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Bka' babs kyi brgyud pa gtod pa'i cho ga" |format=json }}

JSON Export

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Bka' babs kyi brgyud pa gtod pa'i cho ga" |format=exhibit |view=tabular }}