Wylie:Bla med sngags chos kyi snying po'i bcud len lam zab bdud rtsi'i thig le: Difference between revisions

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search
*>DrlEditorOne
No edit summary
m (Text replacement - "volyigtib" to "VolumeLetterTib")
 
(19 intermediate revisions by 5 users not shown)
Line 1: Line 1:
::<big>[[བླ་མེད་སྔགས་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་བཅུད་ལེན་ལམ་ཟབ་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་|Click here for unicode Tibetan text]]</big><br>
{{Text Wylie
<font size="+2">↩</font> [[Gdams ngag mdzod Shechen Printing/Volume 15|Back to volume 15 outline]]<br><font size="+2">↩</font> [[Gdams ngag mdzod Shechen Printing/Table of Contents|Back to catalog outline]]<br>
|title=bla med sngags chos kyi snying po'i bcud len lam zab bdud rtsi'i thig le
{{Tibetan Text Metadata
|titletib=བླ་མེད་སྔགས་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་བཅུད་ལེན་ལམ་ཟབ་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་
|title = [[bla med sngags chos kyi snying po'i bcud len lam zab bdud rtsi'i thig le]].
|titleintext=bla med sngags chos kyi snying po'i bcud len lam zab bdud rtsi'i thig le zhes bya ba bzhugs so//_//
|collection = [[gdams ngag mdzod]].
|titleintexttib=༄༅། །བླ་མེད་སྔགས་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་བཅུད་ལེན་ལམ་ཟབ་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎
|author = [[rnal 'byor pa tshe dbang nor bu rdo rje spal 'bar]].
|collection=gdams ngag mdzod
|translator =
|collectiontib=གདམས་ངག་མཛོད་
|scribe =
|author=tshe dbang nor bu rdo rje dpal 'bar
|editor =
|authortib=ཚེ་དབང་ནོར་བུ་རྡོ་རྗེ་དཔལ་འབར་
|redactor =  
|authoralternatename=rnal 'byor pa tshe dbang nor bu rdo rje dpal 'bar
|printer = Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|authoralternatenametib=རྣལ་འབྱོར་པ་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་རྡོ་རྗེ་དཔལ་འབར་
|publisher = [[Shechen Publications]],
|associatedpeople=kun mkhyen rgyal dbang bka' brgyud phrin las shing rta; zhal snga nas; tshe dbang nor bu rdo rje dpal 'bar; Drukchen, 7th; Drukchen, 1st
|place = New Delhi:
|printer=Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|year = 1999.
|publisher=Shechen Publications
|tibvol = ba
|place=New Delhi
|volnumber = Volume 15,
|year=1999
|mastertextnumber =  
|volwylie=dus 'khor dang o rgyan bsnyen sgrub
|totalpages = 12
|volnumber=15
|totalfolios = 6
|VolumeLetterTib=བ་
|pagesinvolume = 315-326.
|textnuminvol=011
|beginfolioline = 1a1
|totalpages=12
|endfolioline = 6b6
|totalfolios=6
|linesperpage = 7 (2 pages of 5, 1 page of 6)
|pagesinvolume=315-326
|tbrc = [http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3977]
|beginfolioline=1a1
|notes =  
|endfolioline=6b6
|topic = instruction manual
|linesperpage=7 (2 pages of 5, 1 page of 6)
|tibtopic =
|tbrc=[http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3977]
|tibcategory = dus 'khor dang o rgyan bsnyen sgrub
|keywords=lam zab; sbyor drug jo lugs
}}
|chokyigenre=Instruction manual
 
|dkarchaggenre=grol byed gdams khrid
===Full Title===
|pechatitleinfo='''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''
Tibetan: <span class=TibetanUnicode20>༄༅། །བླ་མེད་སྔགས་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་བཅུད་ལེན་ལམ་ཟབ་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ༎ ༎</span><br>
:*Line 1:༄༅། །བླ་མེད་སྔགས་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་བཅུད་ལེན་ལམ་ཟབ་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎
<br>
:::@#/_/bla med sngags chos kyi snying po'i bcud len lam zab bdud rtsi'i thig le zhes bya ba bzhugs so//_//
Wylie: @#/_/bla med sngags chos kyi snying po'i bcud len lam zab bdud rtsi'i thig le//_//<br>
<br>
===Short Title(s)===
 
===Author ===
[[རྣལ་འབྱོར་པ་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་རྡོ་རྗེ་སྤལ་འབར་]] - [[rnal 'byor pa tshe dbang nor bu rdo rje spal 'bar]]
 
===Topic Information===
dus 'khor dang o rgyan bsnyen sgrub - instruction manual
 
===Publication Information===
*Citation : <br>[[རྣལ་འབྱོར་པ་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་རྡོ་རྗེ་སྤལ་འབར་]]. [[བླ་མེད་སྔགས་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་བཅུད་ལེན་ལམ་ཟབ་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་]]. [[གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།]], པོད་ བ་༽, ༣༡༥-༣༢༦. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: [[ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་]], ༡༩༩༩.
 
*Citation (Wylie):<br>[[rnal 'byor pa tshe dbang nor bu rdo rje spal 'bar]]. [[bla med sngags chos kyi snying po'i bcud len lam zab bdud rtsi'i thig le]]. In [[Gdams ngag mdzod Shechen Printing|gdams ngag rin po che'i mdzod]], Volume 15(ba), 315-326. New Delhi: [[Shechen Publications]], 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by [[Dilgo Khyentse Rinpoche]] from prints from the ''dpal spungs'' xylographs.
 
====Additional Information====
*Editor :
*Printer : Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
*[[Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] - [http://tbrc.org/link?RID=W23605 W23605] - Published in New Delhi in 18 volumes
 
=== Commentaries===
 
===Translations===
 
===Notes===
 
====Notes on the text====
 
====Notes on associated persons====
 
===Cataloging data===
'''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''
 
:*Line 1:༄༅། །བླ་མེད་སྔགས་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་བཅུད་ལེན་ལམ་ཟབ་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ༎ ༎
:::@#/_/bla med sngags chos kyi snying po'i bcud len lam zab bdud rtsi'i thig le//_//
:*Left side print: བ ལམ་ གཅིག་ ཟབ་
:*Left side print: བ ལམ་ གཅིག་ ཟབ་
::: ba lam gcig zab
::: ba lam gcig zab
:*Right side print: 315
:*Right side print: 315
:::  
:::  
'''First Page Title(s):'''
'''First Page Title(s):'''
:*བོད་སྐད་དུ། No title
:*བོད་སྐད་དུ། No title
:::  
:::  
'''Description of pages:'''
'''Description of pages:'''
*'''Side A:'''  
*'''Side A:'''  
Line 82: Line 45:
:*གཡས་:  གདམས་ངག་མཛོད་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར།
:*གཡས་:  གདམས་ངག་མཛོད་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར།
::Right: gdams ngag mdzod rdo rje'i rnal 'byor/
::Right: gdams ngag mdzod rdo rje'i rnal 'byor/
*'''Side B:'''
*'''Side B:'''
:*གཡོན་:  སྦྱོར་དྲུག་ཇོ་ལུགས་
:*གཡོན་:  སྦྱོར་དྲུག་ཇོ་ལུགས་
Line 88: Line 50:
:*གཡས་:  #
:*གཡས་:  #
::Right: #
::Right: #
|tbrccontents=Rejuvination practice manual associated with the kalacakra
|ringutulkunote=The Essence of the Peerless Mantra Dharma Called "Profound Path of Extracting the Essence".
|partialcolophonwylie=ces bla med sngags chos kyi snying po'i bcud len lam zab bdud rtsi'i thig le zhes bya ba 'di ni sgrub brgyud bstan pa'i mnga' bdag dpal ldan 'brug pa zhes snyan pa'i pa dan srid rtser 'phyo ba gang gi spyi phud yongs kyi 'dren pa 'jig rten dbang phyug gi sgyu 'phrul  'gog pa med pa'i rang gdangs rje 'gro mgon rin po che sprul pa'i sku mchog kun mkhyen rgyal dbang bka' brgyud phrin las shing rta'i zhal snga nas gong gi bka' stsal dgyes pa bsgrub pa'i slad du rang gi nyams len snying po dang mthun par rab byung bcu gnyis pa'i bgrang bya rnga chen gyi lo sa ga zla ba'i dmar phyogs kyi tshes bcu mkha' 'gro 'du ba'i dus bzang por kong yul zang kha lcugs ri 'od gsal lding du rnal 'byor pa tshe dbang nor bu rdo rje spal 'bar gyis sbyar pa sarba mang+ga laM//
|partialcolophontib=ཅེས་བླ་མེད་སྔགས་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་བཅུད་ལེན་ལམ་ཟབ་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པ་ཞེས་སྙན་པའི་པ་དན་སྲིད་རྩེར་འཕྱོ་བ་གང་གི་སྤྱི་ཕུད་ཡོངས་ཀྱི་འདྲེན་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་སྒྱུ་འཕྲུལ་འགོག་པ་མེད་པའི་རང་གདངས་རྗེ་འགྲོ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་དབང་བཀའ་བརྒྱུད་ཕྲིན་ལས་ཤིང་རྟའི་ཞལ་སྔ་ནས་གོང་གི་བཀའ་སྩལ་དགྱེས་པ་བསྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་རང་གི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོ་དང་མཐུན་པར་རབ་བྱུང་བཅུ་གཉིས་པའི་བགྲང་བྱ་རྔ་ཆེན་གྱི་ལོ་ས་ག་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུ་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དུས་བཟང་པོར་ཀོང་ཡུལ་ཟང་ཁ་ལྕུགས་རི་འོད་གསལ་ལྡིང་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་རྡོ་རྗེ་སྤལ་འབར་གྱིས་སྦྱར་པ་སརྦ་མངྒ་ལཾ༎
|tibvol=ba
|notes=TBRC has a tshe dbang nor bu that is listed as one of the 7th Drukchen's teachers- [http://tbrc.org/link?RID=P676] - this text was clearly written down by tshe dbang nor bu, who heard it from the 7th Drukchen. It's still possible that this is the tshe dbang nor bu we want to link this text to, but that would mean that he received this instruction from his own student?
|keyword1=
|keyword2=
|topic=Instruction manual
|tibtopic=
|tibcategory=grol byed gdams khrid
|pechaside1=lam zab
|pechaside2=sbyor drug jo lugs
|fulltibtext=<span class=TibUni18>[[བླ་མེད་སྔགས་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་བཅུད་ལེན་ལམ་ཟབ་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་]]</span>
}}
<onlyinclude>
= Tibetan Text =
{{ {{#show: {{FULLPAGENAME}} |?titletib#}} }}


'''Volume #:''' 015
= Wylie Text =
 
WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE
'''Text # in volume:''' 009
 
'''Text # in edition:'''
 
'''Master text#:'''
 
'''Begin-End Pages (Western):''' 315-326
 
'''Begin Tibetan page and line #''': 1a1
 
'''End Tibetan page and line #''': 6b6
 
'''Total # of pages (Western):''' 12
 
'''Total # of pages (Tibetan):''' 6
 
'''Number of lines per page:''' 7 (2 pages of 5, 1 page of 6)
 
'''Partial colophon in Tibetan''': <span class=TibetanUnicode16>ཅེས་བླ་མེད་སྔགས་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་བཅུད་ལེན་ལམ་ཟབ་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པ་ཞེས་སྙན་པའི་པད་ན་སྲིད་རྩེར་འཕྱོ་བ་གང་གི་སྤྱི་ཕུད་ཡོངས་ཀྱི་འདྲེན་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་སྒྱུ་འཕྲུལ་འགོག་པ་མེད་པའི་རང་གདངས་རྗེ་འགྲོ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་དབང་བཀའ་བརྒྱུད་ཕྲིན་ལས་ཤིང་རྟའི་ཞལ་སྔ་ནས་གོང་གི་བཀའ་སྩལ་དགྱེས་པ་བསྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་རང་གི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོ་དང་མཐུན་པར་རབ་བྱུང་བཅུ་གཉིས་པའི་བགྲང་བྱ་རྔ་ཆེན་གྱི་ལོ་ས་ག་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུ་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དུས་བཟང་པོར་ཀོང་ཡུལ་ཟང་ཁ་ལྕུགས་རི་འོད་གསལ་ལྡིང་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་རྡོ་རྗེ་སྤལ་འབར་གྱིས་སྦྱར་པ་སརྦ་མངྒ་ལཾ༎</span>
 
'''Partial colophon in Wylie:''' ces bla med sngags chos kyi snying po'i bcud len lam zab bdud rtsi'i thig le zhes bya ba 'di ni sgrub brgyud bstan pa'i mnga' bdag dpal ldan 'brug pa zhes snyan pa'i pad na srid rtser 'phyo ba gang gi spyi phud yongs kyi 'dren pa 'jig rten dbang phyug gi sgyu 'phrul  'gog pa med pa'i rang gdangs rje 'gro mgon rin po che sprul pa'i sku mchog kun mkhyen rgyal dbang bka' brgyud phrin las shing rta'i zhal snga nas gong gi bka' stsal dgyes pa bsgrub pa'i slad du rang gi nyams len snying po dang mthun par rab byung bcu gnyis pa'i bgrang bya rnga chen gyi lo sa ga zla ba'i dmar phyogs kyi tshes bcu mkha' 'gro 'du ba'i dus bzang por kong yul zang kha lcugs ri 'od gsal lding du rnal 'byor pa tshe dbang nor bu rdo rje spal 'bar gyis sbyar pa sarba mang+ga laM//


'''Author:''' [[rnal 'byor pa tshe dbang nor bu rdo rje spal 'bar]]
== Footnotes ==
<references/>
</onlyinclude>
<headertabs />


'''Translator:'''


'''Scribe:'''
{{Footer}}


[[Category: tshe dbang nor bu]] {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]
[[Category: tshe dbang nor bu rdo rje dpal 'bar]][[Category: Drukchen, 7th]] {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]

Latest revision as of 15:08, 2 February 2018


Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

བླ་མེད་སྔགས་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་བཅུད་ལེན་ལམ་ཟབ་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་
bla med sngags chos kyi snying po'i bcud len lam zab bdud rtsi'i thig le

Damngak Dzö Volume 15 (བ་) / Pages 315-326 / Folios 1a1 to 6b6
Volumes List > Volume 15 > Text #11 (No Translation) (བོད་སྐད་)  Scroll to Research Info   Catalog Information for this text: 
Tibetan Citation Person:Tshe dbang nor bu rdo rje dpal 'bar. ༄༅། །བླ་མེད་སྔགས་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་བཅུད་ལེན་ལམ་ཟབ་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎. Tibetan:གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼བ་༽, 315-326. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: Shechen Publications, ༡༩༩༩.
Wylie Citation tshe dbang nor bu rdo rje dpal 'bar. bla med sngags chos kyi snying po'i bcud len lam zab bdud rtsi'i thig le zhes bya ba bzhugs so//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 15 (བ་), 315-326. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Person:Khyentse, Dilgo from prints from the dpal spungs xylographs.
Translator
Topics grol byed gdams khrid
Colophon ཅེས་བླ་མེད་སྔགས་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་བཅུད་ལེན་ལམ་ཟབ་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པ་ཞེས་སྙན་པའི་པ་དན་སྲིད་རྩེར་འཕྱོ་བ་གང་གི་སྤྱི་ཕུད་ཡོངས་ཀྱི་འདྲེན་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་སྒྱུ་འཕྲུལ་འགོག་པ་མེད་པའི་རང་གདངས་རྗེ་འགྲོ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་དབང་བཀའ་བརྒྱུད་ཕྲིན་ལས་ཤིང་རྟའི་ཞལ་སྔ་ནས་གོང་གི་བཀའ་སྩལ་དགྱེས་པ་བསྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་རང་གི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོ་དང་མཐུན་པར་རབ་བྱུང་བཅུ་གཉིས་པའི་བགྲང་བྱ་རྔ་ཆེན་གྱི་ལོ་ས་ག་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུ་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དུས་བཟང་པོར་ཀོང་ཡུལ་ཟང་ཁ་ལྕུགས་རི་འོད་གསལ་ལྡིང་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་རྡོ་རྗེ་སྤལ་འབར་གྱིས་སྦྱར་པ་སརྦ་མངྒ་ལཾ༎

ces bla med sngags chos kyi snying po'i bcud len lam zab bdud rtsi'i thig le zhes bya ba 'di ni sgrub brgyud bstan pa'i mnga' bdag dpal ldan 'brug pa zhes snyan pa'i pa dan srid rtser 'phyo ba gang gi spyi phud yongs kyi 'dren pa 'jig rten dbang phyug gi sgyu 'phrul 'gog pa med pa'i rang gdangs rje 'gro mgon rin po che sprul pa'i sku mchog kun mkhyen rgyal dbang bka' brgyud phrin las shing rta'i zhal snga nas gong gi bka' stsal dgyes pa bsgrub pa'i slad du rang gi nyams len snying po dang mthun par rab byung bcu gnyis pa'i bgrang bya rnga chen gyi lo sa ga zla ba'i dmar phyogs kyi tshes bcu mkha' 'gro 'du ba'i dus bzang por kong yul zang kha lcugs ri 'od gsal lding du rnal 'byor pa tshe dbang nor bu rdo rje spal 'bar gyis sbyar pa sarba mang+ga laM//

Footnotes
Further Cataloging data:

Title Page (ཁ་ཤོག་):

  • Line 1:༄༅། །བླ་མེད་སྔགས་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་བཅུད་ལེན་ལམ་ཟབ་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎
@#/_/bla med sngags chos kyi snying po'i bcud len lam zab bdud rtsi'i thig le zhes bya ba bzhugs so//_//
  • Left side print: བ ལམ་ གཅིག་ ཟབ་
ba lam gcig zab
  • Right side print: 315

First Page Title(s):

  • བོད་སྐད་དུ། No title

Description of pages:

  • Side A:
  • གཡོན་: བ ལམ་ (གྲངས་ཀ་) ཟབ་
Left: ba lam (tibfolio#) zab
  • གཡས་: གདམས་ངག་མཛོད་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར།
Right: gdams ngag mdzod rdo rje'i rnal 'byor/
  • Side B:
  • གཡོན་: སྦྱོར་དྲུག་ཇོ་ལུགས་
Left: sbyor drug jo lugs
  • གཡས་: #
Right: #

Volume #: 15 (བ་)

Begin-End Pages (Western): 315-326

Begin Tibetan page and line #: 1a1

End Tibetan page and line #: 6b6

Total # of pages (Western): 12

Total # of pages (Tibetan): 6 folios

Number of lines per page: 7 (2 pages of 5, 1 page of 6)

Previous Text
Next Text

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent |TextAuthor=tshe dbang nor bu rdo rje dpal 'bar |VolumeNumber=15 |TextNumber=011 |PageNumbers=315-326 |FolioNumbers=1a1 - 6b6 |TibTitle=བླ་མེད་སྔགས་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་བཅུད་ལེན་ལམ་ཟབ་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་ }} 


Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.


[edit]
༣༡༥ ༄༅། །བླ་མེད་སྔགས་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོའ་བཅུད་ལེན་ལམ་ཟབ་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །།
༣༡༦ ༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ཡེ། མི་འགྱུར་བདེ་ཆེན་སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཟུང་འཇུག་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མཉམ་སྦྱོར་བ། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འདུད། །བླ་མེད་སྔགས་ལམ་ཉིང་ཁུ་མཆོག །སྨིན་འཕེལ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའ་བར། །རིམ་པ་ལམ་ཟབ་ཅེས་བྱ་བ། །བླ་མའི་མན་ངག་བཞིན་བཤད་བྱ། རྣལ་འབྱོར་པབ་བདེ་བའི་གདན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ་བདུད་རྩི་མྱང་ནས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །རང་གཞན་དོན་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །བདག་གི་ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད། །ཡུལ་བཅས་མ་དག་འཛིན་པའི་ཆ། །སྤྲོས་བྲལ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་པ། །གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས། །རང་སྣང་དག་པ་སྤྱི་བོའ་གཙུག །བདེ་བ་ཆེན་པོའ་སྙིང་གི་དཀྱིལ། །ཁམས་ལྔ་ལྡན་པ་ལག་གི་མཐིལ། །ཕྱོགས་བྲལ་ཁྱབ་བརྡལ་ནམ་མཁའི་
༣༡༧ དབྱིངས། །འབྱུང་ལྔ་འོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་དབུས། །པདྨ་ཟླ་ཉི་སྒྲ་གཅན་སྟེ། །རིག་པ་ཧཱུྃ་ལས་ཀུན་རྫོབ་དུས། །དོན་དམ་འཁོར་ལོའ་བདག་ཉིད་ཆེ། །དཔལ་མཆོག་དང་པོའ་སངས་རྒྱས་ནི། །དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་དངོས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཧེ་རུ་ཀ །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །སྔོ་སངས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ། །ཞི་ཁྲོ་འདྲེས་པ་ཆགས་པའི་ཉམས། །སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བཞིའི་མྱུ་གུ་མཛེས། །རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་དང་སྟག་ཤམ་ཅན། །དབུ་སྐྲ་བུང་བ་ལྟར་གནག་ཅིང་། །འཚོགས་མར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེར། །རིགས་བདག་བསྐྱེད་མཛད་རྒྱལ་བས་བརྒྱན། །ཐོར་ཅོག་གཡོན་དུ་ཟླ་ཚེས་དང་། །རྩེ་མོར་ནོར་བུའི་འོད་འབར་བ། །ལྟ་བས་མི་ཚུགས་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཕྱག་གཉིས་སོར་མོ་མཐེ་བོང་ནས། །བརྩི་རིམ་སེར་དཀར་དམར་ནག་ལྗང་། །ཕྱག་སོར་རྩ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། །ཚིག་ཕྲེད་རིམ་གསུམ་ནག་དམར་དཀར། །ཕྱག་མཐིལ་པདྨ་ལྟར་དམར་ཞིང་། །ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བཅས། །ཡུམ་
༣༡༨ ལ་རྣམ་རོལ་ཕྱག་རྒྱས་འཁྱུད། །ཞབས་གཡོན་དཀར་པོ་གཡས་དམར་པོ། །བསྐུམ་དང་བརྐྱང་བའི་འོག་ཏུ་ནི། །དཀར་པོ་དབང་ལྡན་མིག་གསུམ་པ། །རྩེ་གསུམ་ཐོད་པ་འཛིན་ཁ་སྦུབ། །དམར་པོ་འདོད་ལྷ་མེ་ཏོག་གི་།མདའ་ལྔ་གཞུ་འཛིན་གན་རྐྱལ་མནན། །དབང་ལྡན་འདོད་ལྷའི་ཆུང་མ་ཡིས། །གུས་པས་ཞབས་སོར་དཔྲལ་བཏུད་དེ། །ལག་གི་བརྟེན་ཡང་གཡོ་མེད་པར། །རི་དབང་ལྟར་བརྗིད་དེར་འཁྱུད་པའི། །སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱུར་གསེར་གྱི་མདོག །སྤྱན་གསུམ་ཁྲོ་འཛུམ་དབུ་སྐྲ་གྲོལ། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་སྤྲས་གྲི་ཐོད་འཛིན། །གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་མཉམ་པར་རོལ། །རྡོར་པད་ཨེ་ཝཾ་ཟུང་འཇུག་སྙོམས། །མཚན་དཔེ་ཡོངས་རྫོགས་ཡབ་ཡུམ་སྐུ། །འོད་ཟེར་ཡེ་ཤེས་མེ་ལྔ་འབར། །དེ་ལྟར་གསལ་བའི་སྐུ་ཡི་གནས། །སྤྱི་མགྲིན་ཐུགས་ལྟེ་གསང་གཙུག་ཏོར། །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ་སྭཱ་ཧཱ་དྲུག །དཀར་དམར་ནག་སེར་ལྗང་མཐིང་མདོག །ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་ནི། །མཁའ་ཁམས་ཇི་སྲིད་ཀུན་ཁྱབ་སྟེ། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ། །རབ་འབྱམས་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དྲུག་གཾ །ཡི་དམ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་དང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཉན་རང་འཕགས། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་ཞིང་སྐྱོང་བ། །ཆོས་སྲུང་དམ་ཅན་ཚོགས་བཅས་ཀུན། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་། །དེ་རྣམས་ལ་ནི་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་ཤ་བདུད་རྩི། །སྙོམས་འཇུག་བདེ་ཆེན་མཉམ་པ་ཉིད། །མཆོད་དགྱེས་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ཚོགས། །བླ་མ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཐིམ། །དབྱེར་མེད་དུ་མ་རོ་གཅིག་པས། །ཀུན་འདུས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུར་གྱུར། །
༣༡༩ དེ་ནས་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་རྩ་གཅིག་པས་སངས་རྒྱས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་ངོ་བོར་ཕུར་ཚུགས་སུ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ནི། གང་ལ་རྒྱུ་དང་མཚན་ཉིད་མེད། །གཡོ་དང་དེ་བཞིན་རིས་མེད་པས། །ཀ་ལ་ཙཀྲར་མངོན་བརྗོད་པ། །གཉིས་མེད་དེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དེ་བཞིན་དུས་འཁོར་བདེ་ཆེན་པོ། །སྐུ་གསུམ་མཆོག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས། །འགྱུར་བ་མེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕྲ་རགས་རྡུལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་འདས། །བྲ་ཕབ་པ་ཡི་རང་བཞིན་ཅན། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོར་གསོལ་བ་འདེབས། བླ་མ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཆོས། །དེ་བཞིན་བླ་མ་དགེ་འདུན་ཏེ། །ཀུན་གྱི་བྱེད་པོ་བླ་མ་ཡིན། །རྩ་བའི་བླ་མར་གསོལ་བ་འདེབས། །ཁྱོད་ནི་འགྲོ་བའི་བླ་མ་ཡང་། །ཕ་མ་གཉེན་དང་གྲོགས་བཟང་པོ། །ཁྱོད་ནི་སྡིག་འཕྲོག་ཕན་བྱེད་མགོན། །ཁྱོད་ནི་གོ་འཕང་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཁྱོད་མཆོག་འབའ་ཞིག་ཡོན་ཏན་གནས། །སྐྱོན་བཅོམ་དམན་རྣམས་མགོན་གྱུར་ཁྱོད། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རྒྱལ་བའི་གཙོ། །བླ་མར་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སྐྱེ་རྒ་འཆི་དང་ན་བ་ཡི། །ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་འཇིགས་རུང་བ། །མི་ཟད་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས། །མགོན་པོས་བདག་ནི་བསྒྲལ་དུ་གསོལ། ཞེས་པས་གསོལ་བ་ནན་ཏན་དུ་གདབ། དེ་ལྟར་ཚིག་ཤཤོ་ལོ་ཀ་བདུན་ལ་སྔ་མ་གསུམ་ནི་འཕགས་འགྲེ་ལའགྲེལ་དྲི་མེད་འོད་ན་གནས་པ་རྒྱུད་ཚིག་དར་ཕྱི་མ་གཅིག་པོ་ཡང་འགྱུར་ཆད་ཀྱིས་འཕགས་འགྲེལ་ལ་ལར་མི་གསལ་ཡང་། དུས་འཁོར་རྒྱུད་ལས་ཕྱུང་བ་ཞིག་དང་། བཞི་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཚིག་དང་། ལྔ་པ་དྲུག་པ་
༣༢༠ ཟུང་ནི་དུས་འཁོར་བསྡུས་རྒྱུད་ནང་ལེའི་མཐར་དང་། འཇམ་དཔལ་ཞལ་ལུང་ཚིག་སྒྲོས་མཐུན་པ་ལས་བླངས་པ་སྟེ་རྒྱུད་ཚིག་ཤ་སྟག་གོ །དེ་མཐར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་པ་ཡི། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེས་གང་བ། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་འགྱུར་མེད་གང་། །དབང་བསྐུར་དེ་ཡིས་བདག་ལ་ནི། །མགོན་པོ་ད་ནི་བཀའ་དྲིན་མཛོད། །ཅེས་པ་ལན་གསུམ་དུ་གསོལ་བ་གཏབ། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དུས་འཁོར་ལོ། །ཡབ་ཡུམ་མཛོད་སྤུ་ནས་འོད་དཀར། །ཟླ་ཞུན་འདྲ་བྱུང་བདག་དཔྲལ་ནས། །ཞུགས་ཤིང་ཕྱི་ནང་ལུས་ཀུན་སྦྱངས། །དབྱིབས་སྣང་དགའ་བ་བུམ་དབང་གི། སྨིན་གྲོལ་སྦྱང་ཐོབ་ལས་ཀུན་བྱས། །བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་མཚམས་ནས། །དཀར་དམར་འདྲེས་པ་ཐིག་ལེའི་རྒྱུན། །བདག་ལྕེ་སྟེང་བབས་ལྕེ་ཆུང་ནས། །དབུ་མའི་ནང་བརྒྱུད་ལུས་ཀུན་ཁེངས། །སྔགས་མཆེད་ཁྱད་དགའ་གསང་དབང་གིས། །སྨིན་གྲོལ་སྦྱངས་ཐོབ་ལས་ཀུན་བྱས། །བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་ཀ་ནས། །ལྔ་ལྡན་འོད་ཟེར་སྲང་བུ་བཞིན། །བདག་གི་སྙིང་གར་ཡོངས་ཐིམ་ནས། །ཕྱི་ནང་འོད་ཟེར་དྲྭ་བས་གཡོགས། །ཆོས་ཐོབ་མཆོག་དགའ་ཤེར་དབང་གིས། །སྨིན་གྲོལ་སྦྱངས་ཐོབ་ལས་ཀུན་བྱས། །བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་སྙིང་དབུས་ནས། །གསལ་དོང་རབ་མཚེར་རྒྱལ་བའི་སྐུ། །མི་འགྱུར་བདེ་བར་མཆོན་གང་བ། །བདག་གི་གཙུག་ནས་སྙིང་གར་ཐིམ། །ཉེར་ཐོབ་ལྷན་དགའ་དབང་བཞི་
༣༢༡ པའི། །སྨིན་གྲོལ་སྦྱངས་ཐོབ་ལས་ཀུན་བྱས། །དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དབང་ཡིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་ནས་ཅི་ནུས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་བླ་མ་དུས་འཁོར་ལོ། །ཡབ་ཡུམ་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན། །འོད་ཞུ་བདག་གི་སྒོ་གསུམ་དང་། །དུས་འཁོར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉམ་པས། །རང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའ་བདག །དང་པོའ་སངས་རྒྱས་དུས་འཁོར་ལོ། །མེ་ལོང་སྔགས་ཀྱི་པྲ་ཕབ་བཞིན། །རྡུལ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་རུ་གྱུར། དེ་ལྟར་ལྷ་སྐུ་ཆ་མེད་རྣམ་པ་གསལ་བ་ལ་རྣམ་རྟོག་གཞན་སྤངས་ཏེ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་། གལ་ཏེ་རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་བ་སེལ་ཕྱིར་རང་སྔགས་བཟླ་བར་སྤྲོ་ན། དུས་འཁོར་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས། །སྣང་བ་དག་པ་འོད་གསལ་ཞིང་། །འགྲོ་ཀུན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་སྐུ། །ཡེ་ཤེས་རོལ་བ་ཆེན་པོར་གྱུར། །ཞེས་སྣང་སྲིད་དག་པར་བལྟས་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །ཡང་ༀ་།།།སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ཟླ་སྐྱོན་ལྔ་སྤངས་ཏེ་ངག་བཟླས་སམ་ཡིད་བཟླས་སོགས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བྱའོ། །མཐར་ཐུན་བསྡུ་ན། སྣང་སྲིད་ཞིང་ཁམས་ལྷ་ཚོགས་ཀུན། །འོད་ཞུ་རང་ཉིད་ཡུམ་ཀྱང་ཡབ། །རབ་ཕྲའི་ཐིག་ལེར་གྱུར་ཡལ་སྟོང་། །སྤར་ཡང་རང་ཉིད་ལྷ་སྐུར་ལྡང་། །དེ་ལྟར་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པར་འདོད་ན་སྐབས་འདིར་ཡན་ལག་དྲུག་གང་རིགས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་འདིར་ཡན་ལག་དྲུག་སྙིང་པོའ་དོན་དུ་གནད་དུ་དྲིལ་ནས་གདན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི། བསམ་སྟནགཏན་གྱི་གདན་ལ་ལུས་དྲང་ཞིང་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཁུ་ཚུར་བརླ་བཞག་སོགས་བྱེད་པ་ཅིང་གནང་དང་ལྡན་པས་རླུང་རོ་ལེགས་པར་བསལ་ཏེ་སོ་བར་ནས་འབྲས་ཐར་ཙམ་དུ་བྱས་ཏེ་
༣༢༢ རླུང་རེ་ཞིག་རང་བབས་སུ་བཞག །མིག་ཧ་ཅང་གི་བཟློག་པ་མ་ཡིན་པར་སྨིན་ཕྲག་ཐད་དུ་འབྱེད་བཙུམ་རན་བཔ་མི་གཡོ་བར་ནམ་མཁའི་མུན་པ་ནག་ཐིང་ངེ་བར་གཏད་ལ་སེམས་རྣམ་རྟོག་གི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བར་དེ་ལྟར་གཡོ་མེད་གསུམ་ལྡན་དུ་བཞག་པར་བྱ་སྟེ། སོར་སྡུད་སྐབས་སྟོང་གཟུགས་ཤར་རུང་དེ་ལ་ཆེད་གཉེར་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལ་གཙོ་བོ་དང་། བསམ་གཏན་ནི་སྟོང་གཟུགས་མི་ཤར་ཚེ་ནམ་མཁའ་དང་ཤར་ཕྱིན་སྟོང་གཟུགས་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ་གནས་གཞན་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་དུ་བ་སྨིག་རྒྱུ་མེ་ཁྱེར་མར་མེ་མཁའ་སྣང་སེར་དཀར་དམར་ནག་དང་གློག་འོད་ཐིག་ལེ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་གྲགས་པའི་རྟག་པ་སྣང་ཀུན་སྟོང་གཟུགས་ཞེས་སེམས་ལ་སེམས་མ་མཆིས་པའི་སྟོང་ཉིད་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གྱི་རང་མདངས་འཁྲུལ་ཤེས་ཀྱིས་མ་བསླད་པའི་མ་འཁྲུལ་བའི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་སྟེ། དེ་ནི་དང་པོའ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྐད་ཡང་དག་པའོ། །དེ་ལྟར་སོར་བསམ་ལ་གོམས་པའམ་མ་གོམས་ཀྱང་རུང་། ཐོག་མ་དབུགས་རང་བབས་ལ་བརྡའབརྡ་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་སུ་འབད་ཅིང་དེ་ནས་དལ་གྱིས་རླུང་ཇི་ནུས་འགོག་ཀྱིན་རྡོར་བཟླས་སྦྱར་ལ་དེ་ལྟས་མཐར་བུམ་པ་ཅན་རང་གྲུབ་ཏུ་ཡོང་བར་བཞེད་ལ། རླུང་འགོག་པའི་རྡོར་བཟླས་ནི་འགོག་བཟླས་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་གྱི་རྔུབ་དགང་བཏང་གསུམ་པ་སྡོམས་པར་འབྲུ་གསུམ་ཚར་གཅིག་དང་སྦྱར་བ་ལས་མང་མི་དགོས་ཤིང་། དྲག་རླུང་བུམ་པ་ཅན་སོགས་ལ་གཞིལ་ཞེས་འབྱུང་བ་རང་དང་དགོང་པ་དང་བཏང་བའི་བར་མཚམས་སུ་ལས་ཁྱད་པར་ཅན་བྱེད་རུང་། ངོ་བོ་ནི་དགོང་པ་ལས་ལོགས་སུ་མེད་ཅིང་། དེ་ལྟར་རྡོར་བཟླས་དང་།
༣༢༣ སྦྱར་བའི་རླུང་སྦྱོར་ནི་སྲོག་རྩོལ་དངོས་དང་སྟོང་གཟུགས་དང་བསྲེ་བ་ན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟར་སྲོག་རྩོལ་གྱི་ནུས་པས་རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་གནས་ཐིམ་པའི་བྱ་བ་ལྟེ་བ་མན་ཁྱད་གྲུབ་ནས། སླར་འཁོར་ལོ་གོང་མ་རྣམས་དང་གསང་བ་བཅས་པར་བཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་དབྱིད་ཐིག་ཁ་སྦྱོར་ལ་བྱང་ནས་ཡས་བརྟན་པས་དང་པོའ་ས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་འཛིན་པ་སྟེ་དེའི་མན་ངག་ཟུར་དུ་བྱས་པ་ཡོད་ཀྱང་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཕལ་ཆེས་ནི་མན་ངག་སྲོག་རྩོལ་ཁོ་ནས་རུང་ལ་དེས་གྲུབ་བའི་འབྲས་བུ་འཛིན་པ་ཡིན་པར་བཞེད་དོ། །དེ་ནས་རྗེས་དྲན་དངོས་ནི། ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ཡས་བརྟེན་གྱི་དགའ་བ་བཞི་པའི་མཐར་ཐུག་རྗེས་དྲན་བཅུ་དྲུག་གི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་ནས། དེའི་འབྲས་བུའི་ཚུལ་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་མས་བརྟེན་གྱི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡན་ལག་བདུན་དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་ཟུང་འཇུག་ཉེར་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་གྲུབ་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གནས་ཐོབ་པ་རྣམས་དངོས་གནས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རིམ་པ་དང་། དེ་ཡན་ལག་ཕྱི་མ་གསུམ་མོས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་དེའི་རྒྱུ་ཚོགས་ཁྱད་པར་ཅན་སྒྲུབ་པར་གཏུམ་མོའ་རྣལ་འབྱོར་ལ་འབད་པར་བསྔགས་ཏེ། དེ་ཡང་རང་ཉིད་དུས་འཁོར་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བཏབ་པའི་རང་གིས་ལུས་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་མདའ་སྨྱུག་ཙམ་ལྟེ་བ་མན་ལྗང་གུ་དེ་ཡན་ཆད་མཐིང་ག་གཡས་གཡོན་རོ་རྐྱང་དཀར་དམར་དབུ་མ་ལས་འདབ་འགྱུར་ཕྲ་བ་ཡས་སྣ་སྣ་བུག་གཡས་གཡོན་དང་མས་ནད་དབུ་མར་ཆུད་པ་སྟེ་དབུ་མའི་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་མཚམས་ཚངས་པའི་མེ་དབྱུག་པའི་དབྱིབས་ཅན་ལྟེ་བར་ཧོཿསེར་སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་ཡས་སྣར་ཧཾ་ཅན་བ་ནུ་ལྟ་བུ་སྟེ།
༣༢༤ དེ་ཡང་ཟར་མའི་འབྲས་བུ་ལྟར་ཟླུམ་པའི་དབུས་བ་ནུ་ལྟར་ཅུང་ཟད་ནར་རེ་འཕྱངས་པས་དབུ་མའི་ཡས་སྣར་བཀབ་པའོ། །དེ་ནས་རླུང་རོ་བསལ། རླུང་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་ལ། དམིགས་པ་རོ་རྐྱང་རླུང་རྒྱུད་དབུ་མའི་མས་སྣ་རླུང་ཞུགས་ཚངས་པའི་མེ་འབར། ཧོ་ཡིག་ལ་རེག་ཧོཿཡིག་ལས་མེ་སེར་ཤས་ཆེ་བའི་ཁ་དོག་དྲུག་པ་འབར། རིམ་པས་ཇེ་མཐོར་སོང་སྟེ་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་བསྲེག་སྤྱི་བོའ་ཧཾ་ཅན་ལ་རེག་བདུད་རྩི་ཟླ་ཞུན་ལྟར་དཀར་འཚེར་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའམ་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གསོས་ཏེ་ལྟེ་བའི་ཧོཿལ་ཐིམ་ཞིང་། དེ་ཡང་མེ་བདུན་ལ་ཧོཿཅན་ལ་རྩེ་རེག་ཙམ་བར་མི་ཆད་དང་ཐིག་ལེ་རྒྱབ་ནས་ཧོཿཡིག་བར་མི་ཆད་པར་བབ་སྟེ་ཐིམ་པ་འབར་འཛག་སྐྲ་ཤད་འཛིངས་པ་ལྟར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཐུན་མགོར་རླུང་རོ་ལེགས་པར་བསལ། བར་རླུང་བཏང་བའི་སྐབས་ཀུན་ཏུ་རླུང་ཞབས་འཛིན་པ་དང་། མཐར་ཐུན་བཞག་སྐབས་ལུས་གཡས་སུ་གཅུད་དེ་ཐིག་ལེ་དཀར་ཆ་ཀུན་སྤྱི་བོར་ཧཾ་ལ་ཐིམ། གཡོན་དུ་གཅུད་དམར་ཆ་ཀུན་ལྟེ་བའི་ཧོཿལ་ཐིམ། དེ་ནས་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་འདྲེས་པར་བསམ་ལ་རླུང་གི་དུག་འདོན་ཧག་སྤུག་ཡང་དག་པར་བྱས་རྗེས་དམིགས་མེད་དང་། རླུང་ཞབས་པར་རླུང་དུ་འཛིན་པ་རྣམས་བླ་མའི་མན་ངག་བར་མ་ཆད་པ་ཡིན་ལ། ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་ཡང་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བར་རྗེ་བཙུན་མི་ལས་མཉམ་མེད་སྒམ་པོ་བར་ངེད་ཀྱི་ཨ་ཐུང་འདི་བསྒོམ་དང་ད་བཟོད་ངོ་བོ་མཐོང་གསུང་བས་ཀྱང་ངེས་པར་མཚོན། ལྷག་ཏུ་ལྷ་སྐུ་གཏུམ་མོ་འབར་འཛག་ཀུན་སྟོང་གཟུགས་དང་བསྲེ་བ་ནི་དང་པོའ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ཁྱད་ཆོས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའོ། །དེ་ནས་ཐུན་མཚམས་ལ་
༣༢༥ འཇུག་པར་འདོར་ཚེ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །རིགས་སུ་སྐྱེ་དང་དམ་ཚིག་ཅན། །སྙོན་མེད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟོན། །བླ་མ་ལ་གུས་སྙིང་བརྩེ་ལྡན། །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བར་ཤོག །ལག་པས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན། །ཟབ་མོའ་ཆོས་ནི་ཀློག་པ་དང་། །བཙུན་མོའ་ཁུ་བ་མཉམ་ཟས་ཅན། །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བར་ཤོག །ཅེས་སོགས་སྨོན་ལམ་ཅི་རིགས་པ་བྱ་ལ་དེ་ལྟར་རྫོགས་རིམ་བསྒོམས་པའི་མཐའ་འམ་མི་བསྒོམ་ཡང་རུང་། ཐུན་ལས་ལྡང་བར་འདོད་ཚེ་དགེ་བ་རྫོགས་བྱང་དུ་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱས་བཏབ་པ་ཡང་ངེས་པར་མ་ཆད་པར་གཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་མཐའ་དག་གི་ཉིང་ཁུ་ལམ་ཟབ་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་རྩ་བའི་ཁུང་འཕགས་ཡུལ་གྱི་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་གདན་པ་འཇིག་རྟེན་འབྱུང་གནས་སྦས་བའི་མན་ངག་དཔལ་་ལོ་དང་། རྒྱལ་བ་ཞང་། ཡང་དགོན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་ཡང་སྙིང་ཞང་གི་བཀའ་འབུམ་དང་། ཡང་དགོན་པའི་རི་ཆོས་སུ་ཆེ་ཐང་དུ་མ་མཛད་པ་ཉིད་གཞིར་བཞག །དེ་ཡང་ཞང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་དང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་བྱས་པ་གདམས་སོ་ཅན། རི་ཆོས་སུ་བདེ་མཆོག་ཏུ་བྱས་པ་ཡོད་ཀྱང་འདིར་དུས་འཁོར་དུ་བྱས་པ་དང་། དུས་འཁོར་ལྷན་སྐྱེས་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གཞུང་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མགོན་གྱི་ཁྲིད་རིམ་དུ་དྲངས་པའི་དོན་བཞིན་ལ་རྒྱུད་ཀྱི་ཤེས་པས་བླ་མའི་མན་ངག་རྒྱུད་དོན་མ་འཁྲུལ་བས་ཁ་ཅུང་ཟད་བསྐངས་ཏེ་བྱས་པས་ནོར་འཁྲུལ་མེད་ལ་
༣༢༦ ཞལ་ལུང་རྒྱུན་མ་ཆད་པས་བྱིན་རླབས་མ་ཉམས་པ་དང་། སྦྱོར་དྲུག་གདན་ཐོག་གཅིག་པའི་མྱོང་ཁྲིད་ཀྱི་སྲོལ་ཀ་མ་ཉམས་པ་བྱུང་བའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱལ་བའི་དབང་ཕྱུག་གི། བཀའ་གསང་རྒྱུད་སྡེ་ཀུན་མཐར་ཐུག །ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཕུལ་བྱུང་ཆོས། །ལམ་ཟབ་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འདི་རྨད། །ཚུལ་འདིར་བདག་གིས་འབད་བགྱིས་དགེ་མཆིས་ཀུན། །འགྲོ་མགོན་བླ་མ་དགྱེས་མཛད་མཁའ་མཉམ་འགྲོར། །ཡོངས་བསྔོ་རེ་མཐུ་ཚེ་དབང་རྒྱལ་བ་ཡིས། །གོ་འཕང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གནས་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་བླ་མེད་སྔགས་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོའ་བཅུད་ལེན་ལམ་ཟབ་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པ་ཞེས་སྙན་པའི་བ་དན་སྲིད་རྩེར་འཕྱོ་བ་གང་གི་སྤྱི་ཕུད་ཡོངས་ཀྱི་འདྲེན་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་སྒྱུ་འཕྲུལ་འགོག་པ་མེད་པའི་རང་གདངས་རྗེ་འགྲོ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་དབང་བཀའ་བརྒྱུད་ཕྲིན་ལས་ཤིང་རྟའི་ཞལ་སྔ་ནས་གོང་གི་བཀའ་སྩལ་དགྱེས་པ་བསྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་རང་གི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོ་དང་མཐུན་པར་རབ་བྱུང་བཅུ་གཉིས་པའི་བགྲང་བྱ་རྔ་ཆེན་གྱི་ལོ་ས་ག་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུ་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དུས་བཟང་པོར་ཀོང་ཡུལ་ཟང་ཁ་ལྕུགས་རི་འོད་གསལ་ལྡིང་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་རྡོ་རྗེ་དཔལ་འབར་གྱིས་སྦྱར་བ་སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent

|TibetanContent=

༣༡༥ ༄༅། །བླ་མེད་སྔགས་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོའ་བཅུད་ལེན་ལམ་ཟབ་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །།
༣༡༦ ༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ཡེ། མི་འགྱུར་བདེ་ཆེན་སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཟུང་འཇུག་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མཉམ་སྦྱོར་བ། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འདུད། །བླ་མེད་སྔགས་ལམ་ཉིང་ཁུ་མཆོག །སྨིན་འཕེལ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའ་བར། །རིམ་པ་ལམ་ཟབ་ཅེས་བྱ་བ། །བླ་མའི་མན་ངག་བཞིན་བཤད་བྱ། རྣལ་འབྱོར་པབ་བདེ་བའི་གདན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ་བདུད་རྩི་མྱང་ནས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །རང་གཞན་དོན་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །བདག་གི་ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད། །ཡུལ་བཅས་མ་དག་འཛིན་པའི་ཆ། །སྤྲོས་བྲལ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་པ། །གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས། །རང་སྣང་དག་པ་སྤྱི་བོའ་གཙུག །བདེ་བ་ཆེན་པོའ་སྙིང་གི་དཀྱིལ། །ཁམས་ལྔ་ལྡན་པ་ལག་གི་མཐིལ། །ཕྱོགས་བྲལ་ཁྱབ་བརྡལ་ནམ་མཁའི་
༣༡༧ དབྱིངས། །འབྱུང་ལྔ་འོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་དབུས། །པདྨ་ཟླ་ཉི་སྒྲ་གཅན་སྟེ། །རིག་པ་ཧཱུྃ་ལས་ཀུན་རྫོབ་དུས། །དོན་དམ་འཁོར་ལོའ་བདག་ཉིད་ཆེ། །དཔལ་མཆོག་དང་པོའ་སངས་རྒྱས་ནི། །དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་དངོས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཧེ་རུ་ཀ །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །སྔོ་སངས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ། །ཞི་ཁྲོ་འདྲེས་པ་ཆགས་པའི་ཉམས། །སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བཞིའི་མྱུ་གུ་མཛེས། །རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་དང་སྟག་ཤམ་ཅན། །དབུ་སྐྲ་བུང་བ་ལྟར་གནག་ཅིང་། །འཚོགས་མར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེར། །རིགས་བདག་བསྐྱེད་མཛད་རྒྱལ་བས་བརྒྱན། །ཐོར་ཅོག་གཡོན་དུ་ཟླ་ཚེས་དང་། །རྩེ་མོར་ནོར་བུའི་འོད་འབར་བ། །ལྟ་བས་མི་ཚུགས་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཕྱག་གཉིས་སོར་མོ་མཐེ་བོང་ནས། །བརྩི་རིམ་སེར་དཀར་དམར་ནག་ལྗང་། །ཕྱག་སོར་རྩ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། །ཚིག་ཕྲེད་རིམ་གསུམ་ནག་དམར་དཀར། །ཕྱག་མཐིལ་པདྨ་ལྟར་དམར་ཞིང་། །ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བཅས། །ཡུམ་
༣༡༨ ལ་རྣམ་རོལ་ཕྱག་རྒྱས་འཁྱུད། །ཞབས་གཡོན་དཀར་པོ་གཡས་དམར་པོ། །བསྐུམ་དང་བརྐྱང་བའི་འོག་ཏུ་ནི། །དཀར་པོ་དབང་ལྡན་མིག་གསུམ་པ། །རྩེ་གསུམ་ཐོད་པ་འཛིན་ཁ་སྦུབ། །དམར་པོ་འདོད་ལྷ་མེ་ཏོག་གི་།མདའ་ལྔ་གཞུ་འཛིན་གན་རྐྱལ་མནན། །དབང་ལྡན་འདོད་ལྷའི་ཆུང་མ་ཡིས། །གུས་པས་ཞབས་སོར་དཔྲལ་བཏུད་དེ། །ལག་གི་བརྟེན་ཡང་གཡོ་མེད་པར། །རི་དབང་ལྟར་བརྗིད་དེར་འཁྱུད་པའི། །སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱུར་གསེར་གྱི་མདོག །སྤྱན་གསུམ་ཁྲོ་འཛུམ་དབུ་སྐྲ་གྲོལ། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་སྤྲས་གྲི་ཐོད་འཛིན། །གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་མཉམ་པར་རོལ། །རྡོར་པད་ཨེ་ཝཾ་ཟུང་འཇུག་སྙོམས། །མཚན་དཔེ་ཡོངས་རྫོགས་ཡབ་ཡུམ་སྐུ། །འོད་ཟེར་ཡེ་ཤེས་མེ་ལྔ་འབར། །དེ་ལྟར་གསལ་བའི་སྐུ་ཡི་གནས། །སྤྱི་མགྲིན་ཐུགས་ལྟེ་གསང་གཙུག་ཏོར། །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ་སྭཱ་ཧཱ་དྲུག །དཀར་དམར་ནག་སེར་ལྗང་མཐིང་མདོག །ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་ནི། །མཁའ་ཁམས་ཇི་སྲིད་ཀུན་ཁྱབ་སྟེ། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ། །རབ་འབྱམས་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དྲུག་གཾ །ཡི་དམ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་དང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཉན་རང་འཕགས། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་ཞིང་སྐྱོང་བ། །ཆོས་སྲུང་དམ་ཅན་ཚོགས་བཅས་ཀུན། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་། །དེ་རྣམས་ལ་ནི་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་ཤ་བདུད་རྩི། །སྙོམས་འཇུག་བདེ་ཆེན་མཉམ་པ་ཉིད། །མཆོད་དགྱེས་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ཚོགས། །བླ་མ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཐིམ། །དབྱེར་མེད་དུ་མ་རོ་གཅིག་པས། །ཀུན་འདུས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུར་གྱུར། །
༣༡༩ དེ་ནས་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་རྩ་གཅིག་པས་སངས་རྒྱས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་ངོ་བོར་ཕུར་ཚུགས་སུ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ནི། གང་ལ་རྒྱུ་དང་མཚན་ཉིད་མེད། །གཡོ་དང་དེ་བཞིན་རིས་མེད་པས། །ཀ་ལ་ཙཀྲར་མངོན་བརྗོད་པ། །གཉིས་མེད་དེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དེ་བཞིན་དུས་འཁོར་བདེ་ཆེན་པོ། །སྐུ་གསུམ་མཆོག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས། །འགྱུར་བ་མེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕྲ་རགས་རྡུལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་འདས། །བྲ་ཕབ་པ་ཡི་རང་བཞིན་ཅན། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོར་གསོལ་བ་འདེབས། བླ་མ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཆོས། །དེ་བཞིན་བླ་མ་དགེ་འདུན་ཏེ། །ཀུན་གྱི་བྱེད་པོ་བླ་མ་ཡིན། །རྩ་བའི་བླ་མར་གསོལ་བ་འདེབས། །ཁྱོད་ནི་འགྲོ་བའི་བླ་མ་ཡང་། །ཕ་མ་གཉེན་དང་གྲོགས་བཟང་པོ། །ཁྱོད་ནི་སྡིག་འཕྲོག་ཕན་བྱེད་མགོན། །ཁྱོད་ནི་གོ་འཕང་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཁྱོད་མཆོག་འབའ་ཞིག་ཡོན་ཏན་གནས། །སྐྱོན་བཅོམ་དམན་རྣམས་མགོན་གྱུར་ཁྱོད། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རྒྱལ་བའི་གཙོ། །བླ་མར་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སྐྱེ་རྒ་འཆི་དང་ན་བ་ཡི། །ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་འཇིགས་རུང་བ། །མི་ཟད་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས། །མགོན་པོས་བདག་ནི་བསྒྲལ་དུ་གསོལ། ཞེས་པས་གསོལ་བ་ནན་ཏན་དུ་གདབ། དེ་ལྟར་ཚིག་ཤཤོ་ལོ་ཀ་བདུན་ལ་སྔ་མ་གསུམ་ནི་འཕགས་འགྲེ་ལའགྲེལ་དྲི་མེད་འོད་ན་གནས་པ་རྒྱུད་ཚིག་དར་ཕྱི་མ་གཅིག་པོ་ཡང་འགྱུར་ཆད་ཀྱིས་འཕགས་འགྲེལ་ལ་ལར་མི་གསལ་ཡང་། དུས་འཁོར་རྒྱུད་ལས་ཕྱུང་བ་ཞིག་དང་། བཞི་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཚིག་དང་། ལྔ་པ་དྲུག་པ་
༣༢༠ ཟུང་ནི་དུས་འཁོར་བསྡུས་རྒྱུད་ནང་ལེའི་མཐར་དང་། འཇམ་དཔལ་ཞལ་ལུང་ཚིག་སྒྲོས་མཐུན་པ་ལས་བླངས་པ་སྟེ་རྒྱུད་ཚིག་ཤ་སྟག་གོ །དེ་མཐར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་པ་ཡི། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེས་གང་བ། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་འགྱུར་མེད་གང་། །དབང་བསྐུར་དེ་ཡིས་བདག་ལ་ནི། །མགོན་པོ་ད་ནི་བཀའ་དྲིན་མཛོད། །ཅེས་པ་ལན་གསུམ་དུ་གསོལ་བ་གཏབ། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དུས་འཁོར་ལོ། །ཡབ་ཡུམ་མཛོད་སྤུ་ནས་འོད་དཀར། །ཟླ་ཞུན་འདྲ་བྱུང་བདག་དཔྲལ་ནས། །ཞུགས་ཤིང་ཕྱི་ནང་ལུས་ཀུན་སྦྱངས། །དབྱིབས་སྣང་དགའ་བ་བུམ་དབང་གི། སྨིན་གྲོལ་སྦྱང་ཐོབ་ལས་ཀུན་བྱས། །བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་མཚམས་ནས། །དཀར་དམར་འདྲེས་པ་ཐིག་ལེའི་རྒྱུན། །བདག་ལྕེ་སྟེང་བབས་ལྕེ་ཆུང་ནས། །དབུ་མའི་ནང་བརྒྱུད་ལུས་ཀུན་ཁེངས། །སྔགས་མཆེད་ཁྱད་དགའ་གསང་དབང་གིས། །སྨིན་གྲོལ་སྦྱངས་ཐོབ་ལས་ཀུན་བྱས། །བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་ཀ་ནས། །ལྔ་ལྡན་འོད་ཟེར་སྲང་བུ་བཞིན། །བདག་གི་སྙིང་གར་ཡོངས་ཐིམ་ནས། །ཕྱི་ནང་འོད་ཟེར་དྲྭ་བས་གཡོགས། །ཆོས་ཐོབ་མཆོག་དགའ་ཤེར་དབང་གིས། །སྨིན་གྲོལ་སྦྱངས་ཐོབ་ལས་ཀུན་བྱས། །བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་སྙིང་དབུས་ནས། །གསལ་དོང་རབ་མཚེར་རྒྱལ་བའི་སྐུ། །མི་འགྱུར་བདེ་བར་མཆོན་གང་བ། །བདག་གི་གཙུག་ནས་སྙིང་གར་ཐིམ། །ཉེར་ཐོབ་ལྷན་དགའ་དབང་བཞི་
༣༢༡ པའི། །སྨིན་གྲོལ་སྦྱངས་ཐོབ་ལས་ཀུན་བྱས། །དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དབང་ཡིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་ནས་ཅི་ནུས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་བླ་མ་དུས་འཁོར་ལོ། །ཡབ་ཡུམ་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན། །འོད་ཞུ་བདག་གི་སྒོ་གསུམ་དང་། །དུས་འཁོར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉམ་པས། །རང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའ་བདག །དང་པོའ་སངས་རྒྱས་དུས་འཁོར་ལོ། །མེ་ལོང་སྔགས་ཀྱི་པྲ་ཕབ་བཞིན། །རྡུལ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་རུ་གྱུར། དེ་ལྟར་ལྷ་སྐུ་ཆ་མེད་རྣམ་པ་གསལ་བ་ལ་རྣམ་རྟོག་གཞན་སྤངས་ཏེ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་། གལ་ཏེ་རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་བ་སེལ་ཕྱིར་རང་སྔགས་བཟླ་བར་སྤྲོ་ན། དུས་འཁོར་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས། །སྣང་བ་དག་པ་འོད་གསལ་ཞིང་། །འགྲོ་ཀུན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་སྐུ། །ཡེ་ཤེས་རོལ་བ་ཆེན་པོར་གྱུར། །ཞེས་སྣང་སྲིད་དག་པར་བལྟས་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །ཡང་ༀ་།།།སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ཟླ་སྐྱོན་ལྔ་སྤངས་ཏེ་ངག་བཟླས་སམ་ཡིད་བཟླས་སོགས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བྱའོ། །མཐར་ཐུན་བསྡུ་ན། སྣང་སྲིད་ཞིང་ཁམས་ལྷ་ཚོགས་ཀུན། །འོད་ཞུ་རང་ཉིད་ཡུམ་ཀྱང་ཡབ། །རབ་ཕྲའི་ཐིག་ལེར་གྱུར་ཡལ་སྟོང་། །སྤར་ཡང་རང་ཉིད་ལྷ་སྐུར་ལྡང་། །དེ་ལྟར་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པར་འདོད་ན་སྐབས་འདིར་ཡན་ལག་དྲུག་གང་རིགས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་འདིར་ཡན་ལག་དྲུག་སྙིང་པོའ་དོན་དུ་གནད་དུ་དྲིལ་ནས་གདན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི། བསམ་སྟནགཏན་གྱི་གདན་ལ་ལུས་དྲང་ཞིང་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཁུ་ཚུར་བརླ་བཞག་སོགས་བྱེད་པ་ཅིང་གནང་དང་ལྡན་པས་རླུང་རོ་ལེགས་པར་བསལ་ཏེ་སོ་བར་ནས་འབྲས་ཐར་ཙམ་དུ་བྱས་ཏེ་
༣༢༢ རླུང་རེ་ཞིག་རང་བབས་སུ་བཞག །མིག་ཧ་ཅང་གི་བཟློག་པ་མ་ཡིན་པར་སྨིན་ཕྲག་ཐད་དུ་འབྱེད་བཙུམ་རན་བཔ་མི་གཡོ་བར་ནམ་མཁའི་མུན་པ་ནག་ཐིང་ངེ་བར་གཏད་ལ་སེམས་རྣམ་རྟོག་གི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བར་དེ་ལྟར་གཡོ་མེད་གསུམ་ལྡན་དུ་བཞག་པར་བྱ་སྟེ། སོར་སྡུད་སྐབས་སྟོང་གཟུགས་ཤར་རུང་དེ་ལ་ཆེད་གཉེར་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལ་གཙོ་བོ་དང་། བསམ་གཏན་ནི་སྟོང་གཟུགས་མི་ཤར་ཚེ་ནམ་མཁའ་དང་ཤར་ཕྱིན་སྟོང་གཟུགས་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ་གནས་གཞན་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་དུ་བ་སྨིག་རྒྱུ་མེ་ཁྱེར་མར་མེ་མཁའ་སྣང་སེར་དཀར་དམར་ནག་དང་གློག་འོད་ཐིག་ལེ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་གྲགས་པའི་རྟག་པ་སྣང་ཀུན་སྟོང་གཟུགས་ཞེས་སེམས་ལ་སེམས་མ་མཆིས་པའི་སྟོང་ཉིད་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གྱི་རང་མདངས་འཁྲུལ་ཤེས་ཀྱིས་མ་བསླད་པའི་མ་འཁྲུལ་བའི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་སྟེ། དེ་ནི་དང་པོའ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྐད་ཡང་དག་པའོ། །དེ་ལྟར་སོར་བསམ་ལ་གོམས་པའམ་མ་གོམས་ཀྱང་རུང་། ཐོག་མ་དབུགས་རང་བབས་ལ་བརྡའབརྡ་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་སུ་འབད་ཅིང་དེ་ནས་དལ་གྱིས་རླུང་ཇི་ནུས་འགོག་ཀྱིན་རྡོར་བཟླས་སྦྱར་ལ་དེ་ལྟས་མཐར་བུམ་པ་ཅན་རང་གྲུབ་ཏུ་ཡོང་བར་བཞེད་ལ། རླུང་འགོག་པའི་རྡོར་བཟླས་ནི་འགོག་བཟླས་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་གྱི་རྔུབ་དགང་བཏང་གསུམ་པ་སྡོམས་པར་འབྲུ་གསུམ་ཚར་གཅིག་དང་སྦྱར་བ་ལས་མང་མི་དགོས་ཤིང་། དྲག་རླུང་བུམ་པ་ཅན་སོགས་ལ་གཞིལ་ཞེས་འབྱུང་བ་རང་དང་དགོང་པ་དང་བཏང་བའི་བར་མཚམས་སུ་ལས་ཁྱད་པར་ཅན་བྱེད་རུང་། ངོ་བོ་ནི་དགོང་པ་ལས་ལོགས་སུ་མེད་ཅིང་། དེ་ལྟར་རྡོར་བཟླས་དང་།
༣༢༣ སྦྱར་བའི་རླུང་སྦྱོར་ནི་སྲོག་རྩོལ་དངོས་དང་སྟོང་གཟུགས་དང་བསྲེ་བ་ན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟར་སྲོག་རྩོལ་གྱི་ནུས་པས་རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་གནས་ཐིམ་པའི་བྱ་བ་ལྟེ་བ་མན་ཁྱད་གྲུབ་ནས། སླར་འཁོར་ལོ་གོང་མ་རྣམས་དང་གསང་བ་བཅས་པར་བཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་དབྱིད་ཐིག་ཁ་སྦྱོར་ལ་བྱང་ནས་ཡས་བརྟན་པས་དང་པོའ་ས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་འཛིན་པ་སྟེ་དེའི་མན་ངག་ཟུར་དུ་བྱས་པ་ཡོད་ཀྱང་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཕལ་ཆེས་ནི་མན་ངག་སྲོག་རྩོལ་ཁོ་ནས་རུང་ལ་དེས་གྲུབ་བའི་འབྲས་བུ་འཛིན་པ་ཡིན་པར་བཞེད་དོ། །དེ་ནས་རྗེས་དྲན་དངོས་ནི། ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ཡས་བརྟེན་གྱི་དགའ་བ་བཞི་པའི་མཐར་ཐུག་རྗེས་དྲན་བཅུ་དྲུག་གི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་ནས། དེའི་འབྲས་བུའི་ཚུལ་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་མས་བརྟེན་གྱི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡན་ལག་བདུན་དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་ཟུང་འཇུག་ཉེར་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་གྲུབ་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གནས་ཐོབ་པ་རྣམས་དངོས་གནས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རིམ་པ་དང་། དེ་ཡན་ལག་ཕྱི་མ་གསུམ་མོས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་དེའི་རྒྱུ་ཚོགས་ཁྱད་པར་ཅན་སྒྲུབ་པར་གཏུམ་མོའ་རྣལ་འབྱོར་ལ་འབད་པར་བསྔགས་ཏེ། དེ་ཡང་རང་ཉིད་དུས་འཁོར་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བཏབ་པའི་རང་གིས་ལུས་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་མདའ་སྨྱུག་ཙམ་ལྟེ་བ་མན་ལྗང་གུ་དེ་ཡན་ཆད་མཐིང་ག་གཡས་གཡོན་རོ་རྐྱང་དཀར་དམར་དབུ་མ་ལས་འདབ་འགྱུར་ཕྲ་བ་ཡས་སྣ་སྣ་བུག་གཡས་གཡོན་དང་མས་ནད་དབུ་མར་ཆུད་པ་སྟེ་དབུ་མའི་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་མཚམས་ཚངས་པའི་མེ་དབྱུག་པའི་དབྱིབས་ཅན་ལྟེ་བར་ཧོཿསེར་སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་ཡས་སྣར་ཧཾ་ཅན་བ་ནུ་ལྟ་བུ་སྟེ།
༣༢༤ དེ་ཡང་ཟར་མའི་འབྲས་བུ་ལྟར་ཟླུམ་པའི་དབུས་བ་ནུ་ལྟར་ཅུང་ཟད་ནར་རེ་འཕྱངས་པས་དབུ་མའི་ཡས་སྣར་བཀབ་པའོ། །དེ་ནས་རླུང་རོ་བསལ། རླུང་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་ལ། དམིགས་པ་རོ་རྐྱང་རླུང་རྒྱུད་དབུ་མའི་མས་སྣ་རླུང་ཞུགས་ཚངས་པའི་མེ་འབར། ཧོ་ཡིག་ལ་རེག་ཧོཿཡིག་ལས་མེ་སེར་ཤས་ཆེ་བའི་ཁ་དོག་དྲུག་པ་འབར། རིམ་པས་ཇེ་མཐོར་སོང་སྟེ་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་བསྲེག་སྤྱི་བོའ་ཧཾ་ཅན་ལ་རེག་བདུད་རྩི་ཟླ་ཞུན་ལྟར་དཀར་འཚེར་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའམ་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གསོས་ཏེ་ལྟེ་བའི་ཧོཿལ་ཐིམ་ཞིང་། དེ་ཡང་མེ་བདུན་ལ་ཧོཿཅན་ལ་རྩེ་རེག་ཙམ་བར་མི་ཆད་དང་ཐིག་ལེ་རྒྱབ་ནས་ཧོཿཡིག་བར་མི་ཆད་པར་བབ་སྟེ་ཐིམ་པ་འབར་འཛག་སྐྲ་ཤད་འཛིངས་པ་ལྟར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཐུན་མགོར་རླུང་རོ་ལེགས་པར་བསལ། བར་རླུང་བཏང་བའི་སྐབས་ཀུན་ཏུ་རླུང་ཞབས་འཛིན་པ་དང་། མཐར་ཐུན་བཞག་སྐབས་ལུས་གཡས་སུ་གཅུད་དེ་ཐིག་ལེ་དཀར་ཆ་ཀུན་སྤྱི་བོར་ཧཾ་ལ་ཐིམ། གཡོན་དུ་གཅུད་དམར་ཆ་ཀུན་ལྟེ་བའི་ཧོཿལ་ཐིམ། དེ་ནས་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་འདྲེས་པར་བསམ་ལ་རླུང་གི་དུག་འདོན་ཧག་སྤུག་ཡང་དག་པར་བྱས་རྗེས་དམིགས་མེད་དང་། རླུང་ཞབས་པར་རླུང་དུ་འཛིན་པ་རྣམས་བླ་མའི་མན་ངག་བར་མ་ཆད་པ་ཡིན་ལ། ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་ཡང་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བར་རྗེ་བཙུན་མི་ལས་མཉམ་མེད་སྒམ་པོ་བར་ངེད་ཀྱི་ཨ་ཐུང་འདི་བསྒོམ་དང་ད་བཟོད་ངོ་བོ་མཐོང་གསུང་བས་ཀྱང་ངེས་པར་མཚོན། ལྷག་ཏུ་ལྷ་སྐུ་གཏུམ་མོ་འབར་འཛག་ཀུན་སྟོང་གཟུགས་དང་བསྲེ་བ་ནི་དང་པོའ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ཁྱད་ཆོས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའོ། །དེ་ནས་ཐུན་མཚམས་ལ་
༣༢༥ འཇུག་པར་འདོར་ཚེ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །རིགས་སུ་སྐྱེ་དང་དམ་ཚིག་ཅན། །སྙོན་མེད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟོན། །བླ་མ་ལ་གུས་སྙིང་བརྩེ་ལྡན། །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བར་ཤོག །ལག་པས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན། །ཟབ་མོའ་ཆོས་ནི་ཀློག་པ་དང་། །བཙུན་མོའ་ཁུ་བ་མཉམ་ཟས་ཅན། །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བར་ཤོག །ཅེས་སོགས་སྨོན་ལམ་ཅི་རིགས་པ་བྱ་ལ་དེ་ལྟར་རྫོགས་རིམ་བསྒོམས་པའི་མཐའ་འམ་མི་བསྒོམ་ཡང་རུང་། ཐུན་ལས་ལྡང་བར་འདོད་ཚེ་དགེ་བ་རྫོགས་བྱང་དུ་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱས་བཏབ་པ་ཡང་ངེས་པར་མ་ཆད་པར་གཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་མཐའ་དག་གི་ཉིང་ཁུ་ལམ་ཟབ་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་རྩ་བའི་ཁུང་འཕགས་ཡུལ་གྱི་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་གདན་པ་འཇིག་རྟེན་འབྱུང་གནས་སྦས་བའི་མན་ངག་དཔལ་་ལོ་དང་། རྒྱལ་བ་ཞང་། ཡང་དགོན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་ཡང་སྙིང་ཞང་གི་བཀའ་འབུམ་དང་། ཡང་དགོན་པའི་རི་ཆོས་སུ་ཆེ་ཐང་དུ་མ་མཛད་པ་ཉིད་གཞིར་བཞག །དེ་ཡང་ཞང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་དང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་བྱས་པ་གདམས་སོ་ཅན། རི་ཆོས་སུ་བདེ་མཆོག་ཏུ་བྱས་པ་ཡོད་ཀྱང་འདིར་དུས་འཁོར་དུ་བྱས་པ་དང་། དུས་འཁོར་ལྷན་སྐྱེས་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གཞུང་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མགོན་གྱི་ཁྲིད་རིམ་དུ་དྲངས་པའི་དོན་བཞིན་ལ་རྒྱུད་ཀྱི་ཤེས་པས་བླ་མའི་མན་ངག་རྒྱུད་དོན་མ་འཁྲུལ་བས་ཁ་ཅུང་ཟད་བསྐངས་ཏེ་བྱས་པས་ནོར་འཁྲུལ་མེད་ལ་
༣༢༦ ཞལ་ལུང་རྒྱུན་མ་ཆད་པས་བྱིན་རླབས་མ་ཉམས་པ་དང་། སྦྱོར་དྲུག་གདན་ཐོག་གཅིག་པའི་མྱོང་ཁྲིད་ཀྱི་སྲོལ་ཀ་མ་ཉམས་པ་བྱུང་བའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱལ་བའི་དབང་ཕྱུག་གི། བཀའ་གསང་རྒྱུད་སྡེ་ཀུན་མཐར་ཐུག །ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཕུལ་བྱུང་ཆོས། །ལམ་ཟབ་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འདི་རྨད། །ཚུལ་འདིར་བདག་གིས་འབད་བགྱིས་དགེ་མཆིས་ཀུན། །འགྲོ་མགོན་བླ་མ་དགྱེས་མཛད་མཁའ་མཉམ་འགྲོར། །ཡོངས་བསྔོ་རེ་མཐུ་ཚེ་དབང་རྒྱལ་བ་ཡིས། །གོ་འཕང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གནས་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་བླ་མེད་སྔགས་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོའ་བཅུད་ལེན་ལམ་ཟབ་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པ་ཞེས་སྙན་པའི་བ་དན་སྲིད་རྩེར་འཕྱོ་བ་གང་གི་སྤྱི་ཕུད་ཡོངས་ཀྱི་འདྲེན་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་སྒྱུ་འཕྲུལ་འགོག་པ་མེད་པའི་རང་གདངས་རྗེ་འགྲོ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་དབང་བཀའ་བརྒྱུད་ཕྲིན་ལས་ཤིང་རྟའི་ཞལ་སྔ་ནས་གོང་གི་བཀའ་སྩལ་དགྱེས་པ་བསྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་རང་གི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོ་དང་མཐུན་པར་རབ་བྱུང་བཅུ་གཉིས་པའི་བགྲང་བྱ་རྔ་ཆེན་གྱི་ལོ་ས་ག་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུ་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དུས་བཟང་པོར་ཀོང་ཡུལ་ཟང་ཁ་ལྕུགས་རི་འོད་གསལ་ལྡིང་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་རྡོ་རྗེ་དཔལ་འབར་གྱིས་སྦྱར་བ་སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།

}}


[edit]

WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE

Footnotes



Research Information
Translator's notes
Note from Ringu Tulku
The Essence of the Peerless Mantra Dharma Called "Profound Path of Extracting the Essence".
Notes on the text itself
Notes on authorship
Notes on individuals related to text
Other notes
Genre from Richard Barron's Catalog
Instruction manual
Genre from dkar chag
grol byed gdams khrid
BDRC Link
VolumeI1CZ3977
BDRC Content Information
Rejuvination practice manual associated with the kalacakra


Related Content
Recensions
Other Translations
Commentary(s) of this Text in the DNZ
Text(s) in the DNZ of which this is a commentary
Related Western Publications
Related Tibetan Publications
Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Bla med sngags chos kyi snying po'i bcud len lam zab bdud rtsi'i thig le" |format=json }}

JSON Export

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Bla med sngags chos kyi snying po'i bcud len lam zab bdud rtsi'i thig le" |format=exhibit |view=tabular }}

Retrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Bla_med_sngags_chos_kyi_snying_po%27i_bcud_len_lam_zab_bdud_rtsi%27i_thig_le&oldid=48857"