Wylie:Chos rje lo ras pa las brgyud pa'i dpal ldan smad 'brug bka' brgyud kyi khyad chos thub pa lnga'i gdams khrid chos sku rang shar: Difference between revisions

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search
m (Text replace - "|year = 1999." to "|year = 1999")
m (Text replacement - "volyigtib" to "VolumeLetterTib")
 
(7 intermediate revisions by the same user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Text Wylie
{{Text Wylie
|title = [[chos rje lo ras pa las brgyud pa'i dpal ldan smad 'brug bka' brgyud kyi khyad chos thub pa lnga'i gdams khrid chos sku rang shar]].
|title=chos rje lo ras pa las brgyud pa'i dpal ldan smad 'brug bka' brgyud kyi khyad chos thub pa lnga'i gdams khrid chos sku rang shar
|collection = gdams ngag mdzod
|titletib=ཆོས་རྗེ་ལོ་རས་པ་ལས་བརྒྱུད་པའི་དཔལ་ལྡན་སྨད་འབྲུག་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཐུབ་པ་ལྔ་ ་ ་ ་
|associatedpeople = [['jam mgon kong sprul]], [[kun dga' grol mchog]], [[lo ras dbang phyug brtson 'grus]].
|titleintext=chos rje lo ras pa las brgyud pa'i dpal ldan smad 'brug bka' brgyud kyi khyad chos thub pa lnga'i gdams khrid chos sku rang shar ces bya ba bzhugs so//
|lineagedata = [[lo ras dbang phyug brtson 'grus]].
|titleintexttib=༄༅། ཆོས་རྗེ་ལོ་རས་པ་ལས་བརྒྱུད་པའི་དཔལ་ལྡན་སྨད་འབྲུག་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཐུབ་པ་ལྔའི་གདམས་ཁྲིད་ཆོས་སྐུ་རང་ཤར་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎
|author = [['jam mgon kong sprul]]
|collection=gdams ngag mdzod
|translator =
|collectiontib=གདམས་ངག་མཛོད་
|scribe =
|author='jam mgon kong sprul
|editor = [['jam mgon kong sprul]].
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|redactor =
|authoralternatename=karma ngag dbang yon tan rgya mtsho
|printer = Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|authoralternatenametib=ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་
|publisher = Shechen Publications
|associatedpeople='jam mgon kong sprul; kun dga' grol mchog; lo ras dbang phyug brtson 'grus
|place = New Delhi
|lineagedata=From [[chos rje los ras pa]] (from the title).
|year = 1999
|editor='jam mgon kong sprul
|tibvol = tha
|printer=Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|volnumber = 10
|publisher=Shechen Publications
|mastertextnumber =  
|place=New Delhi
|totalpages = 19
|year=1999
|totalfolios = 10
|volwylie=mar pa bka' brgyud pod bzhi pa
|pagesinvolume = 223-241
|volnumber=10
|beginfolioline = 1a1
|VolumeLetterTib=ཐ་
|endfolioline = 10a6
|textnuminvol=017
|linesperpage = 7 (2 pages of 5, 1 page of 6)
|totalpages=19
|tbrc = [http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3972]
|totalfolios=10
|notes =
|pagesinvolume=223-241
|keyword1 =
|beginfolioline=1a1
|keyword2 =
|endfolioline=10a6
|topic = Instruction manual
|linesperpage=7 (2 pages of 5, 1 page of 6)
|tibtopic =
|tbrc=[http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3972]
|tibcategory = 'brug  pa bka' brgyud
|keywords=gdams khrid; lo ras thub pa lnga khrid
|pechaside1 = gdams khrid
|chokyigenre=Instruction manual
|pechaside2 = lo ras thub pa lnga khrid
|dkarchaggenre='brug  pa bka' brgyud
|translation =  
|pechatitleinfo='''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''
|tbrccontents = No note on contents
|ringutulkunote = The Instructions on the Five Thubpa from the Lower Drukpa Kagyu Tradition Coming from Lorepa Called "Self-Arising Dharmakaya".
|fulltibtext = <span class=TibUni18>[[ཆོས་རྗེ་ལོ་རས་པ་ལས་བརྒྱུད་པའི་དཔལ་ལྡན་སྨད་འབྲུག་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཐུབ་པ་ལྔ་ ་ ་ ་|ཆོས་རྗེ་ལོ་རས་པ་ལས་བརྒྱུད་པའི་དཔལ་ལྡན་སྨད་འབྲུག་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཐུབ་པ་ལྔའི་གདམས་ཁྲིད་ཆོས་སྐུ་རང་ཤར་]]</span>
}}
 
===Full Title===
Tibetan: <span class=TibetanUnicode20>༄༅། ཆོས་རྗེ་ལོ་རས་པ་ལས་བརྒྱུད་པའི་དཔལ་ལྡན་སྨད་འབྲུག་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཐུབ་པ་ལྔའི་གདམས་ཁྲིད་ཆོས་སྐུ་རང་ཤར་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎</span><br>
<br>
Wylie: @#/_chos rje lo ras pa las brgyud pa'i dpal ldan smad 'brug bka' brgyud kyi khyad chos thub pa lnga'i gdams khrid chos sku rang shar ces bya ba bzhugs so//<br>
<br>
===Short Title(s)===
 
===Author ===
[[ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་]] - [[karma ngag dbang yon tan rgya mtsho]]
 
===Topic Information===
'brug  pa bka' brgyud - Instruction manual
 
gdams khrid - lo ras thub pa lnga khrid
 
:'''TBRC:''' No note on contents
 
:'''Ringu Tulku:''' The Instructions on the Five Thubpa from the Lower Drukpa Kagyu Tradition Coming from Lorepa Called "Self-Arising Dharmakaya".
 
===Publication Information===
*Citation : <br>[[ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་]]. [[ཆོས་རྗེ་ལོ་རས་པ་ལས་བརྒྱུད་པའི་དཔལ་ལྡན་སྨད་འབྲུག་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཐུབ་པ་ལྔ་ ་ ་ ་|ཆོས་རྗེ་ལོ་རས་པ་ལས་བརྒྱུད་པའི་དཔལ་ལྡན་སྨད་འབྲུག་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཐུབ་པ་ལྔའི་གདམས་ཁྲིད་ཆོས་སྐུ་རང་ཤར་]]. [[གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།]], པོད་ ཐ་༽, ༢༢༣-༢༤༡. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: [[ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་]], ༡༩༩༩.
 
*Citation (Wylie):<br>[[karma ngag dbang yon tan rgya mtsho]]. [[chos rje lo ras pa las brgyud pa'i dpal ldan smad 'brug bka' brgyud kyi khyad chos thub pa lnga'i gdams khrid chos sku rang shar]]. In [[Gdams ngag mdzod Shechen Printing|gdams ngag rin po che'i mdzod]], Volume 10(tha), 223-241. New Delhi: [[Shechen Publications]], 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by [[Dilgo Khyentse Rinpoche]] from prints from the ''dpal spungs'' xylographs.
 
====Additional Information====
*Editor :
*Printer : Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
*[[Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] - [http://tbrc.org/link?RID=W23605 W23605] - Published in New Delhi in 18 volumes
 
===Full Tibetan Text===
<span class=TibUni18>[[ཆོས་རྗེ་ལོ་རས་པ་ལས་བརྒྱུད་པའི་དཔལ་ལྡན་སྨད་འབྲུག་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཐུབ་པ་ལྔ་ ་ ་ ་|ཆོས་རྗེ་ལོ་རས་པ་ལས་བརྒྱུད་པའི་དཔལ་ལྡན་སྨད་འབྲུག་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཐུབ་པ་ལྔའི་གདམས་ཁྲིད་ཆོས་སྐུ་རང་ཤར་]]</span>
 
=== Commentaries===
 
===Translations===
 
===Notes===
 
====Notes on the text====
 
====Notes on associated persons====
 
===Cataloging data===
'''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''
 
:*Line 1: ༄༅། ཆོས་རྗེ་ལོ་རས་པ་ལས་བརྒྱུད་པའི་དཔལ་ལྡན་སྨད་འབྲུག་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཐུབ་པ་ལྔའི་གདམས་ཁྲིད་ཆོས་སྐུ་རང་ཤར་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎
:*Line 1: ༄༅། ཆོས་རྗེ་ལོ་རས་པ་ལས་བརྒྱུད་པའི་དཔལ་ལྡན་སྨད་འབྲུག་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཐུབ་པ་ལྔའི་གདམས་ཁྲིད་ཆོས་སྐུ་རང་ཤར་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎
:::@#/_chos rje lo ras pa las brgyud pa'i dpal ldan smad 'brug bka' brgyud kyi khyad chos thub pa lnga'i gdams khrid chos sku rang shar ces bya ba bzhugs so//
:::@#/_chos rje lo ras pa las brgyud pa'i dpal ldan smad 'brug bka' brgyud kyi khyad chos thub pa lnga'i gdams khrid chos sku rang shar ces bya ba bzhugs so//
Line 88: Line 38:
:*Right side print: 223
:*Right side print: 223
:::  
:::  
'''First Page Title(s):'''
'''First Page Title(s):'''
:*བོད་སྐད་དུ། No title
:*བོད་སྐད་དུ། No title
:::  
:::  
'''Description of pages:'''
'''Description of pages:'''
*'''Side A:'''  
*'''Side A:'''  
Line 99: Line 47:
:*གཡས་:  གདམས་ངག་མཛོད་བཀའ་བརྒྱུད་སྐོར།
:*གཡས་:  གདམས་ངག་མཛོད་བཀའ་བརྒྱུད་སྐོར།
::Right: gdams ngag mdzod bka' brgyud skor/
::Right: gdams ngag mdzod bka' brgyud skor/
*'''Side B:'''
*'''Side B:'''
:*གཡོན་:  ལོ་རས་ཐུབ་པ་ལྔ་ཁྲིད།
:*གཡོན་:  ལོ་རས་ཐུབ་པ་ལྔ་ཁྲིད།
Line 106: Line 53:
::Right: #
::Right: #


'''Volume #:''' 010 (ཐ་)
|tbrccontents=No note on contents
 
|ringutulkunote=The Instructions on the Five Thubpa from the Lower Drukpa Kagyu Tradition Coming from Lorepa Called "Self-Arising Dharmakaya".
'''Text # in volume:''' 017
|partialcolophonwylie=zhes pa'i khrid tshul khyad par can 'di'ang rgyun shin tu dkon pa/_snang bas dang 'dod yid ches kyi dad bas kun nas bslangs te/_jo nang rje btsun kun dga' grol mchog gi gsung rab las 'byung ba nyid rtsa bar bzung /_yig rnying gi bshad don bsgril ba'i gsal byed kyis brgyan te karma ngag dbang yon tan rgya mtshos shrI de bI ko Ti tsA 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel//
 
|partialcolophontib=ཞེས་པའི་ཁྲིད་ཚུལ་ཁྱད་པར་ཅན་འདིའང་རྒྱུན་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པ། སྣང་བས་དང་འདོད་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་བས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་གི་གསུང་རབ་ལས་འབྱུང་བ་ཉིད་རྩ་བར་བཟུང་། ཡིག་རྙིང་གི་བཤད་དོན་བསྒྲིལ་བའི་གསལ་བྱེད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊི་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ༎
'''Text # in edition:'''
|tibvol=tha
 
|notes=
'''Master text#:'''
|keyword1=
 
|keyword2=
'''Begin-End Pages (Western):''' 223-241
|topic=Instruction manual
 
|tibtopic=
'''Begin Tibetan page and line #''': 1a1
|tibcategory='brug  pa bka' brgyud
 
|pechaside1=gdams khrid
'''End Tibetan page and line #''': 10a6
|pechaside2=lo ras thub pa lnga khrid
 
|fulltibtext=<span class=TibUni18>[[ཆོས་རྗེ་ལོ་རས་པ་ལས་བརྒྱུད་པའི་དཔལ་ལྡན་སྨད་འབྲུག་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཐུབ་པ་ལྔ་ ་ ་ ་|ཆོས་རྗེ་ལོ་རས་པ་ལས་བརྒྱུད་པའི་དཔལ་ལྡན་སྨད་འབྲུག་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཐུབ་པ་ལྔའི་གདམས་ཁྲིད་ཆོས་སྐུ་རང་ཤར་]]</span>
'''Total # of pages (Western):''' 19
}}
 
<onlyinclude>
'''Total # of pages (Tibetan):''' 10 folios
= Tibetan Text =
 
{{ {{#show: {{FULLPAGENAME}} |?titletib#}} }}
'''Number of lines per page:''' 7 (2 pages of 5, 1 page of 6)
 
'''Partial colophon in Tibetan''': <span class=TibetanUnicode16>ཞེས་པའི་ཁྲིད་ཚུལ་ཁྱད་པར་ཅན་འདིའང་རྒྱུན་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པ། སྣང་བས་དང་འདོད་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་བས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་གི་གསུང་རབ་ལས་འབྱུང་བ་ཉིད་རྩ་བར་བཟུང་། ཡིག་རྙིང་གི་བཤད་དོན་བསྒྲིལ་བའི་གསལ་བྱེད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊི་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ༎</span>
 
'''Partial colophon in Wylie:''' zhes pa'i khrid tshul khyad par can 'di'ang rgyun shin tu dkon pa/_snang bas dang 'dod yid ches kyi dad bas kun nas bslangs te/_jo nang rje btsun kun dga' grol mchog gi gsung rab las 'byung ba nyid rtsa bar bzung /_yig rnying gi bshad don bsgril ba'i gsal byed kyis brgyan te karma ngag dbang yon tan rgya mtshos shrI de bI ko Ti tsA 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel//
 
'''Author:''' [[karma ngag dbang yon tan rgya mtsho]]
 
'''Translator:''' None given
 
'''Scribe:''' None given
 
'''Editor:'''  None given


'''Redactor:''' None given
= Wylie Text =
WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE


'''People associated with this text:''' [[rje btsun kun dga' grol mchog]]
== Footnotes ==
<references/>
</onlyinclude>
<headertabs />


'''Text Lineage:''' from [[chos rje los ras pa]] (from the title).


{{Footer}}


[[Category: 'jam mgon kong sprul]][[Category: kun dga' grol mchog]][[Category: lo ras dbang phyug brtson 'grus]] {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]
[[Category: 'jam mgon kong sprul]][[Category: kun dga' grol mchog]][[Category: lo ras dbang phyug brtson 'grus]] {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]

Latest revision as of 16:13, 2 February 2018


Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

ཆོས་རྗེ་ལོ་རས་པ་ལས་བརྒྱུད་པའི་དཔལ་ལྡན་སྨད་འབྲུག་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཐུབ་པ་ལྔ་ ་ ་ ་
chos rje lo ras pa las brgyud pa'i dpal ldan smad 'brug bka' brgyud kyi khyad chos thub pa lnga'i gdams khrid chos sku rang shar

Damngak Dzö Volume 10 (ཐ་) / Pages 223-241 / Folios 1a1 to 10a6
Volumes List > Volume 10 > Text #17 (No Translation) (བོད་སྐད་)  Scroll to Research Info   Catalog Information for this text: 
Tibetan Citation Person:'jam mgon kong sprul. ༄༅། ཆོས་རྗེ་ལོ་རས་པ་ལས་བརྒྱུད་པའི་དཔལ་ལྡན་སྨད་འབྲུག་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཐུབ་པ་ལྔའི་གདམས་ཁྲིད་ཆོས་སྐུ་རང་ཤར་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎. Tibetan:གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཐ་༽, 223-241. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: Shechen Publications, ༡༩༩༩.
Wylie Citation 'jam mgon kong sprul. chos rje lo ras pa las brgyud pa'i dpal ldan smad 'brug bka' brgyud kyi khyad chos thub pa lnga'i gdams khrid chos sku rang shar ces bya ba bzhugs so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 10 (ཐ་), 223-241. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Person:Khyentse, Dilgo from prints from the dpal spungs xylographs.
Translator
Topics 'brug pa bka' brgyud
Colophon ཞེས་པའི་ཁྲིད་ཚུལ་ཁྱད་པར་ཅན་འདིའང་རྒྱུན་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པ། སྣང་བས་དང་འདོད་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་བས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་གི་གསུང་རབ་ལས་འབྱུང་བ་ཉིད་རྩ་བར་བཟུང་། ཡིག་རྙིང་གི་བཤད་དོན་བསྒྲིལ་བའི་གསལ་བྱེད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊི་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ༎

zhes pa'i khrid tshul khyad par can 'di'ang rgyun shin tu dkon pa/_snang bas dang 'dod yid ches kyi dad bas kun nas bslangs te/_jo nang rje btsun kun dga' grol mchog gi gsung rab las 'byung ba nyid rtsa bar bzung /_yig rnying gi bshad don bsgril ba'i gsal byed kyis brgyan te karma ngag dbang yon tan rgya mtshos shrI de bI ko Ti tsA 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel//

Footnotes
Further Cataloging data:

Title Page (ཁ་ཤོག་):

  • Line 1: ༄༅། ཆོས་རྗེ་ལོ་རས་པ་ལས་བརྒྱུད་པའི་དཔལ་ལྡན་སྨད་འབྲུག་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཐུབ་པ་ལྔའི་གདམས་ཁྲིད་ཆོས་སྐུ་རང་ཤར་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎
@#/_chos rje lo ras pa las brgyud pa'i dpal ldan smad 'brug bka' brgyud kyi khyad chos thub pa lnga'i gdams khrid chos sku rang shar ces bya ba bzhugs so//
  • Left side print: ཐ གདམས་ གཅིག་ ཁྲིད།
tha gdams gcig khrid
  • Right side print: 223

First Page Title(s):

  • བོད་སྐད་དུ། No title

Description of pages:

  • Side A:
  • གཡོན་: ཐ གདམས་ (གྲངས་ཀ་) ཁྲིད།
Left: tha gdams (tibfolio#) khrid
  • གཡས་: གདམས་ངག་མཛོད་བཀའ་བརྒྱུད་སྐོར།
Right: gdams ngag mdzod bka' brgyud skor/
  • Side B:
  • གཡོན་: ལོ་རས་ཐུབ་པ་ལྔ་ཁྲིད།
Left: lo ras thub pa lnga khrid/
  • གཡས་: #
Right: #

Volume #: 10 (ཐ་)

Begin-End Pages (Western): 223-241

Begin Tibetan page and line #: 1a1

End Tibetan page and line #: 10a6

Total # of pages (Western): 19

Total # of pages (Tibetan): 10 folios

Number of lines per page: 7 (2 pages of 5, 1 page of 6)

Previous Text
Next Text

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent |TextAuthor='jam mgon kong sprul |VolumeNumber=10 |TextNumber=017 |PageNumbers=223-241 |FolioNumbers=1a1 - 10a6 |TibTitle=ཆོས་རྗེ་ལོ་རས་པ་ལས་བརྒྱུད་པའི་དཔལ་ལྡན་སྨད་འབྲུག་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཐུབ་པ་ལྔ་ ་ ་ ་ }} 


Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.




[[peoplefields::'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ karma ngag dbang yon tan rgya mtsho ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ 'jam mgon kong sprul; kun dga' grol mchog; lo ras dbang phyug brtson 'grus From chos rje los ras pa (from the title). 'jam mgon kong sprul | ]]


[edit]
༢༢༣ ཆོས་རྗེ་ལོ་རས་པ་ལས་བརྒྱུད་པའི་དཔལ་ལྡན་སྨད་འཐུག་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཐུབ་པ་ལྔའི་གདམས་ཁྲིད་ཆོས་སྐུ་རང་ཤར་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
༢༢༤ ན་མོ་གུ་རུ། དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ལས་ཆོས་རྗེ་ལོ་རས་པ་ལས་བརྒྱུད་པའི་སྨད་འབྲུག་གི་ཁྱད་ཆོས་ཐུབ་པ་ལྔའི་གདམས་ཁྲིད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། མཇུག་གི་ཁྲིད་དོ། དང་པོ་ལ། འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་ཞེན་པ་ཟློག་པའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་སྒོམ་པ་ནི། ངེས་པར་འཆི། ནམ་འཆི་ཆ་མེད། འཆི་བ་ལ་བཟློག་ཐབས་མེད། ཤི་ནས་གར་འགྲོ་ཆ་མེད། དེ་ལ་ཕན་པ་དམ་པའི་ཆོས་ལས་གཞན་མེད་པ་དང་ལྔའི་སྒོ་ནས་སྐྱོ་ཤས་དང་ངེས་འབྱུང་བསྐྱེད། སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་རྡོར་སེམས་ཡི་གེ་བརྒྱའི་བཟླས་བསྒོམ། ཚོགས་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་མཎྜལ་འབུལ་བ། བྱིན་རླབས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་རྟགས་ཐོན་པར་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་ལྔ། གཞི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གདིང་ཐུབ། ཡན་ལག་གཏུམ་མོ་རས་ཐུབ། གསང་སྤྱོད་རི་ཐུབ། ནད་གདོན་འཁྲུགས་ཐུབ། གཉེན་པོ་རྐྱེན་ཐུབ་བོ། དང་པོ་ལ་གསུམ། སློབ་མས་སེམས་ངོ་ཙལ་བ། བླ་མས་ངོ་སྤྲད་པ། མན་ངག་གི་གཏན་
༢༢༥ ལ་དབབ་པའོ། དང་པོ་ནི། འཁོར་འདས་ཀྱི་རྩ་བ། ཆགས་སྡང་བདེ་སྡུག་ལ་སོགས་པའི་རྩ་བ་སེམས་སུ་འདུག་གམ་མི་འདུག་བལྟ། སྣ་ཚོགས་སུ་རྟོག་པའི་སེམས་འདི་གང་ན་གནས། གཟུགས་དབྱིབས་ཇི་ལྟར་འདུག་ཁ་དོག་ཇི་ལྟར་འདུག་བལྟ། ཡང་། མདུན་ཏུ་མེ་ཆེན་བསྒོམ་པ་ལ་སེམས་བསྲེག་ནས་ཚིག་གམ་མི་ཚིག །ཆུ་ཆེན་ལ་སྦང་ནས་བང་ངམ་མི་སྦང་། རྣོན་པོའི་མཚོན་གྱིས་བཅད་ནས་ཆོད་དམ་མི་ཆོད་བལྟ། ཡང་། དགྲ་བསམ་ལ་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་མཁན་ལ་བརྟག །གཉེན་བསམ་ལ་གདུང་སེམས་སྐྱེ་མཁན་ལ་བརྟག །ནོར་རྫས་བསམ་ལ་འདོད་པ་སྐྱེ་མཁན་ལ་བརྟག་ནས་སེམས་ཚོལ་བས། སེམས་འདི་འདྲ་ཞེས་སྙེད་ན་དེ་སེམས་ཡིན་མིན་རྩད་བཅད་དུ་གཞུག །མ་སྙེད་ན་མེད་པའི་ངོ་བོ་ལ་བརྟག །གཉིས་ཀས་ཚོལ་མཁན་གྱི་རྟོག་པ་ལ་རྩད་གཅོད་དུ་གཞུག་པས་གོ་བ་དཔེ་བལྟས་སོགས་མིན་པའི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སེམས། སེམས་ལ་དངོས་པོ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པ་ལ་འགགས་མེད་ཅིག་འཆར་བ་ཤེས་དགོས་སོ། གཉིས་པ་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་གསུམ། དང་པོ་ཉན་
༢༢༦ ཐོས་ཀྱི་གཟིགས་མོ་ནི། ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་གནས་སུ་ཕྱིན་ལ། ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་བཅའ། ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱི་མདུན་དུ་དམིགས་རྟེན་ཤིང་བུའམ་རྡེའུ་ལ་མིག་ཕབ་སྟེ་བལྟར་གཞུག །སེམས་མ་བསྒྲིམ་པར་ཁོང་ནས་ལྷོད་ལ་བཞག་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟ་བའི་ཤེས་པ་གང་ལའང་མི་མནོ་མི་བསམ། ངོས་བཟུང་མེད་པའི་ངང་དུ་བཞག །ཚོགས་དྲུག་གི་རྟོག་པ་གང་ལའང་ཆགས་སྡང་ཆེད་འཛིན་དགག་སྒྲུབ་གང་ཡང་མི་བྱེད་པར་སེམས་མ་བཅོས་པའི་ངང་དུ་འབོལ་ལེ་ཤིག་གེ་ལྷོད་ལ་བཞག །དང་པོ་ཐུང་ཐུང་ལ་གྲངས་མང་བ་དང་། དེ་ནས་ཡུན་ཇེ་རིང་མཐར་ཉིན་མཚན་ཁོར་ཡུག་ཏུ་འགྲོ་བར་བསླབ། གཉིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཟིགས་མོ་ནི། མིག་སྣ་རྩེ་ལ་ཕབ། རིག་པ་གཞན་དུ་མི་འཕྲོ་བར་འབོལ་ལེ་བཞག་སེམས་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་གཟིགས། དངོས་པོ་རང་བཞིན་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པའི་ངང་དུ་འབོལ་ལེ། ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་གང་ཤར་ཐམས་ཅད་རང་སྟོང་། སྟོང་ཉིད་ཙམ་དུ་མི་བཟུང་བ་འཛིན་མེད་ཞེན་བྲལ་མ་བཅོས་པའི་ངང་དུ་བཞག་གོ གསུམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གཟིགས་མོ་ནི། སྣ་རྩེའི་ཐད་ཀྱི་བར་སྣང་གི་ནམ་མཁའ་སྟོང་སང་ངེ་འདི་ལ་མིག་མ་ཡེངས་པར་གཏད། སེམས་མི་མནོ་མི་བསམ་པའི་ངང་ལ་འབོལ་ལེ་ཤིག་གེ་བཞག །བལྟས་པས་མི་མཐོང་། བསམ་མེད་བརྗོད་མེད་གཟའ་གཏད་བྲལ་བའི་ངང་དུ་ཞོག །ཅེས་ངོ་སྤྲད། སེམས་ཚོལ་རྣམས་ལ་ཞག་རེ། ངོ་སྤྲོད་ལ་ཚིག་དང་ཐ་སྙད་ཉུང་དུས་ཡུད་ཙམ་རེར་བཞག་ལ་སླར་ཞག་བདུན་དུ་བསྐྱང་གཞུག །གསུམ་པ་མན་ངག་གིས་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། ཞག་བདུན་ནས་ངོ་འཕྲོད་ན། སེམས་སྐྱེ་མེད་བློ་འདས། དངོས་མེད་སྤྲོས་བྲལ། གཞི་མེད་རྩ་བྲལ། གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ལ་བསྒོམ་རྒྱུ་ཅིའང་མེད་པར་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་སྦྱོར་དང་བཅས་ཏེ་བཤད། ཡུམ་ལས། སེམས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བའི་སངས་
༢༢༧ རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མ་གཟིགས་མི་གཟིགས་གཟིགས་པར་མི་འགྱུར་བར་གསུངས་པ་དང་། སེམས་ལ་སེམས་མ་མཆིས་ཏེ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་འོད་གསལ་བའོ། ཞེས་དང་། དགྱེས་རྡོར་ལས། སྒོམ་མེད་སྒོམ་པ་པོ་ཡང་མེད། ཅེས་སོགས་དང་། གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ལ་བརྟེན་ནས་སྟོང་ཉིད་དུ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ། འཁོར་འདས་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན། སྔར་སེམས་དངོས་མེད་དུ་མ་ཤེས་པས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་། ད་ཤེས་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་དོན་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་དོན་མེད། བལྟར་མེད་མཐོང་མེད་དེ་ཉིད་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། སྡུད་པ་ལས། གཟུགས་རྣམས་མི་མཐོང་ཚོར་བ་དག་ཀྱང་མི་མཐོང་ཞིང་། །འདུ་ཤེས་མཐོང་བ་མེད་ལ་སེམས་དཔའ་མི་མཐོང་ཞིང་། །གང་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་དང་སེམས་ཡིད་མཐོང་མེད་པ། །འདི་ནི་ཆོས་མཐོང་ཡིན་ཅེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན། ཞེས་སོགས་གསུང་། གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་དེ་ངག་ཏུ་སྨྲ་རུ་མེད། ཚིག་ཏུ་བརྗོད་དུ་མེད། ཡིད་ལ་བསམ་དུ་མེད་དེ། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །མ་སྐྱེས་མི་འགག་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད། །སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་བ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་སོ། རང་སེམས་རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་འདི་ག་ཡིན་པས་འདི་ཉིད་རྟོགས་པས་ཆོག་སྟེ། རྒྱུད་བརྟག་གཉིས་ལས། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་གང་དུ་ཡང་། །སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་རྙེད་མི་འགྱུར། །སེམས་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་བསྟན་པ་མེད། ཅེས་སོགས་བཀའ་བསྟན་བཅོས་ཀུན་ནས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་གསུང་། ངོ་བོ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་གཤིས་ཐོག་ཏུ་བཞག་པས་ཆོག །རྒྱུས་ཆ་རང་ལ་ཡོད་ཀྱང་བླ་མས་ངོ་སྤྲད་པ་དེ་བཞིན་ལ་མེ་ལོང་བསྟན་པ་དང་འདྲ། བསྒོམ་རྒྱུ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པས་རྟོགས་
༢༢༨ བྱའི་སྒོམ་བཤིག །སྒོམ་པའི་གཉེན་པོ་བཤིགས། བསྒོམ་པའི་འབྲས་བུ་བློ་ཟད་ཆོས་ཟད་ལ་བཤིགས། མི་སྒོམ་པའི་བཞག་ཐབས་ལ་དྲུག །བྱས་ཚད་འཁྲུལ་པར་འདུག་པས་བྱར་མེད་དུ་བཞག །སྒོམ་ཚད་རྟོག་པར་འདུག་པས་སྒོམ་མེད་དུ་བཞག་བརྗོད་ཚད་སྟོང་ཉིད་དུ་འདུག་པས་བརྗོད་མེད་དུ་བཞག །དྲན་ཚད་སྣང་སྟོང་དུ་འདུག་པས་རང་གྲོལ་དུ་བཞག །འགྱུ་ཚད་ཆོས་ཉིད་དུ་འདུག་པས་རྒྱ་ཡན་དུ་བཞག །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འདུག་པས་ཡིན་ཐོག་ཏུ་བཞག་པའོ། མཇུག་ལ་གསུམ། སྐྱོང་ཚུལ། གེགས་སེལ། བོགས་འདོན་ནོ། དང་པོ་ལ་གསུམ། ལས་དང་པོ་པ་རྣལ་འབྱོར་ཆུང་ངུའི་དུས། དབེན་པ་བརྟེན་ནོ། འདུ་འཛི་ཞེན་པ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བསྐྱུང་། རྩོལ་སྒྲུབ་བསྐྱེད། རྟོག་པ་དགག །སྐྱེས་བདོ་བ་དང་རྩད་གཅོད། སྒོམ་སྐྱེས་རུང་མ་སྐྱེས་རུང་འབད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན། རྣལ་འབྱོར་འབྲིང་པོའི་དུས། སྒོམ་འཕྲོ་མི་བཅད། ཚེ་འདིའི་དབང་དུ་མི་བཏང་། ཆོས་བརྒྱད་ཆགས་སྡང་བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་ཕྲ་ཆོད་སྦོམ་ཆོད་ལ་བཏང་། ཐོག་བརྫིས་དང་རོ་སྙོམས་ལ་གཉེན་པོའི་དཔུང་དང་མ་བྲལ་བར་བྱ། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་དུས། སྤང་གཉེན་གཉིས་ཀ་བོར། ཉོན་མོངས་དང་ཡེ་ཤེས། རྣམ་རྟོག་དང་ཆོས་སྐུ། ཉམས་སུ་ལེན་བྱ་ལེན་བྱེད་གང་ཡང་མེད་པའི་དབུ་མའི་ངང་དུ་བཞག་པར་བྱའོ། གཉིས་པ་གེགས་བསལ་བ་ལའང་གསུམ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་གེགས། ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱི་གེགས། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་གྱི་གེགས་རྣམས་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་བསལ། གསུམ་པ་བོགས་འདོན་པ་ནི། ལམ་མཆོག་ཐུབ་པ་ལྔ་བསྟེན་པར་བྱའོ། ༈ །གཉིས་པ་གཏུམ་མོ་རས་ཐུབ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། དང་པོ་ནི། ངེས་འབྱུང་དང་དད་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་བསྒོམ། གཉིས་
༢༢༩ པ་ལ་གསུམ། རྩ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་སྟོང་ར། དྲོད་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་གཏུམ་མོ། བོགས་འདོན་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཞལ་གདམས་བསྒོམ་པའོ། དང་པོ་ནི། ལུས་འདི་སྟོང་སང་དེ། ཡང་ཕྱ་ལེ། སྲབ་ཕྱམ་མེ་བ། ཁོང་པའི་ནང་གི་ལྗན་ལྗིན་ཐམས་ཅད་འོག་སྒོ་གཉིས་ནས་མར་སང་གི་ཐོན་ཏེ་ཕྲུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟ་བུ། རྩ་གསུམ་ཟོ་བ་དཔྱད་ལ་བཏགས་པ་ལྟ་བུ་མ་འབྱར་བར་བསྒོམ། གཉིས་པ་གཏུམ་མོ་སྤྱི་ཁྲིད་བསྒོམ་པ་ལ་གསུམ་བཅའ་བ་ལུས་ཀྱི་གནད། འབྱུང་འཇུག་རླུང་གི་གནད། དམིགས་པ་ཡུལ་གྱི་གནད་དོ། །དང་པོ་ནི། བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་ལྔའམ་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་བཅའ། གཉིས་པ་ནི། སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་གྱི་བུམ་ཅན་བཟུང་། གསུམ་པ་ནི། རང་ལུས་ལྷག་པའི་ལྷའི་རྩ་དབུ་མ་ཡར་སྣ་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་ཟུག་པ། མར་སྣ་ལྟེ་བའི་ཐད་ཀར་རག་དུང་གི་ཁ་ལྟར་ཡོད་པ། གཡས་གཡོན་རོ་རྐྱང་གཉིས་ཡར་སྣ་སྣ་བུག་དང་། མར་སྣ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞི་ནས་ཡར་ལོག་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཚུད་པར་བསྒོམ། རྩ་གསུམ་འདུས་མདོར་མེ་ཨ་ཤད་ཀྱི་རྣམ་པ་སོར་བརྒྱད་ཁ་དོག་དམར་པོ། །རྩེ་མོ་རྣོ་བ། རེག་བྱ་ཚ་བ། དམར་ལྷང་ལྷང་བ་ལ་དམིགས་པ་གཏད། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ། བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ཐིམ་པས་སྔར་བས་འབུམ་འགྱུར་གྱིས་ཚ་བར་བསྒོམ། དེས་དབུ་མའི་ནང་ཐམས་ཅད་དམར་ལམ་མེ་བ། ཚ་འུར་རེ། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཐུལ་ཐུལ་ཚིག་པར་བསྒོམ། གསུམ་པ། ཞལ་གདམས་བསྒོམ་པ་ལ་གསུམ། བོགས་འདོན་པ། བརྟན་པ་ཐོབ་པ། གེགས་སེལ་བར་བྱེད་པའོ། དང་པོ་ལའང་གསུམ། དྲོད་བདེ་བ། ཕྱག་ཆེན་གྱི་བོགས་འདོན་པའོ། །དང་པོ་ནི། མེའི་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་རང་ལུས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་མེའི་སྐུ་ཅན། དེའི་ཐུགས་ཀར་རང་འདྲ་བའི་
༢༣༠ མེའི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། སྤྱི་བོ་ནས་མེའི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་གོ་ཞུ་ལུབས་སུ་བླུགས་པས་ཕྱི་ནང་མེད་པ་མེའི་རང་བཞིན་ཏུ་བསྒོམ། འདི་དག་གི་སྐབས་སུ་བདེ་དྲོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཞེས་གསོལ་འདེབས་དྲག་ཏུ་བྱ། སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟུང་། གཏུམ་མོ་མེའི་འཁོར་ལོ་ནི། ལྟེ་བའི་རྩ་གསུམ་གྱི་ཕྱོགས་བཞིར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་སྟེང་ན་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་མེའི་རང་བཞིན་ཏུ་བཞུགས་པར། རྒྱན་དང་ཕྱག་མཚན་ཐམས་ཅད་མེའི་རང་བཞིན། རླུང་མནན་པས་རྩ་ནང་དུ་འཁོར་བར་བསྒོམ། གཏུམ་མོ་རྩུབས་ཤིང་མ་ནི། མེའི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞིའི་ཕྱག་གིས་རྩ་རོ་རྐྱང་གཉིས་ལ་འཇུས། རླུང་མནན་པས་རྫ་མཁན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལྟར་འཁོར་བར་བསྒོམ། གཏུམ་མོ་མེ་དྲོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། ལྟེ་བར་དབུ་མའི་ནང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མེའི་རང་བཞིན་ཅན་གར་སྟབས་ལིང་ལིང་འཁྲབ་ཅིང་འདུག་པར་བསྒོམ། གཏུམ་མོ་མེའི་སྙིང་པོ་ནི། རང་ལུས་ལྷ་སྐུར་བསྒོམ་པའི་སྟེ་བའི་ཐད་པོ་བའི་དཀྱིལ་ན་ཐོད་པ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བའི་ནང་དུ་མེ་འུ་རུ་རུ་འབར་བར་བསྒོམ། གཏུམ་མོ་བདེ་སྟོང་མ་ནི། སྲོག་རྩའི་ནང་ན་མེའི་རྡོ་རྗེ་ཨ་རུ་རའི་སྙིང་པོ་ཙམ་ཞིག་བསྒོམ། རླུང་མེའི་རྡོ་རྗེ་རྩ་སྦུབ་ཐམས་ཅད་དཀྲུགས་པར་བསྒོམ། གཏུམ་མོ་མེའི་སྲོག་ཤིང་ནི། ལྟོ་བའི་ཐད་དཀར་ཉི་དཀྱིལ་ལ་རྃ་ལས་མེའི་སྡོང་པོ་ཁྲུ་གང་སྦོམ་ཕྲ་ལག་ངར་ཙམ་ཡལ་ག་ཐམས་ཅད་མེར་གྱེས་པས་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་མེ་ལྕེ་འཆུབས་ཁྱི་ལི་ལི་འབར་བར་བསྒོམ། གཉིས་པ་ནི། རླུང་གི་གཞུ་ལ་མེ་ཡི་མདའ། །བྱང་སེམས་ཧྃ་གིས་འབེན་ལ་བརྡེག །ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་བདག་ལུས་གང་། །མྱུར་དུ་ཡེ་ཤེས་འཆར་བར་འགྱུར། །བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ཡང་ལྔ་བསམ། །སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ཡུམ་ལྔ་བསམ། །སྙིང་གར་འདུས་ཏེ་སྙམ་པར་འདུག །ཟག་མེད་བདེ་བས་བདག་ལུས་གང་། གསང་བའི་
༢༣༡ རྡོ་རྗེའི་སྦུབས་སུ་དྲངས། །ལྟེ་བའི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི། །པདྨར་ཐིམ་པས་བདེ་སྟོང་གིས། །ཐིག་ལེ་ཡེ་ཤེས་བཅུད་ཀྱིས་གང་། །དངོས་སམ་ཀུན་སྤོང་ཡིད་ཀྱིས་ནི། །ཞེས་རབ་ཡིད་འོང་བཅུ་དྲུག་ཡུམ། མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག །མི་འགྱུར་ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་བསྒོམ། གསུམ་པ་ནི། དམིགས་པ་ཨ་ཐུང་ལ་གཏད་དེ་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པའི་ནང་དུ་བཞག །རླུང་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་བཟུང་། དྲན་རྟོག་རྩ་བྲལ་དུ་ཤེས་པར་བྱ། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་ཅི་སྐྱེས་ཀྱང་མ་ཞེན་པར་བྱའོ། གཉིས་པ་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ནི། ལུས་གནད་དང་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་བསྲིང་། དར་ལ་དྲག་པར་བསྒོམ། འགལ་རྐྱེན་དང་ཡང་ཡང་སྤྲད། གསུམ་པ་གེགས་བསལ་བ་ལ་གསུམ། ལུས་ཀྱི་གེགས་ན་ཚ། ཁམས་ཀྱི་གེགས་གནས་པ་རྩ། གཡོ་བ་རླུང་། བཀོད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གེགས་ཀྱི་གཙོ་བོར་རླུང་སྦྱོར་ལ་གནད་དུ་བསྣུན། སོ་སོའི་སྐབས་བསྟུན་བཅོས། དམིགས་པའི་གེགས་འབྱམས་པ་སྟེ་ཡུལ་ལ་འཐོར་བ་ལ། སྣ་བུག་གཡོན་ཏུ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་གསལ། རླུང་གྱེན་དུ་དྲངས་པས་རྐྱང་མ་ནས་ཞུགས་དབུ་མར་ཐིམ་པར་བསྒོམ། འདུས་པ་ནི། ཞེ་སྡང་ཅན་དགྲ་ལ་འདུས་པ། གདུང་སེམས་ཅན་གཉེན་ལ། འདོད་པ་ཅན་ནོར་ལ། དད་པ་ཅན་ཆོས་ལ་འདུས་པ་རྣམས་ལ་རོ་སྟོད་མདུན་རྒྱབ་བུག་པ་མང་པོ་བསྒོམ། ཧ་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་རླུང་ཕྱིར་ལ་འདོན། ལྡོང་པ་ནི་སྐྱོན་ཡོན་གང་ཡང་མེད་པ་སྟེ་གདམས་ཞན་པའམ་རྩོལ་བ་སྟོད་པའི་སྐྱོན་ནོ། །འདི་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བོགས་འདོན། ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྨིང་རྡོ། གྲུབ་ཐོབ་ཐམས་ཅད་འདི་ལས་བྱོན་པའོ། ༈ གསུམ་པ་གསང་སྤྱོད་དེ་ཐུབ་ལ་བཞི། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ། རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས། ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་
༢༣༢ གྱི་སྤྱོད་པའོ། དང་པོ་ནི། རང་གནས་སུ་ཕྱག་ཆེན་གྱི་སྒོམ་པ་ལ་གདིང་ཐོབ་ནས་རྐྱེན་གང་ལའང་བསྲེ་ནུས་པ་བྱ། གཉིས་པ་གསང་སྤྱོད་ཉམས་སུ་བླང་བའི་དགོས་པ་ནི། ཉམས་ལེན་གྱི་བོགས་ཐོན། མི་མཐུན་པ་གྲོགས་སུ་འཆར། བར་ཆད་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར། རྐ་མ་ཐག་ཆུ་ནང་གཅོད་པའོ། གསང་སྤྱོད་ནུས་པའི་གང་ཟག་བདག་འཛིན་བློས་ཐང་། ཉམས་ལེན་སྙིང་ཁམས་ཆེ། སྣང་སྲིད་སྒྱུ་མར་ཤེས་པའོ། །དེས་ཀྱང་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་བྱུང་དུས་རོ་སྙོམས་ནུས་ཤིང་། དེའང་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་ངེས་པ་ཞིག་དགོས། དེ་ལྟ་བུས་སྔོན་འགྲོ་ལྷ་འདྲེ་མ་བསློང་བ་སློང་བར་བྱེད་པ། དངོས་གཞི་བསླངས་པ་ནོན་པར་བྱེད་པ། མཇུག་ཏུ་ནོན་པ་དབང་དུ་སྡུད་པའོ། དང་པོ་ནི། གནས་དུར་ཁྲོད་སོགས་གཉན་སར། དུས་མཚན་མོར་སོང་སྟེ་ནུབ་དང་པོར་བདག་འཛིན་བློས་བཏང་ནས་ན་དགའ་འཆི་སྐྱིད་ཀྱི་སྙིང་ཁམས་བསྐྱེད། གཉིས་པར། བླ་མའི་བཀའ་སྒྲུབ་ཕྱིར་འོང་བ་ལ་མཐོར་བཏང་དམར་བཏང་བླ་མ་མཁྱེན་སྙམ་པས་ལུས་ལ་ཆགས་ཞེན་སྤུ་ཙམ་མེད་པར་ལྷ་འདྲེ་ལ་བཏང་། གསུམ་པར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བཞག །འཁོར་འདས་སེམས་ཅན་ཕུ་ཐག་བཅད། འཇིགས་མཁན་གྱི་ངོ་བོར་བརྟགས་ལ་ཉལ་བས་སློང་དང་ཆོ་འཕྲུལ་འབྱུང་ངོ་། གཉིས་པ་ལས། ནུབ་བཞི་པར་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི། སྙིང་རྗེ་དང་སྒྱུ་མའི་ཏིང་འཛིན་མ་བྲལ་བས། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཡོངས་རྫོགས་སྟོང་གསུམ་ཁེངས་པའི་ཐུགས་ཀར་བླ་མ་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོས་ཁེངས་པའི་སྐུ་ལས་མེ་འབར་བ། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ལ་ཉམ་ང་མེད་པར་བསྒོམ། ཕཊ་བརྗོད་པས་བ་སྤུའི་ཁྲོ་ཆུང་ལ་མེ་སྟག་འཕྲོས་པས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐུལ་ཐུལ་ཚིག་པར་བསམ། འཁོར་འདས་སེམས་ལས་ལོགས་ན་
༢༣༣ མེད་ཅིང་ཆོས་སྐུ་བློ་འདས་སུ་ཐག་ཆོད་པའི་ལྟ་དགོངས་ཀྱི་གདིང་ཚད་ལྡན་པའི་ཞེ་སྡང་ལམ་བྱེད་ཀྱིས་གཉན་སར་འགྲོ། སྤྲོས་མེད་ལ་བཞི། རང་གཞན་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྟོང་པ་ལྟ་བ་བདེན་འཛིན་དང་བྲལ་བ། འཇིགས་སྐྲགས་སོགས་རྟོག་པ་ཅི་བྱུང་ཡང་སྟོང་ཉིད་དུ་བཞག་པ་སྒོམ་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ། ཆོས་བརྒྱད་བདེ་སྡུག་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་ལྷའི་དངོས་གྲུབ་ཅི་བྱུང་ཡང་བླང་དོར་མེད་པར་སྤྱོད་པ་རོ་སྙོམས་ལ་བཟང་ངན་གང་ལ་ཡང་རེ་དོགས་མེད་པ་འབྲས་བུ་རེ་དོགས་ཀྱི་གཡང་ས་ཆོད་པ་སྟེ་གཉན་སར་སླེབས་ནས་གཉིད་མི་ཁྲོ་བའི་བར་འདོད་ཆགས་ལམ་དུ་བྱེད་པའོ། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ལའང་བཞི། ཡུལ་གང་ལ་དངོས་པོ་ཅི་སྟེར་ཡང་ཡུལ་ལྷ་ཟས་བདུད་རྩིར་སྒོམ་པ་ཕྱིའི་ཚོགས། རང་ལུས་ལྷ་ལ་ཟས་བདུད་རྩིས་མཆོད་པར་བསམ་པ་ནང་གི་ཚོགས། སྙིང་ནས་རང་སེམས་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྣམ་པར་དོན། གྲི་གུག་གིས་ཐོད་པ་བྲེགས། བྲང་ཁ་ཕྱེས་ནས་དོན་སྙིང་རྣམ་ལྔ་བླུགས་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བདུད་རྩིར་བརླབས་ལ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་འབུལ། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་གྱི་རྣམ་པར་བྱོན། ཕྱག་ན་ཐོད་པ་རེ་རེ་ཐོགས་པའི་ནང་དུ་རང་ལུས་དུམ་བུ་དཔག་མེད་གཏུབས་པ་བཟའ་བཏུང་དུ་གྱུར་པ་ལ་ལོངས་སྤྱད་པས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ། མདོར་ན་སྒོ་གསུམ་ལ་བདག་འཛིན་མེད་པར་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བཏང་བ་གསང་བའི་ཚོགས། ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་དུ་ཉལ་ནས་གཉིད་འོད་གསལ་དུ་ཁྱེར་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་འཁོར་ཏེ་གཏི་མུག་ལམ་དུ་བྱེད་པའོ། ནུབ་ལྔ་པའི་ཉམས་ལེན་ལ། ཕྱིའི་འགལ་རྐྱེན། ནང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་བསྒོམ་ལ་དང་པོར་ལྷ་འདྲེའི་རྟོག་པ་གཞོམ། རེ་བ་སྤང་། དོགས་པ་བླང་།
༢༣༤ ཅི་འོང་བ་ཤོག་སྙམ་པས་བར་དུ་བློ་བསྒོམ་གྱིས་རོ་སྙོམས་བྱ། དགེ་བ་དེས་གནོད་བྱེད་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བར་ཤོག་ཅིག་པའི་སྨོན་ལམ་གདབ་ཅིང་ཐ་མ་སྙིང་རྗེའི་རྗེས་སུ་བཟུང་། དེ་རེ་རེ་ལའང་དུས་རིང་པོ། ཐུང་ངུ་དང་། ཐད་སོར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ་། ནུབ་དྲུག་པར་སྐྱབས་སེམས་བྱ། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞི་བར་བསྒོམས་ལ་འཇམ་པོས་འགྲོ། མ་གཉིད་བར་དུ་ཕྱིའི་ལྷ་འདྲེའི་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་དབྱིབས་ཁ་དོག་གི་ངོ་བོ་རྩད་བཅད་ལ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པར་སྟོང་ཉིད་དུ་ཤེས་པས་ཕྱི་འཇིགས་ཡུལ་གྱི་ལྷ་འདྲེ་དོས་བཟུང་། གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁར་འཇིགས་པའི་མཁན་པོ་རྩད་བཅད་པས་དངོས་མཚན་དུ་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད་པར་ནང་འཇིགས་མཁན་སེམས་ཉིད་རྩད་བདར་བཅད། རྨི་ལམ་དུ་ལྟས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་བའི་དུས་སད་པའི་ཚེ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་གཅོད་བྱེད་གནོད་པ་རང་སེམས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ལ་སྟོང་ཉིད་དུ་བཞག་ལ་འཇིགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོང་ཉིད་དུ་གཞིལ་ལོ། གསུམ་པ་ནི། ནང་དུག་གསུམ་གྱི་ཕྱི་གདོན་གསུམ་བསླངས་ནས་ནད་གསུམ་བསླབ་ན། ཅིས་ཀྱང་དགོས་པ་མེད། གང་འོང་བར་ཤོག་ཅེས་པའི་དྲག་སྔགས་བཟླས་ནས་ཚེ་འདིའི་འཁྲི་བ་རྦད་ཀྱིས་བཅད། རྒྱུ་འབྲས་ལ་འཛེམ། ཡེངས་མེད་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོས་ཉམས་སུ་བླངས་ན་གདོན་གསུམ་དབང་འགྱུར་རོ། གསུམ་པ་རིག་བརྟུལ་གྱི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་པོ་ནི། བསྐྱེད་རིམ་ལ་རྟགས་ཐོན། རྫོགས་རིམ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ། གསང་སྤྱོད་མཐར་ཕྱིན་པས་སོ། དུས་མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོབ། བླ་མ་དང་ལྷས་ལུང་བསྟན་པའི་དུས་སུའོ། གནས་གྲོང་ཁྱེར་ཚོང་དུས་དམངས་དང་གདོལ་པའི་གནས་སུ་བྱ། ཟས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་གང་རྙེད་ཟ། གོས་རོ་རས་དང་དམན་གོས་གྱོན། རྒྱན་རུས་རྒྱན་ནམ་ཅི་སྙེད་བཏགས། གྲོགས་ཆགས་
༢༣༥ ལམ་པ་མཚན་ལྡན་གྱི་རིག་མ། གྲོལ་ལམ་པ་རང་རིག་བདེ་བའི་ཉམས་དང་འགྲོགས་སྤྱོད་ལམ་གླུ་གར་བྲོ་རྩེད་སྨྱོ་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་བྱས་པས་འབར་ཤ་སྐུར་འདེབས་རྡེག་རྒྱུང་བྱུང་བའི་ཚེ་རབས་ཀྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་ནས་གཞན་གྱིས་མ་དད་བ་བཟློག །འབྲིང་གིས་ཆགས་སྡང་དགག་སྒྲུབ་གཉིས་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རོ་སྙོམས་པ། ཐམས་འགལ་རྐྱེན་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་ལྟ་བར་ལམ་དུ་ཁྱེར་ན་བོགས་ཐོན་པའོ། བོད་དུ་རྒྱུད་ནས་བཤད་པའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ནུས་པ་མེད་པས་དེའི་ཚབ་ཏུ་ཕྱོགས་མེད་ཀྱི་ལྡོམ་བུ་བྱེད་ཅིང་རོ་སྙོམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྐྱོང་བ་ཡིན་ནོ། བཞི་བ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ནི། སྤྱོད་པ་སྔ་མ་གསུམ་གྱིས་རིམ་པར་གདིང་ཐོབ། གཟུགས་མེད་གཟུགས་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་རོ་སྙོམས་དེ་རྣམས་མཐར་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་འཁོར་བ་ངན་སོང་བདུད་དང་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། ༈ །བཞི་པ་ནད་གདོན་འཁྲུགས་ཐུབ་ལ་གསུམ། དགོས་པ། ངོས་འཛིན། ནད་འདོད་ཐབས་སོ། དང་པོ་ནི། རི་ཁྲོད་སྨན་དཔྱད་མི་འཛོམ་པའི་ས་དང་། སྐྱབས་འགྲོའི་བསླབ་བྱར་མི་འགལ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་ཕལ་པ་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་དང་། རྐྱེན་ངན་ལ་འཇིགས་པ་མེད་པ་དང་། བར་དོའི་ཤེས་པ་ཉམས་འོག་ཏུ་ཚུད་པའི་ཕྱིར་རོ། གཉིས་པ་ལ་གསུམ། ཕྱི་གནོད་བྱེད་གདོན་གྱི་ནད་ལ་རྨི་ལམ་དང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ཉམས་འཁྲུགས་པ་ལ་བརྟག །བར་འབྱུང་བ་འདུས་པའི་ནད་ལ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ། རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན། ས་ཆུ་མེ་རླུང་། ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་གྱི་ནད་རྣམས་ལས། ལུས་ལ་འཐེམ་འཆུས་ལྷག་དང་གསུམ། །ངག་ལ་ལོག་འཚུབས་སྟོར་དང་གསུམ། །སེམས་ལ་འབྱམས་འདུས་སྲོང་དང་གསུམ། དགུ་པོའི་འཕྲང་ལ་མ་རྡུག་ན། །སྒོམ་སྐྱོན་འབྱུང་བར་མི་
༢༣༦ འགྱུར་རོ། ཞེས་པ་རྣམས་དང་། གཞན་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཉེས་པ་གསུམ་སོགས་ངོས་བཟུང་། ནད་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ནད་ནི། རྣམ་རྟོག་ལ་ནད་དང་གདོན་དུ་བཟུང་བའོ། །གསུམ་པ་ལ་གསུམ། ཐུན་མོང་སྤྱི། བྱེ་བྲག་སོ་སོའི་ནད་འདོན། མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། དང་པོ་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིག །བར་དུ་གདམས་པ་ཟབ་མོའི་གནད་ཀྱིས་འདོན། ཐ་མ་ཟློག་སྒོམ་བྱས་ལ་ལྟ་ཐོག་ཏུ་བསྒྱུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་མཆོད་སྦྱིན་དུ་བཏང་ནས་ཚོགས་བསགས། བཤགས་པ་ཡིག་བརྒྱ་ཚོགས་འཁོར་སོགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་འདེབས་བྱ། གཉིས་པ་ནི། བློ་རབ་ཀྱིས་ལྟ་བས་འདོན་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གསལ་འདེབས། བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་བོགས་འདོན། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པའི་སྒྲིབ་སྦྱོང་དུ་བསྟན་ལ་སོ་སོའི་ལམ་མཁྱེར་སྤྱི་དང་མཐུན། བློ་འབྲིང་སྒོམ་པས་འདོན་ཏེ། སྟོང་པར་སྒོམ་པ། བླ་མར་སྒོམ་པ། བདེ་བར་སྒོམ་པ་གསུམ་ལས་དང་པོ་ནི། གང་དུ་ན་བའི་ས་ནས་བུག་པ་ལྕགས་ཚག་གི་མིག་ལྟ་བུ་གྲངས་མང་བ་ནས་ནད་ཐམས་ཅད་དུང་རླང་སྔོ་དམར་གྱི་རྣམ་པ་དང་། རྟེན་ཤ་ཁྲག་ལ་སོགས་པའང་ཕྱིར་ལ་ཤད་ཀྱིས་ཐོན་པར་བསྒོམ། གཉིས་པ་ནི། འོག་རྐང་མཐིལ་སོགས་མ་ཡིན་པའི་ནད་དམིགས་དེར་ཤེལ་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བླ་མ་སངས་རྒྱས་སྨན་བླའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་འོད་འཕྲོས། ནད་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་བདས། བླ་མ་འོད་ཞུ་ན་སར་ཐིམ་པས་བདེ་སང་སོང་བར་བསྒོམ། གསུམ་པ་ནི། ན་ས་དེར་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་ཚོན་གང་པར་གསལ་བ་ལ་བླ་མ་ཡི་དམ་ཐམས་ཅད་བྱོན་ནས་ཐིམ། ཡབ་ཡུམ་སྙོམ་འཇུག་མཛད་པའི་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱིས་གང་། ནད་དང་དེའི་རྒྱུ། ན་མཁན་ཐམས་ཅད་བདེ་བའི་ངོ་བོར་ཕྲིལ་གྱིས་སོང་བར་བསམ་
༢༣༧ ལ་བདེ་སྟོང་ཟག་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ལྷོད། བློ་ཐམས་སྤྱོད་པས་འདོན་པ་ལ་གསུམ། དཀར་མངར་ཤ་ཆང་སྤང་། ལྟོ་བཅག་ལ་དེ་ཆུ་དང་། ཕྱེ་ཐུག་རྡོར་མེད་བསྟེན། མེ་ཉིར་མི་སྡོད། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གི་ལས་མི་བྱ། ཉིན་གཉིད་མི་ལོག །དུས་བཞི་དང་མཐུན་པ་སོགས་སྤྱོད་ལམ་གཟབ། མགོ་དང་མགྲིན་པ། རོ་སྟོད་དཔུང་བ། ལྟོ་བ་རྐེད་པ་རྣམས་ལྷན་ཅིག །རྐང་པ་གཉིས་སོ་སོར་བྱས་ཏེ་སྤྲུགས་པ་དང་། བསྐོར་བ་དང་། གཅུ་བ་དང་། བཀན་པ་དང་། སྤྲུགས་པར་བྱའོ། གཉིས་པ་གདམས་པ་ཟབ་མོའི་གནད་མདོར་བསྡུས་འོག་ཏུ་འབྱུང་། གསུམ་པ་ཟློག་སྒོམ་ནི། ཕན་བདེ་དང་གནོད་པ་དེ་གཉིས་ཀ་ལས་ལོག་ནས་བདག་འཛིན་བློས་བཏང་ལ་ཅི་འོང་ཤོག་སྙམ་པའི་མཐའ་མེད་རླུང་ཁྱེར་དུ་བཏང་ངོ་། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་སོ་སོའི་ནད་འདོན་པ་ལ་གསུམ། ཕྱི་གནོད་བྱེད་གདོན་གྱི་ནད་གསང་སྤྱོད་དང་རོ་སྙོམས་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་། བར་འབྱུང་བ་འདུས་པའི་ནད་འདོན་པ་ལ་གསུམ། དང་པོ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ནད་འདོན་པ་ནི། ལུས་ནད་འཐེམ་པ་ལ་རྨའི་ནང་དུ་བླ་མ་བསྒོམ། བླ་མའི་གསང་བ་ནས་ཐིག་ལེ་བབས་བས། རྨའི་ནང་བདེ་འཕོལ་གྱིས་སོང་བར་བསྒོམ། དེ་ནས་བླ་མར་རང་ཡང་བདུད་རྩིར་ཞུ་ནས་རྨའི་ནང་དུ་ཐིམ་པས། སྔར་བས་ཀྱང་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བསྒོམ་མོ། མཆུས་པ་ལ་གང་དུ་མཆུས་པ་དེར་སད་ཀྱིས་བརྩད་བར་བསྒོམ་པས། རྩ་དབུགས་རག་དུང་གི་རྐང་ལྟ་བུ་སེང་ངེ་འདུག་བའི་ནང་ན་མར་ལ་ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་དང་། ནད་ཐམས་ཅད་རླུང་གི་བརྡས་ནས་སི་རི་རི་འགྲོ་བར་བསམ་མོ། ལྷག་པར་གང་དུ་སྒྲང་པ་དེར། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སེན་མོ་ཙམ་ཞིག་གི་སྟེང་ན་མེ་བྱ་སྒོང་ཙམ་ཞིག་བསྒོམས་ལ། ནད་དེ་སོ་སོ་ཁོལ་བར་བསམ། དེ་ནས་ཚིག་པར་བསྒོམ། ཐ་མ་མེ་རུ་འབར་བར་བསྒོམ་མོ། ངག་གི་ནད་གསུམ་
༢༣༨ ལས་ལག་པ་ལས། རྩ་བའི་རླུང་ལྔ་གང་ལོག་ཀྱང་སྔོན་ལ་ཞུན་ཆེན་གྱི་བཀུ་མཉེ་བྱ། དེ་ནས་ཁུ་ཚུར་གྱིས་རན་པར་བརྡུང་། ཟས་བཅུད་ཅན་བཏང་། ན་སར་ཐིག་ལེ་ཨ་རུ་རའི་སྙིང་པོ་ཙམ་ཅིག་བསྒོམས་ལ། བདེ་བས་ཁེངས་པར་བསྒོམ་མོ། ཡན་ལག་གི་རླུང་ལྔ་ལོག་པ་ལ་གང་ལོག་པའི་ས་དེར། བུག་པ་ཟང་ཐལ་བསྒོམས་ལ། ནད་ཐམས་ཅད་རླུང་གིས་བདས་ནས་སྟོང་སིང་པར་བསྒོམ། འཚུབ་པ་ལ། གང་དུ་འཚུབ་ཀྱང་སྤྱི་བོའི་རྒྱ་མཐོང་འཕང་ལོ་ཙམ་ཅིག་ཁ་ཕྱེ་ལ་དེ་ནས་ཡར་ནད་ཐམས་ཅད་ཁང་ཆུང་དུ་བས་ཁེངས་པ་ལ་སྐར་ཁུང་ཁ་ཕྱེ་བ་བཞིན་སྔོ་ཕྱུར་གྱིས་སོང་བར་བསྒོམ་ཞིང་། རླུང་ཕྱིར་ལ་དྲག་ཏུ་འབུད་དོ། གཏོང་བ་ལ་དམིགས་པ་བཅུན་ལ་རྩོལ་བ་སྐྱེད་ཅིང་བསྒོམ་མོ། སེམས་ཀྱི་ནད་གསུམ་ལས། །འབྱམས་ལ་སེམས་ཉིད་རྣམ་རྟོག་གི་ངོ་བོ་དེ། སྣ་སྒོ་གཡོན་པར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ནས་ཙམ་ཞིག་བསྒོམ་ལ། རླུང་སྣ་ནས་རྔུབས་ཏེ་མནན་པས། ཧཱུྃ་དེ་རྩ་རྐྱང་མའི་ནང་ན་མར་ཆུའི་སྣ་ལ་རིལ་མ་བརྡས་པ་བཞིན་དུ་སོང་ལ། དབུ་མའི་ནང་དུ་ཐིམ་གྱིས་སོང་ནས། དབུ་མའི་རྩ་སྣ་ཁ་ཟུམ་པས་རིག་པ་དེ་ནག་ཐུམ་རྩེར་སོང་བར་བསྒོམ་མོ། འདུས་པ་ལ་རྟོག་པ་གཞན་དུ་སྤོ། སེམས་ཡེངས་སུ་གཞུག །སྙིང་དང་བྲང་ལ་བུག་བ་ཕྱོགས་བཞི་རུ་དབུས་དང་ལྔར་བསྒོམས་ལ་དེ་ནས་ཕར་འབྱུང་བ་ལྔའི་རླུང་དང་ནད་བལྡོངས་ནས་སྔོ་བུན་སོང་བར་བསྒོམ། ཧ་བསྒྲངས་རྔམས་རིངས་གདོན། སྙིང་གར་བླ་མ་བསྒོམ། བླ་མ་ཞུ་ནས་ཐིམ་པས་ཉམས་དགའ་ཡར་རྩེར་སོང་བར་བསྒོམ་མོ། ཁོའི་རྣ་བར་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བ་དང་། སེམས་ཁྲལ་འོང་བ་དང་། མི་སྙན་པའི་གཏམ་མི་སྒྲོག །བྲེད་སྔངས་སྐྱེ་བོའི་སྤྱོད་པ་མི་བྱ། ལྟེང་བ་ལ་རིག་པ་དཔང་བསྟོད། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་ན་གངས་རི་ཆེན་པོ་གཅིག་བསྒོམ། དེའི་སྟེང་ན་རང་འདུག་པར་བསྒོམ། སྐབས་སུ་ཕཊ་དྲག་པོ་
༢༣༩ གདབ། དུས་རྒྱུན་དུ་རིག་པ་ལ་ངར་བཏགས་ལ་ཧུ་རེ་བྱའོ། གསུམ་པ་མཇུག་སྡུད་པ་ནི། ནད་གདོན་གང་ལའང་གདམས་ངག་ཚིག་པོ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་སྟེ། གཞི་ལྟ་བའི་གོ་ཆ། ལམ་བླ་མའི་མོས་གུས། །དམིགས་པ་རྣོན་པོའི་མཚོན་ཆ། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལོ། དང་པོ་ནི་རེ་དོགས་མེད་པ་ལྟ་བའི་ཐོག་ཏུ་བློ་ཐག་བཅད། ནད་ལ་ནད་དུ་མི་འཛིན། ནད་ན་བདག་འཛིན་བོར། གཉིས་པ་ནི། ནད་སོས་རུང་མ་སོས་རུང་བླ་མ་མཁྱེན། ཚིག་དང་པོ་འགུས་ལ་བློ་གཏད། གསུམ་པ་ནི། དམིགས་པ་གསལ་རུང་མི་གསལ་རུང་ཡེངས་མེད་ཕུར་ཚུགས་སུ་བསྒོམ། བཞི་པ་ནི། ཚོགས་བསགས་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཅི་ནུས་འབད། སྤྱོད་ལམ་ལ་གཟབ་བོ། སྤྱིར་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ལྟ་བ་ལ་རྒྱབ་གཏད། བློ་བླ་མ་ལ་བཀལ། ཚོགས་གསོག་གི་དཔུང་བསྐྱེད། རྣོ་དམིགས་པས་འདོན། སྙིང་རྗེའི་ངང་ནས་ལས་སུ་བསྒོམ། མཐར་ཐུག་ཟློག་སྒོམ་གྱི་ཐོག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་བཅས་དྲུག་པོ་དེའི་གནད་ཀྱིས་ཟིན་ན། ཤི་རུང་གསོན་རུང་བློ་བདེའི་གདིང་རྙེད་པའོ། ༈ །ལྔ་པ་གཉེན་པོ་རྐྱེན་ཐུབ་ལ། སྤྱིར་བཀའ་མདོ་རྒྱུད་བླ་མའི་གདམས་ངག་ཐམས་ཅད་རྐྱེན་ཐུབ་པ་ཁོ་ནའི་ཐོག་ཏུ་འདྲིལ་དགོས། བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པ་ལ་གསུམ། རྐྱེན་ལ་གཉེན་པོ་བཏང་བ། གཉེན་པོ་མ་ཐེངས་པའི་སྐྱོན། ཐེངས་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། དང་པོ་ལ་གསུམ། རྐྱེན་ངོས་བཟུང་བ། གཉེན་པོ་བཏང་བའི་དུས། གཏོང་བའི་ཐབས་སོ། དང་པོ་གསུམ། ངན་པའི་རྐྱེན་དུག་ལྔ་སྡངས་པ་རྒྱུའི་རྐྱེན་དང་། དེས་སྐྱེད་པའི་ན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་བའི་ཆོས་ལ་བློ་མ་ཁེལ་ནས་མོ་གཏོ་སྨན་དཔྱད་ལ་རེ་བའོ། །ཐུན་མོང་རྐྱེན། དགེ་བ་ལ་ཆོག་ཤེས་པ་དང་། བསླབ་གསུམ་སོགས་སྐྱོ་ཞིང་སུན་པའོ། །བཟང་པོའི་རྐྱེན། རང་རྒྱུད་ལ་ཡོན་ཏན་སྐྱེས་པ་དང་གཞན་
༢༤༠ གྱིས་བསྟོད་བསྔགས་ལ་སོགས་པ་བྱུང་བའི་ཚེ་ང་རྒྱལ་དང་ཕྲག་དོག་སྐྱེས་པའོ། །གཉིས་པ་བཏང་བའི་དུས་ནི། འདས་པའི་རྐྱེན་ལ་གཉེན་པོ་ཕྱིས་སྙེགས་སུ་བཏང་སྟེ། སྔར་བྱས་ཀྱི་ལས་ལ་ཐམས་ཅད་ལ་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་དྲན་པར་བྱས་རུས་པའི་གཏིང་ནས་བཤགས་པ་བྱས་ཏེ་ར་མདའ་བྱེད་པའོ། །མ་འོངས་པའི་རྐྱེན་སྔོན་བསུ་རུ་བཏང་སྟེ། ཉོན་མོངས་དང་འགལ་རྐྱེན་གྱི་མི་གནོད་པའི་གོ་ཆ་བསྒོའོ། །སོ་ཁ་བསྲུང་བའི་ཟོན་དང་བྱར་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟའི་རྐྱེན་ལ་འཕྲད་འཛོམ་བྱ་སྟེ། ཆགས་སྡང་དང་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེས་ཚད་ཆུ་ལ་རལ་གྲི་རྒྱབ་པའམ། རྡོ་ཚན་ལ་ཁ་བ་བབས་པ་ལྟ་བུ་རྗེས་མེད་ལ་གཏོང་བ་སྟེ། གཡུལ་དུ་ཞུགས་ནས་ལག་འཕྲད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ལམ་དུ་ཅི་ལོང་དང་རང་གྲོལ་ལ་བཏང་བའོ། གསུམ་པ་གཏོང་བའི་ཐབས་ནི། རབ་ལྟ་བས་སྟོང་ཉིད་དུ་བསྒོམ། འབྲིང་བསྒོམ་པས་ལྷ་སྐུར་བསྒོམ། ཐ་མ་སྤྱོད་པས་སྙིང་རྗེར་བསྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔ་དེ་ཕ་རོལ་པོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་གནས་སམ། རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་གནས་སམ། ཉོན་མོངས་པ་རང་གི་ངོ་བོ་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ཏུ་གྲུབ་པ་འདུག་གམ་མི་འདུག་ལྟོས། འདོད་ཆགས་མཁན་དང་ཆགས་ཡུལ་མ་གྲུབ་པ་མེད། སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་པའམ། སྐྱེ་མེད་བློ་འདས་ཀྱི་ངང་དུ་བཞག་གོ གཉིས་པ་ནི། ཆགས་སྡངས་སྐྱེས་པའི་དུས་ན་རབ་ལྷ་སྐུ་དང་བླ་མར་བསྒྱུར། འབྲིང་ཕ་དང་མ་རུ་བསྒྱུར། ཐ་མ་གྲོགས་མཛའ་བཤེས་མ་ནོར་གཅེས་པར་བསྒྱུར། འདོད་ཆགས་མོས་གུས་དང་བྱམས་པར་བསྒྱུར། ཞེ་སྡང་སྙིང་རྗེ་དང་ཕན་སེམས་སུ་བསྒྱུར་ལ། ང་རྒྱལ་གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་དུ་བསྒོམ། ཕྲག་དོག་རང་གི་རྐྱེན་དུ་བསྒོམ། གསུམ་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ན་རང་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ། བསྟན་པའི་སྒོར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བླངས་ནས་གཞན་གནོད་གཞིར་བཅས་སྤངས་དགོས་པ་དང་།
༢༤༡ བྱང་སྡོམ་བླངས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕ་མའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་དགོས་པ་ལས། སེམས་ཆགས་སྡང་དང་མ་བྲལ་བ་སྙིང་རེ་རྗེ། གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་བར་དབང་བསྐུར་ནས། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་། ནད་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་བསྒོམ་དགོས་པ་ལ། བསམ་པ་ཞེ་སྡང་དང་མ་བྲལ་བར་འདུག་པ་སྙིང་རེ་རྗེ། བླ་མས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ངོ་སྤྲད་ནས། འཁོར་འདས་ཀྱི་བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་བྲལ་དུ་བསྒོམ་དགོས་པ་ལ་ད་རུང་དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་བཟུང་ནས། སེམས་ཆགས་སྡང་དང་མ་བྲལ་བར་འདུག་པ་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་པ་བྱས་ལ་ཇི་སྲིད་ཉོན་མོངས་པ་དེ་མ་ཟད་ཀྱི་བར་དུ། ཅི་ཆོམ་གྱི་ཐབས་ལ་འབད་དོ། གཉིས་པ་གཉེན་པོ་མ་ཐེངས་པའི་སྐྱོན་ནི། གནས་སྐབས་སུ་ཡོན་ཏན་རྒྱུད་ལ་མི་སྐྱེ་ཞིང་མཐར་ཐུག་ངན་འགྲོའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། གསུམ་པ་ཐེངས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། གནས་སྐབས་ཕྱི་ནང་གི་ཡོན་ཏན་དང་ལམ་གྱི་མངོན་རྟོགས་གོང་དུ་འཕེལ། མཐར་ཐུག་སྐུ་བཞི་ལྔའི་བདག་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་ནས་གཞན་དོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། ཞེས་པའི་ཁྲིད་ཚུལ་ཁྱད་པར་ཅན་འདིའང་རྒྱུན་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པ། སྣང་བས་དང་འདོད་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་བས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་གི་གསུང་རབ་ལས་འབྱུང་བ་ཉིད་རྩ་བར་བཟུང་། ཡིག་རྙིང་གི་བཤད་དོན་བསྒྲིལ་བའི་གསལ་བྱེད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊི་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent

|TibetanContent=

༢༢༣ ཆོས་རྗེ་ལོ་རས་པ་ལས་བརྒྱུད་པའི་དཔལ་ལྡན་སྨད་འཐུག་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཐུབ་པ་ལྔའི་གདམས་ཁྲིད་ཆོས་སྐུ་རང་ཤར་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
༢༢༤ ན་མོ་གུ་རུ། དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ལས་ཆོས་རྗེ་ལོ་རས་པ་ལས་བརྒྱུད་པའི་སྨད་འབྲུག་གི་ཁྱད་ཆོས་ཐུབ་པ་ལྔའི་གདམས་ཁྲིད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། མཇུག་གི་ཁྲིད་དོ། དང་པོ་ལ། འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་ཞེན་པ་ཟློག་པའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་སྒོམ་པ་ནི། ངེས་པར་འཆི། ནམ་འཆི་ཆ་མེད། འཆི་བ་ལ་བཟློག་ཐབས་མེད། ཤི་ནས་གར་འགྲོ་ཆ་མེད། དེ་ལ་ཕན་པ་དམ་པའི་ཆོས་ལས་གཞན་མེད་པ་དང་ལྔའི་སྒོ་ནས་སྐྱོ་ཤས་དང་ངེས་འབྱུང་བསྐྱེད། སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་རྡོར་སེམས་ཡི་གེ་བརྒྱའི་བཟླས་བསྒོམ། ཚོགས་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་མཎྜལ་འབུལ་བ། བྱིན་རླབས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་རྟགས་ཐོན་པར་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་ལྔ། གཞི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གདིང་ཐུབ། ཡན་ལག་གཏུམ་མོ་རས་ཐུབ། གསང་སྤྱོད་རི་ཐུབ། ནད་གདོན་འཁྲུགས་ཐུབ། གཉེན་པོ་རྐྱེན་ཐུབ་བོ། དང་པོ་ལ་གསུམ། སློབ་མས་སེམས་ངོ་ཙལ་བ། བླ་མས་ངོ་སྤྲད་པ། མན་ངག་གི་གཏན་
༢༢༥ ལ་དབབ་པའོ། དང་པོ་ནི། འཁོར་འདས་ཀྱི་རྩ་བ། ཆགས་སྡང་བདེ་སྡུག་ལ་སོགས་པའི་རྩ་བ་སེམས་སུ་འདུག་གམ་མི་འདུག་བལྟ། སྣ་ཚོགས་སུ་རྟོག་པའི་སེམས་འདི་གང་ན་གནས། གཟུགས་དབྱིབས་ཇི་ལྟར་འདུག་ཁ་དོག་ཇི་ལྟར་འདུག་བལྟ། ཡང་། མདུན་ཏུ་མེ་ཆེན་བསྒོམ་པ་ལ་སེམས་བསྲེག་ནས་ཚིག་གམ་མི་ཚིག །ཆུ་ཆེན་ལ་སྦང་ནས་བང་ངམ་མི་སྦང་། རྣོན་པོའི་མཚོན་གྱིས་བཅད་ནས་ཆོད་དམ་མི་ཆོད་བལྟ། ཡང་། དགྲ་བསམ་ལ་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་མཁན་ལ་བརྟག །གཉེན་བསམ་ལ་གདུང་སེམས་སྐྱེ་མཁན་ལ་བརྟག །ནོར་རྫས་བསམ་ལ་འདོད་པ་སྐྱེ་མཁན་ལ་བརྟག་ནས་སེམས་ཚོལ་བས། སེམས་འདི་འདྲ་ཞེས་སྙེད་ན་དེ་སེམས་ཡིན་མིན་རྩད་བཅད་དུ་གཞུག །མ་སྙེད་ན་མེད་པའི་ངོ་བོ་ལ་བརྟག །གཉིས་ཀས་ཚོལ་མཁན་གྱི་རྟོག་པ་ལ་རྩད་གཅོད་དུ་གཞུག་པས་གོ་བ་དཔེ་བལྟས་སོགས་མིན་པའི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སེམས། སེམས་ལ་དངོས་པོ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པ་ལ་འགགས་མེད་ཅིག་འཆར་བ་ཤེས་དགོས་སོ། གཉིས་པ་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་གསུམ། དང་པོ་ཉན་
༢༢༦ ཐོས་ཀྱི་གཟིགས་མོ་ནི། ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་གནས་སུ་ཕྱིན་ལ། ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་བཅའ། ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱི་མདུན་དུ་དམིགས་རྟེན་ཤིང་བུའམ་རྡེའུ་ལ་མིག་ཕབ་སྟེ་བལྟར་གཞུག །སེམས་མ་བསྒྲིམ་པར་ཁོང་ནས་ལྷོད་ལ་བཞག་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟ་བའི་ཤེས་པ་གང་ལའང་མི་མནོ་མི་བསམ། ངོས་བཟུང་མེད་པའི་ངང་དུ་བཞག །ཚོགས་དྲུག་གི་རྟོག་པ་གང་ལའང་ཆགས་སྡང་ཆེད་འཛིན་དགག་སྒྲུབ་གང་ཡང་མི་བྱེད་པར་སེམས་མ་བཅོས་པའི་ངང་དུ་འབོལ་ལེ་ཤིག་གེ་ལྷོད་ལ་བཞག །དང་པོ་ཐུང་ཐུང་ལ་གྲངས་མང་བ་དང་། དེ་ནས་ཡུན་ཇེ་རིང་མཐར་ཉིན་མཚན་ཁོར་ཡུག་ཏུ་འགྲོ་བར་བསླབ། གཉིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཟིགས་མོ་ནི། མིག་སྣ་རྩེ་ལ་ཕབ། རིག་པ་གཞན་དུ་མི་འཕྲོ་བར་འབོལ་ལེ་བཞག་སེམས་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་གཟིགས། དངོས་པོ་རང་བཞིན་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པའི་ངང་དུ་འབོལ་ལེ། ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་གང་ཤར་ཐམས་ཅད་རང་སྟོང་། སྟོང་ཉིད་ཙམ་དུ་མི་བཟུང་བ་འཛིན་མེད་ཞེན་བྲལ་མ་བཅོས་པའི་ངང་དུ་བཞག་གོ གསུམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གཟིགས་མོ་ནི། སྣ་རྩེའི་ཐད་ཀྱི་བར་སྣང་གི་ནམ་མཁའ་སྟོང་སང་ངེ་འདི་ལ་མིག་མ་ཡེངས་པར་གཏད། སེམས་མི་མནོ་མི་བསམ་པའི་ངང་ལ་འབོལ་ལེ་ཤིག་གེ་བཞག །བལྟས་པས་མི་མཐོང་། བསམ་མེད་བརྗོད་མེད་གཟའ་གཏད་བྲལ་བའི་ངང་དུ་ཞོག །ཅེས་ངོ་སྤྲད། སེམས་ཚོལ་རྣམས་ལ་ཞག་རེ། ངོ་སྤྲོད་ལ་ཚིག་དང་ཐ་སྙད་ཉུང་དུས་ཡུད་ཙམ་རེར་བཞག་ལ་སླར་ཞག་བདུན་དུ་བསྐྱང་གཞུག །གསུམ་པ་མན་ངག་གིས་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། ཞག་བདུན་ནས་ངོ་འཕྲོད་ན། སེམས་སྐྱེ་མེད་བློ་འདས། དངོས་མེད་སྤྲོས་བྲལ། གཞི་མེད་རྩ་བྲལ། གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ལ་བསྒོམ་རྒྱུ་ཅིའང་མེད་པར་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་སྦྱོར་དང་བཅས་ཏེ་བཤད། ཡུམ་ལས། སེམས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བའི་སངས་
༢༢༧ རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མ་གཟིགས་མི་གཟིགས་གཟིགས་པར་མི་འགྱུར་བར་གསུངས་པ་དང་། སེམས་ལ་སེམས་མ་མཆིས་ཏེ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་འོད་གསལ་བའོ། ཞེས་དང་། དགྱེས་རྡོར་ལས། སྒོམ་མེད་སྒོམ་པ་པོ་ཡང་མེད། ཅེས་སོགས་དང་། གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ལ་བརྟེན་ནས་སྟོང་ཉིད་དུ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ། འཁོར་འདས་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན། སྔར་སེམས་དངོས་མེད་དུ་མ་ཤེས་པས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་། ད་ཤེས་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་དོན་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་དོན་མེད། བལྟར་མེད་མཐོང་མེད་དེ་ཉིད་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། སྡུད་པ་ལས། གཟུགས་རྣམས་མི་མཐོང་ཚོར་བ་དག་ཀྱང་མི་མཐོང་ཞིང་། །འདུ་ཤེས་མཐོང་བ་མེད་ལ་སེམས་དཔའ་མི་མཐོང་ཞིང་། །གང་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་དང་སེམས་ཡིད་མཐོང་མེད་པ། །འདི་ནི་ཆོས་མཐོང་ཡིན་ཅེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན། ཞེས་སོགས་གསུང་། གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་དེ་ངག་ཏུ་སྨྲ་རུ་མེད། ཚིག་ཏུ་བརྗོད་དུ་མེད། ཡིད་ལ་བསམ་དུ་མེད་དེ། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །མ་སྐྱེས་མི་འགག་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད། །སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་བ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་སོ། རང་སེམས་རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་འདི་ག་ཡིན་པས་འདི་ཉིད་རྟོགས་པས་ཆོག་སྟེ། རྒྱུད་བརྟག་གཉིས་ལས། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་གང་དུ་ཡང་། །སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་རྙེད་མི་འགྱུར། །སེམས་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་བསྟན་པ་མེད། ཅེས་སོགས་བཀའ་བསྟན་བཅོས་ཀུན་ནས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་གསུང་། ངོ་བོ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་གཤིས་ཐོག་ཏུ་བཞག་པས་ཆོག །རྒྱུས་ཆ་རང་ལ་ཡོད་ཀྱང་བླ་མས་ངོ་སྤྲད་པ་དེ་བཞིན་ལ་མེ་ལོང་བསྟན་པ་དང་འདྲ། བསྒོམ་རྒྱུ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པས་རྟོགས་
༢༢༨ བྱའི་སྒོམ་བཤིག །སྒོམ་པའི་གཉེན་པོ་བཤིགས། བསྒོམ་པའི་འབྲས་བུ་བློ་ཟད་ཆོས་ཟད་ལ་བཤིགས། མི་སྒོམ་པའི་བཞག་ཐབས་ལ་དྲུག །བྱས་ཚད་འཁྲུལ་པར་འདུག་པས་བྱར་མེད་དུ་བཞག །སྒོམ་ཚད་རྟོག་པར་འདུག་པས་སྒོམ་མེད་དུ་བཞག་བརྗོད་ཚད་སྟོང་ཉིད་དུ་འདུག་པས་བརྗོད་མེད་དུ་བཞག །དྲན་ཚད་སྣང་སྟོང་དུ་འདུག་པས་རང་གྲོལ་དུ་བཞག །འགྱུ་ཚད་ཆོས་ཉིད་དུ་འདུག་པས་རྒྱ་ཡན་དུ་བཞག །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འདུག་པས་ཡིན་ཐོག་ཏུ་བཞག་པའོ། མཇུག་ལ་གསུམ། སྐྱོང་ཚུལ། གེགས་སེལ། བོགས་འདོན་ནོ། དང་པོ་ལ་གསུམ། ལས་དང་པོ་པ་རྣལ་འབྱོར་ཆུང་ངུའི་དུས། དབེན་པ་བརྟེན་ནོ། འདུ་འཛི་ཞེན་པ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བསྐྱུང་། རྩོལ་སྒྲུབ་བསྐྱེད། རྟོག་པ་དགག །སྐྱེས་བདོ་བ་དང་རྩད་གཅོད། སྒོམ་སྐྱེས་རུང་མ་སྐྱེས་རུང་འབད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན། རྣལ་འབྱོར་འབྲིང་པོའི་དུས། སྒོམ་འཕྲོ་མི་བཅད། ཚེ་འདིའི་དབང་དུ་མི་བཏང་། ཆོས་བརྒྱད་ཆགས་སྡང་བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་ཕྲ་ཆོད་སྦོམ་ཆོད་ལ་བཏང་། ཐོག་བརྫིས་དང་རོ་སྙོམས་ལ་གཉེན་པོའི་དཔུང་དང་མ་བྲལ་བར་བྱ། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་དུས། སྤང་གཉེན་གཉིས་ཀ་བོར། ཉོན་མོངས་དང་ཡེ་ཤེས། རྣམ་རྟོག་དང་ཆོས་སྐུ། ཉམས་སུ་ལེན་བྱ་ལེན་བྱེད་གང་ཡང་མེད་པའི་དབུ་མའི་ངང་དུ་བཞག་པར་བྱའོ། གཉིས་པ་གེགས་བསལ་བ་ལའང་གསུམ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་གེགས། ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱི་གེགས། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་གྱི་གེགས་རྣམས་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་བསལ། གསུམ་པ་བོགས་འདོན་པ་ནི། ལམ་མཆོག་ཐུབ་པ་ལྔ་བསྟེན་པར་བྱའོ། ༈ །གཉིས་པ་གཏུམ་མོ་རས་ཐུབ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། དང་པོ་ནི། ངེས་འབྱུང་དང་དད་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་བསྒོམ། གཉིས་
༢༢༩ པ་ལ་གསུམ། རྩ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་སྟོང་ར། དྲོད་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་གཏུམ་མོ། བོགས་འདོན་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཞལ་གདམས་བསྒོམ་པའོ། དང་པོ་ནི། ལུས་འདི་སྟོང་སང་དེ། ཡང་ཕྱ་ལེ། སྲབ་ཕྱམ་མེ་བ། ཁོང་པའི་ནང་གི་ལྗན་ལྗིན་ཐམས་ཅད་འོག་སྒོ་གཉིས་ནས་མར་སང་གི་ཐོན་ཏེ་ཕྲུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟ་བུ། རྩ་གསུམ་ཟོ་བ་དཔྱད་ལ་བཏགས་པ་ལྟ་བུ་མ་འབྱར་བར་བསྒོམ། གཉིས་པ་གཏུམ་མོ་སྤྱི་ཁྲིད་བསྒོམ་པ་ལ་གསུམ་བཅའ་བ་ལུས་ཀྱི་གནད། འབྱུང་འཇུག་རླུང་གི་གནད། དམིགས་པ་ཡུལ་གྱི་གནད་དོ། །དང་པོ་ནི། བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་ལྔའམ་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་བཅའ། གཉིས་པ་ནི། སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་གྱི་བུམ་ཅན་བཟུང་། གསུམ་པ་ནི། རང་ལུས་ལྷག་པའི་ལྷའི་རྩ་དབུ་མ་ཡར་སྣ་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་ཟུག་པ། མར་སྣ་ལྟེ་བའི་ཐད་ཀར་རག་དུང་གི་ཁ་ལྟར་ཡོད་པ། གཡས་གཡོན་རོ་རྐྱང་གཉིས་ཡར་སྣ་སྣ་བུག་དང་། མར་སྣ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞི་ནས་ཡར་ལོག་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཚུད་པར་བསྒོམ། རྩ་གསུམ་འདུས་མདོར་མེ་ཨ་ཤད་ཀྱི་རྣམ་པ་སོར་བརྒྱད་ཁ་དོག་དམར་པོ། །རྩེ་མོ་རྣོ་བ། རེག་བྱ་ཚ་བ། དམར་ལྷང་ལྷང་བ་ལ་དམིགས་པ་གཏད། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ། བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ཐིམ་པས་སྔར་བས་འབུམ་འགྱུར་གྱིས་ཚ་བར་བསྒོམ། དེས་དབུ་མའི་ནང་ཐམས་ཅད་དམར་ལམ་མེ་བ། ཚ་འུར་རེ། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཐུལ་ཐུལ་ཚིག་པར་བསྒོམ། གསུམ་པ། ཞལ་གདམས་བསྒོམ་པ་ལ་གསུམ། བོགས་འདོན་པ། བརྟན་པ་ཐོབ་པ། གེགས་སེལ་བར་བྱེད་པའོ། དང་པོ་ལའང་གསུམ། དྲོད་བདེ་བ། ཕྱག་ཆེན་གྱི་བོགས་འདོན་པའོ། །དང་པོ་ནི། མེའི་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་རང་ལུས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་མེའི་སྐུ་ཅན། དེའི་ཐུགས་ཀར་རང་འདྲ་བའི་
༢༣༠ མེའི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། སྤྱི་བོ་ནས་མེའི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་གོ་ཞུ་ལུབས་སུ་བླུགས་པས་ཕྱི་ནང་མེད་པ་མེའི་རང་བཞིན་ཏུ་བསྒོམ། འདི་དག་གི་སྐབས་སུ་བདེ་དྲོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཞེས་གསོལ་འདེབས་དྲག་ཏུ་བྱ། སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟུང་། གཏུམ་མོ་མེའི་འཁོར་ལོ་ནི། ལྟེ་བའི་རྩ་གསུམ་གྱི་ཕྱོགས་བཞིར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་སྟེང་ན་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་མེའི་རང་བཞིན་ཏུ་བཞུགས་པར། རྒྱན་དང་ཕྱག་མཚན་ཐམས་ཅད་མེའི་རང་བཞིན། རླུང་མནན་པས་རྩ་ནང་དུ་འཁོར་བར་བསྒོམ། གཏུམ་མོ་རྩུབས་ཤིང་མ་ནི། མེའི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞིའི་ཕྱག་གིས་རྩ་རོ་རྐྱང་གཉིས་ལ་འཇུས། རླུང་མནན་པས་རྫ་མཁན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལྟར་འཁོར་བར་བསྒོམ། གཏུམ་མོ་མེ་དྲོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། ལྟེ་བར་དབུ་མའི་ནང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མེའི་རང་བཞིན་ཅན་གར་སྟབས་ལིང་ལིང་འཁྲབ་ཅིང་འདུག་པར་བསྒོམ། གཏུམ་མོ་མེའི་སྙིང་པོ་ནི། རང་ལུས་ལྷ་སྐུར་བསྒོམ་པའི་སྟེ་བའི་ཐད་པོ་བའི་དཀྱིལ་ན་ཐོད་པ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བའི་ནང་དུ་མེ་འུ་རུ་རུ་འབར་བར་བསྒོམ། གཏུམ་མོ་བདེ་སྟོང་མ་ནི། སྲོག་རྩའི་ནང་ན་མེའི་རྡོ་རྗེ་ཨ་རུ་རའི་སྙིང་པོ་ཙམ་ཞིག་བསྒོམ། རླུང་མེའི་རྡོ་རྗེ་རྩ་སྦུབ་ཐམས་ཅད་དཀྲུགས་པར་བསྒོམ། གཏུམ་མོ་མེའི་སྲོག་ཤིང་ནི། ལྟོ་བའི་ཐད་དཀར་ཉི་དཀྱིལ་ལ་རྃ་ལས་མེའི་སྡོང་པོ་ཁྲུ་གང་སྦོམ་ཕྲ་ལག་ངར་ཙམ་ཡལ་ག་ཐམས་ཅད་མེར་གྱེས་པས་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་མེ་ལྕེ་འཆུབས་ཁྱི་ལི་ལི་འབར་བར་བསྒོམ། གཉིས་པ་ནི། རླུང་གི་གཞུ་ལ་མེ་ཡི་མདའ། །བྱང་སེམས་ཧྃ་གིས་འབེན་ལ་བརྡེག །ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་བདག་ལུས་གང་། །མྱུར་དུ་ཡེ་ཤེས་འཆར་བར་འགྱུར། །བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ཡང་ལྔ་བསམ། །སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ཡུམ་ལྔ་བསམ། །སྙིང་གར་འདུས་ཏེ་སྙམ་པར་འདུག །ཟག་མེད་བདེ་བས་བདག་ལུས་གང་། གསང་བའི་
༢༣༡ རྡོ་རྗེའི་སྦུབས་སུ་དྲངས། །ལྟེ་བའི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི། །པདྨར་ཐིམ་པས་བདེ་སྟོང་གིས། །ཐིག་ལེ་ཡེ་ཤེས་བཅུད་ཀྱིས་གང་། །དངོས་སམ་ཀུན་སྤོང་ཡིད་ཀྱིས་ནི། །ཞེས་རབ་ཡིད་འོང་བཅུ་དྲུག་ཡུམ། མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག །མི་འགྱུར་ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་བསྒོམ། གསུམ་པ་ནི། དམིགས་པ་ཨ་ཐུང་ལ་གཏད་དེ་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པའི་ནང་དུ་བཞག །རླུང་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་བཟུང་། དྲན་རྟོག་རྩ་བྲལ་དུ་ཤེས་པར་བྱ། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་ཅི་སྐྱེས་ཀྱང་མ་ཞེན་པར་བྱའོ། གཉིས་པ་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ནི། ལུས་གནད་དང་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་བསྲིང་། དར་ལ་དྲག་པར་བསྒོམ། འགལ་རྐྱེན་དང་ཡང་ཡང་སྤྲད། གསུམ་པ་གེགས་བསལ་བ་ལ་གསུམ། ལུས་ཀྱི་གེགས་ན་ཚ། ཁམས་ཀྱི་གེགས་གནས་པ་རྩ། གཡོ་བ་རླུང་། བཀོད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གེགས་ཀྱི་གཙོ་བོར་རླུང་སྦྱོར་ལ་གནད་དུ་བསྣུན། སོ་སོའི་སྐབས་བསྟུན་བཅོས། དམིགས་པའི་གེགས་འབྱམས་པ་སྟེ་ཡུལ་ལ་འཐོར་བ་ལ། སྣ་བུག་གཡོན་ཏུ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་གསལ། རླུང་གྱེན་དུ་དྲངས་པས་རྐྱང་མ་ནས་ཞུགས་དབུ་མར་ཐིམ་པར་བསྒོམ། འདུས་པ་ནི། ཞེ་སྡང་ཅན་དགྲ་ལ་འདུས་པ། གདུང་སེམས་ཅན་གཉེན་ལ། འདོད་པ་ཅན་ནོར་ལ། དད་པ་ཅན་ཆོས་ལ་འདུས་པ་རྣམས་ལ་རོ་སྟོད་མདུན་རྒྱབ་བུག་པ་མང་པོ་བསྒོམ། ཧ་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་རླུང་ཕྱིར་ལ་འདོན། ལྡོང་པ་ནི་སྐྱོན་ཡོན་གང་ཡང་མེད་པ་སྟེ་གདམས་ཞན་པའམ་རྩོལ་བ་སྟོད་པའི་སྐྱོན་ནོ། །འདི་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བོགས་འདོན། ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྨིང་རྡོ། གྲུབ་ཐོབ་ཐམས་ཅད་འདི་ལས་བྱོན་པའོ། ༈ གསུམ་པ་གསང་སྤྱོད་དེ་ཐུབ་ལ་བཞི། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ། རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས། ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་
༢༣༢ གྱི་སྤྱོད་པའོ། དང་པོ་ནི། རང་གནས་སུ་ཕྱག་ཆེན་གྱི་སྒོམ་པ་ལ་གདིང་ཐོབ་ནས་རྐྱེན་གང་ལའང་བསྲེ་ནུས་པ་བྱ། གཉིས་པ་གསང་སྤྱོད་ཉམས་སུ་བླང་བའི་དགོས་པ་ནི། ཉམས་ལེན་གྱི་བོགས་ཐོན། མི་མཐུན་པ་གྲོགས་སུ་འཆར། བར་ཆད་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར། རྐ་མ་ཐག་ཆུ་ནང་གཅོད་པའོ། གསང་སྤྱོད་ནུས་པའི་གང་ཟག་བདག་འཛིན་བློས་ཐང་། ཉམས་ལེན་སྙིང་ཁམས་ཆེ། སྣང་སྲིད་སྒྱུ་མར་ཤེས་པའོ། །དེས་ཀྱང་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་བྱུང་དུས་རོ་སྙོམས་ནུས་ཤིང་། དེའང་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་ངེས་པ་ཞིག་དགོས། དེ་ལྟ་བུས་སྔོན་འགྲོ་ལྷ་འདྲེ་མ་བསློང་བ་སློང་བར་བྱེད་པ། དངོས་གཞི་བསླངས་པ་ནོན་པར་བྱེད་པ། མཇུག་ཏུ་ནོན་པ་དབང་དུ་སྡུད་པའོ། དང་པོ་ནི། གནས་དུར་ཁྲོད་སོགས་གཉན་སར། དུས་མཚན་མོར་སོང་སྟེ་ནུབ་དང་པོར་བདག་འཛིན་བློས་བཏང་ནས་ན་དགའ་འཆི་སྐྱིད་ཀྱི་སྙིང་ཁམས་བསྐྱེད། གཉིས་པར། བླ་མའི་བཀའ་སྒྲུབ་ཕྱིར་འོང་བ་ལ་མཐོར་བཏང་དམར་བཏང་བླ་མ་མཁྱེན་སྙམ་པས་ལུས་ལ་ཆགས་ཞེན་སྤུ་ཙམ་མེད་པར་ལྷ་འདྲེ་ལ་བཏང་། གསུམ་པར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བཞག །འཁོར་འདས་སེམས་ཅན་ཕུ་ཐག་བཅད། འཇིགས་མཁན་གྱི་ངོ་བོར་བརྟགས་ལ་ཉལ་བས་སློང་དང་ཆོ་འཕྲུལ་འབྱུང་ངོ་། གཉིས་པ་ལས། ནུབ་བཞི་པར་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི། སྙིང་རྗེ་དང་སྒྱུ་མའི་ཏིང་འཛིན་མ་བྲལ་བས། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཡོངས་རྫོགས་སྟོང་གསུམ་ཁེངས་པའི་ཐུགས་ཀར་བླ་མ་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོས་ཁེངས་པའི་སྐུ་ལས་མེ་འབར་བ། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ལ་ཉམ་ང་མེད་པར་བསྒོམ། ཕཊ་བརྗོད་པས་བ་སྤུའི་ཁྲོ་ཆུང་ལ་མེ་སྟག་འཕྲོས་པས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐུལ་ཐུལ་ཚིག་པར་བསམ། འཁོར་འདས་སེམས་ལས་ལོགས་ན་
༢༣༣ མེད་ཅིང་ཆོས་སྐུ་བློ་འདས་སུ་ཐག་ཆོད་པའི་ལྟ་དགོངས་ཀྱི་གདིང་ཚད་ལྡན་པའི་ཞེ་སྡང་ལམ་བྱེད་ཀྱིས་གཉན་སར་འགྲོ། སྤྲོས་མེད་ལ་བཞི། རང་གཞན་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྟོང་པ་ལྟ་བ་བདེན་འཛིན་དང་བྲལ་བ། འཇིགས་སྐྲགས་སོགས་རྟོག་པ་ཅི་བྱུང་ཡང་སྟོང་ཉིད་དུ་བཞག་པ་སྒོམ་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ། ཆོས་བརྒྱད་བདེ་སྡུག་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་ལྷའི་དངོས་གྲུབ་ཅི་བྱུང་ཡང་བླང་དོར་མེད་པར་སྤྱོད་པ་རོ་སྙོམས་ལ་བཟང་ངན་གང་ལ་ཡང་རེ་དོགས་མེད་པ་འབྲས་བུ་རེ་དོགས་ཀྱི་གཡང་ས་ཆོད་པ་སྟེ་གཉན་སར་སླེབས་ནས་གཉིད་མི་ཁྲོ་བའི་བར་འདོད་ཆགས་ལམ་དུ་བྱེད་པའོ། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ལའང་བཞི། ཡུལ་གང་ལ་དངོས་པོ་ཅི་སྟེར་ཡང་ཡུལ་ལྷ་ཟས་བདུད་རྩིར་སྒོམ་པ་ཕྱིའི་ཚོགས། རང་ལུས་ལྷ་ལ་ཟས་བདུད་རྩིས་མཆོད་པར་བསམ་པ་ནང་གི་ཚོགས། སྙིང་ནས་རང་སེམས་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྣམ་པར་དོན། གྲི་གུག་གིས་ཐོད་པ་བྲེགས། བྲང་ཁ་ཕྱེས་ནས་དོན་སྙིང་རྣམ་ལྔ་བླུགས་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བདུད་རྩིར་བརླབས་ལ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་འབུལ། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་གྱི་རྣམ་པར་བྱོན། ཕྱག་ན་ཐོད་པ་རེ་རེ་ཐོགས་པའི་ནང་དུ་རང་ལུས་དུམ་བུ་དཔག་མེད་གཏུབས་པ་བཟའ་བཏུང་དུ་གྱུར་པ་ལ་ལོངས་སྤྱད་པས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ། མདོར་ན་སྒོ་གསུམ་ལ་བདག་འཛིན་མེད་པར་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བཏང་བ་གསང་བའི་ཚོགས། ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་དུ་ཉལ་ནས་གཉིད་འོད་གསལ་དུ་ཁྱེར་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་འཁོར་ཏེ་གཏི་མུག་ལམ་དུ་བྱེད་པའོ། ནུབ་ལྔ་པའི་ཉམས་ལེན་ལ། ཕྱིའི་འགལ་རྐྱེན། ནང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་བསྒོམ་ལ་དང་པོར་ལྷ་འདྲེའི་རྟོག་པ་གཞོམ། རེ་བ་སྤང་། དོགས་པ་བླང་།
༢༣༤ ཅི་འོང་བ་ཤོག་སྙམ་པས་བར་དུ་བློ་བསྒོམ་གྱིས་རོ་སྙོམས་བྱ། དགེ་བ་དེས་གནོད་བྱེད་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བར་ཤོག་ཅིག་པའི་སྨོན་ལམ་གདབ་ཅིང་ཐ་མ་སྙིང་རྗེའི་རྗེས་སུ་བཟུང་། དེ་རེ་རེ་ལའང་དུས་རིང་པོ། ཐུང་ངུ་དང་། ཐད་སོར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ་། ནུབ་དྲུག་པར་སྐྱབས་སེམས་བྱ། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞི་བར་བསྒོམས་ལ་འཇམ་པོས་འགྲོ། མ་གཉིད་བར་དུ་ཕྱིའི་ལྷ་འདྲེའི་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་དབྱིབས་ཁ་དོག་གི་ངོ་བོ་རྩད་བཅད་ལ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པར་སྟོང་ཉིད་དུ་ཤེས་པས་ཕྱི་འཇིགས་ཡུལ་གྱི་ལྷ་འདྲེ་དོས་བཟུང་། གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁར་འཇིགས་པའི་མཁན་པོ་རྩད་བཅད་པས་དངོས་མཚན་དུ་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད་པར་ནང་འཇིགས་མཁན་སེམས་ཉིད་རྩད་བདར་བཅད། རྨི་ལམ་དུ་ལྟས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་བའི་དུས་སད་པའི་ཚེ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་གཅོད་བྱེད་གནོད་པ་རང་སེམས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ལ་སྟོང་ཉིད་དུ་བཞག་ལ་འཇིགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོང་ཉིད་དུ་གཞིལ་ལོ། གསུམ་པ་ནི། ནང་དུག་གསུམ་གྱི་ཕྱི་གདོན་གསུམ་བསླངས་ནས་ནད་གསུམ་བསླབ་ན། ཅིས་ཀྱང་དགོས་པ་མེད། གང་འོང་བར་ཤོག་ཅེས་པའི་དྲག་སྔགས་བཟླས་ནས་ཚེ་འདིའི་འཁྲི་བ་རྦད་ཀྱིས་བཅད། རྒྱུ་འབྲས་ལ་འཛེམ། ཡེངས་མེད་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོས་ཉམས་སུ་བླངས་ན་གདོན་གསུམ་དབང་འགྱུར་རོ། གསུམ་པ་རིག་བརྟུལ་གྱི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་པོ་ནི། བསྐྱེད་རིམ་ལ་རྟགས་ཐོན། རྫོགས་རིམ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ། གསང་སྤྱོད་མཐར་ཕྱིན་པས་སོ། དུས་མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོབ། བླ་མ་དང་ལྷས་ལུང་བསྟན་པའི་དུས་སུའོ། གནས་གྲོང་ཁྱེར་ཚོང་དུས་དམངས་དང་གདོལ་པའི་གནས་སུ་བྱ། ཟས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་གང་རྙེད་ཟ། གོས་རོ་རས་དང་དམན་གོས་གྱོན། རྒྱན་རུས་རྒྱན་ནམ་ཅི་སྙེད་བཏགས། གྲོགས་ཆགས་
༢༣༥ ལམ་པ་མཚན་ལྡན་གྱི་རིག་མ། གྲོལ་ལམ་པ་རང་རིག་བདེ་བའི་ཉམས་དང་འགྲོགས་སྤྱོད་ལམ་གླུ་གར་བྲོ་རྩེད་སྨྱོ་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་བྱས་པས་འབར་ཤ་སྐུར་འདེབས་རྡེག་རྒྱུང་བྱུང་བའི་ཚེ་རབས་ཀྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་ནས་གཞན་གྱིས་མ་དད་བ་བཟློག །འབྲིང་གིས་ཆགས་སྡང་དགག་སྒྲུབ་གཉིས་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རོ་སྙོམས་པ། ཐམས་འགལ་རྐྱེན་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་ལྟ་བར་ལམ་དུ་ཁྱེར་ན་བོགས་ཐོན་པའོ། བོད་དུ་རྒྱུད་ནས་བཤད་པའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ནུས་པ་མེད་པས་དེའི་ཚབ་ཏུ་ཕྱོགས་མེད་ཀྱི་ལྡོམ་བུ་བྱེད་ཅིང་རོ་སྙོམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྐྱོང་བ་ཡིན་ནོ། བཞི་བ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ནི། སྤྱོད་པ་སྔ་མ་གསུམ་གྱིས་རིམ་པར་གདིང་ཐོབ། གཟུགས་མེད་གཟུགས་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་རོ་སྙོམས་དེ་རྣམས་མཐར་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་འཁོར་བ་ངན་སོང་བདུད་དང་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། ༈ །བཞི་པ་ནད་གདོན་འཁྲུགས་ཐུབ་ལ་གསུམ། དགོས་པ། ངོས་འཛིན། ནད་འདོད་ཐབས་སོ། དང་པོ་ནི། རི་ཁྲོད་སྨན་དཔྱད་མི་འཛོམ་པའི་ས་དང་། སྐྱབས་འགྲོའི་བསླབ་བྱར་མི་འགལ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་ཕལ་པ་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་དང་། རྐྱེན་ངན་ལ་འཇིགས་པ་མེད་པ་དང་། བར་དོའི་ཤེས་པ་ཉམས་འོག་ཏུ་ཚུད་པའི་ཕྱིར་རོ། གཉིས་པ་ལ་གསུམ། ཕྱི་གནོད་བྱེད་གདོན་གྱི་ནད་ལ་རྨི་ལམ་དང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ཉམས་འཁྲུགས་པ་ལ་བརྟག །བར་འབྱུང་བ་འདུས་པའི་ནད་ལ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ། རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན། ས་ཆུ་མེ་རླུང་། ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་གྱི་ནད་རྣམས་ལས། ལུས་ལ་འཐེམ་འཆུས་ལྷག་དང་གསུམ། །ངག་ལ་ལོག་འཚུབས་སྟོར་དང་གསུམ། །སེམས་ལ་འབྱམས་འདུས་སྲོང་དང་གསུམ། དགུ་པོའི་འཕྲང་ལ་མ་རྡུག་ན། །སྒོམ་སྐྱོན་འབྱུང་བར་མི་
༢༣༦ འགྱུར་རོ། ཞེས་པ་རྣམས་དང་། གཞན་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཉེས་པ་གསུམ་སོགས་ངོས་བཟུང་། ནད་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ནད་ནི། རྣམ་རྟོག་ལ་ནད་དང་གདོན་དུ་བཟུང་བའོ། །གསུམ་པ་ལ་གསུམ། ཐུན་མོང་སྤྱི། བྱེ་བྲག་སོ་སོའི་ནད་འདོན། མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། དང་པོ་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིག །བར་དུ་གདམས་པ་ཟབ་མོའི་གནད་ཀྱིས་འདོན། ཐ་མ་ཟློག་སྒོམ་བྱས་ལ་ལྟ་ཐོག་ཏུ་བསྒྱུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་མཆོད་སྦྱིན་དུ་བཏང་ནས་ཚོགས་བསགས། བཤགས་པ་ཡིག་བརྒྱ་ཚོགས་འཁོར་སོགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་འདེབས་བྱ། གཉིས་པ་ནི། བློ་རབ་ཀྱིས་ལྟ་བས་འདོན་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གསལ་འདེབས། བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་བོགས་འདོན། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པའི་སྒྲིབ་སྦྱོང་དུ་བསྟན་ལ་སོ་སོའི་ལམ་མཁྱེར་སྤྱི་དང་མཐུན། བློ་འབྲིང་སྒོམ་པས་འདོན་ཏེ། སྟོང་པར་སྒོམ་པ། བླ་མར་སྒོམ་པ། བདེ་བར་སྒོམ་པ་གསུམ་ལས་དང་པོ་ནི། གང་དུ་ན་བའི་ས་ནས་བུག་པ་ལྕགས་ཚག་གི་མིག་ལྟ་བུ་གྲངས་མང་བ་ནས་ནད་ཐམས་ཅད་དུང་རླང་སྔོ་དམར་གྱི་རྣམ་པ་དང་། རྟེན་ཤ་ཁྲག་ལ་སོགས་པའང་ཕྱིར་ལ་ཤད་ཀྱིས་ཐོན་པར་བསྒོམ། གཉིས་པ་ནི། འོག་རྐང་མཐིལ་སོགས་མ་ཡིན་པའི་ནད་དམིགས་དེར་ཤེལ་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བླ་མ་སངས་རྒྱས་སྨན་བླའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་འོད་འཕྲོས། ནད་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་བདས། བླ་མ་འོད་ཞུ་ན་སར་ཐིམ་པས་བདེ་སང་སོང་བར་བསྒོམ། གསུམ་པ་ནི། ན་ས་དེར་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་ཚོན་གང་པར་གསལ་བ་ལ་བླ་མ་ཡི་དམ་ཐམས་ཅད་བྱོན་ནས་ཐིམ། ཡབ་ཡུམ་སྙོམ་འཇུག་མཛད་པའི་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱིས་གང་། ནད་དང་དེའི་རྒྱུ། ན་མཁན་ཐམས་ཅད་བདེ་བའི་ངོ་བོར་ཕྲིལ་གྱིས་སོང་བར་བསམ་
༢༣༧ ལ་བདེ་སྟོང་ཟག་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ལྷོད། བློ་ཐམས་སྤྱོད་པས་འདོན་པ་ལ་གསུམ། དཀར་མངར་ཤ་ཆང་སྤང་། ལྟོ་བཅག་ལ་དེ་ཆུ་དང་། ཕྱེ་ཐུག་རྡོར་མེད་བསྟེན། མེ་ཉིར་མི་སྡོད། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གི་ལས་མི་བྱ། ཉིན་གཉིད་མི་ལོག །དུས་བཞི་དང་མཐུན་པ་སོགས་སྤྱོད་ལམ་གཟབ། མགོ་དང་མགྲིན་པ། རོ་སྟོད་དཔུང་བ། ལྟོ་བ་རྐེད་པ་རྣམས་ལྷན་ཅིག །རྐང་པ་གཉིས་སོ་སོར་བྱས་ཏེ་སྤྲུགས་པ་དང་། བསྐོར་བ་དང་། གཅུ་བ་དང་། བཀན་པ་དང་། སྤྲུགས་པར་བྱའོ། གཉིས་པ་གདམས་པ་ཟབ་མོའི་གནད་མདོར་བསྡུས་འོག་ཏུ་འབྱུང་། གསུམ་པ་ཟློག་སྒོམ་ནི། ཕན་བདེ་དང་གནོད་པ་དེ་གཉིས་ཀ་ལས་ལོག་ནས་བདག་འཛིན་བློས་བཏང་ལ་ཅི་འོང་ཤོག་སྙམ་པའི་མཐའ་མེད་རླུང་ཁྱེར་དུ་བཏང་ངོ་། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་སོ་སོའི་ནད་འདོན་པ་ལ་གསུམ། ཕྱི་གནོད་བྱེད་གདོན་གྱི་ནད་གསང་སྤྱོད་དང་རོ་སྙོམས་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་། བར་འབྱུང་བ་འདུས་པའི་ནད་འདོན་པ་ལ་གསུམ། དང་པོ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ནད་འདོན་པ་ནི། ལུས་ནད་འཐེམ་པ་ལ་རྨའི་ནང་དུ་བླ་མ་བསྒོམ། བླ་མའི་གསང་བ་ནས་ཐིག་ལེ་བབས་བས། རྨའི་ནང་བདེ་འཕོལ་གྱིས་སོང་བར་བསྒོམ། དེ་ནས་བླ་མར་རང་ཡང་བདུད་རྩིར་ཞུ་ནས་རྨའི་ནང་དུ་ཐིམ་པས། སྔར་བས་ཀྱང་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བསྒོམ་མོ། མཆུས་པ་ལ་གང་དུ་མཆུས་པ་དེར་སད་ཀྱིས་བརྩད་བར་བསྒོམ་པས། རྩ་དབུགས་རག་དུང་གི་རྐང་ལྟ་བུ་སེང་ངེ་འདུག་བའི་ནང་ན་མར་ལ་ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་དང་། ནད་ཐམས་ཅད་རླུང་གི་བརྡས་ནས་སི་རི་རི་འགྲོ་བར་བསམ་མོ། ལྷག་པར་གང་དུ་སྒྲང་པ་དེར། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སེན་མོ་ཙམ་ཞིག་གི་སྟེང་ན་མེ་བྱ་སྒོང་ཙམ་ཞིག་བསྒོམས་ལ། ནད་དེ་སོ་སོ་ཁོལ་བར་བསམ། དེ་ནས་ཚིག་པར་བསྒོམ། ཐ་མ་མེ་རུ་འབར་བར་བསྒོམ་མོ། ངག་གི་ནད་གསུམ་
༢༣༨ ལས་ལག་པ་ལས། རྩ་བའི་རླུང་ལྔ་གང་ལོག་ཀྱང་སྔོན་ལ་ཞུན་ཆེན་གྱི་བཀུ་མཉེ་བྱ། དེ་ནས་ཁུ་ཚུར་གྱིས་རན་པར་བརྡུང་། ཟས་བཅུད་ཅན་བཏང་། ན་སར་ཐིག་ལེ་ཨ་རུ་རའི་སྙིང་པོ་ཙམ་ཅིག་བསྒོམས་ལ། བདེ་བས་ཁེངས་པར་བསྒོམ་མོ། ཡན་ལག་གི་རླུང་ལྔ་ལོག་པ་ལ་གང་ལོག་པའི་ས་དེར། བུག་པ་ཟང་ཐལ་བསྒོམས་ལ། ནད་ཐམས་ཅད་རླུང་གིས་བདས་ནས་སྟོང་སིང་པར་བསྒོམ། འཚུབ་པ་ལ། གང་དུ་འཚུབ་ཀྱང་སྤྱི་བོའི་རྒྱ་མཐོང་འཕང་ལོ་ཙམ་ཅིག་ཁ་ཕྱེ་ལ་དེ་ནས་ཡར་ནད་ཐམས་ཅད་ཁང་ཆུང་དུ་བས་ཁེངས་པ་ལ་སྐར་ཁུང་ཁ་ཕྱེ་བ་བཞིན་སྔོ་ཕྱུར་གྱིས་སོང་བར་བསྒོམ་ཞིང་། རླུང་ཕྱིར་ལ་དྲག་ཏུ་འབུད་དོ། གཏོང་བ་ལ་དམིགས་པ་བཅུན་ལ་རྩོལ་བ་སྐྱེད་ཅིང་བསྒོམ་མོ། སེམས་ཀྱི་ནད་གསུམ་ལས། །འབྱམས་ལ་སེམས་ཉིད་རྣམ་རྟོག་གི་ངོ་བོ་དེ། སྣ་སྒོ་གཡོན་པར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ནས་ཙམ་ཞིག་བསྒོམ་ལ། རླུང་སྣ་ནས་རྔུབས་ཏེ་མནན་པས། ཧཱུྃ་དེ་རྩ་རྐྱང་མའི་ནང་ན་མར་ཆུའི་སྣ་ལ་རིལ་མ་བརྡས་པ་བཞིན་དུ་སོང་ལ། དབུ་མའི་ནང་དུ་ཐིམ་གྱིས་སོང་ནས། དབུ་མའི་རྩ་སྣ་ཁ་ཟུམ་པས་རིག་པ་དེ་ནག་ཐུམ་རྩེར་སོང་བར་བསྒོམ་མོ། འདུས་པ་ལ་རྟོག་པ་གཞན་དུ་སྤོ། སེམས་ཡེངས་སུ་གཞུག །སྙིང་དང་བྲང་ལ་བུག་བ་ཕྱོགས་བཞི་རུ་དབུས་དང་ལྔར་བསྒོམས་ལ་དེ་ནས་ཕར་འབྱུང་བ་ལྔའི་རླུང་དང་ནད་བལྡོངས་ནས་སྔོ་བུན་སོང་བར་བསྒོམ། ཧ་བསྒྲངས་རྔམས་རིངས་གདོན། སྙིང་གར་བླ་མ་བསྒོམ། བླ་མ་ཞུ་ནས་ཐིམ་པས་ཉམས་དགའ་ཡར་རྩེར་སོང་བར་བསྒོམ་མོ། ཁོའི་རྣ་བར་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བ་དང་། སེམས་ཁྲལ་འོང་བ་དང་། མི་སྙན་པའི་གཏམ་མི་སྒྲོག །བྲེད་སྔངས་སྐྱེ་བོའི་སྤྱོད་པ་མི་བྱ། ལྟེང་བ་ལ་རིག་པ་དཔང་བསྟོད། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་ན་གངས་རི་ཆེན་པོ་གཅིག་བསྒོམ། དེའི་སྟེང་ན་རང་འདུག་པར་བསྒོམ། སྐབས་སུ་ཕཊ་དྲག་པོ་
༢༣༩ གདབ། དུས་རྒྱུན་དུ་རིག་པ་ལ་ངར་བཏགས་ལ་ཧུ་རེ་བྱའོ། གསུམ་པ་མཇུག་སྡུད་པ་ནི། ནད་གདོན་གང་ལའང་གདམས་ངག་ཚིག་པོ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་སྟེ། གཞི་ལྟ་བའི་གོ་ཆ། ལམ་བླ་མའི་མོས་གུས། །དམིགས་པ་རྣོན་པོའི་མཚོན་ཆ། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལོ། དང་པོ་ནི་རེ་དོགས་མེད་པ་ལྟ་བའི་ཐོག་ཏུ་བློ་ཐག་བཅད། ནད་ལ་ནད་དུ་མི་འཛིན། ནད་ན་བདག་འཛིན་བོར། གཉིས་པ་ནི། ནད་སོས་རུང་མ་སོས་རུང་བླ་མ་མཁྱེན། ཚིག་དང་པོ་འགུས་ལ་བློ་གཏད། གསུམ་པ་ནི། དམིགས་པ་གསལ་རུང་མི་གསལ་རུང་ཡེངས་མེད་ཕུར་ཚུགས་སུ་བསྒོམ། བཞི་པ་ནི། ཚོགས་བསགས་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཅི་ནུས་འབད། སྤྱོད་ལམ་ལ་གཟབ་བོ། སྤྱིར་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ལྟ་བ་ལ་རྒྱབ་གཏད། བློ་བླ་མ་ལ་བཀལ། ཚོགས་གསོག་གི་དཔུང་བསྐྱེད། རྣོ་དམིགས་པས་འདོན། སྙིང་རྗེའི་ངང་ནས་ལས་སུ་བསྒོམ། མཐར་ཐུག་ཟློག་སྒོམ་གྱི་ཐོག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་བཅས་དྲུག་པོ་དེའི་གནད་ཀྱིས་ཟིན་ན། ཤི་རུང་གསོན་རུང་བློ་བདེའི་གདིང་རྙེད་པའོ། ༈ །ལྔ་པ་གཉེན་པོ་རྐྱེན་ཐུབ་ལ། སྤྱིར་བཀའ་མདོ་རྒྱུད་བླ་མའི་གདམས་ངག་ཐམས་ཅད་རྐྱེན་ཐུབ་པ་ཁོ་ནའི་ཐོག་ཏུ་འདྲིལ་དགོས། བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པ་ལ་གསུམ། རྐྱེན་ལ་གཉེན་པོ་བཏང་བ། གཉེན་པོ་མ་ཐེངས་པའི་སྐྱོན། ཐེངས་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། དང་པོ་ལ་གསུམ། རྐྱེན་ངོས་བཟུང་བ། གཉེན་པོ་བཏང་བའི་དུས། གཏོང་བའི་ཐབས་སོ། དང་པོ་གསུམ། ངན་པའི་རྐྱེན་དུག་ལྔ་སྡངས་པ་རྒྱུའི་རྐྱེན་དང་། དེས་སྐྱེད་པའི་ན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་བའི་ཆོས་ལ་བློ་མ་ཁེལ་ནས་མོ་གཏོ་སྨན་དཔྱད་ལ་རེ་བའོ། །ཐུན་མོང་རྐྱེན། དགེ་བ་ལ་ཆོག་ཤེས་པ་དང་། བསླབ་གསུམ་སོགས་སྐྱོ་ཞིང་སུན་པའོ། །བཟང་པོའི་རྐྱེན། རང་རྒྱུད་ལ་ཡོན་ཏན་སྐྱེས་པ་དང་གཞན་
༢༤༠ གྱིས་བསྟོད་བསྔགས་ལ་སོགས་པ་བྱུང་བའི་ཚེ་ང་རྒྱལ་དང་ཕྲག་དོག་སྐྱེས་པའོ། །གཉིས་པ་བཏང་བའི་དུས་ནི། འདས་པའི་རྐྱེན་ལ་གཉེན་པོ་ཕྱིས་སྙེགས་སུ་བཏང་སྟེ། སྔར་བྱས་ཀྱི་ལས་ལ་ཐམས་ཅད་ལ་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་དྲན་པར་བྱས་རུས་པའི་གཏིང་ནས་བཤགས་པ་བྱས་ཏེ་ར་མདའ་བྱེད་པའོ། །མ་འོངས་པའི་རྐྱེན་སྔོན་བསུ་རུ་བཏང་སྟེ། ཉོན་མོངས་དང་འགལ་རྐྱེན་གྱི་མི་གནོད་པའི་གོ་ཆ་བསྒོའོ། །སོ་ཁ་བསྲུང་བའི་ཟོན་དང་བྱར་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟའི་རྐྱེན་ལ་འཕྲད་འཛོམ་བྱ་སྟེ། ཆགས་སྡང་དང་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེས་ཚད་ཆུ་ལ་རལ་གྲི་རྒྱབ་པའམ། རྡོ་ཚན་ལ་ཁ་བ་བབས་པ་ལྟ་བུ་རྗེས་མེད་ལ་གཏོང་བ་སྟེ། གཡུལ་དུ་ཞུགས་ནས་ལག་འཕྲད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ལམ་དུ་ཅི་ལོང་དང་རང་གྲོལ་ལ་བཏང་བའོ། གསུམ་པ་གཏོང་བའི་ཐབས་ནི། རབ་ལྟ་བས་སྟོང་ཉིད་དུ་བསྒོམ། འབྲིང་བསྒོམ་པས་ལྷ་སྐུར་བསྒོམ། ཐ་མ་སྤྱོད་པས་སྙིང་རྗེར་བསྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔ་དེ་ཕ་རོལ་པོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་གནས་སམ། རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་གནས་སམ། ཉོན་མོངས་པ་རང་གི་ངོ་བོ་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ཏུ་གྲུབ་པ་འདུག་གམ་མི་འདུག་ལྟོས། འདོད་ཆགས་མཁན་དང་ཆགས་ཡུལ་མ་གྲུབ་པ་མེད། སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་པའམ། སྐྱེ་མེད་བློ་འདས་ཀྱི་ངང་དུ་བཞག་གོ གཉིས་པ་ནི། ཆགས་སྡངས་སྐྱེས་པའི་དུས་ན་རབ་ལྷ་སྐུ་དང་བླ་མར་བསྒྱུར། འབྲིང་ཕ་དང་མ་རུ་བསྒྱུར། ཐ་མ་གྲོགས་མཛའ་བཤེས་མ་ནོར་གཅེས་པར་བསྒྱུར། འདོད་ཆགས་མོས་གུས་དང་བྱམས་པར་བསྒྱུར། ཞེ་སྡང་སྙིང་རྗེ་དང་ཕན་སེམས་སུ་བསྒྱུར་ལ། ང་རྒྱལ་གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་དུ་བསྒོམ། ཕྲག་དོག་རང་གི་རྐྱེན་དུ་བསྒོམ། གསུམ་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ན་རང་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ། བསྟན་པའི་སྒོར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བླངས་ནས་གཞན་གནོད་གཞིར་བཅས་སྤངས་དགོས་པ་དང་།
༢༤༡ བྱང་སྡོམ་བླངས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕ་མའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་དགོས་པ་ལས། སེམས་ཆགས་སྡང་དང་མ་བྲལ་བ་སྙིང་རེ་རྗེ། གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་བར་དབང་བསྐུར་ནས། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་། ནད་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་བསྒོམ་དགོས་པ་ལ། བསམ་པ་ཞེ་སྡང་དང་མ་བྲལ་བར་འདུག་པ་སྙིང་རེ་རྗེ། བླ་མས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ངོ་སྤྲད་ནས། འཁོར་འདས་ཀྱི་བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་བྲལ་དུ་བསྒོམ་དགོས་པ་ལ་ད་རུང་དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་བཟུང་ནས། སེམས་ཆགས་སྡང་དང་མ་བྲལ་བར་འདུག་པ་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་པ་བྱས་ལ་ཇི་སྲིད་ཉོན་མོངས་པ་དེ་མ་ཟད་ཀྱི་བར་དུ། ཅི་ཆོམ་གྱི་ཐབས་ལ་འབད་དོ། གཉིས་པ་གཉེན་པོ་མ་ཐེངས་པའི་སྐྱོན་ནི། གནས་སྐབས་སུ་ཡོན་ཏན་རྒྱུད་ལ་མི་སྐྱེ་ཞིང་མཐར་ཐུག་ངན་འགྲོའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། གསུམ་པ་ཐེངས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། གནས་སྐབས་ཕྱི་ནང་གི་ཡོན་ཏན་དང་ལམ་གྱི་མངོན་རྟོགས་གོང་དུ་འཕེལ། མཐར་ཐུག་སྐུ་བཞི་ལྔའི་བདག་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་ནས་གཞན་དོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། ཞེས་པའི་ཁྲིད་ཚུལ་ཁྱད་པར་ཅན་འདིའང་རྒྱུན་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པ། སྣང་བས་དང་འདོད་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་བས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་གི་གསུང་རབ་ལས་འབྱུང་བ་ཉིད་རྩ་བར་བཟུང་། ཡིག་རྙིང་གི་བཤད་དོན་བསྒྲིལ་བའི་གསལ་བྱེད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊི་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །

}}


[edit]

WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE

Footnotes



Research Information
Translator's notes
Note from Ringu Tulku
The Instructions on the Five Thubpa from the Lower Drukpa Kagyu Tradition Coming from Lorepa Called "Self-Arising Dharmakaya".
Notes on the text itself
Notes on authorship
Notes on individuals related to text
Other notes
Genre from Richard Barron's Catalog
Instruction manual
Genre from dkar chag
'brug pa bka' brgyud
BDRC Link
VolumeI1CZ3972
BDRC Content Information
No note on contents


Related Content
Recensions
Other Translations
Commentary(s) of this Text in the DNZ
Text(s) in the DNZ of which this is a commentary
Related Western Publications
Related Tibetan Publications
Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Chos rje lo ras pa las brgyud pa'i dpal ldan smad 'brug bka' brgyud kyi khyad chos thub pa lnga'i gdams khrid chos sku rang shar" |format=json }}

JSON Export

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Chos rje lo ras pa las brgyud pa'i dpal ldan smad 'brug bka' brgyud kyi khyad chos thub pa lnga'i gdams khrid chos sku rang shar" |format=exhibit |view=tabular }}

Retrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Chos_rje_lo_ras_pa_las_brgyud_pa%27i_dpal_ldan_smad_%27brug_bka%27_brgyud_kyi_khyad_chos_thub_pa_lnga%27i_gdams_khrid_chos_sku_rang_shar&oldid=49247"