Wylie:Dam chos sdug bsngal zhi byed dang gcod yul brgyud pa'i bla ma rnams chab gcig tu mchod cing gsol ba 'debs pa'i cho ga bkra shis grags pa'i snying po: Difference between revisions

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search
No edit summary
No edit summary
 
(6 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 17: Line 17:
|year=1999
|year=1999
|volnumber=14
|volnumber=14
|volyigtib=ཕ་
|VolumeLetterTib=ཕ་
|textnuminvol=029
|textnuminvol=029
|totalpages=22
|totalpages=22
Line 70: Line 70:
= Wylie Text =
= Wylie Text =


WYLIE CONTENT HERE
<div class="folio"><span class="shoglhe">425</span>
@#/_/dam chos sdug bsngal zhi byed dang gcod yul brgyud pa'i bla ma rnams chab gcig tu mchod cing gsol ba 'debs pa'i cho ga bkra shis grags pa'i snying po zhes bya ba bzhugs so//_//</div>
 
<div class="folio"><span class="shoglhe">426</span>
@#/_/na mo gu ru sarba bud+d+ha DA ki nI yai/_skye med don gzigs dam pa sangs rgyas rje/_/bdag 'dzin snyems gcod ma gcig lab ma'i zhabs/_/'gro ngor dge ba'i bshes kyi skur ston pa/_/byang chub bar du gtsug gi rgyan tudu mchod/_/zhi gcod brgyud pa'i grub thob rnams/_/mchod cing gsol ba 'debs pa'i tshul/_/bsod nams ye shes tshogs gnyis po/_/gcig char grub phyir dad blos spel/_/gang dag mos dge phun sum tshogs pa'i sgrub pa po 'di nyid lag tu len par 'dod pas/_dus kyi khyad par dam pa sangs rgyas chos sku'i dbyings su snyoms par zhugs pa'i dus chen dgun zla 'bring po' tshes bcu bzhi lta bur gnas khang gtsang mar byas la bla bre 'phan gdugs sogs rgyan gyis spras pa/_phug tu dkon mchog gi rten spyi dang /_khyad par dam pa dang ma gcig sogs zhi gcod brgyud pa'i bla ma rnams kyi sku brnyan bris 'bur gang yod bkram/_stegs bu khebs bzang pos bkab pa'i dbus su rin po che'i maN+Dal dri bzang gis byugs pa la rdul tshon gyis pad+ma 'dab brgyad/_de rgyab 'dab ma bcu drug bris pa'i lte bar tshom bu gnyis dang 'dab ma rnams su me tog gi tshom bu re re bkod/_pad+ma bri ba ma lcogs na tshom bu kho nas kyang rung ste khri'u la bzhag_/mdun tudu 'bul gtor zlum po bza' bca' sna tshogs dang bcas pa/_mtha' bskor du chu gnyis nyer spyod 'byor pas lcog na brgya rtsa sogs dang /_ma 'byor na cha gcig phreng tshar du bsham/_mchod pa'i yo byad gzhan gyi gzugs brnyan tsa kI sogs kyang 'dzom na bsham/_mchod pa'i maN+Dal/_tshogs kyi dam rdzas nye bar mkho ba rnams </div>
 
<div class="folio"><span class="shoglhe">427</span>
kyang tshogs par bya'o/_/cho ga dngos la gsum/_sngon 'gro/_dngos gzhi/_rjes kyi bya ba'o/_/dang po la skyabs su 'gro ba ni/_'gro rnams bsgral 'dod bsam pa yis/_/sangs rgyas chos dang dge 'dun la/_/byang chub snying por mchis kyi bar/_/rtag par bdag ni skyabs su mchi/_/lan gsum/_sems bskyed pa ni/_shes rab snying brtse dang bcas pas/_/brtson pas sems can don du bdag_/sangs rgyas mdun tudu gnas bcas nas/_/rdzogs pa'i sangs rgyas thob par bya/_/lan gsum/_dkon mchog gsum la phyag 'tshal lo/_/dkon mchog gsum la skyabs su mchi/_/dkon mchog gsum la mchod pa 'bul/_/sdig pa mi dge so sor bshags/_/'gro ba'i dge la rjes yi rang /_/sangs rgyas byang chub yid kyis gzung /_/sangs rgyas chos dang tshogs mchog la/_byang chub bar du skyabs su mchi/_/rang gzhan don ni rab bsgrub phyir/_/byang chub sems ni bskyed par bgyi/_/byang chub mchog gi sems ni bskyed bgyis nas/_/sems can thams cad bdag gis mgron du gnyer/_/byang chub spyod mchog yid 'ong spyad par bgyi/_/'gro la phan phyir sangs rgyas 'grub par shog_/ji ltar dus gsum mgon po rnams/_/yang dag byang chub nges mdzad pa'i/_/byang chub sems ni bla na med/_/dam pa bdag gis bskyed par bgyi/_/bskyed pa rnams ni dran par bgyi/_/dran </div>
 
<div class="folio"><span class="shoglhe">428</span>
pa rnams ni rgya cher bzung /_/zhes dang /_sems can thams cad bde ba dang sogs tshad med bzhi bsgom/_\u0f00 hrIHha ha hU~M hU~M phaT/_rang nyid skad cig gis 'khor lo sdom pa yum dang bcas pa'i skur gyur/_mchod rdzas byin gyis brlabs pa ni/_\u0f00 badz+ra a mr-i ta sogs kyis bsang /_swa b+hA was sbyang /_stong pa'i ngang las gnas khang dag pa'i gzhal yas khang yangayangs shing rgya che ba'i nang du \u0f00 las rin po che dang pad+ma b+hany+dza la sogs pa'i snod phun sum tshogs par AHlas mchod pa'i yo byad rnams rang bzhin bde stong /_rnam pa mchod rdzas/_byed las zag med kyi bde bas tshims par byed pa hU~M gis mkha' khyab tu spel bas phyi nang kun tu gang zhing rgyas par gyur/_\u0f00 badz+ra ar+g+haM AHhU~M/_nas/_shab+da'i bar du sbyar/_\u0f00 badz+ra s+pha ra Na khaM/_zhes byin brlab/_gnyis pa dngos gzhi'i thog mar tshogs rten gsal gdab pa ni/_\u0f00 swa b+hA wa shud+d+haHsarba d+harmAHswa b+hA wa shud+d+ho\u0f85 haM/_chos thams cad mi dmigs pa las sa'i phyogs thams cad dag pa'i zhing khams ngo mtshar zhing yid du 'ong ba'i bkod pa bsam gyis mi khyab pas brgyan pa'i dbus su thar pa chen po' gzhal med khang yangs shing rgya che la mtshan nyid thams cad yongs su rdzogs pa/_de'i nang du sna tshogs pad+ma 'dab ma brgyad pa phyi rim pad 'dab grangs med pas bskor ba/_lte bar ge sar dang bcas pa rab tu rgyas pa'i steng du mi 'jigs pa seng ge'i khri/_ma chags pa pad+ma'i gdan/_thugs rje nyi ma'i gdan/_byang sems kr-iSh+Na sa ra'i spags pa'i steng du rje btsun dam pa rgya gar ba drang srong chen po du ba'i mdog can/_spyan dmar po skra'i la ba can phyag g.yas skyabs sbyin dang /_g.yon rten 'brel gyi spar bu thugs kar 'dzin pa/_sku stod gcer bu phyung zhing sku smad la bal thul dkar po gsol ba/_rus pa'i phyag rgya drug gis brgyan cing /_'khor 'das zil gyis gnon pa'i lta stangs mdzad pa/_gang 'dul sku gsum gyi rol pa ma 'gags pa ston pa'i sgyu ma lta bu'i sku can tudu bzhugs pa'i dbu gtsug tu pad+ma rab tu rgyas pa'i gdan bzhi la shar du sa ra ha ba sogs phyag rgya chen po brda'i bla ma bcu gcig_/g.yas su sangs rgyas gsang ba sogs pha rgyud g.yo ba rlung gi bla ma bcu gcig_/g.yon tu mtsho skyes rdo rje sogs ma rgyud bde ba nyams kyi bla ma bcu gcig_/rgyab </div>
 
<div class="folio"><span class="shoglhe">429</span>
tu klu sgrub snying po sogs mtshan nyid sgra dang rig pa'i bla ma bcu gcig_/mtshams rnams su mkha' 'gro ma su kha sid+d+hi sogs rig pa ngo sprod kyi bla ma bcu/_de rnams kyi steng du ngo mtshar mkha' spyod kyi bla ma dpal ldan sum cu rtsa drug_/de'i steng du byin rlabs mkha' 'gro ma'i bla ma sa 'og sa steng sa blar spyod pa nyi shu rtsa bzhi/_de'i steng du thugs dam bde gshegs bcu gnyis kyi bla ma/_de'i steng gi shar du chos sku rdo rje 'chang /_lhor longs sku rnam par snang mdzad/_nub tu sprul sku shAkya thub pa/_byang du ngo bo nyid sku phyag na rdo rje ste sangs rgyas sku bzhi'i bla ma rnams bzhugs pa'o/_/dam pa sangs rgyas kyi g.yon phyogs su pad+ma dang zla ba'i gdan la ma gcig lab kyi sgron ma sku mdog dkar mo dung phyis pa'i mdog can/_zhal gcig phyag gnyis/_g.yas pas gser gyi DA ma ru nam mkha' la dkrol ba/_g.yon pas dngul dkar gyi dril bu dkur brten pa/_spyan gsum bar snang la gzigs pa/_dbu skra ral pa'i thor cog gyen du bcings shing lhag ma sku rgyab tu grol ba/_sku gcer bu la rus pa dang rin po che'i rgyan gyis brgyan pa/_zhabs g.yas bskum g.yon brkyang gis gar stabs kyis bzhugs pa/_phyi rol gyi pad 'dab brgyad la shar du dam pa phyar chen/_lhor badz+ra kro d+ha/_nub tu dam pa phyar chung /_byang du byang chub sems dpa' kun dga'/_shar lhor kha che dz+nyA na gu h+ya/_lho nub tu rma chos kyi shes rab rab byung gi chas can/_nub byang du so dge 'dun 'bar/_byang shar skam ye shes rgyal mtshan rab byung gi chas can/_gzhan thams cad rnal 'byor pa'i cha lugs phyag rgya mnyam bzhag sogs nges med mdzad pa/_de'i phyi rol gyi pad 'dab rnams la/_tshab bsgom pa/_rgyal ba te ne/_rog shes rab 'od/_zhig po nyi ma seng ge/_snye mdo smra ba'i seng ge gtso bor gyur pa'i zhi byed bka' babs snga phyi bar gsum gyi brgyud pa'i bla ma rnams dang /_sras rgyal ba don grub/_thod smyon bsam 'grub/_khu sgom chos seng sogs bka' babs bu chen bcu drug gtsor mdzad pa'i gcod yul grub thob brgyud pa'i bla ma rnams kyis bskor nas bzhugs pa/_gzhan </div>
 
<div class="folio"><span class="shoglhe">430</span>
yang phyogs dang mtshams kyi cha thams cad du yi dam lha tshogs/_sangs rgyas byang sems dpa' bo mkha' 'gro/_dpal ye shes kyi mgon po a g+ho ral sogs chos skyong dam can rgya mtsho sprin gtibs pa ltar bzhugs pa'i gnas gsum du yi ge 'bru gsum gyis mtshan pa las 'od zer 'phros pas rtsa ba dang brgyud pa'i bla ma/_sangs rgyas byang sems/_yi dam mkha' 'gro/_chos skyong ba'i srung ma rnams dang bcas pa mdun gyi nam mkhar byin thibs kyis byon par gyur/_/badz+ra sa mA dzaH_hoH_rang bzhin chos kyi dbyings las ma g.yos kyang /_/'gags med snying rje sgyu ma'i rnam rol gyi/_/mos pa'i bu la thugs rjes brtser dgongs te/_/dad ldan bsod nams zhing du gshegs su gsol/_/steng phyogs dga' ldan lha brgya'i 'dun sa nas/_/rje btsun sangs rgyas dam pa rgya gar ba/_/zhi byed brgyud pa'i grub thob pho mo' tshogs/_/rdo rje'i lta bas gzigs shing gshegs su gsol/_/bde chen mkha' spyod gsang pa'i grong khyer nas/_/shes rab phar phyin yum chen lab kyi sgron/_/gcod yul brgyud pa'i grub thob pho mo' tshogs/_/rdo rje'i glu gar sgyur cing gshegs su gsol/_/thams cad chos sku'i bla mar ro gcig kyang /_/gang 'dul der ston sna tshogs rol pa'i gzugs/_/sangs rgyas sras bcas mkha' 'gro chos skyong tshogs/_/cho 'phrul du mas rol cing gshegs su gsol/_/\u0f00 gu ru ka ma la shI la de ba DA ki nI sa pa ri wA ra e h+ye hi/_sa ma ya hoH_sa ma ya s+t+waM/_dzaHhU~M baM hoH_chos sku'i ngang la gshegs bzhugs mi dmigs shing /_/'gro blo'i gnyis rtogs sgrib pa bsal ba dang /_/bsod nams ye shes tshogs chen spel slad du/_/mchod pa'i yul du brtan par bzhugs su gsol/_/dz+nyA na sa ma ya tiSh+Tha badz+ra/_dam tshig pa dang ye shes pa dbyer med du bzhugs par mos la/_thog mar phyag 'tshal ba ni/_na mo/_rigs rnams kun gyi khyab bdag mchog_/chos sku longs sku sprul pa'i sku/_/ngo bo nyid kyi skur ston pa/_/sku bzhi'i bla ma la phyag 'tshal/_/rigs gsum mgon po sgrol ma yum/_/gshin rje gshed dang sgrib sel sogs/_/thugs dam bde gshegs bcu gnyis kyi/_/bla ma rnams la phyag 'tshal lo/</div>
 
<div class="folio"><span class="shoglhe">431</span>
sku gsung thugs kyi mkha' 'gro ma/_/sa 'og sa steng sa blar spyod/_/byin rlabs mkha' 'gro'i bla ma ni/_/nyi shu rtsa bzhir phyag 'tshal lo/_/rgyal po btsun mo drang srong drug_/bram ze khyim bdag ded dpon drug_/ngo mtshar mkha' spyod bla ma mchog_/sum cu rtsa drug la phyag 'tshal/_/phyag chen pha rgyud ma rgyud dang /_/mtshan nyid rig pa ngo sprod pa'i/_/thun mong grub thob pho mo' tshogs/_/lnga bcu rtsa bzhir phyag 'tshal lo/_/yum chen sher phyin shAkya thub/_/smra ba'i seng ge rje btsun ma/_/DA ki su kha sid+d+hi ma/_/A de ba la phyag 'tshal/_/sa bcu'i dbang phyug mi pham mgon/_/dam pa sangs rgyas 'gro ba'i rje/_/bka' bab gsum gyi chos 'khor bskor/_/rnal 'byor dbang phyug la phyag 'tshal/_/mi min ye shes mkha' 'gro ma/_/mdo rgyud kyi dgongs pa thugs su chud/_/yang dag don rtogs 'gro ba'i mgon/_/lab kyi sgron meramar phyag 'tshal lo/_/dam pa phyar che phyar chung dang /_/badz+ra kro d+ha byang chub sems/_/kun dga' rten 'brel khang pa'i sgo'i/_/rnal 'byor bzhi la phyag 'tshal lo/_/kha che spu hrang lo chung dang /_/dmar ston chos rgyal yol me gshen/_/'chus pa la sogs dang po yi/_/brgyud pa'i bla ma la phyag 'tshal/_/chos kyi shes rab gang bar gshin/_/shud bu lo tsA bla ma she'u/_/sog po mdo sde zhang dga' ldan/_/rma lugs brgyud pa la phyag 'tshal/_so chung sha mi dar brtson pa/_/sangs rgyas sgom pa ye shes gzhon/_/skyes mchog bsam gtan dpal ba sogs/_/so lugs brgyud pa la phyag 'tshal/_/mal gyi ka pa can pa dang /_/gyer sgom chen po sangs rgyas dbon/_/rin chen 'bum dang ri ba che/_/rgyal mtshan dpal bzang la phyag 'tshal/_/ye shes rgyal mtshan brag dmar ba/_/rgya gar jo sras lha ri ba/_/yas brgyud gnyis dang mas brgyud gcig_/kaM lugs brgyud pa la phyag 'tshal/_/pa tshab rgyal ba te ne pa/_/rigs gsum sprul sku thams cad mkhyen/_/rgyal sras sku mched la sogs pa/_/phyi ma'i brgyud pa la phyag 'tshal/_/yar klung sma ra ser po dang /_/khro tshang 'brug lha gling kha ba/_/grwa ba mngon shes lce yab sras/_/ljang pa rnams la phyag 'tshal lo/_/'gro mgon dam pas rjes bzung ba'i/_/khyad </div>
 
<div class="folio"><span class="shoglhe">432</span>
'phags bu chen brgya rtsa brgyad/_/'khrul zhig nyer drug gdanagadon non gyi/_/slob ma bcu gnyis la phyag 'tshal/_/shes rab phar phyin lab sgron gyis/_/rjes bzung gzung 'dzin snyems thag kun/_/dbyings su gcod mdzad grub pa'i dbang /_/gcod yul brgyud pa la phyag 'tshal/_/sras mchog rgyal ba don grub sogs/_/thugs sras bzhi dang sras mo bzhi/_/rang mnyam brgyad bcas bka' babs kyi/_/bu chen bcu drug la phyag 'tshal/_/gcod yul grub thob pho mo ni/_/brgya rtsa brgyad sogs slob brgyud dang /_/phrin las bod khams kun khyab pa'i/_/mdo yi brgyud 'dzin la phyag 'tshal/_/'gran bral thod smyon bsam 'grub dang /_/grub thob nyer gcig sras mo ni/_/bco brgyad la sogs gang pa zhes/_/sngags kyi brgyud 'dzin la phyag 'tshal/_/khu sgom chos kyi seng ge dang /_/sangs rgyas ston pa gzhon nu grub/_/kun mkhyen rang byung rdo rje sogs/_/zung 'jug brgyud 'dzin la phyag 'tshal/_/la lcam bsam gtan 'od zer dang /_/brtson 'grus seng ge rdo rje sgron/_/bka' brgyud gter brgyud khyad par can/_/'dzin mdzad rnams la phyag 'tshal lo/_/yi dam rgyud sde bzhi yi lha/_/phyogs bcu'i sangs rgyas byang chub sems/_/gnas gsum dpa' bo mkha' 'gro ma/_/chos skyong srung ma la phyag 'tshal/_/phyag 'tshal bsdu na 'di man chad kyis mthus/_yon tan kun gyi gter gyur pas/_/gang gi mtshan tsam dran pas kyang /_/bdag blo'i rgud pa zhi mdzad pa/_/dpal ldan bla ma la phyag 'tshal/_/dri med yon tan rab rgyas pas/_/'gro kun gtsug gi rgyan gyur pa'i/_/dgos 'dod 'byung ba'i rin po che/_/bla ma'i zhabs la phyag 'tshal lo/_/blang dor rtogs pa'i snang ba yis/_/'gro kun mi shes mun sel ba/_/dri med nyi ma'i dkyil 'khor mchog_/bla ma'i zhabs la phyag 'tshal lo/_/bsod nams ye shes bsil zer gyis/_/phan bde'i tshal rab rgyas mdzad pa/_/rnam dag zla ba'i dkyil 'khor mchog_/bla ma'i zhabs la phyag 'tshal lo/_/dam chos bdud rtsi'i sman mchog gis/_/nyon mongs sdug bsngal nad sel ba/_/thabs mkhas 'gro ba'i sman pa mchog_/bla ma'i zhabs la phyag 'tshal lo/_/thabs dang shes rab gru chen </div>
 
<div class="folio"><span class="shoglhe">433</span>
gyis/_/srid zhi'i rgya mtsho' mthar sgrol ba/_/stobs ldan 'gro ba'i ded dpon mchog_/bla ma'i zhabs la phyag 'tshal lo/_/gnod pa kun las skyobs byed cing /_/phan pa dpag med sgrub mdzad pa'i/_/byams mgon 'gro ba'i gnyen gcig po/_/bla ma'i zhabs la phyag 'tshal lo/_/phyag byar 'os pa thams cad la/_/zhing rdul kun gyi grangs snyed kyi/_/lus btud pa yis rnam kun tu/_/mchog tu dad pas phyag 'tshal lo/_/de nas mchod pa 'bul ba la/_thog mar maN+Dal gyi sgo nas tshogs bsags pa ni/_lugs 'dir tshom bu bdun ma phyag len rgyun tudu mdzad pa ltar tshig lhug spyi 'gros bkod la/_rin chen ri rab gser gyi rol mtshos brgyan/_/shar gling lus 'phags bum pa bzang pos mdzes/_/sgra mi snyan gling dpag bsam ljon pa'i shing /_/ba longs spyod ni 'dod 'jo' bas brgyan cing /_/'dzam gling yid bzhin nor bus legs par brgyan/_/gsal byed nyi zla zung zhig bskor ba byed/_/bar mtshams thams cad rin chen bdun la sogs/_/lha klu mi yi mchod rdzas gyis bkang bas/_/bla ma dkon mchog rnam gsum yi dam lha/_/mkha' 'gro chos skyong srung ma'i tshogs la 'bul/_/thugs rjes 'gro ba'i don phyir bzhes su gsol/_/\u0f00 na mo gu ru de ba DA ki nI d+harma pA la rat+na maN+Dal pU dza me g+ha sa mu dra s+pha ra Na sa ma ye hU~M/_zhes tshar grangs ci nus 'bul/_gnyis pa rang lus kyi sgo nas tshogs bsags pa ni/_rang gi spyi bor yi ge trAM ser po/_/'od zhu rang lus la thim lus 'di nyid/_/yid bzhin nor bu rin chen phung por gyur/_/dpal ldan bla ma 'khor dang bcas pa rnams/_/thugs la ci bzhed yo byad sna tshogs pa/_/mi zad nam mkha' mdzod kyi longs spyod du/_/'bul gyis brtse ba chen pos bzhes su gsol/_/\u0f00 na mo gu ru trAM rat+na maN+Dal pU dza me g+ha sa mu dra s+pha ra Na sa ma ye hU~M/_lan gsum/_gsum pa sna tshogs pa'i sgo nas tshogs bsags pa ni/_rgyas par spro na/_rang gi snying ga'i sa bon gyi 'od zer gyi rtse mo las mchod pa'i lha mo dpag tu med pa byung nas mchod rdzas sna tshogs kyi sprin spro bar bsam la/_zhing khams rab 'byams bye ba phrag brgya kun/_/mchod yon bdud rtsi yan lag brgyad ldan gyis/_/yongs bkang bla ma mchog la 'bul lags kyi/_/'gro </div>
 
<div class="folio"><span class="shoglhe">434</span>
kun bsam gtan rgya mtshor dbang 'byor shog_/\u0f00 rat+na gu ru ka ma la shI la DA ki nI sa pa re wA ra badz+ra ar+g+haM pra tIts+tsha hU~M swA hA/_/'dab stong ge sar rgyas pa'i pad+mo'i tshogs/_/dbang po' gzhu ltar bkra ba'i mdangs can gyis/_/nam mkha' sa gzhi kun bkang 'bul lags na/_/'gro kun brtson 'grus mchog la sbyor bar shog_/sngags thog mtha' snga mas 'gres te/_badz+ra puSh+pe_/spos kyi phye 'phur ri rab mnyam pa dang /_/yid 'ong bsung zhim bdug pa'i sprin tshogs bcas/_/dpag tshad bye bar khyab pa'i dri bzang mchog_/phul bas 'gro kun tshul khrims rnam dag shog_/badz+ra d+hU pe_/gang gis mi sgrib rin chen snang ba'i 'od/_/nyin mtshan kun tudu gsal dang rtsi mchog 'bru'i/_/sgron ma 'jig rten mtha' dag snang byed 'od/_/phul bas 'gro kun shes rab gsal 'bar shog_/badz+ra A lo ke_/'khor ba'i tsha gdung kun sel dri yi chab/_/ma rig rmongs pa'i thib po zhi ba dang /_/mngon mtho nges legs bde chen skyed byed pa/_/phul bas 'gro kun bzod pa'i go ldan shog_/badz+ra g+han+d+he_/lha yi zhal zas ro brgya'i yon tan gyis/_/ting 'dzin sgo brgya 'byed nus zas mchog bshos/_/stong gsum yongs bkang bla ma rje la 'bul/_/'gro kun sbyin pa'i dpal la longs spyod shog_/badz+ra nai wid+ya_/zin dang ma zin rnam par grags pa'i sgra/_/gti mug gnyid slong log lta'i sde tshogs skrag_/chos sgras 'jig rten khyab byed rol mo' tshogs/_/phul bas 'gro kun chos dbyangs thob par shog_/badz+ra shab+da_/nang mchod ni/_'jig rten gzugs kyi snang ba ji snyed pa/_/mdzes dang mi mdzes brtags pa sems kyi 'phrul/_/gang snang ngo bos stong pa'i mchod 'bul bas/_/'gro kun gti mug rnam snang skur grol shog_/badz+ra rU pa_/ji ltar grags pa'i sgra ru gang bzung ba/_/snyan dang mi snyan 'dzin pas phyes pa tsam/_/thams cad grags stong rang grol mchod par 'bul/_/'gro kun zhe sdang mi bskyod skur grol shog_/badz+ra shab+da_/tshor ba bzang dang ngan par bzung ba'i dri/_/gang yang rnam par rtog pas btags pa na/_/blo yis ma bslad tshor stong mchod pa yis/_/'gro kun nga rgyal rin 'byung skur grol shog_/badz+ra g+han+d+he_thog med bag chags mthu brtas zhim mngar ro/_/gang la spong len 'khrul pa'i 'khor </div>
 
<div class="folio"><span class="shoglhe">435</span>
lo ni/_/rgyun bcad myong stong ro mnyam mchod phul bas/_/'gro kun 'dod chags snang mtha'i skur grol shog_/badz+ra ra sa_/cir snang sgyu mar ma shes a 'thas kyi/_/rang gzugs reg bya bzang ngan dgag sgrub kun/_/chos nyid klong du la zlo'i mchod pa yis/_/'gro kun phrag dog don grub skur grol shog_/badz+ra spe_/gsang mchod ni/_gang zhig 'khor ba'i gzhi rtsa chags sdang gigis_/rgyu rkyen 'bras bu nyon mongs kun bskyed pa'i/_/mtshan nyid ji bzhin rig pa lhan skyes kyi/_/dga' ba bcu drug mchod pa kun gyi rab/_/thabs shes zung 'jug 'gyur bral bde ba'i mchog_/zag med ting 'dzin dbang sgyur bla ma rnams/_/bde stong ye shes mchod pa'i dga' ston chen/_/rol nas sems can sdug bsngal zhi bar mdzod/_/guh+ya dz+nyA na sa ha dza ma hA pU dza hoH_de kho na nyid don dam gyi mchod pa ni/_chos rnams kun gyi rang bzhin ma bcos pa/_/thog mtha' dbus med 'khor dang myang 'das zhes/_/mtshan mas ma bcings 'pho 'gyur bri gang bral/_/'di ni mchod pa'i nang nas mchod chen po/_/mchod yul bla ma gdod ma'i chos kyi sku/_/mchod byed rang gsal rang rig rnal 'byor pa/_/mchod bya'i dngos kun rang rtsal sgyu ma'i 'khrul/_/mtha' dag bzod nas yang dag mchod pa'o/_/sarba d+harmaHma hA shU n+ya tA pU dza hoH_de tsam mi lcogs pa'am thams cad mdor bsdus te 'bul ba ni/_yon chab khrus chab bdug spos dang /_/me tog mar me dra chab dang /_/zhal zas rol mo' mchod pa yang /_/bla ma mkha' 'gro'i tshogs la 'bul/_/gzugs dang sgra dang dri dang ro/_/de bzhin reg bya dang ldan pa/_/'dod pa'i yon tan lnga po yang /_/bla ma mkha' 'gro'i tshogs la 'bul/_/'khor lo nor bu btsun mo dang /_/blon po glang po rta mchog dang /_/dmag dpon rin chen sna bdun yang /_/bla ma mkha' 'gro'i tshogs la 'bul/_/sgeg mo phreng ba glu ma gar/_/spos dang me tog mar me dri/_/phyi nang sgeg sogs brgyad po yang /_/bla ma mkha' 'gro'i tshogs la 'bul/_/de nas sku gsung thugs yon tan phrin las kyi phyag rgya'i mchod pa 'bul ba ni/_stong gsum rab 'byams 'jig rten thams cad du/_/gzugs su snang ba thams cad kun/_/sku mchog phyag rgya'i mchod pa 'bul/_/sku 'gyur ba med pa'i dngos grub stsol/_/stong gsum rab 'byams 'jig rten (<small>thams cad du/</small>) /sgra ru grags pa thams cad kun/_/gsung mchog phyag rgya'i mchod pa 'bul/_/gsung 'gag pa med pa'i dngos </div>
 
<div class="folio"><span class="shoglhe">436</span>
grub stsol/_/stong gsum rab 'byams 'jig rten thams cad du/_/yid kyi dran rtog thams cad kun/_/thugs mchog phyag rgya'i mchod pa 'bul/_/thugs 'khrul pa med pa'i dngos grub stsol/_/stong gsum rab 'byams 'jig rten thams cad du/_/bde dang sdug bsngal thams cad kun/_/bkra shis phyag rgya'i mchod pa 'bul/_/bde na bde ba tshogs su bsngo/_/bde ba chen pos nam mkha' khyab par shog_/sdug na sdug bsngal bdag gis khur/_/'khor ba sdug bsngal gyi rgya mtsho skem par shog_/ces 'bul/_gsum pa sdig pa bshags pa sogs yan lag lhag ma rnams ni/_/spyi bshags bla ma rdor 'dzin lan gsum brjod la/_thog med dus nas nyon mongs dbang gyur pas/_/sgo gsum sgo nas rang bzhin bcas pa'i sdig_/bgyis dang bgyid rtsal yi rangarangs bgyis pa kun/_/gnong 'gyod sdom pa'i sems kyis mthol zhing bshags/_/skyes mchog sras dang bcas pa'i rnam thar dang /_/gzhan yang 'gro kun sgo gsum dge ba'i tshogs/_/byas dang byed 'gyur da lta mdzad rnams la/_/rab tu dga' ba'i yid kyis yi rang ngo /_/'gro kun phan cing dge bar bgyid pa'i slad/_/chos kyi rgyal po sras dang bcas rnams kyis/_/gang la gang 'dul thabathabs dang rgya che ba'i/_/chos kyi 'khor lo rgyun du bskor du gsol/_/chos kyi sku la skye 'jigs mi mnga' yang /_/gzugs sku zhing gzhan don la mi gshegs par/_/mgon med snyigs ma'i 'gro la rjes brtse bas/_/mya ngan mi 'da' yun ring bzhugs par 'tshal/_/'gro kun bla med byang chub thob don tudu/_/skyabs mchog khyed la rtag par skyabs mchi zhing /_/thun mong khyad par dam tshig sdom pa rnams/_/deng nas blangs te tshul bzhin bsgrub par bgyi'o/_/bdag gis dus gsum bsags pa'i dge ba'i mthus/_/'gro kun srid pa'i 'ching ba las grol te/_/dpal ldan bla ma mchog gis rjes bzung nas/_/kun mkhyen mchog gi dngos grub myur thob shog_/de nas lam bsten pa ni/_bla ma dam pa rnams la phyag 'tshal zhing skyabs su mchi'o/_/bdag myur du mngon par rdzogs par 'tshang rgya bar byin gyis brlab tu gsol/_sangs ma rgyas kyi bar du yang bla ma dam pa rnams la mos pa dang gus pa bsam gyis mi khyab pa rgyud la skye bar byin gyis brlab tu gsol/_yi dam gyi lha tshogs rnams la phyag 'tshal </div>
 
<div class="folio"><span class="shoglhe">437</span>
zhing _bdag myur du_sangs ma rgyas kyi bar du yang yi dam gyi lha tshogs rnams la_mkha' 'gro ma'i tshogs rnams la_bdag myur du_sangs ma rgyas kyi bar du yang mkha' 'gro ma'i tshogs rnams la_bla ma yi dam mkha' 'gro ma'i tshogs rnams bdag la dgongs su gsol/_/bdag gis 'das pa dang ma 'ongs pa dang da ltar byas pa'i dge ba'i rtsa ba thams cad gcig tu bsdus te bla ma la dbul bar bgyi'o/_/bla ma la phul bas bla ma rin po che rnams kyi thugs dgongs khyad par can yongs su rdzogs par gyur cig_/de las byung ba'i dge ba'i rtsa ba des bde bar gshegs pa rnams kyi spyan lam du mchod pa'i bye brag nam mkha' dang mnyam pa 'byung bar gyur cig_/de las byung ba'i dge ba'i rtsa ba de sems can thams cad la/_thun mongs sumong du bsngo bar bgyi'o/_/de ltar bsngos pas sems can thams cad 'khor ba srid pa sdug bsngal gyi rgya mtsho las bsgral nas/_myur du bla na med pa yang dag par rdzogs pa'i byang chub rin po che thob par gyur cig_/de ma thob kyi bar du yang bdag myur dutu mngon par rdzogs par sangs rgyas nas 'gro ba ma lus pa mtha' dag gi bla ma byed par gyur cig_/de kho na bzhin du 'grub par gyur cig_/de ltar mchog tu gyur pa'i skyabs 'gro/_bla na med pa'i sems bskyed/_ngo mtshar can gyi mchod pa/_gzhan don 'gyur nges kyi bsngo ba/_sems can dang mi phyed pa'i smon lam dang lnga po 'di rang la thugs dam mdzad na yang lam lnga'i nyams rtog thams cad skye ba yin ces rje dam pa rin po ches gsungs so/_/de nas gsol ba 'debs pa ni/_thal mo sbyar te gdung shugs drag pos/_bla ma sangs rgyas chos kyi sku la gsol ba 'debs so/_/de kho na nyid kyi rtog pa myur du 'char ba byin gyis rlobs shig_/bla ma longs spyod rdzogs pa'i sku la_snang ba thams cad dag pa rab 'byams su 'char bar_bla ma sangs rgyas sprul pa'i sku la_gzhan don rlabs po che 'grub par byin gyis rlobs shig_/ces ci nus dang /_'jam dpal smra ba'i seng ges byin rlabs shing /_/A li kA li'i sgra don rtogs pa yis/_/mdo rgyud kun gyi dgongs pa thugs la shar/_/brgyud pa'i gdams pa ma lus 'dzin mdzad pa'i/_/ka ma shI la'i zhabs la gsol ba 'debs/_/zhes dam pas so chung la gnang ba 'di'ang tshar grangs </div>
 
<div class="folio"><span class="shoglhe">438</span>
brjod/_zhi byed snga phyi bar gsum gyi gsol 'debs gnas sbyar ma'ang 'don/_ma yum chen thugs las sprul pa'i thugs kyi sras/_/ma gcig jo mo rnal 'byor ma/_/bka' pha rol phyin pa'i grub thob ma/_/skal ldan kun gyi rgyud grol ma/_/bdag dang mos pa'i bu slob la/_/byin gyis brlabs par mdzad du gsol/_zhes dang gcod yul yongs rdzogs kyi gsol 'debs bsdus pa ni/_pha rgyud thabs kyi rgyud pa la gsol ba 'debs/_/ma rgyud shes rab kyi rgyud pa la_gnyis med don gyi rgyud pa la_/skal ldan nyams kyi rgyud pa la_/grub thob gcod kyi rgyud pa la_/stobs ldan chos skyong gi rgyud pa la gsol ba 'debs/_/'khrul snang 'jig rten gyi bya ba la/_/zhen pa log par byin gyis rlobs/_/'byung bzhis bsdus pa'i sgyu lus la/_/gces 'dzin bral bar byin gyis rlobs/_/'gal rkyen nad gdon bar gcod la/_/ro snyoms nus par_/snang srid sems kyi cho 'phrul la/_/rang ngo shes par_/rang rig sku gsum lhun grub la/_/rang dbang thob par byin gyis rlobs/_/spyir bdag dang 'gro drug sems can rnams/_/rgyu gnyis 'dzin gyi dri ma kun spangs nas/_/bla med byang chub thob par shog_/ces pa lan mang du brjod/_/gzhan yang nus shing spro na gcod kyi tshogs las nas 'byung ba'i dam pa dang ma gcig gi sku bstod gsol 'debs rnams kyang grub na byin rlabs shin tu che'o/_/gang ltar de dag rnams kyi mthar/_rje btsun bla ma dam pa rnams/_/dkon mchog rin chen rnam pa gsum/_/yi dam dkyil 'khor gyi lha tshogs/_mkha' 'gro chos skyong srung ma'i tshogs rnams kyis bdag la rtogs pa mchog tu gyur pa bskyed du gsol/_zhen 'khris med pa'i phan sems dang /_snying rje chen po rgyud la skye bar mdzad du gsol/_dag pa'i snang ba sna tshogs 'char bar mdzad du gsol/_ces pa tsam mam/_spro na/_phyogs dus rgyal ba thugs rje'i mnga' bdag kun/_/yongs bzlum bdag sogs snyigs dus gdul bya'i tshogs/_/'dul mdzad rje btsun bla ma tshar dngar rnams/_/mkhyen brtse ye shes gzigs pa sgrib med la/_/bdag sogs rmongs pas snyan bskul mi 'tshal yang /_/lnga brgya tha ma'i dus kyi ngang tshul dang /_/rin chen bstan pa gzugs brnyan la spyod pa'i/_/rnam 'gyur mi bzad ngan </div>
 
<div class="folio"><span class="shoglhe">439</span>
pa'i snang tshul 'di/_/mkhyen pa'i spyan ldan rnams kyis gzigs bzhin du/_/thugs rje'i nus stobs btang snyoms mi 'jog cing /_/rmudamu rgod gdul bya yal bar ma dor bar/_/gdul dka' 'dul ba'i phrin las dus la babs/_/snod bcud 'byung 'khrugs 'pho 'gyur rba klong gis/_/skye 'gro bzod dka'i sdug bsngal du mas gzir/_/nad mug 'khrugs rtsod 'byung po' 'tshe ba sogs/_/ma lus myur du zhi bar byin gyis rlobs/_/bstan la zhugs rnams chags sdang kun slong gis/_/rgyud dkrugs sdom gsum ring dor bag med kyi/_/sbyor bas dus 'das thos bsam sgom mi brtson/_/mtha' dag chos bzhin spyod par byin gyis rlobs/_/rgyu 'bras dam sdom rim gnyis rgyang bsring zhing /_/kha na ma tho' zas dang spyod pas g.yeng /_/dug gsum me 'bar rang gzhan rgyud bsregs pa'i/_/chos gzugs chos la 'gyur bar byin gyis rlobs/_/sgrub brgyud rnal 'byor spyod pa'i gang zag rnams/_/zag bcas lam dang stong ltas mi bslu bar/_/bde stong zung 'jug ye shes phyag rgya che/_/ma nor mngon du 'gyur bar byin gyis rlobs/_/yon tan ltar snang lam rtags phra mo la/_/zhe 'dod ngar 'dzin khong skran mi zhugs par/_/sa lam rnal 'byor gzhi 'bras mthar phyin te/_/sku bzhi dbyer med 'grub par byin gyis rlobs/_/tshe 'di'i 'dod don dngos grub phra mo dang /_/chos brgyad khong du bcangs pa'i 'gro don sogs/_/don gnyis 'dra min bdud kyis mi bslu bar/_/mchog dngos yang dag 'grub par byin gyis rlobs/_khyad par nam mkha' rdo rje pad+ma dang /_/rdo rje 'khor lo dpe lngas mtshan pa'i don/_/gdams ngag lnga mthar phyin nas zhi byed kyi/_bka' bab dang po' srog 'dzin byin gyis rlobs/_/don brgyud ngo sprod lag khrid bcu drug dang /_/tshig brgyud sgro 'dogs gcod byed gnad bcu drug_/nyams su lon nas bka' babs bar pa yi/_/rma lugs gdams so zin par byin gyis rlobs/_/lus dang rlung sems gnad kyis ye shes rnyed/_/ngo sprod gsum gyis chos sku'i rang zhal mthong /_/gegs sel bog thon man ngag chings ldan pa/_/so lugs rig pa gcer mthong_/bcos min gzhan la </div>
 
<div class="folio"><span class="shoglhe">440</span>
phan 'dod snying rje dang /_/mnyam bzhag rnam rtog btsan chod rjes thob tu/_/chos nyid lam khyer sher phyin don khrid sogs/_/skam lugs gdams pas grol bar byin gyis rlobs/_/bka' babs phyi ma byang sems kun dga'i srol/_/sher phyin gdams ngag sngags dang rjes mthun pa/_/dri med thigs pa'i phyag bzhes chos rnams kun/_/stan thog gcig tu nyams lon byin gyis rlobs/_/mthong zin shes dang 'phrad pas chog pa yi/_/bum gsang shes rab ye shes tshig gi dbang /_/ji bzhin thong nas gnad bzhi ldan pa yi/_/lus ngag sems yid smin par_/dkar khrid blo sbyong dmar khrid lam lnga dang /_/nag khrid yi ge la bsten de thams cad/_/dka' thub srang nas bton te bsgrubs pa'i 'bras/_/tshe 'dir mtha' ru phyin par byin gyis rlobs/_/spyi yi sngon 'gros 'khor ba'i zhen 'khris chod/_/khyad par sngon 'gros lam gyi gzhi bsgrub cing /_/bsags sbyong mthar son bla ma'i mos gus kyis/_/byin rlabs rgyud la 'jug par_/nyan thos khrims dam byang sems bslab pa yangs/_/sngags kyi dam gtsang sdom pa gsum ldan rten/_/rnal 'byor rang sa drug po ma nyams pas/_/gzhi yi rnal 'byor ldan par_/tshogs lam blo sbyong sbyor lam dka' thub dang /_/mthong lam rjes spyod sgom lam ro snyoms pa/_/mthar lam bya bral byed pa lam lnga yi/_/rnal 'byor mtha' ru phyin par_/dpe dang gang zag dus dang bskur lugs gsum/_/dka' thub gsum gyi srang nas legs bton pas/_/sgrub pa'i dam bca' mthar phyin bya bral gyi/_/'bras bu'i rnal 'byor 'grub par_/mdo sngags dgongs 'du'i mkha' 'gro'i srog snying bcud/_/mi mthun grogs khyer ltas ngan g.yang du len/_/dgos 'byung nor bu gcod yul phyag rgya che'i/_/zab don nyams su lon par_/dug gsum rgyu dang 'bras bu nyes gsum nad/_/gdon gsum bar chad rang sar zhi ba dang /_/thogs bcas thogs med dga' brod snyems byed kyi/_/bdud bzhi rtsad nas chod par_/gnyan sa 'grim zhing phung po gzan bskyur nus/_/bdag 'dzin blos thengasathongs nyag gcig rtsad nas chod/_/sku gsum 'bras bu mngon du gyur nas kyang /_/gzhan don dpag med </div>
 
<div class="folio"><span class="shoglhe">441</span>
'byung bar byin gyis rlobs/_/de nas tshogs mchod 'bul ba ni/_dam tshig gi rdzas rnams bsang sbyang /_stong pa'i ngang las/_yaM las rlung /_raM las me/_kaM las mi mgo' sgyed bu gsum gyi steng du a las ka pA la phyi dkar la nang dmar pa yangs shing rgya che ba'i nang du/_go ku da ha na las sha lnga/_bi mu mar shU las bdud rtsi lnga/_so so yi ge de dag gis mtshan pa/_rang gi sna bug nas hU~M spros pas rlung bskyod/_me sbar/_thod pa'i rdzas rnams zhu zhing khol pa'i rlangs pa yi ge 'bru gsum gyi rnam par gyur/_hU~M AH\u0f00/_'bru gsum rim par zhu nas thim pas thugs gsung sku'i rang bzhin gyi bdud rtsi kha dog mthing dmar dkar ba'i rgya mtsho 'dod yon gyi lha mo dpag tu med pa 'phro bar gyur/_'bru gsum lan gsum/_gnas chos dbyings rnam dag gi gzhal yas na/_/rje sku bzhi'i sangs rgyas rin po che/_/gnas mkha' spyod dag pa'i pho brang nas/_/rje bka' brgyud kyi bla ma rin po che/_/gnas la stod ding ri'i dgon pa na/_/pha gcig dam pa sangs rgyas rin po che/_/gnas zangs ri mkhar dmar gyi gdan sa na/_/ma gcig lab kyi sgron ma rin po che/_/gnas gar bzhugs chos nyid kyi dgon pa na/_/grub thob zhi gcod kyi brgyud pa rin po che/_/gnas spyi gtsug pad zla'i gdan steng na/_/drin chen rtsa ba'i bla ma rin po che/_/khong dpa' bo dang dpa' mo' dbus na bzhugs/_/bdag mos gus gdung bas gsol ba 'debs/_/rje mkha' 'gro'i tshogs dang gshegs su gsol/_/mkha' 'gro'i tshogs dang gshegs nas kyang /_/bdag sgrub pa po la dngos grub stsol/_/sa gzhi byin gyis brlab tu gsol/_/kye/_tshogs khang gzhal yas 'bar ba 'di/_/o rgyan gnas su byin gyis rlobs/_/'dir tshogs skyes bu pho mo rnams/_/dpa' bo dpa' mor byin gyis rlobs/_/rin chen la sogs sna tshogs snod/_/pad+ma b+hany+dzar byin gyis rlobs/_/bcud kyi zhal zas thams cad kyang /_/zag med bdud rtsir byin gyis rlobs/_/mi mthun rkyen dang bar chad sol/_/mthun pa'i lam sna dbyings su drongs/_/zhes byin rlabasadabab/_hU~M/_drug pa rdo rje 'chang chen man chad dang /_/drin </div>
 
<div class="folio"><span class="shoglhe">442</span>
chen rtsa ba'i bla ma yan chad rnams/_/ma lus 'khor bcas tshogs la rol/_/la la phyi yi tshogs la rol/_/la la nang gi tshogs_/la la gsang ba'i tshogs_/la la de nyid kyi tshogs_/rol cig rol cig tshogs la rol/_/spyod cig spyod cig tshogs la spyod/_/a la la ste dgyes par mdzod/_/phud lhag ma med par bzhes su gsol/_/dkyil 'khor lha tshogs man chad dang /_/dpa' bo dpa' mo yan chad rnams/_/ma lus 'khor bcas tshogs la sogs 'gres so/_yum rdo rje phag mo man chad dang /_/rigs bzhi mkha' 'gro yan chad rnams/_/ma lus 'khor bcas_/chos skyong ma mgon man chad dang /_/dkyil 'khor mtha' skyong yan chad rnams/_/ma lus 'khor bcas tshogs la rol/_/shAkya thub pa man chad dang /_/dmyal khams bco brgyad yan chad rnams/_/ma lus 'khor bcas_/stong gsum gzhi bdag man chad dang /_/'dir gnas lha 'dre yan chad rnams/_/ma lus 'khor bcas_/rigs drug mgron rigs man chad dang /_/lan chags bgegs rigs yan chad rnams/_/ma lus 'khor bcas sogs kyis mchod/_skong ba ni/_skye med chos sku'i gzhal yas na/_/dam pa sangs rgyas lab sgron sogs/_/rtsa ba brgyud pa'i bla ma dang /_/yi dam rgyal ba zhi khro'i lha/_/phyogs bcu'i sangs rgyas sras dang bcas/_/dpa' bo mkha' 'gro chos skyong rnams/_/thugs dam bskang bar mi dmigs kyang /_/thugs rjes 'gro ba 'dren pa'i phyir/_/sgyu ma lta bu'i rang bzhin las/_/phyi nang gsang ba'i mchod pa dang /_/bla med mchog gis thugs dam bskang /_/rnal 'byor bdag cag 'khor bcas kyi/_/lta ba log par ma gyur te/_/log na chos nyid dbyings su bskang /_/sgom pa nor ni ma nor te/_/nor na sems can don gyis bskang /_/spyod pa 'khrul ni ma 'khrul te/_/'khrul na rten 'brel zab mos bskang /_/dam tshig nyams ni ma nyams te/_/nyams na bde chen tshogs kyis bskang /_/nyams chags ma lus mthol lo bshags/_/lus la bde ba bskyed du gsol/_/ngag la nus pa spar du gsol/_/sems la rtogs pa 'char du gsol/_/mchog dang thun </div>
 
<div class="folio"><span class="shoglhe">443</span>
mong dngos grub stsol/_/de nas nang gi rnal 'byor dang ldan pas tshogs la rol/_lhag ma 'bru gsum gyis byin brlabs la/_srid gsum b+hany+dza 'bar pa'i gtor gzhong du/_/lhag ma'i gtor ma gling bzhi ri rab tsam/_/gti mug sha yi rtsig pa nyi li li/_/'dod chags khrag gi rgya mtsho me re re/_/zhe sdang rus pa'i phung po khra la la/_/bdud rtsi rnam lnga'i longs spyod bsam mi khyab/_/'khor du gtogs pa'i DA ki dam can dang /_/sdong grogs byed pa'i lha srin sde brgyad dang /_/phyi nang bgegs rigs stong phrag brgyad cu'i tshogs/_/bka' yi pha 'bab rgya chen 'di longs la/_/rnal 'byor bcol pa'i phrin las 'grub par mdzod/_/ces bsngo'o/_/gsum pa rjes kyi bya ba la/_yan lag bdun pa mdor bsdus te 'bul zhing smon lam gsol ba ni/_/bla ma sangs rgyas brgyud par bcas rnams dang /_/skyabs gnas dkon mchog rgya mtsho' tshogs rnams la/_/zhing rdul grangs dang mnyam pa'i lus sprul nas/_/sgo gsum gus pa chen pos phyag 'tshal lo/_/phyi nang gsang ba kun bzang mchod pa'i sprin/_/lus dang longs spyod dge rtsar bcas pas mchod/_/dus gsum bsags pa'i sdig sgrib nyes ltung tshogs/_/gnod 'gyod drag pos bshags shing slan chad bsdam/_/'khor 'das kun gyi dge ba'i rtsa ba dang /_/ngo mtshar rnam par thar la rjes yi rang rangs/_/theg pa mtha' dag stan thog gcig nyid du/_/nyams len chos 'khor chad med bskor bar bskul/_/chos kyi sku la g.yo ba mi mnga' yang /_/gzugs sku skye 'gag med par rtag bzhugs gsol/_/bsod nams gang mchis bdag sogs sems can kun/_/bla med byang chub chen po thob phyir bsngo/_/ces dang /_dam pas mdzad pa'i smon lam sum cu pa ni/_na mo gu ru/_/bdag gzhan rnams kyi rgyud la brgyud ldan bla ma'i byin rlabs 'jug par gyur cig_/don gyi ngo sprod gnad du chud par gyur cig_/rtogs pa ci lta ba bzhin du rgyud la skye bar gyur cig_/stobs bcu mi 'jigs lung bstan thob par gyur cig_/lta stangs 'grub cing rten 'brel 'char bar gyur cig_/'gro rnams smin grol gyi lam la 'god nus par gyur cig_/sa lam gdan thog gcig tu bgrod nus par gyur cig_/shes </div>
 
<div class="folio"><span class="shoglhe">444</span>
rab kyi spyan gyis chos nyid kyi bden pa mthong bar gyur cig_/yon tan lo 'dab bzhin tudu rgyas par gyur cig_/'bras bu dpag bsam bzhin tudu smin par gyur cig_/mos gus ri rab bzhin tudu brtan par gyur cig_/nges pa'i shes pa the tshom dang bral bar gyur cig_/las kyi 'phro sad nas smon lam rnam par dag par gyur cig_/go chas 'jig rten gyi dri ma dag par gyur cig_/sgrub pa la bar chad med cing dka' thub brtsam par gyur cig_/rtsa rlung thig le las su rung bar gyur cig_/rtag tu bsam pa rnam par dag par gyur cig_/byang sems la nyams pa med par gyur cig_/theg chen gyi lta sgom nyams su myong bar gyur cig_/gnyis snang gi shes pa rang sar grol bar gyur cig_/rigs khyad par can tudu skye bar gyur cig_/brgyud ldan bla mas rjes su 'dzin par gyur cig_/las kyi mtha' mi log par gyur cig_/shes rab gsum la blo sbyong bar gyur cig_/dbang gi byin rlabs 'jug par gyur cig_/bde ba rdo rje lta bur thob par gyur cig_/rnam shes rtsa rlung la rang dbang thob par gyur cig_/rang lus gzugs sku 'grub par gyur cig_/chos sku mngon sum du rtogs par gyur cig_/sprul sku phrin las kyis gzhan don mtha' ru phyin par gyur cig_/kun dga'i smon lam bcu gsum ma ni/_bla ma dam pa'i byin rlabs snying la 'jug par gyur cig_/yi dam lha yi lung bstan thob par gyur cig_/ma dang mkha' 'gro sprin ltar 'du bar gyur cig_/chos skyong srung mas bar chad sel bar gyur cig_/srid zhi mnyam nyid chos sku thob par gyur cig_/zhing khams rnam dag longs sku thob par gyur cig_/phrin las thogs med sprul sku thob par gyur cig_/sku gsum dbyer med ngo bo nyid sku thob par gyur cig_/rtogs pas bdag rgyud grol bar gyur cig_/thugs rjes gzhan rgyud smin par gyur cig_/rten 'brel thabs la mkhas par gyur cig_/'brel tshad don dang ldan par gyur cig_/de kho na bzhin du 'grub par gyur cig_/ces brjod/_nongs bshags ni/_/ma 'byor pab dang sogs/_yig brgya brjod/_de nas dbang dang byin rlabs zhu ba ni/_gong smos/_bla ma sangs rgyas chos kyi sku la gsol ba 'debs so sogs </div>
 
<div class="folio"><span class="shoglhe">445</span>
lan gsum dang /_gtso bo' gnas bzhir \u0f00 AHhU~M hrIHrnams gsal bar gyur/_bdag gis mos gus drag pos sngags kyi thugs rgyud bskul zhing gsol ba btab pas 'khor rnams kyi 'og mas gong ma la gsol ba btab cing gcig la gcig thim ste/_thams cad kyang gtso bo nyid la 'dus par gyur/_ces dmigs la/_\u0f00 AHhU~M hrIHgu ru sid+d+hi hU~M/_ces ci nus bgrang /_slar yang mos gus drag pos sngags dbyangs bcas lan gsum brjod pas/_bla ma rang gi spyi bor byon/_gnas bzhi las tshad med pa'i thugs rje dang byin rlabs chen po' 'od zer dkar dmar mthing ga sna tshogs pa'i rnam par byung ste rang gi gnas bzhir chu la chu bzhag pa ltar thim pas/_sgo gsum cha mnyam dang bcas pa'i sgrib pa dag_/sku gsung thugs snang stong grags stong dran stong gnyis su med pa'i byin rlabs zhugs nas nyams dang rtog pa 'ur 'ur du 'bar/_mthar bla ma sangs rgyas 'od du zhu nas rang la thim pas bla ma'i rdo rje gsum dang rang gi lus ngag yid gsum dbyer mi phyed par gyur bar mos la ci gnas su mnyam par bzhag_/de las ldang ba na smon lam rdo rje'i tshig drug ma ni/_na mo bdag dang bdag gi rigs bdag la sogs pa/_/mtha' yas rgyud kyis bsdus pa'i 'gro ba rnams/_/'di nas tshe 'phos rin chen can gyi zhing /_/byang sems smon lam grub pas dkrig pa'i nang /_/rgyan gyi 'khor lo pho brang rnam mdzes pa/_/yongs dag gzhal med khang du skye bar shog_/ces dang bzang spyod sogs theg chen thun mong dang thun mong ma yin pa'i smon lam mang du gdab/_ston mchog dam pa lha mis mchod 'os pa/_/sogs zhal nas gsungs pa'i tshig bcad kyi thog drangs pa'i bkra shis pa'i tshigs phreng rgyas par spel la 'jam rol gyi sgra dang me tog gi char dbab par bya'o/_/dam chos sdug bsngal zhi bar byed pa dang /_/gcod yul bla ma brgyud par mchod pa'i thabs/_/chab gcig bris la dge ba gang thob pa/_/'gro kun lam lnga mthar phyin rgyur gyur shog_/gdams ngag snying po' yang bcud bdud rtsi'i klung /_/srid mtha'i bar du rgyun mi 'chad 'babs pas/_/bre ta dang mtshungs lus can mtha' yas pa/_/thar pa'i srog brtas gtan bde'i grong 'jug shog_/ces pa'ang sgrub brgyud shing rta chen po brgyad kyi snying po' zab don nor bu rin thang med pa gcig tu bsdus pa gdams ngag rin po che'i mdzod las/_zhi </div>
 
<div class="folio"><span class="shoglhe">446</span>
gcod kyi chos sde rnams kyi yan lag tu dmigs nas rtsis med kyi rnal 'byor spyod pa karma ngag dbang yon tan rgya mtsho'am/_rgyal sras blo gros mtha' yas zhes pa dpal spungs yang khrod de bI ko Ti tsA 'dra rin chen brag gi gnas kyi snying po kun bzang bde chen 'od gsal gling gi sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel//_//</div>
 
 
 


== Footnotes ==
== Footnotes ==

Latest revision as of 13:31, 8 October 2020


Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་དང་གཅོད་ཡུལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཆབ་གཅིག་ཏུ་མཆོད་ ་ ་ ་
dam chos sdug bsngal zhi byed dang gcod yul brgyud pa'i bla ma rnams chab gcig tu mchod cing gsol ba 'debs pa'i cho ga bkra shis grags pa'i snying po
Essence of Auspicious Renown: A Ritual of Offering and Supplication to all the Gurus of the Sacred Dharma of Pacification and Object-Severance Together

Damngak Dzö Volume 14 (ཕ་) / Pages 425-446 / Folios 1a1 to 11b1
Last Text in Volume
Translation's Introduction by Harding, S.

Styled as an offering and supplication to all the gurus of both Severance and Pacification, this text provides a great example of how such a liturgy can be so much more. Here is Person:'jam mgon kong sprul at his creative best, with nearly all the prayers being original compositions. Within the refrains of supplication and service, not only are all the relevant lineage gurus worshipped, but the various practices are as well, if one knows where to look. The text could serve as a communal ritual or “guru pūja” covering all the bases, and would be both inspirational and informative.

The text was placed at the end of the previous volume on Pacification (zhi byed) in the Palpung blocks, but it was appropriately moved in the Shechen printing to the end of this volume on Severance. In Person:'jam mgon kong sprul’s scheme of the Eight Great Chariots of the practice lineages that entered Tibet from India—the organizational framework for this Treasury of Precious Instructions— Pacification is listed as the sixth, with Severance considered a subsidiary of that. Both lineages connect back to the Indian saint Person:Pha dam pa sangs rgyas. This liturgical ritual is the grand finale covering all the gurus and practices of both Pacification and Severance.

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent |TextAuthor='jam mgon kong sprul |VolumeNumber=14 |TextNumber=029 |PageNumbers=425-446 |FolioNumbers=1a1 - 11b1 |TibTitle=དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་དང་གཅོད་ཡུལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཆབ་གཅིག་ཏུ་མཆོད་ ་ ་ ་ }}


Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.


[edit]
༤༢༥ ༄༅། །དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་དང་གཅོད་ཡུལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཆབ་གཅིག་ཏུ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཆོ་ག་བཀྲ་ཤིས་གྲགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །།
༤༢༦ ༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། སྐྱེ་མེད་དོན་གཟིགས་དམ་པ་སངས་རྒྱས་རྗེ། །བདག་འཛིན་སྙེམས་གཅོད་མ་གཅིག་ལབ་མའི་ཞབས། །འགྲོ་ངོར་དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱི་སྐུར་སྟོན་པ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་གཙུག་གི་རྒྱན་ཏུདུ་མཆོད། །ཞི་གཅོད་བརྒྱུད་པའི་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས། །མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཚུལ། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་པོ། །གཅིག་ཆར་གྲུབ་ཕྱིར་དད་བློས་སྤེལ། །གང་དག་མོས་དགེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་འདི་ཉིད་ལག་ཏུ་ལེན་པར་འདོད་པས། དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དུས་ཆེན་དགུན་ཟླ་འབྲིང་པོའ་ཚེས་བཅུ་བཞི་ལྟ་བུར་གནས་ཁང་གཙང་མར་བྱས་ལ་བླ་བྲེ་འཕན་གདུགས་སོགས་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། ཕུག་ཏུ་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་དམ་པ་དང་མ་གཅིག་སོགས་ཞི་གཅོད་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་བརྙན་བྲིས་འབུར་གང་ཡོད་བཀྲམ། སྟེགས་བུ་ཁེབས་བཟང་པོས་བཀབ་པའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་མཎྜལ་དྲི་བཟང་གིས་བྱུགས་པ་ལ་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད། དེ་རྒྱབ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་བྲིས་པའི་ལྟེ་བར་ཚོམ་བུ་གཉིས་དང་འདབ་མ་རྣམས་སུ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་རེ་རེ་བཀོད། པདྨ་བྲི་བ་མ་ལྕོགས་ན་ཚོམ་བུ་ཁོ་ནས་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཁྲིའུ་ལ་བཞག །མདུན་ཏུདུ་འབུལ་གཏོར་ཟླུམ་པོ་བཟའ་བཅའ་སྣ་ཚོགས་དང་བཅས་པ། མཐའ་བསྐོར་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་འབྱོར་པས་ལྕོག་ན་བརྒྱ་རྩ་སོགས་དང་། མ་འབྱོར་ན་ཆ་གཅིག་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་གཞན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཙ་ཀཱི་སོགས་ཀྱང་འཛོམ་ན་བཤམ། མཆོད་པའི་མཎྜལ། ཚོགས་ཀྱི་དམ་རྫས་ཉེ་བར་མཁོ་བ་རྣམས་
༤༢༧ ཀྱང་ཚོགས་པར་བྱའོ། །ཆོ་ག་དངོས་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་འདོད་བསམ་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །རྟག་པར་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ལན་གསུམ། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཤེས་རབ་སྙིང་བརྩེ་དང་བཅས་པས། །བརྩོན་པས་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བདག །སངས་རྒྱས་མདུན་ཏུདུ་གནས་བཅས་ནས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ། །ལན་གསུམ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། །སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རང་གཞན་དོན་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་གཉེར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ངེས་མཛད་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །བསྐྱེད་པ་རྣམས་ནི་དྲན་པར་བགྱི། །དྲན་
༤༢༨ པ་རྣམས་ནི་རྒྱ་ཆེར་བཟུང་། །ཞེས་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། ༀ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་གྱུར། མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི། ༀ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སོགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་དག་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཡངཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ༀ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་བྷཉྫ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཨཱཿལས་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་རང་བཞིན་བདེ་སྟོང་། རྣམ་པ་མཆོད་རྫས། བྱེད་ལས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་ཚིམས་པར་བྱེད་པ་ཧཱུྃ་གིས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤེལ་བས་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་གང་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ནས། ཤབྡའི་བར་དུ་སྦྱར། ༀ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ། ཞེས་བྱིན་བརླབ། གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་ཚོགས་རྟེན་གསལ་གདབ་པ་ནི། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་ལས་སའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ངོ་མཚར་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་བཀོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བརྒྱན་པའི་དབུས་སུ་ཐར་པ་ཆེན་པོའ་གཞལ་མེད་ཁང་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་ལ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། དེའི་ནང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཕྱི་རིམ་པད་འདབ་གྲངས་མེད་པས་བསྐོར་བ། ལྟེ་བར་གེ་སར་དང་བཅས་པ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྟེང་དུ་མི་འཇིགས་པ་སེང་གེའི་ཁྲི། མ་ཆགས་པ་པདྨའི་གདན། ཐུགས་རྗེ་ཉི་མའི་གདན། བྱང་སེམས་ཀྲྀཥྞ་ས་རའི་སྤགས་པའི་སྟེང་དུ་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་རྒྱ་གར་བ་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་དུ་བའི་མདོག་ཅན། སྤྱན་དམར་པོ་སྐྲའི་ལ་བ་ཅན་ཕྱག་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་དང་། གཡོན་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྤར་བུ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། སྐུ་སྟོད་གཅེར་བུ་ཕྱུང་ཞིང་སྐུ་སྨད་ལ་བལ་ཐུལ་དཀར་པོ་གསོལ་བ། རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་ཅིང་། འཁོར་འདས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ལྟ་སྟངས་མཛད་པ། གང་འདུལ་སྐུ་གསུམ་གྱི་རོལ་པ་མ་འགགས་པ་སྟོན་པའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ་ཅན་ཏུདུ་བཞུགས་པའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་པདྨ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་གདན་བཞི་ལ་ཤར་དུ་ས་ར་ཧ་བ་སོགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བརྡའི་བླ་མ་བཅུ་གཅིག །གཡས་སུ་སངས་རྒྱས་གསང་བ་སོགས་ཕ་རྒྱུད་གཡོ་བ་རླུང་གི་བླ་མ་བཅུ་གཅིག །གཡོན་ཏུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་སོགས་མ་རྒྱུད་བདེ་བ་ཉམས་ཀྱི་བླ་མ་བཅུ་གཅིག །རྒྱབ་
༤༢༩ ཏུ་ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་སོགས་མཚན་ཉིད་སྒྲ་དང་རིག་པའི་བླ་མ་བཅུ་གཅིག །མཚམས་རྣམས་སུ་མཁའ་འགྲོ་མ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་སོགས་རིག་པ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་བླ་མ་བཅུ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ངོ་མཚར་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་བླ་མ་དཔལ་ལྡན་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག །དེའི་སྟེང་དུ་བྱིན་རླབས་མཁའ་འགྲོ་མའི་བླ་མ་ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླར་སྤྱོད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི། དེའི་སྟེང་དུ་ཐུགས་དམ་བདེ་གཤེགས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བླ་མ། དེའི་སྟེང་གི་ཤར་དུ་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། ལྷོར་ལོངས་སྐུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། ནུབ་ཏུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ། བྱང་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྟེ་སངས་རྒྱས་སྐུ་བཞིའི་བླ་མ་རྣམས་བཞུགས་པའོ། །དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་མ་གཅིག་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་དུང་ཕྱིས་པའི་མདོག་ཅན། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། གཡས་པས་གསེར་གྱི་ཌཱ་མ་རུ་ནམ་མཁའ་ལ་དཀྲོལ་བ། གཡོན་པས་དངུལ་དཀར་གྱི་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། སྤྱན་གསུམ་བར་སྣང་ལ་གཟིགས་པ། དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་གྱེན་དུ་བཅིངས་ཤིང་ལྷག་མ་སྐུ་རྒྱབ་ཏུ་གྲོལ་བ། སྐུ་གཅེར་བུ་ལ་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་གིས་གར་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། ཕྱི་རོལ་གྱི་པད་འདབ་བརྒྱད་ལ་ཤར་དུ་དམ་པ་ཕྱར་ཆེན། ལྷོར་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ། ནུབ་ཏུ་དམ་པ་ཕྱར་ཆུང་། བྱང་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དགའ། ཤར་ལྷོར་ཁ་ཆེ་ཛྙཱ་ན་གུ་ཧྱ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་རྨ་ཆོས་ཀྱི་ཤེས་རབ་རབ་བྱུང་གི་ཆས་ཅན། ནུབ་བྱང་དུ་སོ་དགེ་འདུན་འབར། བྱང་ཤར་སྐམ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་རབ་བྱུང་གི་ཆས་ཅན། གཞན་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཆ་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་མཉམ་བཞག་སོགས་ངེས་མེད་མཛད་པ། དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་པད་འདབ་རྣམས་ལ། ཚབ་བསྒོམ་པ། རྒྱལ་བ་ཏེ་ནེ། རོག་ཤེས་རབ་འོད། ཞིག་པོ་ཉི་མ་སེང་གེ། སྙེ་མདོ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཞི་བྱེད་བཀའ་བབས་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་གྱི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་། སྲས་རྒྱལ་བ་དོན་གྲུབ། ཐོད་སྨྱོན་བསམ་འགྲུབ། ཁུ་སྒོམ་ཆོས་སེང་སོགས་བཀའ་བབས་བུ་ཆེན་བཅུ་དྲུག་གཙོར་མཛད་པའི་གཅོད་ཡུལ་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པ། གཞན་
༤༣༠ ཡང་ཕྱོགས་དང་མཚམས་ཀྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཨ་གྷོ་རལ་སོགས་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས། ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ། ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་རྣམས་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱིན་ཐིབས་ཀྱིས་བྱོན་པར་གྱུར། །བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཧོཿ རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །འགགས་མེད་སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མའི་རྣམ་རོལ་གྱི། །མོས་པའི་བུ་ལ་ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་ཏེ། །དད་ལྡན་བསོད་ནམས་ཞིང་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྟེང་ཕྱོགས་དགའ་ལྡན་ལྷ་བརྒྱའི་འདུན་ས་ནས། །རྗེ་བཙུན་སངས་རྒྱས་དམ་པ་རྒྱ་གར་བ། །ཞི་བྱེད་བརྒྱུད་པའི་གྲུབ་ཐོབ་ཕོ་མོའ་ཚོགས། །རྡོ་རྗེའི་ལྟ་བས་གཟིགས་ཤིང་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བདེ་ཆེན་མཁའ་སྤྱོད་གསང་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ནས། །ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་ཡུམ་ཆེན་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན། །གཅོད་ཡུལ་བརྒྱུད་པའི་གྲུབ་ཐོབ་ཕོ་མོའ་ཚོགས། །རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་སྒྱུར་ཅིང་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུའི་བླ་མར་རོ་གཅིག་ཀྱང་། །གང་འདུལ་དེར་སྟོན་སྣ་ཚོགས་རོལ་པའི་གཟུགས། །སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས། །ཆོ་འཕྲུལ་དུ་མས་རོལ་ཅིང་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ༀ་གུ་རུ་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི། ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཆོས་སྐུའི་ངང་ལ་གཤེགས་བཞུགས་མི་དམིགས་ཤིང་། །འགྲོ་བློའི་གཉིས་རྟོགས་སྒྲིབ་པ་བསལ་བ་དང་། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཆེན་སྤེལ་སླད་དུ། །མཆོད་པའི་ཡུལ་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་བཛྲ། དམ་ཚིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་པ་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པར་མོས་ལ། ཐོག་མར་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ན་མོ། རིགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་མཆོག །ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུར་སྟོན་པ། །སྐུ་བཞིའི་བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་སྒྲོལ་མ་ཡུམ། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་དང་སྒྲིབ་སེལ་སོགས། །ཐུགས་དམ་བདེ་གཤེགས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི། །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།
༤༣༡ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླར་སྤྱོད། །བྱིན་རླབས་མཁའ་འགྲོའི་བླ་མ་ནི། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་པོ་བཙུན་མོ་དྲང་སྲོང་དྲུག །བྲམ་ཟེ་ཁྱིམ་བདག་དེད་དཔོན་དྲུག །ངོ་མཚར་མཁའ་སྤྱོད་བླ་མ་མཆོག །སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཕྱག་ཆེན་ཕ་རྒྱུད་མ་རྒྱུད་དང་། །མཚན་ཉིད་རིག་པ་ངོ་སྤྲོད་པའི། །ཐུན་མོང་གྲུབ་ཐོབ་ཕོ་མོའ་ཚོགས། །ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞིར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡུམ་ཆེན་ཤེར་ཕྱིན་ཤཱཀྱ་ཐུབ། །སྨྲ་བའི་སེང་གེ་རྗེ་བཙུན་མ། །ཌཱ་ཀི་སུ་ཁ་སིདྡྷི་མ། །ཨཱ་དེ་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་མི་ཕམ་མགོན། །དམ་པ་སངས་རྒྱས་འགྲོ་བའི་རྗེ། །བཀའ་བབ་གསུམ་གྱི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ། །མི་མིན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ། །མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད། །ཡང་དག་དོན་རྟོགས་འགྲོ་བའི་མགོན། །ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མེརམར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དམ་པ་ཕྱར་ཆེ་ཕྱར་ཆུང་དང་། །བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཀུན་དགའ་རྟེན་འབྲེལ་ཁང་པའི་སྒོའི། །རྣལ་འབྱོར་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཁ་ཆེ་སྤུ་ཧྲང་ལོ་ཆུང་དང་། །དམར་སྟོན་ཆོས་རྒྱལ་ཡོལ་མེ་གཤེན། །འཆུས་པ་ལ་སོགས་དང་པོ་ཡི། །བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཆོས་ཀྱི་ཤེས་རབ་གང་བར་གཤིན། །ཤུད་བུ་ལོ་ཙཱ་བླ་མ་ཤེའུ། །སོག་པོ་མདོ་སྡེ་ཞང་དགའ་ལྡན། །རྨ་ལུགས་བརྒྱུད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ། སོ་ཆུང་ཤ་མི་དར་བརྩོན་པ། །སངས་རྒྱས་སྒོམ་པ་ཡེ་ཤེས་གཞོན། །སྐྱེས་མཆོག་བསམ་གཏན་དཔལ་བ་སོགས། །སོ་ལུགས་བརྒྱུད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །མལ་གྱི་ཀ་པ་ཅན་པ་དང་། །གྱེར་སྒོམ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་དབོན། །རིན་ཆེན་འབུམ་དང་རི་བ་ཆེ། །རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་བྲག་དམར་བ། །རྒྱ་གར་ཇོ་སྲས་ལྷ་རི་བ། །ཡས་བརྒྱུད་གཉིས་དང་མས་བརྒྱུད་གཅིག །ཀཾ་ལུགས་བརྒྱུད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །པ་ཚབ་རྒྱལ་བ་ཏེ་ནེ་པ། །རིགས་གསུམ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །རྒྱལ་སྲས་སྐུ་མཆེད་ལ་སོགས་པ། །ཕྱི་མའི་བརྒྱུད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཡར་ཀླུང་སྨ་ར་སེར་པོ་དང་། །ཁྲོ་ཚང་འབྲུག་ལྷ་གླིང་ཁ་བ། །གྲྭ་བ་མངོན་ཤེས་ལྕེ་ཡབ་སྲས། །ལྗང་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འགྲོ་མགོན་དམ་པས་རྗེས་བཟུང་བའི། །ཁྱད་
༤༣༢ འཕགས་བུ་ཆེན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། །འཁྲུལ་ཞིག་ཉེར་དྲུག་གདནགདོན་ནོན་གྱི། །སློབ་མ་བཅུ་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་ལབ་སྒྲོན་གྱིས། །རྗེས་བཟུང་གཟུང་འཛིན་སྙེམས་ཐག་ཀུན། །དབྱིངས་སུ་གཅོད་མཛད་གྲུབ་པའི་དབང་། །གཅོད་ཡུལ་བརྒྱུད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །སྲས་མཆོག་རྒྱལ་བ་དོན་གྲུབ་སོགས། །ཐུགས་སྲས་བཞི་དང་སྲས་མོ་བཞི། །རང་མཉམ་བརྒྱད་བཅས་བཀའ་བབས་ཀྱི། །བུ་ཆེན་བཅུ་དྲུག་ལ་ཕྱག་འཚལ། །གཅོད་ཡུལ་གྲུབ་ཐོབ་ཕོ་མོ་ནི། །བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སོགས་སློབ་བརྒྱུད་དང་། །ཕྲིན་ལས་བོད་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ་པའི། །མདོ་ཡི་བརྒྱུད་འཛིན་ལ་ཕྱག་འཚལ། །འགྲན་བྲལ་ཐོད་སྨྱོན་བསམ་འགྲུབ་དང་། །གྲུབ་ཐོབ་ཉེར་གཅིག་སྲས་མོ་ནི། །བཅོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་གང་པ་ཞེས། །སྔགས་ཀྱི་བརྒྱུད་འཛིན་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཁུ་སྒོམ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེ་དང་། །སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་གཞོན་ནུ་གྲུབ། །ཀུན་མཁྱེན་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་སོགས། །ཟུང་འཇུག་བརྒྱུད་འཛིན་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ལ་ལྕམ་བསམ་གཏན་འོད་ཟེར་དང་། །བརྩོན་འགྲུས་སེང་གེ་རྡོ་རྗེ་སྒྲོན། །བཀའ་བརྒྱུད་གཏེར་བརྒྱུད་ཁྱད་པར་ཅན། །འཛིན་མཛད་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡི་ལྷ། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས། །གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཕྱག་འཚལ་བསྡུ་ན་འདི་མན་ཆད་ཀྱིས་མཐུས། ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཏེར་གྱུར་པས། །གང་གི་མཚན་ཙམ་དྲན་པས་ཀྱང་། །བདག་བློའི་རྒུད་པ་ཞི་མཛད་པ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །དྲི་མེད་ཡོན་ཏན་རབ་རྒྱས་པས། །འགྲོ་ཀུན་གཙུག་གི་རྒྱན་གྱུར་པའི། །དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ། །བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླང་དོར་རྟོགས་པའི་སྣང་བ་ཡིས། །འགྲོ་ཀུན་མི་ཤེས་མུན་སེལ་བ། །དྲི་མེད་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག །བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་བསིལ་ཟེར་གྱིས། །ཕན་བདེའི་ཚལ་རབ་རྒྱས་མཛད་པ། །རྣམ་དག་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག །བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དམ་ཆོས་བདུད་རྩིའི་སྨན་མཆོག་གིས། །ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་ནད་སེལ་བ། །ཐབས་མཁས་འགྲོ་བའི་སྨན་པ་མཆོག །བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གྲུ་ཆེན་
༤༣༣ གྱིས། །སྲིད་ཞིའི་རྒྱ་མཚོའ་མཐར་སྒྲོལ་བ། །སྟོབས་ལྡན་འགྲོ་བའི་དེད་དཔོན་མཆོག །བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གནོད་པ་ཀུན་ལས་སྐྱོབས་བྱེད་ཅིང་། །ཕན་པ་དཔག་མེད་སྒྲུབ་མཛད་པའི། །བྱམས་མགོན་འགྲོ་བའི་གཉེན་གཅིག་པོ། །བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱག་བྱར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི། །ལུས་བཏུད་པ་ཡིས་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །མཆོག་ཏུ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ལ། ཐོག་མར་མཎྜལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཚོགས་བསགས་པ་ནི། ལུགས་འདིར་ཚོམ་བུ་བདུན་མ་ཕྱག་ལེན་རྒྱུན་ཏུདུ་མཛད་པ་ལྟར་ཚིག་ལྷུག་སྤྱི་འགྲོས་བཀོད་ལ། རིན་ཆེན་རི་རབ་གསེར་གྱི་རོལ་མཚོས་བརྒྱན། །ཤར་གླིང་ལུས་འཕགས་བུམ་པ་བཟང་པོས་མཛེས། །སྒྲ་མི་སྙན་གླིང་དཔག་བསམ་ལྗོན་པའི་ཤིང་། །བ་ལོངས་སྤྱོད་ནི་འདོད་འཇོའ་བས་བརྒྱན་ཅིང་། །འཛམ་གླིང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུས་ལེགས་པར་བརྒྱན། །གསལ་བྱེད་ཉི་ཟླ་ཟུང་ཞིག་བསྐོར་བ་བྱེད། །བར་མཚམས་ཐམས་ཅད་རིན་ཆེན་བདུན་ལ་སོགས། །ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་མཆོད་རྫས་གྱིས་བཀང་བས། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་ཡི་དམ་ལྷ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ། །ༀ་ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་རཏྣ་མཎྜལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཚར་གྲངས་ཅི་ནུས་འབུལ། གཉིས་པ་རང་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚོགས་བསགས་པ་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་ཡི་གེ་ཏྲཱཾ་སེར་པོ། །འོད་ཞུ་རང་ལུས་ལ་ཐིམ་ལུས་འདི་ཉིད། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ཕུང་པོར་གྱུར། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །ཐུགས་ལ་ཅི་བཞེད་ཡོ་བྱད་སྣ་ཚོགས་པ། །མི་ཟད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དུ། །འབུལ་གྱིས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་བཞེས་སུ་གསོལ། །ༀ་ན་མོ་གུ་རུ་ཏྲཱཾ་རཏྣ་མཎྜལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། ལན་གསུམ། གསུམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཚོགས་བསགས་པ་ནི། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱི་རྩེ་མོ་ལས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ནས་མཆོད་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྤྲིན་སྤྲོ་བར་བསམ་ལ། ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ཀུན། །མཆོད་ཡོན་བདུད་རྩི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་གྱིས། །ཡོངས་བཀང་བླ་མ་མཆོག་ལ་འབུལ་ལགས་ཀྱི། །འགྲོ་
༤༣༤ ཀུན་བསམ་གཏན་རྒྱ་མཚོར་དབང་འབྱོར་ཤོག །ༀ་རཏྣ་གུ་རུ་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རེ་ཝཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། །འདབ་སྟོང་གེ་སར་རྒྱས་པའི་པདྨོའི་ཚོགས། །དབང་པོའ་གཞུ་ལྟར་བཀྲ་བའི་མདངས་ཅན་གྱིས། །ནམ་མཁའ་ས་གཞི་ཀུན་བཀང་འབུལ་ལགས་ན། །འགྲོ་ཀུན་བརྩོན་འགྲུས་མཆོག་ལ་སྦྱོར་བར་ཤོག །སྔགས་ཐོག་མཐའ་སྔ་མས་འགྲེས་ཏེ། བཛྲ་པུཥྤེ །སྤོས་ཀྱི་ཕྱེ་འཕུར་རི་རབ་མཉམ་པ་དང་། །ཡིད་འོང་བསུང་ཞིམ་བདུག་པའི་སྤྲིན་ཚོགས་བཅས། །དཔག་ཚད་བྱེ་བར་ཁྱབ་པའི་དྲི་བཟང་མཆོག །ཕུལ་བས་འགྲོ་ཀུན་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་ཤོག །བཛྲ་དྷཱུ་པེ །གང་གིས་མི་སྒྲིབ་རིན་ཆེན་སྣང་བའི་འོད། །ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུདུ་གསལ་དང་རྩི་མཆོག་འབྲུའི། །སྒྲོན་མ་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དག་སྣང་བྱེད་འོད། །ཕུལ་བས་འགྲོ་ཀུན་ཤེས་རབ་གསལ་འབར་ཤོག །བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ །འཁོར་བའི་ཚ་གདུང་ཀུན་སེལ་དྲི་ཡི་ཆབ། །མ་རིག་རྨོངས་པའི་ཐིབ་པོ་ཞི་བ་དང་། །མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་བདེ་ཆེན་སྐྱེད་བྱེད་པ། །ཕུལ་བས་འགྲོ་ཀུན་བཟོད་པའི་གོ་ལྡན་ཤོག །བཛྲ་གྷནྡྷེ །ལྷ་ཡི་ཞལ་ཟས་རོ་བརྒྱའི་ཡོན་ཏན་གྱིས། །ཏིང་འཛིན་སྒོ་བརྒྱ་འབྱེད་ནུས་ཟས་མཆོག་བཤོས། །སྟོང་གསུམ་ཡོངས་བཀང་བླ་མ་རྗེ་ལ་འབུལ། །འགྲོ་ཀུན་སྦྱིན་པའི་དཔལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཤོག །བཛྲ་ནཻ་ཝིདྱ །ཟིན་དང་མ་ཟིན་རྣམ་པར་གྲགས་པའི་སྒྲ། །གཏི་མུག་གཉིད་སློང་ལོག་ལྟའི་སྡེ་ཚོགས་སྐྲག །ཆོས་སྒྲས་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ་བྱེད་རོལ་མོའ་ཚོགས། །ཕུལ་བས་འགྲོ་ཀུན་ཆོས་དབྱངས་ཐོབ་པར་ཤོག །བཛྲ་ཤབྡ །ནང་མཆོད་ནི། འཇིག་རྟེན་གཟུགས་ཀྱི་སྣང་བ་ཇི་སྙེད་པ། །མཛེས་དང་མི་མཛེས་བརྟགས་པ་སེམས་ཀྱི་འཕྲུལ། །གང་སྣང་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་མཆོད་འབུལ་བས། །འགྲོ་ཀུན་གཏི་མུག་རྣམ་སྣང་སྐུར་གྲོལ་ཤོག །བཛྲ་རཱུ་པ །ཇི་ལྟར་གྲགས་པའི་སྒྲ་རུ་གང་བཟུང་བ། །སྙན་དང་མི་སྙན་འཛིན་པས་ཕྱེས་པ་ཙམ། །ཐམས་ཅད་གྲགས་སྟོང་རང་གྲོལ་མཆོད་པར་འབུལ། །འགྲོ་ཀུན་ཞེ་སྡང་མི་བསྐྱོད་སྐུར་གྲོལ་ཤོག །བཛྲ་ཤབྡ །ཚོར་བ་བཟང་དང་ངན་པར་བཟུང་བའི་དྲི། །གང་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ན། །བློ་ཡིས་མ་བསླད་ཚོར་སྟོང་མཆོད་པ་ཡིས། །འགྲོ་ཀུན་ང་རྒྱལ་རིན་འབྱུང་སྐུར་གྲོལ་ཤོག །བཛྲ་གྷནྡྷེ ཐོག་མེད་བག་ཆགས་མཐུ་བརྟས་ཞིམ་མངར་རོ། །གང་ལ་སྤོང་ལེན་འཁྲུལ་པའི་འཁོར་
༤༣༥ ལོ་ནི། །རྒྱུན་བཅད་མྱོང་སྟོང་རོ་མཉམ་མཆོད་ཕུལ་བས། །འགྲོ་ཀུན་འདོད་ཆགས་སྣང་མཐའི་སྐུར་གྲོལ་ཤོག །བཛྲ་ར་ས །ཅིར་སྣང་སྒྱུ་མར་མ་ཤེས་ཨ་འཐས་ཀྱི། །རང་གཟུགས་རེག་བྱ་བཟང་ངན་དགག་སྒྲུབ་ཀུན། །ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་ལ་ཟློའི་མཆོད་པ་ཡིས། །འགྲོ་ཀུན་ཕྲག་དོག་དོན་གྲུབ་སྐུར་གྲོལ་ཤོག །བཛྲ་སྤེ །གསང་མཆོད་ནི། གང་ཞིག་འཁོར་བའི་གཞི་རྩ་ཆགས་སྡང་གིགིས །རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲས་བུ་ཉོན་མོངས་ཀུན་བསྐྱེད་པའི། །མཚན་ཉིད་ཇི་བཞིན་རིག་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི། །དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་མཆོད་པ་ཀུན་གྱི་རབ། །ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་འགྱུར་བྲལ་བདེ་བའི་མཆོག །ཟག་མེད་ཏིང་འཛིན་དབང་སྒྱུར་བླ་མ་རྣམས། །བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་མཆོད་པའི་དགའ་སྟོན་ཆེན། །རོལ་ནས་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་མཛོད། །གུཧྱ་ཛྙཱ་ན་ས་ཧ་ཛ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོན་དམ་གྱི་མཆོད་པ་ནི། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་མ་བཅོས་པ། །ཐོག་མཐའ་དབུས་མེད་འཁོར་དང་མྱང་འདས་ཞེས། །མཚན་མས་མ་བཅིངས་འཕོ་འགྱུར་བྲི་གང་བྲལ། །འདི་ནི་མཆོད་པའི་ནང་ནས་མཆོད་ཆེན་པོ། །མཆོད་ཡུལ་བླ་མ་གདོད་མའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །མཆོད་བྱེད་རང་གསལ་རང་རིག་རྣལ་འབྱོར་པ། །མཆོད་བྱའི་དངོས་ཀུན་རང་རྩལ་སྒྱུ་མའི་འཁྲུལ། །མཐའ་དག་བཟོད་ནས་ཡང་དག་མཆོད་པའོ། །སརྦ་དྷརྨཿམ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ དེ་ཙམ་མི་ལྕོགས་པའམ་ཐམས་ཅད་མདོར་བསྡུས་ཏེ་འབུལ་བ་ནི། ཡོན་ཆབ་ཁྲུས་ཆབ་བདུག་སྤོས་དང་། །མེ་ཏོག་མར་མེ་དྲ་ཆབ་དང་། །ཞལ་ཟས་རོལ་མོའ་མཆོད་པ་ཡང་། །བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ། །དེ་བཞིན་རེག་བྱ་དང་ལྡན་པ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་ཡང་། །བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །འཁོར་ལོ་ནོར་བུ་བཙུན་མོ་དང་། །བློན་པོ་གླང་པོ་རྟ་མཆོག་དང་། །དམག་དཔོན་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་ཡང་། །བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །སྒེག་མོ་ཕྲེང་བ་གླུ་མ་གར། །སྤོས་དང་མེ་ཏོག་མར་མེ་དྲི། །ཕྱི་ནང་སྒེག་སོགས་བརྒྱད་པོ་ཡང་། །བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །དེ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། སྟོང་གསུམ་རབ་འབྱམས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དུ། །གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །སྐུ་མཆོག་ཕྱག་རྒྱའི་མཆོད་པ་འབུལ། །སྐུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྟོང་གསུམ་རབ་འབྱམས་འཇིག་རྟེན་(ཐམས་ཅད་དུ།) །སྒྲ་རུ་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །གསུང་མཆོག་ཕྱག་རྒྱའི་མཆོད་པ་འབུལ། །གསུང་འགག་པ་མེད་པའི་དངོས་
༤༣༦ གྲུབ་སྩོལ། །སྟོང་གསུམ་རབ་འབྱམས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དུ། །ཡིད་ཀྱི་དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཐུགས་མཆོག་ཕྱག་རྒྱའི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཐུགས་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྟོང་གསུམ་རབ་འབྱམས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དུ། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །བཀྲ་ཤིས་ཕྱག་རྒྱའི་མཆོད་པ་འབུལ། །བདེ་ན་བདེ་བ་ཚོགས་སུ་བསྔོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་ཤོག །སྡུག་ན་སྡུག་བསྔལ་བདག་གིས་ཁུར། །འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་སྐེམ་པར་ཤོག །ཅེས་འབུལ། གསུམ་པ་སྡིག་པ་བཤགས་པ་སོགས་ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་ནི། །སྤྱི་བཤགས་བླ་མ་རྡོར་འཛིན་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ། ཐོག་མེད་དུས་ནས་ཉོན་མོངས་དབང་གྱུར་པས། །སྒོ་གསུམ་སྒོ་ནས་རང་བཞིན་བཅས་པའི་སྡིག །བགྱིས་དང་བགྱིད་རྩལ་ཡི་རངརངས་བགྱིས་པ་ཀུན། །གནོང་འགྱོད་སྡོམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །སྐྱེས་མཆོག་སྲས་དང་བཅས་པའི་རྣམ་ཐར་དང་། །གཞན་ཡང་འགྲོ་ཀུན་སྒོ་གསུམ་དགེ་བའི་ཚོགས། །བྱས་དང་བྱེད་འགྱུར་ད་ལྟ་མཛད་རྣམས་ལ། །རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་ཡི་རང་ངོ་། །འགྲོ་ཀུན་ཕན་ཅིང་དགེ་བར་བགྱིད་པའི་སླད། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྲས་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས། །གང་ལ་གང་འདུལ་ཐབཐབས་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་དུ་བསྐོར་དུ་གསོལ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྐྱེ་འཇིགས་མི་མངའ་ཡང་། །གཟུགས་སྐུ་ཞིང་གཞན་དོན་ལ་མི་གཤེགས་པར། །མགོན་མེད་སྙིགས་མའི་འགྲོ་ལ་རྗེས་བརྩེ་བས། །མྱ་ངན་མི་འདའ་ཡུན་རིང་བཞུགས་པར་འཚལ། །འགྲོ་ཀུན་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་དོན་ཏུདུ། །སྐྱབས་མཆོག་ཁྱེད་ལ་རྟག་པར་སྐྱབས་མཆི་ཞིང་། །ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་རྣམས། །དེང་ནས་བླངས་ཏེ་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབ་པར་བགྱིའོ། །བདག་གིས་དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་བའི་མཐུས། །འགྲོ་ཀུན་སྲིད་པའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་ཏེ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མཆོག་གིས་རྗེས་བཟུང་ནས། །ཀུན་མཁྱེན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །དེ་ནས་ལམ་བསྟེན་པ་ནི། བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བདག་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་མོས་པ་དང་གུས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་
༤༣༧ ཞིང་ བདག་མྱུར་དུ སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་རྣམས་ལ བདག་མྱུར་དུ སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་རྣམས་ལ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་རྣམས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་གིས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་བླ་མ་ལ་དབུལ་བར་བགྱིའོ། །བླ་མ་ལ་ཕུལ་བས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དགོངས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། ཐུན་མོངས་སུམོང་དུ་བསྔོ་བར་བགྱིའོ། །དེ་ལྟར་བསྔོས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་སྲིད་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་ནས། མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་བདག་མྱུར་དུཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་མཐའ་དག་གི་བླ་མ་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྐྱབས་འགྲོ། བླ་ན་མེད་པའི་སེམས་བསྐྱེད། ངོ་མཚར་ཅན་གྱི་མཆོད་པ། གཞན་དོན་འགྱུར་ངེས་ཀྱི་བསྔོ་བ། སེམས་ཅན་དང་མི་ཕྱེད་པའི་སྨོན་ལམ་དང་ལྔ་པོ་འདི་རང་ལ་ཐུགས་དམ་མཛད་ན་ཡང་ལམ་ལྔའི་ཉམས་རྟོག་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཅེས་རྗེ་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་མྱུར་དུ་འཆར་བ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དག་པ་རབ་འབྱམས་སུ་འཆར་བར བླ་མ་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ གཞན་དོན་རླབས་པོ་ཆེ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཅེས་ཅི་ནུས་དང་། འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེས་བྱིན་རླབས་ཤིང་། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་སྒྲ་དོན་རྟོགས་པ་ཡིས། །མདོ་རྒྱུད་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་ཐུགས་ལ་ཤར། །བརྒྱུད་པའི་གདམས་པ་མ་ལུས་འཛིན་མཛད་པའི། །ཀ་མ་ཤཱི་ལའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཞེས་དམ་པས་སོ་ཆུང་ལ་གནང་བ་འདིའང་ཚར་གྲངས་
༤༣༨ བརྗོད། ཞི་བྱེད་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་གྱི་གསོལ་འདེབས་གནས་སྦྱར་མའང་འདོན། མ་ཡུམ་ཆེན་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས། །མ་གཅིག་ཇོ་མོ་རྣལ་འབྱོར་མ། །བཀའ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་གྲུབ་ཐོབ་མ། །སྐལ་ལྡན་ཀུན་གྱི་རྒྱུད་གྲོལ་མ། །བདག་དང་མོས་པའི་བུ་སློབ་ལ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་དང་གཅོད་ཡུལ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་བསྡུས་པ་ནི། ཕ་རྒྱུད་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མ་རྒྱུད་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་པ་ལ གཉིས་མེད་དོན་གྱི་རྒྱུད་པ་ལ །སྐལ་ལྡན་ཉམས་ཀྱི་རྒྱུད་པ་ལ །གྲུབ་ཐོབ་གཅོད་ཀྱི་རྒྱུད་པ་ལ །སྟོབས་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་གི་རྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འཁྲུལ་སྣང་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ལ། །ཞེན་པ་ལོག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འབྱུང་བཞིས་བསྡུས་པའི་སྒྱུ་ལུས་ལ། །གཅེས་འཛིན་བྲལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འགལ་རྐྱེན་ནད་གདོན་བར་གཅོད་ལ། །རོ་སྙོམས་ནུས་པར །སྣང་སྲིད་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལ། །རང་ངོ་ཤེས་པར །རང་རིག་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ལ། །རང་དབང་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྤྱིར་བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས། །རྒྱུ་གཉིས་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་ཀུན་སྤངས་ནས། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་པ་ལན་མང་དུ་བརྗོད། །གཞན་ཡང་ནུས་ཤིང་སྤྲོ་ན་གཅོད་ཀྱི་ཚོགས་ལས་ནས་འབྱུང་བའི་དམ་པ་དང་མ་གཅིག་གི་སྐུ་བསྟོད་གསོལ་འདེབས་རྣམས་ཀྱང་གྲུབ་ན་བྱིན་རླབས་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ། །གང་ལྟར་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་མཐར། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས། །དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་རྣམ་པ་གསུམ། །ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་རྟོགས་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། ཞེན་འཁྲིས་མེད་པའི་ཕན་སེམས་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། དག་པའི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་འཆར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་པ་ཙམ་མམ། སྤྲོ་ན། ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་ཀུན། །ཡོངས་བཟླུམ་བདག་སོགས་སྙིགས་དུས་གདུལ་བྱའི་ཚོགས། །འདུལ་མཛད་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ཚར་དངར་རྣམས། །མཁྱེན་བརྩེ་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་སྒྲིབ་མེད་ལ། །བདག་སོགས་རྨོངས་པས་སྙན་བསྐུལ་མི་འཚལ་ཡང་། །ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མའི་དུས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་དང་། །རིན་ཆེན་བསྟན་པ་གཟུགས་བརྙན་ལ་སྤྱོད་པའི། །རྣམ་འགྱུར་མི་བཟད་ངན་
༤༣༩ པའི་སྣང་ཚུལ་འདི། །མཁྱེན་པའི་སྤྱན་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་གཟིགས་བཞིན་དུ། །ཐུགས་རྗེའི་ནུས་སྟོབས་བཏང་སྙོམས་མི་འཇོག་ཅིང་། །རྨུདམུ་རྒོད་གདུལ་བྱ་ཡལ་བར་མ་དོར་བར། །གདུལ་དཀའ་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབས། །སྣོད་བཅུད་འབྱུང་འཁྲུགས་འཕོ་འགྱུར་རྦ་ཀློང་གིས། །སྐྱེ་འགྲོ་བཟོད་དཀའི་སྡུག་བསྔལ་དུ་མས་གཟིར། །ནད་མུག་འཁྲུགས་རྩོད་འབྱུང་པོའ་འཚེ་བ་སོགས། །མ་ལུས་མྱུར་དུ་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བསྟན་ལ་ཞུགས་རྣམས་ཆགས་སྡང་ཀུན་སློང་གིས། །རྒྱུད་དཀྲུགས་སྡོམ་གསུམ་རིང་དོར་བག་མེད་ཀྱི། །སྦྱོར་བས་དུས་འདས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་མི་བརྩོན། །མཐའ་དག་ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྒྱུ་འབྲས་དམ་སྡོམ་རིམ་གཉིས་རྒྱང་བསྲིང་ཞིང་། །ཁ་ན་མ་ཐོའ་ཟས་དང་སྤྱོད་པས་གཡེང་། །དུག་གསུམ་མེ་འབར་རང་གཞན་རྒྱུད་བསྲེགས་པའི། །ཆོས་གཟུགས་ཆོས་ལ་འགྱུར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་གང་ཟག་རྣམས། །ཟག་བཅས་ལམ་དང་སྟོང་ལྟས་མི་བསླུ་བར། །བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །མ་ནོར་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཡོན་ཏན་ལྟར་སྣང་ལམ་རྟགས་ཕྲ་མོ་ལ། །ཞེ་འདོད་ངར་འཛིན་ཁོང་སྐྲན་མི་ཞུགས་པར། །ས་ལམ་རྣལ་འབྱོར་གཞི་འབྲས་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། །སྐུ་བཞི་དབྱེར་མེད་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཚེ་འདིའི་འདོད་དོན་དངོས་གྲུབ་ཕྲ་མོ་དང་། །ཆོས་བརྒྱད་ཁོང་དུ་བཅངས་པའི་འགྲོ་དོན་སོགས། །དོན་གཉིས་འདྲ་མིན་བདུད་ཀྱིས་མི་བསླུ་བར། །མཆོག་དངོས་ཡང་དག་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཁྱད་པར་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་པདྨ་དང་། །རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་དཔེ་ལྔས་མཚན་པའི་དོན། །གདམས་ངག་ལྔ་མཐར་ཕྱིན་ནས་ཞི་བྱེད་ཀྱི། བཀའ་བབ་དང་པོའ་སྲོག་འཛིན་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དོན་བརྒྱུད་ངོ་སྤྲོད་ལག་ཁྲིད་བཅུ་དྲུག་དང་། །ཚིག་བརྒྱུད་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་བྱེད་གནད་བཅུ་དྲུག །ཉམས་སུ་ལོན་ནས་བཀའ་བབས་བར་པ་ཡི། །རྨ་ལུགས་གདམས་སོ་ཟིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལུས་དང་རླུང་སེམས་གནད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་རྙེད། །ངོ་སྤྲོད་གསུམ་གྱིས་ཆོས་སྐུའི་རང་ཞལ་མཐོང་། །གེགས་སེལ་བོག་ཐོན་མན་ངག་ཆིངས་ལྡན་པ། །སོ་ལུགས་རིག་པ་གཅེར་མཐོང །བཅོས་མིན་གཞན་ལ་
༤༤༠ ཕན་འདོད་སྙིང་རྗེ་དང་། །མཉམ་བཞག་རྣམ་རྟོག་བཙན་ཆོད་རྗེས་ཐོབ་ཏུ། །ཆོས་ཉིད་ལམ་ཁྱེར་ཤེར་ཕྱིན་དོན་ཁྲིད་སོགས། །སྐམ་ལུགས་གདམས་པས་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བཀའ་བབས་ཕྱི་མ་བྱང་སེམས་ཀུན་དགའི་སྲོལ། །ཤེར་ཕྱིན་གདམས་ངག་སྔགས་དང་རྗེས་མཐུན་པ། །དྲི་མེད་ཐིགས་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཉམས་ལོན་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཐོང་ཟིན་ཤེས་དང་འཕྲད་པས་ཆོག་པ་ཡི། །བུམ་གསང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཚིག་གི་དབང་། །ཇི་བཞིན་ཐོང་ནས་གནད་བཞི་ལྡན་པ་ཡི། །ལུས་ངག་སེམས་ཡིད་སྨིན་པར །དཀར་ཁྲིད་བློ་སྦྱོང་དམར་ཁྲིད་ལམ་ལྔ་དང་། །ནག་ཁྲིད་ཡི་གེ་ལ་བསྟེན་དེ་ཐམས་ཅད། །དཀའ་ཐུབ་སྲང་ནས་བཏོན་ཏེ་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས། །ཚེ་འདིར་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྤྱི་ཡི་སྔོན་འགྲོས་འཁོར་བའི་ཞེན་འཁྲིས་ཆོད། །ཁྱད་པར་སྔོན་འགྲོས་ལམ་གྱི་གཞི་བསྒྲུབ་ཅིང་། །བསགས་སྦྱོང་མཐར་སོན་བླ་མའི་མོས་གུས་ཀྱིས། །བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པར །ཉན་ཐོས་ཁྲིམས་དམ་བྱང་སེམས་བསླབ་པ་ཡངས། །སྔགས་ཀྱི་དམ་གཙང་སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་རྟེན། །རྣལ་འབྱོར་རང་ས་དྲུག་པོ་མ་ཉམས་པས། །གཞི་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པར །ཚོགས་ལམ་བློ་སྦྱོང་སྦྱོར་ལམ་དཀའ་ཐུབ་དང་། །མཐོང་ལམ་རྗེས་སྤྱོད་སྒོམ་ལམ་རོ་སྙོམས་པ། །མཐར་ལམ་བྱ་བྲལ་བྱེད་པ་ལམ་ལྔ་ཡི། །རྣལ་འབྱོར་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར །དཔེ་དང་གང་ཟག་དུས་དང་བསྐུར་ལུགས་གསུམ། །དཀའ་ཐུབ་གསུམ་གྱི་སྲང་ནས་ལེགས་བཏོན་པས། །སྒྲུབ་པའི་དམ་བཅའ་མཐར་ཕྱིན་བྱ་བྲལ་གྱི། །འབྲས་བུའི་རྣལ་འབྱོར་འགྲུབ་པར །མདོ་སྔགས་དགོངས་འདུའི་མཁའ་འགྲོའི་སྲོག་སྙིང་བཅུད། །མི་མཐུན་གྲོགས་ཁྱེར་ལྟས་ངན་གཡང་དུ་ལེན། །དགོས་འབྱུང་ནོར་བུ་གཅོད་ཡུལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེའི། །ཟབ་དོན་ཉམས་སུ་ལོན་པར །དུག་གསུམ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཉེས་གསུམ་ནད། །གདོན་གསུམ་བར་ཆད་རང་སར་ཞི་བ་དང་། །ཐོགས་བཅས་ཐོགས་མེད་དགའ་བྲོད་སྙེམས་བྱེད་ཀྱི། །བདུད་བཞི་རྩད་ནས་ཆོད་པར །གཉན་ས་འགྲིམ་ཞིང་ཕུང་པོ་གཟན་བསྐྱུར་ནུས། །བདག་འཛིན་བློས་ཐེངསཐོངས་ཉག་གཅིག་རྩད་ནས་ཆོད། །སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །གཞན་དོན་དཔག་མེད་
༤༤༡ འབྱུང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དེ་ནས་ཚོགས་མཆོད་འབུལ་བ་ནི། དམ་ཚིག་གི་རྫས་རྣམས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཡཾ་ལས་རླུང་། རཾ་ལས་མེ། ཀཾ་ལས་མི་མགོའ་སྒྱེད་བུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཀ་པཱ་ལ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་ལས་ཤ་ལྔ། བི་མུ་མར་ཤཱུ་ལས་བདུད་རྩི་ལྔ། སོ་སོ་ཡི་གེ་དེ་དག་གིས་མཚན་པ། རང་གི་སྣ་བུག་ནས་ཧཱུྃ་སྤྲོས་པས་རླུང་བསྐྱོད། མེ་སྦར། ཐོད་པའི་རྫས་རྣམས་ཞུ་ཞིང་ཁོལ་པའི་རླངས་པ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་གྱུར། ཧཱུྃ་ཨཱཿༀ། འབྲུ་གསུམ་རིམ་པར་ཞུ་ནས་ཐིམ་པས་ཐུགས་གསུང་སྐུའི་རང་བཞིན་གྱི་བདུད་རྩི་ཁ་དོག་མཐིང་དམར་དཀར་བའི་རྒྱ་མཚོ་འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོ་བར་གྱུར། འབྲུ་གསུམ་ལན་གསུམ། གནས་ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་གི་གཞལ་ཡས་ན། །རྗེ་སྐུ་བཞིའི་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་མཁའ་སྤྱོད་དག་པའི་ཕོ་བྲང་ནས། །རྗེ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་ལ་སྟོད་དིང་རིའི་དགོན་པ་ན། །ཕ་གཅིག་དམ་པ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་ཟངས་རི་མཁར་དམར་གྱི་གདན་ས་ན། །མ་གཅིག་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མ་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་གར་བཞུགས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དགོན་པ་ན། །གྲུབ་ཐོབ་ཞི་གཅོད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་སྤྱི་གཙུག་པད་ཟླའི་གདན་སྟེང་ན། །དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །ཁོང་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའ་དབུས་ན་བཞུགས། །བདག་མོས་གུས་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས། །རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་གཤེགས་སུ་གསོལ། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །བདག་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ས་གཞི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཀྱེ། ཚོགས་ཁང་གཞལ་ཡས་འབར་བ་འདི། །ཨོ་རྒྱན་གནས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འདིར་ཚོགས་སྐྱེས་བུ་ཕོ་མོ་རྣམས། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རིན་ཆེན་ལ་སོགས་སྣ་ཚོགས་སྣོད། །པདྨ་བྷཉྫར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བཅུད་ཀྱི་ཞལ་ཟས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ཟག་མེད་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མི་མཐུན་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་སོལ། །མཐུན་པའི་ལམ་སྣ་དབྱིངས་སུ་དྲོངས། །ཞེས་བྱིན་རླབསདབབ། ཧཱུྃ། དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་མན་ཆད་དང་། །དྲིན་
༤༤༢ ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡན་ཆད་རྣམས། །མ་ལུས་འཁོར་བཅས་ཚོགས་ལ་རོལ། །ལ་ལ་ཕྱི་ཡི་ཚོགས་ལ་རོལ། །ལ་ལ་ནང་གི་ཚོགས །ལ་ལ་གསང་བའི་ཚོགས །ལ་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས །རོལ་ཅིག་རོལ་ཅིག་ཚོགས་ལ་རོལ། །སྤྱོད་ཅིག་སྤྱོད་ཅིག་ཚོགས་ལ་སྤྱོད། །ཨ་ལ་ལ་སྟེ་དགྱེས་པར་མཛོད། །ཕུད་ལྷག་མ་མེད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མན་ཆད་དང་། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཡན་ཆད་རྣམས། །མ་ལུས་འཁོར་བཅས་ཚོགས་ལ་སོགས་འགྲེས་སོ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མན་ཆད་དང་། །རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོ་ཡན་ཆད་རྣམས། །མ་ལུས་འཁོར་བཅས །ཆོས་སྐྱོང་མ་མགོན་མན་ཆད་དང་། །དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་སྐྱོང་ཡན་ཆད་རྣམས། །མ་ལུས་འཁོར་བཅས་ཚོགས་ལ་རོལ། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་མན་ཆད་དང་། །དམྱལ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཡན་ཆད་རྣམས། །མ་ལུས་འཁོར་བཅས །སྟོང་གསུམ་གཞི་བདག་མན་ཆད་དང་། །འདིར་གནས་ལྷ་འདྲེ་ཡན་ཆད་རྣམས། །མ་ལུས་འཁོར་བཅས །རིགས་དྲུག་མགྲོན་རིགས་མན་ཆད་དང་། །ལན་ཆགས་བགེགས་རིགས་ཡན་ཆད་རྣམས། །མ་ལུས་འཁོར་བཅས་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། སྐོང་བ་ནི། སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་གཞལ་ཡས་ན། །དམ་པ་སངས་རྒྱས་ལབ་སྒྲོན་སོགས། །རྩ་བ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་། །ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས། །ཐུགས་དམ་བསྐང་བར་མི་དམིགས་ཀྱང་། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་ཕྱིར། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ལས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་དང་། །བླ་མེད་མཆོག་གིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ལྟ་བ་ལོག་པར་མ་གྱུར་ཏེ། །ལོག་ན་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་བསྐང་། །སྒོམ་པ་ནོར་ནི་མ་ནོར་ཏེ། །ནོར་ན་སེམས་ཅན་དོན་གྱིས་བསྐང་། །སྤྱོད་པ་འཁྲུལ་ནི་མ་འཁྲུལ་ཏེ། །འཁྲུལ་ན་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོས་བསྐང་། །དམ་ཚིག་ཉམས་ནི་མ་ཉམས་ཏེ། །ཉམས་ན་བདེ་ཆེན་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐང་། །ཉམས་ཆགས་མ་ལུས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ལུས་ལ་བདེ་བ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། །ངག་ལ་ནུས་པ་སྤར་དུ་གསོལ། །སེམས་ལ་རྟོགས་པ་འཆར་དུ་གསོལ། །མཆོག་དང་ཐུན་
༤༤༣ མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དེ་ནས་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་མ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་ལ། སྲིད་གསུམ་བྷཉྫ་འབར་པའི་གཏོར་གཞོང་དུ། །ལྷག་མའི་གཏོར་མ་གླིང་བཞི་རི་རབ་ཙམ། །གཏི་མུག་ཤ་ཡི་རྩིག་པ་ཉི་ལི་ལི། །འདོད་ཆགས་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་མེ་རེ་རེ། །ཞེ་སྡང་རུས་པའི་ཕུང་པོ་ཁྲ་ལ་ལ། །བདུད་རྩི་རྣམ་ལྔའི་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་མི་ཁྱབ། །འཁོར་དུ་གཏོགས་པའི་ཌཱ་ཀི་དམ་ཅན་དང་། །སྡོང་གྲོགས་བྱེད་པའི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང་། །ཕྱི་ནང་བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་ཚོགས། །བཀའ་ཡི་ཕ་འབབ་རྒྱ་ཆེན་འདི་ལོངས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་བསྔོའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ། ཡན་ལག་བདུན་པ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་འབུལ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གསོལ་བ་ནི། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་བརྒྱུད་པར་བཅས་རྣམས་དང་། །སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོའ་ཚོགས་རྣམས་ལ། །ཞིང་རྡུལ་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་ལུས་སྤྲུལ་ནས། །སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་རྩར་བཅས་པས་མཆོད། །དུས་གསུམ་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཚོགས། །གནོད་འགྱོད་དྲག་པོས་བཤགས་ཤིང་སླན་ཆད་བསྡམ། །འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་། །ངོ་མཚར་རྣམ་པར་ཐར་ལ་རྗེས་ཡི་རང་རངས། །ཐེག་པ་མཐའ་དག་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཉིད་དུ། །ཉམས་ལེན་ཆོས་འཁོར་ཆད་མེད་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གཡོ་བ་མི་མངའ་ཡང་། །གཟུགས་སྐུ་སྐྱེ་འགག་མེད་པར་རྟག་བཞུགས་གསོལ། །བསོད་ནམས་གང་མཆིས་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཀུན། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ། །ཅེས་དང་། དམ་པས་མཛད་པའི་སྨོན་ལམ་སུམ་ཅུ་པ་ནི། ན་མོ་གུ་རུ། །བདག་གཞན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག །དོན་གྱི་ངོ་སྤྲོད་གནད་དུ་ཆུད་པར་གྱུར་ཅིག །རྟོགས་པ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག །སྟོབས་བཅུ་མི་འཇིགས་ལུང་བསྟན་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ལྟ་སྟངས་འགྲུབ་ཅིང་རྟེན་འབྲེལ་འཆར་བར་གྱུར་ཅིག །འགྲོ་རྣམས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ལམ་ལ་འགོད་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག །ས་ལམ་གདན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བགྲོད་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག །ཤེས་
༤༤༤ རབ་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་བར་གྱུར་ཅིག །ཡོན་ཏན་ལོ་འདབ་བཞིན་ཏུདུ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །འབྲས་བུ་དཔག་བསམ་བཞིན་ཏུདུ་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག །མོས་གུས་རི་རབ་བཞིན་ཏུདུ་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །ངེས་པའི་ཤེས་པ་ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །ལས་ཀྱི་འཕྲོ་སད་ནས་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར་ཅིག །གོ་ཆས་འཇིག་རྟེན་གྱི་དྲི་མ་དག་པར་གྱུར་ཅིག །སྒྲུབ་པ་ལ་བར་ཆད་མེད་ཅིང་དཀའ་ཐུབ་བརྩམ་པར་གྱུར་ཅིག །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ལས་སུ་རུང་བར་གྱུར་ཅིག །རྟག་ཏུ་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར་ཅིག །བྱང་སེམས་ལ་ཉམས་པ་མེད་པར་གྱུར་ཅིག །ཐེག་ཆེན་གྱི་ལྟ་སྒོམ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་ཅིག །གཉིས་སྣང་གི་ཤེས་པ་རང་སར་གྲོལ་བར་གྱུར་ཅིག །རིགས་ཁྱད་པར་ཅན་ཏུདུ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག །བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་གྱུར་ཅིག །ལས་ཀྱི་མཐའ་མི་ལོག་པར་གྱུར་ཅིག །ཤེས་རབ་གསུམ་ལ་བློ་སྦྱོང་བར་གྱུར་ཅིག །དབང་གི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག །བདེ་བ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །རྣམ་ཤེས་རྩ་རླུང་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །རང་ལུས་གཟུགས་སྐུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཆོས་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པར་གྱུར་ཅིག །སྤྲུལ་སྐུ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གཞན་དོན་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་གྱུར་ཅིག །ཀུན་དགའི་སྨོན་ལམ་བཅུ་གསུམ་མ་ནི། བླ་མ་དམ་པའི་བྱིན་རླབས་སྙིང་ལ་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག །ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ལུང་བསྟན་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །མ་དང་མཁའ་འགྲོ་སྤྲིན་ལྟར་འདུ་བར་གྱུར་ཅིག །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མས་བར་ཆད་སེལ་བར་གྱུར་ཅིག །སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཞིང་ཁམས་རྣམ་དག་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །རྟོགས་པས་བདག་རྒྱུད་གྲོལ་བར་གྱུར་ཅིག །ཐུགས་རྗེས་གཞན་རྒྱུད་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག །རྟེན་འབྲེལ་ཐབས་ལ་མཁས་པར་གྱུར་ཅིག །འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། ནོངས་བཤགས་ནི། །མ་འབྱོར་པབ་དང་སོགས། ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། དེ་ནས་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཞུ་བ་ནི། གོང་སྨོས། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སོགས་
༤༤༥ ལན་གསུམ་དང་། གཙོ་བོའ་གནས་བཞིར་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿརྣམས་གསལ་བར་གྱུར། བདག་གིས་མོས་གུས་དྲག་པོས་སྔགས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ་པས་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་འོག་མས་གོང་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཙོ་བོ་ཉིད་ལ་འདུས་པར་གྱུར། ཅེས་དམིགས་ལ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགུ་རུ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཅེས་ཅི་ནུས་བགྲང་། སླར་ཡང་མོས་གུས་དྲག་པོས་སྔགས་དབྱངས་བཅས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས། བླ་མ་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན། གནས་བཞི་ལས་ཚད་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང་བྱིན་རླབས་ཆེན་པོའ་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་ག་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པར་བྱུང་སྟེ་རང་གི་གནས་བཞིར་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟར་ཐིམ་པས། སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་དང་བཅས་པའི་སྒྲིབ་པ་དག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྣང་སྟོང་གྲགས་སྟོང་དྲན་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་ནས་ཉམས་དང་རྟོག་པ་འུར་འུར་དུ་འབར། མཐར་བླ་མ་སངས་རྒྱས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་གྱུར་བར་མོས་ལ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ལས་ལྡང་བ་ན་སྨོན་ལམ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དྲུག་མ་ནི། ན་མོ་བདག་དང་བདག་གི་རིགས་བདག་ལ་སོགས་པ། །མཐའ་ཡས་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས། །འདི་ནས་ཚེ་འཕོས་རིན་ཆེན་ཅན་གྱི་ཞིང་། །བྱང་སེམས་སྨོན་ལམ་གྲུབ་པས་དཀྲིག་པའི་ནང་། །རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཕོ་བྲང་རྣམ་མཛེས་པ། །ཡོངས་དག་གཞལ་མེད་ཁང་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག །ཅེས་དང་བཟང་སྤྱོད་སོགས་ཐེག་ཆེན་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྨོན་ལམ་མང་དུ་གདབ། སྟོན་མཆོག་དམ་པ་ལྷ་མིས་མཆོད་འོས་པ། །སོགས་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ཚིག་བཅད་ཀྱི་ཐོག་དྲངས་པའི་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་ཕྲེང་རྒྱས་པར་སྤེལ་ལ་འཇམ་རོལ་གྱི་སྒྲ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་པར་བྱའོ། །དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་བྱེད་པ་དང་། །གཅོད་ཡུལ་བླ་མ་བརྒྱུད་པར་མཆོད་པའི་ཐབས། །ཆབ་གཅིག་བྲིས་ལ་དགེ་བ་གང་ཐོབ་པ། །འགྲོ་ཀུན་ལམ་ལྔ་མཐར་ཕྱིན་རྒྱུར་གྱུར་ཤོག །གདམས་ངག་སྙིང་པོའ་ཡང་བཅུད་བདུད་རྩིའི་ཀླུང་། །སྲིད་མཐའི་བར་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་འབབས་པས། །བྲེ་ཏ་དང་མཚུངས་ལུས་ཅན་མཐའ་ཡས་པ། །ཐར་པའི་སྲོག་བརྟས་གཏན་བདེའི་གྲོང་འཇུག་ཤོག །ཅེས་པའང་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྙིང་པོའ་ཟབ་དོན་ནོར་བུ་རིན་ཐང་མེད་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། ཞི་
༤༤༦ གཅོད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་དམིགས་ནས་རྩིས་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའམ། རྒྱལ་སྲས་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཞེས་པ་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་དེ་བཱི་ཀོ་ཊི་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་གནས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent

|TibetanContent=

༤༢༥ ༄༅། །དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་དང་གཅོད་ཡུལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཆབ་གཅིག་ཏུ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཆོ་ག་བཀྲ་ཤིས་གྲགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །།
༤༢༦ ༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། སྐྱེ་མེད་དོན་གཟིགས་དམ་པ་སངས་རྒྱས་རྗེ། །བདག་འཛིན་སྙེམས་གཅོད་མ་གཅིག་ལབ་མའི་ཞབས། །འགྲོ་ངོར་དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱི་སྐུར་སྟོན་པ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་གཙུག་གི་རྒྱན་ཏུདུ་མཆོད། །ཞི་གཅོད་བརྒྱུད་པའི་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས། །མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཚུལ། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་པོ། །གཅིག་ཆར་གྲུབ་ཕྱིར་དད་བློས་སྤེལ། །གང་དག་མོས་དགེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་འདི་ཉིད་ལག་ཏུ་ལེན་པར་འདོད་པས། དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དུས་ཆེན་དགུན་ཟླ་འབྲིང་པོའ་ཚེས་བཅུ་བཞི་ལྟ་བུར་གནས་ཁང་གཙང་མར་བྱས་ལ་བླ་བྲེ་འཕན་གདུགས་སོགས་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། ཕུག་ཏུ་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་དམ་པ་དང་མ་གཅིག་སོགས་ཞི་གཅོད་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་བརྙན་བྲིས་འབུར་གང་ཡོད་བཀྲམ། སྟེགས་བུ་ཁེབས་བཟང་པོས་བཀབ་པའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་མཎྜལ་དྲི་བཟང་གིས་བྱུགས་པ་ལ་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད། དེ་རྒྱབ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་བྲིས་པའི་ལྟེ་བར་ཚོམ་བུ་གཉིས་དང་འདབ་མ་རྣམས་སུ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་རེ་རེ་བཀོད། པདྨ་བྲི་བ་མ་ལྕོགས་ན་ཚོམ་བུ་ཁོ་ནས་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཁྲིའུ་ལ་བཞག །མདུན་ཏུདུ་འབུལ་གཏོར་ཟླུམ་པོ་བཟའ་བཅའ་སྣ་ཚོགས་དང་བཅས་པ། མཐའ་བསྐོར་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་འབྱོར་པས་ལྕོག་ན་བརྒྱ་རྩ་སོགས་དང་། མ་འབྱོར་ན་ཆ་གཅིག་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་གཞན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཙ་ཀཱི་སོགས་ཀྱང་འཛོམ་ན་བཤམ། མཆོད་པའི་མཎྜལ། ཚོགས་ཀྱི་དམ་རྫས་ཉེ་བར་མཁོ་བ་རྣམས་
༤༢༧ ཀྱང་ཚོགས་པར་བྱའོ། །ཆོ་ག་དངོས་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་འདོད་བསམ་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །རྟག་པར་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ལན་གསུམ། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཤེས་རབ་སྙིང་བརྩེ་དང་བཅས་པས། །བརྩོན་པས་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བདག །སངས་རྒྱས་མདུན་ཏུདུ་གནས་བཅས་ནས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ། །ལན་གསུམ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། །སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རང་གཞན་དོན་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་གཉེར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ངེས་མཛད་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །བསྐྱེད་པ་རྣམས་ནི་དྲན་པར་བགྱི། །དྲན་
༤༢༨ པ་རྣམས་ནི་རྒྱ་ཆེར་བཟུང་། །ཞེས་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། ༀ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་གྱུར། མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི། ༀ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སོགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་དག་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཡངཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ༀ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་བྷཉྫ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཨཱཿལས་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་རང་བཞིན་བདེ་སྟོང་། རྣམ་པ་མཆོད་རྫས། བྱེད་ལས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་ཚིམས་པར་བྱེད་པ་ཧཱུྃ་གིས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤེལ་བས་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་གང་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ནས། ཤབྡའི་བར་དུ་སྦྱར། ༀ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ། ཞེས་བྱིན་བརླབ། གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་ཚོགས་རྟེན་གསལ་གདབ་པ་ནི། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་ལས་སའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ངོ་མཚར་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་བཀོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བརྒྱན་པའི་དབུས་སུ་ཐར་པ་ཆེན་པོའ་གཞལ་མེད་ཁང་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་ལ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། དེའི་ནང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཕྱི་རིམ་པད་འདབ་གྲངས་མེད་པས་བསྐོར་བ། ལྟེ་བར་གེ་སར་དང་བཅས་པ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྟེང་དུ་མི་འཇིགས་པ་སེང་གེའི་ཁྲི། མ་ཆགས་པ་པདྨའི་གདན། ཐུགས་རྗེ་ཉི་མའི་གདན། བྱང་སེམས་ཀྲྀཥྞ་ས་རའི་སྤགས་པའི་སྟེང་དུ་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་རྒྱ་གར་བ་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་དུ་བའི་མདོག་ཅན། སྤྱན་དམར་པོ་སྐྲའི་ལ་བ་ཅན་ཕྱག་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་དང་། གཡོན་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྤར་བུ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། སྐུ་སྟོད་གཅེར་བུ་ཕྱུང་ཞིང་སྐུ་སྨད་ལ་བལ་ཐུལ་དཀར་པོ་གསོལ་བ། རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་ཅིང་། འཁོར་འདས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ལྟ་སྟངས་མཛད་པ། གང་འདུལ་སྐུ་གསུམ་གྱི་རོལ་པ་མ་འགགས་པ་སྟོན་པའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ་ཅན་ཏུདུ་བཞུགས་པའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་པདྨ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་གདན་བཞི་ལ་ཤར་དུ་ས་ར་ཧ་བ་སོགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བརྡའི་བླ་མ་བཅུ་གཅིག །གཡས་སུ་སངས་རྒྱས་གསང་བ་སོགས་ཕ་རྒྱུད་གཡོ་བ་རླུང་གི་བླ་མ་བཅུ་གཅིག །གཡོན་ཏུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་སོགས་མ་རྒྱུད་བདེ་བ་ཉམས་ཀྱི་བླ་མ་བཅུ་གཅིག །རྒྱབ་
༤༢༩ ཏུ་ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་སོགས་མཚན་ཉིད་སྒྲ་དང་རིག་པའི་བླ་མ་བཅུ་གཅིག །མཚམས་རྣམས་སུ་མཁའ་འགྲོ་མ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་སོགས་རིག་པ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་བླ་མ་བཅུ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ངོ་མཚར་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་བླ་མ་དཔལ་ལྡན་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག །དེའི་སྟེང་དུ་བྱིན་རླབས་མཁའ་འགྲོ་མའི་བླ་མ་ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླར་སྤྱོད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི། དེའི་སྟེང་དུ་ཐུགས་དམ་བདེ་གཤེགས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བླ་མ། དེའི་སྟེང་གི་ཤར་དུ་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། ལྷོར་ལོངས་སྐུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། ནུབ་ཏུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ། བྱང་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྟེ་སངས་རྒྱས་སྐུ་བཞིའི་བླ་མ་རྣམས་བཞུགས་པའོ། །དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་མ་གཅིག་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་དུང་ཕྱིས་པའི་མདོག་ཅན། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། གཡས་པས་གསེར་གྱི་ཌཱ་མ་རུ་ནམ་མཁའ་ལ་དཀྲོལ་བ། གཡོན་པས་དངུལ་དཀར་གྱི་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། སྤྱན་གསུམ་བར་སྣང་ལ་གཟིགས་པ། དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་གྱེན་དུ་བཅིངས་ཤིང་ལྷག་མ་སྐུ་རྒྱབ་ཏུ་གྲོལ་བ། སྐུ་གཅེར་བུ་ལ་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་གིས་གར་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། ཕྱི་རོལ་གྱི་པད་འདབ་བརྒྱད་ལ་ཤར་དུ་དམ་པ་ཕྱར་ཆེན། ལྷོར་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ། ནུབ་ཏུ་དམ་པ་ཕྱར་ཆུང་། བྱང་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དགའ། ཤར་ལྷོར་ཁ་ཆེ་ཛྙཱ་ན་གུ་ཧྱ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་རྨ་ཆོས་ཀྱི་ཤེས་རབ་རབ་བྱུང་གི་ཆས་ཅན། ནུབ་བྱང་དུ་སོ་དགེ་འདུན་འབར། བྱང་ཤར་སྐམ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་རབ་བྱུང་གི་ཆས་ཅན། གཞན་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཆ་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་མཉམ་བཞག་སོགས་ངེས་མེད་མཛད་པ། དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་པད་འདབ་རྣམས་ལ། ཚབ་བསྒོམ་པ། རྒྱལ་བ་ཏེ་ནེ། རོག་ཤེས་རབ་འོད། ཞིག་པོ་ཉི་མ་སེང་གེ། སྙེ་མདོ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཞི་བྱེད་བཀའ་བབས་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་གྱི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་། སྲས་རྒྱལ་བ་དོན་གྲུབ། ཐོད་སྨྱོན་བསམ་འགྲུབ། ཁུ་སྒོམ་ཆོས་སེང་སོགས་བཀའ་བབས་བུ་ཆེན་བཅུ་དྲུག་གཙོར་མཛད་པའི་གཅོད་ཡུལ་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པ། གཞན་
༤༣༠ ཡང་ཕྱོགས་དང་མཚམས་ཀྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཨ་གྷོ་རལ་སོགས་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས། ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ། ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་རྣམས་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱིན་ཐིབས་ཀྱིས་བྱོན་པར་གྱུར། །བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཧོཿ རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །འགགས་མེད་སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མའི་རྣམ་རོལ་གྱི། །མོས་པའི་བུ་ལ་ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་ཏེ། །དད་ལྡན་བསོད་ནམས་ཞིང་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྟེང་ཕྱོགས་དགའ་ལྡན་ལྷ་བརྒྱའི་འདུན་ས་ནས། །རྗེ་བཙུན་སངས་རྒྱས་དམ་པ་རྒྱ་གར་བ། །ཞི་བྱེད་བརྒྱུད་པའི་གྲུབ་ཐོབ་ཕོ་མོའ་ཚོགས། །རྡོ་རྗེའི་ལྟ་བས་གཟིགས་ཤིང་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བདེ་ཆེན་མཁའ་སྤྱོད་གསང་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ནས། །ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་ཡུམ་ཆེན་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན། །གཅོད་ཡུལ་བརྒྱུད་པའི་གྲུབ་ཐོབ་ཕོ་མོའ་ཚོགས། །རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་སྒྱུར་ཅིང་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུའི་བླ་མར་རོ་གཅིག་ཀྱང་། །གང་འདུལ་དེར་སྟོན་སྣ་ཚོགས་རོལ་པའི་གཟུགས། །སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས། །ཆོ་འཕྲུལ་དུ་མས་རོལ་ཅིང་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ༀ་གུ་རུ་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི། ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཆོས་སྐུའི་ངང་ལ་གཤེགས་བཞུགས་མི་དམིགས་ཤིང་། །འགྲོ་བློའི་གཉིས་རྟོགས་སྒྲིབ་པ་བསལ་བ་དང་། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཆེན་སྤེལ་སླད་དུ། །མཆོད་པའི་ཡུལ་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་བཛྲ། དམ་ཚིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་པ་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པར་མོས་ལ། ཐོག་མར་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ན་མོ། རིགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་མཆོག །ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུར་སྟོན་པ། །སྐུ་བཞིའི་བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་སྒྲོལ་མ་ཡུམ། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་དང་སྒྲིབ་སེལ་སོགས། །ཐུགས་དམ་བདེ་གཤེགས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི། །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།
༤༣༡ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླར་སྤྱོད། །བྱིན་རླབས་མཁའ་འགྲོའི་བླ་མ་ནི། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་པོ་བཙུན་མོ་དྲང་སྲོང་དྲུག །བྲམ་ཟེ་ཁྱིམ་བདག་དེད་དཔོན་དྲུག །ངོ་མཚར་མཁའ་སྤྱོད་བླ་མ་མཆོག །སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཕྱག་ཆེན་ཕ་རྒྱུད་མ་རྒྱུད་དང་། །མཚན་ཉིད་རིག་པ་ངོ་སྤྲོད་པའི། །ཐུན་མོང་གྲུབ་ཐོབ་ཕོ་མོའ་ཚོགས། །ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞིར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡུམ་ཆེན་ཤེར་ཕྱིན་ཤཱཀྱ་ཐུབ། །སྨྲ་བའི་སེང་གེ་རྗེ་བཙུན་མ། །ཌཱ་ཀི་སུ་ཁ་སིདྡྷི་མ། །ཨཱ་དེ་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་མི་ཕམ་མགོན། །དམ་པ་སངས་རྒྱས་འགྲོ་བའི་རྗེ། །བཀའ་བབ་གསུམ་གྱི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ། །མི་མིན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ། །མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད། །ཡང་དག་དོན་རྟོགས་འགྲོ་བའི་མགོན། །ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མེརམར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དམ་པ་ཕྱར་ཆེ་ཕྱར་ཆུང་དང་། །བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཀུན་དགའ་རྟེན་འབྲེལ་ཁང་པའི་སྒོའི། །རྣལ་འབྱོར་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཁ་ཆེ་སྤུ་ཧྲང་ལོ་ཆུང་དང་། །དམར་སྟོན་ཆོས་རྒྱལ་ཡོལ་མེ་གཤེན། །འཆུས་པ་ལ་སོགས་དང་པོ་ཡི། །བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཆོས་ཀྱི་ཤེས་རབ་གང་བར་གཤིན། །ཤུད་བུ་ལོ་ཙཱ་བླ་མ་ཤེའུ། །སོག་པོ་མདོ་སྡེ་ཞང་དགའ་ལྡན། །རྨ་ལུགས་བརྒྱུད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ། སོ་ཆུང་ཤ་མི་དར་བརྩོན་པ། །སངས་རྒྱས་སྒོམ་པ་ཡེ་ཤེས་གཞོན། །སྐྱེས་མཆོག་བསམ་གཏན་དཔལ་བ་སོགས། །སོ་ལུགས་བརྒྱུད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །མལ་གྱི་ཀ་པ་ཅན་པ་དང་། །གྱེར་སྒོམ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་དབོན། །རིན་ཆེན་འབུམ་དང་རི་བ་ཆེ། །རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་བྲག་དམར་བ། །རྒྱ་གར་ཇོ་སྲས་ལྷ་རི་བ། །ཡས་བརྒྱུད་གཉིས་དང་མས་བརྒྱུད་གཅིག །ཀཾ་ལུགས་བརྒྱུད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །པ་ཚབ་རྒྱལ་བ་ཏེ་ནེ་པ། །རིགས་གསུམ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །རྒྱལ་སྲས་སྐུ་མཆེད་ལ་སོགས་པ། །ཕྱི་མའི་བརྒྱུད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཡར་ཀླུང་སྨ་ར་སེར་པོ་དང་། །ཁྲོ་ཚང་འབྲུག་ལྷ་གླིང་ཁ་བ། །གྲྭ་བ་མངོན་ཤེས་ལྕེ་ཡབ་སྲས། །ལྗང་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འགྲོ་མགོན་དམ་པས་རྗེས་བཟུང་བའི། །ཁྱད་
༤༣༢ འཕགས་བུ་ཆེན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། །འཁྲུལ་ཞིག་ཉེར་དྲུག་གདནགདོན་ནོན་གྱི། །སློབ་མ་བཅུ་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་ལབ་སྒྲོན་གྱིས། །རྗེས་བཟུང་གཟུང་འཛིན་སྙེམས་ཐག་ཀུན། །དབྱིངས་སུ་གཅོད་མཛད་གྲུབ་པའི་དབང་། །གཅོད་ཡུལ་བརྒྱུད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །སྲས་མཆོག་རྒྱལ་བ་དོན་གྲུབ་སོགས། །ཐུགས་སྲས་བཞི་དང་སྲས་མོ་བཞི། །རང་མཉམ་བརྒྱད་བཅས་བཀའ་བབས་ཀྱི། །བུ་ཆེན་བཅུ་དྲུག་ལ་ཕྱག་འཚལ། །གཅོད་ཡུལ་གྲུབ་ཐོབ་ཕོ་མོ་ནི། །བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སོགས་སློབ་བརྒྱུད་དང་། །ཕྲིན་ལས་བོད་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ་པའི། །མདོ་ཡི་བརྒྱུད་འཛིན་ལ་ཕྱག་འཚལ། །འགྲན་བྲལ་ཐོད་སྨྱོན་བསམ་འགྲུབ་དང་། །གྲུབ་ཐོབ་ཉེར་གཅིག་སྲས་མོ་ནི། །བཅོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་གང་པ་ཞེས། །སྔགས་ཀྱི་བརྒྱུད་འཛིན་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཁུ་སྒོམ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེ་དང་། །སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་གཞོན་ནུ་གྲུབ། །ཀུན་མཁྱེན་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་སོགས། །ཟུང་འཇུག་བརྒྱུད་འཛིན་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ལ་ལྕམ་བསམ་གཏན་འོད་ཟེར་དང་། །བརྩོན་འགྲུས་སེང་གེ་རྡོ་རྗེ་སྒྲོན། །བཀའ་བརྒྱུད་གཏེར་བརྒྱུད་ཁྱད་པར་ཅན། །འཛིན་མཛད་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡི་ལྷ། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས། །གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཕྱག་འཚལ་བསྡུ་ན་འདི་མན་ཆད་ཀྱིས་མཐུས། ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཏེར་གྱུར་པས། །གང་གི་མཚན་ཙམ་དྲན་པས་ཀྱང་། །བདག་བློའི་རྒུད་པ་ཞི་མཛད་པ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །དྲི་མེད་ཡོན་ཏན་རབ་རྒྱས་པས། །འགྲོ་ཀུན་གཙུག་གི་རྒྱན་གྱུར་པའི། །དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ། །བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླང་དོར་རྟོགས་པའི་སྣང་བ་ཡིས། །འགྲོ་ཀུན་མི་ཤེས་མུན་སེལ་བ། །དྲི་མེད་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག །བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་བསིལ་ཟེར་གྱིས། །ཕན་བདེའི་ཚལ་རབ་རྒྱས་མཛད་པ། །རྣམ་དག་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག །བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དམ་ཆོས་བདུད་རྩིའི་སྨན་མཆོག་གིས། །ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་ནད་སེལ་བ། །ཐབས་མཁས་འགྲོ་བའི་སྨན་པ་མཆོག །བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གྲུ་ཆེན་
༤༣༣ གྱིས། །སྲིད་ཞིའི་རྒྱ་མཚོའ་མཐར་སྒྲོལ་བ། །སྟོབས་ལྡན་འགྲོ་བའི་དེད་དཔོན་མཆོག །བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གནོད་པ་ཀུན་ལས་སྐྱོབས་བྱེད་ཅིང་། །ཕན་པ་དཔག་མེད་སྒྲུབ་མཛད་པའི། །བྱམས་མགོན་འགྲོ་བའི་གཉེན་གཅིག་པོ། །བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱག་བྱར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི། །ལུས་བཏུད་པ་ཡིས་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །མཆོག་ཏུ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ལ། ཐོག་མར་མཎྜལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཚོགས་བསགས་པ་ནི། ལུགས་འདིར་ཚོམ་བུ་བདུན་མ་ཕྱག་ལེན་རྒྱུན་ཏུདུ་མཛད་པ་ལྟར་ཚིག་ལྷུག་སྤྱི་འགྲོས་བཀོད་ལ། རིན་ཆེན་རི་རབ་གསེར་གྱི་རོལ་མཚོས་བརྒྱན། །ཤར་གླིང་ལུས་འཕགས་བུམ་པ་བཟང་པོས་མཛེས། །སྒྲ་མི་སྙན་གླིང་དཔག་བསམ་ལྗོན་པའི་ཤིང་། །བ་ལོངས་སྤྱོད་ནི་འདོད་འཇོའ་བས་བརྒྱན་ཅིང་། །འཛམ་གླིང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུས་ལེགས་པར་བརྒྱན། །གསལ་བྱེད་ཉི་ཟླ་ཟུང་ཞིག་བསྐོར་བ་བྱེད། །བར་མཚམས་ཐམས་ཅད་རིན་ཆེན་བདུན་ལ་སོགས། །ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་མཆོད་རྫས་གྱིས་བཀང་བས། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་ཡི་དམ་ལྷ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ། །ༀ་ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་རཏྣ་མཎྜལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཚར་གྲངས་ཅི་ནུས་འབུལ། གཉིས་པ་རང་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚོགས་བསགས་པ་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་ཡི་གེ་ཏྲཱཾ་སེར་པོ། །འོད་ཞུ་རང་ལུས་ལ་ཐིམ་ལུས་འདི་ཉིད། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ཕུང་པོར་གྱུར། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །ཐུགས་ལ་ཅི་བཞེད་ཡོ་བྱད་སྣ་ཚོགས་པ། །མི་ཟད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དུ། །འབུལ་གྱིས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་བཞེས་སུ་གསོལ། །ༀ་ན་མོ་གུ་རུ་ཏྲཱཾ་རཏྣ་མཎྜལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། ལན་གསུམ། གསུམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཚོགས་བསགས་པ་ནི། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱི་རྩེ་མོ་ལས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ནས་མཆོད་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྤྲིན་སྤྲོ་བར་བསམ་ལ། ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ཀུན། །མཆོད་ཡོན་བདུད་རྩི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་གྱིས། །ཡོངས་བཀང་བླ་མ་མཆོག་ལ་འབུལ་ལགས་ཀྱི། །འགྲོ་
༤༣༤ ཀུན་བསམ་གཏན་རྒྱ་མཚོར་དབང་འབྱོར་ཤོག །ༀ་རཏྣ་གུ་རུ་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རེ་ཝཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། །འདབ་སྟོང་གེ་སར་རྒྱས་པའི་པདྨོའི་ཚོགས། །དབང་པོའ་གཞུ་ལྟར་བཀྲ་བའི་མདངས་ཅན་གྱིས། །ནམ་མཁའ་ས་གཞི་ཀུན་བཀང་འབུལ་ལགས་ན། །འགྲོ་ཀུན་བརྩོན་འགྲུས་མཆོག་ལ་སྦྱོར་བར་ཤོག །སྔགས་ཐོག་མཐའ་སྔ་མས་འགྲེས་ཏེ། བཛྲ་པུཥྤེ །སྤོས་ཀྱི་ཕྱེ་འཕུར་རི་རབ་མཉམ་པ་དང་། །ཡིད་འོང་བསུང་ཞིམ་བདུག་པའི་སྤྲིན་ཚོགས་བཅས། །དཔག་ཚད་བྱེ་བར་ཁྱབ་པའི་དྲི་བཟང་མཆོག །ཕུལ་བས་འགྲོ་ཀུན་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་ཤོག །བཛྲ་དྷཱུ་པེ །གང་གིས་མི་སྒྲིབ་རིན་ཆེན་སྣང་བའི་འོད། །ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུདུ་གསལ་དང་རྩི་མཆོག་འབྲུའི། །སྒྲོན་མ་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དག་སྣང་བྱེད་འོད། །ཕུལ་བས་འགྲོ་ཀུན་ཤེས་རབ་གསལ་འབར་ཤོག །བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ །འཁོར་བའི་ཚ་གདུང་ཀུན་སེལ་དྲི་ཡི་ཆབ། །མ་རིག་རྨོངས་པའི་ཐིབ་པོ་ཞི་བ་དང་། །མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་བདེ་ཆེན་སྐྱེད་བྱེད་པ། །ཕུལ་བས་འགྲོ་ཀུན་བཟོད་པའི་གོ་ལྡན་ཤོག །བཛྲ་གྷནྡྷེ །ལྷ་ཡི་ཞལ་ཟས་རོ་བརྒྱའི་ཡོན་ཏན་གྱིས། །ཏིང་འཛིན་སྒོ་བརྒྱ་འབྱེད་ནུས་ཟས་མཆོག་བཤོས། །སྟོང་གསུམ་ཡོངས་བཀང་བླ་མ་རྗེ་ལ་འབུལ། །འགྲོ་ཀུན་སྦྱིན་པའི་དཔལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཤོག །བཛྲ་ནཻ་ཝིདྱ །ཟིན་དང་མ་ཟིན་རྣམ་པར་གྲགས་པའི་སྒྲ། །གཏི་མུག་གཉིད་སློང་ལོག་ལྟའི་སྡེ་ཚོགས་སྐྲག །ཆོས་སྒྲས་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ་བྱེད་རོལ་མོའ་ཚོགས། །ཕུལ་བས་འགྲོ་ཀུན་ཆོས་དབྱངས་ཐོབ་པར་ཤོག །བཛྲ་ཤབྡ །ནང་མཆོད་ནི། འཇིག་རྟེན་གཟུགས་ཀྱི་སྣང་བ་ཇི་སྙེད་པ། །མཛེས་དང་མི་མཛེས་བརྟགས་པ་སེམས་ཀྱི་འཕྲུལ། །གང་སྣང་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་མཆོད་འབུལ་བས། །འགྲོ་ཀུན་གཏི་མུག་རྣམ་སྣང་སྐུར་གྲོལ་ཤོག །བཛྲ་རཱུ་པ །ཇི་ལྟར་གྲགས་པའི་སྒྲ་རུ་གང་བཟུང་བ། །སྙན་དང་མི་སྙན་འཛིན་པས་ཕྱེས་པ་ཙམ། །ཐམས་ཅད་གྲགས་སྟོང་རང་གྲོལ་མཆོད་པར་འབུལ། །འགྲོ་ཀུན་ཞེ་སྡང་མི་བསྐྱོད་སྐུར་གྲོལ་ཤོག །བཛྲ་ཤབྡ །ཚོར་བ་བཟང་དང་ངན་པར་བཟུང་བའི་དྲི། །གང་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ན། །བློ་ཡིས་མ་བསླད་ཚོར་སྟོང་མཆོད་པ་ཡིས། །འགྲོ་ཀུན་ང་རྒྱལ་རིན་འབྱུང་སྐུར་གྲོལ་ཤོག །བཛྲ་གྷནྡྷེ ཐོག་མེད་བག་ཆགས་མཐུ་བརྟས་ཞིམ་མངར་རོ། །གང་ལ་སྤོང་ལེན་འཁྲུལ་པའི་འཁོར་
༤༣༥ ལོ་ནི། །རྒྱུན་བཅད་མྱོང་སྟོང་རོ་མཉམ་མཆོད་ཕུལ་བས། །འགྲོ་ཀུན་འདོད་ཆགས་སྣང་མཐའི་སྐུར་གྲོལ་ཤོག །བཛྲ་ར་ས །ཅིར་སྣང་སྒྱུ་མར་མ་ཤེས་ཨ་འཐས་ཀྱི། །རང་གཟུགས་རེག་བྱ་བཟང་ངན་དགག་སྒྲུབ་ཀུན། །ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་ལ་ཟློའི་མཆོད་པ་ཡིས། །འགྲོ་ཀུན་ཕྲག་དོག་དོན་གྲུབ་སྐུར་གྲོལ་ཤོག །བཛྲ་སྤེ །གསང་མཆོད་ནི། གང་ཞིག་འཁོར་བའི་གཞི་རྩ་ཆགས་སྡང་གིགིས །རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲས་བུ་ཉོན་མོངས་ཀུན་བསྐྱེད་པའི། །མཚན་ཉིད་ཇི་བཞིན་རིག་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི། །དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་མཆོད་པ་ཀུན་གྱི་རབ། །ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་འགྱུར་བྲལ་བདེ་བའི་མཆོག །ཟག་མེད་ཏིང་འཛིན་དབང་སྒྱུར་བླ་མ་རྣམས། །བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་མཆོད་པའི་དགའ་སྟོན་ཆེན། །རོལ་ནས་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་མཛོད། །གུཧྱ་ཛྙཱ་ན་ས་ཧ་ཛ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོན་དམ་གྱི་མཆོད་པ་ནི། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་མ་བཅོས་པ། །ཐོག་མཐའ་དབུས་མེད་འཁོར་དང་མྱང་འདས་ཞེས། །མཚན་མས་མ་བཅིངས་འཕོ་འགྱུར་བྲི་གང་བྲལ། །འདི་ནི་མཆོད་པའི་ནང་ནས་མཆོད་ཆེན་པོ། །མཆོད་ཡུལ་བླ་མ་གདོད་མའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །མཆོད་བྱེད་རང་གསལ་རང་རིག་རྣལ་འབྱོར་པ། །མཆོད་བྱའི་དངོས་ཀུན་རང་རྩལ་སྒྱུ་མའི་འཁྲུལ། །མཐའ་དག་བཟོད་ནས་ཡང་དག་མཆོད་པའོ། །སརྦ་དྷརྨཿམ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ དེ་ཙམ་མི་ལྕོགས་པའམ་ཐམས་ཅད་མདོར་བསྡུས་ཏེ་འབུལ་བ་ནི། ཡོན་ཆབ་ཁྲུས་ཆབ་བདུག་སྤོས་དང་། །མེ་ཏོག་མར་མེ་དྲ་ཆབ་དང་། །ཞལ་ཟས་རོལ་མོའ་མཆོད་པ་ཡང་། །བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ། །དེ་བཞིན་རེག་བྱ་དང་ལྡན་པ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་ཡང་། །བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །འཁོར་ལོ་ནོར་བུ་བཙུན་མོ་དང་། །བློན་པོ་གླང་པོ་རྟ་མཆོག་དང་། །དམག་དཔོན་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་ཡང་། །བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །སྒེག་མོ་ཕྲེང་བ་གླུ་མ་གར། །སྤོས་དང་མེ་ཏོག་མར་མེ་དྲི། །ཕྱི་ནང་སྒེག་སོགས་བརྒྱད་པོ་ཡང་། །བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །དེ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། སྟོང་གསུམ་རབ་འབྱམས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དུ། །གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །སྐུ་མཆོག་ཕྱག་རྒྱའི་མཆོད་པ་འབུལ། །སྐུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྟོང་གསུམ་རབ་འབྱམས་འཇིག་རྟེན་(ཐམས་ཅད་དུ།) །སྒྲ་རུ་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །གསུང་མཆོག་ཕྱག་རྒྱའི་མཆོད་པ་འབུལ། །གསུང་འགག་པ་མེད་པའི་དངོས་
༤༣༦ གྲུབ་སྩོལ། །སྟོང་གསུམ་རབ་འབྱམས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དུ། །ཡིད་ཀྱི་དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཐུགས་མཆོག་ཕྱག་རྒྱའི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཐུགས་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྟོང་གསུམ་རབ་འབྱམས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དུ། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །བཀྲ་ཤིས་ཕྱག་རྒྱའི་མཆོད་པ་འབུལ། །བདེ་ན་བདེ་བ་ཚོགས་སུ་བསྔོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་ཤོག །སྡུག་ན་སྡུག་བསྔལ་བདག་གིས་ཁུར། །འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་སྐེམ་པར་ཤོག །ཅེས་འབུལ། གསུམ་པ་སྡིག་པ་བཤགས་པ་སོགས་ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་ནི། །སྤྱི་བཤགས་བླ་མ་རྡོར་འཛིན་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ། ཐོག་མེད་དུས་ནས་ཉོན་མོངས་དབང་གྱུར་པས། །སྒོ་གསུམ་སྒོ་ནས་རང་བཞིན་བཅས་པའི་སྡིག །བགྱིས་དང་བགྱིད་རྩལ་ཡི་རངརངས་བགྱིས་པ་ཀུན། །གནོང་འགྱོད་སྡོམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །སྐྱེས་མཆོག་སྲས་དང་བཅས་པའི་རྣམ་ཐར་དང་། །གཞན་ཡང་འགྲོ་ཀུན་སྒོ་གསུམ་དགེ་བའི་ཚོགས། །བྱས་དང་བྱེད་འགྱུར་ད་ལྟ་མཛད་རྣམས་ལ། །རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་ཡི་རང་ངོ་། །འགྲོ་ཀུན་ཕན་ཅིང་དགེ་བར་བགྱིད་པའི་སླད། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྲས་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས། །གང་ལ་གང་འདུལ་ཐབཐབས་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་དུ་བསྐོར་དུ་གསོལ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྐྱེ་འཇིགས་མི་མངའ་ཡང་། །གཟུགས་སྐུ་ཞིང་གཞན་དོན་ལ་མི་གཤེགས་པར། །མགོན་མེད་སྙིགས་མའི་འགྲོ་ལ་རྗེས་བརྩེ་བས། །མྱ་ངན་མི་འདའ་ཡུན་རིང་བཞུགས་པར་འཚལ། །འགྲོ་ཀུན་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་དོན་ཏུདུ། །སྐྱབས་མཆོག་ཁྱེད་ལ་རྟག་པར་སྐྱབས་མཆི་ཞིང་། །ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་རྣམས། །དེང་ནས་བླངས་ཏེ་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབ་པར་བགྱིའོ། །བདག་གིས་དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་བའི་མཐུས། །འགྲོ་ཀུན་སྲིད་པའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་ཏེ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མཆོག་གིས་རྗེས་བཟུང་ནས། །ཀུན་མཁྱེན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །དེ་ནས་ལམ་བསྟེན་པ་ནི། བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བདག་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་མོས་པ་དང་གུས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་
༤༣༧ ཞིང་ བདག་མྱུར་དུ སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་རྣམས་ལ བདག་མྱུར་དུ སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་རྣམས་ལ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་རྣམས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་གིས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་བླ་མ་ལ་དབུལ་བར་བགྱིའོ། །བླ་མ་ལ་ཕུལ་བས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དགོངས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། ཐུན་མོངས་སུམོང་དུ་བསྔོ་བར་བགྱིའོ། །དེ་ལྟར་བསྔོས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་སྲིད་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་ནས། མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་བདག་མྱུར་དུཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་མཐའ་དག་གི་བླ་མ་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྐྱབས་འགྲོ། བླ་ན་མེད་པའི་སེམས་བསྐྱེད། ངོ་མཚར་ཅན་གྱི་མཆོད་པ། གཞན་དོན་འགྱུར་ངེས་ཀྱི་བསྔོ་བ། སེམས་ཅན་དང་མི་ཕྱེད་པའི་སྨོན་ལམ་དང་ལྔ་པོ་འདི་རང་ལ་ཐུགས་དམ་མཛད་ན་ཡང་ལམ་ལྔའི་ཉམས་རྟོག་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཅེས་རྗེ་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་མྱུར་དུ་འཆར་བ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དག་པ་རབ་འབྱམས་སུ་འཆར་བར བླ་མ་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ གཞན་དོན་རླབས་པོ་ཆེ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཅེས་ཅི་ནུས་དང་། འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེས་བྱིན་རླབས་ཤིང་། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་སྒྲ་དོན་རྟོགས་པ་ཡིས། །མདོ་རྒྱུད་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་ཐུགས་ལ་ཤར། །བརྒྱུད་པའི་གདམས་པ་མ་ལུས་འཛིན་མཛད་པའི། །ཀ་མ་ཤཱི་ལའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཞེས་དམ་པས་སོ་ཆུང་ལ་གནང་བ་འདིའང་ཚར་གྲངས་
༤༣༨ བརྗོད། ཞི་བྱེད་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་གྱི་གསོལ་འདེབས་གནས་སྦྱར་མའང་འདོན། མ་ཡུམ་ཆེན་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས། །མ་གཅིག་ཇོ་མོ་རྣལ་འབྱོར་མ། །བཀའ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་གྲུབ་ཐོབ་མ། །སྐལ་ལྡན་ཀུན་གྱི་རྒྱུད་གྲོལ་མ། །བདག་དང་མོས་པའི་བུ་སློབ་ལ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་དང་གཅོད་ཡུལ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་བསྡུས་པ་ནི། ཕ་རྒྱུད་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མ་རྒྱུད་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་པ་ལ གཉིས་མེད་དོན་གྱི་རྒྱུད་པ་ལ །སྐལ་ལྡན་ཉམས་ཀྱི་རྒྱུད་པ་ལ །གྲུབ་ཐོབ་གཅོད་ཀྱི་རྒྱུད་པ་ལ །སྟོབས་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་གི་རྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འཁྲུལ་སྣང་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ལ། །ཞེན་པ་ལོག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འབྱུང་བཞིས་བསྡུས་པའི་སྒྱུ་ལུས་ལ། །གཅེས་འཛིན་བྲལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འགལ་རྐྱེན་ནད་གདོན་བར་གཅོད་ལ། །རོ་སྙོམས་ནུས་པར །སྣང་སྲིད་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལ། །རང་ངོ་ཤེས་པར །རང་རིག་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ལ། །རང་དབང་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྤྱིར་བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས། །རྒྱུ་གཉིས་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་ཀུན་སྤངས་ནས། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་པ་ལན་མང་དུ་བརྗོད། །གཞན་ཡང་ནུས་ཤིང་སྤྲོ་ན་གཅོད་ཀྱི་ཚོགས་ལས་ནས་འབྱུང་བའི་དམ་པ་དང་མ་གཅིག་གི་སྐུ་བསྟོད་གསོལ་འདེབས་རྣམས་ཀྱང་གྲུབ་ན་བྱིན་རླབས་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ། །གང་ལྟར་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་མཐར། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས། །དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་རྣམ་པ་གསུམ། །ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་རྟོགས་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། ཞེན་འཁྲིས་མེད་པའི་ཕན་སེམས་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། དག་པའི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་འཆར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་པ་ཙམ་མམ། སྤྲོ་ན། ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་ཀུན། །ཡོངས་བཟླུམ་བདག་སོགས་སྙིགས་དུས་གདུལ་བྱའི་ཚོགས། །འདུལ་མཛད་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ཚར་དངར་རྣམས། །མཁྱེན་བརྩེ་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་སྒྲིབ་མེད་ལ། །བདག་སོགས་རྨོངས་པས་སྙན་བསྐུལ་མི་འཚལ་ཡང་། །ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མའི་དུས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་དང་། །རིན་ཆེན་བསྟན་པ་གཟུགས་བརྙན་ལ་སྤྱོད་པའི། །རྣམ་འགྱུར་མི་བཟད་ངན་
༤༣༩ པའི་སྣང་ཚུལ་འདི། །མཁྱེན་པའི་སྤྱན་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་གཟིགས་བཞིན་དུ། །ཐུགས་རྗེའི་ནུས་སྟོབས་བཏང་སྙོམས་མི་འཇོག་ཅིང་། །རྨུདམུ་རྒོད་གདུལ་བྱ་ཡལ་བར་མ་དོར་བར། །གདུལ་དཀའ་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབས། །སྣོད་བཅུད་འབྱུང་འཁྲུགས་འཕོ་འགྱུར་རྦ་ཀློང་གིས། །སྐྱེ་འགྲོ་བཟོད་དཀའི་སྡུག་བསྔལ་དུ་མས་གཟིར། །ནད་མུག་འཁྲུགས་རྩོད་འབྱུང་པོའ་འཚེ་བ་སོགས། །མ་ལུས་མྱུར་དུ་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བསྟན་ལ་ཞུགས་རྣམས་ཆགས་སྡང་ཀུན་སློང་གིས། །རྒྱུད་དཀྲུགས་སྡོམ་གསུམ་རིང་དོར་བག་མེད་ཀྱི། །སྦྱོར་བས་དུས་འདས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་མི་བརྩོན། །མཐའ་དག་ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྒྱུ་འབྲས་དམ་སྡོམ་རིམ་གཉིས་རྒྱང་བསྲིང་ཞིང་། །ཁ་ན་མ་ཐོའ་ཟས་དང་སྤྱོད་པས་གཡེང་། །དུག་གསུམ་མེ་འབར་རང་གཞན་རྒྱུད་བསྲེགས་པའི། །ཆོས་གཟུགས་ཆོས་ལ་འགྱུར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་གང་ཟག་རྣམས། །ཟག་བཅས་ལམ་དང་སྟོང་ལྟས་མི་བསླུ་བར། །བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །མ་ནོར་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཡོན་ཏན་ལྟར་སྣང་ལམ་རྟགས་ཕྲ་མོ་ལ། །ཞེ་འདོད་ངར་འཛིན་ཁོང་སྐྲན་མི་ཞུགས་པར། །ས་ལམ་རྣལ་འབྱོར་གཞི་འབྲས་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། །སྐུ་བཞི་དབྱེར་མེད་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཚེ་འདིའི་འདོད་དོན་དངོས་གྲུབ་ཕྲ་མོ་དང་། །ཆོས་བརྒྱད་ཁོང་དུ་བཅངས་པའི་འགྲོ་དོན་སོགས། །དོན་གཉིས་འདྲ་མིན་བདུད་ཀྱིས་མི་བསླུ་བར། །མཆོག་དངོས་ཡང་དག་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཁྱད་པར་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་པདྨ་དང་། །རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་དཔེ་ལྔས་མཚན་པའི་དོན། །གདམས་ངག་ལྔ་མཐར་ཕྱིན་ནས་ཞི་བྱེད་ཀྱི། བཀའ་བབ་དང་པོའ་སྲོག་འཛིན་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དོན་བརྒྱུད་ངོ་སྤྲོད་ལག་ཁྲིད་བཅུ་དྲུག་དང་། །ཚིག་བརྒྱུད་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་བྱེད་གནད་བཅུ་དྲུག །ཉམས་སུ་ལོན་ནས་བཀའ་བབས་བར་པ་ཡི། །རྨ་ལུགས་གདམས་སོ་ཟིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལུས་དང་རླུང་སེམས་གནད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་རྙེད། །ངོ་སྤྲོད་གསུམ་གྱིས་ཆོས་སྐུའི་རང་ཞལ་མཐོང་། །གེགས་སེལ་བོག་ཐོན་མན་ངག་ཆིངས་ལྡན་པ། །སོ་ལུགས་རིག་པ་གཅེར་མཐོང །བཅོས་མིན་གཞན་ལ་
༤༤༠ ཕན་འདོད་སྙིང་རྗེ་དང་། །མཉམ་བཞག་རྣམ་རྟོག་བཙན་ཆོད་རྗེས་ཐོབ་ཏུ། །ཆོས་ཉིད་ལམ་ཁྱེར་ཤེར་ཕྱིན་དོན་ཁྲིད་སོགས། །སྐམ་ལུགས་གདམས་པས་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བཀའ་བབས་ཕྱི་མ་བྱང་སེམས་ཀུན་དགའི་སྲོལ། །ཤེར་ཕྱིན་གདམས་ངག་སྔགས་དང་རྗེས་མཐུན་པ། །དྲི་མེད་ཐིགས་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཉམས་ལོན་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཐོང་ཟིན་ཤེས་དང་འཕྲད་པས་ཆོག་པ་ཡི། །བུམ་གསང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཚིག་གི་དབང་། །ཇི་བཞིན་ཐོང་ནས་གནད་བཞི་ལྡན་པ་ཡི། །ལུས་ངག་སེམས་ཡིད་སྨིན་པར །དཀར་ཁྲིད་བློ་སྦྱོང་དམར་ཁྲིད་ལམ་ལྔ་དང་། །ནག་ཁྲིད་ཡི་གེ་ལ་བསྟེན་དེ་ཐམས་ཅད། །དཀའ་ཐུབ་སྲང་ནས་བཏོན་ཏེ་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས། །ཚེ་འདིར་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྤྱི་ཡི་སྔོན་འགྲོས་འཁོར་བའི་ཞེན་འཁྲིས་ཆོད། །ཁྱད་པར་སྔོན་འགྲོས་ལམ་གྱི་གཞི་བསྒྲུབ་ཅིང་། །བསགས་སྦྱོང་མཐར་སོན་བླ་མའི་མོས་གུས་ཀྱིས། །བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པར །ཉན་ཐོས་ཁྲིམས་དམ་བྱང་སེམས་བསླབ་པ་ཡངས། །སྔགས་ཀྱི་དམ་གཙང་སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་རྟེན། །རྣལ་འབྱོར་རང་ས་དྲུག་པོ་མ་ཉམས་པས། །གཞི་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པར །ཚོགས་ལམ་བློ་སྦྱོང་སྦྱོར་ལམ་དཀའ་ཐུབ་དང་། །མཐོང་ལམ་རྗེས་སྤྱོད་སྒོམ་ལམ་རོ་སྙོམས་པ། །མཐར་ལམ་བྱ་བྲལ་བྱེད་པ་ལམ་ལྔ་ཡི། །རྣལ་འབྱོར་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར །དཔེ་དང་གང་ཟག་དུས་དང་བསྐུར་ལུགས་གསུམ། །དཀའ་ཐུབ་གསུམ་གྱི་སྲང་ནས་ལེགས་བཏོན་པས། །སྒྲུབ་པའི་དམ་བཅའ་མཐར་ཕྱིན་བྱ་བྲལ་གྱི། །འབྲས་བུའི་རྣལ་འབྱོར་འགྲུབ་པར །མདོ་སྔགས་དགོངས་འདུའི་མཁའ་འགྲོའི་སྲོག་སྙིང་བཅུད། །མི་མཐུན་གྲོགས་ཁྱེར་ལྟས་ངན་གཡང་དུ་ལེན། །དགོས་འབྱུང་ནོར་བུ་གཅོད་ཡུལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེའི། །ཟབ་དོན་ཉམས་སུ་ལོན་པར །དུག་གསུམ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཉེས་གསུམ་ནད། །གདོན་གསུམ་བར་ཆད་རང་སར་ཞི་བ་དང་། །ཐོགས་བཅས་ཐོགས་མེད་དགའ་བྲོད་སྙེམས་བྱེད་ཀྱི། །བདུད་བཞི་རྩད་ནས་ཆོད་པར །གཉན་ས་འགྲིམ་ཞིང་ཕུང་པོ་གཟན་བསྐྱུར་ནུས། །བདག་འཛིན་བློས་ཐེངསཐོངས་ཉག་གཅིག་རྩད་ནས་ཆོད། །སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །གཞན་དོན་དཔག་མེད་
༤༤༡ འབྱུང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དེ་ནས་ཚོགས་མཆོད་འབུལ་བ་ནི། དམ་ཚིག་གི་རྫས་རྣམས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཡཾ་ལས་རླུང་། རཾ་ལས་མེ། ཀཾ་ལས་མི་མགོའ་སྒྱེད་བུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཀ་པཱ་ལ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་ལས་ཤ་ལྔ། བི་མུ་མར་ཤཱུ་ལས་བདུད་རྩི་ལྔ། སོ་སོ་ཡི་གེ་དེ་དག་གིས་མཚན་པ། རང་གི་སྣ་བུག་ནས་ཧཱུྃ་སྤྲོས་པས་རླུང་བསྐྱོད། མེ་སྦར། ཐོད་པའི་རྫས་རྣམས་ཞུ་ཞིང་ཁོལ་པའི་རླངས་པ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་གྱུར། ཧཱུྃ་ཨཱཿༀ། འབྲུ་གསུམ་རིམ་པར་ཞུ་ནས་ཐིམ་པས་ཐུགས་གསུང་སྐུའི་རང་བཞིན་གྱི་བདུད་རྩི་ཁ་དོག་མཐིང་དམར་དཀར་བའི་རྒྱ་མཚོ་འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོ་བར་གྱུར། འབྲུ་གསུམ་ལན་གསུམ། གནས་ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་གི་གཞལ་ཡས་ན། །རྗེ་སྐུ་བཞིའི་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་མཁའ་སྤྱོད་དག་པའི་ཕོ་བྲང་ནས། །རྗེ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་ལ་སྟོད་དིང་རིའི་དགོན་པ་ན། །ཕ་གཅིག་དམ་པ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་ཟངས་རི་མཁར་དམར་གྱི་གདན་ས་ན། །མ་གཅིག་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མ་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་གར་བཞུགས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དགོན་པ་ན། །གྲུབ་ཐོབ་ཞི་གཅོད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་སྤྱི་གཙུག་པད་ཟླའི་གདན་སྟེང་ན། །དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །ཁོང་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའ་དབུས་ན་བཞུགས། །བདག་མོས་གུས་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས། །རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་གཤེགས་སུ་གསོལ། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །བདག་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ས་གཞི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཀྱེ། ཚོགས་ཁང་གཞལ་ཡས་འབར་བ་འདི། །ཨོ་རྒྱན་གནས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འདིར་ཚོགས་སྐྱེས་བུ་ཕོ་མོ་རྣམས། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རིན་ཆེན་ལ་སོགས་སྣ་ཚོགས་སྣོད། །པདྨ་བྷཉྫར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བཅུད་ཀྱི་ཞལ་ཟས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ཟག་མེད་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མི་མཐུན་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་སོལ། །མཐུན་པའི་ལམ་སྣ་དབྱིངས་སུ་དྲོངས། །ཞེས་བྱིན་རླབསདབབ། ཧཱུྃ། དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་མན་ཆད་དང་། །དྲིན་
༤༤༢ ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡན་ཆད་རྣམས། །མ་ལུས་འཁོར་བཅས་ཚོགས་ལ་རོལ། །ལ་ལ་ཕྱི་ཡི་ཚོགས་ལ་རོལ། །ལ་ལ་ནང་གི་ཚོགས །ལ་ལ་གསང་བའི་ཚོགས །ལ་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས །རོལ་ཅིག་རོལ་ཅིག་ཚོགས་ལ་རོལ། །སྤྱོད་ཅིག་སྤྱོད་ཅིག་ཚོགས་ལ་སྤྱོད། །ཨ་ལ་ལ་སྟེ་དགྱེས་པར་མཛོད། །ཕུད་ལྷག་མ་མེད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མན་ཆད་དང་། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཡན་ཆད་རྣམས། །མ་ལུས་འཁོར་བཅས་ཚོགས་ལ་སོགས་འགྲེས་སོ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མན་ཆད་དང་། །རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོ་ཡན་ཆད་རྣམས། །མ་ལུས་འཁོར་བཅས །ཆོས་སྐྱོང་མ་མགོན་མན་ཆད་དང་། །དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་སྐྱོང་ཡན་ཆད་རྣམས། །མ་ལུས་འཁོར་བཅས་ཚོགས་ལ་རོལ། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་མན་ཆད་དང་། །དམྱལ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཡན་ཆད་རྣམས། །མ་ལུས་འཁོར་བཅས །སྟོང་གསུམ་གཞི་བདག་མན་ཆད་དང་། །འདིར་གནས་ལྷ་འདྲེ་ཡན་ཆད་རྣམས། །མ་ལུས་འཁོར་བཅས །རིགས་དྲུག་མགྲོན་རིགས་མན་ཆད་དང་། །ལན་ཆགས་བགེགས་རིགས་ཡན་ཆད་རྣམས། །མ་ལུས་འཁོར་བཅས་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། སྐོང་བ་ནི། སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་གཞལ་ཡས་ན། །དམ་པ་སངས་རྒྱས་ལབ་སྒྲོན་སོགས། །རྩ་བ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་། །ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས། །ཐུགས་དམ་བསྐང་བར་མི་དམིགས་ཀྱང་། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་ཕྱིར། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ལས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་དང་། །བླ་མེད་མཆོག་གིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ལྟ་བ་ལོག་པར་མ་གྱུར་ཏེ། །ལོག་ན་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་བསྐང་། །སྒོམ་པ་ནོར་ནི་མ་ནོར་ཏེ། །ནོར་ན་སེམས་ཅན་དོན་གྱིས་བསྐང་། །སྤྱོད་པ་འཁྲུལ་ནི་མ་འཁྲུལ་ཏེ། །འཁྲུལ་ན་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོས་བསྐང་། །དམ་ཚིག་ཉམས་ནི་མ་ཉམས་ཏེ། །ཉམས་ན་བདེ་ཆེན་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐང་། །ཉམས་ཆགས་མ་ལུས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ལུས་ལ་བདེ་བ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། །ངག་ལ་ནུས་པ་སྤར་དུ་གསོལ། །སེམས་ལ་རྟོགས་པ་འཆར་དུ་གསོལ། །མཆོག་དང་ཐུན་
༤༤༣ མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དེ་ནས་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་མ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་ལ། སྲིད་གསུམ་བྷཉྫ་འབར་པའི་གཏོར་གཞོང་དུ། །ལྷག་མའི་གཏོར་མ་གླིང་བཞི་རི་རབ་ཙམ། །གཏི་མུག་ཤ་ཡི་རྩིག་པ་ཉི་ལི་ལི། །འདོད་ཆགས་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་མེ་རེ་རེ། །ཞེ་སྡང་རུས་པའི་ཕུང་པོ་ཁྲ་ལ་ལ། །བདུད་རྩི་རྣམ་ལྔའི་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་མི་ཁྱབ། །འཁོར་དུ་གཏོགས་པའི་ཌཱ་ཀི་དམ་ཅན་དང་། །སྡོང་གྲོགས་བྱེད་པའི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང་། །ཕྱི་ནང་བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་ཚོགས། །བཀའ་ཡི་ཕ་འབབ་རྒྱ་ཆེན་འདི་ལོངས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་བསྔོའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ། ཡན་ལག་བདུན་པ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་འབུལ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གསོལ་བ་ནི། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་བརྒྱུད་པར་བཅས་རྣམས་དང་། །སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོའ་ཚོགས་རྣམས་ལ། །ཞིང་རྡུལ་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་ལུས་སྤྲུལ་ནས། །སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་རྩར་བཅས་པས་མཆོད། །དུས་གསུམ་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཚོགས། །གནོད་འགྱོད་དྲག་པོས་བཤགས་ཤིང་སླན་ཆད་བསྡམ། །འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་། །ངོ་མཚར་རྣམ་པར་ཐར་ལ་རྗེས་ཡི་རང་རངས། །ཐེག་པ་མཐའ་དག་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཉིད་དུ། །ཉམས་ལེན་ཆོས་འཁོར་ཆད་མེད་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གཡོ་བ་མི་མངའ་ཡང་། །གཟུགས་སྐུ་སྐྱེ་འགག་མེད་པར་རྟག་བཞུགས་གསོལ། །བསོད་ནམས་གང་མཆིས་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཀུན། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ། །ཅེས་དང་། དམ་པས་མཛད་པའི་སྨོན་ལམ་སུམ་ཅུ་པ་ནི། ན་མོ་གུ་རུ། །བདག་གཞན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག །དོན་གྱི་ངོ་སྤྲོད་གནད་དུ་ཆུད་པར་གྱུར་ཅིག །རྟོགས་པ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག །སྟོབས་བཅུ་མི་འཇིགས་ལུང་བསྟན་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ལྟ་སྟངས་འགྲུབ་ཅིང་རྟེན་འབྲེལ་འཆར་བར་གྱུར་ཅིག །འགྲོ་རྣམས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ལམ་ལ་འགོད་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག །ས་ལམ་གདན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བགྲོད་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག །ཤེས་
༤༤༤ རབ་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་བར་གྱུར་ཅིག །ཡོན་ཏན་ལོ་འདབ་བཞིན་ཏུདུ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །འབྲས་བུ་དཔག་བསམ་བཞིན་ཏུདུ་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག །མོས་གུས་རི་རབ་བཞིན་ཏུདུ་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །ངེས་པའི་ཤེས་པ་ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །ལས་ཀྱི་འཕྲོ་སད་ནས་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར་ཅིག །གོ་ཆས་འཇིག་རྟེན་གྱི་དྲི་མ་དག་པར་གྱུར་ཅིག །སྒྲུབ་པ་ལ་བར་ཆད་མེད་ཅིང་དཀའ་ཐུབ་བརྩམ་པར་གྱུར་ཅིག །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ལས་སུ་རུང་བར་གྱུར་ཅིག །རྟག་ཏུ་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར་ཅིག །བྱང་སེམས་ལ་ཉམས་པ་མེད་པར་གྱུར་ཅིག །ཐེག་ཆེན་གྱི་ལྟ་སྒོམ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་ཅིག །གཉིས་སྣང་གི་ཤེས་པ་རང་སར་གྲོལ་བར་གྱུར་ཅིག །རིགས་ཁྱད་པར་ཅན་ཏུདུ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག །བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་གྱུར་ཅིག །ལས་ཀྱི་མཐའ་མི་ལོག་པར་གྱུར་ཅིག །ཤེས་རབ་གསུམ་ལ་བློ་སྦྱོང་བར་གྱུར་ཅིག །དབང་གི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག །བདེ་བ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །རྣམ་ཤེས་རྩ་རླུང་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །རང་ལུས་གཟུགས་སྐུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཆོས་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པར་གྱུར་ཅིག །སྤྲུལ་སྐུ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གཞན་དོན་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་གྱུར་ཅིག །ཀུན་དགའི་སྨོན་ལམ་བཅུ་གསུམ་མ་ནི། བླ་མ་དམ་པའི་བྱིན་རླབས་སྙིང་ལ་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག །ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ལུང་བསྟན་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །མ་དང་མཁའ་འགྲོ་སྤྲིན་ལྟར་འདུ་བར་གྱུར་ཅིག །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མས་བར་ཆད་སེལ་བར་གྱུར་ཅིག །སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཞིང་ཁམས་རྣམ་དག་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །རྟོགས་པས་བདག་རྒྱུད་གྲོལ་བར་གྱུར་ཅིག །ཐུགས་རྗེས་གཞན་རྒྱུད་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག །རྟེན་འབྲེལ་ཐབས་ལ་མཁས་པར་གྱུར་ཅིག །འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། ནོངས་བཤགས་ནི། །མ་འབྱོར་པབ་དང་སོགས། ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། དེ་ནས་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཞུ་བ་ནི། གོང་སྨོས། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སོགས་
༤༤༥ ལན་གསུམ་དང་། གཙོ་བོའ་གནས་བཞིར་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿརྣམས་གསལ་བར་གྱུར། བདག་གིས་མོས་གུས་དྲག་པོས་སྔགས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ་པས་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་འོག་མས་གོང་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཙོ་བོ་ཉིད་ལ་འདུས་པར་གྱུར། ཅེས་དམིགས་ལ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགུ་རུ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཅེས་ཅི་ནུས་བགྲང་། སླར་ཡང་མོས་གུས་དྲག་པོས་སྔགས་དབྱངས་བཅས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས། བླ་མ་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན། གནས་བཞི་ལས་ཚད་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང་བྱིན་རླབས་ཆེན་པོའ་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་ག་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པར་བྱུང་སྟེ་རང་གི་གནས་བཞིར་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟར་ཐིམ་པས། སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་དང་བཅས་པའི་སྒྲིབ་པ་དག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྣང་སྟོང་གྲགས་སྟོང་དྲན་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་ནས་ཉམས་དང་རྟོག་པ་འུར་འུར་དུ་འབར། མཐར་བླ་མ་སངས་རྒྱས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་གྱུར་བར་མོས་ལ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ལས་ལྡང་བ་ན་སྨོན་ལམ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དྲུག་མ་ནི། ན་མོ་བདག་དང་བདག་གི་རིགས་བདག་ལ་སོགས་པ། །མཐའ་ཡས་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས། །འདི་ནས་ཚེ་འཕོས་རིན་ཆེན་ཅན་གྱི་ཞིང་། །བྱང་སེམས་སྨོན་ལམ་གྲུབ་པས་དཀྲིག་པའི་ནང་། །རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཕོ་བྲང་རྣམ་མཛེས་པ། །ཡོངས་དག་གཞལ་མེད་ཁང་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག །ཅེས་དང་བཟང་སྤྱོད་སོགས་ཐེག་ཆེན་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྨོན་ལམ་མང་དུ་གདབ། སྟོན་མཆོག་དམ་པ་ལྷ་མིས་མཆོད་འོས་པ། །སོགས་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ཚིག་བཅད་ཀྱི་ཐོག་དྲངས་པའི་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་ཕྲེང་རྒྱས་པར་སྤེལ་ལ་འཇམ་རོལ་གྱི་སྒྲ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་པར་བྱའོ། །དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་བྱེད་པ་དང་། །གཅོད་ཡུལ་བླ་མ་བརྒྱུད་པར་མཆོད་པའི་ཐབས། །ཆབ་གཅིག་བྲིས་ལ་དགེ་བ་གང་ཐོབ་པ། །འགྲོ་ཀུན་ལམ་ལྔ་མཐར་ཕྱིན་རྒྱུར་གྱུར་ཤོག །གདམས་ངག་སྙིང་པོའ་ཡང་བཅུད་བདུད་རྩིའི་ཀླུང་། །སྲིད་མཐའི་བར་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་འབབས་པས། །བྲེ་ཏ་དང་མཚུངས་ལུས་ཅན་མཐའ་ཡས་པ། །ཐར་པའི་སྲོག་བརྟས་གཏན་བདེའི་གྲོང་འཇུག་ཤོག །ཅེས་པའང་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྙིང་པོའ་ཟབ་དོན་ནོར་བུ་རིན་ཐང་མེད་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། ཞི་
༤༤༦ གཅོད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་དམིགས་ནས་རྩིས་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའམ། རྒྱལ་སྲས་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཞེས་པ་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་དེ་བཱི་ཀོ་ཊི་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་གནས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

}}


[edit]
425 @#/_/dam chos sdug bsngal zhi byed dang gcod yul brgyud pa'i bla ma rnams chab gcig tu mchod cing gsol ba 'debs pa'i cho ga bkra shis grags pa'i snying po zhes bya ba bzhugs so//_//
426 @#/_/na mo gu ru sarba bud+d+ha DA ki nI yai/_skye med don gzigs dam pa sangs rgyas rje/_/bdag 'dzin snyems gcod ma gcig lab ma'i zhabs/_/'gro ngor dge ba'i bshes kyi skur ston pa/_/byang chub bar du gtsug gi rgyan tudu mchod/_/zhi gcod brgyud pa'i grub thob rnams/_/mchod cing gsol ba 'debs pa'i tshul/_/bsod nams ye shes tshogs gnyis po/_/gcig char grub phyir dad blos spel/_/gang dag mos dge phun sum tshogs pa'i sgrub pa po 'di nyid lag tu len par 'dod pas/_dus kyi khyad par dam pa sangs rgyas chos sku'i dbyings su snyoms par zhugs pa'i dus chen dgun zla 'bring po' tshes bcu bzhi lta bur gnas khang gtsang mar byas la bla bre 'phan gdugs sogs rgyan gyis spras pa/_phug tu dkon mchog gi rten spyi dang /_khyad par dam pa dang ma gcig sogs zhi gcod brgyud pa'i bla ma rnams kyi sku brnyan bris 'bur gang yod bkram/_stegs bu khebs bzang pos bkab pa'i dbus su rin po che'i maN+Dal dri bzang gis byugs pa la rdul tshon gyis pad+ma 'dab brgyad/_de rgyab 'dab ma bcu drug bris pa'i lte bar tshom bu gnyis dang 'dab ma rnams su me tog gi tshom bu re re bkod/_pad+ma bri ba ma lcogs na tshom bu kho nas kyang rung ste khri'u la bzhag_/mdun tudu 'bul gtor zlum po bza' bca' sna tshogs dang bcas pa/_mtha' bskor du chu gnyis nyer spyod 'byor pas lcog na brgya rtsa sogs dang /_ma 'byor na cha gcig phreng tshar du bsham/_mchod pa'i yo byad gzhan gyi gzugs brnyan tsa kI sogs kyang 'dzom na bsham/_mchod pa'i maN+Dal/_tshogs kyi dam rdzas nye bar mkho ba rnams
427 kyang tshogs par bya'o/_/cho ga dngos la gsum/_sngon 'gro/_dngos gzhi/_rjes kyi bya ba'o/_/dang po la skyabs su 'gro ba ni/_'gro rnams bsgral 'dod bsam pa yis/_/sangs rgyas chos dang dge 'dun la/_/byang chub snying por mchis kyi bar/_/rtag par bdag ni skyabs su mchi/_/lan gsum/_sems bskyed pa ni/_shes rab snying brtse dang bcas pas/_/brtson pas sems can don du bdag_/sangs rgyas mdun tudu gnas bcas nas/_/rdzogs pa'i sangs rgyas thob par bya/_/lan gsum/_dkon mchog gsum la phyag 'tshal lo/_/dkon mchog gsum la skyabs su mchi/_/dkon mchog gsum la mchod pa 'bul/_/sdig pa mi dge so sor bshags/_/'gro ba'i dge la rjes yi rang /_/sangs rgyas byang chub yid kyis gzung /_/sangs rgyas chos dang tshogs mchog la/_byang chub bar du skyabs su mchi/_/rang gzhan don ni rab bsgrub phyir/_/byang chub sems ni bskyed par bgyi/_/byang chub mchog gi sems ni bskyed bgyis nas/_/sems can thams cad bdag gis mgron du gnyer/_/byang chub spyod mchog yid 'ong spyad par bgyi/_/'gro la phan phyir sangs rgyas 'grub par shog_/ji ltar dus gsum mgon po rnams/_/yang dag byang chub nges mdzad pa'i/_/byang chub sems ni bla na med/_/dam pa bdag gis bskyed par bgyi/_/bskyed pa rnams ni dran par bgyi/_/dran
428 pa rnams ni rgya cher bzung /_/zhes dang /_sems can thams cad bde ba dang sogs tshad med bzhi bsgom/_\u0f00 hrIHha ha hU~M hU~M phaT/_rang nyid skad cig gis 'khor lo sdom pa yum dang bcas pa'i skur gyur/_mchod rdzas byin gyis brlabs pa ni/_\u0f00 badz+ra a mr-i ta sogs kyis bsang /_swa b+hA was sbyang /_stong pa'i ngang las gnas khang dag pa'i gzhal yas khang yangayangs shing rgya che ba'i nang du \u0f00 las rin po che dang pad+ma b+hany+dza la sogs pa'i snod phun sum tshogs par AHlas mchod pa'i yo byad rnams rang bzhin bde stong /_rnam pa mchod rdzas/_byed las zag med kyi bde bas tshims par byed pa hU~M gis mkha' khyab tu spel bas phyi nang kun tu gang zhing rgyas par gyur/_\u0f00 badz+ra ar+g+haM AHhU~M/_nas/_shab+da'i bar du sbyar/_\u0f00 badz+ra s+pha ra Na khaM/_zhes byin brlab/_gnyis pa dngos gzhi'i thog mar tshogs rten gsal gdab pa ni/_\u0f00 swa b+hA wa shud+d+haHsarba d+harmAHswa b+hA wa shud+d+ho\u0f85 haM/_chos thams cad mi dmigs pa las sa'i phyogs thams cad dag pa'i zhing khams ngo mtshar zhing yid du 'ong ba'i bkod pa bsam gyis mi khyab pas brgyan pa'i dbus su thar pa chen po' gzhal med khang yangs shing rgya che la mtshan nyid thams cad yongs su rdzogs pa/_de'i nang du sna tshogs pad+ma 'dab ma brgyad pa phyi rim pad 'dab grangs med pas bskor ba/_lte bar ge sar dang bcas pa rab tu rgyas pa'i steng du mi 'jigs pa seng ge'i khri/_ma chags pa pad+ma'i gdan/_thugs rje nyi ma'i gdan/_byang sems kr-iSh+Na sa ra'i spags pa'i steng du rje btsun dam pa rgya gar ba drang srong chen po du ba'i mdog can/_spyan dmar po skra'i la ba can phyag g.yas skyabs sbyin dang /_g.yon rten 'brel gyi spar bu thugs kar 'dzin pa/_sku stod gcer bu phyung zhing sku smad la bal thul dkar po gsol ba/_rus pa'i phyag rgya drug gis brgyan cing /_'khor 'das zil gyis gnon pa'i lta stangs mdzad pa/_gang 'dul sku gsum gyi rol pa ma 'gags pa ston pa'i sgyu ma lta bu'i sku can tudu bzhugs pa'i dbu gtsug tu pad+ma rab tu rgyas pa'i gdan bzhi la shar du sa ra ha ba sogs phyag rgya chen po brda'i bla ma bcu gcig_/g.yas su sangs rgyas gsang ba sogs pha rgyud g.yo ba rlung gi bla ma bcu gcig_/g.yon tu mtsho skyes rdo rje sogs ma rgyud bde ba nyams kyi bla ma bcu gcig_/rgyab
429 tu klu sgrub snying po sogs mtshan nyid sgra dang rig pa'i bla ma bcu gcig_/mtshams rnams su mkha' 'gro ma su kha sid+d+hi sogs rig pa ngo sprod kyi bla ma bcu/_de rnams kyi steng du ngo mtshar mkha' spyod kyi bla ma dpal ldan sum cu rtsa drug_/de'i steng du byin rlabs mkha' 'gro ma'i bla ma sa 'og sa steng sa blar spyod pa nyi shu rtsa bzhi/_de'i steng du thugs dam bde gshegs bcu gnyis kyi bla ma/_de'i steng gi shar du chos sku rdo rje 'chang /_lhor longs sku rnam par snang mdzad/_nub tu sprul sku shAkya thub pa/_byang du ngo bo nyid sku phyag na rdo rje ste sangs rgyas sku bzhi'i bla ma rnams bzhugs pa'o/_/dam pa sangs rgyas kyi g.yon phyogs su pad+ma dang zla ba'i gdan la ma gcig lab kyi sgron ma sku mdog dkar mo dung phyis pa'i mdog can/_zhal gcig phyag gnyis/_g.yas pas gser gyi DA ma ru nam mkha' la dkrol ba/_g.yon pas dngul dkar gyi dril bu dkur brten pa/_spyan gsum bar snang la gzigs pa/_dbu skra ral pa'i thor cog gyen du bcings shing lhag ma sku rgyab tu grol ba/_sku gcer bu la rus pa dang rin po che'i rgyan gyis brgyan pa/_zhabs g.yas bskum g.yon brkyang gis gar stabs kyis bzhugs pa/_phyi rol gyi pad 'dab brgyad la shar du dam pa phyar chen/_lhor badz+ra kro d+ha/_nub tu dam pa phyar chung /_byang du byang chub sems dpa' kun dga'/_shar lhor kha che dz+nyA na gu h+ya/_lho nub tu rma chos kyi shes rab rab byung gi chas can/_nub byang du so dge 'dun 'bar/_byang shar skam ye shes rgyal mtshan rab byung gi chas can/_gzhan thams cad rnal 'byor pa'i cha lugs phyag rgya mnyam bzhag sogs nges med mdzad pa/_de'i phyi rol gyi pad 'dab rnams la/_tshab bsgom pa/_rgyal ba te ne/_rog shes rab 'od/_zhig po nyi ma seng ge/_snye mdo smra ba'i seng ge gtso bor gyur pa'i zhi byed bka' babs snga phyi bar gsum gyi brgyud pa'i bla ma rnams dang /_sras rgyal ba don grub/_thod smyon bsam 'grub/_khu sgom chos seng sogs bka' babs bu chen bcu drug gtsor mdzad pa'i gcod yul grub thob brgyud pa'i bla ma rnams kyis bskor nas bzhugs pa/_gzhan
430 yang phyogs dang mtshams kyi cha thams cad du yi dam lha tshogs/_sangs rgyas byang sems dpa' bo mkha' 'gro/_dpal ye shes kyi mgon po a g+ho ral sogs chos skyong dam can rgya mtsho sprin gtibs pa ltar bzhugs pa'i gnas gsum du yi ge 'bru gsum gyis mtshan pa las 'od zer 'phros pas rtsa ba dang brgyud pa'i bla ma/_sangs rgyas byang sems/_yi dam mkha' 'gro/_chos skyong ba'i srung ma rnams dang bcas pa mdun gyi nam mkhar byin thibs kyis byon par gyur/_/badz+ra sa mA dzaH_hoH_rang bzhin chos kyi dbyings las ma g.yos kyang /_/'gags med snying rje sgyu ma'i rnam rol gyi/_/mos pa'i bu la thugs rjes brtser dgongs te/_/dad ldan bsod nams zhing du gshegs su gsol/_/steng phyogs dga' ldan lha brgya'i 'dun sa nas/_/rje btsun sangs rgyas dam pa rgya gar ba/_/zhi byed brgyud pa'i grub thob pho mo' tshogs/_/rdo rje'i lta bas gzigs shing gshegs su gsol/_/bde chen mkha' spyod gsang pa'i grong khyer nas/_/shes rab phar phyin yum chen lab kyi sgron/_/gcod yul brgyud pa'i grub thob pho mo' tshogs/_/rdo rje'i glu gar sgyur cing gshegs su gsol/_/thams cad chos sku'i bla mar ro gcig kyang /_/gang 'dul der ston sna tshogs rol pa'i gzugs/_/sangs rgyas sras bcas mkha' 'gro chos skyong tshogs/_/cho 'phrul du mas rol cing gshegs su gsol/_/\u0f00 gu ru ka ma la shI la de ba DA ki nI sa pa ri wA ra e h+ye hi/_sa ma ya hoH_sa ma ya s+t+waM/_dzaHhU~M baM hoH_chos sku'i ngang la gshegs bzhugs mi dmigs shing /_/'gro blo'i gnyis rtogs sgrib pa bsal ba dang /_/bsod nams ye shes tshogs chen spel slad du/_/mchod pa'i yul du brtan par bzhugs su gsol/_/dz+nyA na sa ma ya tiSh+Tha badz+ra/_dam tshig pa dang ye shes pa dbyer med du bzhugs par mos la/_thog mar phyag 'tshal ba ni/_na mo/_rigs rnams kun gyi khyab bdag mchog_/chos sku longs sku sprul pa'i sku/_/ngo bo nyid kyi skur ston pa/_/sku bzhi'i bla ma la phyag 'tshal/_/rigs gsum mgon po sgrol ma yum/_/gshin rje gshed dang sgrib sel sogs/_/thugs dam bde gshegs bcu gnyis kyi/_/bla ma rnams la phyag 'tshal lo/
431 sku gsung thugs kyi mkha' 'gro ma/_/sa 'og sa steng sa blar spyod/_/byin rlabs mkha' 'gro'i bla ma ni/_/nyi shu rtsa bzhir phyag 'tshal lo/_/rgyal po btsun mo drang srong drug_/bram ze khyim bdag ded dpon drug_/ngo mtshar mkha' spyod bla ma mchog_/sum cu rtsa drug la phyag 'tshal/_/phyag chen pha rgyud ma rgyud dang /_/mtshan nyid rig pa ngo sprod pa'i/_/thun mong grub thob pho mo' tshogs/_/lnga bcu rtsa bzhir phyag 'tshal lo/_/yum chen sher phyin shAkya thub/_/smra ba'i seng ge rje btsun ma/_/DA ki su kha sid+d+hi ma/_/A de ba la phyag 'tshal/_/sa bcu'i dbang phyug mi pham mgon/_/dam pa sangs rgyas 'gro ba'i rje/_/bka' bab gsum gyi chos 'khor bskor/_/rnal 'byor dbang phyug la phyag 'tshal/_/mi min ye shes mkha' 'gro ma/_/mdo rgyud kyi dgongs pa thugs su chud/_/yang dag don rtogs 'gro ba'i mgon/_/lab kyi sgron meramar phyag 'tshal lo/_/dam pa phyar che phyar chung dang /_/badz+ra kro d+ha byang chub sems/_/kun dga' rten 'brel khang pa'i sgo'i/_/rnal 'byor bzhi la phyag 'tshal lo/_/kha che spu hrang lo chung dang /_/dmar ston chos rgyal yol me gshen/_/'chus pa la sogs dang po yi/_/brgyud pa'i bla ma la phyag 'tshal/_/chos kyi shes rab gang bar gshin/_/shud bu lo tsA bla ma she'u/_/sog po mdo sde zhang dga' ldan/_/rma lugs brgyud pa la phyag 'tshal/_so chung sha mi dar brtson pa/_/sangs rgyas sgom pa ye shes gzhon/_/skyes mchog bsam gtan dpal ba sogs/_/so lugs brgyud pa la phyag 'tshal/_/mal gyi ka pa can pa dang /_/gyer sgom chen po sangs rgyas dbon/_/rin chen 'bum dang ri ba che/_/rgyal mtshan dpal bzang la phyag 'tshal/_/ye shes rgyal mtshan brag dmar ba/_/rgya gar jo sras lha ri ba/_/yas brgyud gnyis dang mas brgyud gcig_/kaM lugs brgyud pa la phyag 'tshal/_/pa tshab rgyal ba te ne pa/_/rigs gsum sprul sku thams cad mkhyen/_/rgyal sras sku mched la sogs pa/_/phyi ma'i brgyud pa la phyag 'tshal/_/yar klung sma ra ser po dang /_/khro tshang 'brug lha gling kha ba/_/grwa ba mngon shes lce yab sras/_/ljang pa rnams la phyag 'tshal lo/_/'gro mgon dam pas rjes bzung ba'i/_/khyad
432 'phags bu chen brgya rtsa brgyad/_/'khrul zhig nyer drug gdanagadon non gyi/_/slob ma bcu gnyis la phyag 'tshal/_/shes rab phar phyin lab sgron gyis/_/rjes bzung gzung 'dzin snyems thag kun/_/dbyings su gcod mdzad grub pa'i dbang /_/gcod yul brgyud pa la phyag 'tshal/_/sras mchog rgyal ba don grub sogs/_/thugs sras bzhi dang sras mo bzhi/_/rang mnyam brgyad bcas bka' babs kyi/_/bu chen bcu drug la phyag 'tshal/_/gcod yul grub thob pho mo ni/_/brgya rtsa brgyad sogs slob brgyud dang /_/phrin las bod khams kun khyab pa'i/_/mdo yi brgyud 'dzin la phyag 'tshal/_/'gran bral thod smyon bsam 'grub dang /_/grub thob nyer gcig sras mo ni/_/bco brgyad la sogs gang pa zhes/_/sngags kyi brgyud 'dzin la phyag 'tshal/_/khu sgom chos kyi seng ge dang /_/sangs rgyas ston pa gzhon nu grub/_/kun mkhyen rang byung rdo rje sogs/_/zung 'jug brgyud 'dzin la phyag 'tshal/_/la lcam bsam gtan 'od zer dang /_/brtson 'grus seng ge rdo rje sgron/_/bka' brgyud gter brgyud khyad par can/_/'dzin mdzad rnams la phyag 'tshal lo/_/yi dam rgyud sde bzhi yi lha/_/phyogs bcu'i sangs rgyas byang chub sems/_/gnas gsum dpa' bo mkha' 'gro ma/_/chos skyong srung ma la phyag 'tshal/_/phyag 'tshal bsdu na 'di man chad kyis mthus/_yon tan kun gyi gter gyur pas/_/gang gi mtshan tsam dran pas kyang /_/bdag blo'i rgud pa zhi mdzad pa/_/dpal ldan bla ma la phyag 'tshal/_/dri med yon tan rab rgyas pas/_/'gro kun gtsug gi rgyan gyur pa'i/_/dgos 'dod 'byung ba'i rin po che/_/bla ma'i zhabs la phyag 'tshal lo/_/blang dor rtogs pa'i snang ba yis/_/'gro kun mi shes mun sel ba/_/dri med nyi ma'i dkyil 'khor mchog_/bla ma'i zhabs la phyag 'tshal lo/_/bsod nams ye shes bsil zer gyis/_/phan bde'i tshal rab rgyas mdzad pa/_/rnam dag zla ba'i dkyil 'khor mchog_/bla ma'i zhabs la phyag 'tshal lo/_/dam chos bdud rtsi'i sman mchog gis/_/nyon mongs sdug bsngal nad sel ba/_/thabs mkhas 'gro ba'i sman pa mchog_/bla ma'i zhabs la phyag 'tshal lo/_/thabs dang shes rab gru chen
433 gyis/_/srid zhi'i rgya mtsho' mthar sgrol ba/_/stobs ldan 'gro ba'i ded dpon mchog_/bla ma'i zhabs la phyag 'tshal lo/_/gnod pa kun las skyobs byed cing /_/phan pa dpag med sgrub mdzad pa'i/_/byams mgon 'gro ba'i gnyen gcig po/_/bla ma'i zhabs la phyag 'tshal lo/_/phyag byar 'os pa thams cad la/_/zhing rdul kun gyi grangs snyed kyi/_/lus btud pa yis rnam kun tu/_/mchog tu dad pas phyag 'tshal lo/_/de nas mchod pa 'bul ba la/_thog mar maN+Dal gyi sgo nas tshogs bsags pa ni/_lugs 'dir tshom bu bdun ma phyag len rgyun tudu mdzad pa ltar tshig lhug spyi 'gros bkod la/_rin chen ri rab gser gyi rol mtshos brgyan/_/shar gling lus 'phags bum pa bzang pos mdzes/_/sgra mi snyan gling dpag bsam ljon pa'i shing /_/ba longs spyod ni 'dod 'jo' bas brgyan cing /_/'dzam gling yid bzhin nor bus legs par brgyan/_/gsal byed nyi zla zung zhig bskor ba byed/_/bar mtshams thams cad rin chen bdun la sogs/_/lha klu mi yi mchod rdzas gyis bkang bas/_/bla ma dkon mchog rnam gsum yi dam lha/_/mkha' 'gro chos skyong srung ma'i tshogs la 'bul/_/thugs rjes 'gro ba'i don phyir bzhes su gsol/_/\u0f00 na mo gu ru de ba DA ki nI d+harma pA la rat+na maN+Dal pU dza me g+ha sa mu dra s+pha ra Na sa ma ye hU~M/_zhes tshar grangs ci nus 'bul/_gnyis pa rang lus kyi sgo nas tshogs bsags pa ni/_rang gi spyi bor yi ge trAM ser po/_/'od zhu rang lus la thim lus 'di nyid/_/yid bzhin nor bu rin chen phung por gyur/_/dpal ldan bla ma 'khor dang bcas pa rnams/_/thugs la ci bzhed yo byad sna tshogs pa/_/mi zad nam mkha' mdzod kyi longs spyod du/_/'bul gyis brtse ba chen pos bzhes su gsol/_/\u0f00 na mo gu ru trAM rat+na maN+Dal pU dza me g+ha sa mu dra s+pha ra Na sa ma ye hU~M/_lan gsum/_gsum pa sna tshogs pa'i sgo nas tshogs bsags pa ni/_rgyas par spro na/_rang gi snying ga'i sa bon gyi 'od zer gyi rtse mo las mchod pa'i lha mo dpag tu med pa byung nas mchod rdzas sna tshogs kyi sprin spro bar bsam la/_zhing khams rab 'byams bye ba phrag brgya kun/_/mchod yon bdud rtsi yan lag brgyad ldan gyis/_/yongs bkang bla ma mchog la 'bul lags kyi/_/'gro
434 kun bsam gtan rgya mtshor dbang 'byor shog_/\u0f00 rat+na gu ru ka ma la shI la DA ki nI sa pa re wA ra badz+ra ar+g+haM pra tIts+tsha hU~M swA hA/_/'dab stong ge sar rgyas pa'i pad+mo'i tshogs/_/dbang po' gzhu ltar bkra ba'i mdangs can gyis/_/nam mkha' sa gzhi kun bkang 'bul lags na/_/'gro kun brtson 'grus mchog la sbyor bar shog_/sngags thog mtha' snga mas 'gres te/_badz+ra puSh+pe_/spos kyi phye 'phur ri rab mnyam pa dang /_/yid 'ong bsung zhim bdug pa'i sprin tshogs bcas/_/dpag tshad bye bar khyab pa'i dri bzang mchog_/phul bas 'gro kun tshul khrims rnam dag shog_/badz+ra d+hU pe_/gang gis mi sgrib rin chen snang ba'i 'od/_/nyin mtshan kun tudu gsal dang rtsi mchog 'bru'i/_/sgron ma 'jig rten mtha' dag snang byed 'od/_/phul bas 'gro kun shes rab gsal 'bar shog_/badz+ra A lo ke_/'khor ba'i tsha gdung kun sel dri yi chab/_/ma rig rmongs pa'i thib po zhi ba dang /_/mngon mtho nges legs bde chen skyed byed pa/_/phul bas 'gro kun bzod pa'i go ldan shog_/badz+ra g+han+d+he_/lha yi zhal zas ro brgya'i yon tan gyis/_/ting 'dzin sgo brgya 'byed nus zas mchog bshos/_/stong gsum yongs bkang bla ma rje la 'bul/_/'gro kun sbyin pa'i dpal la longs spyod shog_/badz+ra nai wid+ya_/zin dang ma zin rnam par grags pa'i sgra/_/gti mug gnyid slong log lta'i sde tshogs skrag_/chos sgras 'jig rten khyab byed rol mo' tshogs/_/phul bas 'gro kun chos dbyangs thob par shog_/badz+ra shab+da_/nang mchod ni/_'jig rten gzugs kyi snang ba ji snyed pa/_/mdzes dang mi mdzes brtags pa sems kyi 'phrul/_/gang snang ngo bos stong pa'i mchod 'bul bas/_/'gro kun gti mug rnam snang skur grol shog_/badz+ra rU pa_/ji ltar grags pa'i sgra ru gang bzung ba/_/snyan dang mi snyan 'dzin pas phyes pa tsam/_/thams cad grags stong rang grol mchod par 'bul/_/'gro kun zhe sdang mi bskyod skur grol shog_/badz+ra shab+da_/tshor ba bzang dang ngan par bzung ba'i dri/_/gang yang rnam par rtog pas btags pa na/_/blo yis ma bslad tshor stong mchod pa yis/_/'gro kun nga rgyal rin 'byung skur grol shog_/badz+ra g+han+d+he_thog med bag chags mthu brtas zhim mngar ro/_/gang la spong len 'khrul pa'i 'khor
435 lo ni/_/rgyun bcad myong stong ro mnyam mchod phul bas/_/'gro kun 'dod chags snang mtha'i skur grol shog_/badz+ra ra sa_/cir snang sgyu mar ma shes a 'thas kyi/_/rang gzugs reg bya bzang ngan dgag sgrub kun/_/chos nyid klong du la zlo'i mchod pa yis/_/'gro kun phrag dog don grub skur grol shog_/badz+ra spe_/gsang mchod ni/_gang zhig 'khor ba'i gzhi rtsa chags sdang gigis_/rgyu rkyen 'bras bu nyon mongs kun bskyed pa'i/_/mtshan nyid ji bzhin rig pa lhan skyes kyi/_/dga' ba bcu drug mchod pa kun gyi rab/_/thabs shes zung 'jug 'gyur bral bde ba'i mchog_/zag med ting 'dzin dbang sgyur bla ma rnams/_/bde stong ye shes mchod pa'i dga' ston chen/_/rol nas sems can sdug bsngal zhi bar mdzod/_/guh+ya dz+nyA na sa ha dza ma hA pU dza hoH_de kho na nyid don dam gyi mchod pa ni/_chos rnams kun gyi rang bzhin ma bcos pa/_/thog mtha' dbus med 'khor dang myang 'das zhes/_/mtshan mas ma bcings 'pho 'gyur bri gang bral/_/'di ni mchod pa'i nang nas mchod chen po/_/mchod yul bla ma gdod ma'i chos kyi sku/_/mchod byed rang gsal rang rig rnal 'byor pa/_/mchod bya'i dngos kun rang rtsal sgyu ma'i 'khrul/_/mtha' dag bzod nas yang dag mchod pa'o/_/sarba d+harmaHma hA shU n+ya tA pU dza hoH_de tsam mi lcogs pa'am thams cad mdor bsdus te 'bul ba ni/_yon chab khrus chab bdug spos dang /_/me tog mar me dra chab dang /_/zhal zas rol mo' mchod pa yang /_/bla ma mkha' 'gro'i tshogs la 'bul/_/gzugs dang sgra dang dri dang ro/_/de bzhin reg bya dang ldan pa/_/'dod pa'i yon tan lnga po yang /_/bla ma mkha' 'gro'i tshogs la 'bul/_/'khor lo nor bu btsun mo dang /_/blon po glang po rta mchog dang /_/dmag dpon rin chen sna bdun yang /_/bla ma mkha' 'gro'i tshogs la 'bul/_/sgeg mo phreng ba glu ma gar/_/spos dang me tog mar me dri/_/phyi nang sgeg sogs brgyad po yang /_/bla ma mkha' 'gro'i tshogs la 'bul/_/de nas sku gsung thugs yon tan phrin las kyi phyag rgya'i mchod pa 'bul ba ni/_stong gsum rab 'byams 'jig rten thams cad du/_/gzugs su snang ba thams cad kun/_/sku mchog phyag rgya'i mchod pa 'bul/_/sku 'gyur ba med pa'i dngos grub stsol/_/stong gsum rab 'byams 'jig rten (thams cad du/) /sgra ru grags pa thams cad kun/_/gsung mchog phyag rgya'i mchod pa 'bul/_/gsung 'gag pa med pa'i dngos
436 grub stsol/_/stong gsum rab 'byams 'jig rten thams cad du/_/yid kyi dran rtog thams cad kun/_/thugs mchog phyag rgya'i mchod pa 'bul/_/thugs 'khrul pa med pa'i dngos grub stsol/_/stong gsum rab 'byams 'jig rten thams cad du/_/bde dang sdug bsngal thams cad kun/_/bkra shis phyag rgya'i mchod pa 'bul/_/bde na bde ba tshogs su bsngo/_/bde ba chen pos nam mkha' khyab par shog_/sdug na sdug bsngal bdag gis khur/_/'khor ba sdug bsngal gyi rgya mtsho skem par shog_/ces 'bul/_gsum pa sdig pa bshags pa sogs yan lag lhag ma rnams ni/_/spyi bshags bla ma rdor 'dzin lan gsum brjod la/_thog med dus nas nyon mongs dbang gyur pas/_/sgo gsum sgo nas rang bzhin bcas pa'i sdig_/bgyis dang bgyid rtsal yi rangarangs bgyis pa kun/_/gnong 'gyod sdom pa'i sems kyis mthol zhing bshags/_/skyes mchog sras dang bcas pa'i rnam thar dang /_/gzhan yang 'gro kun sgo gsum dge ba'i tshogs/_/byas dang byed 'gyur da lta mdzad rnams la/_/rab tu dga' ba'i yid kyis yi rang ngo /_/'gro kun phan cing dge bar bgyid pa'i slad/_/chos kyi rgyal po sras dang bcas rnams kyis/_/gang la gang 'dul thabathabs dang rgya che ba'i/_/chos kyi 'khor lo rgyun du bskor du gsol/_/chos kyi sku la skye 'jigs mi mnga' yang /_/gzugs sku zhing gzhan don la mi gshegs par/_/mgon med snyigs ma'i 'gro la rjes brtse bas/_/mya ngan mi 'da' yun ring bzhugs par 'tshal/_/'gro kun bla med byang chub thob don tudu/_/skyabs mchog khyed la rtag par skyabs mchi zhing /_/thun mong khyad par dam tshig sdom pa rnams/_/deng nas blangs te tshul bzhin bsgrub par bgyi'o/_/bdag gis dus gsum bsags pa'i dge ba'i mthus/_/'gro kun srid pa'i 'ching ba las grol te/_/dpal ldan bla ma mchog gis rjes bzung nas/_/kun mkhyen mchog gi dngos grub myur thob shog_/de nas lam bsten pa ni/_bla ma dam pa rnams la phyag 'tshal zhing skyabs su mchi'o/_/bdag myur du mngon par rdzogs par 'tshang rgya bar byin gyis brlab tu gsol/_sangs ma rgyas kyi bar du yang bla ma dam pa rnams la mos pa dang gus pa bsam gyis mi khyab pa rgyud la skye bar byin gyis brlab tu gsol/_yi dam gyi lha tshogs rnams la phyag 'tshal
437 zhing _bdag myur du_sangs ma rgyas kyi bar du yang yi dam gyi lha tshogs rnams la_mkha' 'gro ma'i tshogs rnams la_bdag myur du_sangs ma rgyas kyi bar du yang mkha' 'gro ma'i tshogs rnams la_bla ma yi dam mkha' 'gro ma'i tshogs rnams bdag la dgongs su gsol/_/bdag gis 'das pa dang ma 'ongs pa dang da ltar byas pa'i dge ba'i rtsa ba thams cad gcig tu bsdus te bla ma la dbul bar bgyi'o/_/bla ma la phul bas bla ma rin po che rnams kyi thugs dgongs khyad par can yongs su rdzogs par gyur cig_/de las byung ba'i dge ba'i rtsa ba des bde bar gshegs pa rnams kyi spyan lam du mchod pa'i bye brag nam mkha' dang mnyam pa 'byung bar gyur cig_/de las byung ba'i dge ba'i rtsa ba de sems can thams cad la/_thun mongs sumong du bsngo bar bgyi'o/_/de ltar bsngos pas sems can thams cad 'khor ba srid pa sdug bsngal gyi rgya mtsho las bsgral nas/_myur du bla na med pa yang dag par rdzogs pa'i byang chub rin po che thob par gyur cig_/de ma thob kyi bar du yang bdag myur dutu mngon par rdzogs par sangs rgyas nas 'gro ba ma lus pa mtha' dag gi bla ma byed par gyur cig_/de kho na bzhin du 'grub par gyur cig_/de ltar mchog tu gyur pa'i skyabs 'gro/_bla na med pa'i sems bskyed/_ngo mtshar can gyi mchod pa/_gzhan don 'gyur nges kyi bsngo ba/_sems can dang mi phyed pa'i smon lam dang lnga po 'di rang la thugs dam mdzad na yang lam lnga'i nyams rtog thams cad skye ba yin ces rje dam pa rin po ches gsungs so/_/de nas gsol ba 'debs pa ni/_thal mo sbyar te gdung shugs drag pos/_bla ma sangs rgyas chos kyi sku la gsol ba 'debs so/_/de kho na nyid kyi rtog pa myur du 'char ba byin gyis rlobs shig_/bla ma longs spyod rdzogs pa'i sku la_snang ba thams cad dag pa rab 'byams su 'char bar_bla ma sangs rgyas sprul pa'i sku la_gzhan don rlabs po che 'grub par byin gyis rlobs shig_/ces ci nus dang /_'jam dpal smra ba'i seng ges byin rlabs shing /_/A li kA li'i sgra don rtogs pa yis/_/mdo rgyud kun gyi dgongs pa thugs la shar/_/brgyud pa'i gdams pa ma lus 'dzin mdzad pa'i/_/ka ma shI la'i zhabs la gsol ba 'debs/_/zhes dam pas so chung la gnang ba 'di'ang tshar grangs
438 brjod/_zhi byed snga phyi bar gsum gyi gsol 'debs gnas sbyar ma'ang 'don/_ma yum chen thugs las sprul pa'i thugs kyi sras/_/ma gcig jo mo rnal 'byor ma/_/bka' pha rol phyin pa'i grub thob ma/_/skal ldan kun gyi rgyud grol ma/_/bdag dang mos pa'i bu slob la/_/byin gyis brlabs par mdzad du gsol/_zhes dang gcod yul yongs rdzogs kyi gsol 'debs bsdus pa ni/_pha rgyud thabs kyi rgyud pa la gsol ba 'debs/_/ma rgyud shes rab kyi rgyud pa la_gnyis med don gyi rgyud pa la_/skal ldan nyams kyi rgyud pa la_/grub thob gcod kyi rgyud pa la_/stobs ldan chos skyong gi rgyud pa la gsol ba 'debs/_/'khrul snang 'jig rten gyi bya ba la/_/zhen pa log par byin gyis rlobs/_/'byung bzhis bsdus pa'i sgyu lus la/_/gces 'dzin bral bar byin gyis rlobs/_/'gal rkyen nad gdon bar gcod la/_/ro snyoms nus par_/snang srid sems kyi cho 'phrul la/_/rang ngo shes par_/rang rig sku gsum lhun grub la/_/rang dbang thob par byin gyis rlobs/_/spyir bdag dang 'gro drug sems can rnams/_/rgyu gnyis 'dzin gyi dri ma kun spangs nas/_/bla med byang chub thob par shog_/ces pa lan mang du brjod/_/gzhan yang nus shing spro na gcod kyi tshogs las nas 'byung ba'i dam pa dang ma gcig gi sku bstod gsol 'debs rnams kyang grub na byin rlabs shin tu che'o/_/gang ltar de dag rnams kyi mthar/_rje btsun bla ma dam pa rnams/_/dkon mchog rin chen rnam pa gsum/_/yi dam dkyil 'khor gyi lha tshogs/_mkha' 'gro chos skyong srung ma'i tshogs rnams kyis bdag la rtogs pa mchog tu gyur pa bskyed du gsol/_zhen 'khris med pa'i phan sems dang /_snying rje chen po rgyud la skye bar mdzad du gsol/_dag pa'i snang ba sna tshogs 'char bar mdzad du gsol/_ces pa tsam mam/_spro na/_phyogs dus rgyal ba thugs rje'i mnga' bdag kun/_/yongs bzlum bdag sogs snyigs dus gdul bya'i tshogs/_/'dul mdzad rje btsun bla ma tshar dngar rnams/_/mkhyen brtse ye shes gzigs pa sgrib med la/_/bdag sogs rmongs pas snyan bskul mi 'tshal yang /_/lnga brgya tha ma'i dus kyi ngang tshul dang /_/rin chen bstan pa gzugs brnyan la spyod pa'i/_/rnam 'gyur mi bzad ngan
439 pa'i snang tshul 'di/_/mkhyen pa'i spyan ldan rnams kyis gzigs bzhin du/_/thugs rje'i nus stobs btang snyoms mi 'jog cing /_/rmudamu rgod gdul bya yal bar ma dor bar/_/gdul dka' 'dul ba'i phrin las dus la babs/_/snod bcud 'byung 'khrugs 'pho 'gyur rba klong gis/_/skye 'gro bzod dka'i sdug bsngal du mas gzir/_/nad mug 'khrugs rtsod 'byung po' 'tshe ba sogs/_/ma lus myur du zhi bar byin gyis rlobs/_/bstan la zhugs rnams chags sdang kun slong gis/_/rgyud dkrugs sdom gsum ring dor bag med kyi/_/sbyor bas dus 'das thos bsam sgom mi brtson/_/mtha' dag chos bzhin spyod par byin gyis rlobs/_/rgyu 'bras dam sdom rim gnyis rgyang bsring zhing /_/kha na ma tho' zas dang spyod pas g.yeng /_/dug gsum me 'bar rang gzhan rgyud bsregs pa'i/_/chos gzugs chos la 'gyur bar byin gyis rlobs/_/sgrub brgyud rnal 'byor spyod pa'i gang zag rnams/_/zag bcas lam dang stong ltas mi bslu bar/_/bde stong zung 'jug ye shes phyag rgya che/_/ma nor mngon du 'gyur bar byin gyis rlobs/_/yon tan ltar snang lam rtags phra mo la/_/zhe 'dod ngar 'dzin khong skran mi zhugs par/_/sa lam rnal 'byor gzhi 'bras mthar phyin te/_/sku bzhi dbyer med 'grub par byin gyis rlobs/_/tshe 'di'i 'dod don dngos grub phra mo dang /_/chos brgyad khong du bcangs pa'i 'gro don sogs/_/don gnyis 'dra min bdud kyis mi bslu bar/_/mchog dngos yang dag 'grub par byin gyis rlobs/_khyad par nam mkha' rdo rje pad+ma dang /_/rdo rje 'khor lo dpe lngas mtshan pa'i don/_/gdams ngag lnga mthar phyin nas zhi byed kyi/_bka' bab dang po' srog 'dzin byin gyis rlobs/_/don brgyud ngo sprod lag khrid bcu drug dang /_/tshig brgyud sgro 'dogs gcod byed gnad bcu drug_/nyams su lon nas bka' babs bar pa yi/_/rma lugs gdams so zin par byin gyis rlobs/_/lus dang rlung sems gnad kyis ye shes rnyed/_/ngo sprod gsum gyis chos sku'i rang zhal mthong /_/gegs sel bog thon man ngag chings ldan pa/_/so lugs rig pa gcer mthong_/bcos min gzhan la
440 phan 'dod snying rje dang /_/mnyam bzhag rnam rtog btsan chod rjes thob tu/_/chos nyid lam khyer sher phyin don khrid sogs/_/skam lugs gdams pas grol bar byin gyis rlobs/_/bka' babs phyi ma byang sems kun dga'i srol/_/sher phyin gdams ngag sngags dang rjes mthun pa/_/dri med thigs pa'i phyag bzhes chos rnams kun/_/stan thog gcig tu nyams lon byin gyis rlobs/_/mthong zin shes dang 'phrad pas chog pa yi/_/bum gsang shes rab ye shes tshig gi dbang /_/ji bzhin thong nas gnad bzhi ldan pa yi/_/lus ngag sems yid smin par_/dkar khrid blo sbyong dmar khrid lam lnga dang /_/nag khrid yi ge la bsten de thams cad/_/dka' thub srang nas bton te bsgrubs pa'i 'bras/_/tshe 'dir mtha' ru phyin par byin gyis rlobs/_/spyi yi sngon 'gros 'khor ba'i zhen 'khris chod/_/khyad par sngon 'gros lam gyi gzhi bsgrub cing /_/bsags sbyong mthar son bla ma'i mos gus kyis/_/byin rlabs rgyud la 'jug par_/nyan thos khrims dam byang sems bslab pa yangs/_/sngags kyi dam gtsang sdom pa gsum ldan rten/_/rnal 'byor rang sa drug po ma nyams pas/_/gzhi yi rnal 'byor ldan par_/tshogs lam blo sbyong sbyor lam dka' thub dang /_/mthong lam rjes spyod sgom lam ro snyoms pa/_/mthar lam bya bral byed pa lam lnga yi/_/rnal 'byor mtha' ru phyin par_/dpe dang gang zag dus dang bskur lugs gsum/_/dka' thub gsum gyi srang nas legs bton pas/_/sgrub pa'i dam bca' mthar phyin bya bral gyi/_/'bras bu'i rnal 'byor 'grub par_/mdo sngags dgongs 'du'i mkha' 'gro'i srog snying bcud/_/mi mthun grogs khyer ltas ngan g.yang du len/_/dgos 'byung nor bu gcod yul phyag rgya che'i/_/zab don nyams su lon par_/dug gsum rgyu dang 'bras bu nyes gsum nad/_/gdon gsum bar chad rang sar zhi ba dang /_/thogs bcas thogs med dga' brod snyems byed kyi/_/bdud bzhi rtsad nas chod par_/gnyan sa 'grim zhing phung po gzan bskyur nus/_/bdag 'dzin blos thengasathongs nyag gcig rtsad nas chod/_/sku gsum 'bras bu mngon du gyur nas kyang /_/gzhan don dpag med
441 'byung bar byin gyis rlobs/_/de nas tshogs mchod 'bul ba ni/_dam tshig gi rdzas rnams bsang sbyang /_stong pa'i ngang las/_yaM las rlung /_raM las me/_kaM las mi mgo' sgyed bu gsum gyi steng du a las ka pA la phyi dkar la nang dmar pa yangs shing rgya che ba'i nang du/_go ku da ha na las sha lnga/_bi mu mar shU las bdud rtsi lnga/_so so yi ge de dag gis mtshan pa/_rang gi sna bug nas hU~M spros pas rlung bskyod/_me sbar/_thod pa'i rdzas rnams zhu zhing khol pa'i rlangs pa yi ge 'bru gsum gyi rnam par gyur/_hU~M AH\u0f00/_'bru gsum rim par zhu nas thim pas thugs gsung sku'i rang bzhin gyi bdud rtsi kha dog mthing dmar dkar ba'i rgya mtsho 'dod yon gyi lha mo dpag tu med pa 'phro bar gyur/_'bru gsum lan gsum/_gnas chos dbyings rnam dag gi gzhal yas na/_/rje sku bzhi'i sangs rgyas rin po che/_/gnas mkha' spyod dag pa'i pho brang nas/_/rje bka' brgyud kyi bla ma rin po che/_/gnas la stod ding ri'i dgon pa na/_/pha gcig dam pa sangs rgyas rin po che/_/gnas zangs ri mkhar dmar gyi gdan sa na/_/ma gcig lab kyi sgron ma rin po che/_/gnas gar bzhugs chos nyid kyi dgon pa na/_/grub thob zhi gcod kyi brgyud pa rin po che/_/gnas spyi gtsug pad zla'i gdan steng na/_/drin chen rtsa ba'i bla ma rin po che/_/khong dpa' bo dang dpa' mo' dbus na bzhugs/_/bdag mos gus gdung bas gsol ba 'debs/_/rje mkha' 'gro'i tshogs dang gshegs su gsol/_/mkha' 'gro'i tshogs dang gshegs nas kyang /_/bdag sgrub pa po la dngos grub stsol/_/sa gzhi byin gyis brlab tu gsol/_/kye/_tshogs khang gzhal yas 'bar ba 'di/_/o rgyan gnas su byin gyis rlobs/_/'dir tshogs skyes bu pho mo rnams/_/dpa' bo dpa' mor byin gyis rlobs/_/rin chen la sogs sna tshogs snod/_/pad+ma b+hany+dzar byin gyis rlobs/_/bcud kyi zhal zas thams cad kyang /_/zag med bdud rtsir byin gyis rlobs/_/mi mthun rkyen dang bar chad sol/_/mthun pa'i lam sna dbyings su drongs/_/zhes byin rlabasadabab/_hU~M/_drug pa rdo rje 'chang chen man chad dang /_/drin
442 chen rtsa ba'i bla ma yan chad rnams/_/ma lus 'khor bcas tshogs la rol/_/la la phyi yi tshogs la rol/_/la la nang gi tshogs_/la la gsang ba'i tshogs_/la la de nyid kyi tshogs_/rol cig rol cig tshogs la rol/_/spyod cig spyod cig tshogs la spyod/_/a la la ste dgyes par mdzod/_/phud lhag ma med par bzhes su gsol/_/dkyil 'khor lha tshogs man chad dang /_/dpa' bo dpa' mo yan chad rnams/_/ma lus 'khor bcas tshogs la sogs 'gres so/_yum rdo rje phag mo man chad dang /_/rigs bzhi mkha' 'gro yan chad rnams/_/ma lus 'khor bcas_/chos skyong ma mgon man chad dang /_/dkyil 'khor mtha' skyong yan chad rnams/_/ma lus 'khor bcas tshogs la rol/_/shAkya thub pa man chad dang /_/dmyal khams bco brgyad yan chad rnams/_/ma lus 'khor bcas_/stong gsum gzhi bdag man chad dang /_/'dir gnas lha 'dre yan chad rnams/_/ma lus 'khor bcas_/rigs drug mgron rigs man chad dang /_/lan chags bgegs rigs yan chad rnams/_/ma lus 'khor bcas sogs kyis mchod/_skong ba ni/_skye med chos sku'i gzhal yas na/_/dam pa sangs rgyas lab sgron sogs/_/rtsa ba brgyud pa'i bla ma dang /_/yi dam rgyal ba zhi khro'i lha/_/phyogs bcu'i sangs rgyas sras dang bcas/_/dpa' bo mkha' 'gro chos skyong rnams/_/thugs dam bskang bar mi dmigs kyang /_/thugs rjes 'gro ba 'dren pa'i phyir/_/sgyu ma lta bu'i rang bzhin las/_/phyi nang gsang ba'i mchod pa dang /_/bla med mchog gis thugs dam bskang /_/rnal 'byor bdag cag 'khor bcas kyi/_/lta ba log par ma gyur te/_/log na chos nyid dbyings su bskang /_/sgom pa nor ni ma nor te/_/nor na sems can don gyis bskang /_/spyod pa 'khrul ni ma 'khrul te/_/'khrul na rten 'brel zab mos bskang /_/dam tshig nyams ni ma nyams te/_/nyams na bde chen tshogs kyis bskang /_/nyams chags ma lus mthol lo bshags/_/lus la bde ba bskyed du gsol/_/ngag la nus pa spar du gsol/_/sems la rtogs pa 'char du gsol/_/mchog dang thun
443 mong dngos grub stsol/_/de nas nang gi rnal 'byor dang ldan pas tshogs la rol/_lhag ma 'bru gsum gyis byin brlabs la/_srid gsum b+hany+dza 'bar pa'i gtor gzhong du/_/lhag ma'i gtor ma gling bzhi ri rab tsam/_/gti mug sha yi rtsig pa nyi li li/_/'dod chags khrag gi rgya mtsho me re re/_/zhe sdang rus pa'i phung po khra la la/_/bdud rtsi rnam lnga'i longs spyod bsam mi khyab/_/'khor du gtogs pa'i DA ki dam can dang /_/sdong grogs byed pa'i lha srin sde brgyad dang /_/phyi nang bgegs rigs stong phrag brgyad cu'i tshogs/_/bka' yi pha 'bab rgya chen 'di longs la/_/rnal 'byor bcol pa'i phrin las 'grub par mdzod/_/ces bsngo'o/_/gsum pa rjes kyi bya ba la/_yan lag bdun pa mdor bsdus te 'bul zhing smon lam gsol ba ni/_/bla ma sangs rgyas brgyud par bcas rnams dang /_/skyabs gnas dkon mchog rgya mtsho' tshogs rnams la/_/zhing rdul grangs dang mnyam pa'i lus sprul nas/_/sgo gsum gus pa chen pos phyag 'tshal lo/_/phyi nang gsang ba kun bzang mchod pa'i sprin/_/lus dang longs spyod dge rtsar bcas pas mchod/_/dus gsum bsags pa'i sdig sgrib nyes ltung tshogs/_/gnod 'gyod drag pos bshags shing slan chad bsdam/_/'khor 'das kun gyi dge ba'i rtsa ba dang /_/ngo mtshar rnam par thar la rjes yi rang rangs/_/theg pa mtha' dag stan thog gcig nyid du/_/nyams len chos 'khor chad med bskor bar bskul/_/chos kyi sku la g.yo ba mi mnga' yang /_/gzugs sku skye 'gag med par rtag bzhugs gsol/_/bsod nams gang mchis bdag sogs sems can kun/_/bla med byang chub chen po thob phyir bsngo/_/ces dang /_dam pas mdzad pa'i smon lam sum cu pa ni/_na mo gu ru/_/bdag gzhan rnams kyi rgyud la brgyud ldan bla ma'i byin rlabs 'jug par gyur cig_/don gyi ngo sprod gnad du chud par gyur cig_/rtogs pa ci lta ba bzhin du rgyud la skye bar gyur cig_/stobs bcu mi 'jigs lung bstan thob par gyur cig_/lta stangs 'grub cing rten 'brel 'char bar gyur cig_/'gro rnams smin grol gyi lam la 'god nus par gyur cig_/sa lam gdan thog gcig tu bgrod nus par gyur cig_/shes
444 rab kyi spyan gyis chos nyid kyi bden pa mthong bar gyur cig_/yon tan lo 'dab bzhin tudu rgyas par gyur cig_/'bras bu dpag bsam bzhin tudu smin par gyur cig_/mos gus ri rab bzhin tudu brtan par gyur cig_/nges pa'i shes pa the tshom dang bral bar gyur cig_/las kyi 'phro sad nas smon lam rnam par dag par gyur cig_/go chas 'jig rten gyi dri ma dag par gyur cig_/sgrub pa la bar chad med cing dka' thub brtsam par gyur cig_/rtsa rlung thig le las su rung bar gyur cig_/rtag tu bsam pa rnam par dag par gyur cig_/byang sems la nyams pa med par gyur cig_/theg chen gyi lta sgom nyams su myong bar gyur cig_/gnyis snang gi shes pa rang sar grol bar gyur cig_/rigs khyad par can tudu skye bar gyur cig_/brgyud ldan bla mas rjes su 'dzin par gyur cig_/las kyi mtha' mi log par gyur cig_/shes rab gsum la blo sbyong bar gyur cig_/dbang gi byin rlabs 'jug par gyur cig_/bde ba rdo rje lta bur thob par gyur cig_/rnam shes rtsa rlung la rang dbang thob par gyur cig_/rang lus gzugs sku 'grub par gyur cig_/chos sku mngon sum du rtogs par gyur cig_/sprul sku phrin las kyis gzhan don mtha' ru phyin par gyur cig_/kun dga'i smon lam bcu gsum ma ni/_bla ma dam pa'i byin rlabs snying la 'jug par gyur cig_/yi dam lha yi lung bstan thob par gyur cig_/ma dang mkha' 'gro sprin ltar 'du bar gyur cig_/chos skyong srung mas bar chad sel bar gyur cig_/srid zhi mnyam nyid chos sku thob par gyur cig_/zhing khams rnam dag longs sku thob par gyur cig_/phrin las thogs med sprul sku thob par gyur cig_/sku gsum dbyer med ngo bo nyid sku thob par gyur cig_/rtogs pas bdag rgyud grol bar gyur cig_/thugs rjes gzhan rgyud smin par gyur cig_/rten 'brel thabs la mkhas par gyur cig_/'brel tshad don dang ldan par gyur cig_/de kho na bzhin du 'grub par gyur cig_/ces brjod/_nongs bshags ni/_/ma 'byor pab dang sogs/_yig brgya brjod/_de nas dbang dang byin rlabs zhu ba ni/_gong smos/_bla ma sangs rgyas chos kyi sku la gsol ba 'debs so sogs
445 lan gsum dang /_gtso bo' gnas bzhir \u0f00 AHhU~M hrIHrnams gsal bar gyur/_bdag gis mos gus drag pos sngags kyi thugs rgyud bskul zhing gsol ba btab pas 'khor rnams kyi 'og mas gong ma la gsol ba btab cing gcig la gcig thim ste/_thams cad kyang gtso bo nyid la 'dus par gyur/_ces dmigs la/_\u0f00 AHhU~M hrIHgu ru sid+d+hi hU~M/_ces ci nus bgrang /_slar yang mos gus drag pos sngags dbyangs bcas lan gsum brjod pas/_bla ma rang gi spyi bor byon/_gnas bzhi las tshad med pa'i thugs rje dang byin rlabs chen po' 'od zer dkar dmar mthing ga sna tshogs pa'i rnam par byung ste rang gi gnas bzhir chu la chu bzhag pa ltar thim pas/_sgo gsum cha mnyam dang bcas pa'i sgrib pa dag_/sku gsung thugs snang stong grags stong dran stong gnyis su med pa'i byin rlabs zhugs nas nyams dang rtog pa 'ur 'ur du 'bar/_mthar bla ma sangs rgyas 'od du zhu nas rang la thim pas bla ma'i rdo rje gsum dang rang gi lus ngag yid gsum dbyer mi phyed par gyur bar mos la ci gnas su mnyam par bzhag_/de las ldang ba na smon lam rdo rje'i tshig drug ma ni/_na mo bdag dang bdag gi rigs bdag la sogs pa/_/mtha' yas rgyud kyis bsdus pa'i 'gro ba rnams/_/'di nas tshe 'phos rin chen can gyi zhing /_/byang sems smon lam grub pas dkrig pa'i nang /_/rgyan gyi 'khor lo pho brang rnam mdzes pa/_/yongs dag gzhal med khang du skye bar shog_/ces dang bzang spyod sogs theg chen thun mong dang thun mong ma yin pa'i smon lam mang du gdab/_ston mchog dam pa lha mis mchod 'os pa/_/sogs zhal nas gsungs pa'i tshig bcad kyi thog drangs pa'i bkra shis pa'i tshigs phreng rgyas par spel la 'jam rol gyi sgra dang me tog gi char dbab par bya'o/_/dam chos sdug bsngal zhi bar byed pa dang /_/gcod yul bla ma brgyud par mchod pa'i thabs/_/chab gcig bris la dge ba gang thob pa/_/'gro kun lam lnga mthar phyin rgyur gyur shog_/gdams ngag snying po' yang bcud bdud rtsi'i klung /_/srid mtha'i bar du rgyun mi 'chad 'babs pas/_/bre ta dang mtshungs lus can mtha' yas pa/_/thar pa'i srog brtas gtan bde'i grong 'jug shog_/ces pa'ang sgrub brgyud shing rta chen po brgyad kyi snying po' zab don nor bu rin thang med pa gcig tu bsdus pa gdams ngag rin po che'i mdzod las/_zhi
446 gcod kyi chos sde rnams kyi yan lag tu dmigs nas rtsis med kyi rnal 'byor spyod pa karma ngag dbang yon tan rgya mtsho'am/_rgyal sras blo gros mtha' yas zhes pa dpal spungs yang khrod de bI ko Ti tsA 'dra rin chen brag gi gnas kyi snying po kun bzang bde chen 'od gsal gling gi sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel//_//



Footnotes



Research Information
Translator's notes
Note from Ringu Tulku
The Guru Yoga and Offering Practice to the Lineages of Shi-Je and Chod Combined Called "Auspicious Essence of Waves".
Notes on the text itself
Notes on authorship
Notes on individuals related to text
Other notes
BDRC Link
VolumeI1CZ3976
BDRC Content Information
No note on contents


Related Content
Recensions
Other Translations
Commentary(s) of this Text in the DNZ
Text(s) in the DNZ of which this is a commentary
Related Western Publications
Related Tibetan Publications
Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Dam chos sdug bsngal zhi byed dang gcod yul brgyud pa'i bla ma rnams chab gcig tu mchod cing gsol ba 'debs pa'i cho ga bkra shis grags pa'i snying po" |format=json }}

JSON Export

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Dam chos sdug bsngal zhi byed dang gcod yul brgyud pa'i bla ma rnams chab gcig tu mchod cing gsol ba 'debs pa'i cho ga bkra shis grags pa'i snying po" |format=exhibit |view=tabular }}