Wylie:Dam pa kun dga'i lugs kyi lam lnga'i glegs bam gyis dbang rgyas pa: Difference between revisions

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search
No edit summary
No edit summary
 
(19 intermediate revisions by 3 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{Text Wylie
{{Text Wylie
|title=bka' babs phyi ma dam pa kun dga'i lugs kyi lam lnga'i glegs bam gyis dbang rgyas pa
|title=dam pa kun dga'i lugs kyi lam lnga'i glegs bam gyis dbang rgyas pa
|titletib=བཀའ་བབས་ཕྱི་མ་དམ་པ་ཀུན་དགའི་ལུགས་ཀྱི་ལམ་ལྔའི་གླེགས་བམ་གྱིས་དབང་རྒྱས་པ་
|titletib=དམ་པ་ཀུན་དགའི་ལུགས་ཀྱི་ལམ་ལྔའི་གླེགས་བམ་གྱིས་དབང་རྒྱས་པ་
|titleintext=bka' babs phyi ma dam pa kun dga'i lugs kyi lam lnga'i glegs bam gyis dbang rgyas pa
|titleintext=dam pa kun dga'i lugs kyi lam lnga'i glegs bam gyis dbang rgyas pa
|titleintexttib=བཀའ་བབས་ཕྱི་མ་དམ་པ་ཀུན་དགའི་ལུགས་ཀྱི་ལམ་ལྔའི་གླེགས་བམ་གྱིས་དབང་རྒྱས་པ་
|titleintexttib=བཀའ་བབས་ཕྱི་མ་དམ་པ་ཀུན་དགའི་ལུགས་ཀྱི་ལམ་ལྔའི་གླེགས་བམ་གྱིས་དབང་རྒྱས་པ་
|titletrans=Extensive Empowerment in the Five Paths by Means of the Book in Dampa Kunga’s System
|collection=gdams ngag mdzod
|collection=gdams ngag mdzod
|collectiontib=གདམས་ངག་མཛོད་
|collectiontib=གདམས་ངག་མཛོད་
|author=Author not found
|author=Author not found
|authortib=Author not found
|printer=Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|printer=Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|publisher=Shechen Publications
|publisher=Shechen Publications
Line 13: Line 15:
|volwylie=zhi byed dang bcod pod dang po
|volwylie=zhi byed dang bcod pod dang po
|volnumber=13
|volnumber=13
|volyigtib=པ་
|VolumeLetterTib=པ་
|textnuminvol=011
|textnuminvol=012
|totalpages=60
|totalpages=60
|totalfolios=30
|totalfolios=30
Line 21: Line 23:
|endfolioline=49b4
|endfolioline=49b4
|linesperpage=7 (1 page of 2, 1 page of 4)
|linesperpage=7 (1 page of 2, 1 page of 4)
|tbrc=[http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3975]
|keywords=dbang chog, bka' babs gsum gyi dbang bsgrigs
|chokyigenre=Empowerment manual
|dkarchaggenre=dbang
|pechatitleinfo='''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''
|pechatitleinfo='''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''
:No title page
:No title page
Line 40: Line 38:
:*གཡས་:  #
:*གཡས་:  #
::Right: #
::Right: #
|tbrccontents=No note on contents
|partialcolophonwylie=dam chos sdung bsngal zhi byed kyi dbang chog bklag pas grub pa las/_bka' babs phyi ma'i rtsa ba glegs bam gyi dbang rgyas 'bring bsdus gsum bshad pa'i le tshan no/_/dar rgyas 'phel//
|partialcolophonwylie=dam chos sdung bsngal zhi byed kyi dbang chog bklag pas grub pa las/_bka' babs phyi ma'i rtsa ba glegs bam gyi dbang rgyas 'bring bsdus gsum bshad pa'i le tshan no/_/dar rgyas 'phel//
|partialcolophontib=དམ་ཆོས་སྡུང་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་དབང་ཆོག་བཀླག་པས་གྲུབ་པ་ལས། བཀའ་བབས་ཕྱི་མའི་རྩ་བ་གླེགས་བམ་གྱི་དབང་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་བཤད་པའི་ལེ་ཚན་ནོ། །དར་རྒྱས་འཕེལ༎
|partialcolophontib=དམ་ཆོས་སྡུང་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་དབང་ཆོག་བཀླག་པས་གྲུབ་པ་ལས། བཀའ་བབས་ཕྱི་མའི་རྩ་བ་གླེགས་བམ་གྱི་དབང་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་བཤད་པའི་ལེ་ཚན་ནོ། །དར་རྒྱས་འཕེལ༎
|chokyigenre=Empowerment manual
|dkarchaggenre=dbang
|keywords=dbang chog, bka' babs gsum gyi dbang bsgrigs
|tbrc=[http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3975]
|tbrccontents=No note on contents
|tibvol=pa
|tibvol=pa
|notes=
|keyword1=
|keyword2=
|topic=Empowerment manual
|topic=Empowerment manual
|tibtopic=
|tibcategory=dbang
|tibcategory=dbang
|pechaside1=dbang chog
|pechaside1=dbang chog
Line 56: Line 54:
<onlyinclude>
<onlyinclude>
= Tibetan Text =
= Tibetan Text =
{{ {{#show: {{PAGENAME}} |?titletib#}} }}
{{ {{#show: {{FULLPAGENAME}} |?titletib#}} }}


= Wylie Text =
= Wylie Text =
WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE
<div class="folio"><span class="shoglhe">77</span>
oM swa sti/_na mo gu ru shrI badz+ra DA ki ni b+h+yaH_'dir dam pa'i chos sdug bsngal zhi byed kyi rtsa ba bka' babs phyi ma las/_dri med thigs pa phyag bzhes kyi skor zhes byang chub sems dpa' kun dga'i lugs kyi rten ma smin pa smin par byed pa lam lnga'i glegs bam gyi dbang bskur ba ni/_dbang thob cing grangs dus rtags kyi bsnyen pa gang rung thems pa'i slob dpon gyis snod ldan gyi slob bu rjes su 'dzin par 'dod pas/_thog mar A li kA li'i sta gon du gnas par </div>
 
<div class="folio"><span class="shoglhe">78</span>
bya ste/_rgyu gser zangs sogs la phul du byas pa'am/_gzhi ji ltar rigs rigapa la gser dngul lta bus bris pas kyang rung ste/_A li bcu drug tshan bzhi/_sde pa lnga/_mthar gnas/_dro ba'i sha Sha sa dang /_ha k+ShaHste tshan pa bcu gnyis su byas pa bris la/_skar ma rgyal gyi nyin gza' tshes legs pa la rab gnas brgya rtsa brgyad bya/_de nas dben pa'i gnas su mkho ba'i yo byad rnams tshogs par byas te/_stan bde ba la 'dug pa'i mdun du maN+Dal gyi steng yi ge lnga bcu po nas dang bsres nas thod pa mtshan ldan du blugs la bkod/_'phang lo thi gu dang bcas pa phyogs bzhir bzhag la oM AHhU~M hrIHgu ru sid+d+hi a b+hi Shiny+tsa hU~M/_zhes 'bum phrag bzhi bzla ste/_bsnyen pa'o/_/de nas mi skad mi thos pa'i dben par song la/_thod pa de thod pa gcig gi nang du bcug_/steng nas thod pa gzhan zhig bkab ste dar dmar gyis dril la mdun du me long gi khar bzhag cing /_'phang los mtha' bskor te/_oM AHhrIHgu ru sid+d+hi pha la/_shAn+tiM/_puSh+TiM/_pA shaM_/karma ku ru hU~M/_zhes 'bum phrag gnyis bzlas te/_sgrub pa'o/_/de nas thod pa de nyid shes rab ma ste rang gi phyag rgya ma'am grong pas bsam gos pa'i bu mo/_de dag med na rang gi lag g.yon pas blangs te/_mdun du maN+Dal la mngal khrag dang sin+d+hU ras chos 'byung bris pa'i steng du bzhag la/_gnas de dur khrod du byin gyis rlobs shing bsgom nas/_oM AHhrIHgu ru pra ma Na ye dzi na mai tri b+hu hu ku ru hU~M/_zhes 'bum phrag gcig bzlas te/_las sbyor ro/_/de nas rang gi spyi bor bzung ste/_oM AHhU~M hrIHzhes stong phrag bzhi/_de bzhin du/_mdzod spu/_ol mdud/_snying ga_/lte ba/_gsang gnas rnams su bzhag nas sngags de stong phrag re re bzla ste/_dngos grub len pa'o/_/de nas </div>
 
<div class="folio"><span class="shoglhe">79</span>
mdun du bzhugs su bcug la mchod bstod gtor ma dbul/_bkra shis brjod do/_/de ltar byas pas bdag nyid rnal 'byor gyi dbang phyug chen po zhes bya ba'i ming thob cing /_gzhan nus ldan du byad pa bla ma'i ldang tshad de bsnyen pa kha gso ba dang mthun pa yin gsung ngo /_/de ltar rang gi bya ba rnams legs par tshar nas/_slob ma las 'phro can che ba bzhi ldan te bla ma la gus pa/_dkon mchog la dad pa/_shes rab dang snying rje chen po' slob ma la rim pa gsum las/_'dir dang po dbang brtul gyi gang zag smin par byed pa las/_dbang lnga'i dang po blo sbyong gi dbang ni/_dus gza' skar tshes grangs bzang po' nyi ma la/_nyams dga' zhing bar chad med pa'i gnas dben par/_gnas khang phyags dar byas/_bla ma dang dkon mchog gi rten rnams khri bkod legs pa la bzhugs su gsol/_bla ma'i mdun du bram ze'am dge slong gtsang ma'i lag nas byung ba'am/_dur khrod nas byung ba'i ras dmar po bting ba'i steng du sher phyin gyi glegs bam bzhag la 'bras dkar ram nas bzang pos gcer ba glegs bam gyi dbyibs su bzhengs/_de'i steng logs la/_glang chen sna lta bu dang /_bcod btsodakyi ru ru gshibs pa lta bu dang /_zla tshes lta bu dang /_skar mda' rgyug pa lta bu dang /_nyi zla shar ba lta bu dang /_bre brgyad las mi nyung ba/_A li kA li cha lnga dpe chung ltar bri/_de'i 'bras sogs kyi phye dkar pos/_ber ka ris/_thig khongs su chud par shad gnyis/_rin po che las grub tshig gu gnyis/_kha thig gnyis/_pa'i ak+ShaHlnga bcu'i byang mig kor gnyis/_bu rab gnas can gyis bskor la dgram/_de'i dbus su thod pa mtshan ldan du chang bzang po la bdud rtsi ril bu btab cing phrad du </div>
 
<div class="folio"><span class="shoglhe">80</span>
ram bzang po dang sbyar ba bkod la dar dmar gyis kha bcad/_steng du rgyal ba yum gyi bla re lha'am a rang la zhal bstan pa dbub pa'ang phyag len la gnang /_glegs bam gyi mtha'i phyogs mtshams su 'bras sam nas kyi phye ma dkar pos pad+ma 'dab brgyad dris pa dur khrod brgyad du mos la/_de rnams kyi steng du phyogs skyong la gtor ma/_mkha' 'gro la sha chen/_zhing skyong la srung skud/_grub thob la phreng ba rnams bkod de dur khrod kyi rdzas su mos/_mtha' ci 'byor ba'i mchod pas bskor/_las bzhi'i 'brang rgyas/_shar du dkar zlum/_lhor gru bzhi ser/_nub tu zla gam dmar/_byang du gru gsum nag po rnams bshams/_gzhan yang dkyil 'khor mchod pa'i gtor ma bzhi rgyan bcas pa dang /_bza' bca' btung ba la sogs pa'i tshogs kyi yo byad rnams ci bder bshams mo/_/de nas rang nyid stan bde ba la 'dug ste/_sngon gtor raM yaM khaM gis bsangs/_stong pa'i ngang las oM las rin po che'i snod du AHlas ye shes kyi bdud rtsi hU~M gis mkha' khyab tu 'phel bar gyur/_oM AHhU~M lan gsum gyis gtor ma bsngos la/_phyogs skyong pa babacu dang gzhi bdag dkar phyogs pa rnams la 'bul lo/_/phan pa dang bde ba'i sems kyis stong grogs mdzod cig_/gang dag sdang ba dang /_gdug pa'i sems dang ldan pa log par blta ba'i bgegs dang log 'dren thams cad kyang gtor ma 'dis tshims par gyis la 'dir ma gnas par gzhan du song zhig_/ces gtor ma phyir dor ro/_/oM badz+ra rak+Sha rak+Sha hU~M phaT ces pas rdo rje'i sa gzhi ra ba drwa ba gur dang bla bres gtams pa las ye shes kyi me 'bar bas cis kyang mi shigs par gyur/_rang gi snying ga'i 'od zer gyis tshogs zhing rnams </div>
 
<div class="folio"><span class="shoglhe">81</span>
mdun gyi nam mkhar sad par bsam la/_'gro rnams bsgral 'dod bsam pa yis/_/sangs rgyas chos dang dge 'dun la/_/byang chub snying por mchis kyi bar/_/rtag par bdag ni skyabs su mchi/_/zhes lan gsum gyis skyabs su 'gro/_/shes rab snying rje dang bcas pas/_/brtson pas sems can don du bdag_/sangs rgyas mdun du gnas bgyis nas/_/byang chub mchog tu sems bskyed bgyi/_/zhes lan gsum gyis sems bskyed/_sems can bde dang ldan gyur cig_/sdug bsngal kun dang bral gyur cig_/bde dang rtag tu mi 'bral zhing /_/btang snyoms mchog la gnas par shog_/ces gsum dang /_na mo/_/bla ma dkon mchog yi dam lha/_/mkha' 'gro srung ma'i tshogs bcas la/_/dang ba'i sems kyis phyag 'tshal lo/_/dngos 'byor yid sprul mchod pa 'bul/_/bdag gis sdig pa ci bgyis pa/_/de dag thams cad so sor bshags/_/sems can don mdzad rgyal sras gang /_/de dag kun la rjes yi rang /_/ji srid 'khor ba ma stong bar/_/mya ngan mi 'da' gsol ba 'debs/_/mgon po thugs rje che ldan rnams/_/chos kyi 'khor lo bskor bar bskul/_/'gro kun bsags pa'i dge ba gang /_/byang chub tu ni bdag gis bsngo/_/zhes lan gsum gyis bsod nams kyi tshogs bsag go_/swa b+hA was chos thams cad stong pa nyid du sbyangs te ye shes kyi tshogs so/_/'di rtsa bar/_rang lha gang yin gyi bskyed bzlas bya bar bshad kyang /_phyag len du bdag med ma bsgoms par mdzad pas de'i dbang du byas te/_stong pa'i ngang las rdo rje srung ba'i gur khang ye shes kyi me 'bar </div>
 
<div class="folio"><span class="shoglhe">82</span>
bas yongs su bskor ba'i nang pad nyi sna tshogs rdo rje'i lte ba la gnas pa'i gzhal yas khang gru bzhi pa mtshan nyid thams cad yongs su rdzogs pa'i dbus su pad nyi ro' gdan la oM yig yongs su gyur pa las/_rang nyid rje btsun rdo rje bdag med ma sku mdog nag mo zhal gcig phyag gnyis kyis g.yas gri gug nam mkha' la 'phyar zhing /_g.yon thod khrag thugs kar 'dzin pa'i gru mo na kha \u0f7e ga bsnams pa/_spyan gsum pa/_zhal mche ba'i myu gu cung zad gtsigs shing khro 'dzum bzhad pa'i nyams can/_dbu skra ser po gyen du 'khyil ba gcer bu phyag rgya lngas brgyan pa gar dgu'i nyams kyis sgeg pa/_zhabs gnyis g.yas bskum g.yon brkyang pa'i stabs kyis me dpung 'bar ba'i dbus na bzhugs pa spyi bor oM/_mgrin par AHthugs kar hU~M yig rnams sangs rgyas thams cad kyi rdo rje gsum gyi bdag nyid du gyur/_thugs ka'i hU~M gi 'od zer gyis rang 'dra'i ye shes pa badz+ra sa mA dzaHsa spyan drangs/_dzaHhU~M baM hoHsa ye shes pa dam tshig pa la ro gcig tu gyur/_slar yang thugs ka'i 'od zer gyis dbang gi lha badz+ra sa mA dzaHsa spyan drangs/_oM sarba ta thA ga ta a b+hi Shiny+tsa tu maM/_zhes gsol ba btab pas/_rigs lnga yab yum gyi thugs ka nas byung ba'i yum lngas byang chub sems kyi chus gang ba'i bum pa thogs nas/_oM sarba ta thA ga ta a b+hi She ka ta sa ma ya shrI hU~M/_zhes dbang bskur chu lhag ma spyi bor 'khyil pa la rdo rje sems dpas dbu brgyan/_rang gi thugs kar nyi ma la gnas pa'i oM yig sngags phreng gis bskor ba las spros pa'i 'od zer gyis snod bcud thams cad dag pa'i 'khor lor sbyangs par bsam la/_oM AHaM swA hA/_zhes bzlas shing /_des skyon rang gi thugs ka nas spros pa'i lha mo rnams kyis mchod par </div>
 
<div class="folio"><span class="shoglhe">83</span>
bsam la/_mchod pa bsangs sbyangs/_stong pa'i ngang las oM las byung ba'i mchod snod yangs shing rgya che ba rnams su AHyig zhu ba las byung ba'i mchod rdzas rnams 'dod yon gyi rol mor 'char ba'i bdud rtsi'i rang bzhin can hU~M yig gis yul dus tshad med par 'phel ba'i mchod sprin du gyur/_oM AHhU~M/_zhes bdun nam gsum gyis brlabs la/_rab 'byams rgya mtsho dpag med na/_/mchod rdzas ji snyed yod pa dang /_/bdag gis gus par bshams pa 'di/_/rje btsun bcom ldan 'das mar 'bul/_/oM nai  sa pa ri wA ra ar+g+haM pra tIts+tsha swA hA/_de bzhin du/_pA d+yaM/_puSh+pe/_d+hU pe/_A lA+o ke_/gan+d+he/_nai wi d+ye/_shab+da/_zhes bcug pa dang /_nang mchod 'bru gsum gyis phul la/_bstod pa ni/_/rnam dag dri med dbyings las sku sprul zhing /_/sgyu ma'i sku mchog mdzes pa'i cha lugs 'chang /_/rab brjid gar gyis rnam par brgyan pa mo/_/'gro ba'i yid 'phrog rnam dag sku la bstod/_/brjod med ngang las sprul pa'i gsung mchog ni/_/grags stong ngo bo gnyis med brag cha'i sgra/_/'gro kun thar lam bde la 'god mdzad pa'i/_/rnam dag dri bral gsung la gus pas 'dud/_/mi rtog dbyings nas thugs rje'i 'od zer 'phro/_/mthar phyin thabs kyi mdzad pas gdul bya sgrol/_/dpag med yon tan du ma'i mchog mnga' ba/_/thugs mchog yon tan phrin las bcas la 'dud/_/ces bstod/_de nas tshogs rdzas rnams raM yaM khaM gis bsangs/_swa b+hA was sbyangs/_stong pa'i ngang las AHlas thod pa yangs shing rgya che ba'i nang du oM las tshogs rdzas bdud rtsi lnga'i rang bzhin/_hU~M las ye shes kyi bdud rtsi spyan drangs te thim pas 'dod yon gyi rnam pa cir yang 'char bar bsam la/_oM AHhU~M zhes lan gsum brjod pas </div>
 
<div class="folio"><span class="shoglhe">84</span>
byin gyis brlabs/_de nas glegs bam byin gyis brlabs pa ni/_lcags kyu'i phyag rgya bcas la dzaHhU~M baM ho zhes pas 'og min gyi gnas nas ye shes kyi glegs bam spyan drangs te thim par bsam la/_oM AHhU~M hrIHzhes bzhi brgya bzlas/_yang sngags rgyas ye shes kyi yig 'bru A li kA li lnga bcu'i rnam par spyan drangs par bsam la/_a k+Sha lnga bcu po lan bzhi bzlas nas bla ma chos kyi sku'i ngo bor byin gyis brlab bo/_/yang thod pa'i bdud rtsi brlab pa ni/_bdud rtsi'i steng du zla ba'i gdan la yi dam gyi sa bon aM yig 'bar ba/_de las 'od zer 'phros/_bla ma dang gnyis su med pa'i sangs rgyas rdo rje 'chang yab yum spyan drangs/_bdag gi slob ma 'di dag smin par mdzad du gsol/_zhes gsol ba btab pas yab yum mnyam par sbyor ba'i byang sems dkar dmar babs pas thod pa khengs par bsam la/_a mr-i ta hU~M/_zhes pa bzhi brgya bzlas rjes/_oM AHhU~M mang du bzlas pas dkrugs shing rgyas btab la bzhag go_/yang sngags rgyas phrin las bzhi grub pa'i rdzas de spyan drangs 'brang 'bringargyas la thim par bsam la/__shAn+ting ku ru swA hA/_puSh+TiM ku ru swA hA/_ba shaM ku ru swA hA/_rak+Sha ku ru swA hA/_zhes bzlas pas phrin las thogs med du 'grub pa'i rdzas su gyur par b.rabasam zhing /_a b+hi Shiny+tsa hU~M zhes kyang bzlas so/_/de nas slob ma rnams khrus dang phyag byas nas gral du 'khod pa la/_'o rgyu sems can la 'bras bu rdzogs pa'i sangs rgyas thob par 'dod pa rnams kyis dam pa'i chos rin po che nyams su len dgos la/_de yang gang zag blo'i rim pa mi gcig pa la dgongs nas rdzogs pa'i sangs rgyas kyis theg pa sna tshogs gsungs pa las/_'dir theg pa chen po/_de la'ang sngags mtshan nyid gnyis las 'dir sngags gtso bor ston pa/_de la'ang rgyud sde rin po che bzhi las </div>
 
<div class="folio"><span class="shoglhe">85</span>
'dir bla med de la gsum las 'di snying po don gyi rgyud/_'di nyams su blangs pas grub pa thob pa'i gang zag dpag med byon pa las 'dir ni dam pa rin po che'i lugs dam pa'i chos spyi'i ming bye brag la btags nas/_/spyi ming sgos su thob pa'i chos sdug bsngal zhi byed/_de la yang snga phyi bar gsum las 'di ni zhi byed brgyud pa phyi ma bya ba/_sgo ba'i rnal 'byor pa bzhi la gsungs pa las/_'di bla ma byang chub sems dpa' kun dga'i lugs te shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i gdams ngag_/gsang sngags dang rjes su mthun pa/_rtsa ba dang brgyud la bskur ba/_snying po' don thabs rten 'brel gyi che ba du mas brgyan pa/_sangs rgyas kyi bstan pa thams cad stan gcig gi steng du dus gcig la nyams su len pa dri med thig pa phyag bzhes kyi skor bya ba de lags/_'di 'chad pa la yan lag lnga ste/_yid ches bskyed pa gtam rgyud kyi yan lag_/rten smin par byed pa dbang gi yan lag_/nyams skye bar byed pa khrid kyi yan lag_/rtogs pa 'char bar byed pa bla ma'i byin rlabs kyi yan lag_/spros pa gcod byed tshig tshogs kyi yan lag dang lnga las/_'dir rten ma smin pa smin par byed pa dbang gi yan lag gi skabs yin pas/_thog mar dbang zhu ba'i yon tu maN+Dal phul mdzod/_ces maN+Dal phul du gzhug_/de nas snyim pa me tog dang bcas te thal mo sbyar nas 'di'i rjes zlos mdzod/_bla ma rin po che/_bdag myur du mngon par rdzogs par 'tshang rgya bar byin gyis brlab tu gsol/_zhes lan gsum/_de nas bla mas/_khyed rnams sems can gyi don du rdzogs pa'i sangs rgyas kyi go 'phang thob par bya/_de'i ched du A li kA li'i byin rlabs yi ge phyi mo' dbang bskur lhan cig skyes pa bzhi rdzogs zhus la nyams su </div>
 
<div class="folio"><span class="shoglhe">86</span>
blang snyams pas ma yengs par gsan 'tshal/_de'ang dbang 'khor rtsa ba las/_gsol ba btab pa'i rjes su/_bla mas lhag pa'i lha mchod cing tshogs mchod glegs bam byin gyis brlab par bya'o/_/de nas sems bskyed par ldan pas theg pa'i rim pa ngos bzung la/_snying po don gyi che ba brjod par bya'o/_/zhes gsungs pa las lag tu blang bde ba'i phyir de rnams gsol 'debs kyi gong du grub pas/_da khyad 'phags lnga'i sgo nas las can spro ba bskyed par bya ste/_dri med thig pa phyag bzhes kyi skor 'di nyams su len pa la/_dbyings rnal 'byor gsum du gnas te/_dang po bya ba gzhi'i rnal 'byor rten sdom pa gsum ldan du byas nas rnal 'byor gyi rang sa drug mnyams mnyamapar bsrung /_de'i steng nas byed pa lam gyi rnal 'byor 'phags pa'i lam rim pa lnga dka' thub rnam pa gsum gyi srang nas bton pas/_mthar bya bral 'bras bu'i rnal 'byor sangs rgyas sku bzhi mngon du 'gyur ba la tshegs med pa lags/_'di la'ang lam rim pa lnga las/_da res kyi dbang 'di tshogs lam bgrod par byed pa blo sbyong gi dbang dang byin rlabs bya ba de yin/_'di ni dbang bskur ba gzhan las khyad par lngas 'phags pa yin te/_dang po dkyil 'khor mi bshams glegs bam bshams pas khyad par 'phags te/_dkyil 'khor ni lha dbang lus la bskur ba'i rten tsam yin la/_glegs bam ni chos dbang sems la bskur ba yin pas khyad par 'phags/_'di la gsum las/_ri mo gzugs kyi glegs bam sangs rgyas sku gsum gyi zhing khams/_mtha' bskor rtogs pa don gyi glegs bam sku gsum gyi dgongs pa/_rgyab na mtshon byed sgra'i glegs bam gsung rab rin po che sku gsum gyi phrin las/_de ltar glegs bam 'di mthong ba </div>
 
<div class="folio"><span class="shoglhe">87</span>
tsam gyis skyon thams cad 'dags 'degasashing yon tan thams cad 'byung ba yin no/_/gnyis pa dkyil 'khor gyi steng du sa tshon mi 'grem bar glegs bam gyi steng du yig 'bru bkram pas 'phags te/_sa tshon gyis ye shes lnga'i mdangs las mi mtshon la/_yig 'bru ni ye shes dngos su rgyud la skye bar byed pa'i sa bon yin pas yang dag pa'i lam rim/_bde bar gshegs pa'i zhal ngo/_/'khor 'das kun gyi rtsa ba/_mthong bas chog pa'i lam yin no/_/gsum pa dkyil 'khor gyi steng du bum pa mi 'cha' bar glegs bam gyi steng du b+han+d+ha'acha' bas 'phags te/_bum pa ni bzo bos gsar du bsgrubs shing rdzas chus byas pas bde bar gshegs pa'i rten rdzas tsam yin la/__b+han+d+ha ni rang byung lhun grub bsam 'phel gyi nor bu rin po che/_'di'i nang du blugs pa'i bdud rtsi byang sems ni/_bde bar gshegs pa thams cad mnyes par byed pa'i dam rdzas te/_thin pas chog pa'i rtsi/_rdzas gcig gis thugs dam skong bar byed pa yin no/_/bzhi pa dkyil 'khor gyi gtso bo lhas ma byas par glegs bam gyi gtso bo bla mas byas nas dbang bskur bas 'phags te/_lhas sems kyi sgro 'dogs dngos su mi chod la/_bla mas dngos su gcod de rab rtogs ldan gyi bla ma sangs rgyas thams cad kyi byed pa po/_'bring nyams myong dang ldan pa'i bla ma ni sangs rgyas thams cad kyi rnam 'phrul/_tha ma gdams ngag dang ldan pa'i bla mas kyang sangs rgyas kyi phrin las tsam sgrub nus pa yin no/_/lnga pa dbang bzhi gyer thabs su mi bskur bar ngo sprod du bskur bas 'phags te/_gyer thabs ni don spyi la brten pa lam mos sgom tsam yin la/_ngo sprod kyi lam dngos su rdzogs par byed pa yin te/_slob ma rab dbang bskur ba'i dus de nyid rtogs thob </div>
 
<div class="folio"><span class="shoglhe">88</span>
dus mnyam du 'grol nus/_'bring gis rtsa bral gyi don rnyed/_tha mas kyang byang sems kyi ngo bo mthong nges pa yin no/_/de ltar khyad du 'phags pa'i dbang 'di rgya bod kyi mkhas pa gzhan la ma grags shing /_sngon chad bod du'ang ma 'gyur ba'i khyad chos dam pa rin po ches bod kyi gdul bya rnams la thugs rjes dgongs nas/_phyi sde snod gsum gyi snying phyung /_nang rgyud sde bzhi'i srog bcad/_gsang ba snying po don gyi mig phye/_de kho na nyid mkha' 'gro ma rnams kyi bka' rgya bkrol nas/_phyi rabs kyi don du bla ma byang chub sems dpa' kun dga' la chig brgyud du gnang ba yin/_de lta bu'i byin rlabs 'di la dbang gi chu bo chen po bzhi ru yod pa las/_thog mar bum dbang gi brgyud pa ni/_chos sku rdo rje 'chang gis longs sku lha mo bdag med 'di ltar byin gyis brlabs te/_sems nyid kyi gshis skye ba med pa'i glegs bam la rtsal ma 'gags rtogs pa'i ri mo shar ba de la/_thabs ma yengs par dran pa'i dbang bskur mdzad par gda'/_bdag med mas sprul sku dam pa rin po che la 'di ltar byin gyis brlabs te/_shing tA la bdun srid tsam gyi bar snang la bzhugs te/_phyag mdzub kyis bar snang la nam mkha' don gyi glegs bam bris nas/_kun tu bzang po' mchod tshogs dngos su sprul nas dbang bzhi rdzogs par bskur/_sprul pa'i ba'isku dam pa rin po ches bla ma byang chub sems dpa' kun dga' la 'bras dkar brdal ba'i glegs bam la dung gi yig 'bru bkod nas mchod tshogs phun sum tshogs pa bcas nas dbang bzhi bskur/_tshul de kho na bzhin du rim par bla ma byang chub sems dpa' mkhas btsun spa tshab sgom pa la/_des rgyal ba te ne la/_des zhig po nyi ma seng+ge sku mched la/_des thams cad mkhyen pa bsod nams dpal la/_des rgyal sras kun dga' sku mched la/_des mtshan ldan ri khrod </div>
 
<div class="folio"><span class="shoglhe">89</span>
dbang phyug la/_des mkhan chen tshul khrims phan pa la/_des drin can sangs rgyas dbon po la/_de dang rgyal sras kun dga' sku mched kyi slob ma rgya ston smon lam shes rab gnyis kyis/_chos rje kun mkhyen sku mched la/_des rgya sgom rdo rje gdan pa la/_des byang sems rgya mtsho sbyin pa la/_des sku gsum bde chen lhun grub la/_des mkhas grub nam mkha' bzang po la/_des 'jam dbyangs dpal 'byor lhun grub la/_des khyab bdag dpal 'byor phun tshogs la/_des mtshungs med bkra shis bzang po la/_des ding ri ba chen po rje btsun blo gros brtan pa la/_des bdag la gnang ba lags te byin rlabs snod gcig nas gcig tu blugs pa lta bu'i lugs yin pas/_khyed kyis kyang 'di'i nang bzhin nyams su blangs na/_nyams rtogs/_lam rtags/_yon tan rnams mar me gcig nas gcig tu spar ba ltar 'char ba'i bka' srol 'gran zla dang bral ba lags pas/_bka' brgyud dri ma med pa/_/sgrub brgyud thams cad kyi lan tshwa/_mthong bas chog pa'i lam/_zin pas chog pa'i rtsi/_shes pas chog pa'i gnad/_'phrad pas chog pa'i brgyud pa 'di la na so la rgan gzhon nam/_dbang po la rno brtul lam/_gang zag la nye ring med par phan thogs te/_dbul phongs/_nad pa zhwa long rgan byis gang yin yang rung /_dbang 'di dang 'phrad pa thams cad skal ldan yin par gsungs pas/_'di re 'tshengs snyam du thugs la spro ba bskyed par mdzad 'tshal/_cho ga dngos la gsum las/_dang po sbyor ba rten sdom pa gsum ldan du byed pa skyabs 'gro sems bskyed mchod pa bsngo ba smon lam dang bcas pa 'di'i rjes zlos mdzod/_bla ma dam pa rnams la phyag 'tshal zhing skyabs su mchi'o/_/bdag myur du mngon par rdzogs par </div>
 
<div class="folio"><span class="shoglhe">90</span>
'tshang rgya bar byin gyis brlab tu gsol/_sangs ma rgyas kyi bar du yang bla ma dam pa rnams la mos pa dang gus pa bsam gyis mi khyab pa rgyud la skye bar byin gyis brlab tu gsol/_yi dam gyi lha tshogs rnams la phyag 'tshal zhing skyabs su mchi'o/_/bdag myur du mngon par rdzogs par 'tshang rgya bar byin gyis brlab tu gsol/_sangs ma rgyas kyi bar du yang yi dam gyi lha tshogs rnams la mos pa dang gus pa bsam gyis mi khyab pa rgyud la skye bar byin gyis brlab tu gsol/_mkha' 'gro ma'i tshogs rnams phyag 'tshal zhing skyabs su mchi'o/_/bdag myur du mngon par rdzogs par 'tshang rgya bar byin gyis brlab tu gsol/_sangs ma rgyas kyi bar du yang mkha' 'gro ma'i tshogs rnams la mos pa dang gus pa bsam gyis mi khyab pa rgyud la skye bar byin gyis brlab tu gsol/_bla ma yi dam mkha' 'gro ma'i tshogs rnams bdag la dgongs su gsol/_bdag gis 'das pa dang ma 'ongs pa dang da ltar byas pa'i dge ba'i rtsa ba thams cad gcig tu bsdus te bla ma la dbul bar bgyi'o/_/bla ma la phul bas bla ma rin po che rnams kyi thugs dgongs khyad par can yongs su rdzogs par gyur cig_/de las byung ba'i dge ba'i rtsa ba des bde bar gshegs pa rnams kyi spyan lam du mchod pa'i bye brag nam mkha' dang mnyam pa 'byung bar gyur cig_/de las byung ba'i dge ba'i rtsa ba de sems can thams cad la thun mong du bsngo bar bgyi'o/_/de ltar bsngos pas sems can thams cad 'khor ba srid pa sdug bsngal gyi rgya mtsho las bsgral nas/_myur du bla na med pa yang dag par rdzogs pa'i byang chub rin po che thob par gyur cig_/de ma thob kyi bar du yang bdag myur du mngon par rdzogs par sangs rgyas nas 'gro ba ma lus pa mtha' dag gi bla ma byed par gyur cig_/de kho na bzhin du grub par gyur cig_/ces lan gsum/</div>
 
<div class="folio"><span class="shoglhe">91</span>
de ltar mchog tu gyur pa'i ba'iskyabs 'gro/_/bla na med pa'i sems bskyed/_ngo mtshar can gyi mchod pa/_gzhan don du 'gyur nges kyi bsngo ba/_sems can dang mi phyed pa'i smon lam dang lnga po 'di rang la thugs dam mdzad na yang lam lnga'i nyams rtogs thams cad skye ba yin gsung ngo /_/dngos gzhi dbang bzhi yongs su rdzogs par bskur ba la bzhi las/_dang po lus kyi sgrib pa dag nas/_sangs rgyas longs spyod rdzogs pa'i sku thob par bya ba dang /_de ma thob kyi bar du'ang phung khams skye mched la sogs pa snang grags dran pa'i chos thams cad bla ma'i sku gsung thugs yon tan phrin las dang bcas par byin gyis brlabs nas/_dag pa'i snang ba yul drug la sbyang ba'i phyir glegs bam gyi yig 'bru la brten nas bum pa'i dbang bzhi bskur ba las/_dang po thur mas brda sprad pa'i yig 'bru la mig ma yengs par ltos la gzugs su snang ba thams cad ngo bo bla ma'i sku la rnam pa yi ger shes par byos la 'di'i rjes zlos/_a k+Sha lnga bcu la rin po che'i thur ma rim par btsugs la/_a A/_i I/_u u/_r-i r-I/_l-i l-I/_e ai/_o au/_aM aH_ka kha ga g+ha nga /_tsa tsha dza dz+ha nya/_Ta Tha Da D+ha Na/_ta tha da d+ha na/_pa pha ba b+ha ma/_ya ra la wa/_sha Sha sa/_ha k+ShaH_zhes rjes zlos kyis bak+Shag_/de ni snang ba gzugs kyi A li kA li'i byin rlabs bya ba yin pas/_dbang gang gis thob na/_yig 'bru la mig lta zhing bla ma'i rjes zlos byas pas thob/_ngo ji ltar 'phrod na mig gi yul du mthong ba'i gzugs thams cad yi ge bla ma'i sku ru ngo 'phrod/_bla ma sangs rgyas chos kyi sku ru ngo 'phrod do/_/'bras bu gang 'byung na/_phyi yul gyi snang ba thams cad ngo sprod du 'char ba yin no/_/gnyis pa sgra thams cad ngo bo bla ma'i </div>
 
<div class="folio"><span class="shoglhe">92</span>
gsung la rnam pa yi ger shes pa 'di'i rjes zlos/_thur ma btsugs nas/_ak+Sha brjod/_de ni grags pa sgra'i A li kA li'i byin rlabs bya ba yin pas/_dbang gang gis thob na yi ge klog pa'i gsung rna bar lhang lhang thos pas thob/_ngo ji ltar 'phrod na/_rna ba'i yul du thos pa'i sgra thams cad yi ge/_yi ge bla ma chos kyi sku'i gsung ngo 'phrod/_'bras bu gang 'byung na/_phyi yul du grags pa'i sgra thams cad gnad kyi gdams pa sangs rgyas kyi gsung rab 'ba' zhig tu 'char ba yin no/_/gsum pa dran rtog ci 'gyus thams cad ngo bo bla ma'i thugs la rnam pa yi ger shes pas 'di'i rjes_thur ma bcugs bcugal ak+Sha brjod/_de ni dran pa sems kyi A li kA li'i byin rlabs bya ba yin pas/_dbang gang gis thob na bla ma'i gsung la yid gtad de dran pa ma yengs pas thob/_ngo ji ltar 'phrod na/_dran pa'i rnam rtog ci 'gyus thams cad yi ge/_yi ge bla ma chos sku'i thugs su ngo 'phrod/_'bras bu gang 'byung na/_dran rtog thams cad rtags dang yon tan/_ting nge 'dzin dang sangs rgyas kyi thugs rje ru 'char ba yin no/_/bzhi pa snang grag gragasa'agyu ba thams cad kyang rang gi sems nyid stong pa'i rang rtsal tsam du shes pas 'di'i rjes zlos/_thur ma btsugs la/_ak+Sha brjod/_de ni yang dag don gyi A li kA li'i byin rlabs bya ba yin pas/_dbang gang gis thob na dran pa ma yengs pa'i steng du bla ma la mos gus dung re byas pas thob/_ngo ji ltar 'phrod na/_'khor 'das kyi chos thams cad rang gi sems/_sems nyid gdod nas stong pa nyid/_stong nyid chos kyi skur ngo 'phrod/_'bras bu gang 'byung na gzung 'dzin gyi 'khrul pa b.rang sar zhig nas 'khor 'das ming tsam du grol nas 'gro ba yin no/_/da bum pa'i dbang </div>
 
<div class="folio"><span class="shoglhe">93</span>
de nyid brtan par bya ba'i cho ga gsum bya ste/_thod pa so so' dbu thog tu lan gsum bzhag la ak+Sha tshar gcig brjod pa'i tshe/_bdud rtsi byang sems yig 'bru'i tshul du byin gyis brlabs pa rnams thod pa'i tshangs bug nas 'dzags te/_khyed rang rnams kyi tshangs bug nas mar thig pa/_lus thams cad rtsi'i rang bzhin/_rtsa yi ge'i rang bzhin/_yi ge rang snang dag ma dag gi sa bon du gnas pa la thim pas rtsa khams kyi sgrib pa thams cad dag pa'i snang ba 'ba' zhig tu 'char ba yin no/_/des glegs bam gyi yi ge la brten nas bum pa'i dbang bzhi pa skur ba song /_da gnyis pa bdud rtsi gsang ba'i dbang bzhi bskur bar bya ste/_dbang gi chu bo 'di ni sangs rgyas longs spyod rdzogs pa'i sku rnam par snang mdzad dang /_yum kun tu bzang mo gnyis kyis/_rig 'dzin mkha' spyod kyi bla ma dpal ldan sum cu rtsa drug la bskur/_de rnams kyis dam pa rin po che la bskur ba yin/_de yang dbang 'dis ngag gi sgrib pa dag nas/_sangs rgyas sprul pa'i ba'isku thob par bya ba dang /_de ma thob kyi bar du yang bza' ba dang bza' ba ma yin pa'i rnam par rtog pa thams cad bcom nas nang gi rtsa rlung las su rung bar bya ba dang /_sku gsung thugs yon tan phrin las grags pa ste dbang phyug chen po drug bla ma'i sku gsung thugs yon tan phrin las dang bcas pa'i byin rlabs la bsten nas sgrub pa'i phyir gsang ba'i dbang bzhi bskur ba ni/_thod pa'i bdud rtsi nas bla ma'i srin lag gis blangs la slob ma'i gnas bzhir thig le byed pa ste thog mar/_dpral bar thig le bya zhing a b+hi Shiny+tsa oM/_zhes brjod pas lus tha mal du 'dzin pa'i sgrib pa dag nas/_rang lus bla ma dang de bzhin gshegs pa rnams kyi skur blta zhing /_ji ltar snang ba thams cad snang stong zhen </div>
 
<div class="folio"><span class="shoglhe">94</span>
bral du 'char bar byin gyis brlabs/_bdud rtsi'i thig le de nyid yongs su gyur pa b.las/_spyi bor bde chen gyi 'khor lo' ste bar bla ma'i sku'i sa bon oM yig dkar po/_de rang sems dang gnyis su med par lhang nge/_lhan ne/_lham mer bzhugs pa lags kyis/_de la ma yengs par dran pas zin par byas na bla ma'i sku'i byin rlabs rgyun chad med par 'byung ba yin no/_/zhes ngo sprad/_yang mgrin par thig le bya zhing /_a b+hi Shiny+tsa AH_zhes brjod pas ngag tha mal du 'dzin pa'i bag chags kyi sgrib pa dag nas/_rang gi ngag bla ma dang de bzhin gshegs pa thams cad kyi gsung grag stong du 'char bar byin gyis brlabs/_thig le yongs su gyur ba las mgrin pa longs spyod kyi 'khor lo' lte bar bla ma'i gsung gi sa bon AHyig dmar po/_de rang sems dang gnyis su med par lhang nge/_lhan ne/_lham mer bzhugs pa lags kyis/_de ma brjod par dran pas zin tsam byas na bla ma'i gsung gi byin rlabs rgyun chad med par 'byung ba yin no/_/yang snying gar thig le bya zhing /_a b+hi Shiny+tsa hU~M/_zhes brjod pas yid tha mal du 'dzin pa'i bag chags kyi sgrib pa dag nas/_rang gi yid bla ma dang de bzhin gshegs pa rnams kyi thugs dran stong du byin gyis brlabs/_thig le de yongs su gyur pa b.las snying ga chos kyi 'khor lo' lte bar bla ma'i thugs kyi sa bon hU~M yig sngon po/_de rang sems dang gnyis su med par lhang nge /_lhan ne/_lham mer bzhugs pa lags kyis/_de ma brjed pa dran pas zin par byas na bla ma'i thugs kyi byin rlabs rgyun chad med par 'byung ba yin no/_/yang lte bar thig le bya zhing /_a b+hi Shiny+tsa hrIH_zhes brjod pas sems tha mal du 'dzin pa'i sgrib pa dag nas rang sems bla ma dang de bzhin </div>
 
<div class="folio"><span class="shoglhe">95</span>
gshegs pa rnams kyi thugs rig stong du byin gyis brlabs/_thig le yongs su gyur pa b.las lte ba sprul pa'i ba'i'akhor lo' dbus su bla ma'i yon tan gyi sa bon hrIHser po/_de rang sems dang gnyis su med par lhang nge /_lhan ne/_lham mer bzhugs pa lags kyis/_de ma brjed par dran pas zin par byas na/_bla ma'i yon tan thams cad bslab mi dgos par rang la nang nas 'char ba yin no/_/da gsang ba'i dbang bzhi po de brtan byed kyi chog gsun cho ga gsumabya ste/_khyed kyi dbang gong ma de dag thob pa des/_lus kyi rtsa khams thams cad dpa' bo dang dpa' mor sangs rgyas nas gnyis med byang chub kyi sems lus la rgyas pas rgyud sde'i lha tshogs thams cad rang lus la tshang bar bzhugs pa lags kyis/_de rnams la mchod pa'i phyir hub gsum gsol cig_/ces brjod cing oM AHhU~M zhes bdud rtsi blud/_rdzas gcig pu de rang lus la zhugs pas bla ma yi dam mkha' 'gro thams cad mnyes te thugs dam bskong /_yab yum sbyor ba mdzad pas rtsa khams thams cad bros te nyams rtogs khyad par can rgyud la skye ba yin no/_/des bdud rtsi gsang ba'i dbang bzhi bskur ba song /_/da gsum pa snying po don gyi ngo sprod la brten nas shes rab ye shes kyi dbang bskur bar bya ste/_'di la don gsum las/_dang po rtsa ba don gyi 'byung khungs ni/_sangs rgyas mchog gi sprul pa'i ba'isku shAkya thub pas rten 'brel dag pa gsum gyis mnyam par bzhag pas ngo bo stong pa nyid thugs su chud de/_rang rig pa'i ye shes khong nas shar ba 'dus pa'i 'khor rnams la dag pa'i rten 'brel brdar bstan pas/_'phags pa spyan ras gzigs kyis rtogs/_shA ri'i bus dris/_rab 'byor gyis zhus/_kun dga' bos </div>
 
<div class="folio"><span class="shoglhe">96</span>
bsdus/_byams pa la don brgyud gtad/_des thogs med la/_des dbyig gnyen la/_des Arla de ba la/_des dam pa rin po che la gnang ba'o/_/gnyis pa rtsa ba de slob ma'i rgyud la ji ltar bskur na/_'khrul 'khor gsum la brten nas bskur te/_lus kyi 'khrul 'khor ni/_rkang pa skyil krung /_lag pa mnyam bzhag_/rgal tshigs gser gyi dong rtse ltar brtsegs/_dpung pa rgod gshog ltar brgyangs/_mgrin pa rma bya ltar mnan/_so dang mchu tha mal du 'jog pa ste/_chos drug rdo rje'i gnas thabs so/_/ngag gi 'khrul 'khor ni/_mig rtse/_sna rtse/_sems rtse gsum gcig tu dril nas shes pa la bsor bcug pas rlung lnga dbu mar tshud de yon tan thams cad skye ba yin no/_/yid kyi 'khrul 'khor ni/_sgom 'dod kyi rtog pa phyir phud nas/_mi sgom pa'i shes pa rten med la blo bzhag sa med par thag bcad nas car phog tu ngo sprad par bya ste/_khyed cag sems rnam par rtog pa'i dbang du ma song bar/_rang lugs su rtsen gyis zhog cig_/ces lan gsum du bla mas ngag bsrings la brjod do/_/de'i nyams len la'ang gsum/_tha mal gyi shes pa ngos bzung bar bya ba'i phyir rtsen gyis 'jog_/des gnas su ma gtub na slod kyis glod la bzhag_/de ngos bzung zhing gnas na/_nyams bshig cing sgom du bcug pas/_rjes nyams rtogs je bzang la 'gro ba yin no/_/gsum pa rtsa ba zin mi zin drod tshad bzung ba ni/_slob ma mos gus rab la dus de nyid du rtogs pa 'char te/_skyes bu gnyid sad pa ltar grol ba'ang 'byung /_'bring la rtogs pa rtsa bral du go nas dge sbyor sha ma zin/_tha ma'ang sems kyi ngo bo gdod nas stong pa de ngos zin nas ting nge 'dzin bzang po skye zhing /_rtog pas ma 'phrogs par sems shin tu gsal dngas dwangasasu </div>
 
<div class="folio"><span class="shoglhe">97</span>
'char/_de ma yin pa rnams la'ang /_bags kyis ting nge 'dzin 'char zhing de la rtsa bral gyi dge sbyor skyes nas/_gdod rtogs pa 'thad po 'char ro/_/mdor na tshe 'di'am/_'chi ka'am bar do gsum gang rung la don mi 'grub mi srid gsung ngo /_/da dbang gsum pa'i don de nyid brtan byed kyi brda gsum ste/_dang po me long bstan la/_kye rigs kyi bu kun mig yul du mthong ba'i gzugs thams cad/_de ring nas 'di'i nang du shar ba'i gzugs brnyan ltar shes par gyis shig_/ces lan gsum/_des gzugs thams cad yang dag par na bden par ma grub pa'i snang stong zhen bral du ngo sprad pa yin no/_/gnyis pa se gol lan gsum tog cing /_kye rigs kyi bu kun rna ba'i yul du thos pa'i sgra thams cad/_de ring nas se gol gyi sgra 'di ltar shes par gyis shig_/lan gsum/_des sgra thams cad brag stong gnyis su med par ngo sprad pa yin no/_/gsum pa sngar rmi ba'i rmi lam gyi snang ba dran par gyis shig_/kye rigs kyi bu kun yid la dran pa'i rnam rtog thams cad/_de ring nas mdangs sum gyi rmi lam ltar shes par gyis shig_/ces lan gsum/_des bde sdug btang snyoms kyi rtog pa thams cad bden zhen med par rig stong du ngo sprad pa yin no/_/des shes rab ye shes kyi dbang bskur ba song /_da bzhi pa tshig dbang rin po che'i lde mig gis ye shes kyi sgo 'byed pa'i dbang bskur bar bya ste/_dbang gi chu bo 'di'i brgyud pa ni/_ngo bo nyid sku gsang bdag phyag na rdo rjes rjegasang ba'i mkha' 'gro ma rnams la bskur/_gsang ba'i mkha' 'gro ma rnams kyis dam pa rin po che la bskur ba lags pas 'di ni sngags gcig gis 'tshang rgya bar byed pa'i gdams pa dbang bzhi lam khyer gyi gnad/_lam phyag rgya bzhi'i sgrub thabs/</div>
 
<div class="folio"><span class="shoglhe">98</span>
lam zab mo bla ma'i gsang sgrub lta sgom bsnyen sgrub tu bskyal bas/_nyams rtogs chan canabazang phabs kyis glum du langs pa ltar khong nas rang shar du 'ong ba/_yang dag don gyi sgrib sbyong /_tshogs gnyis myur du rdzogs par byed pa'i snying po blo sbyong gi lung 'di long zhig_/ces brda sprad la/_bla ma'i thugs ka nas sngags kyi yig 'bru rnams zhal nas thon/_khyed rang rnams kyi zhal du zhugs/_snying gar 'khor bar mos la sngags 'di'i rjes zlos mdzod/_rang gi phreng ba la 'jur bcug la oM AHhrIHgu ru sid+d+hi hU~M zhes lan gsum gyis bzlas lung byin nas/_'di la lam gyi yon tan thams cad skye ba'i gnad rnam pa bzhi yod de/_oM ye shes lnga ldan bum dbang gi snying po yin pas yi dam gyi lha phyogs med la dag snang sna tshogs 'tshar 'charabar byed/_lam phyag rgya bzhi pas gzhi dam tshig gi phyag rgya 'grub pa yin no/_/AH_gsal ba gsum ldan gsang dbang gi snying po yin pas/_rtsa rlung gi rtags dang yon tan sna tshogs 'char/_don chos kyi phyag rgya 'grub pa yin no/_/hrIHdga' ba bzhi ldan shes rab ye shes kyi snying po yin pas/_thig le las su rung zhing khams lnga dwangs par byed/_dpe las kyi phyag rgya 'grub pa yin no/_/hU~M/_rnam shes drug ldan tshig dbang gi snying po yin pas rtogs pa'i ye shes phyogs med du 'char/_'bras bu phyag rgya chen po 'grub pa yin no/_/de ltar tshig gi dbang bzhi po de dag brtan par byed pa ni/_glegs bam gyi dbus nas me tog blangs te/_blo sbyong gi snying po 'di'i rjes zlos/_slob ma'i lus la gtor zhing grub par gyur cig_/ces lan gsum/_de nas khyed rang rnams bla ma la mos gus drag po byas pas/_bla ma'i sku gsung thugs gdan khri'i steng du ma lus par slob ma'i lus ngag yid gsum </div>
 
<div class="folio"><span class="shoglhe">99</span>
chu la chu bzhag pa ltar sib kyis thim nas khrug gis 'dres pa'i mos pa mdzod/_des byin rlabs rgyun du 'byung bas lam rtags myur du 'char/_tshogs gnyis rgyun chad med pas sgrib gnyis myur du 'dag_/thugs rje'i nus mthu phog pas lam gyi bar chad sel ba'i gnad gsum po mod gsung ngo /_/de ltar dbang bzhi la/_dbang nyams bcu drug dang /_brtan byed bcu gnyis te/_dbang gi ngo sprod nyi shu rtsa brgyad po des dbang gi dngos gzhi rnams tshar ba yin/_da mjug bslab par bya ba'i chos gsum la slob par gdams te/_dang po rten sdom pa gsum la slob pa ni/_rje btsun dam pa rin po che'i lugs kyis ma 'brel khams khasalen gyi sdom pa tsam la ma lus par/_/yang dag don gyi sdom pa gsum bsrung dgos pas/_las rgyu 'bras la snying thag pa nas 'dzems pa nyan thos kyi 'dul khrims dam pa/_dge ba ci byed gzhan don du 'jug pa byang sems kyi bslab khrims yangs pa/_bla ma la sangs rgyas dngos su blta ba gsang sngags kyi dam tshig gtsang ba gsum gal che ba yin no/_/gnyis pa rnal 'byor gyi rang sa drug bsrung bar gdams pa ni/_gsol ba lha la mi 'debs te/_bla ma las lhag pa'i skyabs gzhan med/_dngos grub 'dre la mi zhu ste/_'du long bar chad kyi g.yab mo yin/_sna thag mi la mi gtad de/_sha tsha rang la byed dgos/_pho rgod tshe 'dir mi 'byin te/_chos min gyi bya ba thams cad sdug bsngal gyi rgyu yin no/_/gos ngan rgyal mtshan gyi rtse la mi 'phyar te mis mthong khyis tshor gyi sgrub pa bar chad mang ba yin/_gsang bam chu sgor mi 'don te/_nyams rtogs gzhan la ngom na nyams kyi 'phel ba chad pa'i rgyu yin no/_/gsum pa bo zags ltems log gi dri ma bzhi bsrung bar gdams pa ni/_blo sbyong gi dus su bla ma </div>
 
<div class="folio"><span class="shoglhe">100</span>
la ma gus pa'i blo shor na po ba'i dri ma yin pas ci mdzad yon tan du blta/_sems can la byams pa'i blo spangs na zags pa'i dri ma yin pas sems can gyi 'khrul pa la don du mi bzung /_don med pa'i spyod pa bzhi dang bcas pa ma spangs na ltems pa'i dri ma yin pas tshe 'di'i bya ba don du mi gnyer/_cho ma myong bar stan las 'phags na log pa'i dri ma yin pas lam rtags dang rdo rus 'phrod par bya'o/_/de ltar sbyor ba la skyabs sems mchod bsngo smon lam ste chos lnga/_dngos gzhi la dbang bzhi/_mjug bslab par bya ba'i chos gsum gyis A li kA li'i byin rlabs/_yi ge phyi mo' dbang bskur/_don lhan cig skyes pa bzhi rdzogs zhes bya ba/_shin tu zab pa de tshur ba lags pas bka' drin re che snyam pas bla ma la phyag gsum 'tshol/_de nas bka' drin che lags zhes brjod/_rjes chog la bdun las/_gtor ma btang ba ni/_lhag pa'i lha'i 'das gtor dang mgon po a b+ho ra/_mkha' 'gro sde bzhi/_zhing skyong kun tu ri ka_/a pa rA dzi ta/_klu chen btang bzung sogs chos srung rnams dang /_gzhi bdag spyi gtor sogs so so' gzhung bzhin bya/_bkra shis brjod la sngar byin rlabs byas pa'i 'brang rgyas bzhi dngos grub kyi rdzas su rol/_tshogs rdzas rnams byin rlabs gong du grub pas/_tshogs zhing bla ma yi dam mkha' 'gro dam can srung ma'i tshogs dang bcas pa mdun gyi nam mkhar badz+ra sa mA dzaHsa sad par bsam zhing /_tshogs phud gtor mar bran la/_oM gu ru de wa DA ki nI d+harma pA la sa pa ri wA ra la a kA ro btags pas phyi gtor dang /_ba liM i daM/_khA hi khA hi/_badz+ra yo gi nI/_ka ma ru bi ni/_dza la mu ki hrIHkha kha khA hi khA hi/_hU~M hU~M phaT swA hA/_zhes btags pas nang gtor bsngos la bla med mchog gi mthar oM gu ru sogs la ga na tsakra pU dza swA hA/_zhes btags pas tshogs phul/_de nas las rdor gyis bla ma la phyag byas la thabs shes kyi </div>
 
<div class="folio"><span class="shoglhe">101</span>
rdzas bsnol mar thogs nas/_oM pu dzaHswA hA/_zhes mchod pa lngas mchod par bsam la/_gzigs shig mdzes ldan dam pa'i chos/_/'di la the tshom byar mi rung /_/bram ze khyi dang gdol pa rnams/_/rang bzhin gcig pas dgongs su gsol/_/zhes rtog pa bsal bas drangs/_bla mas pad kor sngon 'gros rtse gsum gyi rgya ston bzhin du/_bde bar gshegs pa chos kyi mchog_/'dod chags dri ma bral ba 'di/_/bzung 'dzin dri ma rnam par med/_/de bzhin nyid la bdag phyag 'tshal/_/zhes pas blangs la/_rang lha'i nga rgyal gyis/_oM AHhU~M zhes tshogs rdzas bdud rtsir gyur par b.ralag sor 'dod yon gyi lha mor bsam pas/_oM a mr-i te hU~M/_zhes lus kyi lha rnams mchod par mos nas tshogs la rol/_lhag ma bsdus la oM AHhU~M gis snod rin po che'i nang du bcud bdud rtsir gyur pa bathim par mos la/_gtor ma kha phru btab cing /_oM uts+tshiSh+Ta paN+Di b+h+yaHswA hA/_zhes bzlas nas gtsang gtor dang bsres nas oM AHhU~M uts+tshiSh+Ta ba liM ta b+hak+Sha ye swA hA/_'byung po lhag ma la dbang ba rnams tshims par gyur cig_/kyai mkha' 'gro zhing skyong tshogs/_/las 'di bdag gis bslab par bgyi/_/bdag la bde legs bsdu ba dang /_/phan dang yid 'ongs bde ba dang /_/grong dang yul 'khor shis par mdzod/_/ces brjod la gtsang sar 'bul lo/_/de nas bdag bskyed 'od gsal du bsdu zhing thun mtshams kyi lhar langs la glegs bam bsdu/_de nas lam gyi bar chad zhi phyir smon lam gdab/_bsags pa'i dge ba don yod par bya phyir dge ba byang chub chen por bsngo bar bya zhing /_de nas nangs par bla mas slob ma rnams la blo sbyong gi lung dbog cing </div>
 
<div class="folio"><span class="shoglhe">102</span>
bslab bya rgyas par bya'o/_/dka' thub sogs dbang tshun gcig tu byed na/_'brang rgyas kyi dngos grub la rol pa bdang /_gtor ma btang zhing glegs bam bsdu ba rnams nub tha ma mi byed do/_/lam lnga las tshogs lam bgrod par byed pa blo sbyong gi dbang chog tshar ro/_/i ti/_/oM swa sti/_gnyis pa sbyor lam bsgrod par byed pa dka' thub kyi dbang la/_glegs bam bsham lugs sogs gong dang 'dra ba las/_khyad par dam rdzas bdud rtsi'i phrad ka ra la bya zhing /_bdag bskyed sngon du 'gro bas tshogs dang dbang rdzas byin rlabs sngar ltar las/_khyad par yig 'bru rnams longs sku rigs lnga'i lha tshogs su byin gyis brlab bo/_/de nas slob ma rnams zlas bya ba sngon 'gros gral du 'khod pa la/_'o sems can thams cad kyi don du rdzogs pa'i sangs rgyas thob par bya/_de'i ched du sbyor lam drod kyi ye shes skyed par byed pa lam dka' thub kyi byin rlabs zhus la nyams su blang snyam du ma yengs par gsan 'tshal/_ji ltar nyams su len lugs la/_dbyings rnal 'byor gsum las/_byed pa lam gyi rnal 'byor la lam lngar yod pa'i/_'di ni sbyor lam drod kyi ye shes thob par byed pa dka' thub kyi dbang bya ba yin/_'di yang dbang gzhan las khyad par lngas 'phags te/_glegs bam bshams pas lha dbang ma yin pa chos dbang yin pa dang /_dkyil 'khor 'grems pa mdangs la brten pa'i rjes dpag ma yin ye shes dngos skyed byed yin pa dang /__b+han+dza ni rten rdzas tsam ma yin dam rdzas yin pa dang /_bla ma ni sprul pa btsam ma yin sangs rgyas dngos yin pa dang /_dbang rnam bzhag tsam du bskur ba ma yin ngo sprod pa'i thabs kyi lam yongs rdzogs la skyed byed yin pas khyad par du 'phags so/_/de lta bu'i dbang ka 'di/</div>
 
<div class="folio"><span class="shoglhe">103</span>
bum dbang rdo rje 'chang nas bdag med ma/_gsang dbang rnam snang nas mkha' bskyod kyi bla ma/_sher dbang thub pa nas byams mgon la/_tshig dbang gsang bdag nas gsang ba'i mkha' 'gro ma rnams la brgyud de/_dam pa rin po ches byang sems kun dga' la cig gcigabargyud du gnang ba byin rlabs snod gcig tu blugs pa lta bu'i bka' srol 'gan zla dang bral ba lags pas thugs spro ba bskyed par mdzod/_dbang dngos la gsum gyi/_thog ma sbyor ba skyabs 'gro sems bskyed kyi rjes zlos/_bla ma dam pa rnams la phyag 'tshal zhing skyabs su mchi'o/_/bdag myur du mngon par rdzogs par 'tshang rgya bar byin gyis brlab tu gsol/_sangs ma rgyas kyi bar du'ang bla ma dam pa rnams la mos pa dang gus pa bsam gyis mi khyab pa rgyud la skye bar byin gyis brlab tu gsol/_yi dam lha tshogs rnams la phyag 'tshal zhing skyabs su mchi'o/_/bdag myur du mngon par rdzogs par 'tshang rgya bar byin gyis brlab tu gsol/_sangs ma rgyas kyi bar du'ang yi dam lha tshogs rnams la mos pa dang gus pa bsam gyis mi khyab pa rgyud la skye bar byin gyis brlab tu gsol/_mkha' 'gro ma'i tshogs rnams la phyag 'tshal zhing skyabs su mchi'o/_/bdag myur du mngon par rdzogs par 'tshang rgya bar byin gyis brlab tu gsol/_sangs ma rgyas kyi bar du'ang mkha' 'gro ma'i tshogs rnams la mos pa dang gus pa bsam gyis mi khyab pa rgyud la skye bar byin gyis brlab tu gsol/_bla ma yi dam mkha' 'gro'i tshogs rnams bdag la dgongs su gsol/_bdag gis 'das ma 'ongs da ltar byas pa'i dge ba'i rtsa ba thams cad gcig tu bsdus te bla ma la dbul bar bgyi'o/_/bla ma la phul bas bla ma rin po che rnams kyi thugs dgongs khyad par can yongs su rdzogs par gyur cig_/de las byung ba'i dge </div>
 
<div class="folio"><span class="shoglhe">104</span>
ba'i rtsa ba des bde bar gshegs pa rnams kyi spyan lam du mchod pa'i bye brag nam mkha' dang mnyam pa 'byung bar gyur cig_/de las byung ba'i dge ba'i rtsa ba de sems can thams cad dang thun mong du bsngo bar bgyi'o/_/de ltar bsngos pas sems can thams cad 'khor ba srid pa sdug bsngal gyi rgya mtsho las bsgral nas/_myur du bla na med pa yang dag par rdzogs pa'i byang chub rin po che thob par gyur cig_/de ma thob kyi bar du'ang bdag myur du mngon par rdzogs pa sangs rgyas nas 'gro ba ma lus pa mtha' dag gi bla mar gyur cig_/de kho na bzhin du grub par gyur cig_/ces lan gsum/_dngos gzhi dbang bzhi yongs su rdzogs par bskur ba las/_dang po bum pa'i dbang bzhi bskur ba ni yig 'bru la ltos la/_gzugs snang thams cad rgyal ba rigs lnga'i skur byin gyis brlabs par mos la 'di'i rjes zlos/_thur ma btsugs la ak+ShaHtshar gcig_/sgra thams cad rigs lnga'i gsung du byin gyis brlabs par mos la 'di'i/_ak+Sha brjod/_dran rtog thams cad rigs lnga'i thugs su byin gyis brlabs par mos la 'di'i/_ak+Sha brjod/_sems kyi ngo bo gdod nas skye ba med pa las snang grags dran pa'i chos thams cad rang bzhin ma 'gags pa'i rtsal snang tsam du byin gyis brlabs par mos la 'di'i/_ak+Sha brjod/_da bum dbang de nyid brtan par bya ba'i phyir ye shes kyi bdud rtsi'i dam tshig pa'i rtsa yig rnams la phog pas/_rang lus kyi rtsa khams thams cad rigs lnga'i ngo bo dpa' bo dpa' mo' rang bzhin du rnam par dag par gyur snyam du mos pa mdzod/_ces thod pa mgo thog tu bzhag la ak+Sha brjod do/_/des bum pa'i dbang bzhi song /_da gsang ba'i dbang bskur ba ni/_/bdud rtsi srin lag gis blangs te slob ma'i gnas bzhir thig le byed pa ste/_a b+hi Shiny+tsa oM </div>
 
<div class="folio"><span class="shoglhe">105</span>
zhes dpral bar bzhag pas oM de nyid spyi bo bde chen gyi 'khor lo rnam snang dkar po 'khor lo dang dril bu 'dzin pa tshon gang pa gcig gsal bar gyur/_a b+hi Shiny+tsa AH_zhes mgrin par bzhag pas AHde nyid longs spyod kyi 'khor lo 'od dpag med dmar po pad+ma dang dril bu 'dzin pa gsal bar gyur/_a b+hi Shiny+tsa hU~M/_zhes snying ga'i thig le hU~M de nyid chos kyi 'khor lo mi bskyod pa sngon po rdo rje dang dril bu 'dzin pa gsal bar gyur/_a b+hi Shiny+tsa hrIH_zhes lte ba'i thig le hrIHde nyid sprul pa'i ba'i'akhor lo rin 'byung ser po rin po che dang dril bu 'dzin pa gsal bar gyur/_de ltar lha bzhi po de yang skru skuzhi ba'am khro bo dpa' bo gcig gam yab yum gang mos su gsal thob la yang yang dran par byos shig_/de nyid brtan byed du oM AHhU~M zhes bdud rtsi lan gsum blud pas/_'khor lo bzhi'i lha rnams kyis gtso mdzad rtsa khams kyi dpa' bo dang dpa' mo thams cad mnyes nas bde gsal mi rtog pa'i nyams bzang po nang nas 'char ba yin no/_/des bdud rtsi gsang ba'i dbang bskur ba song /_/da shes rab ye shes kyi dbang bskur ba ni/_sngon byung yang dag rdzogs pa'i sangs rgyas shAkya thub pas byang phyogs kam+b+hi ra'i mchod rten gyi rtsar rtsa gsum gcig tu dril nas rig pa dwangs su bcug pas/_dang po sems kyi ngo bo stong par ngos zin nas rang rig gi ye shes khong nas sad kyang da dung bsam gyis mi khyab pa'i ye shes rtsal du ma shar bas/_gnyis pa chu bo nai rAny+dza na'i 'gram du lo drug dka' thub kyi khog par zhugs te spyan lngas dug lnga'i phra rags la gzigs pas/_rtsa bral gyi rtogs pa rang sar grol nas bsam gyis mi khyab pa'i ye shes rtsal du shar/_de nas phyis chos 'khor bar pa mabaskor dus 'dus pa'i 'khor la spyan lnga'i rten 'brel brdar bstan pas </div>
 
<div class="folio"><span class="shoglhe">106</span>
spyan ras gzigs kyis rtogs/_shA ri'i bus dris/_der 'dus pa'i 'khor phal che bas brda'i don khong du chud nas glengs/_kun dga' bos bsdus/_byams pa la don brgyud gtad/_de la thogs med kyis zhus nas/_dbyig gnyen/_A de ba/_dam pa rin po ches chig brgyud gsum la rim par babs pa'o/_/rtsa ba de slob ma'i rgyud la ji ltar bskur na/_lus gnad rnam snang chos bdun/_ngag gnad steng 'og gi rlung 'gyu ba bcad nas rlung dbu mar gzhug_/yid sgom 'dod spangs nas spyan lnga'i lta stangs kyis rtog pa'i rtsa ba bcad par bya ste/_de'ang dang por lung ma bstan gti mug gi rtog pa la/_rus sbal ltar mig btsum nas blta/_gnyis pa bral ba 'dod chags kyi rtog pa la mgron bu'i rgyab ltar thim me blta/_gsum pa de bas rags pa zhe sdang gi rtog pa la zla ba tshes pa ltar gzhu gang tsam du blta/_bzhi pa de bas kyang rags pa phrag dog gi rtog pa la mkhal ma ltar rang thad du blta/_lnga pa shin tu rags pa nga rgyal gyi rtog pa la zla ba nya gang ba ltar bar snang la mig blta'o/_/de dag gang byed kyang rlung kha sbyar la lus sems sgrims nas/_rlung sems 'od gsal gyi mdangs la bcings te/_gsal bdo ba la bshig cing nyams su blangs pas/_rjes la 'khor 'das kyi chos thams cad mtshan nyid med par nyams su myong nas 'ong ba yin no/_/gsum pa de'i drod tshad bzung ba la dus bzhi ste/_dang por rgyal ba yum gyi zhal blta dus zhes bya ste/_bla ma'i spyan la blta/_gnyis pa zhal mthong dus bya ste/_bla ma'i lad mo bzla/_gsum pa de goms par byed dus zhes bya ste/_goms pa klong du ma gyur gyi bar du 'bad pas sgom/_bzhi pa mngon du gyur pa'i ba'idus zhes bya ste/_rtog pa thams cad rtsa bral du shes tsa na ched du spyan lngas blta mi dgos so/_/</div>
 
<div class="folio"><span class="shoglhe">107</span>
de ltar goms pa'i tshe/_gsum pa'i dbang de nyid brtan par bya ba'i phyir/_gzugs sgra dran rtog thams cad sgyu ma brag cha lbu ba lta bur shes par bya ste/_phra ba'i brda zhes bya'o/_/de shes rab ye shes kyi dbang bskur ba song /_/da bzhi pa tshig dbang bskur ba ni/_rgyu sgyurtsal bzhi dang bcas pas nye ba'i bzlas lung dbog pa yin pas/_drod kyi ye shes btsan thabs su skye bar byed pa'i snying po sbyor lam dka' thub kyi lung 'di longs shig_/oM AHhU~M gu ru sid+d+hi pha la hU~M/_zhes lan gsum gyis bzlas lung sbyin nas 'di la rgyu rtsal bzhi ste/_dang po nus pa sngags kyi rtsal rin po che'i lha sku la rang 'od 'don pa dang 'dra bas snying po gsal la dag par bzla/_gnyis pa rig pa sems kyi rgyu rtsal zad par gyi skye mched sgom pa dang 'dra ste/_ting nge 'dzin gsal la brtan par bsgom/_gsum pa rten 'brel rgyu sgyurtsal many+dzi ka'i me tog rdzas kyis kha bsgyur ba dang 'dra ste/_gang la dmigs pa'i rten rdzas rnams mdun du dgram/_bzhi pa mtshams sbyor dus kyi rgyu sgyurtsal gnam lcags dang khregs rdo 'phrad pa'i me dang 'dra ste bla mas thugs la 'dogs dus sgrub pa la phyi bshol mi bya bar 'bad dgos pa yin no/_/de ltar tshig dbang gi nus pa de nyid brtan par bya ba'i phyir/_glegs bam gyi me tog blangs pa la dka' thub kyi snying po bzlas pa bu la 'thor zhing /_grub par gyur cig ces lan gsum/_des bla ma'i sku gsung thugs lha'i rang bzhin du gnas pa de slob ma'i lus ngag yid gsum la thim pas tshogs gnyis rdzogs/_sgrib gnyis byang nas/_lam rtags dang yon tan 'char ba la tshegs med pa yin no/_/'jug gi chos gsum ste rten sdom pa gsum dang ldan zhing rnal 'byor gyi rang sa drug ma nyams pa'i sgrub pa po des dri ma bzhi </div>
 
<div class="folio"><span class="shoglhe">108</span>
bsrung bar bya ste/_gzhan don sngas na bo ba'i dri ma yin pas dam bca' ma grol bar du slob dpon mi bya/_bsnyen bskur zos na zags pa'i dri ma yin pas rang rdzas mi ster zhing gzhan rdzas mi spyod/_bsrung sdom lhod na ltems pa'i dri ma yin pas/_bsnyen pa byed dus khrus mi bya/_gos stan mi sprug_/skra sen mi 'breg_/ngag gi smra ba gcod/_mchil snabs mi 'dor/_gtor ma sba ba sogs bslab bya rnams dam du bsrung ngo /_/chos brgyad dran na ldog pa'i dri ma yin pas tshe 'di'i snyan grags rgyab tu ngor dorabar bya'o/_/de ltar sbyor dngos rjes gsum gyi phyag len la brten nas sbyor lam skyed byed zab mo dka' thub kyi byin rlabs tshar ba lags pas bla ma la gtong rag gi phyag gsum 'tshol la/_bka' drin che lags zhes brjod/_rjes chog rnams blo sbyong ltar bya'o/_/lam lnga las sbyor lam bgrod par byed pa dka' thub kyi dbang chog tshar ro/_/i thi//_//oM swa sti/_gsum pa mthong lam mi rtog pa'i ye shes 'char byed rjes blo bral gyi byin rlabs la/_glegs bam sogs sngar ltar bsham/_khyad par bdud rtsi'i 'phrang sbrang rtsis bya/_bdag bskyed sngon 'gros tshogs dang dbang rdzas sngar ltar las/_khyad par yig 'bru las byung ba'i rigs lnga'i lha tshogs rnams snang la rang bzhin med pa 'ja' tshon ltar byin gyis brlabs so/_/de nas slob ma rnams khrus byas/_phyag sngon 'gros gral du 'khod pa la/_/'o sems can thams cad kyi don du rdzogs pa'i sangs rgyas thob par bya/_de'i ched du mthong lam rnam par mi rtog pa rgyud la skyed byed rjes kyi byin rlabs zhus la nyams su blang snyam du ma yengs par gsan 'tshal/_de ji ltar nyams su len lugs la/_dbyings </div>
 
<div class="folio"><span class="shoglhe">109</span>
rnal 'byor gsum las/_byed pa lam gyi rnal 'byor la lnga yod pa'i nang nas/_'di ni mthong lam nyams su len pa rjes kyi dbang bya ba de yin/_de yang dbang gzhan las khyad par 'phags te/_glegs bam 'di dkyil 'khor thams cad kyi 'byung gnas yin pas dang /_yig 'bru 'di chos thams cad kyi sa bon yin pa dang /__b+hany+dza 'di dngos grub thams cad 'byung ba'i rdzas yin pa dang /_bla ma ni sangs rgyas thams cad kyi byed pa po yin pas dang /_ngo sprod zab mo 'di yang dag pa'i lam dngos yin pas khyad par du 'phags par gda' ste/_de lta bu'i dbang ka 'di dam pa rgya gar gyi khyad chos/_byang sems kun dga'i thugs dam/_rang cag rnams chos 'di 'dra dang 'phrad pa khar rje yin pas 'tshengs pa lags snyam du spro ba bskyed par mdzod/_dbang dngos la gsum gyi/_thog mar sbyor ba skyabs 'gro sems bskyed kyi rjes zlos/_bla ma dam pa rnams la phyag 'tshal zhing skyabs su mchi'o/_/zhes pa nas/_de kho na bzhin du grub par gyur cig_/ces pa'i bar lan gsum/_dngos gzhi dbang bzhi yongs su rdzogs par bskur ba la/_dang po bum pa'i dbang bzhi bskur ba ni yig 'bru la ltos la ji ltar snang ba thams cad ngo bo bla ma/_rnam pa yi dam rigs lnga'i sku mtshan nyid bzhi ldan du byin gyis brlabs par mos la 'di'i rjes zlos yi ge re re bzhin thur ma btsugs pa ak+ShaHtshar gcig_/de thams cad dang por skye ba med/_bar du gnas pa med/_tha mar 'gags pa med/_bden pa'i dngos por grub pa med de gzugs snang stong ngo /_/zhes brjod du bcug_/ji ltar grags pa'i sgra thams cad ngo bo bla ma la rnam pa rigs lnga'i gsung mtshan nyid bzhi ldan </div>
 
<div class="folio"><span class="shoglhe">110</span>
du mos la 'di'i/_ak+Sha dang /_skye med/_gnas med/_'gags med/_dngos med de sgrar grags thams cad grag stong ngo /_/zhes brjod/_ji ltar dran pa'i chos thams cad ngo bo bla ma la rnam pa rigs lnga'i sku gsung thugs mtshan nyid bzhi ldan du mos la 'di'i/_Ak+Sha dang /_skye med/_gnas med/_'gag med/_dngos med de yid dran stong ngo /_/ji ltar snang grag 'gyu gsum rang gi sems ngo bo bla ma la rnam pa rigs lnga'i sku gsung thugs mtshan nyid bzhi ldan du mos la 'di'i/_ak+Sha dang /_skye med/_gnas med/_'gag med/_dngos med de sems su bde stong gnyis su med pa'o/_/zhes brjod/_dbu ma dbang de nyid brtan byed du lus kyi rtsa khams lha dang lha mor gsal ba de rnams kyang skye med sogs mtshan nyid bzhi ldan du byin gyis brlabs pas dag pa'i snang ba sna tshogs su 'char bar mos pa mdzod/_thod pa spyi bor bzhag la ak+Sha tshar gcig_/mjug tu rtsa khams kyi lha thams cad dang por skye med/_bar du gnas med/_tha mar 'gag med/_bden pa'i dngos por grub pa med do/_/zhes brjod do/_/des bum pa'i dbang bzhi song /_da gsang ba'i dbang bskur ba ni/_bdud rtsi las srin lag gis blangs te bu'i gnas bzhir thig le byed pa ste/_dpral bar a b+hi Shiny+tsa oM/_skye med/_gnas med/_'gag med/_dngos med do/_/zhes brjod pas/_bde chen 'khor lo oM las rnam snang gi sku mtshan nyid bzhi ldan gyis rgyas gdab/_mgrin par thig le/_a b+hi Shiny+tsa AHskye med/_gnas med/_'gag med/_dngos med do/_/zhes brjod pas mgrin pa'i 'khor lo aHlas 'od dpag med kyi sku mtshan nyid bzhi ldan gyis rgyas gdab/_snying gar a b+hi Shiny+tsa hU~M/_skye med sogs brjod pas/_snying ga'i 'khor lo hU~M las mi bskyod pa'i sku mtshan nyid bzhi ldan gyi rgyas gdab/</div>
 
<div class="folio"><span class="shoglhe">111</span>
lte bar a b+hi Shiny+tsa hrIH_skye med sogs brjod pas lte ba'i 'khor lo rin 'byung gi sku mtshan nyid bzhi ldan gyi rgyas gdab bo/_/da de nyid brtan byed du oM AHhU~M zhes bdud rtsi lan gsum blud/_skye med sogs brjod pas rtsa khams kyi dpa' bo dang dpa' mo thams cad mnyes pa las shar ba'i nyams rtogs kun kyang mtshan nyid bzhi ldan du 'char ba yin no/_/des gsang ba'i dbang song /_/da shes rab ye shes kyi dbang bskur ba ni/_sngon byung ston pa thub pa'i dbang pos chu bo nai rany+dza na'i 'gram du spyan lnga'i gzigs pas bsam gyis mi khyab pa'i ye shes rtsal du shar yang /_da dung sangs rgyas kyi ye shes khyad par can de rje sa la ma mthong nas rdo rje gdan du byon te bdud btul/_spyan lnga'i lta stangs sgyur bas der sangs rgyas kyi ye shes thob nas chos 'khor bar pa'i dus/_'dus pa'i 'khor la lta stangs sgyur bas/_zab mo' brda de spyan ras gzigs kyis rtogs/_shA ri'i bus dris/_'dus pa'i 'khor gyis don khong du chud nas glengs/_kun dga' bos bsdus/_byams pa la don brgyud gtad nas/_/thogs med/_dbyig gnyen/_A de ba/_dam pa rin po ches chig brgyud kyi bla ma gsum la rim par babs te/_da lta yan ma chad pa yin no/_/rtsa ba de slob ma'i rgyud la ji ltar bskur na/_lus gnad chos bdun bca'/_ngag gnad steng 'og gi rlung kha sbyar la 'gyu ba bcad de dbu mar gzhug_/yid sgom 'dod kyi rtog pa spangs la/_ngo bo stong pa/_rang bzhin gsal ba/_mtshan nyid gnyis med du grol bar bya ba'i phyir/_lta stangs lnga bsgyur te/_ngan song du ltung ba'i dogs pa chod phyir nyan thos zhi ba'i lta stangs mthur du sgyur/_mtho ris thob 'dod kyi re ba gcod phyir mu stegs tshangs pa'i lta stangs gyen du/_zhe sdang gi rtog pa gcod phyir sems dpa'i lta stangs g.yas su/</div>
 
<div class="folio"><span class="shoglhe">112</span>
'dod chags kyi kun rtog gcod phyir sems ma'i lta stangs g.yon du/_sgom blo bsam gtan gyi 'ching ba gcod phyir bde bar gshegs pa'i lta stangs thad kar bsgyur bar bya'o/_/de ltar lta stangs gang bsgyur yang /_steng rlung mnan/_'og rlung 'then/_'gyu ba bcad/_sgrim sha bton/_rlung sems 'od gsal gyi mdangs la bcings te/_gsal rdo ba la bshig cing sgom pas rjes la blo bral thugs su chud de 'khor 'das kyi chos thams cad mtshan nyid med par nyams su myong bar byed do/_/da de'i drod tshad bzung ba la bzhi ste/_dang por rgyal ba yum gyi zhal blta dus/_bla ma'i spyan la blta/_gnyis pa mthong dus bla ma'i lad mo bya/_gsum pa de goms par byed dus dam ji ltar bcas kyi bar du nyams su blangs/_bzhi pa mngon du gyur dus chos thams cad la bden 'dzin zhig nas kun rdzob dag snang du 'char tsa na lta stangs lnga po ched du bsgyur mi dgos so/_/de ltar gsum pa'i dbang de brtan par bya ba'i phyir rjes spyod thams cad mtshan nyid bzhi ldan du ngo sprad par bya ste/_gzugs snang tsam nas ma grub ste rang bzhin gyis stong pa'o/_/rten 'brel gyi snang ba ma 'gags pas stong nyid kyi rtsal gzugs su snang la/_snang tsam nyid na ngo bo stong nyid las ma g.yos pas gzugs las kyang stong pa nyid gzhan ma yin zhing /_ngo bo stong pa nyid las ma g.yos kyang rtsal snang gzugs su ma 'gags pas stong pa nyid las kyang gzugs gzhan ma yin te/_de lta bu'i mtshan nyid bzhi ldan du rnam mkhyen gyi bar gyi chos thams cad la shes par bya zhing /_de ltar shes tsa na rnam grangs kyi stong pa dang /_log pa'i kun rdzob zhes bya ba yul du mi gnas pa yin no/_/des sher dbang song /_da tshig dbang bskur ba ni/_oM AHhrIHhU~M bzhi dbang bzhi'i snying po dzI na mi tra sgrub pa'i snying po ste/_rnam </div>
 
<div class="folio"><span class="shoglhe">113</span>
par mi rtog pa'i ye shes gcig cigacar du 'char byed rtog pa rjes kyi snying po' lung 'di long zhig_/oM AHhrIHgu ru dzI na mi tra hU~M zhes lan gsum gyis bzlas lung byin nas/_sa lam thams cad snying pos gcod pa yin pas bzlas pa la rem par bya zhing lam rtags rig pa dwangs pa las 'char bas dben par ma yengs tsam du sgom/_yon tan tshogs rdzogs pa las 'byung bas tshogs bsags pa la 'bad par bya'o/_/de nyid brtan phyir glegs bam gyi steng nas me tog blangs pa la rjes kyi snying po la bzlas nas bu la 'thor zhing /_grub bar gyur cig ces lan gsum/_des bla ma dang rang sems 'dres par bsam pas mthong lam gyi ye shes rgyud la skye ba la tshegs med par gsungs so/_/da mjug gi chos gsum ste/_rten sdom pa gsum dang ldan zhing /_rnal 'byor gyi rang sa drug ma nyams pa'i sgrub pa po des dri ma bzhi bsrung bar bya ste/_gzhi la g.ya' chags na gshis thog tu bogs chos go thog tu ma lus par nyams su blangs/_gnyen po' bya ra ma 'gyel na nyams thog tu zags pas nyams myong gshis thog tu gzhig_/rang lta la mchog tu bzung na go thog tu ltems pas chos la phyogs ris mi bya/_grub mtha'i 'dod pa ma zhig na tshig thog tu log pas rtog pa gzugs brnyan du mi gtong bar bslab par bya'o/_/de ltar sbyor dngos rjes gsum gyis mthong lam bgrod par byed pa rjes kyi byin rlabs tshar ba lags pas bla ma la gtong rag gi phyag gsum 'tshol la/_bka' drin che lags/_zhes brjod/_rjes chog rnams blo sbyong ltar bya'o/_/lam lnga las mthong lam bgrod byed kyi dbang chog tshar ro/_/i thi/_gom+b+hi ra/_/oM swa sti/_bzhi pa sgom lam sa bcu dus gcig la non par byed pa ro snyoms kyi byin rlabs la/_glegs </div>
 
<div class="folio"><span class="shoglhe">114</span>
bam sogs sngar ltar bsham/_khyad par bdud rtsi'i 'phrad ka ra bu ram sbrang gsum bya/_bdag bskyed sngon 'gros tshogs dang dbang rdzas byin rlabs gzhan rnams sngar ltar las/_khyad par yig 'bru'i lha rnams go rim dang bzang ngan che chung med par mnyam nyid du byin gyis brlab bo/_/de nas slob ma rnams khrus phyag sngon 'gros gral du 'khod pa las/_/'o sems can thams cad kyi don du rdzogs pa'i sangs rgyas kyi go 'phang myur du thob bar bya/_de'i ched du sgom lam sa bcu dus gcig la non bar byed pa ro snyoms kyi dbang zab mo zhus nas nyams su blangs snyam du ma yengs par gsan 'tshal/_de la byin rlabs dbang gi chu bo 'di dbang gzhan las khyad par lngas 'phags te/_glegs bam ni dus gsum gyi sangs rgyas thams cad kyi sku gsung thugs yon tan phrin las lnga mtshon pa'i ri mo yin pas padang /_yig 'bru ni 'bras chos lnga po de yi sa bon grungs po yin pas dang /__b+hany+dza ni de bzhin gshegs pa thams cad kyis sgrub pa'i dam rdzas yin pas dang /_bla ma ni de bzhin gshegs pa thams cad kyi ngo bo yin pas dang /_ngo sprod zab mo 'di de bzhin gshegs pa thams cad kyi lam dngos yin pas khyad par du 'phags pa lags/_de lta bu'i dbang ka 'di sprul pa'i ba'isku dam pa rgya gar gyis yum bdag med ma/_rig 'dzin mkha' spyod kyi bla ma/_mgon po byams pa/_gsang ba'i mkha' 'gro ma rnams las dbang bzhi po 'di gsan nas/_chu bo chen po bzhi dril gyis byang sems kun dga' la bstsal ba las rim par brgyud de don brgyud ma chad pas 'di dang 'phrad pa skal ba re bzang snyam du spro ba bskyed par mdzad 'tshal/_dbang dngos la gsum gyi/_thog mar sbyor ba skyabs 'gro sems bskyed kyi rjes zlos/_bla ma dam pa rnams la phyag 'tshal zhing skyabs su </div>
 
<div class="folio"><span class="shoglhe">115</span>
mchi'o/_/zhes pa nas de kho na nyid bzhin du 'grub par gyur cig_/ces pa'i bar lan gsum/_dngos gzhi dbang bzhi rdzogs pa'i ro sprod bya ba las/_dang po bum pa'i dbang bzhi bskur ba ni/_'di ltar snang ba'i chos thams cad/_bla ma dang yi dam gyi sku gsung thugs dang /_tha mal pa'i ba'ilus ngag yid gsum gyi snang ba la bzang ngan med par snang stong gnyis med du 'dzin pa tsam yang mi bya bar thag bcad de 'di'i rjes/_yi ge la thur ma btsugs te k+Sha nas a'i bar mas bzlog gis tshar gcig_/a nas k+Sha'i bar lugs 'byung du tshar gcig_/yang aHaM nas a'i bar dbyangs ldog pa dang /_gsal byed ka nas k+Sha'i bar lugs 'byung du tshar gcig_/yang gsal byed sde ba lnga/_mtha' gnas bro ba k+ShaHste brgyad po so sor bcad pa'i bar du dbyangs bcu drug pho gnyis re bcug nas klog pa tshar gcig ste bzhi'o/_/'di ni glang 'khor ba chen po' phyag bzhes te dbang dpe rnying pa rnams su thams cad lugs ldog tu klog par bshad do/_/de ltar snang grag dran pa'i chos thams cad go rim nges med du byin gyis brlabs pas sgom lam shes bya'i sgrib pa thams cad dag nas sa lam chig rdzogs su grol ba yin no/_/da bum dbang de nyid brtan byed du rang lus rtsa khams kyi lha rnams go rim dang bzang ngan med par byin gyis brlabs pas dag snang phyogs med du 'char ba'i mos pa mdzod/_ces thod pa spyi bor bzhag la dbyangs gsal mas ldog tshar gcig brjod do/_/des bum pa'i dbang bzhi song /_da gsang dbang bskur ba ni/_bdud rtsi'i thig le snying gar/_a b+hi Shiny+tsa hU~M/_lte bar a b+hi Shiny+tsa hrIH_mgrin par a b+hi Shiny+tsa AH_dpral bar a b+hi Shiny+tsa oM/_zhes bzhag pas/_'khor lo bzhi'i bde bar gshegs pa rnams rim pa ma nges par gsal </div>
 
<div class="folio"><span class="shoglhe">116</span>
btab pas byin rlabs thug phrad du 'char ba yin no/_/de nyid brtan byed du hU~M AHoM zhes bdud rtsi lan gsum blud pas/_rtsa khams kyi dpa' bo dang dpa' mo thams cad mnyes pa las shar ba'i nyams snang thams cad gsal bde mi rtog par go rim nges med du 'char ba yin no/_/des gsang ba'i dbang song /_/da shes rab ye shes kyi dbang bskur ba ni/_sngon byung ston pa thub pa'i dbang pos rdo rje gdan du lta stangs lngas sangs rgyas kyi ye shes rjes la thob kyang /_bzhi pa mkhyen pa'i ye shes yul la ma khel 'khelanas zhag bdun phrag bdun du 'jig rten gyi khams kun bcags nas spyod lam bzhi la bslab pas mkhyen pa'i ye shes yul la 'khel te/_'khor lo bskor ba las bar pa'i dus 'khor 'dus pa'i dbus su spyod lam bsgyur bas brda'i don de spyan ras gzigs kyis khong du chud/_shA ri'i bus dris/_'dus pa'i 'khor gyis sgro zhing gleng ba rnams/_kun dga' bos bsdus/_don gyi brgyud pa byams mgon la gtad/_thogs med nas rim par dam pa rin po che la brgyud de da lta'i bar du ma chad pa yin no/_/rtsa ba'i don de slob bu'i rgyud la ji ltar bskur na/_sngar sbyor lam du bstan pa'i spyan lnga dang /_mthong lam du bstan pa'i lta stangs lnga po 'dir spyod lam bzhi dang bsres nas nyams su len pa ste/_de yang rtsa ba'i spyod lam 'gro 'chags nyal bdug 'dugabazhi las/_yan lag gi spyod lam nyi shur phye la nyams su blangs te/_de'ang 'dug pa'i spyod lam lnga ni/_rten 'brel dag pa rdo rje'i skyil krung /_phyed skyil/_tsog pu/_bsnyes pa/_rgyal po rol pa'i ba'i'adug stangs so/_/nyal ba lnga ni/_g.yas nyal/_g.yon nyal/_gan rkyal/_kha sbubs/_mgo gtums/_brla sgril lo/_/langs pa lnga ni/</div>
 
<div class="folio"><span class="shoglhe">117</span>
langs ka_/phyed langs/_langs pa/_gos gyon pa/_las ka byed pa'o/_/'gro ba lnga ni/_'gro ba/_'gro 'phrol 'chams pa/_rgyug pa/_rgyug 'phro la 'chams pa/_ngal bso gsoba'o/_/de rnams lta stangs lnga dang lta stangs re re yang spyan snga dang sbyar bas mnyam bzhag gi dus su bltas nas/_rjes kyi dus su slod slobapa ni/_zab mo snang ba zhes bya ba'i chos kyi rnam grangs kyi ting nge 'dzin no/_/gang ltar sgom yang /_steng rlung mnan/_'og rlung 'then/_rlung 'gyu ba bcad sgrim sha bton la/_chun bdo ba la bshig_/bshig rjes so mar lhod de/_khres se/_rtog med rang dwangs su rjen ne bzhag la/_bde sdug gi rkyen gang la'ang thogs rdug med par lam du khyer bas/_sgom blo'i 'ching byed bral/_tha mal gyi rtog pa gsar pas ma slebs kyi bar der/_chos nyid gzhi'i don la nges shes sad nas thams cad mtshan nyid med par nyams su myong bar 'gyur ro/_/dbang de brtan par bya ba'i phyir rjes spyod thams cad rnam par dag par ngo sprod par bya ste/_rten dag pa nyan thos/_sgrub pa dag pa rang rgyal/_lam dag pa byang chub sems dpa'/_'bras bu'i dag pa sangs rgyas kyi rnam par dag pa dang bzhi yin no/_/des sher dbang ngo/_/da tshig dbang bskur ba ni/_pra ma Na ye zhes sngags 'bru bzhis ro snyoms kyi rtogs pa 'char byed sgrub pa chen po' sngags yin pas/_de yang dmigs pa bla ma la gtad de mthong stangs sbyangs 'god pa gnas bzhi'i lha rnams gsal btab la gus pa bskyed/_dgram pa rten 'brel gyi rdzas rnams steng 'og phyogs bzhir dgram/_brjod pa ro snyoms kyi snying po 'di gsal la dag par bzla dgos pas 'di'i lung long zhig_/oM AHhrIHgu ru pra ma Na ye hU~M/_zhes lan gsum/_de brtan phyir snying po bzlas pa'i me tog 'thor zhing /</div>
 
<div class="folio"><span class="shoglhe">118</span>
grub par gyur cig_/ces lan gsum/_des ro snyoms kyi rtogs pa myur du 'char ba yin no/_/da mjug gi chos gsum ste/_rten sdom pa gsum dang ldan zhing rang sa drug ma nyams pa'i sgrub pa po des dri ma bzhi bsrung bar bya ste/_bdag 'dzin gyi kham khamasathengs na rang thog tu bo bsababs pas/_pho ngas byas kyi ngo so mi bya/_'khon 'dzin brten na gzhan thog tu zags pas gzhan gyis brnyas pa la ko long mi bya/_gnyis snang gi mtha' ma khrol na go thog tu ltems pas bdag gzhan gnyis su ma bzung /_zag pa'i 'phan langs na 'phrul thog tu log pas chags sdang gi rjes mi bcad pa la bslab par bya'o/_/de ltar sbyor dngos rjes gsum gyis sgom lam ro snyoms kyi dbang byin rlabs tshar ba yin pas bla ma la gtong rag gi phyag gsum 'tshol la/_bka' drin che lags/_zhes brjod/_rjes chog rnams blo sbyang ltar ro/_/lam lnga las sgom lam ro snyoms kyi dbang chog tshar ro/_/i ti//_//oM swa sti/_/lnga pa thar lam bya bral gyi ye shes thob par byed pa sgom pa bdag gtod kyi byin rlabs la/_glegs bam sogs bsham lugs gzhan 'dra ba las/_khyad par bdud rtsi'i phrad rtsi mar la bya/_bdag bskyed sngon 'gros tshogs dang dbang rdzas byin rlabs sngar bzhin las/_khyad par yig 'bru las byung ba'i rigs lnga'i lha rnams rdo tshan la mar bzhag pa ltar zhu la khad dam nam langs kyi skar ma ltar yal la khad du byin gyis brlab bo/_/de nas slob ma khrus phyag sngon 'gros gral du 'khod pa la/_'o sems can thams cad kyi don du myur du yang dag par rdzogs pa'i sangs rgyas thob par bya/_de'i ched du thar lam bgrod par byed pa sgom pa bdag gtod kyi dbang bskur mkhyen pa'i ye shes gzhan 'jug gi byin rlabs 'di zhus nas nyams su blangs snyams pas ma </div>
 
<div class="folio"><span class="shoglhe">119</span>
yengs par gsan 'tshal/_de la 'dir ni theg pa thams cad kyi rtse bsdus mi shigs pa rdo rje lta bu'i dbang bskur zhes bya ba 'di gzhan las khyad par lngas 'phags te/_glegs bam 'di ni dran pas chog pa'i dbang yin pa dang /_A li kA li'i yig 'bru 'di ni mthong bas chog pa'i lam yin pa dang /__rdzas 'di ni zin pas chog pa'i rtsi yin pas dang /_dbang ngo sprod kyis bskur ba 'di ni shes pas chog pa'i gnad yin pas padang /_lha'i dod bla mas mdzad pa 'di ni 'phrad pas chog pa'i brgyud pa yin pa'i phyir khyad par 'phags pa lags/_de lta bu'i dbang bka' 'di ni/_bde gshegs rdo rje 'chang /_yum bdag med ma/_rje btsun dam pa rin po che/_byang sems kun dga'/_sba tshab/_rgyal ba te ne/_zhig po rin po che sku mched nas da lta yan chod du dbang gi chu bo 'bab 'phro ma chad/_nyams rtogs kyi na bun 'thul 'phro ma chad/_lam rtags kyi 'ja' tshon 'char 'phro ma chad/_byin rlabs kyi char rgyun 'bab 'phro ma chad/_yon tan gyi lo thog skye 'phro ma chad/_grub thob kyi phreng thag ma chad pa yin pas 'di dang 'phrad pa skal ba re bzang snyam du spro ba bskyed par mdzad 'tshal/_dbang dngos la gsum gyi thog mar sbyor ba skyabs 'gro sems bskyed kyi rjes zlos/_bla ma dam pa rnams la phyag 'tshal zhing skyabs su mchi'o/_/zhes pa nas/_de kho na bzhin du grub par gyur cig_/ces pa'i bar lan gsum/_dngos gzhi dbang bzhi'i ngo sprod bya ba las/_dang po bum pa'i dbang bzhi bskur ba ni/_'di ltar snang grag dran pa'i chos rnams rang la snang ba med par nam mkha' la sprin dengs pa ltar gyur/_gzhan snang las sangs rgyas sprul pa'i ba'isku gsung thugs sna tshogs su snang bas phrin las rgyun mi chad pa'i rten 'brel sgrigs par bsam la 'di'i rjes/</div>
 
<div class="folio"><span class="shoglhe">120</span>
yig 'bru rnams la mas nas yar thur ma lugs ldog gis btsugs te/_yi ge rnams a 'ba' zhig tu lan bzhir bklag pas/_dang pos gzugs snang lha sku/_gnyis pas grags pa sgra/_gsum pas 'gyu byed dran rtog rnams mi dmigs par gyur bzhi pas chos nyid la yang dag tu 'dzin pa'i rtog pa yang blo bral gyi dbyings su yal zhing /_de ltar yal ba'i rang bzhin ma 'gags tsam 'di sangs rgyas sprul pas bsasangs rgyas kyi phrin las thams cad mdzad pa yin no/_/da bum dbang de nyid brtan byed du ye shes kyi bdud rtsi rang lus rtsa khams kyi lha rnams la phog pa rigs lnga'i lha tshogs rnams bar snang gi na bun ltar rang bzhin med par yal ba'i mos pa mdzod/_ces b+hany+dza'i bdud rtsi spyi bor bzhag la a 'ba' zhig lnga bcu brjod/_de ltar rang snang gi 'dzin pa mi dmigs par yal bas dag pa'i snang ba gdul bya gzhan ngor 'char ba'i yon tan 'gags pa med par snang bar 'gyur ba yin no/_/des bum pa'i dbang bzhi song /_/da gsang dbang bskur ba ni/_gnas bzhir bdud rtsi'i thig le gnyis btud du bzhag cing sngags lan gnyis brjod par bya ba ste/_dpral bar bo d+hi tsit+ta a zhes dang pos don dam byang sems kyi rtogs pa brtan par gyur bas bde chen 'khor lo lha rnam snang 'od du zhu ste zhugs temi dmigs par gyur/_gnyis pa kun rdzob byang chub kyi sems la thugs rje'i nus pa rgyas te rang lus 'gro ba gang gis mthong ba de'i lus kyi sdig sgrib 'dag nus par gyur/_yang mgrin par bo d+hi tsit+ta AH_zhes dang pos longs spyod 'khor lo' 'od dpag med mi dmigs par yal/_gnyis pa kun rdzob byang sems kyi nus pa rgyas te rang gi gsung sus thos kyi dag gi sdig sgrib 'dag nus par gyur/_yang snying gar bo d+hi tsit+ta hU~M/_zhes dang pos chos kyi 'khor lo' mi bskyod pa mi dmigs par yal/_gnyis pas kun rdzob </div>
 
<div class="folio"><span class="shoglhe">121</span>
kyi nus pa rgyas te rang gi nyams rtogs mngon shes kyis gzhan bde ba la 'god cing sus dran gyi yid sgrib 'dags 'daganus par gyur/_yang lte bar bo d+hi tsit+ta hrIHzhes dang pos sprul pa'i ba'i'akhor lo rin 'byung mi dmigs par yal/_gnyis pas kun rdzob la nus pa thob ste rjes su 'jug pa'i slob ma la yon tan skyes nas dran rtog thams cad sangs rgyas kyi phrin las su 'char nus par 'gyur/_de nyid brtan byed du oM AHhU~M zhes bdud rtsi lan gsum blud pas rtsa khams kyi dpa' bo dang dpa' mo rnams dgyes pa las skal ldan la dag snang du shar ba'i dngos rtags rang la nga rgyal med par mtshan dpe sogs sangs rgyas kyi yon tan gzhan ngo la snang bar 'gyur te/_'gro don rtsol med lhun grub tu 'byung ba yin no/_/des gsang dbang song /_/da shes rab ye shes kyi dbang bskur ba ni/_sngon byung ston pa thub pa'i dbang pos snying po don gyi bsam gtan zab mo snang ba zhes bya ba'i ting nge 'dzin la brten nas/_ye shes bzhi po thugs su chud de/_gzhan don mdzad par dgongs pa la/_lha tshangs pas gsol ba btab pas zhal gyis bzhes te/_mchod rten rnam dag la lta sgom gyi zhen pa phul nas sgom pa bdag po la gtad/_gzhan don phrin las kyi lung blangs te wA ra Na sir bden pa bzhi'i chos 'khor bskor/_de nas bya rgod phung po' ri dang rgyal po' khab tu snying po don gyi 'khor lo bskor ba rnams/_kun dga' bos bsdus/_don brgyud 'phags pa byams pas zin te/_rim par thogs med sogs 'phags pa'i brgyud pa gsum/_sprul pa'i ba'isku gcig_/grub thob kyi brgyud pa gsum ste bdun gyi bar chig brgyud du babs pa las/_zhig po sku mched dang thams cad mkhyen pa yab sras sogs mkhas grub kyi skyes bu </div>
 
<div class="folio"><span class="shoglhe">122</span>
dam pa rnams kyis legs par spel bas da lta'i bar du snying po' don brgyud ma chad pa yin no/_/rtsa ba'i don de slob ma'i rgyud la ji ltar bskur na/_glegs bam gyi dbus su many+dzi'i steng du zhi ba'i 'brang rgyas bzhag pa la gzungs thag btags te de la dpon slob thams cad kyis 'jus nas/_'o bzlas lung dbog cing sgom pa bdag po la gtod pa yin pas 'di'i rjes zlos/_oM shAn+ting ku ru swA hA/_zhes nyi shu rtsa gcig dang /_da ni bdag mnyam rjes dbyer med du 'dres phyin chad nas/_sems can gyi don las rang don du blta rgyu med do/_/mi lta/_lta re shi /lta na'ang nga la sdig_/mi sgom/_sgom re shi /sgom na'ang ngal sdig_/mi spyod/_spyod re shi_/spyod na'ang nga la sdig_/mi sgrub/_sgrub re shi_/sgrub na'ang nga la sdig_/ces bro bor/_slob dpon gyis/_'o rang 'dod kyi lta spyod sgom sgrub rnams spongs la/_rjes spyod zhi ba'i phrin las kyis sems can gyi don mdzod cig_/ces brjod/_/de bzhin du zhi ba'i 'brang rgyas shul du rgyas pa sogs kyi 'brang rgyas rim par spo ba la gzungs thag nas 'jus te/_rgyas pa la/_oM puSh+Ti da ku ru swA hA/_dbang la/_oM wa shaM ku ru swA hA/_drag po la/_oM rak+Sha ku ru swA hA/_zhes nyer gcig re'i rjes su/_lta spyod sgom sgrub bzhi rang don la 'khris pa'i gnyen po bshig byed kyi mna'ang skyal du gzhug cing /_rjes spyod phrin las gang byed kyis sems can gyi don mdzod cig_/ces gdams so/_/de nas lung ston pa'i sgo nas spro ba bskyed pa ni/_a k+ShaHlnga bcu po nas dang bsres pa thod pa'i nang du blugs la bla mas rten 'brel snying po mang du bzlas rjes/_dkon mchog gsum gyi bden pa dang /_sangs rgyas </div>
 
<div class="folio"><span class="shoglhe">123</span>
dang byang chub sems dpa' rnams kyi byin gyis brlabs pa dang /_chos nyid rang bzhin gyis rnam par dag pa'i rtsal snang rten 'brel bslu ba med pa'i bden pas lud lungagasal por ston cig_/ces dmod dor nas/_slob mar yi ge len du bcug la/_de bla ma la phul nas/_bla mas lung ston te/_ka kha ga g+ha nga /_I r-i ya sha rnams gang rigs 'dug na/_'di ni shar phyogs rlung gi yi ge yin pas/_khyod zhing khams mngon par dga' bar sangs rgyas mi bskyod pa'i rigs su 'tshang rgya/_mtshan rdo rje'am yi ge gang yin las gras pa'i mtshan thob/_brgyud pa zin pa'i slob ma shar nas 'ong /_yi dam rdo rje'i rigs sgrub thag nye/_nad rlung nad ldang /_gdon rgyal 'gong gnod/_mi rigs rlung shas che/_lha min gyi skye sgo dgag pa'i thabs la 'bad par bya/_rang gi ming yig thog ma dang ngos bzung ba'i yi ge gcig tu babs na rab/_ma bu grogs su gyur pa ba'abring /_dgra gshed du gyur na tha ma'o/_/yang /_tsa tsha dza dz+ha nya e au r-I ra Sha/_'di ni lho phyogs me'i yi ge yin pas/_khyod zhing khams dpal dang ldan par rin chen 'byung gnas gyi rigs su 'tshang rgya/_mtshan rin chen nam rang yig las gras pa/_brgyud 'dzin lho/_lho rin chen rigs/_nad tshad pa/_gdon pho gdon/_mi rigs me/_dmyal ba'i skye sgo bgag_/rang gi ming thog babs pa rab/_ma bu grogs gsum 'bring /_dgra gyur tha ma'o/_/yang /_Ta Tha Da D+ha Na a A aM aHk+Sha/_'di ni nub phyogs nam mkha' lcags kyi yi ge yin pas/_khyod bde ba can du snang mtha'i rigs su 'tshang rgya/_ming pad+ma'am rang yig la gras pa/_brgyud 'dzin nub/_lha pad+ma'i rigs/_nad lha nad/_gdon lha gdon/_mi rigs nam mkha'/_lha'i skye sgo dgag_/ming yig thog ma la babs pa rab/</div>
 
<div class="folio"><span class="shoglhe">124</span>
ma bu grogs gsum 'bring /_dgra gyur tha ma'o/_/yang /_pa pha ba b+ha ma u U l-i ha wa/_'di ni byang phyogs chu yi ga yin pas/_zhing khams las rab tu don yod grub pa'i rigs su 'tshang rgya/_ming karma'am rang yig las drangs pa brgyud 'dzin byang /_lha las rigs/_nad grang ba/_gdon mo gdon/_mi rigs chu/_yi dwags kyi skye sgo dgag_/rang gi ming yig thog ma byung na rab/_ma bu grogs gsum 'bring /_dgrar gyur tha ma'o/_/yang /_ta tha da d+ha na o au l-i la sa/_'di ni dbus dang mtshams kyi yi ge yin pas/_zhing stug po bkod par rnam snang gi rigs su 'tshang rgya/_mtshan de bzhin gshegs pa'am yi ge gang yin las gras pa/_brgyud 'dzin dbus sam mtshams nas 'od lha bud+d+ha'i rigs/_nad sa nad/_gdon sa gdon/_mi rigs sa/_'dod lha'i skye sgo dgag pa la 'bad/_rang gi ming yig thog ma byung na rab/_ma bu grogs gsum 'bring /_dgra gyur tha ma'o/_/de yang yi ge'i rigs dang ma bu dgra grogs la brten nas/_rab tu gyur na bla ma brten dus nas rang gzhan gyi don grub/_'bring gis dka' thub thems dus nas rang gzhan gyi don grub/_tha mas dpa' chen las la sbyar dus nas rang gzhan gyi don sgrub nus pa yin no/_/des sher dbang song /_da tshig dbang bskur ba ni/_las la sbyar ba'i sngags sgom pa bdag gtod kyi snying po ci byas gzhan don 'ba' zhig tu 'gro ba'i sngags yin pas 'di'i lung long zhig_/oM AHhU~MHgu ru b+hu hu ku ru hU~M/_zhes lan gsum/_de brtan byed kyi snying po bzlas pa'i me tog 'thor zhing /_grub par gyur cig_/ces lan gsum/_des sangs rgyas thams cad kyi phrin las pa bla ma sprul pa'i ba'isku'i sku gsung thugs slob ma'i lus ngag yid gsum la gnyis med du thim pas shes sgrib phra mo rnams kyang dag </div>
 
<div class="folio"><span class="shoglhe">125</span>
tshogs chen rdzogs nas dbang phyug chen po drug ga dus gcig la thob par 'gyur ba yin no/_/dam thug gi chos gsum ste/_rten sdom pa gsum dang ldan zhing /_rnal 'byor gyi rangs drug ma nyams pa'i sgrub pa po des dri ma bzhi bsrung bar bya ste/_'khor ba spang byar mthong na rang thog tu bo bas rigs drug rang sems su shes par bya/_'bras bu'i sgrub blo ma dag na gzhan thog tu zags pas sku bzhi rang chas su shes par bya/_re dogs kyi mtha' ma sel/_go thog tu ltems pas yul sems thams cad bsam pa'i rang gzugs su shes par bya/_spyod lam tha mal du shor na tshe 'dir log pas mi tshe sgrub pa la skyal bar bya'o/_/de ltar sbyor dngos rjes gsum gyi mthar sgrub pa sgom pa bdag gtad kyi dbang bskur ba tshang ba yin pas nged la gtong rag gi phyag gsum 'tshol la/_bka' drin che lags zhes brjod/_lam phyi ma bzhi la'ang 'jug yon dang lam lnga ka'i rjes su gtong rag gi maN+Dal 'bul ba dbang chog las mi 'byung yang spyi 'gro ltar phyag len du gnang ba mi 'gal lo/_/rjes chog bdun po blo sbyong ltar bya'o/_/lam lnga las thar lam sgom pa bdag gtod kyi dbang ste lam lnga'i dbang chog tshar ro/_/i thi//_//oM swa sti/_gnyis pa dbang po 'bring gi gang zag smin par byed pa lam gsum gzhung ma'i dbang la gsum las/_dang po blo sbyong gi snga ma dang 'dra ba las lam lnga thob pa des go chod mod/_ma thob na 'dir blangs nas bskur ro/_/gnyis pa dka' thub la/_bshams bkod dang bdud rtsi'i phrad ka ras bya ba rnams 'dra ba las/_khyad par yig 'bru rnams bla ma longs sku bde mchog gi lha tshogs su byin gyis brlabs/_de nas slob ma rnams 'dus pa dang /_'o sems can thams cad kyi don du sangs rgyas kyi go 'phang thob par bya/_de'i ched du dbang 'bring smin byed lam </div>
 
<div class="folio"><span class="shoglhe">126</span>
gsum gzhung ma la legs pa'i lam gsum las blo sbyong tshar nas 'dir dka' thub kyi dbang zhus nas nyams su blang snyam pas gsan 'tshal/_de'ang dbyings rnal 'byor gsum las/_byed pa lam gyi rnal 'byor la yang gsum gyi gnyis pa dka' thub kyi dbang gi skabs yin/_'di la'ang gzhan las khyad par lngas 'phags pa'i dbang bka' srol 'gran zla dang bral ba lags pas thugs spro ba bskyed nas/_thog mar sbyor ba skyabs 'gro sems bskyed kyi rjes zlos/_bla ma dam pa rnams la zhes pa nas/_de kho na bzhin du grub par gyur cig_/ces pa'i bar lan gsum/_dngos gzhi la dbang bzhi las/_dang po bum pa'i dbang ni/_mig yul gyi gzugs snang dang rang gi phung khams skye mched skra sen sogs thams cad bla ma bde mchog yab yum gyi skur sgom la 'di'i rjes zlos/_thur ma btsugs la ak+ShaHbrjod/_rna ba'i yul gyi sgra grags dang /_rang gi brjod pa thams cad bla ma bde mchog gi gsung du mos la ak+ShaHbrjod/_gzhan snang gi dran rtog dang rang gi 'char sgo thams cad bla ma bde mchog gi thugs su mos la ak+ShaHsnang grags dran pa'i chos thams cad kyang rang gi sems las byung zhing sems gdod nas stong pa nyid du dag pa las snang grag dran pa thams cad rang bzhin ma 'gags pa'i rang rtsal tsam du shes pa 'di'i ak+ShaHbrjod/_brtan byed bdud rtsi'i rdul phra rab re re bzhin bde mchog tu gyur pa spyi bo nas thim pas rtsa khams kyi yi ge'i sgrib pa dag nas yi ge rnams bla ma bde mchog yab yum gyi skur gyur pa'i ba'imos pas/_brod pa'i bdud rtsi spyi bor bzhag cing ak+ShaHtshar gcig brjod do/_/gsang dbang bskur ba ni/_a b+hi Shiny+tsa oM/_a b+hi Shiny+tsa AH_a b+hi Shiny+tsa hU~M/_a b+hi Shiny+tsa hrIH_zhes gnas bzhir srin lag gis bdud rtsi'i thig le bkod </div>
 
<div class="folio"><span class="shoglhe">127</span>
pas bla ma dang dbyer med pa'i bde mchog spyi bor dkar po/_mgrin par dmar po/_thugs kar sngon po/_lte bar ser po rnams tshon gang pa re res rgyas btab par gyur/_brtan byed oM AHhU~M zhes bdud rtsi lan gsum blud pas/_yi dam gyi lha thams cad kyi thugs dam dus gcig la skong nas nyams rtogs dngos grub thams cad thob par bsam mo/_/sher dbang bskur ba ni/_lus chos bdun bca'/_ngag rlung kha sbyar/_rlung sems 'od gsal gyi mdangs la bcings te/_thun 'gor 'godasgrims slod lhodakyi tshul gyis spyan lnga dang sbyar bas dug lnga'i rtog pa phra rags bcad/_thun mjug tu lta stangs lngas re dogs chags sdang che thabs dang lnga po rang sar 'dag tu bcug_/mnyam bzhag de las langs nas thun mtshams su spyod lam bzhi ka la lta stangs lnga bsgyur/_lta stangs re la spyan lngas sgrim slod lhodakyi tshul gyis nyams su blang 'tshal/_brtan byed snang grags 'gyu gsum/_sgyu ma/_brag cha/_chu lbur ltar shes par mdzod cig_/tshig dbang bskur ba ni/_dam pa rin po che brgyud pa dang bcas pa'i bla ma grub thob rnams kyi yi dam bde mchog lags legasapas snying po 'di'i rjes/_oM AHhrIHgu ru ha ha hU~M hU~M phaT hU~M/_zhes ci 'grub bzla/_brtan byed bla ma dang gnyis su med pa'i bde mchog rang la thim par sgoms shig_/me tog 'thor zhing grub par gyur cig_/ces lan gsum/_de ltar dbang bzhi rdzogs nas mjug gi chos gsum ni/_rten sdom pa gsum dang ldan zhing /_rnal 'byor gyi rang sa drug ma nyams pa'i sgo nas/_dka' thub kyi bo zags ltems log bzhi'i dri ma bsrung ba la 'bad par mdzod cig_/des dka' thub kyi byin gyis brlabs tshar bas drin phyag gsum 'tshol la/_bka' drin che lags/_zhes brjod/_rjes chog bdun </div>
 
<div class="folio"><span class="shoglhe">128</span>
sngar ltar ro/_/gsum pa thar lam bdag gtod la/_bshams bkod bdud rtsi'i phrad sogs sngar gyi thar lam ltar las/_khyad par yig 'bru'i lha rnams mi dmigs par yal ba las mkha' 'gro sde lngar byin gyis brlab bo/_/de nas slob ma rnams gral du 'khod pa dang /_sems can gyi don du sangs rgyas kyi go 'phang thob par bya/_de'i ched du legs pa'i lam gsum pa thar lam bdag gtod ye shes gzhan 'jug gi dbang zhus nas nyams su blang snyam pas gsan 'tshal/_dbang 'di yang dbang gzhan las khyad par lngas 'phags pas thugs sngo ba bskyed nas thog mar sbyor ba skyabs sems kyi rjes zlos/_bla ma dam pa rnams la sogs lan gsum brjod/_dngos gzhi la dbang bzhi las/_bum dbang ni/_glegs bam gyi yig 'bru la thur ma lugs ldog gis btsugs pa la a 'ba' zhag lnga bcu tshar bzhi brjod/_dang po' tshe skad cig dang po la lhar 'dzin gyi snang ba dbyings su thim nas/_skad cig gnyis pa la ma 'gags pa'i rang rtsal du snang ba thams cad bla ma dang gnyis su med pa'i mkha' 'gro sde lnga'i skur shes par gyis shig_/lan gnyis pa'i tshe/_skad cig dang po la grag pa gsum 'dzin dbyings su thim nas/_skad cig gnyis par ma 'gags pa'i rang rtsal sgra thams cad bla ma mkha' 'gro'i gsung du shes par gyis shig_/lan gsum pa'i tshe/_skad cig dang po la dran rtog thugs 'dzin dbyings su thim nas/_skad cig gnyis par ma 'gags pa'i rang rtsal du dran rtog thams cad bla ma mkha' 'gro'i thugs su shes par gyis shig_/bzhi pa'i tshe/_skad cig dang po la snang grags dran rtog sems las byung zhing sems stong pa nyid kyi dbyings su thim nas/_skad cig gnyis pa la de'i rang rtsal las 'gro don phyogs med du grub pa'i mos pa mdzod/_brtan byed </div>
 
<div class="folio"><span class="shoglhe">129</span>
bdud rtsi'i char gyi rnam par tshangs bug nas thim pas rtsa khams kyi lha tshogs dbyings su thim nas rtsa khams thams cad mkha' 'gro sde lngar gyur par b.rasgoms mdzod/_ces thod pa'i bdud rtsi spyi bor bzhag cing ak+ShaHlnga bcu brjod gsang dbang ni/_bo d+hi tsit+ta oM\u0f7f_bo d+hi tsit+ta AH_bo d+hi tsit+ta hU~M/_bo d+hi tsit+ta hrI: zhes sngags bzhi po re re nas char gnyis bzlas pa dang bstun/_gnas bzhir bdud rtsi'i thig le gnyis re byas pa'i dang po' rkyen gyis/_'khor lo bzhi'i las bzhi po 'od du zhu nas mi dmigs pas lhar 'dzin gyi rtog pa dbyings su thim/_gnyis pas mkha' 'gro spyi bor dkar mo/_/mgrin par dmar mo/_/snying gar sngon mo/_/lte bar ser mo rnams bla ma'i sku gsung thugs yon tan dbyer med pa'i mos pa mdzad 'tshal/_brtan byed oM AHhU~M zhes bdud rtsi lan gsum blud pas/_'gro don rtsol med lhun grub tu shar bar 'gyur/_sher dbang ni/_glegs bam gyi khar many+dzi bzhag pa'i 'og tu thod pa'i nang du ak+ShaHlnga bcu nas dang bsres pa la rten 'brel snying pos rab gnas byas nas maN+Dal tshom bu bdun bkod pa zhig gis kha bcad la bzhag_/many+dzi'i khar las bzhi gang yin gyi 'brang rgyas bkod pa la gzungs thag btags nas/_de la thams cad kyis 'jus te/_bzlas lung dpog cing sgom pa bdag po la gtod pa 'di'i rjes zlos/_zhe bar/_oM shAn+ting ku ru swA hA/_rgyas par/_puSh+TiM/_dbang la/_wA shaM_/drag po la/_rak+Shas_rjes la/_lan gsum re bzlas/_de bzhi re re'i gsham du/_da phyin chad rang don du mi lta/_lta re shi_/lta na'ang nga la sdig_/mi sgom_mi spyod/_mi sgrub sogs rig rigasa'agre sbyar/_mjug tu bla mas/_'o rigs kyi bu khyed rnams kyis gang dang gang gis 'dul ba'i phrin las kyis sems can gyi don gyis shig_/ces gdams/</div>
 
<div class="folio"><span class="shoglhe">130</span>
rdo rjes b+han+d+ha'i yig 'bru la dmod bor nas len du bcug la/_bla mas sngar ltar lung ston/_'on kyang lam lnga'i bdag gtong gtodathob na 'dir ma byas kyang chog gsung ngo /_/tshig dbang na sgom pa bdag gtod kyi snying po yin pas 'di'i lung long zhig_/oM AHhrAHhi ri ni sa hU~M/_zhes bzlar bcug_/brtan byed bla ma rdo rje rnal 'byor mar gsal ba de khyed rang la tham pa'i mos pa mdzod/_me tog 'thor zhing grub par gyur cig_/ces lan gsum brjod/_de ltar dbang bzhi thob nas mjug gi chos gsum ni/_rten sdom pa gsung dang ldan zhing rang sa drug ma nyams pa'i sgo nas bdag gtod kyi bo zags ltems log bzhi'i dri ma bsrung ba la 'bad par mdzod cig_/de bdag gtod kyi byin rlabs tshar bas bla ma la drin phyag gi phyag gsum 'tshol la/_bka' drin che lags zhes brjod/_rjes chog bdun sngar ltar ba'o/_/dbang po 'bring smin byed lam gsum gzhung ma'i dbang chog tshar ro/_/oM swa sti/_gsum pa dbang rnon la rdzogs pa'i dbang gcig ma'am zab mo ku su lu'i dbang zhes pa lam gsum glegs bam la mi ltos par bla ma'i sku'i dkyil 'khor la brten nas bsgrub pa ting nge 'dzin lam gsum gyi dbang bskur ba ni/_phyag bzhes su glegs bam gshams par mdzad cing /_de yang mi 'dra ba'i khyad par 'dir glegs bam gyi khar nas phung par b.raspungs pas dbyibs sgyur mor byas pa'i steng du b+hany+dza dam rdzas gur dang bcas pa bshams shing phyogs bzhir 'brang rgyas kyis bskor ba sogs gzhan 'dra bar mdzod/_cho ga ni bdag bskyed sngon du 'gro bas tshogs dang dbang rdzas byin rlabs byas la/_slob ma rnams khrus phyag sngon 'gros gral du 'khod pa dang /_'o sems can thams cad kyi don du rdzogs pa'i sangs rgyas kyi go 'phang thob par bya/_de'i ched du dbang rnon smin par byed pa zab mo ku su lu'i dbang ting nge 'dzin lam gsum gyi byin rlabs zhus </div>
 
<div class="folio"><span class="shoglhe">131</span>
la nyams su blang snyam pas gsan 'tshal/_des na sprul pa'i ba'isku rje btsun dam pa rgya gar ba'i bka' drin gyis brda la brten nas don gcer mthong du rtogs shing /_byin rlabs rang byung du babs pa/_nyams ye shes su 'bar ba bla ma rdzong pa'i lugs kyi blo sbyong dka' thub bdag gtong gtodagasum dus gcig tu bskur ba'i bka' srol gyi dbang 'di sgrub par byed pa la/_thog mar sbyor ba skyabs 'gro sems bskyed kyi rjes zlos/_bla ma dam pa rnams la zhes pa nas/_de kho na bzhin du grub par gyur cig_/ces pa'i bar lan gsum/_dngos gzhi la lan gsum gyi/_dang po bla ma chos skur sgrub pa/_bsnyen pa blo sbyong gi dbang bzhi las/_bum dbang gi lam khyer ni/_slob dpon dang slob ma gnyis ka yi dam bde mchog gi skur gsal ba'i lus kyi dbus su rtsa dbu ma chos bzhi ldan/_spyi mgrin snying lte'i gnas bzhir 'khor lo bzhi re re la'ang rtsa 'dab lnga bcur gnas pa'i 'dab ma la A li kA li'i yig 'bru rnams spyi bor dkar po/_mgrin par dmar po/_snying gar sngon po/_lte bar ser po rnams gsal bar gyur/_de nas ak+ShaHlan bzhi rjes zlos byas pa'i lan dang pos/_bla ma rnam pa yi dam la ngo bo chos sku'i bdag nyid can du bzhugs pa'i spyi bo' yig 'bru las 'od zer dkar po 'phros smin mtshams nas thon/_rang rang gi tshangs bug nas zhugs te spyi bo' yig 'bru rnams la thim pas/_yig 'bru rnams las 'od dkar po gcig nas gcig tu brgyud de lus kyi nang thams cad gang /_/lus kyi sdig sgrib thams cad sbyangs/_lus shel sgong ltar gyur/_gzugs snang thams cad bla ma'i skur shar ba'i mos pa sgom du gzhug_/lan gnyis pas/_bla ma'i mgrin pa'i yig 'bru las 'od dmar po 'phros ljags steng nas thon/_/</div>
 
<div class="folio"><span class="shoglhe">132</span>
rang rang gi mgrin par thim pas yig 'bru las byung ba'i 'od dmar pos lus gang /_ngag gi sdig sgrib sbyangs/_lus mchong ltar dmar ltem gyis song /_sgra grags thams cad bla ma'i gsung du shar bar mos/_yang lan gsum pas/_bla ma'i thugs ka'i yig 'bru las 'od sngon po 'phros/_rang rang gi snying gar thim pas yig 'bru las byung ba'i 'od sngon pos lus nang gang /_sems kyi sdig sgrib sbyangs/_rang lus 'ja' tshon ltar dngas dwangasapar gyur/_dran rtog thams cad bla ma'i thugs su shar bar mos/_yang lan bzhi bas bla ma'i lte ba'i yig 'bru las 'od zer ser po thon/_rang rang gi lte bar thim pas yig 'bru las byung ba'i 'od ser pos lus nang gang /_sgo gsum phra ba bag chags kyi sgrib pa sbyangs/_rang lus nam mkha' gser gyi kha dog lta bur dwangs/_snang grags dran pa'i chos thams cad stong nyid kyi rtsal tsam las yang dag par bden par ma grub pa'i gshis rnam par dag pa da bla ma'i dgongs pa chu la chu bzhag pa ltar dbyer med du mos la mnyam par bzhag go_/gsang dbang gi lam khyer ni/_a b+hi Shiny+tsa oM/_a b+hi Shiny+tsa AH_a b+hi Shiny+tsa hU~M/_a b+hi Shiny+tsa hrIH_zhes srin lag gis bdud rtsi'i thig le gnas bzhir bkod pas/_spyi bor 'khor lo dkar po rtsibs brgyad pa'i lte bar oM dkar po/_mgrin par pad+ma 'dab ma brgyad kyi lte bar AHdmar po/_/snying gar rdo rje sngon po' lte bar hU~M sngon po/_lte bar rin chen ser po zur brgyad pa'i lte bar hrIHser po rnams/_bla ma'i sku rdo rje/_gsung rdo rje/_thugs rdo rje/_yon tan phrin las 'dus pa'i rdo rje'i ngo bor mos pa mdzod/_sher dbang gi lam khyer ni/_lus gnad chos bdun bca'/_rlung steng 'og kha sbyar la dbu mar bcug_/yid bral ba gsum ngang du dal bas pa'o/_/sems ma bcos </div>
 
<div class="folio"><span class="shoglhe">133</span>
par rtsen gyis zhog la sgrim slod lhodakyis nyams su blangs pas nyams rtogs je bzang la 'gro ba yin no/_/tshig dbang lam khyer ni/_spyi bor bla ma chos kyi sku nam mkha'i gos can gyi rnam par gsal thob la blo sbyong ba'i snying po 'di'i lung longs shig_/oM AHhrIHgu ru sid+d+hi hU~M/_lan gsum/_spyi bo' bla ma rang la thim pas byin gyis brlabs pa'i mos pa mdzod/_me tog 'thor cing grub par gyur cig_/ces brjod/_gnyis pa bla ma yi dam gyi lhar sgrub par byed pa sgrub pa dka' thub kyi dbang la bzhi las/_bum dbang gi lam khyer ni/_ak+ShaH'i rjes zlos lan bzhi byas pa'i dang pos/_bla ma bde mchog lhan skyes su gsal ba'i smin mtshams nas yi ge'i 'od zer dkar po thon/_rang gi spyi bor thim pas/_rang lus dang phyi'i yul snang thams cad bde mchog lhan skyes kyi sku snang stong du gyur par bsamos/_lan gnyis pas/_zhal nas yig 'bru'i 'od dmar po thon/_rang gi mgrin par thim pas rang gi ngag nas ci brjod dang phyi rol gyi sgra thams cad lhan skyes kyi grags stong gzhom med du mos/_lan gsum pas/_thugs ka nas yig 'bru'i 'od zer mthing ga thon/_rang gi snying gar thim pas/_rang gi rtog pa ci 'gyus dang gzhan rgyud kyi dran rtog thams cad kyang lhan skyes su yod pas de dag thams cad kyang de las ma 'das par thag bcad do/_/lan bzhi pa/_lte ba nas yig 'bru'i 'od zer ser po thon/_rang gi lte bar thim pas bla ma bde mchog tu gsal ba'i sku gsung thugs yon tan dang bcas rang la brgyan par mos la mnyam par bzhag go_/gsang dbang lam khyer ni/_'khor lo bzhi'i lte ba'i yi ge oM AHhU~M hrIHrnams 'od du zhu zhugasab las/_spyi bor sku'i bde mchog dkar po/_mgrin par gsung </div>
 
<div class="folio"><span class="shoglhe">134</span>
gi bde mchog dmar po/_snying gar thugs kyi bde mchog sngon po/_lte bar yon tan gyi bde mchog ser po rnams kyis rgyas btab par gyur/_sher dbang lam khyer ni/_lus gnad chos bdun bca'/_rlung gnad kha sbyar la 'gyu ba bcad/_yid sgom 'dod kyi rtog pa spangs la/_spyan lnga bsgyur bar bya ste/_de'ang nyon mongs pa'i rtog pa shin tu rags pa la rus sbal lta bu/_tha mal rang ga la zla tshes lta bu/_tha ma rkun bu la mkhal ma lta bu/_shes pa dran med 'thibs po la zla ba nya gang ba lta bu'i spyan gyis nam mkha'i dbyings su lta zhing /_gsal bdo ba la bshig pas rjes ble bral du 'char ro/_/thun mtshams su nyal 'dug langs 'gro'i rtsa ba'i spyod lam bzhi la yan lag lnga lngar phye ba'i nyi shu dang /_lta stangs lnga la spyan lnga bsgyur pas bsathams cad du yengs pa med par bskyang bar byos shig_/tshig dbang lam khyer ni/_rgyu rtsal bzhi dang ldan pa'i sgo nas yi dam bde mchog gi snying po 'di yi lung long zhig_/oM hrIHha ha hU~M hU~M phaT/_lan gsum/_bla ma bde mchog tu gsal pa rang la thim pa'i mos pa gyis me tog 'thor zhing grub par gyur cig_/ces brjod/_gsum pa bla ma mkha' 'gror sgrub pa las sbyor sgom pa bdag gtod kyi dbang la bzhi las/_bum dbang lam khyer ni/_a yig lnga bcu'i rjes zlos lan bzhi'i dang pos/_bla ma rdo rje mkha' 'gror gsal ba'i smin mtshams nas a dkar po thon/_rang gi spyi bor thim pas/_phyi rol gyi snang ba thams cad skye med kyi klong du yal/_ma 'gags pa'i rtsal snang du shar ba'i gzugs thams cad rdo rje DA ki'i sku snang stong du gyur par b.ramos/_lan gnyis pas/_ljags steng nas a dmar po thon/_rang gi mgrin par thim/_sgrar grags thams cad skye med kyi klong du yal </div>
 
<div class="folio"><span class="shoglhe">135</span>
ma 'gags pa'i rtsal du shar ba'i sgra thams cad rdo rje DA ka'i gsung grags stong gzhom med du mos/_lan gsum pas/_thugs ka nas a sngon po thon/_rang gi snying gar thim/_dran rtog thams cad skye med kyi klong du yal/_ma 'gags pa'i rtsal du shar ba'i dran rtog thams cad rdo rje DA ki'i thugs bde stong du mos/_lan bzhi pas/_lte ba nas a ser po thon/_rang gi lte bar thim/_snang grags 'gyu gsum thams cad skye med kyi klong du yal/_ma 'gags pa'i rtsal du shar ba'i snang grags dran rtog thams cad rdo rje DA ki'i sku gsung thugs kyi rol par b.ramos la mnyam par bzhag go_/gsang dbang lam khyer ni/_'khor lo bzhi'i lte ba'i bde mchog yab yum la thim/_yum rnams yongs su gyur pa b.las mkha' 'gro bzhir gyur te/_spyi bor sangs rgyas mkha' 'gro dkar mo g.yas 'khor lo dpral bar 'phyar bas snang ba thams cad zil gyis gnon pa/_mgrin par pad+ma mkha' 'gro dmar mo g.yas pad+ma mgrin par 'dzin pas snang ba thams cad dbang du sdud pa/_snying gar rdo rje mkha' 'gro sngon po g.yas rdo rje thugs kar 'dzin pas snang ba dag cing las su rung bar byed pa/_lte bar rin chen mkha' 'gro ser mo rin chen lte bar 'dzin pas dgos 'dod thams cad sgrub pa/_thams cad kyang g.yon thod khrag 'dzin cing /_phyag rgya lngas brgyan pa ro' gdan la gar stabs kyis me'i dbus su bzhugs pas rgyas btab pa'o/_/sher dbang lam khyer ni/_da phyin chad sems can gyi don ma gtogs rang don du mi lta/_mi sgom/_mi spyod/_mi sgrub snyam du rang don du rang la 'khril ba'i gnyen po bshig cing /_blo thag bcad nas gzhan don du ci 'gyur la bslab par byos shig_/</div>
 
<div class="folio"><span class="shoglhe">136</span>
tshig dbang lam khyer ni/_mkha' 'gro rnams las la bkol ba'i phyir 'khor lo bzhi'i mkha' 'gro ma rnams la dmigs pa gtad nas bla ma mkha' 'gror sgrub pa'i lung 'di longs shig_/oM AHhrIHha ri ni sa hU~M/_lan gsum/_bla ma DA kir gsal ba rang la thim pas byin gyis brlabs par mos/_'grub par gyur cig_/ces me tog doragator/_des blo sbyong dka' thub bdag gtod gsum ting nge 'dzin la brten nas stan thog gcig tu bskur ba ku su lu'i nyams len rdzong pa'i dbang gcig mar grags pa de tshar ba lags pas bla ma la drin phyag gsum 'tshol/_bka' drin che lags/_zhes brjod/_de nas rjes kyi cho ga rnams sngar gyi 'gros ltar shes par bya'o/_/dam chos sdug bsngal zhi byed kyi dbang chog bklag pas grub pa las/_bka' babs phyi ma'i rtsa ba glegs bam gyi dbang rgyas 'bring bsdus gsum bshad pa'i le tshan no/_/dar rgyas 'phel//</div>
 
 
= Tsagli =
<gallery widths=300px heights=400px perrow=3>
File:DNZ-Tsaglis-26.jpg
File:DNZ-Tsaglis-27.jpg
File:DNZ-Tsaglis-28.jpg
File:DNZ-Tsaglis-29.jpg
File:DNZ-Tsaglis-30.jpg
File:DNZ-Tsaglis-33.jpg
File:DNZ-Tsaglis-35.jpg
</gallery>
[[Category: Tsagli]]


== Footnotes ==
== Footnotes ==
Line 65: Line 254:
</onlyinclude>
</onlyinclude>
<headertabs />
<headertabs />
==Other Information==
 
{{Nitartha Thanks}}
 
{{Footer}}


  {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]
  {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]

Latest revision as of 14:05, 5 October 2020


Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

དམ་པ་ཀུན་དགའི་ལུགས་ཀྱི་ལམ་ལྔའི་གླེགས་བམ་གྱིས་དབང་རྒྱས་པ་
dam pa kun dga'i lugs kyi lam lnga'i glegs bam gyis dbang rgyas pa
Extensive Empowerment in the Five Paths by Means of the Book in Dampa Kunga’s System

Damngak Dzö Volume 13 (པ་) / Pages 77-136 / Folios 20a6 to 49b4

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent |TextAuthor=Author not found |VolumeNumber=13 |TextNumber=012 |PageNumbers=77-136 |FolioNumbers=20a6 - 49b4 |TibTitle=དམ་པ་ཀུན་དགའི་ལུགས་ཀྱི་ལམ་ལྔའི་གླེགས་བམ་གྱིས་དབང་རྒྱས་པ་ }}


Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.


[edit]
༧༧ ༀ་སྭ་སྟི། ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནི་བྷྱཿ འདིར་དམ་པའི་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་རྩ་བ་བཀའ་བབས་ཕྱི་མ་ལས། དྲི་མེད་ཐིགས་པ་ཕྱག་བཞེས་ཀྱི་སྐོར་ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དགའི་ལུགས་ཀྱི་རྟེན་མ་སྨིན་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལམ་ལྔའི་གླེགས་བམ་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། དབང་ཐོབ་ཅིང་གྲངས་དུས་རྟགས་ཀྱི་བསྙེན་པ་གང་རུང་ཐེམས་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྣོད་ལྡན་གྱི་སློབ་བུ་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་འདོད་པས། ཐོག་མར་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་སྟ་གོན་དུ་གནས་པར་
༧༨ བྱ་སྟེ། རྒྱུ་གསེར་ཟངས་སོགས་ལ་ཕུལ་དུ་བྱས་པའམ། གཞི་ཇི་ལྟར་རིགས་རིགཔ་ལ་གསེར་དངུལ་ལྟ་བུས་བྲིས་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག་ཚན་བཞི། སྡེ་པ་ལྔ། མཐར་གནས། དྲོ་བའི་ཤ་ཥ་ས་དང་། ཧ་ཀྵཿསྟེ་ཚན་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་བྱས་པ་བྲིས་ལ། སྐར་མ་རྒྱལ་གྱི་ཉིན་གཟའ་ཚེས་ལེགས་པ་ལ་རབ་གནས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བྱ། དེ་ནས་དབེན་པའི་གནས་སུ་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས་ཏེ། སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་པའི་མདུན་དུ་མཎྜལ་གྱི་སྟེང་ཡི་གེ་ལྔ་བཅུ་པོ་ནས་དང་བསྲེས་ནས་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་དུ་བླུགས་ལ་བཀོད། འཕང་ལོ་ཐི་གུ་དང་བཅས་པ་ཕྱོགས་བཞིར་བཞག་ལ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགུ་རུ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཟླ་སྟེ། བསྙེན་པའོ། །དེ་ནས་མི་སྐད་མི་ཐོས་པའི་དབེན་པར་སོང་ལ། ཐོད་པ་དེ་ཐོད་པ་གཅིག་གི་ནང་དུ་བཅུག །སྟེང་ནས་ཐོད་པ་གཞན་ཞིག་བཀབ་སྟེ་དར་དམར་གྱིས་དྲིལ་ལ་མདུན་དུ་མེ་ལོང་གི་ཁར་བཞག་ཅིང་། འཕང་ལོས་མཐའ་བསྐོར་ཏེ། ༀ་ཨཱཿཧྲཱིཿགུ་རུ་སིདྡྷི་ཕ་ལ། ཤཱནྟིཾ། པུཥྚིཾ། པཱ་ཤཾ །ཀརྨ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཞེས་འབུམ་ཕྲག་གཉིས་བཟླས་ཏེ། སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ནས་ཐོད་པ་དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་མ་སྟེ་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་མའམ་གྲོང་པས་བསམ་གོས་པའི་བུ་མོ། དེ་དག་མེད་ན་རང་གི་ལག་གཡོན་པས་བླངས་ཏེ། མདུན་དུ་མཎྜལ་ལ་མངལ་ཁྲག་དང་སིནྡྷཱུ་རས་ཆོས་འབྱུང་བྲིས་པའི་སྟེང་དུ་བཞག་ལ། གནས་དེ་དུར་ཁྲོད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིང་བསྒོམ་ནས། ༀ་ཨཱཿཧྲཱིཿགུ་རུ་པྲ་མ་ཎ་ཡེ་ཛི་ན་མཻ་ཏྲི་བྷུ་ཧུ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཞེས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་ཏེ། ལས་སྦྱོར་རོ། །དེ་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོར་བཟུང་སྟེ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཞེས་སྟོང་ཕྲག་བཞི། དེ་བཞིན་དུ། མཛོད་སྤུ། ཨོལ་མདུད། སྙིང་ག །ལྟེ་བ། གསང་གནས་རྣམས་སུ་བཞག་ནས་སྔགས་དེ་སྟོང་ཕྲག་རེ་རེ་བཟླ་སྟེ། དངོས་གྲུབ་ལེན་པའོ། །དེ་ནས་
༧༩ མདུན་དུ་བཞུགས་སུ་བཅུག་ལ་མཆོད་བསྟོད་གཏོར་མ་དབུལ། བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་བདག་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཐོབ་ཅིང་། གཞན་ནུས་ལྡན་དུ་བྱད་པ་བླ་མའི་ལྡང་ཚད་དེ་བསྙེན་པ་ཁ་གསོ་བ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་རང་གི་བྱ་བ་རྣམས་ལེགས་པར་ཚར་ནས། སློབ་མ་ལས་འཕྲོ་ཅན་ཆེ་བ་བཞི་ལྡན་ཏེ་བླ་མ་ལ་གུས་པ། དཀོན་མཆོག་ལ་དད་པ། ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའ་སློབ་མ་ལ་རིམ་པ་གསུམ་ལས། འདིར་དང་པོ་དབང་བརྟུལ་གྱི་གང་ཟག་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལས། དབང་ལྔའི་དང་པོ་བློ་སྦྱོང་གི་དབང་ནི། དུས་གཟའ་སྐར་ཚེས་གྲངས་བཟང་པོའ་ཉི་མ་ལ། ཉམས་དགའ་ཞིང་བར་ཆད་མེད་པའི་གནས་དབེན་པར། གནས་ཁང་ཕྱགས་དར་བྱས། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་རྣམས་ཁྲི་བཀོད་ལེགས་པ་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། བླ་མའི་མདུན་དུ་བྲམ་ཟེའམ་དགེ་སློང་གཙང་མའི་ལག་ནས་བྱུང་བའམ། དུར་ཁྲོད་ནས་བྱུང་བའི་རས་དམར་པོ་བཏིང་བའི་སྟེང་དུ་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་གླེགས་བམ་བཞག་ལ་འབྲས་དཀར་རམ་ནས་བཟང་པོས་གཅེར་བ་གླེགས་བམ་གྱི་དབྱིབས་སུ་བཞེངས། དེའི་སྟེང་ལོགས་ལ། གླང་ཆེན་སྣ་ལྟ་བུ་དང་། བཅོད་བཙོདཀྱི་རུ་རུ་གཤིབས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཟླ་ཚེས་ལྟ་བུ་དང་། སྐར་མདའ་རྒྱུག་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཉི་ཟླ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་དང་། བྲེ་བརྒྱད་ལས་མི་ཉུང་བ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཆ་ལྔ་དཔེ་ཆུང་ལྟར་བྲི། དེའི་འབྲས་སོགས་ཀྱི་ཕྱེ་དཀར་པོས། བེར་ཀ་རིས། ཐིག་ཁོངས་སུ་ཆུད་པར་ཤད་གཉིས། རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་ཚིག་གུ་གཉིས། ཁ་ཐིག་གཉིས། པའི་ཨཀྵཿལྔ་བཅུའི་བྱང་མིག་ཀོར་གཉིས། བུ་རབ་གནས་ཅན་གྱིས་བསྐོར་ལ་དགྲམ། དེའི་དབུས་སུ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་དུ་ཆང་བཟང་པོ་ལ་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་བཏབ་ཅིང་ཕྲད་དུ་
༨༠ རམ་བཟང་པོ་དང་སྦྱར་བ་བཀོད་ལ་དར་དམར་གྱིས་ཁ་བཅད། སྟེང་དུ་རྒྱལ་བ་ཡུམ་གྱི་བླ་རེ་ལྷའམ་ཨ་རང་ལ་ཞལ་བསྟན་པ་དབུབ་པའང་ཕྱག་ལེན་ལ་གནང་། གླེགས་བམ་གྱི་མཐའི་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་འབྲས་སམ་ནས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་དཀར་པོས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དྲིས་པ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དུ་མོས་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཕྱོགས་སྐྱོང་ལ་གཏོར་མ། མཁའ་འགྲོ་ལ་ཤ་ཆེན། ཞིང་སྐྱོང་ལ་སྲུང་སྐུད། གྲུབ་ཐོབ་ལ་ཕྲེང་བ་རྣམས་བཀོད་དེ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྫས་སུ་མོས། མཐའ་ཅི་འབྱོར་བའི་མཆོད་པས་བསྐོར། ལས་བཞིའི་འབྲང་རྒྱས། ཤར་དུ་དཀར་ཟླུམ། ལྷོར་གྲུ་བཞི་སེར། ནུབ་ཏུ་ཟླ་གམ་དམར། བྱང་དུ་གྲུ་གསུམ་ནག་པོ་རྣམས་བཤམས། གཞན་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པའི་གཏོར་མ་བཞི་རྒྱན་བཅས་པ་དང་། བཟའ་བཅའ་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཅི་བདེར་བཤམས་མོ། །དེ་ནས་རང་ཉིད་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ། སྔོན་གཏོར་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ༀ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཨཱཿལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཧཱུྃ་གིས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕེལ་བར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བསྔོས་ལ། ཕྱོགས་སྐྱོང་པ་བབཅུ་དང་གཞི་བདག་དཀར་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སྟོང་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །གང་དག་སྡང་བ་དང་། གདུག་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ལོག་པར་བལྟ་བའི་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམས་པར་གྱིས་ལ་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་སོང་ཞིག །ཅེས་གཏོར་མ་ཕྱིར་དོར་རོ། །ༀ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་པས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ར་བ་དྲྭ་བ་གུར་དང་བླ་བྲེས་གཏམས་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བས་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་གྱུར། རང་གི་སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་
༨༡ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སད་པར་བསམ་ལ། འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་འདོད་བསམ་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །རྟག་པར་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། །ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་དང་བཅས་པས། །བརྩོན་པས་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བདག །སངས་རྒྱས་མདུན་དུ་གནས་བགྱིས་ནས། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་བགྱི། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་གྱུར་ཅིག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་། །བཏང་སྙོམས་མཆོག་ལ་གནས་པར་ཤོག །ཅེས་གསུམ་དང་། ན་མོ། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་ལྷ། །མཁའ་འགྲོ་སྲུང་མའི་ཚོགས་བཅས་ལ། །དང་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པ་འབུལ། །བདག་གིས་སྡིག་པ་ཅི་བགྱིས་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས། །སེམས་ཅན་དོན་མཛད་རྒྱལ་སྲས་གང་། །དེ་དག་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོང་བར། །མྱ་ངན་མི་འདའ་གསོལ་བ་འདེབས། །མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་རྣམས། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །འགྲོ་ཀུན་བསགས་པའི་དགེ་བ་གང་། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་བདག་གིས་བསྔོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་གོ །སྭ་བྷཱ་ཝས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྦྱངས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །འདི་རྩ་བར། རང་ལྷ་གང་ཡིན་གྱི་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ་བར་བཤད་ཀྱང་། ཕྱག་ལེན་དུ་བདག་མེད་མ་བསྒོམས་པར་མཛད་པས་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་
༨༢ བས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་ནང་པད་ཉི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་གནས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་པད་ཉི་རོའ་གདན་ལ་ༀ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ་སྐུ་མདོག་ནག་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་གཡས་གྲི་གུག་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པའི་གྲུ་མོ་ན་ཁ་ཾ་ག་བསྣམས་པ། སྤྱན་གསུམ་པ། ཞལ་མཆེ་བའི་མྱུ་གུ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་ཤིང་ཁྲོ་འཛུམ་བཞད་པའི་ཉམས་ཅན། དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ་གཅེར་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ་གར་དགུའི་ཉམས་ཀྱིས་སྒེག་པ། ཞབས་གཉིས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་པའི་སྟབས་ཀྱིས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་སྤྱི་བོར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཡིག་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་ཡེ་ཤེས་པ་དམ་ཚིག་པ་ལ་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་གི་ལྷ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་བྱུང་བའི་ཡུམ་ལྔས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུས་གང་བའི་བུམ་པ་ཐོགས་ནས། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར་ཆུ་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུ་བརྒྱན། རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ༀ་ཡིག་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་སྤྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དག་པའི་འཁོར་ལོར་སྦྱངས་པར་བསམ་ལ། ༀ་ཨཱཿཨཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླས་ཤིང་། དེས་སྐྱོན་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་
༨༣ བསམ་ལ། མཆོད་པ་བསངས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ༀ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་སུ་ཨཱཿཡིག་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་རྫས་རྣམས་འདོད་ཡོན་གྱི་རོལ་མོར་འཆར་བའི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཅན་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་ཡུལ་དུས་ཚད་མེད་པར་འཕེལ་བའི་མཆོད་སྤྲིན་དུ་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བདུན་ནམ་གསུམ་གྱིས་བརླབས་ལ། རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་དཔག་མེད་ན། །མཆོད་རྫས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། །བདག་གིས་གུས་པར་བཤམས་པ་འདི། །རྗེ་བཙུན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མར་འབུལ། །ༀ་ནཻ་་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། པཱ་དྱཾ། པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལཱོ་ཀེ །གནྡྷེ། ནཻ་ཝི་དྱེ། ཤབྡ། ཞེས་བཅུག་པ་དང་། ནང་མཆོད་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་ལ། བསྟོད་པ་ནི། །རྣམ་དག་དྲི་མེད་དབྱིངས་ལས་སྐུ་སྤྲུལ་ཞིང་། །སྒྱུ་མའི་སྐུ་མཆོག་མཛེས་པའི་ཆ་ལུགས་འཆང་། །རབ་བརྗིད་གར་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་མོ། །འགྲོ་བའི་ཡིད་འཕྲོག་རྣམ་དག་སྐུ་ལ་བསྟོད། །བརྗོད་མེད་ངང་ལས་སྤྲུལ་པའི་གསུང་མཆོག་ནི། །གྲགས་སྟོང་ངོ་བོ་གཉིས་མེད་བྲག་ཆའི་སྒྲ། །འགྲོ་ཀུན་ཐར་ལམ་བདེ་ལ་འགོད་མཛད་པའི། །རྣམ་དག་དྲི་བྲལ་གསུང་ལ་གུས་པས་འདུད། །མི་རྟོག་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །མཐར་ཕྱིན་ཐབས་ཀྱི་མཛད་པས་གདུལ་བྱ་སྒྲོལ། །དཔག་མེད་ཡོན་ཏན་དུ་མའི་མཆོག་མངའ་བ། །ཐུགས་མཆོག་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བཅས་ལ་འདུད། །ཅེས་བསྟོད། དེ་ནས་ཚོགས་རྫས་རྣམས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསངས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨཱཿལས་ཐོད་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ༀ་ལས་ཚོགས་རྫས་བདུད་རྩི་ལྔའི་རང་བཞིན། ཧཱུྃ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ་པས་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་འཆར་བར་བསམ་ལ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་
༨༤ བྱིན་གྱིས་བརླབས། དེ་ནས་གླེགས་བམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི། ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ་ཞེས་པས་འོག་མིན་གྱི་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གླེགས་བམ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཞེས་བཞི་བརྒྱ་བཟླས། ཡང་སྔགས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལྔ་བཅུའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། ཨ་ཀྵ་ལྔ་བཅུ་པོ་ལན་བཞི་བཟླས་ནས་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །ཡང་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་བརླབ་པ་ནི། བདུད་རྩིའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཡི་དམ་གྱི་ས་བོན་ཨཾ་ཡིག་འབར་བ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ་སྤྱན་དྲངས། བདག་གི་སློབ་མ་འདི་དག་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་བབས་པས་ཐོད་པ་ཁེངས་པར་བསམ་ལ། ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ། ཞེས་པ་བཞི་བརྒྱ་བཟླས་རྗེས། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་མང་དུ་བཟླས་པས་དཀྲུགས་ཤིང་རྒྱས་བཏབ་ལ་བཞག་གོ །ཡང་སྔགས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་བཞི་གྲུབ་པའི་རྫས་དེ་སྤྱན་དྲངས་འབྲང་འབྲིངརྒྱས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། ཤཱནྟིང་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། བ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། རཀྵ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླས་པས་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པའི་རྫས་སུ་གྱུར་པར་བརབསམ་ཞིང་། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཞེས་ཀྱང་བཟླས་སོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་དང་ཕྱག་བྱས་ནས་གྲལ་དུ་འཁོད་པ་ལ། འོ་རྒྱུ་སེམས་ཅན་ལ་འབྲས་བུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་ལ། དེ་ཡང་གང་ཟག་བློའི་རིམ་པ་མི་གཅིག་པ་ལ་དགོངས་ནས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་གསུངས་པ་ལས། འདིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ། དེ་ལའང་སྔགས་མཚན་ཉིད་གཉིས་ལས་འདིར་སྔགས་གཙོ་བོར་སྟོན་པ། དེ་ལའང་རྒྱུད་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་བཞི་ལས་
༨༥ འདིར་བླ་མེད་དེ་ལ་གསུམ་ལས་འདི་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་རྒྱུད། འདི་ཉམས་སུ་བླངས་པས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་དཔག་མེད་བྱོན་པ་ལས་འདིར་ནི་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ལུགས་དམ་པའི་ཆོས་སྤྱིའི་མིང་བྱེ་བྲག་ལ་བཏགས་ནས། །སྤྱི་མིང་སྒོས་སུ་ཐོབ་པའི་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད། དེ་ལ་ཡང་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་ལས་འདི་ནི་ཞི་བྱེད་བརྒྱུད་པ་ཕྱི་མ་བྱ་བ། སྒོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བཞི་ལ་གསུངས་པ་ལས། འདི་བླ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དགའི་ལུགས་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གདམས་ངག །གསང་སྔགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ། རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་ལ་བསྐུར་བ། སྙིང་པོའ་དོན་ཐབས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆེ་བ་དུ་མས་བརྒྱན་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་སྟན་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་དུས་གཅིག་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དྲི་མེད་ཐིག་པ་ཕྱག་བཞེས་ཀྱི་སྐོར་བྱ་བ་དེ་ལགས། འདི་འཆད་པ་ལ་ཡན་ལག་ལྔ་སྟེ། ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་པ་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་ཡན་ལག །རྟེན་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དབང་གི་ཡན་ལག །ཉམས་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ཁྲིད་ཀྱི་ཡན་ལག །རྟོགས་པ་འཆར་བར་བྱེད་པ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཡན་ལག །སྤྲོས་པ་གཅོད་བྱེད་ཚིག་ཚོགས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་ལྔ་ལས། འདིར་རྟེན་མ་སྨིན་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དབང་གི་ཡན་ལག་གི་སྐབས་ཡིན་པས། ཐོག་མར་དབང་ཞུ་བའི་ཡོན་ཏུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། ཅེས་མཎྜལ་ཕུལ་དུ་གཞུག །དེ་ནས་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། བདག་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་བླ་མས། ཁྱེད་རྣམས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་བྱིན་རླབས་ཡི་གེ་ཕྱི་མོའ་དབང་བསྐུར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བཞི་རྫོགས་ཞུས་ལ་ཉམས་སུ་
༨༦ བླང་སྙམས་པས་མ་ཡེངས་པར་གསན་འཚལ། དེའང་དབང་འཁོར་རྩ་བ་ལས། གསོལ་བ་བཏབ་པའི་རྗེས་སུ། བླ་མས་ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོད་ཅིང་ཚོགས་མཆོད་གླེགས་བམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པར་ལྡན་པས་ཐེག་པའི་རིམ་པ་ངོས་བཟུང་ལ། སྙིང་པོ་དོན་གྱི་ཆེ་བ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལས་ལག་ཏུ་བླང་བདེ་བའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་གོང་དུ་གྲུབ་པས། ད་ཁྱད་འཕགས་ལྔའི་སྒོ་ནས་ལས་ཅན་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། དྲི་མེད་ཐིག་པ་ཕྱག་བཞེས་ཀྱི་སྐོར་འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། དབྱིངས་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་དུ་གནས་ཏེ། དང་པོ་བྱ་བ་གཞིའི་རྣལ་འབྱོར་རྟེན་སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་དུ་བྱས་ནས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རང་ས་དྲུག་མཉམས་མཉམཔར་བསྲུང་། དེའི་སྟེང་ནས་བྱེད་པ་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་འཕགས་པའི་ལམ་རིམ་པ་ལྔ་དཀའ་ཐུབ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྲང་ནས་བཏོན་པས། མཐར་བྱ་བྲལ་འབྲས་བུའི་རྣལ་འབྱོར་སངས་རྒྱས་སྐུ་བཞི་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ལ་ཚེགས་མེད་པ་ལགས། འདི་ལའང་ལམ་རིམ་པ་ལྔ་ལས། ད་རེས་ཀྱི་དབང་འདི་ཚོགས་ལམ་བགྲོད་པར་བྱེད་པ་བློ་སྦྱོང་གི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་བྱ་བ་དེ་ཡིན། འདི་ནི་དབང་བསྐུར་བ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་ལྔས་འཕགས་པ་ཡིན་ཏེ། དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་མི་བཤམས་གླེགས་བམ་བཤམས་པས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ལྷ་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་བའི་རྟེན་ཙམ་ཡིན་ལ། གླེགས་བམ་ནི་ཆོས་དབང་སེམས་ལ་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་འཕགས། འདི་ལ་གསུམ་ལས། རི་མོ་གཟུགས་ཀྱི་གླེགས་བམ་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་ཁམས། མཐའ་བསྐོར་རྟོགས་པ་དོན་གྱི་གླེགས་བམ་སྐུ་གསུམ་གྱི་དགོངས་པ། རྒྱབ་ན་མཚོན་བྱེད་སྒྲའི་གླེགས་བམ་གསུང་རབ་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཕྲིན་ལས། དེ་ལྟར་གླེགས་བམ་འདི་མཐོང་བ་
༨༧ ཙམ་གྱིས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་འདགས་འདེགསཤིང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ས་ཚོན་མི་འགྲེམ་བར་གླེགས་བམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཡིག་འབྲུ་བཀྲམ་པས་འཕགས་ཏེ། ས་ཚོན་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་མདངས་ལས་མི་མཚོན་ལ། ཡིག་འབྲུ་ནི་ཡེ་ཤེས་དངོས་སུ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་ས་བོན་ཡིན་པས་ཡང་དག་པའི་ལམ་རིམ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཞལ་ངོ། །འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ། མཐོང་བས་ཆོག་པའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བུམ་པ་མི་འཆའ་བར་གླེགས་བམ་གྱི་སྟེང་དུ་བྷནྡྷའཆའ་བས་འཕགས་ཏེ། བུམ་པ་ནི་བཟོ་བོས་གསར་དུ་བསྒྲུབས་ཤིང་རྫས་ཆུས་བྱས་པས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་རྟེན་རྫས་ཙམ་ཡིན་ལ། བྷནྡྷ་ནི་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་བསམ་འཕེལ་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། འདིའི་ནང་དུ་བླུགས་པའི་བདུད་རྩི་བྱང་སེམས་ནི། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཉེས་པར་བྱེད་པའི་དམ་རྫས་ཏེ། ཐིན་པས་ཆོག་པའི་རྩི། རྫས་གཅིག་གིས་ཐུགས་དམ་སྐོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལྷས་མ་བྱས་པར་གླེགས་བམ་གྱི་གཙོ་བོ་བླ་མས་བྱས་ནས་དབང་བསྐུར་བས་འཕགས་ཏེ། ལྷས་སེམས་ཀྱི་སྒྲོ་འདོགས་དངོས་སུ་མི་ཆོད་ལ། བླ་མས་དངོས་སུ་གཅོད་དེ་རབ་རྟོགས་ལྡན་གྱི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ། འབྲིང་ཉམས་མྱོང་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ། ཐ་མ་གདམས་ངག་དང་ལྡན་པའི་བླ་མས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཙམ་སྒྲུབ་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་དབང་བཞི་གྱེར་ཐབས་སུ་མི་བསྐུར་བར་ངོ་སྤྲོད་དུ་བསྐུར་བས་འཕགས་ཏེ། གྱེར་ཐབས་ནི་དོན་སྤྱི་ལ་བརྟེན་པ་ལམ་མོས་སྒོམ་ཙམ་ཡིན་ལ། ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ལམ་དངོས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། སློབ་མ་རབ་དབང་བསྐུར་བའི་དུས་དེ་ཉིད་རྟོགས་ཐོབ་
༨༨ དུས་མཉམ་དུ་འགྲོལ་ནུས། འབྲིང་གིས་རྩ་བྲལ་གྱི་དོན་རྙེད། ཐ་མས་ཀྱང་བྱང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་མཐོང་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་དབང་འདི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་གཞན་ལ་མ་གྲགས་ཤིང་། སྔོན་ཆད་བོད་དུའང་མ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་ཆོས་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེས་བོད་ཀྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ནས། ཕྱི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་སྙིང་ཕྱུང་། ནང་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་སྲོག་བཅད། གསང་བ་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་མིག་ཕྱེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་བཀྲོལ་ནས། ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དགའ་ལ་ཆིག་བརྒྱུད་དུ་གནང་བ་ཡིན། དེ་ལྟ་བུའི་བྱིན་རླབས་འདི་ལ་དབང་གི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞི་རུ་ཡོད་པ་ལས། ཐོག་མར་བུམ་དབང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་ལོངས་སྐུ་ལྷ་མོ་བདག་མེད་འདི་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། སེམས་ཉིད་ཀྱི་གཤིས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་གླེགས་བམ་ལ་རྩལ་མ་འགགས་རྟོགས་པའི་རི་མོ་ཤར་བ་དེ་ལ། ཐབས་མ་ཡེངས་པར་དྲན་པའི་དབང་བསྐུར་མཛད་པར་གདའ། བདག་མེད་མས་སྤྲུལ་སྐུ་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་འདི་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཤིང་ཏཱ་ལ་བདུན་སྲིད་ཙམ་གྱི་བར་སྣང་ལ་བཞུགས་ཏེ། ཕྱག་མཛུབ་ཀྱིས་བར་སྣང་ལ་ནམ་མཁའ་དོན་གྱི་གླེགས་བམ་བྲིས་ནས། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའ་མཆོད་ཚོགས་དངོས་སུ་སྤྲུལ་ནས་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར། སྤྲུལ་པའི་བའིསྐུ་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེས་བླ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དགའ་ལ་འབྲས་དཀར་བརྡལ་བའི་གླེགས་བམ་ལ་དུང་གི་ཡིག་འབྲུ་བཀོད་ནས་མཆོད་ཚོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཅས་ནས་དབང་བཞི་བསྐུར། ཚུལ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་རིམ་པར་བླ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་བཙུན་སྤ་ཚབ་སྒོམ་པ་ལ། དེས་རྒྱལ་བ་ཏེ་ནེ་ལ། དེས་ཞིག་པོ་ཉི་མ་སེངྒེ་སྐུ་མཆེད་ལ། དེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བསོད་ནམས་དཔལ་ལ། དེས་རྒྱལ་སྲས་ཀུན་དགའ་སྐུ་མཆེད་ལ། དེས་མཚན་ལྡན་རི་ཁྲོད་
༨༩ དབང་ཕྱུག་ལ། དེས་མཁན་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕན་པ་ལ། དེས་དྲིན་ཅན་སངས་རྒྱས་དབོན་པོ་ལ། དེ་དང་རྒྱལ་སྲས་ཀུན་དགའ་སྐུ་མཆེད་ཀྱི་སློབ་མ་རྒྱ་སྟོན་སྨོན་ལམ་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱིས། ཆོས་རྗེ་ཀུན་མཁྱེན་སྐུ་མཆེད་ལ། དེས་རྒྱ་སྒོམ་རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ལ། དེས་བྱང་སེམས་རྒྱ་མཚོ་སྦྱིན་པ་ལ། དེས་སྐུ་གསུམ་བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་ལ། དེས་མཁས་གྲུབ་ནམ་མཁའ་བཟང་པོ་ལ། དེས་འཇམ་དབྱངས་དཔལ་འབྱོར་ལྷུན་གྲུབ་ལ། དེས་ཁྱབ་བདག་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་ཚོགས་ལ། དེས་མཚུངས་མེད་བཀྲ་ཤིས་བཟང་པོ་ལ། དེས་དིང་རི་བ་ཆེན་པོ་རྗེ་བཙུན་བློ་གྲོས་བརྟན་པ་ལ། དེས་བདག་ལ་གནང་བ་ལགས་ཏེ་བྱིན་རླབས་སྣོད་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བླུགས་པ་ལྟ་བུའི་ལུགས་ཡིན་པས། ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་འདིའི་ནང་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་ན། ཉམས་རྟོགས། ལམ་རྟགས། ཡོན་ཏན་རྣམས་མར་མེ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་སྤར་བ་ལྟར་འཆར་བའི་བཀའ་སྲོལ་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ་ལགས་པས། བཀའ་བརྒྱུད་དྲི་མ་མེད་པ། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལན་ཚྭ། མཐོང་བས་ཆོག་པའི་ལམ། ཟིན་པས་ཆོག་པའི་རྩི། ཤེས་པས་ཆོག་པའི་གནད། འཕྲད་པས་ཆོག་པའི་བརྒྱུད་པ་འདི་ལ་ན་སོ་ལ་རྒན་གཞོན་ནམ། དབང་པོ་ལ་རྣོ་བརྟུལ་ལམ། གང་ཟག་ལ་ཉེ་རིང་མེད་པར་ཕན་ཐོགས་ཏེ། དབུལ་ཕོངས། ནད་པ་ཞྭ་ལོང་རྒན་བྱིས་གང་ཡིན་ཡང་རུང་། དབང་འདི་དང་འཕྲད་པ་ཐམས་ཅད་སྐལ་ལྡན་ཡིན་པར་གསུངས་པས། འདི་རེ་འཚེངས་སྙམ་དུ་ཐུགས་ལ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པར་མཛད་འཚལ། ཆོ་ག་དངོས་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྦྱོར་བ་རྟེན་སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་དུ་བྱེད་པ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་མཆོད་པ་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བདག་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་
༩༠ འཚང་རྒྱ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་མོས་པ་དང་གུས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བདག་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་མོས་པ་དང་གུས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བདག་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་རྣམས་ལ་མོས་པ་དང་གུས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་རྣམས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་གིས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་བླ་མ་ལ་དབུལ་བར་བགྱིའོ། །བླ་མ་ལ་ཕུལ་བས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དགོངས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུན་མོང་དུ་བསྔོ་བར་བགྱིའོ། །དེ་ལྟར་བསྔོས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་སྲིད་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་ནས། མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་བདག་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་མཐའ་དག་གི་བླ་མ་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ལན་གསུམ།
༩༡ དེ་ལྟར་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་བའིསྐྱབས་འགྲོ། །བླ་ན་མེད་པའི་སེམས་བསྐྱེད། ངོ་མཚར་ཅན་གྱི་མཆོད་པ། གཞན་དོན་དུ་འགྱུར་ངེས་ཀྱི་བསྔོ་བ། སེམས་ཅན་དང་མི་ཕྱེད་པའི་སྨོན་ལམ་དང་ལྔ་པོ་འདི་རང་ལ་ཐུགས་དམ་མཛད་ན་ཡང་ལམ་ལྔའི་ཉམས་རྟོགས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །དངོས་གཞི་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྐུར་བ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས། སངས་རྒྱས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་། དེ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུའང་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་སྣང་གྲགས་དྲན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། དག་པའི་སྣང་བ་ཡུལ་དྲུག་ལ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་གླེགས་བམ་གྱི་ཡིག་འབྲུ་ལ་བརྟེན་ནས་བུམ་པའི་དབང་བཞི་བསྐུར་བ་ལས། དང་པོ་ཐུར་མས་བརྡ་སྤྲད་པའི་ཡིག་འབྲུ་ལ་མིག་མ་ཡེངས་པར་ལྟོས་ལ་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་བླ་མའི་སྐུ་ལ་རྣམ་པ་ཡི་གེར་ཤེས་པར་བྱོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨ་ཀྵ་ལྔ་བཅུ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུར་མ་རིམ་པར་བཙུགས་ལ། ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཿ ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས། ཧ་ཀྵཿ ཞེས་རྗེས་ཟློས་ཀྱིས་བཀྵག །དེ་ནི་སྣང་བ་གཟུགས་ཀྱི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་བྱིན་རླབས་བྱ་བ་ཡིན་པས། དབང་གང་གིས་ཐོབ་ན། ཡིག་འབྲུ་ལ་མིག་ལྟ་ཞིང་བླ་མའི་རྗེས་ཟློས་བྱས་པས་ཐོབ། ངོ་ཇི་ལྟར་འཕྲོད་ན་མིག་གི་ཡུལ་དུ་མཐོང་བའི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་བླ་མའི་སྐུ་རུ་ངོ་འཕྲོད། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་ངོ་འཕྲོད་དོ། །འབྲས་བུ་གང་འབྱུང་ན། ཕྱི་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ངོ་སྤྲོད་དུ་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་སྒྲ་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་བླ་མའི་
༩༢ གསུང་ལ་རྣམ་པ་ཡི་གེར་ཤེས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཐུར་མ་བཙུགས་ནས། ཨཀྵ་བརྗོད། དེ་ནི་གྲགས་པ་སྒྲའི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་བྱིན་རླབས་བྱ་བ་ཡིན་པས། དབང་གང་གིས་ཐོབ་ན་ཡི་གེ་ཀློག་པའི་གསུང་རྣ་བར་ལྷང་ལྷང་ཐོས་པས་ཐོབ། ངོ་ཇི་ལྟར་འཕྲོད་ན། རྣ་བའི་ཡུལ་དུ་ཐོས་པའི་སྒྲ་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ། ཡི་གེ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་གསུང་ངོ་འཕྲོད། འབྲས་བུ་གང་འབྱུང་ན། ཕྱི་ཡུལ་དུ་གྲགས་པའི་སྒྲ་ཐམས་ཅད་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་དྲན་རྟོག་ཅི་འགྱུས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་བླ་མའི་ཐུགས་ལ་རྣམ་པ་ཡི་གེར་ཤེས་པས་འདིའི་རྗེས ཐུར་མ་བཅུགས་བཅུགལ་ཨཀྵ་བརྗོད། དེ་ནི་དྲན་པ་སེམས་ཀྱི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་བྱིན་རླབས་བྱ་བ་ཡིན་པས། དབང་གང་གིས་ཐོབ་ན་བླ་མའི་གསུང་ལ་ཡིད་གཏད་དེ་དྲན་པ་མ་ཡེངས་པས་ཐོབ། ངོ་ཇི་ལྟར་འཕྲོད་ན། དྲན་པའི་རྣམ་རྟོག་ཅི་འགྱུས་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ། ཡི་གེ་བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་ཐུགས་སུ་ངོ་འཕྲོད། འབྲས་བུ་གང་འབྱུང་ན། དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་རྟགས་དང་ཡོན་ཏན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་རུ་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་སྣང་གྲག་གྲགསའགྱུ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་གི་སེམས་ཉིད་སྟོང་པའི་རང་རྩལ་ཙམ་དུ་ཤེས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཐུར་མ་བཙུགས་ལ། ཨཀྵ་བརྗོད། དེ་ནི་ཡང་དག་དོན་གྱི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་བྱིན་རླབས་བྱ་བ་ཡིན་པས། དབང་གང་གིས་ཐོབ་ན་དྲན་པ་མ་ཡེངས་པའི་སྟེང་དུ་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་དུང་རེ་བྱས་པས་ཐོབ། ངོ་ཇི་ལྟར་འཕྲོད་ན། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས། སེམས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ངོ་འཕྲོད། འབྲས་བུ་གང་འབྱུང་ན་གཟུང་འཛིན་གྱི་འཁྲུལ་པ་བརང་སར་ཞིག་ནས་འཁོར་འདས་མིང་ཙམ་དུ་གྲོལ་ནས་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །ད་བུམ་པའི་དབང་
༩༣ དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་གསུམ་བྱ་སྟེ། ཐོད་པ་སོ་སོའ་དབུ་ཐོག་ཏུ་ལན་གསུམ་བཞག་ལ་ཨཀྵ་ཚར་གཅིག་བརྗོད་པའི་ཚེ། བདུད་རྩི་བྱང་སེམས་ཡིག་འབྲུའི་ཚུལ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་རྣམས་ཐོད་པའི་ཚངས་བུག་ནས་འཛགས་ཏེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཚངས་བུག་ནས་མར་ཐིག་པ། ལུས་ཐམས་ཅད་རྩིའི་རང་བཞིན། རྩ་ཡི་གེའི་རང་བཞིན། ཡི་གེ་རང་སྣང་དག་མ་དག་གི་ས་བོན་དུ་གནས་པ་ལ་ཐིམ་པས་རྩ་ཁམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག་པའི་སྣང་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་གླེགས་བམ་གྱི་ཡི་གེ་ལ་བརྟེན་ནས་བུམ་པའི་དབང་བཞི་པ་སྐུར་བ་སོང་། ད་གཉིས་པ་བདུད་རྩི་གསང་བའི་དབང་བཞི་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ། དབང་གི་ཆུ་བོ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། ཡུམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་གཉིས་ཀྱིས། རིག་འཛིན་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་བླ་མ་དཔལ་ལྡན་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ལ་བསྐུར། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་བསྐུར་བ་ཡིན། དེ་ཡང་དབང་འདིས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས། སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་བའིསྐུ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་། དེ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་བཟའ་བ་དང་བཟའ་བ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ནས་ནང་གི་རྩ་རླུང་ལས་སུ་རུང་བར་བྱ་བ་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་གྲགས་པ་སྟེ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དྲུག་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་བྱིན་རླབས་ལ་བསྟེན་ནས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གསང་བའི་དབང་བཞི་བསྐུར་བ་ནི། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ནས་བླ་མའི་སྲིན་ལག་གིས་བླངས་ལ་སློབ་མའི་གནས་བཞིར་ཐིག་ལེ་བྱེད་པ་སྟེ་ཐོག་མར། དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་བྱ་ཞིང་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ༀ། ཞེས་བརྗོད་པས་ལུས་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པའི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས། རང་ལུས་བླ་མ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུར་བལྟ་ཞིང་། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་ཞེན་
༩༤ བྲལ་དུ་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་བལས། སྤྱི་བོར་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོའ་སྟེ་བར་བླ་མའི་སྐུའི་ས་བོན་ༀ་ཡིག་དཀར་པོ། དེ་རང་སེམས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ལྷང་ངེ། ལྷན་ནེ། ལྷམ་མེར་བཞུགས་པ་ལགས་ཀྱིས། དེ་ལ་མ་ཡེངས་པར་དྲན་པས་ཟིན་པར་བྱས་ན་བླ་མའི་སྐུའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ངོ་སྤྲད། ཡང་མགྲིན་པར་ཐིག་ལེ་བྱ་ཞིང་། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཞེས་བརྗོད་པས་ངག་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས། རང་གི་ངག་བླ་མ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གྲག་སྟོང་དུ་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཐིག་ལེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་བ་ལས་མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་ལྟེ་བར་བླ་མའི་གསུང་གི་ས་བོན་ཨཱཿཡིག་དམར་པོ། དེ་རང་སེམས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ལྷང་ངེ། ལྷན་ནེ། ལྷམ་མེར་བཞུགས་པ་ལགས་ཀྱིས། དེ་མ་བརྗོད་པར་དྲན་པས་ཟིན་ཙམ་བྱས་ན་བླ་མའི་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སྙིང་གར་ཐིག་ལེ་བྱ་ཞིང་། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས་ཡིད་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས། རང་གི་ཡིད་བླ་མ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དྲན་སྟོང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཐིག་ལེ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་བལས་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་ལྟེ་བར་བླ་མའི་ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ། དེ་རང་སེམས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ལྷང་ངེ་། ལྷན་ནེ། ལྷམ་མེར་བཞུགས་པ་ལགས་ཀྱིས། དེ་མ་བརྗེད་པ་དྲན་པས་ཟིན་པར་བྱས་ན་བླ་མའི་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ལྟེ་བར་ཐིག་ལེ་བྱ་ཞིང་། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ ཞེས་བརྗོད་པས་སེམས་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པའི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་རང་སེམས་བླ་མ་དང་དེ་བཞིན་
༩༥ གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རིག་སྟོང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཐིག་ལེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་བལས་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་བའིའཁོར་ལོའ་དབུས་སུ་བླ་མའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ས་བོན་ཧྲཱིཿསེར་པོ། དེ་རང་སེམས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ལྷང་ངེ་། ལྷན་ནེ། ལྷམ་མེར་བཞུགས་པ་ལགས་ཀྱིས། དེ་མ་བརྗེད་པར་དྲན་པས་ཟིན་པར་བྱས་ན། བླ་མའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བསླབ་མི་དགོས་པར་རང་ལ་ནང་ནས་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། །ད་གསང་བའི་དབང་བཞི་པོ་དེ་བརྟན་བྱེད་ཀྱི་ཆོག་གསུན་ཆོ་ག་གསུམབྱ་སྟེ། ཁྱེད་ཀྱི་དབང་གོང་མ་དེ་དག་ཐོབ་པ་དེས། ལུས་ཀྱི་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོར་སངས་རྒྱས་ནས་གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལུས་ལ་རྒྱས་པས་རྒྱུད་སྡེའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རང་ལུས་ལ་ཚང་བར་བཞུགས་པ་ལགས་ཀྱིས། དེ་རྣམས་ལ་མཆོད་པའི་ཕྱིར་ཧུབ་གསུམ་གསོལ་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བདུད་རྩི་བླུད། རྫས་གཅིག་པུ་དེ་རང་ལུས་ལ་ཞུགས་པས་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་མཉེས་ཏེ་ཐུགས་དམ་བསྐོང་། ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་མཛད་པས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་བྲོས་ཏེ་ཉམས་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་བདུད་རྩི་གསང་བའི་དབང་བཞི་བསྐུར་བ་སོང་། །ད་གསུམ་པ་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་ངོ་སྤྲོད་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་དོན་གསུམ་ལས། དང་པོ་རྩ་བ་དོན་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་ནི། སངས་རྒྱས་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་བའིསྐུ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་རྟེན་འབྲེལ་དག་པ་གསུམ་གྱིས་མཉམ་པར་བཞག་པས་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ། རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁོང་ནས་ཤར་བ་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ་དག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བརྡར་བསྟན་པས། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་རྟོགས། ཤཱ་རིའི་བུས་དྲིས། རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས། ཀུན་དགའ་བོས་
༩༦ བསྡུས། བྱམས་པ་ལ་དོན་བརྒྱུད་གཏད། དེས་ཐོགས་མེད་ལ། དེས་དབྱིག་གཉེན་ལ། དེས་ཨཱརླ་དེ་བ་ལ། དེས་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གནང་བའོ། །གཉིས་པ་རྩ་བ་དེ་སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་ཇི་ལྟར་བསྐུར་ན། འཁྲུལ་འཁོར་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐུར་ཏེ། ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ནི། རྐང་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ལག་པ་མཉམ་བཞག །རྒལ་ཚིགས་གསེར་གྱི་དོང་རྩེ་ལྟར་བརྩེགས། དཔུང་པ་རྒོད་གཤོག་ལྟར་བརྒྱངས། མགྲིན་པ་རྨ་བྱ་ལྟར་མནན། སོ་དང་མཆུ་ཐ་མལ་དུ་འཇོག་པ་སྟེ། ཆོས་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཐབས་སོ། །ངག་གི་འཁྲུལ་འཁོར་ནི། མིག་རྩེ། སྣ་རྩེ། སེམས་རྩེ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་ཤེས་པ་ལ་བསོར་བཅུག་པས་རླུང་ལྔ་དབུ་མར་ཚུད་དེ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ནི། སྒོམ་འདོད་ཀྱི་རྟོག་པ་ཕྱིར་ཕུད་ནས། མི་སྒོམ་པའི་ཤེས་པ་རྟེན་མེད་ལ་བློ་བཞག་ས་མེད་པར་ཐག་བཅད་ནས་ཅར་ཕོག་ཏུ་ངོ་སྤྲད་པར་བྱ་སྟེ། ཁྱེད་ཅག་སེམས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་དུ་མ་སོང་བར། རང་ལུགས་སུ་རྩེན་གྱིས་ཞོག་ཅིག །ཅེས་ལན་གསུམ་དུ་བླ་མས་ངག་བསྲིངས་ལ་བརྗོད་དོ། །དེའི་ཉམས་ལེན་ལའང་གསུམ། ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ངོས་བཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩེན་གྱིས་འཇོག །དེས་གནས་སུ་མ་གཏུབ་ན་སློད་ཀྱིས་གློད་ལ་བཞག །དེ་ངོས་བཟུང་ཞིང་གནས་ན། ཉམས་བཤིག་ཅིང་སྒོམ་དུ་བཅུག་པས། རྗེས་ཉམས་རྟོགས་ཇེ་བཟང་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་རྩ་བ་ཟིན་མི་ཟིན་དྲོད་ཚད་བཟུང་བ་ནི། སློབ་མ་མོས་གུས་རབ་ལ་དུས་དེ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་འཆར་ཏེ། སྐྱེས་བུ་གཉིད་སད་པ་ལྟར་གྲོལ་བའང་འབྱུང་། འབྲིང་ལ་རྟོགས་པ་རྩ་བྲལ་དུ་གོ་ནས་དགེ་སྦྱོར་ཤ་མ་ཟིན། ཐ་མའང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་གདོད་ནས་སྟོང་པ་དེ་ངོས་ཟིན་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཟང་པོ་སྐྱེ་ཞིང་། རྟོག་པས་མ་འཕྲོགས་པར་སེམས་ཤིན་ཏུ་གསལ་དངས་དྭངསསུ་
༩༧ འཆར། དེ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལའང་། བགས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཆར་ཞིང་དེ་ལ་རྩ་བྲལ་གྱི་དགེ་སྦྱོར་སྐྱེས་ནས། གདོད་རྟོགས་པ་འཐད་པོ་འཆར་རོ། །མདོར་ན་ཚེ་འདིའམ། འཆི་ཀའམ་བར་དོ་གསུམ་གང་རུང་ལ་དོན་མི་འགྲུབ་མི་སྲིད་གསུང་ངོ་། །ད་དབང་གསུམ་པའི་དོན་དེ་ཉིད་བརྟན་བྱེད་ཀྱི་བརྡ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་མེ་ལོང་བསྟན་ལ། ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཀུན་མིག་ཡུལ་དུ་མཐོང་བའི་གཟུགས་ཐམས་ཅད། དེ་རིང་ནས་འདིའི་ནང་དུ་ཤར་བའི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་ལན་གསུམ། དེས་གཟུགས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་ན་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པའི་སྣང་སྟོང་ཞེན་བྲལ་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་སེ་གོལ་ལན་གསུམ་ཏོག་ཅིང་། ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཀུན་རྣ་བའི་ཡུལ་དུ་ཐོས་པའི་སྒྲ་ཐམས་ཅད། དེ་རིང་ནས་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲ་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ལན་གསུམ། དེས་སྒྲ་ཐམས་ཅད་བྲག་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ངོ་སྤྲད་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་སྔར་རྨི་བའི་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་དྲན་པར་གྱིས་ཤིག །ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཀུན་ཡིད་ལ་དྲན་པའི་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད། དེ་རིང་ནས་མདངས་སུམ་གྱི་རྨི་ལམ་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་ལན་གསུམ། དེས་བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བདེན་ཞེན་མེད་པར་རིག་སྟོང་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་སོང་། ད་བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་ལྡེ་མིག་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་པའི་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ། དབང་གི་ཆུ་བོ་འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་རྗེགསང་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ་བསྐུར། གསང་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་བསྐུར་བ་ལགས་པས་འདི་ནི་སྔགས་གཅིག་གིས་འཚང་རྒྱ་བར་བྱེད་པའི་གདམས་པ་དབང་བཞི་ལམ་ཁྱེར་གྱི་གནད། ལམ་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་སྒྲུབ་ཐབས།
༩༨ ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་གསང་སྒྲུབ་ལྟ་སྒོམ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཏུ་བསྐྱལ་བས། ཉམས་རྟོགས་ཆན་ཅནབཟང་ཕབས་ཀྱིས་གླུམ་དུ་ལངས་པ་ལྟར་ཁོང་ནས་རང་ཤར་དུ་འོང་བ། ཡང་དག་དོན་གྱི་སྒྲིབ་སྦྱོང་། ཚོགས་གཉིས་མྱུར་དུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་སྙིང་པོ་བློ་སྦྱོང་གི་ལུང་འདི་ལོང་ཞིག །ཅེས་བརྡ་སྤྲད་ལ། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྙིང་གར་འཁོར་བར་མོས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རང་གི་ཕྲེང་བ་ལ་འཇུར་བཅུག་ལ་ༀ་ཨཱཿཧྲཱིཿགུ་རུ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བཟླས་ལུང་བྱིན་ནས། འདི་ལ་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བའི་གནད་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ། ༀ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་བུམ་དབང་གི་སྙིང་པོ་ཡིན་པས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཕྱོགས་མེད་ལ་དག་སྣང་སྣ་ཚོགས་འཚར་འཆརབར་བྱེད། ལམ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པས་གཞི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཨཱཿ གསལ་བ་གསུམ་ལྡན་གསང་དབང་གི་སྙིང་པོ་ཡིན་པས། རྩ་རླུང་གི་རྟགས་དང་ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་འཆར། དོན་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཧྲཱིཿདགའ་བ་བཞི་ལྡན་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་པས། ཐིག་ལེ་ལས་སུ་རུང་ཞིང་ཁམས་ལྔ་དྭངས་པར་བྱེད། དཔེ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཧཱུྃ། རྣམ་ཤེས་དྲུག་ལྡན་ཚིག་དབང་གི་སྙིང་པོ་ཡིན་པས་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱོགས་མེད་དུ་འཆར། འབྲས་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཚིག་གི་དབང་བཞི་པོ་དེ་དག་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ནི། གླེགས་བམ་གྱི་དབུས་ནས་མེ་ཏོག་བླངས་ཏེ། བློ་སྦྱོང་གི་སྙིང་པོ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སློབ་མའི་ལུས་ལ་གཏོར་ཞིང་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོ་བྱས་པས། བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གདན་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་མ་ལུས་པར་སློབ་མའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་
༩༩ ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟར་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་ནས་ཁྲུག་གིས་འདྲེས་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེས་བྱིན་རླབས་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་བས་ལམ་རྟགས་མྱུར་དུ་འཆར། ཚོགས་གཉིས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པས་སྒྲིབ་གཉིས་མྱུར་དུ་འདག །ཐུགས་རྗེའི་ནུས་མཐུ་ཕོག་པས་ལམ་གྱི་བར་ཆད་སེལ་བའི་གནད་གསུམ་པོ་མོད་གསུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་དབང་བཞི་ལ། དབང་ཉམས་བཅུ་དྲུག་དང་། བརྟན་བྱེད་བཅུ་གཉིས་ཏེ། དབང་གི་ངོ་སྤྲོད་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པོ་དེས་དབང་གི་དངོས་གཞི་རྣམས་ཚར་བ་ཡིན། ད་མཇུག་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་གསུམ་ལ་སློབ་པར་གདམས་ཏེ། དང་པོ་རྟེན་སྡོམ་པ་གསུམ་ལ་སློབ་པ་ནི། རྗེ་བཙུན་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ལུགས་ཀྱིས་མ་འབྲེལ་ཁམས་ཁསལེན་གྱི་སྡོམ་པ་ཙམ་ལ་མ་ལུས་པར། །ཡང་དག་དོན་གྱི་སྡོམ་པ་གསུམ་བསྲུང་དགོས་པས། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་འཛེམས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འདུལ་ཁྲིམས་དམ་པ། དགེ་བ་ཅི་བྱེད་གཞན་དོན་དུ་འཇུག་པ་བྱང་སེམས་ཀྱི་བསླབ་ཁྲིམས་ཡངས་པ། བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་བལྟ་བ་གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གཙང་བ་གསུམ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རང་ས་དྲུག་བསྲུང་བར་གདམས་པ་ནི། གསོལ་བ་ལྷ་ལ་མི་འདེབས་ཏེ། བླ་མ་ལས་ལྷག་པའི་སྐྱབས་གཞན་མེད། དངོས་གྲུབ་འདྲེ་ལ་མི་ཞུ་སྟེ། འདུ་ལོང་བར་ཆད་ཀྱི་གཡབ་མོ་ཡིན། སྣ་ཐག་མི་ལ་མི་གཏད་དེ། ཤ་ཚ་རང་ལ་བྱེད་དགོས། ཕོ་རྒོད་ཚེ་འདིར་མི་འབྱིན་ཏེ། ཆོས་མིན་གྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །གོས་ངན་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་ལ་མི་འཕྱར་ཏེ་མིས་མཐོང་ཁྱིས་ཚོར་གྱི་སྒྲུབ་པ་བར་ཆད་མང་བ་ཡིན། གསང་བམ་ཆུ་སྒོར་མི་འདོན་ཏེ། ཉམས་རྟོགས་གཞན་ལ་ངོམ་ན་ཉམས་ཀྱི་འཕེལ་བ་ཆད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་བོ་ཟགས་ལྟེམས་ལོག་གི་དྲི་མ་བཞི་བསྲུང་བར་གདམས་པ་ནི། བློ་སྦྱོང་གི་དུས་སུ་བླ་མ་
༡༠༠ ལ་མ་གུས་པའི་བློ་ཤོར་ན་པོ་བའི་དྲི་མ་ཡིན་པས་ཅི་མཛད་ཡོན་ཏན་དུ་བལྟ། སེམས་ཅན་ལ་བྱམས་པའི་བློ་སྤངས་ན་ཟགས་པའི་དྲི་མ་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་གྱི་འཁྲུལ་པ་ལ་དོན་དུ་མི་བཟུང་། དོན་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་བཞི་དང་བཅས་པ་མ་སྤངས་ན་ལྟེམས་པའི་དྲི་མ་ཡིན་པས་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་དོན་དུ་མི་གཉེར། ཆོ་མ་མྱོང་བར་སྟན་ལས་འཕགས་ན་ལོག་པའི་དྲི་མ་ཡིན་པས་ལམ་རྟགས་དང་རྡོ་རུས་འཕྲོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ་ལ་སྐྱབས་སེམས་མཆོད་བསྔོ་སྨོན་ལམ་སྟེ་ཆོས་ལྔ། དངོས་གཞི་ལ་དབང་བཞི། མཇུག་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་གསུམ་གྱིས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་བྱིན་རླབས། ཡི་གེ་ཕྱི་མོའ་དབང་བསྐུར། དོན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བཞི་རྫོགས་ཞེས་བྱ་བ། ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་དེ་ཚུར་བ་ལགས་པས་བཀའ་དྲིན་རེ་ཆེ་སྙམ་པས་བླ་མ་ལ་ཕྱག་གསུམ་འཚོལ། དེ་ནས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ལགས་ཞེས་བརྗོད། རྗེས་ཆོག་ལ་བདུན་ལས། གཏོར་མ་བཏང་བ་ནི། ལྷག་པའི་ལྷའི་འདས་གཏོར་དང་མགོན་པོ་ཨ་བྷོ་ར། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི། ཞིང་སྐྱོང་ཀུན་ཏུ་རི་ཀ །ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ། ཀླུ་ཆེན་བཏང་བཟུང་སོགས་ཆོས་སྲུང་རྣམས་དང་། གཞི་བདག་སྤྱི་གཏོར་སོགས་སོ་སོའ་གཞུང་བཞིན་བྱ། བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ལ་སྔར་བྱིན་རླབས་བྱས་པའི་འབྲང་རྒྱས་བཞི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་སུ་རོལ། ཚོགས་རྫས་རྣམས་བྱིན་རླབས་གོང་དུ་གྲུབ་པས། ཚོགས་ཞིང་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སད་པར་བསམ་ཞིང་། ཚོགས་ཕུད་གཏོར་མར་བྲན་ལ། ༀ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ལ་ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པས་ཕྱི་གཏོར་དང་། བ་ལིཾ་ཨི་དཾ། ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི། ཀ་མ་རུ་བི་ནི། ཛ་ལ་མུ་ཀི་ཧྲཱིཿཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཏགས་པས་ནང་གཏོར་བསྔོས་ལ་བླ་མེད་མཆོག་གི་མཐར་ༀ་གུ་རུ་སོགས་ལ་ག་ན་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཏགས་པས་ཚོགས་ཕུལ། དེ་ནས་ལས་རྡོར་གྱིས་བླ་མ་ལ་ཕྱག་བྱས་ལ་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་
༡༠༡ རྫས་བསྣོལ་མར་ཐོགས་ནས། ༀ་པུ་ཛཿསྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མཆོད་པ་ལྔས་མཆོད་པར་བསམ་ལ། གཟིགས་ཤིག་མཛེས་ལྡན་དམ་པའི་ཆོས། །འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་བྱར་མི་རུང་། །བྲམ་ཟེ་ཁྱི་དང་གདོལ་པ་རྣམས། །རང་བཞིན་གཅིག་པས་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཞེས་རྟོག་པ་བསལ་བས་དྲངས། བླ་མས་པད་ཀོར་སྔོན་འགྲོས་རྩེ་གསུམ་གྱི་རྒྱ་སྟོན་བཞིན་དུ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་མཆོག །འདོད་ཆགས་དྲི་མ་བྲལ་བ་འདི། །བཟུང་འཛིན་དྲི་མ་རྣམ་པར་མེད། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་པས་བླངས་ལ། རང་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་ཚོགས་རྫས་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་བརལག་སོར་འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོར་བསམ་པས། ༀ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུྃ། ཞེས་ལུས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་མཆོད་པར་མོས་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་མ་བསྡུས་ལ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་སྣོད་རིན་པོ་ཆེའི་ནང་དུ་བཅུད་བདུད་རྩིར་གྱུར་པ་བཐིམ་པར་མོས་ལ། གཏོར་མ་ཁ་ཕྲུ་བཏབ་ཅིང་། ༀ་ཨུཙྪིཥྚ་པཎྜི་བྷྱཿསྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླས་ནས་གཙང་གཏོར་དང་བསྲེས་ནས་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷཀྵ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། འབྱུང་པོ་ལྷག་མ་ལ་དབང་བ་རྣམས་ཚིམས་པར་གྱུར་ཅིག །ཀྱཻ་མཁའ་འགྲོ་ཞིང་སྐྱོང་ཚོགས། །ལས་འདི་བདག་གིས་བསླབ་པར་བགྱི། །བདག་ལ་བདེ་ལེགས་བསྡུ་བ་དང་། །ཕན་དང་ཡིད་འོངས་བདེ་བ་དང་། །གྲོང་དང་ཡུལ་འཁོར་ཤིས་པར་མཛོད། །ཅེས་བརྗོད་ལ་གཙང་སར་འབུལ་ལོ། །དེ་ནས་བདག་བསྐྱེད་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་ཞིང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལངས་ལ་གླེགས་བམ་བསྡུ། དེ་ནས་ལམ་གྱི་བར་ཆད་ཞི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་གདབ། བསགས་པའི་དགེ་བ་དོན་ཡོད་པར་བྱ་ཕྱིར་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ་བར་བྱ་ཞིང་། དེ་ནས་ནངས་པར་བླ་མས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་བློ་སྦྱོང་གི་ལུང་དབོག་ཅིང་
༡༠༢ བསླབ་བྱ་རྒྱས་པར་བྱའོ། །དཀའ་ཐུབ་སོགས་དབང་ཚུན་གཅིག་ཏུ་བྱེད་ན། འབྲང་རྒྱས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ལ་རོལ་པ་བདང་། གཏོར་མ་བཏང་ཞིང་གླེགས་བམ་བསྡུ་བ་རྣམས་ནུབ་ཐ་མ་མི་བྱེད་དོ། །ལམ་ལྔ་ལས་ཚོགས་ལམ་བགྲོད་པར་བྱེད་པ་བློ་སྦྱོང་གི་དབང་ཆོག་ཚར་རོ། །ཨི་ཏི། །ༀ་སྭ་སྟི། གཉིས་པ་སྦྱོར་ལམ་བསྒྲོད་པར་བྱེད་པ་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་དབང་ལ། གླེགས་བམ་བཤམ་ལུགས་སོགས་གོང་དང་འདྲ་བ་ལས། ཁྱད་པར་དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་ཕྲད་ཀ་ར་ལ་བྱ་ཞིང་། བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཚོགས་དང་དབང་རྫས་བྱིན་རླབས་སྔར་ལྟར་ལས། ཁྱད་པར་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཟླས་བྱ་བ་སྔོན་འགྲོས་གྲལ་དུ་འཁོད་པ་ལ། འོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་སྦྱོར་ལམ་དྲོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ལམ་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུས་ལ་ཉམས་སུ་བླང་སྙམ་དུ་མ་ཡེངས་པར་གསན་འཚལ། ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ལུགས་ལ། དབྱིངས་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་ལས། བྱེད་པ་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ལམ་ལྔར་ཡོད་པའི། འདི་ནི་སྦྱོར་ལམ་དྲོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་དབང་བྱ་བ་ཡིན། འདི་ཡང་དབང་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་ལྔས་འཕགས་ཏེ། གླེགས་བམ་བཤམས་པས་ལྷ་དབང་མ་ཡིན་པ་ཆོས་དབང་ཡིན་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་འགྲེམས་པ་མདངས་ལ་བརྟེན་པའི་རྗེས་དཔག་མ་ཡིན་ཡེ་ཤེས་དངོས་སྐྱེད་བྱེད་ཡིན་པ་དང་། བྷནྫ་ནི་རྟེན་རྫས་ཙམ་མ་ཡིན་དམ་རྫས་ཡིན་པ་དང་། བླ་མ་ནི་སྤྲུལ་པ་བཙམ་མ་ཡིན་སངས་རྒྱས་དངོས་ཡིན་པ་དང་། དབང་རྣམ་བཞག་ཙམ་དུ་བསྐུར་བ་མ་ཡིན་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཐབས་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་རྫོགས་ལ་སྐྱེད་བྱེད་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དབང་ཀ་འདི།
༡༠༣ བུམ་དབང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་བདག་མེད་མ། གསང་དབང་རྣམ་སྣང་ནས་མཁའ་བསྐྱོད་ཀྱི་བླ་མ། ཤེར་དབང་ཐུབ་པ་ནས་བྱམས་མགོན་ལ། ཚིག་དབང་གསང་བདག་ནས་གསང་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ་བརྒྱུད་དེ། དམ་པ་རིན་པོ་ཆེས་བྱང་སེམས་ཀུན་དགའ་ལ་ཅིག་གཅིགབརྒྱུད་དུ་གནང་བ་བྱིན་རླབས་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བླུགས་པ་ལྟ་བུའི་བཀའ་སྲོལ་འགན་ཟླ་དང་བྲལ་བ་ལགས་པས་ཐུགས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པར་མཛོད། དབང་དངོས་ལ་གསུམ་གྱི། ཐོག་མ་སྦྱོར་བ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བདག་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུའང་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་མོས་པ་དང་གུས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བདག་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུའང་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་མོས་པ་དང་གུས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བདག་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུའང་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་རྣམས་ལ་མོས་པ་དང་གུས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་གིས་འདས་མ་འོངས་ད་ལྟར་བྱས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་བླ་མ་ལ་དབུལ་བར་བགྱིའོ། །བླ་མ་ལ་ཕུལ་བས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དགོངས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་
༡༠༤ བའི་རྩ་བ་དེས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བསྔོ་བར་བགྱིའོ། །དེ་ལྟར་བསྔོས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་སྲིད་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་ནས། མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུའང་བདག་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པ་སངས་རྒྱས་ནས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་མཐའ་དག་གི་བླ་མར་གྱུར་ཅིག །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ལན་གསུམ། དངོས་གཞི་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྐུར་བ་ལས། དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་བཞི་བསྐུར་བ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ལ་ལྟོས་ལ། གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཐུར་མ་བཙུགས་ལ་ཨཀྵཿཚར་གཅིག །སྒྲ་ཐམས་ཅད་རིགས་ལྔའི་གསུང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ལ་འདིའི། ཨཀྵ་བརྗོད། དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་རིགས་ལྔའི་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ལ་འདིའི། ཨཀྵ་བརྗོད། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་གདོད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས་སྣང་གྲགས་དྲན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མ་འགགས་པའི་རྩལ་སྣང་ཙམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ལ་འདིའི། ཨཀྵ་བརྗོད། ད་བུམ་དབང་དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་དམ་ཚིག་པའི་རྩ་ཡིག་རྣམས་ལ་ཕོག་པས། རང་ལུས་ཀྱི་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་རིགས་ལྔའི་ངོ་བོ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའ་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར་སྙམ་དུ་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་ཐོད་པ་མགོ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ལ་ཨཀྵ་བརྗོད་དོ། །དེས་བུམ་པའི་དབང་བཞི་སོང་། ད་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། །བདུད་རྩི་སྲིན་ལག་གིས་བླངས་ཏེ་སློབ་མའི་གནས་བཞིར་ཐིག་ལེ་བྱེད་པ་སྟེ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ༀ་
༡༠༥ ཞེས་དཔྲལ་བར་བཞག་པས་ༀ་དེ་ཉིད་སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་སྣང་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ཚོན་གང་པ་གཅིག་གསལ་བར་གྱུར། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཞེས་མགྲིན་པར་བཞག་པས་ཨཱཿདེ་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འོད་དཔག་མེད་དམར་པོ་པདྨ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་གསལ་བར་གྱུར། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་ཧཱུྃ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་གསལ་བར་གྱུར། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ ཞེས་ལྟེ་བའི་ཐིག་ལེ་ཧྲཱིཿདེ་ཉིད་སྤྲུལ་པའི་བའིའཁོར་ལོ་རིན་འབྱུང་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་གསལ་བར་གྱུར། དེ་ལྟར་ལྷ་བཞི་པོ་དེ་ཡང་སྐྲུ་སྐུཞི་བའམ་ཁྲོ་བོ་དཔའ་བོ་གཅིག་གམ་ཡབ་ཡུམ་གང་མོས་སུ་གསལ་ཐོབ་ལ་ཡང་ཡང་དྲན་པར་བྱོས་ཤིག །དེ་ཉིད་བརྟན་བྱེད་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བདུད་རྩི་ལན་གསུམ་བླུད་པས། འཁོར་ལོ་བཞིའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་གཙོ་མཛད་རྩ་ཁམས་ཀྱི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་ཐམས་ཅད་མཉེས་ནས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་བཟང་པོ་ནང་ནས་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་བདུད་རྩི་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་སོང་། །ད་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སྔོན་བྱུང་ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་བྱང་ཕྱོགས་ཀམྦྷི་རའི་མཆོད་རྟེན་གྱི་རྩར་རྩ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་རིག་པ་དྭངས་སུ་བཅུག་པས། དང་པོ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པར་ངོས་ཟིན་ནས་རང་རིག་གི་ཡེ་ཤེས་ཁོང་ནས་སད་ཀྱང་ད་དུང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་རྩལ་དུ་མ་ཤར་བས། གཉིས་པ་ཆུ་བོ་ནཻ་རཱཉྫ་ནའི་འགྲམ་དུ་ལོ་དྲུག་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ཁོག་པར་ཞུགས་ཏེ་སྤྱན་ལྔས་དུག་ལྔའི་ཕྲ་རགས་ལ་གཟིགས་པས། རྩ་བྲལ་གྱི་རྟོགས་པ་རང་སར་གྲོལ་ནས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་རྩལ་དུ་ཤར། དེ་ནས་ཕྱིས་ཆོས་འཁོར་བར་པ་མབསྐོར་དུས་འདུས་པའི་འཁོར་ལ་སྤྱན་ལྔའི་རྟེན་འབྲེལ་བརྡར་བསྟན་པས་
༡༠༦ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་རྟོགས། ཤཱ་རིའི་བུས་དྲིས། དེར་འདུས་པའི་འཁོར་ཕལ་ཆེ་བས་བརྡའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་གླེངས། ཀུན་དགའ་བོས་བསྡུས། བྱམས་པ་ལ་དོན་བརྒྱུད་གཏད། དེ་ལ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་ཞུས་ནས། དབྱིག་གཉེན། ཨཱ་དེ་བ། དམ་པ་རིན་པོ་ཆེས་ཆིག་བརྒྱུད་གསུམ་ལ་རིམ་པར་བབས་པའོ། །རྩ་བ་དེ་སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་ཇི་ལྟར་བསྐུར་ན། ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན། ངག་གནད་སྟེང་འོག་གི་རླུང་འགྱུ་བ་བཅད་ནས་རླུང་དབུ་མར་གཞུག །ཡིད་སྒོམ་འདོད་སྤངས་ནས་སྤྱན་ལྔའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་རྟོག་པའི་རྩ་བ་བཅད་པར་བྱ་སྟེ། དེའང་དང་པོར་ལུང་མ་བསྟན་གཏི་མུག་གི་རྟོག་པ་ལ། རུས་སྦལ་ལྟར་མིག་བཙུམ་ནས་བལྟ། གཉིས་པ་བྲལ་བ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྟོག་པ་ལ་མགྲོན་བུའི་རྒྱབ་ལྟར་ཐིམ་མེ་བལྟ། གསུམ་པ་དེ་བས་རགས་པ་ཞེ་སྡང་གི་རྟོག་པ་ལ་ཟླ་བ་ཚེས་པ་ལྟར་གཞུ་གང་ཙམ་དུ་བལྟ། བཞི་པ་དེ་བས་ཀྱང་རགས་པ་ཕྲག་དོག་གི་རྟོག་པ་ལ་མཁལ་མ་ལྟར་རང་ཐད་དུ་བལྟ། ལྔ་པ་ཤིན་ཏུ་རགས་པ་ང་རྒྱལ་གྱི་རྟོག་པ་ལ་ཟླ་བ་ཉ་གང་བ་ལྟར་བར་སྣང་ལ་མིག་བལྟའོ། །དེ་དག་གང་བྱེད་ཀྱང་རླུང་ཁ་སྦྱར་ལ་ལུས་སེམས་སྒྲིམས་ནས། རླུང་སེམས་འོད་གསལ་གྱི་མདངས་ལ་བཅིངས་ཏེ། གསལ་བདོ་བ་ལ་བཤིག་ཅིང་ཉམས་སུ་བླངས་པས། རྗེས་ལ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས་འོང་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་དེའི་དྲོད་ཚད་བཟུང་བ་ལ་དུས་བཞི་སྟེ། དང་པོར་རྒྱལ་བ་ཡུམ་གྱི་ཞལ་བལྟ་དུས་ཞེས་བྱ་སྟེ། བླ་མའི་སྤྱན་ལ་བལྟ། གཉིས་པ་ཞལ་མཐོང་དུས་བྱ་སྟེ། བླ་མའི་ལད་མོ་བཟླ། གསུམ་པ་དེ་གོམས་པར་བྱེད་དུས་ཞེས་བྱ་སྟེ། གོམས་པ་ཀློང་དུ་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་འབད་པས་སྒོམ། བཞི་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་བའིདུས་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རྩ་བྲལ་དུ་ཤེས་ཙ་ན་ཆེད་དུ་སྤྱན་ལྔས་བལྟ་མི་དགོས་སོ། །
༡༠༧ དེ་ལྟར་གོམས་པའི་ཚེ། གསུམ་པའི་དབང་དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཟུགས་སྒྲ་དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་བྲག་ཆ་ལྦུ་བ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཕྲ་བའི་བརྡ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་སོང་། །ད་བཞི་པ་ཚིག་དབང་བསྐུར་བ་ནི། རྒྱུ་སྒྱུརྩལ་བཞི་དང་བཅས་པས་ཉེ་བའི་བཟླས་ལུང་དབོག་པ་ཡིན་པས། དྲོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བཙན་ཐབས་སུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་སྙིང་པོ་སྦྱོར་ལམ་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ལུང་འདི་ལོངས་ཤིག །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བཟླས་ལུང་སྦྱིན་ནས་འདི་ལ་རྒྱུ་རྩལ་བཞི་སྟེ། དང་པོ་ནུས་པ་སྔགས་ཀྱི་རྩལ་རིན་པོ་ཆེའི་ལྷ་སྐུ་ལ་རང་འོད་འདོན་པ་དང་འདྲ་བས་སྙིང་པོ་གསལ་ལ་དག་པར་བཟླ། གཉིས་པ་རིག་པ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་རྩལ་ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་སྒོམ་པ་དང་འདྲ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་ལ་བརྟན་པར་བསྒོམ། གསུམ་པ་རྟེན་འབྲེལ་རྒྱུ་སྒྱུརྩལ་མཉྫི་ཀའི་མེ་ཏོག་རྫས་ཀྱིས་ཁ་བསྒྱུར་བ་དང་འདྲ་སྟེ། གང་ལ་དམིགས་པའི་རྟེན་རྫས་རྣམས་མདུན་དུ་དགྲམ། བཞི་པ་མཚམས་སྦྱོར་དུས་ཀྱི་རྒྱུ་སྒྱུརྩལ་གནམ་ལྕགས་དང་ཁྲེགས་རྡོ་འཕྲད་པའི་མེ་དང་འདྲ་སྟེ་བླ་མས་ཐུགས་ལ་འདོགས་དུས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཕྱི་བཤོལ་མི་བྱ་བར་འབད་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཚིག་དབང་གི་ནུས་པ་དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གླེགས་བམ་གྱི་མེ་ཏོག་བླངས་པ་ལ་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་བཟླས་པ་བུ་ལ་འཐོར་ཞིང་། གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ལན་གསུམ། དེས་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྷའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དེ་སློབ་མའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས། སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་ནས། ལམ་རྟགས་དང་ཡོན་ཏན་འཆར་བ་ལ་ཚེགས་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །འཇུག་གི་ཆོས་གསུམ་སྟེ་རྟེན་སྡོམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རང་ས་དྲུག་མ་ཉམས་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་དེས་དྲི་མ་བཞི་
༡༠༨ བསྲུང་བར་བྱ་སྟེ། གཞན་དོན་སྔས་ན་བོ་བའི་དྲི་མ་ཡིན་པས་དམ་བཅའ་མ་གྲོལ་བར་དུ་སློབ་དཔོན་མི་བྱ། བསྙེན་བསྐུར་ཟོས་ན་ཟགས་པའི་དྲི་མ་ཡིན་པས་རང་རྫས་མི་སྟེར་ཞིང་གཞན་རྫས་མི་སྤྱོད། བསྲུང་སྡོམ་ལྷོད་ན་ལྟེམས་པའི་དྲི་མ་ཡིན་པས། བསྙེན་པ་བྱེད་དུས་ཁྲུས་མི་བྱ། གོས་སྟན་མི་སྤྲུག །སྐྲ་སེན་མི་འབྲེག །ངག་གི་སྨྲ་བ་གཅོད། མཆིལ་སྣབས་མི་འདོར། གཏོར་མ་སྦ་བ་སོགས་བསླབ་བྱ་རྣམས་དམ་དུ་བསྲུང་ངོ་། །ཆོས་བརྒྱད་དྲན་ན་ལྡོག་པའི་དྲི་མ་ཡིན་པས་ཚེ་འདིའི་སྙན་གྲགས་རྒྱབ་ཏུ་ངོར་དོརབར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱི་ཕྱག་ལེན་ལ་བརྟེན་ནས་སྦྱོར་ལམ་སྐྱེད་བྱེད་ཟབ་མོ་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཚར་བ་ལགས་པས་བླ་མ་ལ་གཏོང་རག་གི་ཕྱག་གསུམ་འཚོལ་ལ། བཀའ་དྲིན་ཆེ་ལགས་ཞེས་བརྗོད། རྗེས་ཆོག་རྣམས་བློ་སྦྱོང་ལྟར་བྱའོ། །ལམ་ལྔ་ལས་སྦྱོར་ལམ་བགྲོད་པར་བྱེད་པ་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་དབང་ཆོག་ཚར་རོ། །ཨི་ཐི།། །།ༀ་སྭ་སྟི། གསུམ་པ་མཐོང་ལམ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འཆར་བྱེད་རྗེས་བློ་བྲལ་གྱི་བྱིན་རླབས་ལ། གླེགས་བམ་སོགས་སྔར་ལྟར་བཤམ། ཁྱད་པར་བདུད་རྩིའི་འཕྲང་སྦྲང་རྩིས་བྱ། བདག་བསྐྱེད་སྔོན་འགྲོས་ཚོགས་དང་དབང་རྫས་སྔར་ལྟར་ལས། ཁྱད་པར་ཡིག་འབྲུ་ལས་བྱུང་བའི་རིགས་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་འཇའ་ཚོན་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས། ཕྱག་སྔོན་འགྲོས་གྲལ་དུ་འཁོད་པ་ལ། །འོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་མཐོང་ལམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་བྱེད་རྗེས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུས་ལ་ཉམས་སུ་བླང་སྙམ་དུ་མ་ཡེངས་པར་གསན་འཚལ། དེ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ལུགས་ལ། དབྱིངས་
༡༠༩ རྣལ་འབྱོར་གསུམ་ལས། བྱེད་པ་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ལྔ་ཡོད་པའི་ནང་ནས། འདི་ནི་མཐོང་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་རྗེས་ཀྱི་དབང་བྱ་བ་དེ་ཡིན། དེ་ཡང་དབང་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཏེ། གླེགས་བམ་འདི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཡིན་པས་དང་། ཡིག་འབྲུ་འདི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་ཡིན་པ་དང་། བྷཉྫ་འདི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་རྫས་ཡིན་པ་དང་། བླ་མ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པས་དང་། ངོ་སྤྲོད་ཟབ་མོ་འདི་ཡང་དག་པའི་ལམ་དངོས་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་གདའ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་དབང་ཀ་འདི་དམ་པ་རྒྱ་གར་གྱི་ཁྱད་ཆོས། བྱང་སེམས་ཀུན་དགའི་ཐུགས་དམ། རང་ཅག་རྣམས་ཆོས་འདི་འདྲ་དང་འཕྲད་པ་ཁར་རྗེ་ཡིན་པས་འཚེངས་པ་ལགས་སྙམ་དུ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པར་མཛོད། དབང་དངོས་ལ་གསུམ་གྱི། ཐོག་མར་སྦྱོར་བ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའི་བར་ལན་གསུམ། དངོས་གཞི་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྐུར་བ་ལ། དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་བཞི་བསྐུར་བ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ལ་ལྟོས་ལ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་བླ་མ། རྣམ་པ་ཡི་དམ་རིགས་ལྔའི་སྐུ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ཡི་གེ་རེ་རེ་བཞིན་ཐུར་མ་བཙུགས་པ་ཨཀྵཿཚར་གཅིག །དེ་ཐམས་ཅད་དང་པོར་སྐྱེ་བ་མེད། བར་དུ་གནས་པ་མེད། ཐ་མར་འགགས་པ་མེད། བདེན་པའི་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་མེད་དེ་གཟུགས་སྣང་སྟོང་ངོ་། །ཞེས་བརྗོད་དུ་བཅུག །ཇི་ལྟར་གྲགས་པའི་སྒྲ་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་བླ་མ་ལ་རྣམ་པ་རིགས་ལྔའི་གསུང་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་
༡༡༠ དུ་མོས་ལ་འདིའི། ཨཀྵ་དང་། སྐྱེ་མེད། གནས་མེད། འགགས་མེད། དངོས་མེད་དེ་སྒྲར་གྲགས་ཐམས་ཅད་གྲག་སྟོང་ངོ་། །ཞེས་བརྗོད། ཇི་ལྟར་དྲན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་བླ་མ་ལ་རྣམ་པ་རིགས་ལྔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་དུ་མོས་ལ་འདིའི། ཨཱཀྵ་དང་། སྐྱེ་མེད། གནས་མེད། འགག་མེད། དངོས་མེད་དེ་ཡིད་དྲན་སྟོང་ངོ་། །ཇི་ལྟར་སྣང་གྲག་འགྱུ་གསུམ་རང་གི་སེམས་ངོ་བོ་བླ་མ་ལ་རྣམ་པ་རིགས་ལྔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་དུ་མོས་ལ་འདིའི། ཨཀྵ་དང་། སྐྱེ་མེད། གནས་མེད། འགག་མེད། དངོས་མེད་དེ་སེམས་སུ་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །ཞེས་བརྗོད། དབུ་མ་དབང་དེ་ཉིད་བརྟན་བྱེད་དུ་ལུས་ཀྱི་རྩ་ཁམས་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་གསལ་བ་དེ་རྣམས་ཀྱང་སྐྱེ་མེད་སོགས་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་དག་པའི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བར་མོས་པ་མཛོད། ཐོད་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་ཨཀྵ་ཚར་གཅིག །མཇུག་ཏུ་རྩ་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་དང་པོར་སྐྱེ་མེད། བར་དུ་གནས་མེད། ཐ་མར་འགག་མེད། བདེན་པའི་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེས་བུམ་པའི་དབང་བཞི་སོང་། ད་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། བདུད་རྩི་ལས་སྲིན་ལག་གིས་བླངས་ཏེ་བུའི་གནས་བཞིར་ཐིག་ལེ་བྱེད་པ་སྟེ། དཔྲལ་བར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ༀ། སྐྱེ་མེད། གནས་མེད། འགག་མེད། དངོས་མེད་དོ། །ཞེས་བརྗོད་པས། བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ༀ་ལས་རྣམ་སྣང་གི་སྐུ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་གྱིས་རྒྱས་གདབ། མགྲིན་པར་ཐིག་ལེ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿསྐྱེ་མེད། གནས་མེད། འགག་མེད། དངོས་མེད་དོ། །ཞེས་བརྗོད་པས་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་ཨཿལས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་གྱིས་རྒྱས་གདབ། སྙིང་གར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། སྐྱེ་མེད་སོགས་བརྗོད་པས། སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་ཧཱུྃ་ལས་མི་བསྐྱོད་པའི་སྐུ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་གྱི་རྒྱས་གདབ།
༡༡༡ ལྟེ་བར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ སྐྱེ་མེད་སོགས་བརྗོད་པས་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་རིན་འབྱུང་གི་སྐུ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་གྱི་རྒྱས་གདབ་བོ། །ད་དེ་ཉིད་བརྟན་བྱེད་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བདུད་རྩི་ལན་གསུམ་བླུད། སྐྱེ་མེད་སོགས་བརྗོད་པས་རྩ་ཁམས་ཀྱི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་ཐམས་ཅད་མཉེས་པ་ལས་ཤར་བའི་ཉམས་རྟོགས་ཀུན་ཀྱང་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་དུ་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་གསང་བའི་དབང་སོང་། །ད་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སྔོན་བྱུང་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོས་ཆུ་བོ་ནཻ་རཉྫ་ནའི་འགྲམ་དུ་སྤྱན་ལྔའི་གཟིགས་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་རྩལ་དུ་ཤར་ཡང་། ད་དུང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་རྗེ་ས་ལ་མ་མཐོང་ནས་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་བྱོན་ཏེ་བདུད་བཏུལ། སྤྱན་ལྔའི་ལྟ་སྟངས་སྒྱུར་བས་དེར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་ནས་ཆོས་འཁོར་བར་པའི་དུས། འདུས་པའི་འཁོར་ལ་ལྟ་སྟངས་སྒྱུར་བས། ཟབ་མོའ་བརྡ་དེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་རྟོགས། ཤཱ་རིའི་བུས་དྲིས། འདུས་པའི་འཁོར་གྱིས་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་གླེངས། ཀུན་དགའ་བོས་བསྡུས། བྱམས་པ་ལ་དོན་བརྒྱུད་གཏད་ནས། །ཐོགས་མེད། དབྱིག་གཉེན། ཨཱ་དེ་བ། དམ་པ་རིན་པོ་ཆེས་ཆིག་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་གསུམ་ལ་རིམ་པར་བབས་ཏེ། ད་ལྟ་ཡན་མ་ཆད་པ་ཡིན་ནོ། །རྩ་བ་དེ་སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་ཇི་ལྟར་བསྐུར་ན། ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་བཅའ། ངག་གནད་སྟེང་འོག་གི་རླུང་ཁ་སྦྱར་ལ་འགྱུ་བ་བཅད་དེ་དབུ་མར་གཞུག །ཡིད་སྒོམ་འདོད་ཀྱི་རྟོག་པ་སྤངས་ལ། ངོ་བོ་སྟོང་པ། རང་བཞིན་གསལ་བ། མཚན་ཉིད་གཉིས་མེད་དུ་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལྟ་སྟངས་ལྔ་བསྒྱུར་ཏེ། ངན་སོང་དུ་ལྟུང་བའི་དོགས་པ་ཆོད་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཞི་བའི་ལྟ་སྟངས་མཐུར་དུ་སྒྱུར། མཐོ་རིས་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་རེ་བ་གཅོད་ཕྱིར་མུ་སྟེགས་ཚངས་པའི་ལྟ་སྟངས་གྱེན་དུ། ཞེ་སྡང་གི་རྟོག་པ་གཅོད་ཕྱིར་སེམས་དཔའི་ལྟ་སྟངས་གཡས་སུ།
༡༡༢ འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཀུན་རྟོག་གཅོད་ཕྱིར་སེམས་མའི་ལྟ་སྟངས་གཡོན་དུ། སྒོམ་བློ་བསམ་གཏན་གྱི་འཆིང་བ་གཅོད་ཕྱིར་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ལྟ་སྟངས་ཐད་ཀར་བསྒྱུར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལྟ་སྟངས་གང་བསྒྱུར་ཡང་། སྟེང་རླུང་མནན། འོག་རླུང་འཐེན། འགྱུ་བ་བཅད། སྒྲིམ་ཤ་བཏོན། རླུང་སེམས་འོད་གསལ་གྱི་མདངས་ལ་བཅིངས་ཏེ། གསལ་རྡོ་བ་ལ་བཤིག་ཅིང་སྒོམ་པས་རྗེས་ལ་བློ་བྲལ་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་དོ། །ད་དེའི་དྲོད་ཚད་བཟུང་བ་ལ་བཞི་སྟེ། དང་པོར་རྒྱལ་བ་ཡུམ་གྱི་ཞལ་བལྟ་དུས། བླ་མའི་སྤྱན་ལ་བལྟ། གཉིས་པ་མཐོང་དུས་བླ་མའི་ལད་མོ་བྱ། གསུམ་པ་དེ་གོམས་པར་བྱེད་དུས་དམ་ཇི་ལྟར་བཅས་ཀྱི་བར་དུ་ཉམས་སུ་བླངས། བཞི་པ་མངོན་དུ་གྱུར་དུས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདེན་འཛིན་ཞིག་ནས་ཀུན་རྫོབ་དག་སྣང་དུ་འཆར་ཙ་ན་ལྟ་སྟངས་ལྔ་པོ་ཆེད་དུ་བསྒྱུར་མི་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་གསུམ་པའི་དབང་དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྗེས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་དུ་ངོ་སྤྲད་པར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་སྣང་ཙམ་ནས་མ་གྲུབ་སྟེ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའོ། །རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྣང་བ་མ་འགགས་པས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྩལ་གཟུགས་སུ་སྣང་ལ། སྣང་ཙམ་ཉིད་ན་ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་པས་གཟུགས་ལས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་ཞིང་། ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་རྩལ་སྣང་གཟུགས་སུ་མ་འགགས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་དུ་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་ལྟར་ཤེས་ཙ་ན་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་སྟོང་པ་དང་། ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཞེས་བྱ་བ་ཡུལ་དུ་མི་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ཤེར་དབང་སོང་། ད་ཚིག་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ༀ་ཨཱཿཧྲཱིཿཧཱུྃ་བཞི་དབང་བཞིའི་སྙིང་པོ་ཛཱི་ན་མི་ཏྲ་སྒྲུབ་པའི་སྙིང་པོ་སྟེ། རྣམ་
༡༡༣ པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཅིགཅར་དུ་འཆར་བྱེད་རྟོག་པ་རྗེས་ཀྱི་སྙིང་པོའ་ལུང་འདི་ལོང་ཞིག །ༀ་ཨཱཿཧྲཱིཿགུ་རུ་ཛཱི་ན་མི་ཏྲ་ཧཱུྃ་ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བཟླས་ལུང་བྱིན་ནས། ས་ལམ་ཐམས་ཅད་སྙིང་པོས་གཅོད་པ་ཡིན་པས་བཟླས་པ་ལ་རེམ་པར་བྱ་ཞིང་ལམ་རྟགས་རིག་པ་དྭངས་པ་ལས་འཆར་བས་དབེན་པར་མ་ཡེངས་ཙམ་དུ་སྒོམ། ཡོན་ཏན་ཚོགས་རྫོགས་པ་ལས་འབྱུང་བས་ཚོགས་བསགས་པ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་བརྟན་ཕྱིར་གླེགས་བམ་གྱི་སྟེང་ནས་མེ་ཏོག་བླངས་པ་ལ་རྗེས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་བཟླས་ནས་བུ་ལ་འཐོར་ཞིང་། གྲུབ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ལན་གསུམ། དེས་བླ་མ་དང་རང་སེམས་འདྲེས་པར་བསམ་པས་མཐོང་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་ལ་ཚེགས་མེད་པར་གསུངས་སོ། །ད་མཇུག་གི་ཆོས་གསུམ་སྟེ། རྟེན་སྡོམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རང་ས་དྲུག་མ་ཉམས་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་དེས་དྲི་མ་བཞི་བསྲུང་བར་བྱ་སྟེ། གཞི་ལ་གཡའ་ཆགས་ན་གཤིས་ཐོག་ཏུ་བོགས་ཆོས་གོ་ཐོག་ཏུ་མ་ལུས་པར་ཉམས་སུ་བླངས། གཉེན་པོའ་བྱ་ར་མ་འགྱེལ་ན་ཉམས་ཐོག་ཏུ་ཟགས་པས་ཉམས་མྱོང་གཤིས་ཐོག་ཏུ་གཞིག །རང་ལྟ་ལ་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ན་གོ་ཐོག་ཏུ་ལྟེམས་པས་ཆོས་ལ་ཕྱོགས་རིས་མི་བྱ། གྲུབ་མཐའི་འདོད་པ་མ་ཞིག་ན་ཚིག་ཐོག་ཏུ་ལོག་པས་རྟོག་པ་གཟུགས་བརྙན་དུ་མི་གཏོང་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱིས་མཐོང་ལམ་བགྲོད་པར་བྱེད་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཚར་བ་ལགས་པས་བླ་མ་ལ་གཏོང་རག་གི་ཕྱག་གསུམ་འཚོལ་ལ། བཀའ་དྲིན་ཆེ་ལགས། ཞེས་བརྗོད། རྗེས་ཆོག་རྣམས་བློ་སྦྱོང་ལྟར་བྱའོ། །ལམ་ལྔ་ལས་མཐོང་ལམ་བགྲོད་བྱེད་ཀྱི་དབང་ཆོག་ཚར་རོ། །ཨི་ཐི། གོམྦྷི་ར། །ༀ་སྭ་སྟི། བཞི་པ་སྒོམ་ལམ་ས་བཅུ་དུས་གཅིག་ལ་ནོན་པར་བྱེད་པ་རོ་སྙོམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལ། གླེགས་
༡༡༤ བམ་སོགས་སྔར་ལྟར་བཤམ། ཁྱད་པར་བདུད་རྩིའི་འཕྲད་ཀ་ར་བུ་རམ་སྦྲང་གསུམ་བྱ། བདག་བསྐྱེད་སྔོན་འགྲོས་ཚོགས་དང་དབང་རྫས་བྱིན་རླབས་གཞན་རྣམས་སྔར་ལྟར་ལས། ཁྱད་པར་ཡིག་འབྲུའི་ལྷ་རྣམས་གོ་རིམ་དང་བཟང་ངན་ཆེ་ཆུང་མེད་པར་མཉམ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་ཕྱག་སྔོན་འགྲོས་གྲལ་དུ་འཁོད་པ་ལས། །འོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་བར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་སྒོམ་ལམ་ས་བཅུ་དུས་གཅིག་ལ་ནོན་བར་བྱེད་པ་རོ་སྙོམས་ཀྱི་དབང་ཟབ་མོ་ཞུས་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་སྙམ་དུ་མ་ཡེངས་པར་གསན་འཚལ། དེ་ལ་བྱིན་རླབས་དབང་གི་ཆུ་བོ་འདི་དབང་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་ལྔས་འཕགས་ཏེ། གླེགས་བམ་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔ་མཚོན་པའི་རི་མོ་ཡིན་པས་པདང་། ཡིག་འབྲུ་ནི་འབྲས་ཆོས་ལྔ་པོ་དེ་ཡི་ས་བོན་གྲུངས་པོ་ཡིན་པས་དང་། བྷཉྫ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པའི་དམ་རྫས་ཡིན་པས་དང་། བླ་མ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་དང་། ངོ་སྤྲོད་ཟབ་མོ་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལམ་དངོས་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ལགས། དེ་ལྟ་བུའི་དབང་ཀ་འདི་སྤྲུལ་པའི་བའིསྐུ་དམ་པ་རྒྱ་གར་གྱིས་ཡུམ་བདག་མེད་མ། རིག་འཛིན་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་བླ་མ། མགོན་པོ་བྱམས་པ། གསང་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལས་དབང་བཞི་པོ་འདི་གསན་ནས། ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞི་དྲིལ་གྱིས་བྱང་སེམས་ཀུན་དགའ་ལ་བསྩལ་བ་ལས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ་དོན་བརྒྱུད་མ་ཆད་པས་འདི་དང་འཕྲད་པ་སྐལ་བ་རེ་བཟང་སྙམ་དུ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པར་མཛད་འཚལ། དབང་དངོས་ལ་གསུམ་གྱི། ཐོག་མར་སྦྱོར་བ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་
༡༡༥ མཆིའོ། །ཞེས་པ་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའི་བར་ལན་གསུམ། དངོས་གཞི་དབང་བཞི་རྫོགས་པའི་རོ་སྤྲོད་བྱ་བ་ལས། དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་བཞི་བསྐུར་བ་ནི། འདི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད། བླ་མ་དང་ཡི་དམ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་། ཐ་མལ་པའི་བའིལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་ལ་བཟང་ངན་མེད་པར་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་དུ་འཛིན་པ་ཙམ་ཡང་མི་བྱ་བར་ཐག་བཅད་དེ་འདིའི་རྗེས། ཡི་གེ་ལ་ཐུར་མ་བཙུགས་ཏེ་ཀྵ་ནས་ཨའི་བར་མས་བཟློག་གིས་ཚར་གཅིག །ཨ་ནས་ཀྵའི་བར་ལུགས་འབྱུང་དུ་ཚར་གཅིག །ཡང་ཨཿཨཾ་ནས་ཨའི་བར་དབྱངས་ལྡོག་པ་དང་། གསལ་བྱེད་ཀ་ནས་ཀྵའི་བར་ལུགས་འབྱུང་དུ་ཚར་གཅིག །ཡང་གསལ་བྱེད་སྡེ་བ་ལྔ། མཐའ་གནས་བྲོ་བ་ཀྵཿསྟེ་བརྒྱད་པོ་སོ་སོར་བཅད་པའི་བར་དུ་དབྱངས་བཅུ་དྲུག་ཕོ་གཉིས་རེ་བཅུག་ནས་ཀློག་པ་ཚར་གཅིག་སྟེ་བཞིའོ། །འདི་ནི་གླང་འཁོར་བ་ཆེན་པོའ་ཕྱག་བཞེས་ཏེ་དབང་དཔེ་རྙིང་པ་རྣམས་སུ་ཐམས་ཅད་ལུགས་ལྡོག་ཏུ་ཀློག་པར་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་སྣང་གྲག་དྲན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གོ་རིམ་ངེས་མེད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་སྒོམ་ལམ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་ས་ལམ་ཆིག་རྫོགས་སུ་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །ད་བུམ་དབང་དེ་ཉིད་བརྟན་བྱེད་དུ་རང་ལུས་རྩ་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་གོ་རིམ་དང་བཟང་ངན་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་དག་སྣང་ཕྱོགས་མེད་དུ་འཆར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་ཐོད་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་དབྱངས་གསལ་མས་ལྡོག་ཚར་གཅིག་བརྗོད་དོ། །དེས་བུམ་པའི་དབང་བཞི་སོང་། ད་གསང་དབང་བསྐུར་བ་ནི། བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་སྙིང་གར། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ལྟེ་བར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ མགྲིན་པར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ དཔྲལ་བར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ༀ། ཞེས་བཞག་པས། འཁོར་ལོ་བཞིའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་རིམ་པ་མ་ངེས་པར་གསལ་
༡༡༦ བཏབ་པས་བྱིན་རླབས་ཐུག་ཕྲད་དུ་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བརྟན་བྱེད་དུ་ཧཱུྃ་ཨཱཿༀ་ཞེས་བདུད་རྩི་ལན་གསུམ་བླུད་པས། རྩ་ཁམས་ཀྱི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་ཐམས་ཅད་མཉེས་པ་ལས་ཤར་བའི་ཉམས་སྣང་ཐམས་ཅད་གསལ་བདེ་མི་རྟོག་པར་གོ་རིམ་ངེས་མེད་དུ་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་གསང་བའི་དབང་སོང་། །ད་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སྔོན་བྱུང་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོས་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་ལྟ་སྟངས་ལྔས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྗེས་ལ་ཐོབ་ཀྱང་། བཞི་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་ལ་མ་ཁེལ་འཁེལནས་ཞག་བདུན་ཕྲག་བདུན་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀུན་བཅགས་ནས་སྤྱོད་ལམ་བཞི་ལ་བསླབ་པས་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་ལ་འཁེལ་ཏེ། འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལས་བར་པའི་དུས་འཁོར་འདུས་པའི་དབུས་སུ་སྤྱོད་ལམ་བསྒྱུར་བས་བརྡའི་དོན་དེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད། ཤཱ་རིའི་བུས་དྲིས། འདུས་པའི་འཁོར་གྱིས་སྒྲོ་ཞིང་གླེང་བ་རྣམས། ཀུན་དགའ་བོས་བསྡུས། དོན་གྱི་བརྒྱུད་པ་བྱམས་མགོན་ལ་གཏད། ཐོགས་མེད་ནས་རིམ་པར་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་བརྒྱུད་དེ་ད་ལྟའི་བར་དུ་མ་ཆད་པ་ཡིན་ནོ། །རྩ་བའི་དོན་དེ་སློབ་བུའི་རྒྱུད་ལ་ཇི་ལྟར་བསྐུར་ན། སྔར་སྦྱོར་ལམ་དུ་བསྟན་པའི་སྤྱན་ལྔ་དང་། མཐོང་ལམ་དུ་བསྟན་པའི་ལྟ་སྟངས་ལྔ་པོ་འདིར་སྤྱོད་ལམ་བཞི་དང་བསྲེས་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རྩ་བའི་སྤྱོད་ལམ་འགྲོ་འཆགས་ཉལ་བདུག་འདུགབཞི་ལས། ཡན་ལག་གི་སྤྱོད་ལམ་ཉི་ཤུར་ཕྱེ་ལ་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ། དེའང་འདུག་པའི་སྤྱོད་ལམ་ལྔ་ནི། རྟེན་འབྲེལ་དག་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ཕྱེད་སྐྱིལ། ཙོག་པུ། བསྙེས་པ། རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་བའིའདུག་སྟངས་སོ། །ཉལ་བ་ལྔ་ནི། གཡས་ཉལ། གཡོན་ཉལ། གན་རྐྱལ། ཁ་སྦུབས། མགོ་གཏུམས། བརླ་སྒྲིལ་ལོ། །ལངས་པ་ལྔ་ནི།
༡༡༧ ལངས་ཀ །ཕྱེད་ལངས། ལངས་པ། གོས་གྱོན་པ། ལས་ཀ་བྱེད་པའོ། །འགྲོ་བ་ལྔ་ནི། འགྲོ་བ། འགྲོ་འཕྲོལ་འཆམས་པ། རྒྱུག་པ། རྒྱུག་འཕྲོ་ལ་འཆམས་པ། ངལ་བསོ་གསོབའོ། །དེ་རྣམས་ལྟ་སྟངས་ལྔ་དང་ལྟ་སྟངས་རེ་རེ་ཡང་སྤྱན་སྔ་དང་སྦྱར་བས་མཉམ་བཞག་གི་དུས་སུ་བལྟས་ནས། རྗེས་ཀྱི་དུས་སུ་སློད་སློབཔ་ནི། ཟབ་མོ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །གང་ལྟར་སྒོམ་ཡང་། སྟེང་རླུང་མནན། འོག་རླུང་འཐེན། རླུང་འགྱུ་བ་བཅད་སྒྲིམ་ཤ་བཏོན་ལ། ཆུན་བདོ་བ་ལ་བཤིག །བཤིག་རྗེས་སོ་མར་ལྷོད་དེ། ཁྲེས་སེ། རྟོག་མེད་རང་དྭངས་སུ་རྗེན་ནེ་བཞག་ལ། བདེ་སྡུག་གི་རྐྱེན་གང་ལའང་ཐོགས་རྡུག་མེད་པར་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས། སྒོམ་བློའི་འཆིང་བྱེད་བྲལ། ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པ་གསར་པས་མ་སླེབས་ཀྱི་བར་དེར། ཆོས་ཉིད་གཞིའི་དོན་ལ་ངེས་ཤེས་སད་ནས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །དབང་དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྗེས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པར་ངོ་སྤྲོད་པར་བྱ་སྟེ། རྟེན་དག་པ་ཉན་ཐོས། སྒྲུབ་པ་དག་པ་རང་རྒྱལ། ལམ་དག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། འབྲས་བུའི་དག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་དང་བཞི་ཡིན་ནོ། །དེས་ཤེར་དབང་ངོ། །ད་ཚིག་དབང་བསྐུར་བ་ནི། པྲ་མ་ཎ་ཡེ་ཞེས་སྔགས་འབྲུ་བཞིས་རོ་སྙོམས་ཀྱི་རྟོགས་པ་འཆར་བྱེད་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའ་སྔགས་ཡིན་པས། དེ་ཡང་དམིགས་པ་བླ་མ་ལ་གཏད་དེ་མཐོང་སྟངས་སྦྱངས་འགོད་པ་གནས་བཞིའི་ལྷ་རྣམས་གསལ་བཏབ་ལ་གུས་པ་བསྐྱེད། དགྲམ་པ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྫས་རྣམས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཞིར་དགྲམ། བརྗོད་པ་རོ་སྙོམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འདི་གསལ་ལ་དག་པར་བཟླ་དགོས་པས་འདིའི་ལུང་ལོང་ཞིག །ༀ་ཨཱཿཧྲཱིཿགུ་རུ་པྲ་མ་ཎ་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་བརྟན་ཕྱིར་སྙིང་པོ་བཟླས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་།
༡༡༨ གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ལན་གསུམ། དེས་རོ་སྙོམས་ཀྱི་རྟོགས་པ་མྱུར་དུ་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། །ད་མཇུག་གི་ཆོས་གསུམ་སྟེ། རྟེན་སྡོམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་རང་ས་དྲུག་མ་ཉམས་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་དེས་དྲི་མ་བཞི་བསྲུང་བར་བྱ་སྟེ། བདག་འཛིན་གྱི་ཁམ་ཁམསཐེངས་ན་རང་ཐོག་ཏུ་བོ་བསབབས་པས། ཕོ་ངས་བྱས་ཀྱི་ངོ་སོ་མི་བྱ། འཁོན་འཛིན་བརྟེན་ན་གཞན་ཐོག་ཏུ་ཟགས་པས་གཞན་གྱིས་བརྙས་པ་ལ་ཀོ་ལོང་མི་བྱ། གཉིས་སྣང་གི་མཐའ་མ་ཁྲོལ་ན་གོ་ཐོག་ཏུ་ལྟེམས་པས་བདག་གཞན་གཉིས་སུ་མ་བཟུང་། ཟག་པའི་འཕན་ལངས་ན་འཕྲུལ་ཐོག་ཏུ་ལོག་པས་ཆགས་སྡང་གི་རྗེས་མི་བཅད་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱིས་སྒོམ་ལམ་རོ་སྙོམས་ཀྱི་དབང་བྱིན་རླབས་ཚར་བ་ཡིན་པས་བླ་མ་ལ་གཏོང་རག་གི་ཕྱག་གསུམ་འཚོལ་ལ། བཀའ་དྲིན་ཆེ་ལགས། ཞེས་བརྗོད། རྗེས་ཆོག་རྣམས་བློ་སྦྱང་ལྟར་རོ། །ལམ་ལྔ་ལས་སྒོམ་ལམ་རོ་སྙོམས་ཀྱི་དབང་ཆོག་ཚར་རོ། །ཨི་ཏི།། །།ༀ་སྭ་སྟི། །ལྔ་པ་ཐར་ལམ་བྱ་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་སྒོམ་པ་བདག་གཏོད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལ། གླེགས་བམ་སོགས་བཤམ་ལུགས་གཞན་འདྲ་བ་ལས། ཁྱད་པར་བདུད་རྩིའི་ཕྲད་རྩི་མར་ལ་བྱ། བདག་བསྐྱེད་སྔོན་འགྲོས་ཚོགས་དང་དབང་རྫས་བྱིན་རླབས་སྔར་བཞིན་ལས། ཁྱད་པར་ཡིག་འབྲུ་ལས་བྱུང་བའི་རིགས་ལྔའི་ལྷ་རྣམས་རྡོ་ཚན་ལ་མར་བཞག་པ་ལྟར་ཞུ་ལ་ཁད་དམ་ནམ་ལངས་ཀྱི་སྐར་མ་ལྟར་ཡལ་ལ་ཁད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་ཁྲུས་ཕྱག་སྔོན་འགྲོས་གྲལ་དུ་འཁོད་པ་ལ། འོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་མྱུར་དུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཐར་ལམ་བགྲོད་པར་བྱེད་པ་སྒོམ་པ་བདག་གཏོད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་གཞན་འཇུག་གི་བྱིན་རླབས་འདི་ཞུས་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་སྙམས་པས་མ་
༡༡༩ ཡེངས་པར་གསན་འཚལ། དེ་ལ་འདིར་ནི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩེ་བསྡུས་མི་ཤིགས་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་དབང་བསྐུར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་ལྔས་འཕགས་ཏེ། གླེགས་བམ་འདི་ནི་དྲན་པས་ཆོག་པའི་དབང་ཡིན་པ་དང་། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ཡིག་འབྲུ་འདི་ནི་མཐོང་བས་ཆོག་པའི་ལམ་ཡིན་པ་དང་། རྫས་འདི་ནི་ཟིན་པས་ཆོག་པའི་རྩི་ཡིན་པས་དང་། དབང་ངོ་སྤྲོད་ཀྱིས་བསྐུར་བ་འདི་ནི་ཤེས་པས་ཆོག་པའི་གནད་ཡིན་པས་པདང་། ལྷའི་དོད་བླ་མས་མཛད་པ་འདི་ནི་འཕྲད་པས་ཆོག་པའི་བརྒྱུད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ལགས། དེ་ལྟ་བུའི་དབང་བཀའ་འདི་ནི། བདེ་གཤེགས་རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཡུམ་བདག་མེད་མ། རྗེ་བཙུན་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ། བྱང་སེམས་ཀུན་དགའ། སྦ་ཚབ། རྒྱལ་བ་ཏེ་ནེ། ཞིག་པོ་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་མཆེད་ནས་ད་ལྟ་ཡན་ཆོད་དུ་དབང་གི་ཆུ་བོ་འབབ་འཕྲོ་མ་ཆད། ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་ན་བུན་འཐུལ་འཕྲོ་མ་ཆད། ལམ་རྟགས་ཀྱི་འཇའ་ཚོན་འཆར་འཕྲོ་མ་ཆད། བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆར་རྒྱུན་འབབ་འཕྲོ་མ་ཆད། ཡོན་ཏན་གྱི་ལོ་ཐོག་སྐྱེ་འཕྲོ་མ་ཆད། གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་ཕྲེང་ཐག་མ་ཆད་པ་ཡིན་པས་འདི་དང་འཕྲད་པ་སྐལ་བ་རེ་བཟང་སྙམ་དུ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པར་མཛད་འཚལ། དབང་དངོས་ལ་གསུམ་གྱི་ཐོག་མར་སྦྱོར་བ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའི་བར་ལན་གསུམ། དངོས་གཞི་དབང་བཞིའི་ངོ་སྤྲོད་བྱ་བ་ལས། དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་བཞི་བསྐུར་བ་ནི། འདི་ལྟར་སྣང་གྲག་དྲན་པའི་ཆོས་རྣམས་རང་ལ་སྣང་བ་མེད་པར་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་པ་ལྟར་གྱུར། གཞན་སྣང་ལས་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་བའིསྐུ་གསུང་ཐུགས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བས་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིགས་པར་བསམ་ལ་འདིའི་རྗེས།
༡༢༠ ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལ་མས་ནས་ཡར་ཐུར་མ་ལུགས་ལྡོག་གིས་བཙུགས་ཏེ། ཡི་གེ་རྣམས་ཨ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ལན་བཞིར་བཀླག་པས། དང་པོས་གཟུགས་སྣང་ལྷ་སྐུ། གཉིས་པས་གྲགས་པ་སྒྲ། གསུམ་པས་འགྱུ་བྱེད་དྲན་རྟོག་རྣམས་མི་དམིགས་པར་གྱུར་བཞི་པས་ཆོས་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་ཡང་བློ་བྲལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་ཡལ་ཞིང་། དེ་ལྟར་ཡལ་བའི་རང་བཞིན་མ་འགགས་ཙམ་འདི་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པས་བསསངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །ད་བུམ་དབང་དེ་ཉིད་བརྟན་བྱེད་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་རང་ལུས་རྩ་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཕོག་པ་རིགས་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་བར་སྣང་གི་ན་བུན་ལྟར་རང་བཞིན་མེད་པར་ཡལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བྷཉྫའི་བདུད་རྩི་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་ཨ་འབའ་ཞིག་ལྔ་བཅུ་བརྗོད། དེ་ལྟར་རང་སྣང་གི་འཛིན་པ་མི་དམིགས་པར་ཡལ་བས་དག་པའི་སྣང་བ་གདུལ་བྱ་གཞན་ངོར་འཆར་བའི་ཡོན་ཏན་འགགས་པ་མེད་པར་སྣང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་བུམ་པའི་དབང་བཞི་སོང་། །ད་གསང་དབང་བསྐུར་བ་ནི། གནས་བཞིར་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་གཉིས་བཏུད་དུ་བཞག་ཅིང་སྔགས་ལན་གཉིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་སྟེ། དཔྲལ་བར་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་ཞེས་དང་པོས་དོན་དམ་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྟོགས་པ་བརྟན་པར་གྱུར་བས་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ལྷ་རྣམ་སྣང་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་ཞུགས་ཏེམི་དམིགས་པར་གྱུར། གཉིས་པ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་ཐུགས་རྗེའི་ནུས་པ་རྒྱས་ཏེ་རང་ལུས་འགྲོ་བ་གང་གིས་མཐོང་བ་དེའི་ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་འདག་ནུས་པར་གྱུར། ཡང་མགྲིན་པར་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨཱཿ ཞེས་དང་པོས་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོའ་འོད་དཔག་མེད་མི་དམིགས་པར་ཡལ། གཉིས་པ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ནུས་པ་རྒྱས་ཏེ་རང་གི་གསུང་སུས་ཐོས་ཀྱི་དག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་འདག་ནུས་པར་གྱུར། ཡང་སྙིང་གར་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ། ཞེས་དང་པོས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་མི་བསྐྱོད་པ་མི་དམིགས་པར་ཡལ། གཉིས་པས་ཀུན་རྫོབ་
༡༢༡ ཀྱི་ནུས་པ་རྒྱས་ཏེ་རང་གི་ཉམས་རྟོགས་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་གཞན་བདེ་བ་ལ་འགོད་ཅིང་སུས་དྲན་གྱི་ཡིད་སྒྲིབ་འདགས་འདགནུས་པར་གྱུར། ཡང་ལྟེ་བར་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཿཞེས་དང་པོས་སྤྲུལ་པའི་བའིའཁོར་ལོ་རིན་འབྱུང་མི་དམིགས་པར་ཡལ། གཉིས་པས་ཀུན་རྫོབ་ལ་ནུས་པ་ཐོབ་སྟེ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་སློབ་མ་ལ་ཡོན་ཏན་སྐྱེས་ནས་དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སུ་འཆར་ནུས་པར་འགྱུར། དེ་ཉིད་བརྟན་བྱེད་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བདུད་རྩི་ལན་གསུམ་བླུད་པས་རྩ་ཁམས་ཀྱི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་རྣམས་དགྱེས་པ་ལས་སྐལ་ལྡན་ལ་དག་སྣང་དུ་ཤར་བའི་དངོས་རྟགས་རང་ལ་ང་རྒྱལ་མེད་པར་མཚན་དཔེ་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གཞན་ངོ་ལ་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ། འགྲོ་དོན་རྩོལ་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་གསང་དབང་སོང་། །ད་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སྔོན་བྱུང་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོས་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་བསམ་གཏན་ཟབ་མོ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས། ཡེ་ཤེས་བཞི་པོ་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ། གཞན་དོན་མཛད་པར་དགོངས་པ་ལ། ལྷ་ཚངས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཏེ། མཆོད་རྟེན་རྣམ་དག་ལ་ལྟ་སྒོམ་གྱི་ཞེན་པ་ཕུལ་ནས་སྒོམ་པ་བདག་པོ་ལ་གཏད། གཞན་དོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལུང་བླངས་ཏེ་ཝཱ་ར་ཎ་སིར་བདེན་པ་བཞིའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར། དེ་ནས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའ་རི་དང་རྒྱལ་པོའ་ཁབ་ཏུ་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་རྣམས། ཀུན་དགའ་བོས་བསྡུས། དོན་བརྒྱུད་འཕགས་པ་བྱམས་པས་ཟིན་ཏེ། རིམ་པར་ཐོགས་མེད་སོགས་འཕགས་པའི་བརྒྱུད་པ་གསུམ། སྤྲུལ་པའི་བའིསྐུ་གཅིག །གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་གསུམ་སྟེ་བདུན་གྱི་བར་ཆིག་བརྒྱུད་དུ་བབས་པ་ལས། ཞིག་པོ་སྐུ་མཆེད་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡབ་སྲས་སོགས་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་
༡༢༢ དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤེལ་བས་ད་ལྟའི་བར་དུ་སྙིང་པོའ་དོན་བརྒྱུད་མ་ཆད་པ་ཡིན་ནོ། །རྩ་བའི་དོན་དེ་སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་ཇི་ལྟར་བསྐུར་ན། གླེགས་བམ་གྱི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་སྟེང་དུ་ཞི་བའི་འབྲང་རྒྱས་བཞག་པ་ལ་གཟུངས་ཐག་བཏགས་ཏེ་དེ་ལ་དཔོན་སློབ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཇུས་ནས། འོ་བཟླས་ལུང་དབོག་ཅིང་སྒོམ་པ་བདག་པོ་ལ་གཏོད་པ་ཡིན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ༀ་ཤཱནྟིང་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང་། ད་ནི་བདག་མཉམ་རྗེས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་ཕྱིན་ཆད་ནས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལས་རང་དོན་དུ་བལྟ་རྒྱུ་མེད་དོ། །མི་ལྟ། ལྟ་རེ་ཤི་།ལྟ་ནའང་ང་ལ་སྡིག །མི་སྒོམ། སྒོམ་རེ་ཤི་།སྒོམ་ནའང་ངལ་སྡིག །མི་སྤྱོད། སྤྱོད་རེ་ཤི །སྤྱོད་ནའང་ང་ལ་སྡིག །མི་སྒྲུབ། སྒྲུབ་རེ་ཤི །སྒྲུབ་ནའང་ང་ལ་སྡིག །ཅེས་བྲོ་བོར། སློབ་དཔོན་གྱིས། འོ་རང་འདོད་ཀྱི་ལྟ་སྤྱོད་སྒོམ་སྒྲུབ་རྣམས་སྤོངས་ལ། རྗེས་སྤྱོད་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། །དེ་བཞིན་དུ་ཞི་བའི་འབྲང་རྒྱས་ཤུལ་དུ་རྒྱས་པ་སོགས་ཀྱི་འབྲང་རྒྱས་རིམ་པར་སྤོ་བ་ལ་གཟུངས་ཐག་ནས་འཇུས་ཏེ། རྒྱས་པ་ལ། ༀ་པུཥྚི་ད་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། དབང་ལ། ༀ་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། དྲག་པོ་ལ། ༀ་རཀྵ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཉེར་གཅིག་རེའི་རྗེས་སུ། ལྟ་སྤྱོད་སྒོམ་སྒྲུབ་བཞི་རང་དོན་ལ་འཁྲིས་པའི་གཉེན་པོ་བཤིག་བྱེད་ཀྱི་མནའང་སྐྱལ་དུ་གཞུག་ཅིང་། རྗེས་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་གང་བྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛོད་ཅིག །ཅེས་གདམས་སོ། །དེ་ནས་ལུང་སྟོན་པའི་སྒོ་ནས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨ་ཀྵཿལྔ་བཅུ་པོ་ནས་དང་བསྲེས་པ་ཐོད་པའི་ནང་དུ་བླུགས་ལ་བླ་མས་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་མང་དུ་བཟླས་རྗེས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་
༡༢༣ དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་རྩལ་སྣང་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པས་ལུད་ལུངགསལ་པོར་སྟོན་ཅིག །ཅེས་དམོད་དོར་ནས། སློབ་མར་ཡི་གེ་ལེན་དུ་བཅུག་ལ། དེ་བླ་མ་ལ་ཕུལ་ནས། བླ་མས་ལུང་སྟོན་ཏེ། ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཨཱི་རྀ་ཡ་ཤ་རྣམས་གང་རིགས་འདུག་ན། འདི་ནི་ཤར་ཕྱོགས་རླུང་གི་ཡི་གེ་ཡིན་པས། ཁྱོད་ཞིང་ཁམས་མངོན་པར་དགའ་བར་སངས་རྒྱས་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་སུ་འཚང་རྒྱ། མཚན་རྡོ་རྗེའམ་ཡི་གེ་གང་ཡིན་ལས་གྲས་པའི་མཚན་ཐོབ། བརྒྱུད་པ་ཟིན་པའི་སློབ་མ་ཤར་ནས་འོང་། ཡི་དམ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སྒྲུབ་ཐག་ཉེ། ནད་རླུང་ནད་ལྡང་། གདོན་རྒྱལ་འགོང་གནོད། མི་རིགས་རླུང་ཤས་ཆེ། ལྷ་མིན་གྱི་སྐྱེ་སྒོ་དགག་པའི་ཐབས་ལ་འབད་པར་བྱ། རང་གི་མིང་ཡིག་ཐོག་མ་དང་ངོས་བཟུང་བའི་ཡི་གེ་གཅིག་ཏུ་བབས་ན་རབ། མ་བུ་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་བའབྲིང་། དགྲ་གཤེད་དུ་གྱུར་ན་ཐ་མའོ། །ཡང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ་ཨེ་ཨཽ་རཱྀ་ར་ཥ། འདི་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་མེའི་ཡི་གེ་ཡིན་པས། ཁྱོད་ཞིང་ཁམས་དཔལ་དང་ལྡན་པར་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་གྱི་རིགས་སུ་འཚང་རྒྱ། མཚན་རིན་ཆེན་ནམ་རང་ཡིག་ལས་གྲས་པ། བརྒྱུད་འཛིན་ལྷོ། ལྷོ་རིན་ཆེན་རིགས། ནད་ཚད་པ། གདོན་ཕོ་གདོན། མི་རིགས་མེ། དམྱལ་བའི་སྐྱེ་སྒོ་བགག །རང་གི་མིང་ཐོག་བབས་པ་རབ། མ་བུ་གྲོགས་གསུམ་འབྲིང་། དགྲ་གྱུར་ཐ་མའོ། །ཡང་། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ་ཨ་ཨཱ་ཨཾ་ཨཿཀྵ། འདི་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་ནམ་མཁའ་ལྕགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཡིན་པས། ཁྱོད་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྣང་མཐའི་རིགས་སུ་འཚང་རྒྱ། མིང་པདྨའམ་རང་ཡིག་ལ་གྲས་པ། བརྒྱུད་འཛིན་ནུབ། ལྷ་པདྨའི་རིགས། ནད་ལྷ་ནད། གདོན་ལྷ་གདོན། མི་རིགས་ནམ་མཁའ། ལྷའི་སྐྱེ་སྒོ་དགག །མིང་ཡིག་ཐོག་མ་ལ་བབས་པ་རབ།
༡༢༤ མ་བུ་གྲོགས་གསུམ་འབྲིང་། དགྲ་གྱུར་ཐ་མའོ། །ཡང་། པ་ཕ་བ་བྷ་མ་ཨུ་ཨཱུ་ལྀ་ཧ་ཝ། འདི་ནི་བྱང་ཕྱོགས་ཆུ་ཡི་ག་ཡིན་པས། ཞིང་ཁམས་ལས་རབ་ཏུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རིགས་སུ་འཚང་རྒྱ། མིང་ཀརྨའམ་རང་ཡིག་ལས་དྲངས་པ་བརྒྱུད་འཛིན་བྱང་། ལྷ་ལས་རིགས། ནད་གྲང་བ། གདོན་མོ་གདོན། མི་རིགས་ཆུ། ཡི་དྭགས་ཀྱི་སྐྱེ་སྒོ་དགག །རང་གི་མིང་ཡིག་ཐོག་མ་བྱུང་ན་རབ། མ་བུ་གྲོགས་གསུམ་འབྲིང་། དགྲར་གྱུར་ཐ་མའོ། །ཡང་། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན་ཨོ་ཨཽ་ལྀ་ལ་ས། འདི་ནི་དབུས་དང་མཚམས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཡིན་པས། ཞིང་སྟུག་པོ་བཀོད་པར་རྣམ་སྣང་གི་རིགས་སུ་འཚང་རྒྱ། མཚན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའམ་ཡི་གེ་གང་ཡིན་ལས་གྲས་པ། བརྒྱུད་འཛིན་དབུས་སམ་མཚམས་ནས་འོད་ལྷ་བུདྡྷའི་རིགས། ནད་ས་ནད། གདོན་ས་གདོན། མི་རིགས་ས། འདོད་ལྷའི་སྐྱེ་སྒོ་དགག་པ་ལ་འབད། རང་གི་མིང་ཡིག་ཐོག་མ་བྱུང་ན་རབ། མ་བུ་གྲོགས་གསུམ་འབྲིང་། དགྲ་གྱུར་ཐ་མའོ། །དེ་ཡང་ཡི་གེའི་རིགས་དང་མ་བུ་དགྲ་གྲོགས་ལ་བརྟེན་ནས། རབ་ཏུ་གྱུར་ན་བླ་མ་བརྟེན་དུས་ནས་རང་གཞན་གྱི་དོན་གྲུབ། འབྲིང་གིས་དཀའ་ཐུབ་ཐེམས་དུས་ནས་རང་གཞན་གྱི་དོན་གྲུབ། ཐ་མས་དཔའ་ཆེན་ལས་ལ་སྦྱར་དུས་ནས་རང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ཤེར་དབང་སོང་། ད་ཚིག་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ལས་ལ་སྦྱར་བའི་སྔགས་སྒོམ་པ་བདག་གཏོད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅི་བྱས་གཞན་དོན་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་བའི་སྔགས་ཡིན་པས་འདིའི་ལུང་ལོང་ཞིག །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃཿགུ་རུ་བྷུ་ཧུ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་བརྟན་བྱེད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བཟླས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་། གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ལན་གསུམ། དེས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་པ་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་བའིསྐུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སློབ་མའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་གཉིས་མེད་དུ་ཐིམ་པས་ཤེས་སྒྲིབ་ཕྲ་མོ་རྣམས་ཀྱང་དག་
༡༢༥ ཚོགས་ཆེན་རྫོགས་ནས་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དྲུག་ག་དུས་གཅིག་ལ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དམ་ཐུག་གི་ཆོས་གསུམ་སྟེ། རྟེན་སྡོམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རངས་དྲུག་མ་ཉམས་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་དེས་དྲི་མ་བཞི་བསྲུང་བར་བྱ་སྟེ། འཁོར་བ་སྤང་བྱར་མཐོང་ན་རང་ཐོག་ཏུ་བོ་བས་རིགས་དྲུག་རང་སེམས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། འབྲས་བུའི་སྒྲུབ་བློ་མ་དག་ན་གཞན་ཐོག་ཏུ་ཟགས་པས་སྐུ་བཞི་རང་ཆས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། རེ་དོགས་ཀྱི་མཐའ་མ་སེལ། གོ་ཐོག་ཏུ་ལྟེམས་པས་ཡུལ་སེམས་ཐམས་ཅད་བསམ་པའི་རང་གཟུགས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། སྤྱོད་ལམ་ཐ་མལ་དུ་ཤོར་ན་ཚེ་འདིར་ལོག་པས་མི་ཚེ་སྒྲུབ་པ་ལ་སྐྱལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱི་མཐར་སྒྲུབ་པ་སྒོམ་པ་བདག་གཏད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཚང་བ་ཡིན་པས་ངེད་ལ་གཏོང་རག་གི་ཕྱག་གསུམ་འཚོལ་ལ། བཀའ་དྲིན་ཆེ་ལགས་ཞེས་བརྗོད། ལམ་ཕྱི་མ་བཞི་ལའང་འཇུག་ཡོན་དང་ལམ་ལྔ་ཀའི་རྗེས་སུ་གཏོང་རག་གི་མཎྜལ་འབུལ་བ་དབང་ཆོག་ལས་མི་འབྱུང་ཡང་སྤྱི་འགྲོ་ལྟར་ཕྱག་ལེན་དུ་གནང་བ་མི་འགལ་ལོ། །རྗེས་ཆོག་བདུན་པོ་བློ་སྦྱོང་ལྟར་བྱའོ། །ལམ་ལྔ་ལས་ཐར་ལམ་སྒོམ་པ་བདག་གཏོད་ཀྱི་དབང་སྟེ་ལམ་ལྔའི་དབང་ཆོག་ཚར་རོ། །ཨི་ཐི།། །།ༀ་སྭ་སྟི། གཉིས་པ་དབང་པོ་འབྲིང་གི་གང་ཟག་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལམ་གསུམ་གཞུང་མའི་དབང་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་བློ་སྦྱོང་གི་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་ལས་ལམ་ལྔ་ཐོབ་པ་དེས་གོ་ཆོད་མོད། མ་ཐོབ་ན་འདིར་བླངས་ནས་བསྐུར་རོ། །གཉིས་པ་དཀའ་ཐུབ་ལ། བཤམས་བཀོད་དང་བདུད་རྩིའི་ཕྲད་ཀ་རས་བྱ་བ་རྣམས་འདྲ་བ་ལས། ཁྱད་པར་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་བླ་མ་ལོངས་སྐུ་བདེ་མཆོག་གི་ལྷ་ཚོགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་འདུས་པ་དང་། འོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་དབང་འབྲིང་སྨིན་བྱེད་ལམ་
༡༢༦ གསུམ་གཞུང་མ་ལ་ལེགས་པའི་ལམ་གསུམ་ལས་བློ་སྦྱོང་ཚར་ནས་འདིར་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་དབང་ཞུས་ནས་ཉམས་སུ་བླང་སྙམ་པས་གསན་འཚལ། དེའང་དབྱིངས་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་ལས། བྱེད་པ་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཡང་གསུམ་གྱི་གཉིས་པ་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་དབང་གི་སྐབས་ཡིན། འདི་ལའང་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་ལྔས་འཕགས་པའི་དབང་བཀའ་སྲོལ་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ་ལགས་པས་ཐུགས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ནས། ཐོག་མར་སྦྱོར་བ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ནས། དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའི་བར་ལན་གསུམ། དངོས་གཞི་ལ་དབང་བཞི་ལས། དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་ནི། མིག་ཡུལ་གྱི་གཟུགས་སྣང་དང་རང་གི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སྐྲ་སེན་སོགས་ཐམས་ཅད་བླ་མ་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་སྒོམ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཐུར་མ་བཙུགས་ལ་ཨཀྵཿབརྗོད། རྣ་བའི་ཡུལ་གྱི་སྒྲ་གྲགས་དང་། རང་གི་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་བདེ་མཆོག་གི་གསུང་དུ་མོས་ལ་ཨཀྵཿབརྗོད། གཞན་སྣང་གི་དྲན་རྟོག་དང་རང་གི་འཆར་སྒོ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་བདེ་མཆོག་གི་ཐུགས་སུ་མོས་ལ་ཨཀྵཿསྣང་གྲགས་དྲན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་གི་སེམས་ལས་བྱུང་ཞིང་སེམས་གདོད་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་དག་པ་ལས་སྣང་གྲག་དྲན་པ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མ་འགགས་པའི་རང་རྩལ་ཙམ་དུ་ཤེས་པ་འདིའི་ཨཀྵཿབརྗོད། བརྟན་བྱེད་བདུད་རྩིའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རེ་རེ་བཞིན་བདེ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་པས་རྩ་ཁམས་ཀྱི་ཡི་གེའི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་ཡི་གེ་རྣམས་བླ་མ་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་གྱུར་པའི་བའིམོས་པས། བྲོད་པའི་བདུད་རྩི་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་ཨཀྵཿཚར་གཅིག་བརྗོད་དོ། །གསང་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ༀ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ ཞེས་གནས་བཞིར་སྲིན་ལག་གིས་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་བཀོད་
༡༢༧ པས་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་བདེ་མཆོག་སྤྱི་བོར་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་དམར་པོ། ཐུགས་ཀར་སྔོན་པོ། ལྟེ་བར་སེར་པོ་རྣམས་ཚོན་གང་པ་རེ་རེས་རྒྱས་བཏབ་པར་གྱུར། བརྟན་བྱེད་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བདུད་རྩི་ལན་གསུམ་བླུད་པས། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་གཅིག་ལ་སྐོང་ནས་ཉམས་རྟོགས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བསམ་མོ། །ཤེར་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ལུས་ཆོས་བདུན་བཅའ། ངག་རླུང་ཁ་སྦྱར། རླུང་སེམས་འོད་གསལ་གྱི་མདངས་ལ་བཅིངས་ཏེ། ཐུན་འགོར་འགོདསྒྲིམས་སློད་ལྷོདཀྱི་ཚུལ་གྱིས་སྤྱན་ལྔ་དང་སྦྱར་བས་དུག་ལྔའི་རྟོག་པ་ཕྲ་རགས་བཅད། ཐུན་མཇུག་ཏུ་ལྟ་སྟངས་ལྔས་རེ་དོགས་ཆགས་སྡང་ཆེ་ཐབས་དང་ལྔ་པོ་རང་སར་འདག་ཏུ་བཅུག །མཉམ་བཞག་དེ་ལས་ལངས་ནས་ཐུན་མཚམས་སུ་སྤྱོད་ལམ་བཞི་ཀ་ལ་ལྟ་སྟངས་ལྔ་བསྒྱུར། ལྟ་སྟངས་རེ་ལ་སྤྱན་ལྔས་སྒྲིམ་སློད་ལྷོདཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླང་འཚལ། བརྟན་བྱེད་སྣང་གྲགས་འགྱུ་གསུམ། སྒྱུ་མ། བྲག་ཆ། ཆུ་ལྦུར་ལྟར་ཤེས་པར་མཛོད་ཅིག །ཚིག་དབང་བསྐུར་བ་ནི། དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པའི་བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱི་ཡི་དམ་བདེ་མཆོག་ལགས་ལེགསཔས་སྙིང་པོ་འདིའི་རྗེས། ༀ་ཨཱཿཧྲཱིཿགུ་རུ་ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། བརྟན་བྱེད་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདེ་མཆོག་རང་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་དབང་བཞི་རྫོགས་ནས་མཇུག་གི་ཆོས་གསུམ་ནི། རྟེན་སྡོམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རང་ས་དྲུག་མ་ཉམས་པའི་སྒོ་ནས། དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་བོ་ཟགས་ལྟེམས་ལོག་བཞིའི་དྲི་མ་བསྲུང་བ་ལ་འབད་པར་མཛོད་ཅིག །དེས་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཚར་བས་དྲིན་ཕྱག་གསུམ་འཚོལ་ལ། བཀའ་དྲིན་ཆེ་ལགས། ཞེས་བརྗོད། རྗེས་ཆོག་བདུན་
༡༢༨ སྔར་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་ཐར་ལམ་བདག་གཏོད་ལ། བཤམས་བཀོད་བདུད་རྩིའི་ཕྲད་སོགས་སྔར་གྱི་ཐར་ལམ་ལྟར་ལས། ཁྱད་པར་ཡིག་འབྲུའི་ལྷ་རྣམས་མི་དམིགས་པར་ཡལ་བ་ལས་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་གྲལ་དུ་འཁོད་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ལེགས་པའི་ལམ་གསུམ་པ་ཐར་ལམ་བདག་གཏོད་ཡེ་ཤེས་གཞན་འཇུག་གི་དབང་ཞུས་ནས་ཉམས་སུ་བླང་སྙམ་པས་གསན་འཚལ། དབང་འདི་ཡང་དབང་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་ལྔས་འཕགས་པས་ཐུགས་སྔོ་བ་བསྐྱེད་ནས་ཐོག་མར་སྦྱོར་བ་སྐྱབས་སེམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སོགས་ལན་གསུམ་བརྗོད། དངོས་གཞི་ལ་དབང་བཞི་ལས། བུམ་དབང་ནི། གླེགས་བམ་གྱི་ཡིག་འབྲུ་ལ་ཐུར་མ་ལུགས་ལྡོག་གིས་བཙུགས་པ་ལ་ཨ་འབའ་ཞག་ལྔ་བཅུ་ཚར་བཞི་བརྗོད། དང་པོའ་ཚེ་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ་ལྷར་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ནས། སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ལ་མ་འགགས་པའི་རང་རྩལ་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་སྐུར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ལན་གཉིས་པའི་ཚེ། སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ་གྲག་པ་གསུམ་འཛིན་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ནས། སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་མ་འགགས་པའི་རང་རྩལ་སྒྲ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་གསུང་དུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ལན་གསུམ་པའི་ཚེ། སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ་དྲན་རྟོག་ཐུགས་འཛིན་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ནས། སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་མ་འགགས་པའི་རང་རྩལ་དུ་དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་སུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །བཞི་པའི་ཚེ། སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ་སྣང་གྲགས་དྲན་རྟོག་སེམས་ལས་བྱུང་ཞིང་སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ནས། སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ལ་དེའི་རང་རྩལ་ལས་འགྲོ་དོན་ཕྱོགས་མེད་དུ་གྲུབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། བརྟན་བྱེད་
༡༢༩ བདུད་རྩིའི་ཆར་གྱི་རྣམ་པར་ཚངས་བུག་ནས་ཐིམ་པས་རྩ་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ནས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔར་གྱུར་པར་བརསྒོམས་མཛོད། ཅེས་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་ཨཀྵཿལྔ་བཅུ་བརྗོད་གསང་དབང་ནི། བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ༀཿ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨཱཿ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ། བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཧྲཱི༔་ཞེས་སྔགས་བཞི་པོ་རེ་རེ་ནས་ཆར་གཉིས་བཟླས་པ་དང་བསྟུན། གནས་བཞིར་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་གཉིས་རེ་བྱས་པའི་དང་པོའ་རྐྱེན་གྱིས། འཁོར་ལོ་བཞིའི་ལས་བཞི་པོ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་མི་དམིགས་པས་ལྷར་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། གཉིས་པས་མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་བོར་དཀར་མོ། །མགྲིན་པར་དམར་མོ། །སྙིང་གར་སྔོན་མོ། །ལྟེ་བར་སེར་མོ་རྣམས་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་དབྱེར་མེད་པའི་མོས་པ་མཛད་འཚལ། བརྟན་བྱེད་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བདུད་རྩི་ལན་གསུམ་བླུད་པས། འགྲོ་དོན་རྩོལ་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཤར་བར་འགྱུར། ཤེར་དབང་ནི། གླེགས་བམ་གྱི་ཁར་མཉྫི་བཞག་པའི་འོག་ཏུ་ཐོད་པའི་ནང་དུ་ཨཀྵཿལྔ་བཅུ་ནས་དང་བསྲེས་པ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་རབ་གནས་བྱས་ནས་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་བདུན་བཀོད་པ་ཞིག་གིས་ཁ་བཅད་ལ་བཞག །མཉྫིའི་ཁར་ལས་བཞི་གང་ཡིན་གྱི་འབྲང་རྒྱས་བཀོད་པ་ལ་གཟུངས་ཐག་བཏགས་ནས། དེ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཇུས་ཏེ། བཟླས་ལུང་དཔོག་ཅིང་སྒོམ་པ་བདག་པོ་ལ་གཏོད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཞེ་བར། ༀ་ཤཱནྟིང་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། རྒྱས་པར། པུཥྚིཾ། དབང་ལ། ཝཱ་ཤཾ །དྲག་པོ་ལ། རཀྵས རྗེས་ལ། ལན་གསུམ་རེ་བཟླས། དེ་བཞི་རེ་རེའི་གཤམ་དུ། ད་ཕྱིན་ཆད་རང་དོན་དུ་མི་ལྟ། ལྟ་རེ་ཤི །ལྟ་ནའང་ང་ལ་སྡིག །མི་སྒོམ མི་སྤྱོད། མི་སྒྲུབ་སོགས་རིག་རིགསའགྲེ་སྦྱར། མཇུག་ཏུ་བླ་མས། འོ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་གང་དང་གང་གིས་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱིས་ཤིག །ཅེས་གདམས།
༡༣༠ རྡོ་རྗེས་བྷནྡྷའི་ཡིག་འབྲུ་ལ་དམོད་བོར་ནས་ལེན་དུ་བཅུག་ལ། བླ་མས་སྔར་ལྟར་ལུང་སྟོན། འོན་ཀྱང་ལམ་ལྔའི་བདག་གཏོང་གཏོདཐོབ་ན་འདིར་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་གསུང་ངོ་། །ཚིག་དབང་ན་སྒོམ་པ་བདག་གཏོད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་པས་འདིའི་ལུང་ལོང་ཞིག །ༀ་ཨཱཿཧྲཱཿཧི་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ། ཞེས་བཟླར་བཅུག །བརྟན་བྱེད་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར་གསལ་བ་དེ་ཁྱེད་རང་ལ་ཐམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་ལྟར་དབང་བཞི་ཐོབ་ནས་མཇུག་གི་ཆོས་གསུམ་ནི། རྟེན་སྡོམ་པ་གསུང་དང་ལྡན་ཞིང་རང་ས་དྲུག་མ་ཉམས་པའི་སྒོ་ནས་བདག་གཏོད་ཀྱི་བོ་ཟགས་ལྟེམས་ལོག་བཞིའི་དྲི་མ་བསྲུང་བ་ལ་འབད་པར་མཛོད་ཅིག །དེ་བདག་གཏོད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཚར་བས་བླ་མ་ལ་དྲིན་ཕྱག་གི་ཕྱག་གསུམ་འཚོལ་ལ། བཀའ་དྲིན་ཆེ་ལགས་ཞེས་བརྗོད། རྗེས་ཆོག་བདུན་སྔར་ལྟར་བའོ། །དབང་པོ་འབྲིང་སྨིན་བྱེད་ལམ་གསུམ་གཞུང་མའི་དབང་ཆོག་ཚར་རོ། །ༀ་སྭ་སྟི། གསུམ་པ་དབང་རྣོན་ལ་རྫོགས་པའི་དབང་གཅིག་མའམ་ཟབ་མོ་ཀུ་སུ་ལུའི་དབང་ཞེས་པ་ལམ་གསུམ་གླེགས་བམ་ལ་མི་ལྟོས་པར་བླ་མའི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྲུབ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལམ་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཕྱག་བཞེས་སུ་གླེགས་བམ་གཤམས་པར་མཛད་ཅིང་། དེ་ཡང་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་འདིར་གླེགས་བམ་གྱི་ཁར་ནས་ཕུང་པར་བརསྤུངས་པས་དབྱིབས་སྒྱུར་མོར་བྱས་པའི་སྟེང་དུ་བྷཉྫ་དམ་རྫས་གུར་དང་བཅས་པ་བཤམས་ཤིང་ཕྱོགས་བཞིར་འབྲང་རྒྱས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སོགས་གཞན་འདྲ་བར་མཛོད། ཆོ་ག་ནི་བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཚོགས་དང་དབང་རྫས་བྱིན་རླབས་བྱས་ལ། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་ཕྱག་སྔོན་འགྲོས་གྲལ་དུ་འཁོད་པ་དང་། འོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་དབང་རྣོན་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཟབ་མོ་ཀུ་སུ་ལུའི་དབང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལམ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཞུས་
༡༣༡ ལ་ཉམས་སུ་བླང་སྙམ་པས་གསན་འཚལ། དེས་ན་སྤྲུལ་པའི་བའིསྐུ་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་རྒྱ་གར་བའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་བརྡ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་གཅེར་མཐོང་དུ་རྟོགས་ཤིང་། བྱིན་རླབས་རང་བྱུང་དུ་བབས་པ། ཉམས་ཡེ་ཤེས་སུ་འབར་བ་བླ་མ་རྫོང་པའི་ལུགས་ཀྱི་བློ་སྦྱོང་དཀའ་ཐུབ་བདག་གཏོང་གཏོདགསུམ་དུས་གཅིག་ཏུ་བསྐུར་བའི་བཀའ་སྲོལ་གྱི་དབང་འདི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ། ཐོག་མར་སྦྱོར་བ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ནས། དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའི་བར་ལན་གསུམ། དངོས་གཞི་ལ་ལན་གསུམ་གྱི། དང་པོ་བླ་མ་ཆོས་སྐུར་སྒྲུབ་པ། བསྙེན་པ་བློ་སྦྱོང་གི་དབང་བཞི་ལས། བུམ་དབང་གི་ལམ་ཁྱེར་ནི། སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་གཉིས་ཀ་ཡི་དམ་བདེ་མཆོག་གི་སྐུར་གསལ་བའི་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་ཆོས་བཞི་ལྡན། སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ལྟེའི་གནས་བཞིར་འཁོར་ལོ་བཞི་རེ་རེ་ལའང་རྩ་འདབ་ལྔ་བཅུར་གནས་པའི་འདབ་མ་ལ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་སྤྱི་བོར་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་དམར་པོ། སྙིང་གར་སྔོན་པོ། ལྟེ་བར་སེར་པོ་རྣམས་གསལ་བར་གྱུར། དེ་ནས་ཨཀྵཿལན་བཞི་རྗེས་ཟློས་བྱས་པའི་ལན་དང་པོས། བླ་མ་རྣམ་པ་ཡི་དམ་ལ་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོའ་ཡིག་འབྲུ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས་སྨིན་མཚམས་ནས་ཐོན། རང་རང་གི་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་ཏེ་སྤྱི་བོའ་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས། ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལས་འོད་དཀར་པོ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། །ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། ལུས་ཤེལ་སྒོང་ལྟར་གྱུར། གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་སྐུར་ཤར་བའི་མོས་པ་སྒོམ་དུ་གཞུག །ལན་གཉིས་པས། བླ་མའི་མགྲིན་པའི་ཡིག་འབྲུ་ལས་འོད་དམར་པོ་འཕྲོས་ལྗགས་སྟེང་ནས་ཐོན། །
༡༣༢ རང་རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་ཡིག་འབྲུ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་དམར་པོས་ལུས་གང་། ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ལུས་མཆོང་ལྟར་དམར་ལྟེམ་གྱིས་སོང་། སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་གསུང་དུ་ཤར་བར་མོས། ཡང་ལན་གསུམ་པས། བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་ཡིག་འབྲུ་ལས་འོད་སྔོན་པོ་འཕྲོས། རང་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཡིག་འབྲུ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་སྔོན་པོས་ལུས་ནང་གང་། སེམས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། རང་ལུས་འཇའ་ཚོན་ལྟར་དངས་དྭངསཔར་གྱུར། དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་ཐུགས་སུ་ཤར་བར་མོས། ཡང་ལན་བཞི་བས་བླ་མའི་ལྟེ་བའི་ཡིག་འབྲུ་ལས་འོད་ཟེར་སེར་པོ་ཐོན། རང་རང་གི་ལྟེ་བར་ཐིམ་པས་ཡིག་འབྲུ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་སེར་པོས་ལུས་ནང་གང་། སྒོ་གསུམ་ཕྲ་བ་བག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། རང་ལུས་ནམ་མཁའ་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུར་དྭངས། སྣང་གྲགས་དྲན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྩལ་ཙམ་ལས་ཡང་དག་པར་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པའི་གཤིས་རྣམ་པར་དག་པ་ད་བླ་མའི་དགོངས་པ་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟར་དབྱེར་མེད་དུ་མོས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །གསང་དབང་གི་ལམ་ཁྱེར་ནི། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ༀ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ ཞེས་སྲིན་ལག་གིས་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་གནས་བཞིར་བཀོད་པས། སྤྱི་བོར་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ༀ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཨཱཿདམར་པོ། །སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོའ་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ལྟེ་བར་རིན་ཆེན་སེར་པོ་ཟུར་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿསེར་པོ་རྣམས། བླ་མའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ། གསུང་རྡོ་རྗེ། ཐུགས་རྡོ་རྗེ། ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་འདུས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་མོས་པ་མཛོད། ཤེར་དབང་གི་ལམ་ཁྱེར་ནི། ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་བཅའ། རླུང་སྟེང་འོག་ཁ་སྦྱར་ལ་དབུ་མར་བཅུག །ཡིད་བྲལ་བ་གསུམ་ངང་དུ་དལ་བས་པའོ། །སེམས་མ་བཅོས་
༡༣༣ པར་རྩེན་གྱིས་ཞོག་ལ་སྒྲིམ་སློད་ལྷོདཀྱིས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཉམས་རྟོགས་ཇེ་བཟང་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་དབང་ལམ་ཁྱེར་ནི། སྤྱི་བོར་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནམ་མཁའི་གོས་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་གསལ་ཐོབ་ལ་བློ་སྦྱོང་བའི་སྙིང་པོ་འདིའི་ལུང་ལོངས་ཤིག །ༀ་ཨཱཿཧྲཱིཿགུ་རུ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ལན་གསུམ། སྤྱི་བོའ་བླ་མ་རང་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། མེ་ཏོག་འཐོར་ཅིང་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། གཉིས་པ་བླ་མ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྒྲུབ་པ་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་དབང་ལ་བཞི་ལས། བུམ་དབང་གི་ལམ་ཁྱེར་ནི། ཨཀྵཿའི་རྗེས་ཟློས་ལན་བཞི་བྱས་པའི་དང་པོས། བླ་མ་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་སུ་གསལ་བའི་སྨིན་མཚམས་ནས་ཡི་གེའི་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཐོན། རང་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས། རང་ལུས་དང་ཕྱིའི་ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྐུ་སྣང་སྟོང་དུ་གྱུར་པར་བསམོས། ལན་གཉིས་པས། ཞལ་ནས་ཡིག་འབྲུའི་འོད་དམར་པོ་ཐོན། རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་རང་གི་ངག་ནས་ཅི་བརྗོད་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྒྲ་ཐམས་ཅད་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་གྲགས་སྟོང་གཞོམ་མེད་དུ་མོས། ལན་གསུམ་པས། ཐུགས་ཀ་ནས་ཡིག་འབྲུའི་འོད་ཟེར་མཐིང་ག་ཐོན། རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས། རང་གི་རྟོག་པ་ཅི་འགྱུས་དང་གཞན་རྒྱུད་ཀྱི་དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྷན་སྐྱེས་སུ་ཡོད་པས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ལས་མ་འདས་པར་ཐག་བཅད་དོ། །ལན་བཞི་པ། ལྟེ་བ་ནས་ཡིག་འབྲུའི་འོད་ཟེར་སེར་པོ་ཐོན། རང་གི་ལྟེ་བར་ཐིམ་པས་བླ་མ་བདེ་མཆོག་ཏུ་གསལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་རང་ལ་བརྒྱན་པར་མོས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །གསང་དབང་ལམ་ཁྱེར་ནི། འཁོར་ལོ་བཞིའི་ལྟེ་བའི་ཡི་གེ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿརྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ཞུགསབ་ལས། སྤྱི་བོར་སྐུའི་བདེ་མཆོག་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་གསུང་
༡༣༤ གི་བདེ་མཆོག་དམར་པོ། སྙིང་གར་ཐུགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་སྔོན་པོ། ལྟེ་བར་ཡོན་ཏན་གྱི་བདེ་མཆོག་སེར་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་པར་གྱུར། ཤེར་དབང་ལམ་ཁྱེར་ནི། ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་བཅའ། རླུང་གནད་ཁ་སྦྱར་ལ་འགྱུ་བ་བཅད། ཡིད་སྒོམ་འདོད་ཀྱི་རྟོག་པ་སྤངས་ལ། སྤྱན་ལྔ་བསྒྱུར་བར་བྱ་སྟེ། དེའང་ཉོན་མོངས་པའི་རྟོག་པ་ཤིན་ཏུ་རགས་པ་ལ་རུས་སྦལ་ལྟ་བུ། ཐ་མལ་རང་ག་ལ་ཟླ་ཚེས་ལྟ་བུ། ཐ་མ་རྐུན་བུ་ལ་མཁལ་མ་ལྟ་བུ། ཤེས་པ་དྲན་མེད་འཐིབས་པོ་ལ་ཟླ་བ་ཉ་གང་བ་ལྟ་བུའི་སྤྱན་གྱིས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ལྟ་ཞིང་། གསལ་བདོ་བ་ལ་བཤིག་པས་རྗེས་བླེ་བྲལ་དུ་འཆར་རོ། །ཐུན་མཚམས་སུ་ཉལ་འདུག་ལངས་འགྲོའི་རྩ་བའི་སྤྱོད་ལམ་བཞི་ལ་ཡན་ལག་ལྔ་ལྔར་ཕྱེ་བའི་ཉི་ཤུ་དང་། ལྟ་སྟངས་ལྔ་ལ་སྤྱན་ལྔ་བསྒྱུར་པས་བསཐམས་ཅད་དུ་ཡེངས་པ་མེད་པར་བསྐྱང་བར་བྱོས་ཤིག །ཚིག་དབང་ལམ་ཁྱེར་ནི། རྒྱུ་རྩལ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཡི་དམ་བདེ་མཆོག་གི་སྙིང་པོ་འདི་ཡི་ལུང་ལོང་ཞིག །ༀ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ལན་གསུམ། བླ་མ་བདེ་མཆོག་ཏུ་གསལ་པ་རང་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་གྱིས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། གསུམ་པ་བླ་མ་མཁའ་འགྲོར་སྒྲུབ་པ་ལས་སྦྱོར་སྒོམ་པ་བདག་གཏོད་ཀྱི་དབང་ལ་བཞི་ལས། བུམ་དབང་ལམ་ཁྱེར་ནི། ཨ་ཡིག་ལྔ་བཅུའི་རྗེས་ཟློས་ལན་བཞིའི་དང་པོས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར་གསལ་བའི་སྨིན་མཚམས་ནས་ཨ་དཀར་པོ་ཐོན། རང་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ཀློང་དུ་ཡལ། མ་འགགས་པའི་རྩལ་སྣང་དུ་ཤར་བའི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཌཱ་ཀིའི་སྐུ་སྣང་སྟོང་དུ་གྱུར་པར་བརམོས། ལན་གཉིས་པས། ལྗགས་སྟེང་ནས་ཨ་དམར་པོ་ཐོན། རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ། སྒྲར་གྲགས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ཀློང་དུ་ཡལ་
༡༣༥ མ་འགགས་པའི་རྩལ་དུ་ཤར་བའི་སྒྲ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཌཱ་ཀའི་གསུང་གྲགས་སྟོང་གཞོམ་མེད་དུ་མོས། ལན་གསུམ་པས། ཐུགས་ཀ་ནས་ཨ་སྔོན་པོ་ཐོན། རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ། དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ཀློང་དུ་ཡལ། མ་འགགས་པའི་རྩལ་དུ་ཤར་བའི་དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཌཱ་ཀིའི་ཐུགས་བདེ་སྟོང་དུ་མོས། ལན་བཞི་པས། ལྟེ་བ་ནས་ཨ་སེར་པོ་ཐོན། རང་གི་ལྟེ་བར་ཐིམ། སྣང་གྲགས་འགྱུ་གསུམ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ཀློང་དུ་ཡལ། མ་འགགས་པའི་རྩལ་དུ་ཤར་བའི་སྣང་གྲགས་དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཌཱ་ཀིའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རོལ་པར་བརམོས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །གསང་དབང་ལམ་ཁྱེར་ནི། འཁོར་ལོ་བཞིའི་ལྟེ་བའི་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཐིམ། ཡུམ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་བལས་མཁའ་འགྲོ་བཞིར་གྱུར་ཏེ། སྤྱི་བོར་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་དཀར་མོ་གཡས་འཁོར་ལོ་དཔྲལ་བར་འཕྱར་བས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ། མགྲིན་པར་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དམར་མོ་གཡས་པདྨ་མགྲིན་པར་འཛིན་པས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད་པ། སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སྔོན་པོ་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པས་སྣང་བ་དག་ཅིང་ལས་སུ་རུང་བར་བྱེད་པ། ལྟེ་བར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སེར་མོ་རིན་ཆེན་ལྟེ་བར་འཛིན་པས་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་ཅིང་། ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ་རོའ་གདན་ལ་གར་སྟབས་ཀྱིས་མེའི་དབུས་སུ་བཞུགས་པས་རྒྱས་བཏབ་པའོ། །ཤེར་དབང་ལམ་ཁྱེར་ནི། ད་ཕྱིན་ཆད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མ་གཏོགས་རང་དོན་དུ་མི་ལྟ། མི་སྒོམ། མི་སྤྱོད། མི་སྒྲུབ་སྙམ་དུ་རང་དོན་དུ་རང་ལ་འཁྲིལ་བའི་གཉེན་པོ་བཤིག་ཅིང་། བློ་ཐག་བཅད་ནས་གཞན་དོན་དུ་ཅི་འགྱུར་ལ་བསླབ་པར་བྱོས་ཤིག །
༡༣༦ ཚིག་དབང་ལམ་ཁྱེར་ནི། མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལས་ལ་བཀོལ་བའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ་དམིགས་པ་གཏད་ནས་བླ་མ་མཁའ་འགྲོར་སྒྲུབ་པའི་ལུང་འདི་ལོངས་ཤིག །ༀ་ཨཱཿཧྲཱིཿཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ། ལན་གསུམ། བླ་མ་ཌཱ་ཀིར་གསལ་བ་རང་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས། འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་མེ་ཏོག་དོརགཏོར། དེས་བློ་སྦྱོང་དཀའ་ཐུབ་བདག་གཏོད་གསུམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བསྐུར་བ་ཀུ་སུ་ལུའི་ཉམས་ལེན་རྫོང་པའི་དབང་གཅིག་མར་གྲགས་པ་དེ་ཚར་བ་ལགས་པས་བླ་མ་ལ་དྲིན་ཕྱག་གསུམ་འཚོལ། བཀའ་དྲིན་ཆེ་ལགས། ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྣམས་སྔར་གྱི་འགྲོས་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་དབང་ཆོག་བཀླག་པས་གྲུབ་པ་ལས། བཀའ་བབས་ཕྱི་མའི་རྩ་བ་གླེགས་བམ་གྱི་དབང་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་བཤད་པའི་ལེ་ཚན་ནོ། །དར་རྒྱས་འཕེལ།།

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent

|TibetanContent=

༧༧ ༀ་སྭ་སྟི། ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནི་བྷྱཿ འདིར་དམ་པའི་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་རྩ་བ་བཀའ་བབས་ཕྱི་མ་ལས། དྲི་མེད་ཐིགས་པ་ཕྱག་བཞེས་ཀྱི་སྐོར་ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དགའི་ལུགས་ཀྱི་རྟེན་མ་སྨིན་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལམ་ལྔའི་གླེགས་བམ་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། དབང་ཐོབ་ཅིང་གྲངས་དུས་རྟགས་ཀྱི་བསྙེན་པ་གང་རུང་ཐེམས་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྣོད་ལྡན་གྱི་སློབ་བུ་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་འདོད་པས། ཐོག་མར་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་སྟ་གོན་དུ་གནས་པར་
༧༨ བྱ་སྟེ། རྒྱུ་གསེར་ཟངས་སོགས་ལ་ཕུལ་དུ་བྱས་པའམ། གཞི་ཇི་ལྟར་རིགས་རིགཔ་ལ་གསེར་དངུལ་ལྟ་བུས་བྲིས་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག་ཚན་བཞི། སྡེ་པ་ལྔ། མཐར་གནས། དྲོ་བའི་ཤ་ཥ་ས་དང་། ཧ་ཀྵཿསྟེ་ཚན་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་བྱས་པ་བྲིས་ལ། སྐར་མ་རྒྱལ་གྱི་ཉིན་གཟའ་ཚེས་ལེགས་པ་ལ་རབ་གནས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བྱ། དེ་ནས་དབེན་པའི་གནས་སུ་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས་ཏེ། སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་པའི་མདུན་དུ་མཎྜལ་གྱི་སྟེང་ཡི་གེ་ལྔ་བཅུ་པོ་ནས་དང་བསྲེས་ནས་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་དུ་བླུགས་ལ་བཀོད། འཕང་ལོ་ཐི་གུ་དང་བཅས་པ་ཕྱོགས་བཞིར་བཞག་ལ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགུ་རུ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཟླ་སྟེ། བསྙེན་པའོ། །དེ་ནས་མི་སྐད་མི་ཐོས་པའི་དབེན་པར་སོང་ལ། ཐོད་པ་དེ་ཐོད་པ་གཅིག་གི་ནང་དུ་བཅུག །སྟེང་ནས་ཐོད་པ་གཞན་ཞིག་བཀབ་སྟེ་དར་དམར་གྱིས་དྲིལ་ལ་མདུན་དུ་མེ་ལོང་གི་ཁར་བཞག་ཅིང་། འཕང་ལོས་མཐའ་བསྐོར་ཏེ། ༀ་ཨཱཿཧྲཱིཿགུ་རུ་སིདྡྷི་ཕ་ལ། ཤཱནྟིཾ། པུཥྚིཾ། པཱ་ཤཾ །ཀརྨ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཞེས་འབུམ་ཕྲག་གཉིས་བཟླས་ཏེ། སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ནས་ཐོད་པ་དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་མ་སྟེ་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་མའམ་གྲོང་པས་བསམ་གོས་པའི་བུ་མོ། དེ་དག་མེད་ན་རང་གི་ལག་གཡོན་པས་བླངས་ཏེ། མདུན་དུ་མཎྜལ་ལ་མངལ་ཁྲག་དང་སིནྡྷཱུ་རས་ཆོས་འབྱུང་བྲིས་པའི་སྟེང་དུ་བཞག་ལ། གནས་དེ་དུར་ཁྲོད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིང་བསྒོམ་ནས། ༀ་ཨཱཿཧྲཱིཿགུ་རུ་པྲ་མ་ཎ་ཡེ་ཛི་ན་མཻ་ཏྲི་བྷུ་ཧུ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཞེས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་ཏེ། ལས་སྦྱོར་རོ། །དེ་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོར་བཟུང་སྟེ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཞེས་སྟོང་ཕྲག་བཞི། དེ་བཞིན་དུ། མཛོད་སྤུ། ཨོལ་མདུད། སྙིང་ག །ལྟེ་བ། གསང་གནས་རྣམས་སུ་བཞག་ནས་སྔགས་དེ་སྟོང་ཕྲག་རེ་རེ་བཟླ་སྟེ། དངོས་གྲུབ་ལེན་པའོ། །དེ་ནས་
༧༩ མདུན་དུ་བཞུགས་སུ་བཅུག་ལ་མཆོད་བསྟོད་གཏོར་མ་དབུལ། བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་བདག་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཐོབ་ཅིང་། གཞན་ནུས་ལྡན་དུ་བྱད་པ་བླ་མའི་ལྡང་ཚད་དེ་བསྙེན་པ་ཁ་གསོ་བ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་རང་གི་བྱ་བ་རྣམས་ལེགས་པར་ཚར་ནས། སློབ་མ་ལས་འཕྲོ་ཅན་ཆེ་བ་བཞི་ལྡན་ཏེ་བླ་མ་ལ་གུས་པ། དཀོན་མཆོག་ལ་དད་པ། ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའ་སློབ་མ་ལ་རིམ་པ་གསུམ་ལས། འདིར་དང་པོ་དབང་བརྟུལ་གྱི་གང་ཟག་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལས། དབང་ལྔའི་དང་པོ་བློ་སྦྱོང་གི་དབང་ནི། དུས་གཟའ་སྐར་ཚེས་གྲངས་བཟང་པོའ་ཉི་མ་ལ། ཉམས་དགའ་ཞིང་བར་ཆད་མེད་པའི་གནས་དབེན་པར། གནས་ཁང་ཕྱགས་དར་བྱས། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་རྣམས་ཁྲི་བཀོད་ལེགས་པ་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། བླ་མའི་མདུན་དུ་བྲམ་ཟེའམ་དགེ་སློང་གཙང་མའི་ལག་ནས་བྱུང་བའམ། དུར་ཁྲོད་ནས་བྱུང་བའི་རས་དམར་པོ་བཏིང་བའི་སྟེང་དུ་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་གླེགས་བམ་བཞག་ལ་འབྲས་དཀར་རམ་ནས་བཟང་པོས་གཅེར་བ་གླེགས་བམ་གྱི་དབྱིབས་སུ་བཞེངས། དེའི་སྟེང་ལོགས་ལ། གླང་ཆེན་སྣ་ལྟ་བུ་དང་། བཅོད་བཙོདཀྱི་རུ་རུ་གཤིབས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཟླ་ཚེས་ལྟ་བུ་དང་། སྐར་མདའ་རྒྱུག་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཉི་ཟླ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་དང་། བྲེ་བརྒྱད་ལས་མི་ཉུང་བ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཆ་ལྔ་དཔེ་ཆུང་ལྟར་བྲི། དེའི་འབྲས་སོགས་ཀྱི་ཕྱེ་དཀར་པོས། བེར་ཀ་རིས། ཐིག་ཁོངས་སུ་ཆུད་པར་ཤད་གཉིས། རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་ཚིག་གུ་གཉིས། ཁ་ཐིག་གཉིས། པའི་ཨཀྵཿལྔ་བཅུའི་བྱང་མིག་ཀོར་གཉིས། བུ་རབ་གནས་ཅན་གྱིས་བསྐོར་ལ་དགྲམ། དེའི་དབུས་སུ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་དུ་ཆང་བཟང་པོ་ལ་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་བཏབ་ཅིང་ཕྲད་དུ་
༨༠ རམ་བཟང་པོ་དང་སྦྱར་བ་བཀོད་ལ་དར་དམར་གྱིས་ཁ་བཅད། སྟེང་དུ་རྒྱལ་བ་ཡུམ་གྱི་བླ་རེ་ལྷའམ་ཨ་རང་ལ་ཞལ་བསྟན་པ་དབུབ་པའང་ཕྱག་ལེན་ལ་གནང་། གླེགས་བམ་གྱི་མཐའི་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་འབྲས་སམ་ནས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་དཀར་པོས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དྲིས་པ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དུ་མོས་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཕྱོགས་སྐྱོང་ལ་གཏོར་མ། མཁའ་འགྲོ་ལ་ཤ་ཆེན། ཞིང་སྐྱོང་ལ་སྲུང་སྐུད། གྲུབ་ཐོབ་ལ་ཕྲེང་བ་རྣམས་བཀོད་དེ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྫས་སུ་མོས། མཐའ་ཅི་འབྱོར་བའི་མཆོད་པས་བསྐོར། ལས་བཞིའི་འབྲང་རྒྱས། ཤར་དུ་དཀར་ཟླུམ། ལྷོར་གྲུ་བཞི་སེར། ནུབ་ཏུ་ཟླ་གམ་དམར། བྱང་དུ་གྲུ་གསུམ་ནག་པོ་རྣམས་བཤམས། གཞན་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པའི་གཏོར་མ་བཞི་རྒྱན་བཅས་པ་དང་། བཟའ་བཅའ་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཅི་བདེར་བཤམས་མོ། །དེ་ནས་རང་ཉིད་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ། སྔོན་གཏོར་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ༀ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཨཱཿལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཧཱུྃ་གིས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕེལ་བར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བསྔོས་ལ། ཕྱོགས་སྐྱོང་པ་བབཅུ་དང་གཞི་བདག་དཀར་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སྟོང་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །གང་དག་སྡང་བ་དང་། གདུག་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ལོག་པར་བལྟ་བའི་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམས་པར་གྱིས་ལ་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་སོང་ཞིག །ཅེས་གཏོར་མ་ཕྱིར་དོར་རོ། །ༀ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་པས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ར་བ་དྲྭ་བ་གུར་དང་བླ་བྲེས་གཏམས་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བས་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་གྱུར། རང་གི་སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་
༨༡ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སད་པར་བསམ་ལ། འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་འདོད་བསམ་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །རྟག་པར་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། །ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་དང་བཅས་པས། །བརྩོན་པས་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བདག །སངས་རྒྱས་མདུན་དུ་གནས་བགྱིས་ནས། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་བགྱི། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་གྱུར་ཅིག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་། །བཏང་སྙོམས་མཆོག་ལ་གནས་པར་ཤོག །ཅེས་གསུམ་དང་། ན་མོ། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་ལྷ། །མཁའ་འགྲོ་སྲུང་མའི་ཚོགས་བཅས་ལ། །དང་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པ་འབུལ། །བདག་གིས་སྡིག་པ་ཅི་བགྱིས་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས། །སེམས་ཅན་དོན་མཛད་རྒྱལ་སྲས་གང་། །དེ་དག་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོང་བར། །མྱ་ངན་མི་འདའ་གསོལ་བ་འདེབས། །མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་རྣམས། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །འགྲོ་ཀུན་བསགས་པའི་དགེ་བ་གང་། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་བདག་གིས་བསྔོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་གོ །སྭ་བྷཱ་ཝས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྦྱངས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །འདི་རྩ་བར། རང་ལྷ་གང་ཡིན་གྱི་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ་བར་བཤད་ཀྱང་། ཕྱག་ལེན་དུ་བདག་མེད་མ་བསྒོམས་པར་མཛད་པས་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་
༨༢ བས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་ནང་པད་ཉི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་གནས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་པད་ཉི་རོའ་གདན་ལ་ༀ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ་སྐུ་མདོག་ནག་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་གཡས་གྲི་གུག་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པའི་གྲུ་མོ་ན་ཁ་ཾ་ག་བསྣམས་པ། སྤྱན་གསུམ་པ། ཞལ་མཆེ་བའི་མྱུ་གུ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་ཤིང་ཁྲོ་འཛུམ་བཞད་པའི་ཉམས་ཅན། དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ་གཅེར་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ་གར་དགུའི་ཉམས་ཀྱིས་སྒེག་པ། ཞབས་གཉིས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་པའི་སྟབས་ཀྱིས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་སྤྱི་བོར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཡིག་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་ཡེ་ཤེས་པ་དམ་ཚིག་པ་ལ་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་གི་ལྷ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་བྱུང་བའི་ཡུམ་ལྔས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུས་གང་བའི་བུམ་པ་ཐོགས་ནས། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར་ཆུ་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུ་བརྒྱན། རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ༀ་ཡིག་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་སྤྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དག་པའི་འཁོར་ལོར་སྦྱངས་པར་བསམ་ལ། ༀ་ཨཱཿཨཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླས་ཤིང་། དེས་སྐྱོན་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་
༨༣ བསམ་ལ། མཆོད་པ་བསངས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ༀ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་སུ་ཨཱཿཡིག་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་རྫས་རྣམས་འདོད་ཡོན་གྱི་རོལ་མོར་འཆར་བའི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཅན་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་ཡུལ་དུས་ཚད་མེད་པར་འཕེལ་བའི་མཆོད་སྤྲིན་དུ་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བདུན་ནམ་གསུམ་གྱིས་བརླབས་ལ། རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་དཔག་མེད་ན། །མཆོད་རྫས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། །བདག་གིས་གུས་པར་བཤམས་པ་འདི། །རྗེ་བཙུན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མར་འབུལ། །ༀ་ནཻ་་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། པཱ་དྱཾ། པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལཱོ་ཀེ །གནྡྷེ། ནཻ་ཝི་དྱེ། ཤབྡ། ཞེས་བཅུག་པ་དང་། ནང་མཆོད་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་ལ། བསྟོད་པ་ནི། །རྣམ་དག་དྲི་མེད་དབྱིངས་ལས་སྐུ་སྤྲུལ་ཞིང་། །སྒྱུ་མའི་སྐུ་མཆོག་མཛེས་པའི་ཆ་ལུགས་འཆང་། །རབ་བརྗིད་གར་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་མོ། །འགྲོ་བའི་ཡིད་འཕྲོག་རྣམ་དག་སྐུ་ལ་བསྟོད། །བརྗོད་མེད་ངང་ལས་སྤྲུལ་པའི་གསུང་མཆོག་ནི། །གྲགས་སྟོང་ངོ་བོ་གཉིས་མེད་བྲག་ཆའི་སྒྲ། །འགྲོ་ཀུན་ཐར་ལམ་བདེ་ལ་འགོད་མཛད་པའི། །རྣམ་དག་དྲི་བྲལ་གསུང་ལ་གུས་པས་འདུད། །མི་རྟོག་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །མཐར་ཕྱིན་ཐབས་ཀྱི་མཛད་པས་གདུལ་བྱ་སྒྲོལ། །དཔག་མེད་ཡོན་ཏན་དུ་མའི་མཆོག་མངའ་བ། །ཐུགས་མཆོག་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བཅས་ལ་འདུད། །ཅེས་བསྟོད། དེ་ནས་ཚོགས་རྫས་རྣམས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསངས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨཱཿལས་ཐོད་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ༀ་ལས་ཚོགས་རྫས་བདུད་རྩི་ལྔའི་རང་བཞིན། ཧཱུྃ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ་པས་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་འཆར་བར་བསམ་ལ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་
༨༤ བྱིན་གྱིས་བརླབས། དེ་ནས་གླེགས་བམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི། ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ་ཞེས་པས་འོག་མིན་གྱི་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གླེགས་བམ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཞེས་བཞི་བརྒྱ་བཟླས། ཡང་སྔགས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལྔ་བཅུའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། ཨ་ཀྵ་ལྔ་བཅུ་པོ་ལན་བཞི་བཟླས་ནས་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །ཡང་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་བརླབ་པ་ནི། བདུད་རྩིའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཡི་དམ་གྱི་ས་བོན་ཨཾ་ཡིག་འབར་བ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ་སྤྱན་དྲངས། བདག་གི་སློབ་མ་འདི་དག་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་བབས་པས་ཐོད་པ་ཁེངས་པར་བསམ་ལ། ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ། ཞེས་པ་བཞི་བརྒྱ་བཟླས་རྗེས། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་མང་དུ་བཟླས་པས་དཀྲུགས་ཤིང་རྒྱས་བཏབ་ལ་བཞག་གོ །ཡང་སྔགས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་བཞི་གྲུབ་པའི་རྫས་དེ་སྤྱན་དྲངས་འབྲང་འབྲིངརྒྱས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། ཤཱནྟིང་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། བ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། རཀྵ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླས་པས་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པའི་རྫས་སུ་གྱུར་པར་བརབསམ་ཞིང་། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཞེས་ཀྱང་བཟླས་སོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་དང་ཕྱག་བྱས་ནས་གྲལ་དུ་འཁོད་པ་ལ། འོ་རྒྱུ་སེམས་ཅན་ལ་འབྲས་བུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་ལ། དེ་ཡང་གང་ཟག་བློའི་རིམ་པ་མི་གཅིག་པ་ལ་དགོངས་ནས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་གསུངས་པ་ལས། འདིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ། དེ་ལའང་སྔགས་མཚན་ཉིད་གཉིས་ལས་འདིར་སྔགས་གཙོ་བོར་སྟོན་པ། དེ་ལའང་རྒྱུད་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་བཞི་ལས་
༨༥ འདིར་བླ་མེད་དེ་ལ་གསུམ་ལས་འདི་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་རྒྱུད། འདི་ཉམས་སུ་བླངས་པས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་དཔག་མེད་བྱོན་པ་ལས་འདིར་ནི་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ལུགས་དམ་པའི་ཆོས་སྤྱིའི་མིང་བྱེ་བྲག་ལ་བཏགས་ནས། །སྤྱི་མིང་སྒོས་སུ་ཐོབ་པའི་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད། དེ་ལ་ཡང་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་ལས་འདི་ནི་ཞི་བྱེད་བརྒྱུད་པ་ཕྱི་མ་བྱ་བ། སྒོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བཞི་ལ་གསུངས་པ་ལས། འདི་བླ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དགའི་ལུགས་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གདམས་ངག །གསང་སྔགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ། རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་ལ་བསྐུར་བ། སྙིང་པོའ་དོན་ཐབས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆེ་བ་དུ་མས་བརྒྱན་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་སྟན་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་དུས་གཅིག་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དྲི་མེད་ཐིག་པ་ཕྱག་བཞེས་ཀྱི་སྐོར་བྱ་བ་དེ་ལགས། འདི་འཆད་པ་ལ་ཡན་ལག་ལྔ་སྟེ། ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་པ་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་ཡན་ལག །རྟེན་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དབང་གི་ཡན་ལག །ཉམས་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ཁྲིད་ཀྱི་ཡན་ལག །རྟོགས་པ་འཆར་བར་བྱེད་པ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཡན་ལག །སྤྲོས་པ་གཅོད་བྱེད་ཚིག་ཚོགས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་ལྔ་ལས། འདིར་རྟེན་མ་སྨིན་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དབང་གི་ཡན་ལག་གི་སྐབས་ཡིན་པས། ཐོག་མར་དབང་ཞུ་བའི་ཡོན་ཏུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། ཅེས་མཎྜལ་ཕུལ་དུ་གཞུག །དེ་ནས་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། བདག་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་བླ་མས། ཁྱེད་རྣམས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་བྱིན་རླབས་ཡི་གེ་ཕྱི་མོའ་དབང་བསྐུར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བཞི་རྫོགས་ཞུས་ལ་ཉམས་སུ་
༨༦ བླང་སྙམས་པས་མ་ཡེངས་པར་གསན་འཚལ། དེའང་དབང་འཁོར་རྩ་བ་ལས། གསོལ་བ་བཏབ་པའི་རྗེས་སུ། བླ་མས་ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོད་ཅིང་ཚོགས་མཆོད་གླེགས་བམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པར་ལྡན་པས་ཐེག་པའི་རིམ་པ་ངོས་བཟུང་ལ། སྙིང་པོ་དོན་གྱི་ཆེ་བ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལས་ལག་ཏུ་བླང་བདེ་བའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་གོང་དུ་གྲུབ་པས། ད་ཁྱད་འཕགས་ལྔའི་སྒོ་ནས་ལས་ཅན་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། དྲི་མེད་ཐིག་པ་ཕྱག་བཞེས་ཀྱི་སྐོར་འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། དབྱིངས་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་དུ་གནས་ཏེ། དང་པོ་བྱ་བ་གཞིའི་རྣལ་འབྱོར་རྟེན་སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་དུ་བྱས་ནས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རང་ས་དྲུག་མཉམས་མཉམཔར་བསྲུང་། དེའི་སྟེང་ནས་བྱེད་པ་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་འཕགས་པའི་ལམ་རིམ་པ་ལྔ་དཀའ་ཐུབ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྲང་ནས་བཏོན་པས། མཐར་བྱ་བྲལ་འབྲས་བུའི་རྣལ་འབྱོར་སངས་རྒྱས་སྐུ་བཞི་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ལ་ཚེགས་མེད་པ་ལགས། འདི་ལའང་ལམ་རིམ་པ་ལྔ་ལས། ད་རེས་ཀྱི་དབང་འདི་ཚོགས་ལམ་བགྲོད་པར་བྱེད་པ་བློ་སྦྱོང་གི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་བྱ་བ་དེ་ཡིན། འདི་ནི་དབང་བསྐུར་བ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་ལྔས་འཕགས་པ་ཡིན་ཏེ། དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་མི་བཤམས་གླེགས་བམ་བཤམས་པས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ལྷ་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་བའི་རྟེན་ཙམ་ཡིན་ལ། གླེགས་བམ་ནི་ཆོས་དབང་སེམས་ལ་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་འཕགས། འདི་ལ་གསུམ་ལས། རི་མོ་གཟུགས་ཀྱི་གླེགས་བམ་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་ཁམས། མཐའ་བསྐོར་རྟོགས་པ་དོན་གྱི་གླེགས་བམ་སྐུ་གསུམ་གྱི་དགོངས་པ། རྒྱབ་ན་མཚོན་བྱེད་སྒྲའི་གླེགས་བམ་གསུང་རབ་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཕྲིན་ལས། དེ་ལྟར་གླེགས་བམ་འདི་མཐོང་བ་
༨༧ ཙམ་གྱིས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་འདགས་འདེགསཤིང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ས་ཚོན་མི་འགྲེམ་བར་གླེགས་བམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཡིག་འབྲུ་བཀྲམ་པས་འཕགས་ཏེ། ས་ཚོན་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་མདངས་ལས་མི་མཚོན་ལ། ཡིག་འབྲུ་ནི་ཡེ་ཤེས་དངོས་སུ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་ས་བོན་ཡིན་པས་ཡང་དག་པའི་ལམ་རིམ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཞལ་ངོ། །འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ། མཐོང་བས་ཆོག་པའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བུམ་པ་མི་འཆའ་བར་གླེགས་བམ་གྱི་སྟེང་དུ་བྷནྡྷའཆའ་བས་འཕགས་ཏེ། བུམ་པ་ནི་བཟོ་བོས་གསར་དུ་བསྒྲུབས་ཤིང་རྫས་ཆུས་བྱས་པས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་རྟེན་རྫས་ཙམ་ཡིན་ལ། བྷནྡྷ་ནི་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་བསམ་འཕེལ་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། འདིའི་ནང་དུ་བླུགས་པའི་བདུད་རྩི་བྱང་སེམས་ནི། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཉེས་པར་བྱེད་པའི་དམ་རྫས་ཏེ། ཐིན་པས་ཆོག་པའི་རྩི། རྫས་གཅིག་གིས་ཐུགས་དམ་སྐོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལྷས་མ་བྱས་པར་གླེགས་བམ་གྱི་གཙོ་བོ་བླ་མས་བྱས་ནས་དབང་བསྐུར་བས་འཕགས་ཏེ། ལྷས་སེམས་ཀྱི་སྒྲོ་འདོགས་དངོས་སུ་མི་ཆོད་ལ། བླ་མས་དངོས་སུ་གཅོད་དེ་རབ་རྟོགས་ལྡན་གྱི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ། འབྲིང་ཉམས་མྱོང་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ། ཐ་མ་གདམས་ངག་དང་ལྡན་པའི་བླ་མས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཙམ་སྒྲུབ་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་དབང་བཞི་གྱེར་ཐབས་སུ་མི་བསྐུར་བར་ངོ་སྤྲོད་དུ་བསྐུར་བས་འཕགས་ཏེ། གྱེར་ཐབས་ནི་དོན་སྤྱི་ལ་བརྟེན་པ་ལམ་མོས་སྒོམ་ཙམ་ཡིན་ལ། ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ལམ་དངོས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། སློབ་མ་རབ་དབང་བསྐུར་བའི་དུས་དེ་ཉིད་རྟོགས་ཐོབ་
༨༨ དུས་མཉམ་དུ་འགྲོལ་ནུས། འབྲིང་གིས་རྩ་བྲལ་གྱི་དོན་རྙེད། ཐ་མས་ཀྱང་བྱང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་མཐོང་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་དབང་འདི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་གཞན་ལ་མ་གྲགས་ཤིང་། སྔོན་ཆད་བོད་དུའང་མ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་ཆོས་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེས་བོད་ཀྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ནས། ཕྱི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་སྙིང་ཕྱུང་། ནང་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་སྲོག་བཅད། གསང་བ་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་མིག་ཕྱེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་བཀྲོལ་ནས། ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དགའ་ལ་ཆིག་བརྒྱུད་དུ་གནང་བ་ཡིན། དེ་ལྟ་བུའི་བྱིན་རླབས་འདི་ལ་དབང་གི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞི་རུ་ཡོད་པ་ལས། ཐོག་མར་བུམ་དབང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་ལོངས་སྐུ་ལྷ་མོ་བདག་མེད་འདི་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། སེམས་ཉིད་ཀྱི་གཤིས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་གླེགས་བམ་ལ་རྩལ་མ་འགགས་རྟོགས་པའི་རི་མོ་ཤར་བ་དེ་ལ། ཐབས་མ་ཡེངས་པར་དྲན་པའི་དབང་བསྐུར་མཛད་པར་གདའ། བདག་མེད་མས་སྤྲུལ་སྐུ་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་འདི་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཤིང་ཏཱ་ལ་བདུན་སྲིད་ཙམ་གྱི་བར་སྣང་ལ་བཞུགས་ཏེ། ཕྱག་མཛུབ་ཀྱིས་བར་སྣང་ལ་ནམ་མཁའ་དོན་གྱི་གླེགས་བམ་བྲིས་ནས། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའ་མཆོད་ཚོགས་དངོས་སུ་སྤྲུལ་ནས་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར། སྤྲུལ་པའི་བའིསྐུ་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེས་བླ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དགའ་ལ་འབྲས་དཀར་བརྡལ་བའི་གླེགས་བམ་ལ་དུང་གི་ཡིག་འབྲུ་བཀོད་ནས་མཆོད་ཚོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཅས་ནས་དབང་བཞི་བསྐུར། ཚུལ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་རིམ་པར་བླ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་བཙུན་སྤ་ཚབ་སྒོམ་པ་ལ། དེས་རྒྱལ་བ་ཏེ་ནེ་ལ། དེས་ཞིག་པོ་ཉི་མ་སེངྒེ་སྐུ་མཆེད་ལ། དེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བསོད་ནམས་དཔལ་ལ། དེས་རྒྱལ་སྲས་ཀུན་དགའ་སྐུ་མཆེད་ལ། དེས་མཚན་ལྡན་རི་ཁྲོད་
༨༩ དབང་ཕྱུག་ལ། དེས་མཁན་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕན་པ་ལ། དེས་དྲིན་ཅན་སངས་རྒྱས་དབོན་པོ་ལ། དེ་དང་རྒྱལ་སྲས་ཀུན་དགའ་སྐུ་མཆེད་ཀྱི་སློབ་མ་རྒྱ་སྟོན་སྨོན་ལམ་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱིས། ཆོས་རྗེ་ཀུན་མཁྱེན་སྐུ་མཆེད་ལ། དེས་རྒྱ་སྒོམ་རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ལ། དེས་བྱང་སེམས་རྒྱ་མཚོ་སྦྱིན་པ་ལ། དེས་སྐུ་གསུམ་བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་ལ། དེས་མཁས་གྲུབ་ནམ་མཁའ་བཟང་པོ་ལ། དེས་འཇམ་དབྱངས་དཔལ་འབྱོར་ལྷུན་གྲུབ་ལ། དེས་ཁྱབ་བདག་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་ཚོགས་ལ། དེས་མཚུངས་མེད་བཀྲ་ཤིས་བཟང་པོ་ལ། དེས་དིང་རི་བ་ཆེན་པོ་རྗེ་བཙུན་བློ་གྲོས་བརྟན་པ་ལ། དེས་བདག་ལ་གནང་བ་ལགས་ཏེ་བྱིན་རླབས་སྣོད་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བླུགས་པ་ལྟ་བུའི་ལུགས་ཡིན་པས། ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་འདིའི་ནང་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་ན། ཉམས་རྟོགས། ལམ་རྟགས། ཡོན་ཏན་རྣམས་མར་མེ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་སྤར་བ་ལྟར་འཆར་བའི་བཀའ་སྲོལ་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ་ལགས་པས། བཀའ་བརྒྱུད་དྲི་མ་མེད་པ། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལན་ཚྭ། མཐོང་བས་ཆོག་པའི་ལམ། ཟིན་པས་ཆོག་པའི་རྩི། ཤེས་པས་ཆོག་པའི་གནད། འཕྲད་པས་ཆོག་པའི་བརྒྱུད་པ་འདི་ལ་ན་སོ་ལ་རྒན་གཞོན་ནམ། དབང་པོ་ལ་རྣོ་བརྟུལ་ལམ། གང་ཟག་ལ་ཉེ་རིང་མེད་པར་ཕན་ཐོགས་ཏེ། དབུལ་ཕོངས། ནད་པ་ཞྭ་ལོང་རྒན་བྱིས་གང་ཡིན་ཡང་རུང་། དབང་འདི་དང་འཕྲད་པ་ཐམས་ཅད་སྐལ་ལྡན་ཡིན་པར་གསུངས་པས། འདི་རེ་འཚེངས་སྙམ་དུ་ཐུགས་ལ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པར་མཛད་འཚལ། ཆོ་ག་དངོས་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྦྱོར་བ་རྟེན་སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་དུ་བྱེད་པ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་མཆོད་པ་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བདག་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་
༩༠ འཚང་རྒྱ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་མོས་པ་དང་གུས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བདག་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་མོས་པ་དང་གུས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བདག་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་རྣམས་ལ་མོས་པ་དང་གུས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་རྣམས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་གིས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་བླ་མ་ལ་དབུལ་བར་བགྱིའོ། །བླ་མ་ལ་ཕུལ་བས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དགོངས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུན་མོང་དུ་བསྔོ་བར་བགྱིའོ། །དེ་ལྟར་བསྔོས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་སྲིད་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་ནས། མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་བདག་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་མཐའ་དག་གི་བླ་མ་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ལན་གསུམ།
༩༡ དེ་ལྟར་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་བའིསྐྱབས་འགྲོ། །བླ་ན་མེད་པའི་སེམས་བསྐྱེད། ངོ་མཚར་ཅན་གྱི་མཆོད་པ། གཞན་དོན་དུ་འགྱུར་ངེས་ཀྱི་བསྔོ་བ། སེམས་ཅན་དང་མི་ཕྱེད་པའི་སྨོན་ལམ་དང་ལྔ་པོ་འདི་རང་ལ་ཐུགས་དམ་མཛད་ན་ཡང་ལམ་ལྔའི་ཉམས་རྟོགས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །དངོས་གཞི་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྐུར་བ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས། སངས་རྒྱས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་། དེ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུའང་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་སྣང་གྲགས་དྲན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། དག་པའི་སྣང་བ་ཡུལ་དྲུག་ལ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་གླེགས་བམ་གྱི་ཡིག་འབྲུ་ལ་བརྟེན་ནས་བུམ་པའི་དབང་བཞི་བསྐུར་བ་ལས། དང་པོ་ཐུར་མས་བརྡ་སྤྲད་པའི་ཡིག་འབྲུ་ལ་མིག་མ་ཡེངས་པར་ལྟོས་ལ་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་བླ་མའི་སྐུ་ལ་རྣམ་པ་ཡི་གེར་ཤེས་པར་བྱོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨ་ཀྵ་ལྔ་བཅུ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུར་མ་རིམ་པར་བཙུགས་ལ། ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཿ ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས། ཧ་ཀྵཿ ཞེས་རྗེས་ཟློས་ཀྱིས་བཀྵག །དེ་ནི་སྣང་བ་གཟུགས་ཀྱི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་བྱིན་རླབས་བྱ་བ་ཡིན་པས། དབང་གང་གིས་ཐོབ་ན། ཡིག་འབྲུ་ལ་མིག་ལྟ་ཞིང་བླ་མའི་རྗེས་ཟློས་བྱས་པས་ཐོབ། ངོ་ཇི་ལྟར་འཕྲོད་ན་མིག་གི་ཡུལ་དུ་མཐོང་བའི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་བླ་མའི་སྐུ་རུ་ངོ་འཕྲོད། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་ངོ་འཕྲོད་དོ། །འབྲས་བུ་གང་འབྱུང་ན། ཕྱི་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ངོ་སྤྲོད་དུ་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་སྒྲ་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་བླ་མའི་
༩༢ གསུང་ལ་རྣམ་པ་ཡི་གེར་ཤེས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཐུར་མ་བཙུགས་ནས། ཨཀྵ་བརྗོད། དེ་ནི་གྲགས་པ་སྒྲའི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་བྱིན་རླབས་བྱ་བ་ཡིན་པས། དབང་གང་གིས་ཐོབ་ན་ཡི་གེ་ཀློག་པའི་གསུང་རྣ་བར་ལྷང་ལྷང་ཐོས་པས་ཐོབ། ངོ་ཇི་ལྟར་འཕྲོད་ན། རྣ་བའི་ཡུལ་དུ་ཐོས་པའི་སྒྲ་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ། ཡི་གེ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་གསུང་ངོ་འཕྲོད། འབྲས་བུ་གང་འབྱུང་ན། ཕྱི་ཡུལ་དུ་གྲགས་པའི་སྒྲ་ཐམས་ཅད་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་དྲན་རྟོག་ཅི་འགྱུས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་བླ་མའི་ཐུགས་ལ་རྣམ་པ་ཡི་གེར་ཤེས་པས་འདིའི་རྗེས ཐུར་མ་བཅུགས་བཅུགལ་ཨཀྵ་བརྗོད། དེ་ནི་དྲན་པ་སེམས་ཀྱི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་བྱིན་རླབས་བྱ་བ་ཡིན་པས། དབང་གང་གིས་ཐོབ་ན་བླ་མའི་གསུང་ལ་ཡིད་གཏད་དེ་དྲན་པ་མ་ཡེངས་པས་ཐོབ། ངོ་ཇི་ལྟར་འཕྲོད་ན། དྲན་པའི་རྣམ་རྟོག་ཅི་འགྱུས་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ། ཡི་གེ་བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་ཐུགས་སུ་ངོ་འཕྲོད། འབྲས་བུ་གང་འབྱུང་ན། དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་རྟགས་དང་ཡོན་ཏན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་རུ་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་སྣང་གྲག་གྲགསའགྱུ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་གི་སེམས་ཉིད་སྟོང་པའི་རང་རྩལ་ཙམ་དུ་ཤེས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཐུར་མ་བཙུགས་ལ། ཨཀྵ་བརྗོད། དེ་ནི་ཡང་དག་དོན་གྱི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་བྱིན་རླབས་བྱ་བ་ཡིན་པས། དབང་གང་གིས་ཐོབ་ན་དྲན་པ་མ་ཡེངས་པའི་སྟེང་དུ་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་དུང་རེ་བྱས་པས་ཐོབ། ངོ་ཇི་ལྟར་འཕྲོད་ན། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས། སེམས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ངོ་འཕྲོད། འབྲས་བུ་གང་འབྱུང་ན་གཟུང་འཛིན་གྱི་འཁྲུལ་པ་བརང་སར་ཞིག་ནས་འཁོར་འདས་མིང་ཙམ་དུ་གྲོལ་ནས་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །ད་བུམ་པའི་དབང་
༩༣ དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་གསུམ་བྱ་སྟེ། ཐོད་པ་སོ་སོའ་དབུ་ཐོག་ཏུ་ལན་གསུམ་བཞག་ལ་ཨཀྵ་ཚར་གཅིག་བརྗོད་པའི་ཚེ། བདུད་རྩི་བྱང་སེམས་ཡིག་འབྲུའི་ཚུལ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་རྣམས་ཐོད་པའི་ཚངས་བུག་ནས་འཛགས་ཏེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཚངས་བུག་ནས་མར་ཐིག་པ། ལུས་ཐམས་ཅད་རྩིའི་རང་བཞིན། རྩ་ཡི་གེའི་རང་བཞིན། ཡི་གེ་རང་སྣང་དག་མ་དག་གི་ས་བོན་དུ་གནས་པ་ལ་ཐིམ་པས་རྩ་ཁམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག་པའི་སྣང་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་གླེགས་བམ་གྱི་ཡི་གེ་ལ་བརྟེན་ནས་བུམ་པའི་དབང་བཞི་པ་སྐུར་བ་སོང་། ད་གཉིས་པ་བདུད་རྩི་གསང་བའི་དབང་བཞི་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ། དབང་གི་ཆུ་བོ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། ཡུམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་གཉིས་ཀྱིས། རིག་འཛིན་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་བླ་མ་དཔལ་ལྡན་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ལ་བསྐུར། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་བསྐུར་བ་ཡིན། དེ་ཡང་དབང་འདིས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས། སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་བའིསྐུ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་། དེ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་བཟའ་བ་དང་བཟའ་བ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ནས་ནང་གི་རྩ་རླུང་ལས་སུ་རུང་བར་བྱ་བ་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་གྲགས་པ་སྟེ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དྲུག་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་བྱིན་རླབས་ལ་བསྟེན་ནས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གསང་བའི་དབང་བཞི་བསྐུར་བ་ནི། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ནས་བླ་མའི་སྲིན་ལག་གིས་བླངས་ལ་སློབ་མའི་གནས་བཞིར་ཐིག་ལེ་བྱེད་པ་སྟེ་ཐོག་མར། དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་བྱ་ཞིང་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ༀ། ཞེས་བརྗོད་པས་ལུས་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པའི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས། རང་ལུས་བླ་མ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུར་བལྟ་ཞིང་། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་ཞེན་
༩༤ བྲལ་དུ་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་བལས། སྤྱི་བོར་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོའ་སྟེ་བར་བླ་མའི་སྐུའི་ས་བོན་ༀ་ཡིག་དཀར་པོ། དེ་རང་སེམས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ལྷང་ངེ། ལྷན་ནེ། ལྷམ་མེར་བཞུགས་པ་ལགས་ཀྱིས། དེ་ལ་མ་ཡེངས་པར་དྲན་པས་ཟིན་པར་བྱས་ན་བླ་མའི་སྐུའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ངོ་སྤྲད། ཡང་མགྲིན་པར་ཐིག་ལེ་བྱ་ཞིང་། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཞེས་བརྗོད་པས་ངག་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས། རང་གི་ངག་བླ་མ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གྲག་སྟོང་དུ་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཐིག་ལེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་བ་ལས་མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་ལྟེ་བར་བླ་མའི་གསུང་གི་ས་བོན་ཨཱཿཡིག་དམར་པོ། དེ་རང་སེམས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ལྷང་ངེ། ལྷན་ནེ། ལྷམ་མེར་བཞུགས་པ་ལགས་ཀྱིས། དེ་མ་བརྗོད་པར་དྲན་པས་ཟིན་ཙམ་བྱས་ན་བླ་མའི་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སྙིང་གར་ཐིག་ལེ་བྱ་ཞིང་། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས་ཡིད་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས། རང་གི་ཡིད་བླ་མ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དྲན་སྟོང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཐིག་ལེ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་བལས་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་ལྟེ་བར་བླ་མའི་ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ། དེ་རང་སེམས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ལྷང་ངེ་། ལྷན་ནེ། ལྷམ་མེར་བཞུགས་པ་ལགས་ཀྱིས། དེ་མ་བརྗེད་པ་དྲན་པས་ཟིན་པར་བྱས་ན་བླ་མའི་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ལྟེ་བར་ཐིག་ལེ་བྱ་ཞིང་། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ ཞེས་བརྗོད་པས་སེམས་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པའི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་རང་སེམས་བླ་མ་དང་དེ་བཞིན་
༩༥ གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རིག་སྟོང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཐིག་ལེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་བལས་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་བའིའཁོར་ལོའ་དབུས་སུ་བླ་མའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ས་བོན་ཧྲཱིཿསེར་པོ། དེ་རང་སེམས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ལྷང་ངེ་། ལྷན་ནེ། ལྷམ་མེར་བཞུགས་པ་ལགས་ཀྱིས། དེ་མ་བརྗེད་པར་དྲན་པས་ཟིན་པར་བྱས་ན། བླ་མའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བསླབ་མི་དགོས་པར་རང་ལ་ནང་ནས་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། །ད་གསང་བའི་དབང་བཞི་པོ་དེ་བརྟན་བྱེད་ཀྱི་ཆོག་གསུན་ཆོ་ག་གསུམབྱ་སྟེ། ཁྱེད་ཀྱི་དབང་གོང་མ་དེ་དག་ཐོབ་པ་དེས། ལུས་ཀྱི་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོར་སངས་རྒྱས་ནས་གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལུས་ལ་རྒྱས་པས་རྒྱུད་སྡེའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རང་ལུས་ལ་ཚང་བར་བཞུགས་པ་ལགས་ཀྱིས། དེ་རྣམས་ལ་མཆོད་པའི་ཕྱིར་ཧུབ་གསུམ་གསོལ་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བདུད་རྩི་བླུད། རྫས་གཅིག་པུ་དེ་རང་ལུས་ལ་ཞུགས་པས་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་མཉེས་ཏེ་ཐུགས་དམ་བསྐོང་། ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་མཛད་པས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་བྲོས་ཏེ་ཉམས་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་བདུད་རྩི་གསང་བའི་དབང་བཞི་བསྐུར་བ་སོང་། །ད་གསུམ་པ་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་ངོ་སྤྲོད་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་དོན་གསུམ་ལས། དང་པོ་རྩ་བ་དོན་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་ནི། སངས་རྒྱས་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་བའིསྐུ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་རྟེན་འབྲེལ་དག་པ་གསུམ་གྱིས་མཉམ་པར་བཞག་པས་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ། རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁོང་ནས་ཤར་བ་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ་དག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བརྡར་བསྟན་པས། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་རྟོགས། ཤཱ་རིའི་བུས་དྲིས། རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས། ཀུན་དགའ་བོས་
༩༦ བསྡུས། བྱམས་པ་ལ་དོན་བརྒྱུད་གཏད། དེས་ཐོགས་མེད་ལ། དེས་དབྱིག་གཉེན་ལ། དེས་ཨཱརླ་དེ་བ་ལ། དེས་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གནང་བའོ། །གཉིས་པ་རྩ་བ་དེ་སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་ཇི་ལྟར་བསྐུར་ན། འཁྲུལ་འཁོར་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐུར་ཏེ། ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ནི། རྐང་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ལག་པ་མཉམ་བཞག །རྒལ་ཚིགས་གསེར་གྱི་དོང་རྩེ་ལྟར་བརྩེགས། དཔུང་པ་རྒོད་གཤོག་ལྟར་བརྒྱངས། མགྲིན་པ་རྨ་བྱ་ལྟར་མནན། སོ་དང་མཆུ་ཐ་མལ་དུ་འཇོག་པ་སྟེ། ཆོས་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཐབས་སོ། །ངག་གི་འཁྲུལ་འཁོར་ནི། མིག་རྩེ། སྣ་རྩེ། སེམས་རྩེ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་ཤེས་པ་ལ་བསོར་བཅུག་པས་རླུང་ལྔ་དབུ་མར་ཚུད་དེ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ནི། སྒོམ་འདོད་ཀྱི་རྟོག་པ་ཕྱིར་ཕུད་ནས། མི་སྒོམ་པའི་ཤེས་པ་རྟེན་མེད་ལ་བློ་བཞག་ས་མེད་པར་ཐག་བཅད་ནས་ཅར་ཕོག་ཏུ་ངོ་སྤྲད་པར་བྱ་སྟེ། ཁྱེད་ཅག་སེམས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་དུ་མ་སོང་བར། རང་ལུགས་སུ་རྩེན་གྱིས་ཞོག་ཅིག །ཅེས་ལན་གསུམ་དུ་བླ་མས་ངག་བསྲིངས་ལ་བརྗོད་དོ། །དེའི་ཉམས་ལེན་ལའང་གསུམ། ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ངོས་བཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩེན་གྱིས་འཇོག །དེས་གནས་སུ་མ་གཏུབ་ན་སློད་ཀྱིས་གློད་ལ་བཞག །དེ་ངོས་བཟུང་ཞིང་གནས་ན། ཉམས་བཤིག་ཅིང་སྒོམ་དུ་བཅུག་པས། རྗེས་ཉམས་རྟོགས་ཇེ་བཟང་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་རྩ་བ་ཟིན་མི་ཟིན་དྲོད་ཚད་བཟུང་བ་ནི། སློབ་མ་མོས་གུས་རབ་ལ་དུས་དེ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་འཆར་ཏེ། སྐྱེས་བུ་གཉིད་སད་པ་ལྟར་གྲོལ་བའང་འབྱུང་། འབྲིང་ལ་རྟོགས་པ་རྩ་བྲལ་དུ་གོ་ནས་དགེ་སྦྱོར་ཤ་མ་ཟིན། ཐ་མའང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་གདོད་ནས་སྟོང་པ་དེ་ངོས་ཟིན་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཟང་པོ་སྐྱེ་ཞིང་། རྟོག་པས་མ་འཕྲོགས་པར་སེམས་ཤིན་ཏུ་གསལ་དངས་དྭངསསུ་
༩༧ འཆར། དེ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལའང་། བགས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཆར་ཞིང་དེ་ལ་རྩ་བྲལ་གྱི་དགེ་སྦྱོར་སྐྱེས་ནས། གདོད་རྟོགས་པ་འཐད་པོ་འཆར་རོ། །མདོར་ན་ཚེ་འདིའམ། འཆི་ཀའམ་བར་དོ་གསུམ་གང་རུང་ལ་དོན་མི་འགྲུབ་མི་སྲིད་གསུང་ངོ་། །ད་དབང་གསུམ་པའི་དོན་དེ་ཉིད་བརྟན་བྱེད་ཀྱི་བརྡ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་མེ་ལོང་བསྟན་ལ། ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཀུན་མིག་ཡུལ་དུ་མཐོང་བའི་གཟུགས་ཐམས་ཅད། དེ་རིང་ནས་འདིའི་ནང་དུ་ཤར་བའི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་ལན་གསུམ། དེས་གཟུགས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་ན་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པའི་སྣང་སྟོང་ཞེན་བྲལ་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་སེ་གོལ་ལན་གསུམ་ཏོག་ཅིང་། ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཀུན་རྣ་བའི་ཡུལ་དུ་ཐོས་པའི་སྒྲ་ཐམས་ཅད། དེ་རིང་ནས་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲ་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ལན་གསུམ། དེས་སྒྲ་ཐམས་ཅད་བྲག་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ངོ་སྤྲད་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་སྔར་རྨི་བའི་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་དྲན་པར་གྱིས་ཤིག །ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཀུན་ཡིད་ལ་དྲན་པའི་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད། དེ་རིང་ནས་མདངས་སུམ་གྱི་རྨི་ལམ་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་ལན་གསུམ། དེས་བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བདེན་ཞེན་མེད་པར་རིག་སྟོང་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་སོང་། ད་བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་ལྡེ་མིག་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་པའི་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ། དབང་གི་ཆུ་བོ་འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་རྗེགསང་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ་བསྐུར། གསང་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་བསྐུར་བ་ལགས་པས་འདི་ནི་སྔགས་གཅིག་གིས་འཚང་རྒྱ་བར་བྱེད་པའི་གདམས་པ་དབང་བཞི་ལམ་ཁྱེར་གྱི་གནད། ལམ་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་སྒྲུབ་ཐབས།
༩༨ ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་གསང་སྒྲུབ་ལྟ་སྒོམ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཏུ་བསྐྱལ་བས། ཉམས་རྟོགས་ཆན་ཅནབཟང་ཕབས་ཀྱིས་གླུམ་དུ་ལངས་པ་ལྟར་ཁོང་ནས་རང་ཤར་དུ་འོང་བ། ཡང་དག་དོན་གྱི་སྒྲིབ་སྦྱོང་། ཚོགས་གཉིས་མྱུར་དུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་སྙིང་པོ་བློ་སྦྱོང་གི་ལུང་འདི་ལོང་ཞིག །ཅེས་བརྡ་སྤྲད་ལ། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྙིང་གར་འཁོར་བར་མོས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རང་གི་ཕྲེང་བ་ལ་འཇུར་བཅུག་ལ་ༀ་ཨཱཿཧྲཱིཿགུ་རུ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བཟླས་ལུང་བྱིན་ནས། འདི་ལ་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བའི་གནད་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ། ༀ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་བུམ་དབང་གི་སྙིང་པོ་ཡིན་པས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཕྱོགས་མེད་ལ་དག་སྣང་སྣ་ཚོགས་འཚར་འཆརབར་བྱེད། ལམ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པས་གཞི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཨཱཿ གསལ་བ་གསུམ་ལྡན་གསང་དབང་གི་སྙིང་པོ་ཡིན་པས། རྩ་རླུང་གི་རྟགས་དང་ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་འཆར། དོན་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཧྲཱིཿདགའ་བ་བཞི་ལྡན་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་པས། ཐིག་ལེ་ལས་སུ་རུང་ཞིང་ཁམས་ལྔ་དྭངས་པར་བྱེད། དཔེ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཧཱུྃ། རྣམ་ཤེས་དྲུག་ལྡན་ཚིག་དབང་གི་སྙིང་པོ་ཡིན་པས་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱོགས་མེད་དུ་འཆར། འབྲས་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཚིག་གི་དབང་བཞི་པོ་དེ་དག་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ནི། གླེགས་བམ་གྱི་དབུས་ནས་མེ་ཏོག་བླངས་ཏེ། བློ་སྦྱོང་གི་སྙིང་པོ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སློབ་མའི་ལུས་ལ་གཏོར་ཞིང་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོ་བྱས་པས། བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གདན་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་མ་ལུས་པར་སློབ་མའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་
༩༩ ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟར་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་ནས་ཁྲུག་གིས་འདྲེས་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེས་བྱིན་རླབས་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་བས་ལམ་རྟགས་མྱུར་དུ་འཆར། ཚོགས་གཉིས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པས་སྒྲིབ་གཉིས་མྱུར་དུ་འདག །ཐུགས་རྗེའི་ནུས་མཐུ་ཕོག་པས་ལམ་གྱི་བར་ཆད་སེལ་བའི་གནད་གསུམ་པོ་མོད་གསུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་དབང་བཞི་ལ། དབང་ཉམས་བཅུ་དྲུག་དང་། བརྟན་བྱེད་བཅུ་གཉིས་ཏེ། དབང་གི་ངོ་སྤྲོད་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པོ་དེས་དབང་གི་དངོས་གཞི་རྣམས་ཚར་བ་ཡིན། ད་མཇུག་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་གསུམ་ལ་སློབ་པར་གདམས་ཏེ། དང་པོ་རྟེན་སྡོམ་པ་གསུམ་ལ་སློབ་པ་ནི། རྗེ་བཙུན་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ལུགས་ཀྱིས་མ་འབྲེལ་ཁམས་ཁསལེན་གྱི་སྡོམ་པ་ཙམ་ལ་མ་ལུས་པར། །ཡང་དག་དོན་གྱི་སྡོམ་པ་གསུམ་བསྲུང་དགོས་པས། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་འཛེམས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འདུལ་ཁྲིམས་དམ་པ། དགེ་བ་ཅི་བྱེད་གཞན་དོན་དུ་འཇུག་པ་བྱང་སེམས་ཀྱི་བསླབ་ཁྲིམས་ཡངས་པ། བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་བལྟ་བ་གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གཙང་བ་གསུམ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རང་ས་དྲུག་བསྲུང་བར་གདམས་པ་ནི། གསོལ་བ་ལྷ་ལ་མི་འདེབས་ཏེ། བླ་མ་ལས་ལྷག་པའི་སྐྱབས་གཞན་མེད། དངོས་གྲུབ་འདྲེ་ལ་མི་ཞུ་སྟེ། འདུ་ལོང་བར་ཆད་ཀྱི་གཡབ་མོ་ཡིན། སྣ་ཐག་མི་ལ་མི་གཏད་དེ། ཤ་ཚ་རང་ལ་བྱེད་དགོས། ཕོ་རྒོད་ཚེ་འདིར་མི་འབྱིན་ཏེ། ཆོས་མིན་གྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །གོས་ངན་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་ལ་མི་འཕྱར་ཏེ་མིས་མཐོང་ཁྱིས་ཚོར་གྱི་སྒྲུབ་པ་བར་ཆད་མང་བ་ཡིན། གསང་བམ་ཆུ་སྒོར་མི་འདོན་ཏེ། ཉམས་རྟོགས་གཞན་ལ་ངོམ་ན་ཉམས་ཀྱི་འཕེལ་བ་ཆད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་བོ་ཟགས་ལྟེམས་ལོག་གི་དྲི་མ་བཞི་བསྲུང་བར་གདམས་པ་ནི། བློ་སྦྱོང་གི་དུས་སུ་བླ་མ་
༡༠༠ ལ་མ་གུས་པའི་བློ་ཤོར་ན་པོ་བའི་དྲི་མ་ཡིན་པས་ཅི་མཛད་ཡོན་ཏན་དུ་བལྟ། སེམས་ཅན་ལ་བྱམས་པའི་བློ་སྤངས་ན་ཟགས་པའི་དྲི་མ་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་གྱི་འཁྲུལ་པ་ལ་དོན་དུ་མི་བཟུང་། དོན་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་བཞི་དང་བཅས་པ་མ་སྤངས་ན་ལྟེམས་པའི་དྲི་མ་ཡིན་པས་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་དོན་དུ་མི་གཉེར། ཆོ་མ་མྱོང་བར་སྟན་ལས་འཕགས་ན་ལོག་པའི་དྲི་མ་ཡིན་པས་ལམ་རྟགས་དང་རྡོ་རུས་འཕྲོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ་ལ་སྐྱབས་སེམས་མཆོད་བསྔོ་སྨོན་ལམ་སྟེ་ཆོས་ལྔ། དངོས་གཞི་ལ་དབང་བཞི། མཇུག་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་གསུམ་གྱིས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་བྱིན་རླབས། ཡི་གེ་ཕྱི་མོའ་དབང་བསྐུར། དོན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བཞི་རྫོགས་ཞེས་བྱ་བ། ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་དེ་ཚུར་བ་ལགས་པས་བཀའ་དྲིན་རེ་ཆེ་སྙམ་པས་བླ་མ་ལ་ཕྱག་གསུམ་འཚོལ། དེ་ནས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ལགས་ཞེས་བརྗོད། རྗེས་ཆོག་ལ་བདུན་ལས། གཏོར་མ་བཏང་བ་ནི། ལྷག་པའི་ལྷའི་འདས་གཏོར་དང་མགོན་པོ་ཨ་བྷོ་ར། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི། ཞིང་སྐྱོང་ཀུན་ཏུ་རི་ཀ །ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ། ཀླུ་ཆེན་བཏང་བཟུང་སོགས་ཆོས་སྲུང་རྣམས་དང་། གཞི་བདག་སྤྱི་གཏོར་སོགས་སོ་སོའ་གཞུང་བཞིན་བྱ། བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ལ་སྔར་བྱིན་རླབས་བྱས་པའི་འབྲང་རྒྱས་བཞི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་སུ་རོལ། ཚོགས་རྫས་རྣམས་བྱིན་རླབས་གོང་དུ་གྲུབ་པས། ཚོགས་ཞིང་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སད་པར་བསམ་ཞིང་། ཚོགས་ཕུད་གཏོར་མར་བྲན་ལ། ༀ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ལ་ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པས་ཕྱི་གཏོར་དང་། བ་ལིཾ་ཨི་དཾ། ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི། ཀ་མ་རུ་བི་ནི། ཛ་ལ་མུ་ཀི་ཧྲཱིཿཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཏགས་པས་ནང་གཏོར་བསྔོས་ལ་བླ་མེད་མཆོག་གི་མཐར་ༀ་གུ་རུ་སོགས་ལ་ག་ན་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཏགས་པས་ཚོགས་ཕུལ། དེ་ནས་ལས་རྡོར་གྱིས་བླ་མ་ལ་ཕྱག་བྱས་ལ་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་
༡༠༡ རྫས་བསྣོལ་མར་ཐོགས་ནས། ༀ་པུ་ཛཿསྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མཆོད་པ་ལྔས་མཆོད་པར་བསམ་ལ། གཟིགས་ཤིག་མཛེས་ལྡན་དམ་པའི་ཆོས། །འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་བྱར་མི་རུང་། །བྲམ་ཟེ་ཁྱི་དང་གདོལ་པ་རྣམས། །རང་བཞིན་གཅིག་པས་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཞེས་རྟོག་པ་བསལ་བས་དྲངས། བླ་མས་པད་ཀོར་སྔོན་འགྲོས་རྩེ་གསུམ་གྱི་རྒྱ་སྟོན་བཞིན་དུ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་མཆོག །འདོད་ཆགས་དྲི་མ་བྲལ་བ་འདི། །བཟུང་འཛིན་དྲི་མ་རྣམ་པར་མེད། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་པས་བླངས་ལ། རང་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་ཚོགས་རྫས་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་བརལག་སོར་འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོར་བསམ་པས། ༀ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུྃ། ཞེས་ལུས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་མཆོད་པར་མོས་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་མ་བསྡུས་ལ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་སྣོད་རིན་པོ་ཆེའི་ནང་དུ་བཅུད་བདུད་རྩིར་གྱུར་པ་བཐིམ་པར་མོས་ལ། གཏོར་མ་ཁ་ཕྲུ་བཏབ་ཅིང་། ༀ་ཨུཙྪིཥྚ་པཎྜི་བྷྱཿསྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླས་ནས་གཙང་གཏོར་དང་བསྲེས་ནས་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷཀྵ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། འབྱུང་པོ་ལྷག་མ་ལ་དབང་བ་རྣམས་ཚིམས་པར་གྱུར་ཅིག །ཀྱཻ་མཁའ་འགྲོ་ཞིང་སྐྱོང་ཚོགས། །ལས་འདི་བདག་གིས་བསླབ་པར་བགྱི། །བདག་ལ་བདེ་ལེགས་བསྡུ་བ་དང་། །ཕན་དང་ཡིད་འོངས་བདེ་བ་དང་། །གྲོང་དང་ཡུལ་འཁོར་ཤིས་པར་མཛོད། །ཅེས་བརྗོད་ལ་གཙང་སར་འབུལ་ལོ། །དེ་ནས་བདག་བསྐྱེད་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་ཞིང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལངས་ལ་གླེགས་བམ་བསྡུ། དེ་ནས་ལམ་གྱི་བར་ཆད་ཞི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་གདབ། བསགས་པའི་དགེ་བ་དོན་ཡོད་པར་བྱ་ཕྱིར་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ་བར་བྱ་ཞིང་། དེ་ནས་ནངས་པར་བླ་མས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་བློ་སྦྱོང་གི་ལུང་དབོག་ཅིང་
༡༠༢ བསླབ་བྱ་རྒྱས་པར་བྱའོ། །དཀའ་ཐུབ་སོགས་དབང་ཚུན་གཅིག་ཏུ་བྱེད་ན། འབྲང་རྒྱས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ལ་རོལ་པ་བདང་། གཏོར་མ་བཏང་ཞིང་གླེགས་བམ་བསྡུ་བ་རྣམས་ནུབ་ཐ་མ་མི་བྱེད་དོ། །ལམ་ལྔ་ལས་ཚོགས་ལམ་བགྲོད་པར་བྱེད་པ་བློ་སྦྱོང་གི་དབང་ཆོག་ཚར་རོ། །ཨི་ཏི། །ༀ་སྭ་སྟི། གཉིས་པ་སྦྱོར་ལམ་བསྒྲོད་པར་བྱེད་པ་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་དབང་ལ། གླེགས་བམ་བཤམ་ལུགས་སོགས་གོང་དང་འདྲ་བ་ལས། ཁྱད་པར་དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་ཕྲད་ཀ་ར་ལ་བྱ་ཞིང་། བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཚོགས་དང་དབང་རྫས་བྱིན་རླབས་སྔར་ལྟར་ལས། ཁྱད་པར་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཟླས་བྱ་བ་སྔོན་འགྲོས་གྲལ་དུ་འཁོད་པ་ལ། འོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་སྦྱོར་ལམ་དྲོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ལམ་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུས་ལ་ཉམས་སུ་བླང་སྙམ་དུ་མ་ཡེངས་པར་གསན་འཚལ། ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ལུགས་ལ། དབྱིངས་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་ལས། བྱེད་པ་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ལམ་ལྔར་ཡོད་པའི། འདི་ནི་སྦྱོར་ལམ་དྲོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་དབང་བྱ་བ་ཡིན། འདི་ཡང་དབང་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་ལྔས་འཕགས་ཏེ། གླེགས་བམ་བཤམས་པས་ལྷ་དབང་མ་ཡིན་པ་ཆོས་དབང་ཡིན་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་འགྲེམས་པ་མདངས་ལ་བརྟེན་པའི་རྗེས་དཔག་མ་ཡིན་ཡེ་ཤེས་དངོས་སྐྱེད་བྱེད་ཡིན་པ་དང་། བྷནྫ་ནི་རྟེན་རྫས་ཙམ་མ་ཡིན་དམ་རྫས་ཡིན་པ་དང་། བླ་མ་ནི་སྤྲུལ་པ་བཙམ་མ་ཡིན་སངས་རྒྱས་དངོས་ཡིན་པ་དང་། དབང་རྣམ་བཞག་ཙམ་དུ་བསྐུར་བ་མ་ཡིན་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཐབས་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་རྫོགས་ལ་སྐྱེད་བྱེད་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དབང་ཀ་འདི།
༡༠༣ བུམ་དབང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་བདག་མེད་མ། གསང་དབང་རྣམ་སྣང་ནས་མཁའ་བསྐྱོད་ཀྱི་བླ་མ། ཤེར་དབང་ཐུབ་པ་ནས་བྱམས་མགོན་ལ། ཚིག་དབང་གསང་བདག་ནས་གསང་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ་བརྒྱུད་དེ། དམ་པ་རིན་པོ་ཆེས་བྱང་སེམས་ཀུན་དགའ་ལ་ཅིག་གཅིགབརྒྱུད་དུ་གནང་བ་བྱིན་རླབས་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བླུགས་པ་ལྟ་བུའི་བཀའ་སྲོལ་འགན་ཟླ་དང་བྲལ་བ་ལགས་པས་ཐུགས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པར་མཛོད། དབང་དངོས་ལ་གསུམ་གྱི། ཐོག་མ་སྦྱོར་བ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བདག་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུའང་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་མོས་པ་དང་གུས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བདག་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུའང་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་མོས་པ་དང་གུས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བདག་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུའང་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་རྣམས་ལ་མོས་པ་དང་གུས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་གིས་འདས་མ་འོངས་ད་ལྟར་བྱས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་བླ་མ་ལ་དབུལ་བར་བགྱིའོ། །བླ་མ་ལ་ཕུལ་བས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དགོངས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་
༡༠༤ བའི་རྩ་བ་དེས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བསྔོ་བར་བགྱིའོ། །དེ་ལྟར་བསྔོས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་སྲིད་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་ནས། མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུའང་བདག་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པ་སངས་རྒྱས་ནས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་མཐའ་དག་གི་བླ་མར་གྱུར་ཅིག །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ལན་གསུམ། དངོས་གཞི་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྐུར་བ་ལས། དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་བཞི་བསྐུར་བ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ལ་ལྟོས་ལ། གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཐུར་མ་བཙུགས་ལ་ཨཀྵཿཚར་གཅིག །སྒྲ་ཐམས་ཅད་རིགས་ལྔའི་གསུང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ལ་འདིའི། ཨཀྵ་བརྗོད། དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་རིགས་ལྔའི་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ལ་འདིའི། ཨཀྵ་བརྗོད། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་གདོད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས་སྣང་གྲགས་དྲན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མ་འགགས་པའི་རྩལ་སྣང་ཙམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ལ་འདིའི། ཨཀྵ་བརྗོད། ད་བུམ་དབང་དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་དམ་ཚིག་པའི་རྩ་ཡིག་རྣམས་ལ་ཕོག་པས། རང་ལུས་ཀྱི་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་རིགས་ལྔའི་ངོ་བོ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའ་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར་སྙམ་དུ་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་ཐོད་པ་མགོ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ལ་ཨཀྵ་བརྗོད་དོ། །དེས་བུམ་པའི་དབང་བཞི་སོང་། ད་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། །བདུད་རྩི་སྲིན་ལག་གིས་བླངས་ཏེ་སློབ་མའི་གནས་བཞིར་ཐིག་ལེ་བྱེད་པ་སྟེ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ༀ་
༡༠༥ ཞེས་དཔྲལ་བར་བཞག་པས་ༀ་དེ་ཉིད་སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་སྣང་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ཚོན་གང་པ་གཅིག་གསལ་བར་གྱུར། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཞེས་མགྲིན་པར་བཞག་པས་ཨཱཿདེ་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འོད་དཔག་མེད་དམར་པོ་པདྨ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་གསལ་བར་གྱུར། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་ཧཱུྃ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་གསལ་བར་གྱུར། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ ཞེས་ལྟེ་བའི་ཐིག་ལེ་ཧྲཱིཿདེ་ཉིད་སྤྲུལ་པའི་བའིའཁོར་ལོ་རིན་འབྱུང་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་གསལ་བར་གྱུར། དེ་ལྟར་ལྷ་བཞི་པོ་དེ་ཡང་སྐྲུ་སྐུཞི་བའམ་ཁྲོ་བོ་དཔའ་བོ་གཅིག་གམ་ཡབ་ཡུམ་གང་མོས་སུ་གསལ་ཐོབ་ལ་ཡང་ཡང་དྲན་པར་བྱོས་ཤིག །དེ་ཉིད་བརྟན་བྱེད་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བདུད་རྩི་ལན་གསུམ་བླུད་པས། འཁོར་ལོ་བཞིའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་གཙོ་མཛད་རྩ་ཁམས་ཀྱི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་ཐམས་ཅད་མཉེས་ནས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་བཟང་པོ་ནང་ནས་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་བདུད་རྩི་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་སོང་། །ད་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སྔོན་བྱུང་ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་བྱང་ཕྱོགས་ཀམྦྷི་རའི་མཆོད་རྟེན་གྱི་རྩར་རྩ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་རིག་པ་དྭངས་སུ་བཅུག་པས། དང་པོ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པར་ངོས་ཟིན་ནས་རང་རིག་གི་ཡེ་ཤེས་ཁོང་ནས་སད་ཀྱང་ད་དུང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་རྩལ་དུ་མ་ཤར་བས། གཉིས་པ་ཆུ་བོ་ནཻ་རཱཉྫ་ནའི་འགྲམ་དུ་ལོ་དྲུག་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ཁོག་པར་ཞུགས་ཏེ་སྤྱན་ལྔས་དུག་ལྔའི་ཕྲ་རགས་ལ་གཟིགས་པས། རྩ་བྲལ་གྱི་རྟོགས་པ་རང་སར་གྲོལ་ནས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་རྩལ་དུ་ཤར། དེ་ནས་ཕྱིས་ཆོས་འཁོར་བར་པ་མབསྐོར་དུས་འདུས་པའི་འཁོར་ལ་སྤྱན་ལྔའི་རྟེན་འབྲེལ་བརྡར་བསྟན་པས་
༡༠༦ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་རྟོགས། ཤཱ་རིའི་བུས་དྲིས། དེར་འདུས་པའི་འཁོར་ཕལ་ཆེ་བས་བརྡའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་གླེངས། ཀུན་དགའ་བོས་བསྡུས། བྱམས་པ་ལ་དོན་བརྒྱུད་གཏད། དེ་ལ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་ཞུས་ནས། དབྱིག་གཉེན། ཨཱ་དེ་བ། དམ་པ་རིན་པོ་ཆེས་ཆིག་བརྒྱུད་གསུམ་ལ་རིམ་པར་བབས་པའོ། །རྩ་བ་དེ་སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་ཇི་ལྟར་བསྐུར་ན། ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན། ངག་གནད་སྟེང་འོག་གི་རླུང་འགྱུ་བ་བཅད་ནས་རླུང་དབུ་མར་གཞུག །ཡིད་སྒོམ་འདོད་སྤངས་ནས་སྤྱན་ལྔའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་རྟོག་པའི་རྩ་བ་བཅད་པར་བྱ་སྟེ། དེའང་དང་པོར་ལུང་མ་བསྟན་གཏི་མུག་གི་རྟོག་པ་ལ། རུས་སྦལ་ལྟར་མིག་བཙུམ་ནས་བལྟ། གཉིས་པ་བྲལ་བ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྟོག་པ་ལ་མགྲོན་བུའི་རྒྱབ་ལྟར་ཐིམ་མེ་བལྟ། གསུམ་པ་དེ་བས་རགས་པ་ཞེ་སྡང་གི་རྟོག་པ་ལ་ཟླ་བ་ཚེས་པ་ལྟར་གཞུ་གང་ཙམ་དུ་བལྟ། བཞི་པ་དེ་བས་ཀྱང་རགས་པ་ཕྲག་དོག་གི་རྟོག་པ་ལ་མཁལ་མ་ལྟར་རང་ཐད་དུ་བལྟ། ལྔ་པ་ཤིན་ཏུ་རགས་པ་ང་རྒྱལ་གྱི་རྟོག་པ་ལ་ཟླ་བ་ཉ་གང་བ་ལྟར་བར་སྣང་ལ་མིག་བལྟའོ། །དེ་དག་གང་བྱེད་ཀྱང་རླུང་ཁ་སྦྱར་ལ་ལུས་སེམས་སྒྲིམས་ནས། རླུང་སེམས་འོད་གསལ་གྱི་མདངས་ལ་བཅིངས་ཏེ། གསལ་བདོ་བ་ལ་བཤིག་ཅིང་ཉམས་སུ་བླངས་པས། རྗེས་ལ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས་འོང་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་དེའི་དྲོད་ཚད་བཟུང་བ་ལ་དུས་བཞི་སྟེ། དང་པོར་རྒྱལ་བ་ཡུམ་གྱི་ཞལ་བལྟ་དུས་ཞེས་བྱ་སྟེ། བླ་མའི་སྤྱན་ལ་བལྟ། གཉིས་པ་ཞལ་མཐོང་དུས་བྱ་སྟེ། བླ་མའི་ལད་མོ་བཟླ། གསུམ་པ་དེ་གོམས་པར་བྱེད་དུས་ཞེས་བྱ་སྟེ། གོམས་པ་ཀློང་དུ་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་འབད་པས་སྒོམ། བཞི་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་བའིདུས་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རྩ་བྲལ་དུ་ཤེས་ཙ་ན་ཆེད་དུ་སྤྱན་ལྔས་བལྟ་མི་དགོས་སོ། །
༡༠༧ དེ་ལྟར་གོམས་པའི་ཚེ། གསུམ་པའི་དབང་དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཟུགས་སྒྲ་དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་བྲག་ཆ་ལྦུ་བ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཕྲ་བའི་བརྡ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་སོང་། །ད་བཞི་པ་ཚིག་དབང་བསྐུར་བ་ནི། རྒྱུ་སྒྱུརྩལ་བཞི་དང་བཅས་པས་ཉེ་བའི་བཟླས་ལུང་དབོག་པ་ཡིན་པས། དྲོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བཙན་ཐབས་སུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་སྙིང་པོ་སྦྱོར་ལམ་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ལུང་འདི་ལོངས་ཤིག །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བཟླས་ལུང་སྦྱིན་ནས་འདི་ལ་རྒྱུ་རྩལ་བཞི་སྟེ། དང་པོ་ནུས་པ་སྔགས་ཀྱི་རྩལ་རིན་པོ་ཆེའི་ལྷ་སྐུ་ལ་རང་འོད་འདོན་པ་དང་འདྲ་བས་སྙིང་པོ་གསལ་ལ་དག་པར་བཟླ། གཉིས་པ་རིག་པ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་རྩལ་ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་སྒོམ་པ་དང་འདྲ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་ལ་བརྟན་པར་བསྒོམ། གསུམ་པ་རྟེན་འབྲེལ་རྒྱུ་སྒྱུརྩལ་མཉྫི་ཀའི་མེ་ཏོག་རྫས་ཀྱིས་ཁ་བསྒྱུར་བ་དང་འདྲ་སྟེ། གང་ལ་དམིགས་པའི་རྟེན་རྫས་རྣམས་མདུན་དུ་དགྲམ། བཞི་པ་མཚམས་སྦྱོར་དུས་ཀྱི་རྒྱུ་སྒྱུརྩལ་གནམ་ལྕགས་དང་ཁྲེགས་རྡོ་འཕྲད་པའི་མེ་དང་འདྲ་སྟེ་བླ་མས་ཐུགས་ལ་འདོགས་དུས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཕྱི་བཤོལ་མི་བྱ་བར་འབད་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཚིག་དབང་གི་ནུས་པ་དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གླེགས་བམ་གྱི་མེ་ཏོག་བླངས་པ་ལ་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་བཟླས་པ་བུ་ལ་འཐོར་ཞིང་། གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ལན་གསུམ། དེས་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྷའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དེ་སློབ་མའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས། སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་ནས། ལམ་རྟགས་དང་ཡོན་ཏན་འཆར་བ་ལ་ཚེགས་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །འཇུག་གི་ཆོས་གསུམ་སྟེ་རྟེན་སྡོམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རང་ས་དྲུག་མ་ཉམས་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་དེས་དྲི་མ་བཞི་
༡༠༨ བསྲུང་བར་བྱ་སྟེ། གཞན་དོན་སྔས་ན་བོ་བའི་དྲི་མ་ཡིན་པས་དམ་བཅའ་མ་གྲོལ་བར་དུ་སློབ་དཔོན་མི་བྱ། བསྙེན་བསྐུར་ཟོས་ན་ཟགས་པའི་དྲི་མ་ཡིན་པས་རང་རྫས་མི་སྟེར་ཞིང་གཞན་རྫས་མི་སྤྱོད། བསྲུང་སྡོམ་ལྷོད་ན་ལྟེམས་པའི་དྲི་མ་ཡིན་པས། བསྙེན་པ་བྱེད་དུས་ཁྲུས་མི་བྱ། གོས་སྟན་མི་སྤྲུག །སྐྲ་སེན་མི་འབྲེག །ངག་གི་སྨྲ་བ་གཅོད། མཆིལ་སྣབས་མི་འདོར། གཏོར་མ་སྦ་བ་སོགས་བསླབ་བྱ་རྣམས་དམ་དུ་བསྲུང་ངོ་། །ཆོས་བརྒྱད་དྲན་ན་ལྡོག་པའི་དྲི་མ་ཡིན་པས་ཚེ་འདིའི་སྙན་གྲགས་རྒྱབ་ཏུ་ངོར་དོརབར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱི་ཕྱག་ལེན་ལ་བརྟེན་ནས་སྦྱོར་ལམ་སྐྱེད་བྱེད་ཟབ་མོ་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཚར་བ་ལགས་པས་བླ་མ་ལ་གཏོང་རག་གི་ཕྱག་གསུམ་འཚོལ་ལ། བཀའ་དྲིན་ཆེ་ལགས་ཞེས་བརྗོད། རྗེས་ཆོག་རྣམས་བློ་སྦྱོང་ལྟར་བྱའོ། །ལམ་ལྔ་ལས་སྦྱོར་ལམ་བགྲོད་པར་བྱེད་པ་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་དབང་ཆོག་ཚར་རོ། །ཨི་ཐི།། །།ༀ་སྭ་སྟི། གསུམ་པ་མཐོང་ལམ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འཆར་བྱེད་རྗེས་བློ་བྲལ་གྱི་བྱིན་རླབས་ལ། གླེགས་བམ་སོགས་སྔར་ལྟར་བཤམ། ཁྱད་པར་བདུད་རྩིའི་འཕྲང་སྦྲང་རྩིས་བྱ། བདག་བསྐྱེད་སྔོན་འགྲོས་ཚོགས་དང་དབང་རྫས་སྔར་ལྟར་ལས། ཁྱད་པར་ཡིག་འབྲུ་ལས་བྱུང་བའི་རིགས་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་འཇའ་ཚོན་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས། ཕྱག་སྔོན་འགྲོས་གྲལ་དུ་འཁོད་པ་ལ། །འོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་མཐོང་ལམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་བྱེད་རྗེས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུས་ལ་ཉམས་སུ་བླང་སྙམ་དུ་མ་ཡེངས་པར་གསན་འཚལ། དེ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ལུགས་ལ། དབྱིངས་
༡༠༩ རྣལ་འབྱོར་གསུམ་ལས། བྱེད་པ་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ལྔ་ཡོད་པའི་ནང་ནས། འདི་ནི་མཐོང་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་རྗེས་ཀྱི་དབང་བྱ་བ་དེ་ཡིན། དེ་ཡང་དབང་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཏེ། གླེགས་བམ་འདི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཡིན་པས་དང་། ཡིག་འབྲུ་འདི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་ཡིན་པ་དང་། བྷཉྫ་འདི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་རྫས་ཡིན་པ་དང་། བླ་མ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པས་དང་། ངོ་སྤྲོད་ཟབ་མོ་འདི་ཡང་དག་པའི་ལམ་དངོས་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་གདའ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་དབང་ཀ་འདི་དམ་པ་རྒྱ་གར་གྱི་ཁྱད་ཆོས། བྱང་སེམས་ཀུན་དགའི་ཐུགས་དམ། རང་ཅག་རྣམས་ཆོས་འདི་འདྲ་དང་འཕྲད་པ་ཁར་རྗེ་ཡིན་པས་འཚེངས་པ་ལགས་སྙམ་དུ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པར་མཛོད། དབང་དངོས་ལ་གསུམ་གྱི། ཐོག་མར་སྦྱོར་བ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའི་བར་ལན་གསུམ། དངོས་གཞི་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྐུར་བ་ལ། དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་བཞི་བསྐུར་བ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ལ་ལྟོས་ལ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་བླ་མ། རྣམ་པ་ཡི་དམ་རིགས་ལྔའི་སྐུ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ཡི་གེ་རེ་རེ་བཞིན་ཐུར་མ་བཙུགས་པ་ཨཀྵཿཚར་གཅིག །དེ་ཐམས་ཅད་དང་པོར་སྐྱེ་བ་མེད། བར་དུ་གནས་པ་མེད། ཐ་མར་འགགས་པ་མེད། བདེན་པའི་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་མེད་དེ་གཟུགས་སྣང་སྟོང་ངོ་། །ཞེས་བརྗོད་དུ་བཅུག །ཇི་ལྟར་གྲགས་པའི་སྒྲ་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་བླ་མ་ལ་རྣམ་པ་རིགས་ལྔའི་གསུང་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་
༡༡༠ དུ་མོས་ལ་འདིའི། ཨཀྵ་དང་། སྐྱེ་མེད། གནས་མེད། འགགས་མེད། དངོས་མེད་དེ་སྒྲར་གྲགས་ཐམས་ཅད་གྲག་སྟོང་ངོ་། །ཞེས་བརྗོད། ཇི་ལྟར་དྲན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་བླ་མ་ལ་རྣམ་པ་རིགས་ལྔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་དུ་མོས་ལ་འདིའི། ཨཱཀྵ་དང་། སྐྱེ་མེད། གནས་མེད། འགག་མེད། དངོས་མེད་དེ་ཡིད་དྲན་སྟོང་ངོ་། །ཇི་ལྟར་སྣང་གྲག་འགྱུ་གསུམ་རང་གི་སེམས་ངོ་བོ་བླ་མ་ལ་རྣམ་པ་རིགས་ལྔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་དུ་མོས་ལ་འདིའི། ཨཀྵ་དང་། སྐྱེ་མེད། གནས་མེད། འགག་མེད། དངོས་མེད་དེ་སེམས་སུ་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །ཞེས་བརྗོད། དབུ་མ་དབང་དེ་ཉིད་བརྟན་བྱེད་དུ་ལུས་ཀྱི་རྩ་ཁམས་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་གསལ་བ་དེ་རྣམས་ཀྱང་སྐྱེ་མེད་སོགས་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་དག་པའི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བར་མོས་པ་མཛོད། ཐོད་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་ཨཀྵ་ཚར་གཅིག །མཇུག་ཏུ་རྩ་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་དང་པོར་སྐྱེ་མེད། བར་དུ་གནས་མེད། ཐ་མར་འགག་མེད། བདེན་པའི་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེས་བུམ་པའི་དབང་བཞི་སོང་། ད་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། བདུད་རྩི་ལས་སྲིན་ལག་གིས་བླངས་ཏེ་བུའི་གནས་བཞིར་ཐིག་ལེ་བྱེད་པ་སྟེ། དཔྲལ་བར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ༀ། སྐྱེ་མེད། གནས་མེད། འགག་མེད། དངོས་མེད་དོ། །ཞེས་བརྗོད་པས། བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ༀ་ལས་རྣམ་སྣང་གི་སྐུ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་གྱིས་རྒྱས་གདབ། མགྲིན་པར་ཐིག་ལེ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿསྐྱེ་མེད། གནས་མེད། འགག་མེད། དངོས་མེད་དོ། །ཞེས་བརྗོད་པས་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་ཨཿལས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་གྱིས་རྒྱས་གདབ། སྙིང་གར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། སྐྱེ་མེད་སོགས་བརྗོད་པས། སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་ཧཱུྃ་ལས་མི་བསྐྱོད་པའི་སྐུ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་གྱི་རྒྱས་གདབ།
༡༡༡ ལྟེ་བར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ སྐྱེ་མེད་སོགས་བརྗོད་པས་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་རིན་འབྱུང་གི་སྐུ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་གྱི་རྒྱས་གདབ་བོ། །ད་དེ་ཉིད་བརྟན་བྱེད་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བདུད་རྩི་ལན་གསུམ་བླུད། སྐྱེ་མེད་སོགས་བརྗོད་པས་རྩ་ཁམས་ཀྱི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་ཐམས་ཅད་མཉེས་པ་ལས་ཤར་བའི་ཉམས་རྟོགས་ཀུན་ཀྱང་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་དུ་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་གསང་བའི་དབང་སོང་། །ད་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སྔོན་བྱུང་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོས་ཆུ་བོ་ནཻ་རཉྫ་ནའི་འགྲམ་དུ་སྤྱན་ལྔའི་གཟིགས་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་རྩལ་དུ་ཤར་ཡང་། ད་དུང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་རྗེ་ས་ལ་མ་མཐོང་ནས་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་བྱོན་ཏེ་བདུད་བཏུལ། སྤྱན་ལྔའི་ལྟ་སྟངས་སྒྱུར་བས་དེར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་ནས་ཆོས་འཁོར་བར་པའི་དུས། འདུས་པའི་འཁོར་ལ་ལྟ་སྟངས་སྒྱུར་བས། ཟབ་མོའ་བརྡ་དེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་རྟོགས། ཤཱ་རིའི་བུས་དྲིས། འདུས་པའི་འཁོར་གྱིས་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་གླེངས། ཀུན་དགའ་བོས་བསྡུས། བྱམས་པ་ལ་དོན་བརྒྱུད་གཏད་ནས། །ཐོགས་མེད། དབྱིག་གཉེན། ཨཱ་དེ་བ། དམ་པ་རིན་པོ་ཆེས་ཆིག་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་གསུམ་ལ་རིམ་པར་བབས་ཏེ། ད་ལྟ་ཡན་མ་ཆད་པ་ཡིན་ནོ། །རྩ་བ་དེ་སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་ཇི་ལྟར་བསྐུར་ན། ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་བཅའ། ངག་གནད་སྟེང་འོག་གི་རླུང་ཁ་སྦྱར་ལ་འགྱུ་བ་བཅད་དེ་དབུ་མར་གཞུག །ཡིད་སྒོམ་འདོད་ཀྱི་རྟོག་པ་སྤངས་ལ། ངོ་བོ་སྟོང་པ། རང་བཞིན་གསལ་བ། མཚན་ཉིད་གཉིས་མེད་དུ་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལྟ་སྟངས་ལྔ་བསྒྱུར་ཏེ། ངན་སོང་དུ་ལྟུང་བའི་དོགས་པ་ཆོད་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཞི་བའི་ལྟ་སྟངས་མཐུར་དུ་སྒྱུར། མཐོ་རིས་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་རེ་བ་གཅོད་ཕྱིར་མུ་སྟེགས་ཚངས་པའི་ལྟ་སྟངས་གྱེན་དུ། ཞེ་སྡང་གི་རྟོག་པ་གཅོད་ཕྱིར་སེམས་དཔའི་ལྟ་སྟངས་གཡས་སུ།
༡༡༢ འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཀུན་རྟོག་གཅོད་ཕྱིར་སེམས་མའི་ལྟ་སྟངས་གཡོན་དུ། སྒོམ་བློ་བསམ་གཏན་གྱི་འཆིང་བ་གཅོད་ཕྱིར་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ལྟ་སྟངས་ཐད་ཀར་བསྒྱུར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལྟ་སྟངས་གང་བསྒྱུར་ཡང་། སྟེང་རླུང་མནན། འོག་རླུང་འཐེན། འགྱུ་བ་བཅད། སྒྲིམ་ཤ་བཏོན། རླུང་སེམས་འོད་གསལ་གྱི་མདངས་ལ་བཅིངས་ཏེ། གསལ་རྡོ་བ་ལ་བཤིག་ཅིང་སྒོམ་པས་རྗེས་ལ་བློ་བྲལ་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་དོ། །ད་དེའི་དྲོད་ཚད་བཟུང་བ་ལ་བཞི་སྟེ། དང་པོར་རྒྱལ་བ་ཡུམ་གྱི་ཞལ་བལྟ་དུས། བླ་མའི་སྤྱན་ལ་བལྟ། གཉིས་པ་མཐོང་དུས་བླ་མའི་ལད་མོ་བྱ། གསུམ་པ་དེ་གོམས་པར་བྱེད་དུས་དམ་ཇི་ལྟར་བཅས་ཀྱི་བར་དུ་ཉམས་སུ་བླངས། བཞི་པ་མངོན་དུ་གྱུར་དུས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདེན་འཛིན་ཞིག་ནས་ཀུན་རྫོབ་དག་སྣང་དུ་འཆར་ཙ་ན་ལྟ་སྟངས་ལྔ་པོ་ཆེད་དུ་བསྒྱུར་མི་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་གསུམ་པའི་དབང་དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྗེས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་དུ་ངོ་སྤྲད་པར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་སྣང་ཙམ་ནས་མ་གྲུབ་སྟེ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའོ། །རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྣང་བ་མ་འགགས་པས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྩལ་གཟུགས་སུ་སྣང་ལ། སྣང་ཙམ་ཉིད་ན་ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་པས་གཟུགས་ལས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་ཞིང་། ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་རྩལ་སྣང་གཟུགས་སུ་མ་འགགས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་དུ་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་ལྟར་ཤེས་ཙ་ན་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་སྟོང་པ་དང་། ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཞེས་བྱ་བ་ཡུལ་དུ་མི་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ཤེར་དབང་སོང་། ད་ཚིག་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ༀ་ཨཱཿཧྲཱིཿཧཱུྃ་བཞི་དབང་བཞིའི་སྙིང་པོ་ཛཱི་ན་མི་ཏྲ་སྒྲུབ་པའི་སྙིང་པོ་སྟེ། རྣམ་
༡༡༣ པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཅིགཅར་དུ་འཆར་བྱེད་རྟོག་པ་རྗེས་ཀྱི་སྙིང་པོའ་ལུང་འདི་ལོང་ཞིག །ༀ་ཨཱཿཧྲཱིཿགུ་རུ་ཛཱི་ན་མི་ཏྲ་ཧཱུྃ་ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བཟླས་ལུང་བྱིན་ནས། ས་ལམ་ཐམས་ཅད་སྙིང་པོས་གཅོད་པ་ཡིན་པས་བཟླས་པ་ལ་རེམ་པར་བྱ་ཞིང་ལམ་རྟགས་རིག་པ་དྭངས་པ་ལས་འཆར་བས་དབེན་པར་མ་ཡེངས་ཙམ་དུ་སྒོམ། ཡོན་ཏན་ཚོགས་རྫོགས་པ་ལས་འབྱུང་བས་ཚོགས་བསགས་པ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་བརྟན་ཕྱིར་གླེགས་བམ་གྱི་སྟེང་ནས་མེ་ཏོག་བླངས་པ་ལ་རྗེས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་བཟླས་ནས་བུ་ལ་འཐོར་ཞིང་། གྲུབ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ལན་གསུམ། དེས་བླ་མ་དང་རང་སེམས་འདྲེས་པར་བསམ་པས་མཐོང་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་ལ་ཚེགས་མེད་པར་གསུངས་སོ། །ད་མཇུག་གི་ཆོས་གསུམ་སྟེ། རྟེན་སྡོམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རང་ས་དྲུག་མ་ཉམས་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་དེས་དྲི་མ་བཞི་བསྲུང་བར་བྱ་སྟེ། གཞི་ལ་གཡའ་ཆགས་ན་གཤིས་ཐོག་ཏུ་བོགས་ཆོས་གོ་ཐོག་ཏུ་མ་ལུས་པར་ཉམས་སུ་བླངས། གཉེན་པོའ་བྱ་ར་མ་འགྱེལ་ན་ཉམས་ཐོག་ཏུ་ཟགས་པས་ཉམས་མྱོང་གཤིས་ཐོག་ཏུ་གཞིག །རང་ལྟ་ལ་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ན་གོ་ཐོག་ཏུ་ལྟེམས་པས་ཆོས་ལ་ཕྱོགས་རིས་མི་བྱ། གྲུབ་མཐའི་འདོད་པ་མ་ཞིག་ན་ཚིག་ཐོག་ཏུ་ལོག་པས་རྟོག་པ་གཟུགས་བརྙན་དུ་མི་གཏོང་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱིས་མཐོང་ལམ་བགྲོད་པར་བྱེད་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཚར་བ་ལགས་པས་བླ་མ་ལ་གཏོང་རག་གི་ཕྱག་གསུམ་འཚོལ་ལ། བཀའ་དྲིན་ཆེ་ལགས། ཞེས་བརྗོད། རྗེས་ཆོག་རྣམས་བློ་སྦྱོང་ལྟར་བྱའོ། །ལམ་ལྔ་ལས་མཐོང་ལམ་བགྲོད་བྱེད་ཀྱི་དབང་ཆོག་ཚར་རོ། །ཨི་ཐི། གོམྦྷི་ར། །ༀ་སྭ་སྟི། བཞི་པ་སྒོམ་ལམ་ས་བཅུ་དུས་གཅིག་ལ་ནོན་པར་བྱེད་པ་རོ་སྙོམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལ། གླེགས་
༡༡༤ བམ་སོགས་སྔར་ལྟར་བཤམ། ཁྱད་པར་བདུད་རྩིའི་འཕྲད་ཀ་ར་བུ་རམ་སྦྲང་གསུམ་བྱ། བདག་བསྐྱེད་སྔོན་འགྲོས་ཚོགས་དང་དབང་རྫས་བྱིན་རླབས་གཞན་རྣམས་སྔར་ལྟར་ལས། ཁྱད་པར་ཡིག་འབྲུའི་ལྷ་རྣམས་གོ་རིམ་དང་བཟང་ངན་ཆེ་ཆུང་མེད་པར་མཉམ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་ཕྱག་སྔོན་འགྲོས་གྲལ་དུ་འཁོད་པ་ལས། །འོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་བར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་སྒོམ་ལམ་ས་བཅུ་དུས་གཅིག་ལ་ནོན་བར་བྱེད་པ་རོ་སྙོམས་ཀྱི་དབང་ཟབ་མོ་ཞུས་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་སྙམ་དུ་མ་ཡེངས་པར་གསན་འཚལ། དེ་ལ་བྱིན་རླབས་དབང་གི་ཆུ་བོ་འདི་དབང་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་ལྔས་འཕགས་ཏེ། གླེགས་བམ་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔ་མཚོན་པའི་རི་མོ་ཡིན་པས་པདང་། ཡིག་འབྲུ་ནི་འབྲས་ཆོས་ལྔ་པོ་དེ་ཡི་ས་བོན་གྲུངས་པོ་ཡིན་པས་དང་། བྷཉྫ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པའི་དམ་རྫས་ཡིན་པས་དང་། བླ་མ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་དང་། ངོ་སྤྲོད་ཟབ་མོ་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལམ་དངོས་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ལགས། དེ་ལྟ་བུའི་དབང་ཀ་འདི་སྤྲུལ་པའི་བའིསྐུ་དམ་པ་རྒྱ་གར་གྱིས་ཡུམ་བདག་མེད་མ། རིག་འཛིན་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་བླ་མ། མགོན་པོ་བྱམས་པ། གསང་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལས་དབང་བཞི་པོ་འདི་གསན་ནས། ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞི་དྲིལ་གྱིས་བྱང་སེམས་ཀུན་དགའ་ལ་བསྩལ་བ་ལས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ་དོན་བརྒྱུད་མ་ཆད་པས་འདི་དང་འཕྲད་པ་སྐལ་བ་རེ་བཟང་སྙམ་དུ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པར་མཛད་འཚལ། དབང་དངོས་ལ་གསུམ་གྱི། ཐོག་མར་སྦྱོར་བ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་
༡༡༥ མཆིའོ། །ཞེས་པ་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའི་བར་ལན་གསུམ། དངོས་གཞི་དབང་བཞི་རྫོགས་པའི་རོ་སྤྲོད་བྱ་བ་ལས། དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་བཞི་བསྐུར་བ་ནི། འདི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད། བླ་མ་དང་ཡི་དམ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་། ཐ་མལ་པའི་བའིལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་ལ་བཟང་ངན་མེད་པར་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་དུ་འཛིན་པ་ཙམ་ཡང་མི་བྱ་བར་ཐག་བཅད་དེ་འདིའི་རྗེས། ཡི་གེ་ལ་ཐུར་མ་བཙུགས་ཏེ་ཀྵ་ནས་ཨའི་བར་མས་བཟློག་གིས་ཚར་གཅིག །ཨ་ནས་ཀྵའི་བར་ལུགས་འབྱུང་དུ་ཚར་གཅིག །ཡང་ཨཿཨཾ་ནས་ཨའི་བར་དབྱངས་ལྡོག་པ་དང་། གསལ་བྱེད་ཀ་ནས་ཀྵའི་བར་ལུགས་འབྱུང་དུ་ཚར་གཅིག །ཡང་གསལ་བྱེད་སྡེ་བ་ལྔ། མཐའ་གནས་བྲོ་བ་ཀྵཿསྟེ་བརྒྱད་པོ་སོ་སོར་བཅད་པའི་བར་དུ་དབྱངས་བཅུ་དྲུག་ཕོ་གཉིས་རེ་བཅུག་ནས་ཀློག་པ་ཚར་གཅིག་སྟེ་བཞིའོ། །འདི་ནི་གླང་འཁོར་བ་ཆེན་པོའ་ཕྱག་བཞེས་ཏེ་དབང་དཔེ་རྙིང་པ་རྣམས་སུ་ཐམས་ཅད་ལུགས་ལྡོག་ཏུ་ཀློག་པར་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་སྣང་གྲག་དྲན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གོ་རིམ་ངེས་མེད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་སྒོམ་ལམ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་ས་ལམ་ཆིག་རྫོགས་སུ་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །ད་བུམ་དབང་དེ་ཉིད་བརྟན་བྱེད་དུ་རང་ལུས་རྩ་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་གོ་རིམ་དང་བཟང་ངན་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་དག་སྣང་ཕྱོགས་མེད་དུ་འཆར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་ཐོད་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་དབྱངས་གསལ་མས་ལྡོག་ཚར་གཅིག་བརྗོད་དོ། །དེས་བུམ་པའི་དབང་བཞི་སོང་། ད་གསང་དབང་བསྐུར་བ་ནི། བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་སྙིང་གར། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ལྟེ་བར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ མགྲིན་པར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ དཔྲལ་བར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ༀ། ཞེས་བཞག་པས། འཁོར་ལོ་བཞིའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་རིམ་པ་མ་ངེས་པར་གསལ་
༡༡༦ བཏབ་པས་བྱིན་རླབས་ཐུག་ཕྲད་དུ་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བརྟན་བྱེད་དུ་ཧཱུྃ་ཨཱཿༀ་ཞེས་བདུད་རྩི་ལན་གསུམ་བླུད་པས། རྩ་ཁམས་ཀྱི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་ཐམས་ཅད་མཉེས་པ་ལས་ཤར་བའི་ཉམས་སྣང་ཐམས་ཅད་གསལ་བདེ་མི་རྟོག་པར་གོ་རིམ་ངེས་མེད་དུ་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་གསང་བའི་དབང་སོང་། །ད་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སྔོན་བྱུང་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོས་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་ལྟ་སྟངས་ལྔས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྗེས་ལ་ཐོབ་ཀྱང་། བཞི་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་ལ་མ་ཁེལ་འཁེལནས་ཞག་བདུན་ཕྲག་བདུན་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀུན་བཅགས་ནས་སྤྱོད་ལམ་བཞི་ལ་བསླབ་པས་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་ལ་འཁེལ་ཏེ། འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལས་བར་པའི་དུས་འཁོར་འདུས་པའི་དབུས་སུ་སྤྱོད་ལམ་བསྒྱུར་བས་བརྡའི་དོན་དེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད། ཤཱ་རིའི་བུས་དྲིས། འདུས་པའི་འཁོར་གྱིས་སྒྲོ་ཞིང་གླེང་བ་རྣམས། ཀུན་དགའ་བོས་བསྡུས། དོན་གྱི་བརྒྱུད་པ་བྱམས་མགོན་ལ་གཏད། ཐོགས་མེད་ནས་རིམ་པར་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་བརྒྱུད་དེ་ད་ལྟའི་བར་དུ་མ་ཆད་པ་ཡིན་ནོ། །རྩ་བའི་དོན་དེ་སློབ་བུའི་རྒྱུད་ལ་ཇི་ལྟར་བསྐུར་ན། སྔར་སྦྱོར་ལམ་དུ་བསྟན་པའི་སྤྱན་ལྔ་དང་། མཐོང་ལམ་དུ་བསྟན་པའི་ལྟ་སྟངས་ལྔ་པོ་འདིར་སྤྱོད་ལམ་བཞི་དང་བསྲེས་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རྩ་བའི་སྤྱོད་ལམ་འགྲོ་འཆགས་ཉལ་བདུག་འདུགབཞི་ལས། ཡན་ལག་གི་སྤྱོད་ལམ་ཉི་ཤུར་ཕྱེ་ལ་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ། དེའང་འདུག་པའི་སྤྱོད་ལམ་ལྔ་ནི། རྟེན་འབྲེལ་དག་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ཕྱེད་སྐྱིལ། ཙོག་པུ། བསྙེས་པ། རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་བའིའདུག་སྟངས་སོ། །ཉལ་བ་ལྔ་ནི། གཡས་ཉལ། གཡོན་ཉལ། གན་རྐྱལ། ཁ་སྦུབས། མགོ་གཏུམས། བརླ་སྒྲིལ་ལོ། །ལངས་པ་ལྔ་ནི།
༡༡༧ ལངས་ཀ །ཕྱེད་ལངས། ལངས་པ། གོས་གྱོན་པ། ལས་ཀ་བྱེད་པའོ། །འགྲོ་བ་ལྔ་ནི། འགྲོ་བ། འགྲོ་འཕྲོལ་འཆམས་པ། རྒྱུག་པ། རྒྱུག་འཕྲོ་ལ་འཆམས་པ། ངལ་བསོ་གསོབའོ། །དེ་རྣམས་ལྟ་སྟངས་ལྔ་དང་ལྟ་སྟངས་རེ་རེ་ཡང་སྤྱན་སྔ་དང་སྦྱར་བས་མཉམ་བཞག་གི་དུས་སུ་བལྟས་ནས། རྗེས་ཀྱི་དུས་སུ་སློད་སློབཔ་ནི། ཟབ་མོ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །གང་ལྟར་སྒོམ་ཡང་། སྟེང་རླུང་མནན། འོག་རླུང་འཐེན། རླུང་འགྱུ་བ་བཅད་སྒྲིམ་ཤ་བཏོན་ལ། ཆུན་བདོ་བ་ལ་བཤིག །བཤིག་རྗེས་སོ་མར་ལྷོད་དེ། ཁྲེས་སེ། རྟོག་མེད་རང་དྭངས་སུ་རྗེན་ནེ་བཞག་ལ། བདེ་སྡུག་གི་རྐྱེན་གང་ལའང་ཐོགས་རྡུག་མེད་པར་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས། སྒོམ་བློའི་འཆིང་བྱེད་བྲལ། ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པ་གསར་པས་མ་སླེབས་ཀྱི་བར་དེར། ཆོས་ཉིད་གཞིའི་དོན་ལ་ངེས་ཤེས་སད་ནས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །དབང་དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྗེས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པར་ངོ་སྤྲོད་པར་བྱ་སྟེ། རྟེན་དག་པ་ཉན་ཐོས། སྒྲུབ་པ་དག་པ་རང་རྒྱལ། ལམ་དག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། འབྲས་བུའི་དག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་དང་བཞི་ཡིན་ནོ། །དེས་ཤེར་དབང་ངོ། །ད་ཚིག་དབང་བསྐུར་བ་ནི། པྲ་མ་ཎ་ཡེ་ཞེས་སྔགས་འབྲུ་བཞིས་རོ་སྙོམས་ཀྱི་རྟོགས་པ་འཆར་བྱེད་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའ་སྔགས་ཡིན་པས། དེ་ཡང་དམིགས་པ་བླ་མ་ལ་གཏད་དེ་མཐོང་སྟངས་སྦྱངས་འགོད་པ་གནས་བཞིའི་ལྷ་རྣམས་གསལ་བཏབ་ལ་གུས་པ་བསྐྱེད། དགྲམ་པ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྫས་རྣམས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཞིར་དགྲམ། བརྗོད་པ་རོ་སྙོམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འདི་གསལ་ལ་དག་པར་བཟླ་དགོས་པས་འདིའི་ལུང་ལོང་ཞིག །ༀ་ཨཱཿཧྲཱིཿགུ་རུ་པྲ་མ་ཎ་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་བརྟན་ཕྱིར་སྙིང་པོ་བཟླས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་།
༡༡༨ གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ལན་གསུམ། དེས་རོ་སྙོམས་ཀྱི་རྟོགས་པ་མྱུར་དུ་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། །ད་མཇུག་གི་ཆོས་གསུམ་སྟེ། རྟེན་སྡོམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་རང་ས་དྲུག་མ་ཉམས་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་དེས་དྲི་མ་བཞི་བསྲུང་བར་བྱ་སྟེ། བདག་འཛིན་གྱི་ཁམ་ཁམསཐེངས་ན་རང་ཐོག་ཏུ་བོ་བསབབས་པས། ཕོ་ངས་བྱས་ཀྱི་ངོ་སོ་མི་བྱ། འཁོན་འཛིན་བརྟེན་ན་གཞན་ཐོག་ཏུ་ཟགས་པས་གཞན་གྱིས་བརྙས་པ་ལ་ཀོ་ལོང་མི་བྱ། གཉིས་སྣང་གི་མཐའ་མ་ཁྲོལ་ན་གོ་ཐོག་ཏུ་ལྟེམས་པས་བདག་གཞན་གཉིས་སུ་མ་བཟུང་། ཟག་པའི་འཕན་ལངས་ན་འཕྲུལ་ཐོག་ཏུ་ལོག་པས་ཆགས་སྡང་གི་རྗེས་མི་བཅད་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱིས་སྒོམ་ལམ་རོ་སྙོམས་ཀྱི་དབང་བྱིན་རླབས་ཚར་བ་ཡིན་པས་བླ་མ་ལ་གཏོང་རག་གི་ཕྱག་གསུམ་འཚོལ་ལ། བཀའ་དྲིན་ཆེ་ལགས། ཞེས་བརྗོད། རྗེས་ཆོག་རྣམས་བློ་སྦྱང་ལྟར་རོ། །ལམ་ལྔ་ལས་སྒོམ་ལམ་རོ་སྙོམས་ཀྱི་དབང་ཆོག་ཚར་རོ། །ཨི་ཏི།། །།ༀ་སྭ་སྟི། །ལྔ་པ་ཐར་ལམ་བྱ་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་སྒོམ་པ་བདག་གཏོད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལ། གླེགས་བམ་སོགས་བཤམ་ལུགས་གཞན་འདྲ་བ་ལས། ཁྱད་པར་བདུད་རྩིའི་ཕྲད་རྩི་མར་ལ་བྱ། བདག་བསྐྱེད་སྔོན་འགྲོས་ཚོགས་དང་དབང་རྫས་བྱིན་རླབས་སྔར་བཞིན་ལས། ཁྱད་པར་ཡིག་འབྲུ་ལས་བྱུང་བའི་རིགས་ལྔའི་ལྷ་རྣམས་རྡོ་ཚན་ལ་མར་བཞག་པ་ལྟར་ཞུ་ལ་ཁད་དམ་ནམ་ལངས་ཀྱི་སྐར་མ་ལྟར་ཡལ་ལ་ཁད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་ཁྲུས་ཕྱག་སྔོན་འགྲོས་གྲལ་དུ་འཁོད་པ་ལ། འོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་མྱུར་དུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཐར་ལམ་བགྲོད་པར་བྱེད་པ་སྒོམ་པ་བདག་གཏོད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་གཞན་འཇུག་གི་བྱིན་རླབས་འདི་ཞུས་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་སྙམས་པས་མ་
༡༡༩ ཡེངས་པར་གསན་འཚལ། དེ་ལ་འདིར་ནི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩེ་བསྡུས་མི་ཤིགས་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་དབང་བསྐུར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་ལྔས་འཕགས་ཏེ། གླེགས་བམ་འདི་ནི་དྲན་པས་ཆོག་པའི་དབང་ཡིན་པ་དང་། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ཡིག་འབྲུ་འདི་ནི་མཐོང་བས་ཆོག་པའི་ལམ་ཡིན་པ་དང་། རྫས་འདི་ནི་ཟིན་པས་ཆོག་པའི་རྩི་ཡིན་པས་དང་། དབང་ངོ་སྤྲོད་ཀྱིས་བསྐུར་བ་འདི་ནི་ཤེས་པས་ཆོག་པའི་གནད་ཡིན་པས་པདང་། ལྷའི་དོད་བླ་མས་མཛད་པ་འདི་ནི་འཕྲད་པས་ཆོག་པའི་བརྒྱུད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ལགས། དེ་ལྟ་བུའི་དབང་བཀའ་འདི་ནི། བདེ་གཤེགས་རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཡུམ་བདག་མེད་མ། རྗེ་བཙུན་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ། བྱང་སེམས་ཀུན་དགའ། སྦ་ཚབ། རྒྱལ་བ་ཏེ་ནེ། ཞིག་པོ་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་མཆེད་ནས་ད་ལྟ་ཡན་ཆོད་དུ་དབང་གི་ཆུ་བོ་འབབ་འཕྲོ་མ་ཆད། ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་ན་བུན་འཐུལ་འཕྲོ་མ་ཆད། ལམ་རྟགས་ཀྱི་འཇའ་ཚོན་འཆར་འཕྲོ་མ་ཆད། བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆར་རྒྱུན་འབབ་འཕྲོ་མ་ཆད། ཡོན་ཏན་གྱི་ལོ་ཐོག་སྐྱེ་འཕྲོ་མ་ཆད། གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་ཕྲེང་ཐག་མ་ཆད་པ་ཡིན་པས་འདི་དང་འཕྲད་པ་སྐལ་བ་རེ་བཟང་སྙམ་དུ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པར་མཛད་འཚལ། དབང་དངོས་ལ་གསུམ་གྱི་ཐོག་མར་སྦྱོར་བ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའི་བར་ལན་གསུམ། དངོས་གཞི་དབང་བཞིའི་ངོ་སྤྲོད་བྱ་བ་ལས། དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་བཞི་བསྐུར་བ་ནི། འདི་ལྟར་སྣང་གྲག་དྲན་པའི་ཆོས་རྣམས་རང་ལ་སྣང་བ་མེད་པར་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་པ་ལྟར་གྱུར། གཞན་སྣང་ལས་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་བའིསྐུ་གསུང་ཐུགས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བས་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིགས་པར་བསམ་ལ་འདིའི་རྗེས།
༡༢༠ ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལ་མས་ནས་ཡར་ཐུར་མ་ལུགས་ལྡོག་གིས་བཙུགས་ཏེ། ཡི་གེ་རྣམས་ཨ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ལན་བཞིར་བཀླག་པས། དང་པོས་གཟུགས་སྣང་ལྷ་སྐུ། གཉིས་པས་གྲགས་པ་སྒྲ། གསུམ་པས་འགྱུ་བྱེད་དྲན་རྟོག་རྣམས་མི་དམིགས་པར་གྱུར་བཞི་པས་ཆོས་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་ཡང་བློ་བྲལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་ཡལ་ཞིང་། དེ་ལྟར་ཡལ་བའི་རང་བཞིན་མ་འགགས་ཙམ་འདི་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པས་བསསངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །ད་བུམ་དབང་དེ་ཉིད་བརྟན་བྱེད་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་རང་ལུས་རྩ་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཕོག་པ་རིགས་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་བར་སྣང་གི་ན་བུན་ལྟར་རང་བཞིན་མེད་པར་ཡལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བྷཉྫའི་བདུད་རྩི་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་ཨ་འབའ་ཞིག་ལྔ་བཅུ་བརྗོད། དེ་ལྟར་རང་སྣང་གི་འཛིན་པ་མི་དམིགས་པར་ཡལ་བས་དག་པའི་སྣང་བ་གདུལ་བྱ་གཞན་ངོར་འཆར་བའི་ཡོན་ཏན་འགགས་པ་མེད་པར་སྣང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་བུམ་པའི་དབང་བཞི་སོང་། །ད་གསང་དབང་བསྐུར་བ་ནི། གནས་བཞིར་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་གཉིས་བཏུད་དུ་བཞག་ཅིང་སྔགས་ལན་གཉིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་སྟེ། དཔྲལ་བར་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་ཞེས་དང་པོས་དོན་དམ་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྟོགས་པ་བརྟན་པར་གྱུར་བས་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ལྷ་རྣམ་སྣང་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་ཞུགས་ཏེམི་དམིགས་པར་གྱུར། གཉིས་པ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་ཐུགས་རྗེའི་ནུས་པ་རྒྱས་ཏེ་རང་ལུས་འགྲོ་བ་གང་གིས་མཐོང་བ་དེའི་ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་འདག་ནུས་པར་གྱུར། ཡང་མགྲིན་པར་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨཱཿ ཞེས་དང་པོས་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོའ་འོད་དཔག་མེད་མི་དམིགས་པར་ཡལ། གཉིས་པ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ནུས་པ་རྒྱས་ཏེ་རང་གི་གསུང་སུས་ཐོས་ཀྱི་དག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་འདག་ནུས་པར་གྱུར། ཡང་སྙིང་གར་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ། ཞེས་དང་པོས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་མི་བསྐྱོད་པ་མི་དམིགས་པར་ཡལ། གཉིས་པས་ཀུན་རྫོབ་
༡༢༡ ཀྱི་ནུས་པ་རྒྱས་ཏེ་རང་གི་ཉམས་རྟོགས་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་གཞན་བདེ་བ་ལ་འགོད་ཅིང་སུས་དྲན་གྱི་ཡིད་སྒྲིབ་འདགས་འདགནུས་པར་གྱུར། ཡང་ལྟེ་བར་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཿཞེས་དང་པོས་སྤྲུལ་པའི་བའིའཁོར་ལོ་རིན་འབྱུང་མི་དམིགས་པར་ཡལ། གཉིས་པས་ཀུན་རྫོབ་ལ་ནུས་པ་ཐོབ་སྟེ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་སློབ་མ་ལ་ཡོན་ཏན་སྐྱེས་ནས་དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སུ་འཆར་ནུས་པར་འགྱུར། དེ་ཉིད་བརྟན་བྱེད་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བདུད་རྩི་ལན་གསུམ་བླུད་པས་རྩ་ཁམས་ཀྱི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་རྣམས་དགྱེས་པ་ལས་སྐལ་ལྡན་ལ་དག་སྣང་དུ་ཤར་བའི་དངོས་རྟགས་རང་ལ་ང་རྒྱལ་མེད་པར་མཚན་དཔེ་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གཞན་ངོ་ལ་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ། འགྲོ་དོན་རྩོལ་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་གསང་དབང་སོང་། །ད་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སྔོན་བྱུང་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོས་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་བསམ་གཏན་ཟབ་མོ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས། ཡེ་ཤེས་བཞི་པོ་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ། གཞན་དོན་མཛད་པར་དགོངས་པ་ལ། ལྷ་ཚངས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཏེ། མཆོད་རྟེན་རྣམ་དག་ལ་ལྟ་སྒོམ་གྱི་ཞེན་པ་ཕུལ་ནས་སྒོམ་པ་བདག་པོ་ལ་གཏད། གཞན་དོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལུང་བླངས་ཏེ་ཝཱ་ར་ཎ་སིར་བདེན་པ་བཞིའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར། དེ་ནས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའ་རི་དང་རྒྱལ་པོའ་ཁབ་ཏུ་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་རྣམས། ཀུན་དགའ་བོས་བསྡུས། དོན་བརྒྱུད་འཕགས་པ་བྱམས་པས་ཟིན་ཏེ། རིམ་པར་ཐོགས་མེད་སོགས་འཕགས་པའི་བརྒྱུད་པ་གསུམ། སྤྲུལ་པའི་བའིསྐུ་གཅིག །གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་གསུམ་སྟེ་བདུན་གྱི་བར་ཆིག་བརྒྱུད་དུ་བབས་པ་ལས། ཞིག་པོ་སྐུ་མཆེད་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡབ་སྲས་སོགས་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་
༡༢༢ དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤེལ་བས་ད་ལྟའི་བར་དུ་སྙིང་པོའ་དོན་བརྒྱུད་མ་ཆད་པ་ཡིན་ནོ། །རྩ་བའི་དོན་དེ་སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་ཇི་ལྟར་བསྐུར་ན། གླེགས་བམ་གྱི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་སྟེང་དུ་ཞི་བའི་འབྲང་རྒྱས་བཞག་པ་ལ་གཟུངས་ཐག་བཏགས་ཏེ་དེ་ལ་དཔོན་སློབ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཇུས་ནས། འོ་བཟླས་ལུང་དབོག་ཅིང་སྒོམ་པ་བདག་པོ་ལ་གཏོད་པ་ཡིན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ༀ་ཤཱནྟིང་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང་། ད་ནི་བདག་མཉམ་རྗེས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་ཕྱིན་ཆད་ནས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལས་རང་དོན་དུ་བལྟ་རྒྱུ་མེད་དོ། །མི་ལྟ། ལྟ་རེ་ཤི་།ལྟ་ནའང་ང་ལ་སྡིག །མི་སྒོམ། སྒོམ་རེ་ཤི་།སྒོམ་ནའང་ངལ་སྡིག །མི་སྤྱོད། སྤྱོད་རེ་ཤི །སྤྱོད་ནའང་ང་ལ་སྡིག །མི་སྒྲུབ། སྒྲུབ་རེ་ཤི །སྒྲུབ་ནའང་ང་ལ་སྡིག །ཅེས་བྲོ་བོར། སློབ་དཔོན་གྱིས། འོ་རང་འདོད་ཀྱི་ལྟ་སྤྱོད་སྒོམ་སྒྲུབ་རྣམས་སྤོངས་ལ། རྗེས་སྤྱོད་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། །དེ་བཞིན་དུ་ཞི་བའི་འབྲང་རྒྱས་ཤུལ་དུ་རྒྱས་པ་སོགས་ཀྱི་འབྲང་རྒྱས་རིམ་པར་སྤོ་བ་ལ་གཟུངས་ཐག་ནས་འཇུས་ཏེ། རྒྱས་པ་ལ། ༀ་པུཥྚི་ད་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། དབང་ལ། ༀ་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། དྲག་པོ་ལ། ༀ་རཀྵ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཉེར་གཅིག་རེའི་རྗེས་སུ། ལྟ་སྤྱོད་སྒོམ་སྒྲུབ་བཞི་རང་དོན་ལ་འཁྲིས་པའི་གཉེན་པོ་བཤིག་བྱེད་ཀྱི་མནའང་སྐྱལ་དུ་གཞུག་ཅིང་། རྗེས་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་གང་བྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛོད་ཅིག །ཅེས་གདམས་སོ། །དེ་ནས་ལུང་སྟོན་པའི་སྒོ་ནས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨ་ཀྵཿལྔ་བཅུ་པོ་ནས་དང་བསྲེས་པ་ཐོད་པའི་ནང་དུ་བླུགས་ལ་བླ་མས་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་མང་དུ་བཟླས་རྗེས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་
༡༢༣ དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་རྩལ་སྣང་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པས་ལུད་ལུངགསལ་པོར་སྟོན་ཅིག །ཅེས་དམོད་དོར་ནས། སློབ་མར་ཡི་གེ་ལེན་དུ་བཅུག་ལ། དེ་བླ་མ་ལ་ཕུལ་ནས། བླ་མས་ལུང་སྟོན་ཏེ། ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཨཱི་རྀ་ཡ་ཤ་རྣམས་གང་རིགས་འདུག་ན། འདི་ནི་ཤར་ཕྱོགས་རླུང་གི་ཡི་གེ་ཡིན་པས། ཁྱོད་ཞིང་ཁམས་མངོན་པར་དགའ་བར་སངས་རྒྱས་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་སུ་འཚང་རྒྱ། མཚན་རྡོ་རྗེའམ་ཡི་གེ་གང་ཡིན་ལས་གྲས་པའི་མཚན་ཐོབ། བརྒྱུད་པ་ཟིན་པའི་སློབ་མ་ཤར་ནས་འོང་། ཡི་དམ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སྒྲུབ་ཐག་ཉེ། ནད་རླུང་ནད་ལྡང་། གདོན་རྒྱལ་འགོང་གནོད། མི་རིགས་རླུང་ཤས་ཆེ། ལྷ་མིན་གྱི་སྐྱེ་སྒོ་དགག་པའི་ཐབས་ལ་འབད་པར་བྱ། རང་གི་མིང་ཡིག་ཐོག་མ་དང་ངོས་བཟུང་བའི་ཡི་གེ་གཅིག་ཏུ་བབས་ན་རབ། མ་བུ་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་བའབྲིང་། དགྲ་གཤེད་དུ་གྱུར་ན་ཐ་མའོ། །ཡང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ་ཨེ་ཨཽ་རཱྀ་ར་ཥ། འདི་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་མེའི་ཡི་གེ་ཡིན་པས། ཁྱོད་ཞིང་ཁམས་དཔལ་དང་ལྡན་པར་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་གྱི་རིགས་སུ་འཚང་རྒྱ། མཚན་རིན་ཆེན་ནམ་རང་ཡིག་ལས་གྲས་པ། བརྒྱུད་འཛིན་ལྷོ། ལྷོ་རིན་ཆེན་རིགས། ནད་ཚད་པ། གདོན་ཕོ་གདོན། མི་རིགས་མེ། དམྱལ་བའི་སྐྱེ་སྒོ་བགག །རང་གི་མིང་ཐོག་བབས་པ་རབ། མ་བུ་གྲོགས་གསུམ་འབྲིང་། དགྲ་གྱུར་ཐ་མའོ། །ཡང་། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ་ཨ་ཨཱ་ཨཾ་ཨཿཀྵ། འདི་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་ནམ་མཁའ་ལྕགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཡིན་པས། ཁྱོད་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྣང་མཐའི་རིགས་སུ་འཚང་རྒྱ། མིང་པདྨའམ་རང་ཡིག་ལ་གྲས་པ། བརྒྱུད་འཛིན་ནུབ། ལྷ་པདྨའི་རིགས། ནད་ལྷ་ནད། གདོན་ལྷ་གདོན། མི་རིགས་ནམ་མཁའ། ལྷའི་སྐྱེ་སྒོ་དགག །མིང་ཡིག་ཐོག་མ་ལ་བབས་པ་རབ།
༡༢༤ མ་བུ་གྲོགས་གསུམ་འབྲིང་། དགྲ་གྱུར་ཐ་མའོ། །ཡང་། པ་ཕ་བ་བྷ་མ་ཨུ་ཨཱུ་ལྀ་ཧ་ཝ། འདི་ནི་བྱང་ཕྱོགས་ཆུ་ཡི་ག་ཡིན་པས། ཞིང་ཁམས་ལས་རབ་ཏུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རིགས་སུ་འཚང་རྒྱ། མིང་ཀརྨའམ་རང་ཡིག་ལས་དྲངས་པ་བརྒྱུད་འཛིན་བྱང་། ལྷ་ལས་རིགས། ནད་གྲང་བ། གདོན་མོ་གདོན། མི་རིགས་ཆུ། ཡི་དྭགས་ཀྱི་སྐྱེ་སྒོ་དགག །རང་གི་མིང་ཡིག་ཐོག་མ་བྱུང་ན་རབ། མ་བུ་གྲོགས་གསུམ་འབྲིང་། དགྲར་གྱུར་ཐ་མའོ། །ཡང་། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན་ཨོ་ཨཽ་ལྀ་ལ་ས། འདི་ནི་དབུས་དང་མཚམས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཡིན་པས། ཞིང་སྟུག་པོ་བཀོད་པར་རྣམ་སྣང་གི་རིགས་སུ་འཚང་རྒྱ། མཚན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའམ་ཡི་གེ་གང་ཡིན་ལས་གྲས་པ། བརྒྱུད་འཛིན་དབུས་སམ་མཚམས་ནས་འོད་ལྷ་བུདྡྷའི་རིགས། ནད་ས་ནད། གདོན་ས་གདོན། མི་རིགས་ས། འདོད་ལྷའི་སྐྱེ་སྒོ་དགག་པ་ལ་འབད། རང་གི་མིང་ཡིག་ཐོག་མ་བྱུང་ན་རབ། མ་བུ་གྲོགས་གསུམ་འབྲིང་། དགྲ་གྱུར་ཐ་མའོ། །དེ་ཡང་ཡི་གེའི་རིགས་དང་མ་བུ་དགྲ་གྲོགས་ལ་བརྟེན་ནས། རབ་ཏུ་གྱུར་ན་བླ་མ་བརྟེན་དུས་ནས་རང་གཞན་གྱི་དོན་གྲུབ། འབྲིང་གིས་དཀའ་ཐུབ་ཐེམས་དུས་ནས་རང་གཞན་གྱི་དོན་གྲུབ། ཐ་མས་དཔའ་ཆེན་ལས་ལ་སྦྱར་དུས་ནས་རང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ཤེར་དབང་སོང་། ད་ཚིག་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ལས་ལ་སྦྱར་བའི་སྔགས་སྒོམ་པ་བདག་གཏོད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅི་བྱས་གཞན་དོན་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་བའི་སྔགས་ཡིན་པས་འདིའི་ལུང་ལོང་ཞིག །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃཿགུ་རུ་བྷུ་ཧུ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་བརྟན་བྱེད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བཟླས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་། གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ལན་གསུམ། དེས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་པ་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་བའིསྐུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སློབ་མའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་གཉིས་མེད་དུ་ཐིམ་པས་ཤེས་སྒྲིབ་ཕྲ་མོ་རྣམས་ཀྱང་དག་
༡༢༥ ཚོགས་ཆེན་རྫོགས་ནས་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དྲུག་ག་དུས་གཅིག་ལ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དམ་ཐུག་གི་ཆོས་གསུམ་སྟེ། རྟེན་སྡོམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རངས་དྲུག་མ་ཉམས་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་དེས་དྲི་མ་བཞི་བསྲུང་བར་བྱ་སྟེ། འཁོར་བ་སྤང་བྱར་མཐོང་ན་རང་ཐོག་ཏུ་བོ་བས་རིགས་དྲུག་རང་སེམས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། འབྲས་བུའི་སྒྲུབ་བློ་མ་དག་ན་གཞན་ཐོག་ཏུ་ཟགས་པས་སྐུ་བཞི་རང་ཆས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། རེ་དོགས་ཀྱི་མཐའ་མ་སེལ། གོ་ཐོག་ཏུ་ལྟེམས་པས་ཡུལ་སེམས་ཐམས་ཅད་བསམ་པའི་རང་གཟུགས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། སྤྱོད་ལམ་ཐ་མལ་དུ་ཤོར་ན་ཚེ་འདིར་ལོག་པས་མི་ཚེ་སྒྲུབ་པ་ལ་སྐྱལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱི་མཐར་སྒྲུབ་པ་སྒོམ་པ་བདག་གཏད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཚང་བ་ཡིན་པས་ངེད་ལ་གཏོང་རག་གི་ཕྱག་གསུམ་འཚོལ་ལ། བཀའ་དྲིན་ཆེ་ལགས་ཞེས་བརྗོད། ལམ་ཕྱི་མ་བཞི་ལའང་འཇུག་ཡོན་དང་ལམ་ལྔ་ཀའི་རྗེས་སུ་གཏོང་རག་གི་མཎྜལ་འབུལ་བ་དབང་ཆོག་ལས་མི་འབྱུང་ཡང་སྤྱི་འགྲོ་ལྟར་ཕྱག་ལེན་དུ་གནང་བ་མི་འགལ་ལོ། །རྗེས་ཆོག་བདུན་པོ་བློ་སྦྱོང་ལྟར་བྱའོ། །ལམ་ལྔ་ལས་ཐར་ལམ་སྒོམ་པ་བདག་གཏོད་ཀྱི་དབང་སྟེ་ལམ་ལྔའི་དབང་ཆོག་ཚར་རོ། །ཨི་ཐི།། །།ༀ་སྭ་སྟི། གཉིས་པ་དབང་པོ་འབྲིང་གི་གང་ཟག་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལམ་གསུམ་གཞུང་མའི་དབང་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་བློ་སྦྱོང་གི་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་ལས་ལམ་ལྔ་ཐོབ་པ་དེས་གོ་ཆོད་མོད། མ་ཐོབ་ན་འདིར་བླངས་ནས་བསྐུར་རོ། །གཉིས་པ་དཀའ་ཐུབ་ལ། བཤམས་བཀོད་དང་བདུད་རྩིའི་ཕྲད་ཀ་རས་བྱ་བ་རྣམས་འདྲ་བ་ལས། ཁྱད་པར་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་བླ་མ་ལོངས་སྐུ་བདེ་མཆོག་གི་ལྷ་ཚོགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་འདུས་པ་དང་། འོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་དབང་འབྲིང་སྨིན་བྱེད་ལམ་
༡༢༦ གསུམ་གཞུང་མ་ལ་ལེགས་པའི་ལམ་གསུམ་ལས་བློ་སྦྱོང་ཚར་ནས་འདིར་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་དབང་ཞུས་ནས་ཉམས་སུ་བླང་སྙམ་པས་གསན་འཚལ། དེའང་དབྱིངས་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་ལས། བྱེད་པ་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཡང་གསུམ་གྱི་གཉིས་པ་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་དབང་གི་སྐབས་ཡིན། འདི་ལའང་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་ལྔས་འཕགས་པའི་དབང་བཀའ་སྲོལ་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ་ལགས་པས་ཐུགས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ནས། ཐོག་མར་སྦྱོར་བ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ནས། དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའི་བར་ལན་གསུམ། དངོས་གཞི་ལ་དབང་བཞི་ལས། དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་ནི། མིག་ཡུལ་གྱི་གཟུགས་སྣང་དང་རང་གི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སྐྲ་སེན་སོགས་ཐམས་ཅད་བླ་མ་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་སྒོམ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཐུར་མ་བཙུགས་ལ་ཨཀྵཿབརྗོད། རྣ་བའི་ཡུལ་གྱི་སྒྲ་གྲགས་དང་། རང་གི་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་བདེ་མཆོག་གི་གསུང་དུ་མོས་ལ་ཨཀྵཿབརྗོད། གཞན་སྣང་གི་དྲན་རྟོག་དང་རང་གི་འཆར་སྒོ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་བདེ་མཆོག་གི་ཐུགས་སུ་མོས་ལ་ཨཀྵཿསྣང་གྲགས་དྲན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་གི་སེམས་ལས་བྱུང་ཞིང་སེམས་གདོད་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་དག་པ་ལས་སྣང་གྲག་དྲན་པ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མ་འགགས་པའི་རང་རྩལ་ཙམ་དུ་ཤེས་པ་འདིའི་ཨཀྵཿབརྗོད། བརྟན་བྱེད་བདུད་རྩིའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རེ་རེ་བཞིན་བདེ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་པས་རྩ་ཁམས་ཀྱི་ཡི་གེའི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་ཡི་གེ་རྣམས་བླ་མ་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་གྱུར་པའི་བའིམོས་པས། བྲོད་པའི་བདུད་རྩི་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་ཨཀྵཿཚར་གཅིག་བརྗོད་དོ། །གསང་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ༀ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ ཞེས་གནས་བཞིར་སྲིན་ལག་གིས་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་བཀོད་
༡༢༧ པས་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་བདེ་མཆོག་སྤྱི་བོར་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་དམར་པོ། ཐུགས་ཀར་སྔོན་པོ། ལྟེ་བར་སེར་པོ་རྣམས་ཚོན་གང་པ་རེ་རེས་རྒྱས་བཏབ་པར་གྱུར། བརྟན་བྱེད་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བདུད་རྩི་ལན་གསུམ་བླུད་པས། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་གཅིག་ལ་སྐོང་ནས་ཉམས་རྟོགས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བསམ་མོ། །ཤེར་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ལུས་ཆོས་བདུན་བཅའ། ངག་རླུང་ཁ་སྦྱར། རླུང་སེམས་འོད་གསལ་གྱི་མདངས་ལ་བཅིངས་ཏེ། ཐུན་འགོར་འགོདསྒྲིམས་སློད་ལྷོདཀྱི་ཚུལ་གྱིས་སྤྱན་ལྔ་དང་སྦྱར་བས་དུག་ལྔའི་རྟོག་པ་ཕྲ་རགས་བཅད། ཐུན་མཇུག་ཏུ་ལྟ་སྟངས་ལྔས་རེ་དོགས་ཆགས་སྡང་ཆེ་ཐབས་དང་ལྔ་པོ་རང་སར་འདག་ཏུ་བཅུག །མཉམ་བཞག་དེ་ལས་ལངས་ནས་ཐུན་མཚམས་སུ་སྤྱོད་ལམ་བཞི་ཀ་ལ་ལྟ་སྟངས་ལྔ་བསྒྱུར། ལྟ་སྟངས་རེ་ལ་སྤྱན་ལྔས་སྒྲིམ་སློད་ལྷོདཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླང་འཚལ། བརྟན་བྱེད་སྣང་གྲགས་འགྱུ་གསུམ། སྒྱུ་མ། བྲག་ཆ། ཆུ་ལྦུར་ལྟར་ཤེས་པར་མཛོད་ཅིག །ཚིག་དབང་བསྐུར་བ་ནི། དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པའི་བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱི་ཡི་དམ་བདེ་མཆོག་ལགས་ལེགསཔས་སྙིང་པོ་འདིའི་རྗེས། ༀ་ཨཱཿཧྲཱིཿགུ་རུ་ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། བརྟན་བྱེད་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདེ་མཆོག་རང་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་དབང་བཞི་རྫོགས་ནས་མཇུག་གི་ཆོས་གསུམ་ནི། རྟེན་སྡོམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རང་ས་དྲུག་མ་ཉམས་པའི་སྒོ་ནས། དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་བོ་ཟགས་ལྟེམས་ལོག་བཞིའི་དྲི་མ་བསྲུང་བ་ལ་འབད་པར་མཛོད་ཅིག །དེས་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཚར་བས་དྲིན་ཕྱག་གསུམ་འཚོལ་ལ། བཀའ་དྲིན་ཆེ་ལགས། ཞེས་བརྗོད། རྗེས་ཆོག་བདུན་
༡༢༨ སྔར་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་ཐར་ལམ་བདག་གཏོད་ལ། བཤམས་བཀོད་བདུད་རྩིའི་ཕྲད་སོགས་སྔར་གྱི་ཐར་ལམ་ལྟར་ལས། ཁྱད་པར་ཡིག་འབྲུའི་ལྷ་རྣམས་མི་དམིགས་པར་ཡལ་བ་ལས་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་གྲལ་དུ་འཁོད་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ལེགས་པའི་ལམ་གསུམ་པ་ཐར་ལམ་བདག་གཏོད་ཡེ་ཤེས་གཞན་འཇུག་གི་དབང་ཞུས་ནས་ཉམས་སུ་བླང་སྙམ་པས་གསན་འཚལ། དབང་འདི་ཡང་དབང་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་ལྔས་འཕགས་པས་ཐུགས་སྔོ་བ་བསྐྱེད་ནས་ཐོག་མར་སྦྱོར་བ་སྐྱབས་སེམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སོགས་ལན་གསུམ་བརྗོད། དངོས་གཞི་ལ་དབང་བཞི་ལས། བུམ་དབང་ནི། གླེགས་བམ་གྱི་ཡིག་འབྲུ་ལ་ཐུར་མ་ལུགས་ལྡོག་གིས་བཙུགས་པ་ལ་ཨ་འབའ་ཞག་ལྔ་བཅུ་ཚར་བཞི་བརྗོད། དང་པོའ་ཚེ་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ་ལྷར་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ནས། སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ལ་མ་འགགས་པའི་རང་རྩལ་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་སྐུར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ལན་གཉིས་པའི་ཚེ། སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ་གྲག་པ་གསུམ་འཛིན་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ནས། སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་མ་འགགས་པའི་རང་རྩལ་སྒྲ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་གསུང་དུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ལན་གསུམ་པའི་ཚེ། སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ་དྲན་རྟོག་ཐུགས་འཛིན་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ནས། སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་མ་འགགས་པའི་རང་རྩལ་དུ་དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་སུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །བཞི་པའི་ཚེ། སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ་སྣང་གྲགས་དྲན་རྟོག་སེམས་ལས་བྱུང་ཞིང་སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ནས། སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ལ་དེའི་རང་རྩལ་ལས་འགྲོ་དོན་ཕྱོགས་མེད་དུ་གྲུབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། བརྟན་བྱེད་
༡༢༩ བདུད་རྩིའི་ཆར་གྱི་རྣམ་པར་ཚངས་བུག་ནས་ཐིམ་པས་རྩ་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ནས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔར་གྱུར་པར་བརསྒོམས་མཛོད། ཅེས་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་ཨཀྵཿལྔ་བཅུ་བརྗོད་གསང་དབང་ནི། བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ༀཿ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨཱཿ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ། བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཧྲཱི༔་ཞེས་སྔགས་བཞི་པོ་རེ་རེ་ནས་ཆར་གཉིས་བཟླས་པ་དང་བསྟུན། གནས་བཞིར་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་གཉིས་རེ་བྱས་པའི་དང་པོའ་རྐྱེན་གྱིས། འཁོར་ལོ་བཞིའི་ལས་བཞི་པོ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་མི་དམིགས་པས་ལྷར་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། གཉིས་པས་མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་བོར་དཀར་མོ། །མགྲིན་པར་དམར་མོ། །སྙིང་གར་སྔོན་མོ། །ལྟེ་བར་སེར་མོ་རྣམས་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་དབྱེར་མེད་པའི་མོས་པ་མཛད་འཚལ། བརྟན་བྱེད་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བདུད་རྩི་ལན་གསུམ་བླུད་པས། འགྲོ་དོན་རྩོལ་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཤར་བར་འགྱུར། ཤེར་དབང་ནི། གླེགས་བམ་གྱི་ཁར་མཉྫི་བཞག་པའི་འོག་ཏུ་ཐོད་པའི་ནང་དུ་ཨཀྵཿལྔ་བཅུ་ནས་དང་བསྲེས་པ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་རབ་གནས་བྱས་ནས་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་བདུན་བཀོད་པ་ཞིག་གིས་ཁ་བཅད་ལ་བཞག །མཉྫིའི་ཁར་ལས་བཞི་གང་ཡིན་གྱི་འབྲང་རྒྱས་བཀོད་པ་ལ་གཟུངས་ཐག་བཏགས་ནས། དེ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཇུས་ཏེ། བཟླས་ལུང་དཔོག་ཅིང་སྒོམ་པ་བདག་པོ་ལ་གཏོད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཞེ་བར། ༀ་ཤཱནྟིང་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། རྒྱས་པར། པུཥྚིཾ། དབང་ལ། ཝཱ་ཤཾ །དྲག་པོ་ལ། རཀྵས རྗེས་ལ། ལན་གསུམ་རེ་བཟླས། དེ་བཞི་རེ་རེའི་གཤམ་དུ། ད་ཕྱིན་ཆད་རང་དོན་དུ་མི་ལྟ། ལྟ་རེ་ཤི །ལྟ་ནའང་ང་ལ་སྡིག །མི་སྒོམ མི་སྤྱོད། མི་སྒྲུབ་སོགས་རིག་རིགསའགྲེ་སྦྱར། མཇུག་ཏུ་བླ་མས། འོ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་གང་དང་གང་གིས་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱིས་ཤིག །ཅེས་གདམས།
༡༣༠ རྡོ་རྗེས་བྷནྡྷའི་ཡིག་འབྲུ་ལ་དམོད་བོར་ནས་ལེན་དུ་བཅུག་ལ། བླ་མས་སྔར་ལྟར་ལུང་སྟོན། འོན་ཀྱང་ལམ་ལྔའི་བདག་གཏོང་གཏོདཐོབ་ན་འདིར་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་གསུང་ངོ་། །ཚིག་དབང་ན་སྒོམ་པ་བདག་གཏོད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་པས་འདིའི་ལུང་ལོང་ཞིག །ༀ་ཨཱཿཧྲཱཿཧི་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ། ཞེས་བཟླར་བཅུག །བརྟན་བྱེད་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར་གསལ་བ་དེ་ཁྱེད་རང་ལ་ཐམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་ལྟར་དབང་བཞི་ཐོབ་ནས་མཇུག་གི་ཆོས་གསུམ་ནི། རྟེན་སྡོམ་པ་གསུང་དང་ལྡན་ཞིང་རང་ས་དྲུག་མ་ཉམས་པའི་སྒོ་ནས་བདག་གཏོད་ཀྱི་བོ་ཟགས་ལྟེམས་ལོག་བཞིའི་དྲི་མ་བསྲུང་བ་ལ་འབད་པར་མཛོད་ཅིག །དེ་བདག་གཏོད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཚར་བས་བླ་མ་ལ་དྲིན་ཕྱག་གི་ཕྱག་གསུམ་འཚོལ་ལ། བཀའ་དྲིན་ཆེ་ལགས་ཞེས་བརྗོད། རྗེས་ཆོག་བདུན་སྔར་ལྟར་བའོ། །དབང་པོ་འབྲིང་སྨིན་བྱེད་ལམ་གསུམ་གཞུང་མའི་དབང་ཆོག་ཚར་རོ། །ༀ་སྭ་སྟི། གསུམ་པ་དབང་རྣོན་ལ་རྫོགས་པའི་དབང་གཅིག་མའམ་ཟབ་མོ་ཀུ་སུ་ལུའི་དབང་ཞེས་པ་ལམ་གསུམ་གླེགས་བམ་ལ་མི་ལྟོས་པར་བླ་མའི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྲུབ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལམ་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཕྱག་བཞེས་སུ་གླེགས་བམ་གཤམས་པར་མཛད་ཅིང་། དེ་ཡང་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་འདིར་གླེགས་བམ་གྱི་ཁར་ནས་ཕུང་པར་བརསྤུངས་པས་དབྱིབས་སྒྱུར་མོར་བྱས་པའི་སྟེང་དུ་བྷཉྫ་དམ་རྫས་གུར་དང་བཅས་པ་བཤམས་ཤིང་ཕྱོགས་བཞིར་འབྲང་རྒྱས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སོགས་གཞན་འདྲ་བར་མཛོད། ཆོ་ག་ནི་བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཚོགས་དང་དབང་རྫས་བྱིན་རླབས་བྱས་ལ། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་ཕྱག་སྔོན་འགྲོས་གྲལ་དུ་འཁོད་པ་དང་། འོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་དབང་རྣོན་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཟབ་མོ་ཀུ་སུ་ལུའི་དབང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལམ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཞུས་
༡༣༡ ལ་ཉམས་སུ་བླང་སྙམ་པས་གསན་འཚལ། དེས་ན་སྤྲུལ་པའི་བའིསྐུ་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་རྒྱ་གར་བའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་བརྡ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་གཅེར་མཐོང་དུ་རྟོགས་ཤིང་། བྱིན་རླབས་རང་བྱུང་དུ་བབས་པ། ཉམས་ཡེ་ཤེས་སུ་འབར་བ་བླ་མ་རྫོང་པའི་ལུགས་ཀྱི་བློ་སྦྱོང་དཀའ་ཐུབ་བདག་གཏོང་གཏོདགསུམ་དུས་གཅིག་ཏུ་བསྐུར་བའི་བཀའ་སྲོལ་གྱི་དབང་འདི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ། ཐོག་མར་སྦྱོར་བ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ནས། དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའི་བར་ལན་གསུམ། དངོས་གཞི་ལ་ལན་གསུམ་གྱི། དང་པོ་བླ་མ་ཆོས་སྐུར་སྒྲུབ་པ། བསྙེན་པ་བློ་སྦྱོང་གི་དབང་བཞི་ལས། བུམ་དབང་གི་ལམ་ཁྱེར་ནི། སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་གཉིས་ཀ་ཡི་དམ་བདེ་མཆོག་གི་སྐུར་གསལ་བའི་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་ཆོས་བཞི་ལྡན། སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ལྟེའི་གནས་བཞིར་འཁོར་ལོ་བཞི་རེ་རེ་ལའང་རྩ་འདབ་ལྔ་བཅུར་གནས་པའི་འདབ་མ་ལ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་སྤྱི་བོར་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་དམར་པོ། སྙིང་གར་སྔོན་པོ། ལྟེ་བར་སེར་པོ་རྣམས་གསལ་བར་གྱུར། དེ་ནས་ཨཀྵཿལན་བཞི་རྗེས་ཟློས་བྱས་པའི་ལན་དང་པོས། བླ་མ་རྣམ་པ་ཡི་དམ་ལ་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོའ་ཡིག་འབྲུ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས་སྨིན་མཚམས་ནས་ཐོན། རང་རང་གི་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་ཏེ་སྤྱི་བོའ་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས། ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལས་འོད་དཀར་པོ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། །ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། ལུས་ཤེལ་སྒོང་ལྟར་གྱུར། གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་སྐུར་ཤར་བའི་མོས་པ་སྒོམ་དུ་གཞུག །ལན་གཉིས་པས། བླ་མའི་མགྲིན་པའི་ཡིག་འབྲུ་ལས་འོད་དམར་པོ་འཕྲོས་ལྗགས་སྟེང་ནས་ཐོན། །
༡༣༢ རང་རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་ཡིག་འབྲུ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་དམར་པོས་ལུས་གང་། ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ལུས་མཆོང་ལྟར་དམར་ལྟེམ་གྱིས་སོང་། སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་གསུང་དུ་ཤར་བར་མོས། ཡང་ལན་གསུམ་པས། བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་ཡིག་འབྲུ་ལས་འོད་སྔོན་པོ་འཕྲོས། རང་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཡིག་འབྲུ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་སྔོན་པོས་ལུས་ནང་གང་། སེམས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། རང་ལུས་འཇའ་ཚོན་ལྟར་དངས་དྭངསཔར་གྱུར། དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་ཐུགས་སུ་ཤར་བར་མོས། ཡང་ལན་བཞི་བས་བླ་མའི་ལྟེ་བའི་ཡིག་འབྲུ་ལས་འོད་ཟེར་སེར་པོ་ཐོན། རང་རང་གི་ལྟེ་བར་ཐིམ་པས་ཡིག་འབྲུ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་སེར་པོས་ལུས་ནང་གང་། སྒོ་གསུམ་ཕྲ་བ་བག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། རང་ལུས་ནམ་མཁའ་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུར་དྭངས། སྣང་གྲགས་དྲན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྩལ་ཙམ་ལས་ཡང་དག་པར་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པའི་གཤིས་རྣམ་པར་དག་པ་ད་བླ་མའི་དགོངས་པ་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟར་དབྱེར་མེད་དུ་མོས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །གསང་དབང་གི་ལམ་ཁྱེར་ནི། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ༀ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ ཞེས་སྲིན་ལག་གིས་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་གནས་བཞིར་བཀོད་པས། སྤྱི་བོར་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ༀ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཨཱཿདམར་པོ། །སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོའ་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ལྟེ་བར་རིན་ཆེན་སེར་པོ་ཟུར་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿསེར་པོ་རྣམས། བླ་མའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ། གསུང་རྡོ་རྗེ། ཐུགས་རྡོ་རྗེ། ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་འདུས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་མོས་པ་མཛོད། ཤེར་དབང་གི་ལམ་ཁྱེར་ནི། ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་བཅའ། རླུང་སྟེང་འོག་ཁ་སྦྱར་ལ་དབུ་མར་བཅུག །ཡིད་བྲལ་བ་གསུམ་ངང་དུ་དལ་བས་པའོ། །སེམས་མ་བཅོས་
༡༣༣ པར་རྩེན་གྱིས་ཞོག་ལ་སྒྲིམ་སློད་ལྷོདཀྱིས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཉམས་རྟོགས་ཇེ་བཟང་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་དབང་ལམ་ཁྱེར་ནི། སྤྱི་བོར་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནམ་མཁའི་གོས་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་གསལ་ཐོབ་ལ་བློ་སྦྱོང་བའི་སྙིང་པོ་འདིའི་ལུང་ལོངས་ཤིག །ༀ་ཨཱཿཧྲཱིཿགུ་རུ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ལན་གསུམ། སྤྱི་བོའ་བླ་མ་རང་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། མེ་ཏོག་འཐོར་ཅིང་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། གཉིས་པ་བླ་མ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྒྲུབ་པ་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་དབང་ལ་བཞི་ལས། བུམ་དབང་གི་ལམ་ཁྱེར་ནི། ཨཀྵཿའི་རྗེས་ཟློས་ལན་བཞི་བྱས་པའི་དང་པོས། བླ་མ་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་སུ་གསལ་བའི་སྨིན་མཚམས་ནས་ཡི་གེའི་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཐོན། རང་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས། རང་ལུས་དང་ཕྱིའི་ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྐུ་སྣང་སྟོང་དུ་གྱུར་པར་བསམོས། ལན་གཉིས་པས། ཞལ་ནས་ཡིག་འབྲུའི་འོད་དམར་པོ་ཐོན། རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་རང་གི་ངག་ནས་ཅི་བརྗོད་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྒྲ་ཐམས་ཅད་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་གྲགས་སྟོང་གཞོམ་མེད་དུ་མོས། ལན་གསུམ་པས། ཐུགས་ཀ་ནས་ཡིག་འབྲུའི་འོད་ཟེར་མཐིང་ག་ཐོན། རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས། རང་གི་རྟོག་པ་ཅི་འགྱུས་དང་གཞན་རྒྱུད་ཀྱི་དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྷན་སྐྱེས་སུ་ཡོད་པས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ལས་མ་འདས་པར་ཐག་བཅད་དོ། །ལན་བཞི་པ། ལྟེ་བ་ནས་ཡིག་འབྲུའི་འོད་ཟེར་སེར་པོ་ཐོན། རང་གི་ལྟེ་བར་ཐིམ་པས་བླ་མ་བདེ་མཆོག་ཏུ་གསལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་རང་ལ་བརྒྱན་པར་མོས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །གསང་དབང་ལམ་ཁྱེར་ནི། འཁོར་ལོ་བཞིའི་ལྟེ་བའི་ཡི་གེ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿརྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ཞུགསབ་ལས། སྤྱི་བོར་སྐུའི་བདེ་མཆོག་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་གསུང་
༡༣༤ གི་བདེ་མཆོག་དམར་པོ། སྙིང་གར་ཐུགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་སྔོན་པོ། ལྟེ་བར་ཡོན་ཏན་གྱི་བདེ་མཆོག་སེར་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་པར་གྱུར། ཤེར་དབང་ལམ་ཁྱེར་ནི། ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་བཅའ། རླུང་གནད་ཁ་སྦྱར་ལ་འགྱུ་བ་བཅད། ཡིད་སྒོམ་འདོད་ཀྱི་རྟོག་པ་སྤངས་ལ། སྤྱན་ལྔ་བསྒྱུར་བར་བྱ་སྟེ། དེའང་ཉོན་མོངས་པའི་རྟོག་པ་ཤིན་ཏུ་རགས་པ་ལ་རུས་སྦལ་ལྟ་བུ། ཐ་མལ་རང་ག་ལ་ཟླ་ཚེས་ལྟ་བུ། ཐ་མ་རྐུན་བུ་ལ་མཁལ་མ་ལྟ་བུ། ཤེས་པ་དྲན་མེད་འཐིབས་པོ་ལ་ཟླ་བ་ཉ་གང་བ་ལྟ་བུའི་སྤྱན་གྱིས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ལྟ་ཞིང་། གསལ་བདོ་བ་ལ་བཤིག་པས་རྗེས་བླེ་བྲལ་དུ་འཆར་རོ། །ཐུན་མཚམས་སུ་ཉལ་འདུག་ལངས་འགྲོའི་རྩ་བའི་སྤྱོད་ལམ་བཞི་ལ་ཡན་ལག་ལྔ་ལྔར་ཕྱེ་བའི་ཉི་ཤུ་དང་། ལྟ་སྟངས་ལྔ་ལ་སྤྱན་ལྔ་བསྒྱུར་པས་བསཐམས་ཅད་དུ་ཡེངས་པ་མེད་པར་བསྐྱང་བར་བྱོས་ཤིག །ཚིག་དབང་ལམ་ཁྱེར་ནི། རྒྱུ་རྩལ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཡི་དམ་བདེ་མཆོག་གི་སྙིང་པོ་འདི་ཡི་ལུང་ལོང་ཞིག །ༀ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ལན་གསུམ། བླ་མ་བདེ་མཆོག་ཏུ་གསལ་པ་རང་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་གྱིས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། གསུམ་པ་བླ་མ་མཁའ་འགྲོར་སྒྲུབ་པ་ལས་སྦྱོར་སྒོམ་པ་བདག་གཏོད་ཀྱི་དབང་ལ་བཞི་ལས། བུམ་དབང་ལམ་ཁྱེར་ནི། ཨ་ཡིག་ལྔ་བཅུའི་རྗེས་ཟློས་ལན་བཞིའི་དང་པོས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར་གསལ་བའི་སྨིན་མཚམས་ནས་ཨ་དཀར་པོ་ཐོན། རང་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ཀློང་དུ་ཡལ། མ་འགགས་པའི་རྩལ་སྣང་དུ་ཤར་བའི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཌཱ་ཀིའི་སྐུ་སྣང་སྟོང་དུ་གྱུར་པར་བརམོས། ལན་གཉིས་པས། ལྗགས་སྟེང་ནས་ཨ་དམར་པོ་ཐོན། རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ། སྒྲར་གྲགས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ཀློང་དུ་ཡལ་
༡༣༥ མ་འགགས་པའི་རྩལ་དུ་ཤར་བའི་སྒྲ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཌཱ་ཀའི་གསུང་གྲགས་སྟོང་གཞོམ་མེད་དུ་མོས། ལན་གསུམ་པས། ཐུགས་ཀ་ནས་ཨ་སྔོན་པོ་ཐོན། རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ། དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ཀློང་དུ་ཡལ། མ་འགགས་པའི་རྩལ་དུ་ཤར་བའི་དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཌཱ་ཀིའི་ཐུགས་བདེ་སྟོང་དུ་མོས། ལན་བཞི་པས། ལྟེ་བ་ནས་ཨ་སེར་པོ་ཐོན། རང་གི་ལྟེ་བར་ཐིམ། སྣང་གྲགས་འགྱུ་གསུམ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ཀློང་དུ་ཡལ། མ་འགགས་པའི་རྩལ་དུ་ཤར་བའི་སྣང་གྲགས་དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཌཱ་ཀིའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རོལ་པར་བརམོས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །གསང་དབང་ལམ་ཁྱེར་ནི། འཁོར་ལོ་བཞིའི་ལྟེ་བའི་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཐིམ། ཡུམ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་བལས་མཁའ་འགྲོ་བཞིར་གྱུར་ཏེ། སྤྱི་བོར་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་དཀར་མོ་གཡས་འཁོར་ལོ་དཔྲལ་བར་འཕྱར་བས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ། མགྲིན་པར་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དམར་མོ་གཡས་པདྨ་མགྲིན་པར་འཛིན་པས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད་པ། སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སྔོན་པོ་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པས་སྣང་བ་དག་ཅིང་ལས་སུ་རུང་བར་བྱེད་པ། ལྟེ་བར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སེར་མོ་རིན་ཆེན་ལྟེ་བར་འཛིན་པས་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་ཅིང་། ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ་རོའ་གདན་ལ་གར་སྟབས་ཀྱིས་མེའི་དབུས་སུ་བཞུགས་པས་རྒྱས་བཏབ་པའོ། །ཤེར་དབང་ལམ་ཁྱེར་ནི། ད་ཕྱིན་ཆད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མ་གཏོགས་རང་དོན་དུ་མི་ལྟ། མི་སྒོམ། མི་སྤྱོད། མི་སྒྲུབ་སྙམ་དུ་རང་དོན་དུ་རང་ལ་འཁྲིལ་བའི་གཉེན་པོ་བཤིག་ཅིང་། བློ་ཐག་བཅད་ནས་གཞན་དོན་དུ་ཅི་འགྱུར་ལ་བསླབ་པར་བྱོས་ཤིག །
༡༣༦ ཚིག་དབང་ལམ་ཁྱེར་ནི། མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལས་ལ་བཀོལ་བའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ་དམིགས་པ་གཏད་ནས་བླ་མ་མཁའ་འགྲོར་སྒྲུབ་པའི་ལུང་འདི་ལོངས་ཤིག །ༀ་ཨཱཿཧྲཱིཿཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ། ལན་གསུམ། བླ་མ་ཌཱ་ཀིར་གསལ་བ་རང་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས། འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་མེ་ཏོག་དོརགཏོར། དེས་བློ་སྦྱོང་དཀའ་ཐུབ་བདག་གཏོད་གསུམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བསྐུར་བ་ཀུ་སུ་ལུའི་ཉམས་ལེན་རྫོང་པའི་དབང་གཅིག་མར་གྲགས་པ་དེ་ཚར་བ་ལགས་པས་བླ་མ་ལ་དྲིན་ཕྱག་གསུམ་འཚོལ། བཀའ་དྲིན་ཆེ་ལགས། ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྣམས་སྔར་གྱི་འགྲོས་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་དབང་ཆོག་བཀླག་པས་གྲུབ་པ་ལས། བཀའ་བབས་ཕྱི་མའི་རྩ་བ་གླེགས་བམ་གྱི་དབང་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་བཤད་པའི་ལེ་ཚན་ནོ། །དར་རྒྱས་འཕེལ།།

}}


[edit]
77 oM swa sti/_na mo gu ru shrI badz+ra DA ki ni b+h+yaH_'dir dam pa'i chos sdug bsngal zhi byed kyi rtsa ba bka' babs phyi ma las/_dri med thigs pa phyag bzhes kyi skor zhes byang chub sems dpa' kun dga'i lugs kyi rten ma smin pa smin par byed pa lam lnga'i glegs bam gyi dbang bskur ba ni/_dbang thob cing grangs dus rtags kyi bsnyen pa gang rung thems pa'i slob dpon gyis snod ldan gyi slob bu rjes su 'dzin par 'dod pas/_thog mar A li kA li'i sta gon du gnas par
78 bya ste/_rgyu gser zangs sogs la phul du byas pa'am/_gzhi ji ltar rigs rigapa la gser dngul lta bus bris pas kyang rung ste/_A li bcu drug tshan bzhi/_sde pa lnga/_mthar gnas/_dro ba'i sha Sha sa dang /_ha k+ShaHste tshan pa bcu gnyis su byas pa bris la/_skar ma rgyal gyi nyin gza' tshes legs pa la rab gnas brgya rtsa brgyad bya/_de nas dben pa'i gnas su mkho ba'i yo byad rnams tshogs par byas te/_stan bde ba la 'dug pa'i mdun du maN+Dal gyi steng yi ge lnga bcu po nas dang bsres nas thod pa mtshan ldan du blugs la bkod/_'phang lo thi gu dang bcas pa phyogs bzhir bzhag la oM AHhU~M hrIHgu ru sid+d+hi a b+hi Shiny+tsa hU~M/_zhes 'bum phrag bzhi bzla ste/_bsnyen pa'o/_/de nas mi skad mi thos pa'i dben par song la/_thod pa de thod pa gcig gi nang du bcug_/steng nas thod pa gzhan zhig bkab ste dar dmar gyis dril la mdun du me long gi khar bzhag cing /_'phang los mtha' bskor te/_oM AHhrIHgu ru sid+d+hi pha la/_shAn+tiM/_puSh+TiM/_pA shaM_/karma ku ru hU~M/_zhes 'bum phrag gnyis bzlas te/_sgrub pa'o/_/de nas thod pa de nyid shes rab ma ste rang gi phyag rgya ma'am grong pas bsam gos pa'i bu mo/_de dag med na rang gi lag g.yon pas blangs te/_mdun du maN+Dal la mngal khrag dang sin+d+hU ras chos 'byung bris pa'i steng du bzhag la/_gnas de dur khrod du byin gyis rlobs shing bsgom nas/_oM AHhrIHgu ru pra ma Na ye dzi na mai tri b+hu hu ku ru hU~M/_zhes 'bum phrag gcig bzlas te/_las sbyor ro/_/de nas rang gi spyi bor bzung ste/_oM AHhU~M hrIHzhes stong phrag bzhi/_de bzhin du/_mdzod spu/_ol mdud/_snying ga_/lte ba/_gsang gnas rnams su bzhag nas sngags de stong phrag re re bzla ste/_dngos grub len pa'o/_/de nas
79 mdun du bzhugs su bcug la mchod bstod gtor ma dbul/_bkra shis brjod do/_/de ltar byas pas bdag nyid rnal 'byor gyi dbang phyug chen po zhes bya ba'i ming thob cing /_gzhan nus ldan du byad pa bla ma'i ldang tshad de bsnyen pa kha gso ba dang mthun pa yin gsung ngo /_/de ltar rang gi bya ba rnams legs par tshar nas/_slob ma las 'phro can che ba bzhi ldan te bla ma la gus pa/_dkon mchog la dad pa/_shes rab dang snying rje chen po' slob ma la rim pa gsum las/_'dir dang po dbang brtul gyi gang zag smin par byed pa las/_dbang lnga'i dang po blo sbyong gi dbang ni/_dus gza' skar tshes grangs bzang po' nyi ma la/_nyams dga' zhing bar chad med pa'i gnas dben par/_gnas khang phyags dar byas/_bla ma dang dkon mchog gi rten rnams khri bkod legs pa la bzhugs su gsol/_bla ma'i mdun du bram ze'am dge slong gtsang ma'i lag nas byung ba'am/_dur khrod nas byung ba'i ras dmar po bting ba'i steng du sher phyin gyi glegs bam bzhag la 'bras dkar ram nas bzang pos gcer ba glegs bam gyi dbyibs su bzhengs/_de'i steng logs la/_glang chen sna lta bu dang /_bcod btsodakyi ru ru gshibs pa lta bu dang /_zla tshes lta bu dang /_skar mda' rgyug pa lta bu dang /_nyi zla shar ba lta bu dang /_bre brgyad las mi nyung ba/_A li kA li cha lnga dpe chung ltar bri/_de'i 'bras sogs kyi phye dkar pos/_ber ka ris/_thig khongs su chud par shad gnyis/_rin po che las grub tshig gu gnyis/_kha thig gnyis/_pa'i ak+ShaHlnga bcu'i byang mig kor gnyis/_bu rab gnas can gyis bskor la dgram/_de'i dbus su thod pa mtshan ldan du chang bzang po la bdud rtsi ril bu btab cing phrad du
80 ram bzang po dang sbyar ba bkod la dar dmar gyis kha bcad/_steng du rgyal ba yum gyi bla re lha'am a rang la zhal bstan pa dbub pa'ang phyag len la gnang /_glegs bam gyi mtha'i phyogs mtshams su 'bras sam nas kyi phye ma dkar pos pad+ma 'dab brgyad dris pa dur khrod brgyad du mos la/_de rnams kyi steng du phyogs skyong la gtor ma/_mkha' 'gro la sha chen/_zhing skyong la srung skud/_grub thob la phreng ba rnams bkod de dur khrod kyi rdzas su mos/_mtha' ci 'byor ba'i mchod pas bskor/_las bzhi'i 'brang rgyas/_shar du dkar zlum/_lhor gru bzhi ser/_nub tu zla gam dmar/_byang du gru gsum nag po rnams bshams/_gzhan yang dkyil 'khor mchod pa'i gtor ma bzhi rgyan bcas pa dang /_bza' bca' btung ba la sogs pa'i tshogs kyi yo byad rnams ci bder bshams mo/_/de nas rang nyid stan bde ba la 'dug ste/_sngon gtor raM yaM khaM gis bsangs/_stong pa'i ngang las oM las rin po che'i snod du AHlas ye shes kyi bdud rtsi hU~M gis mkha' khyab tu 'phel bar gyur/_oM AHhU~M lan gsum gyis gtor ma bsngos la/_phyogs skyong pa babacu dang gzhi bdag dkar phyogs pa rnams la 'bul lo/_/phan pa dang bde ba'i sems kyis stong grogs mdzod cig_/gang dag sdang ba dang /_gdug pa'i sems dang ldan pa log par blta ba'i bgegs dang log 'dren thams cad kyang gtor ma 'dis tshims par gyis la 'dir ma gnas par gzhan du song zhig_/ces gtor ma phyir dor ro/_/oM badz+ra rak+Sha rak+Sha hU~M phaT ces pas rdo rje'i sa gzhi ra ba drwa ba gur dang bla bres gtams pa las ye shes kyi me 'bar bas cis kyang mi shigs par gyur/_rang gi snying ga'i 'od zer gyis tshogs zhing rnams
81 mdun gyi nam mkhar sad par bsam la/_'gro rnams bsgral 'dod bsam pa yis/_/sangs rgyas chos dang dge 'dun la/_/byang chub snying por mchis kyi bar/_/rtag par bdag ni skyabs su mchi/_/zhes lan gsum gyis skyabs su 'gro/_/shes rab snying rje dang bcas pas/_/brtson pas sems can don du bdag_/sangs rgyas mdun du gnas bgyis nas/_/byang chub mchog tu sems bskyed bgyi/_/zhes lan gsum gyis sems bskyed/_sems can bde dang ldan gyur cig_/sdug bsngal kun dang bral gyur cig_/bde dang rtag tu mi 'bral zhing /_/btang snyoms mchog la gnas par shog_/ces gsum dang /_na mo/_/bla ma dkon mchog yi dam lha/_/mkha' 'gro srung ma'i tshogs bcas la/_/dang ba'i sems kyis phyag 'tshal lo/_/dngos 'byor yid sprul mchod pa 'bul/_/bdag gis sdig pa ci bgyis pa/_/de dag thams cad so sor bshags/_/sems can don mdzad rgyal sras gang /_/de dag kun la rjes yi rang /_/ji srid 'khor ba ma stong bar/_/mya ngan mi 'da' gsol ba 'debs/_/mgon po thugs rje che ldan rnams/_/chos kyi 'khor lo bskor bar bskul/_/'gro kun bsags pa'i dge ba gang /_/byang chub tu ni bdag gis bsngo/_/zhes lan gsum gyis bsod nams kyi tshogs bsag go_/swa b+hA was chos thams cad stong pa nyid du sbyangs te ye shes kyi tshogs so/_/'di rtsa bar/_rang lha gang yin gyi bskyed bzlas bya bar bshad kyang /_phyag len du bdag med ma bsgoms par mdzad pas de'i dbang du byas te/_stong pa'i ngang las rdo rje srung ba'i gur khang ye shes kyi me 'bar
82 bas yongs su bskor ba'i nang pad nyi sna tshogs rdo rje'i lte ba la gnas pa'i gzhal yas khang gru bzhi pa mtshan nyid thams cad yongs su rdzogs pa'i dbus su pad nyi ro' gdan la oM yig yongs su gyur pa las/_rang nyid rje btsun rdo rje bdag med ma sku mdog nag mo zhal gcig phyag gnyis kyis g.yas gri gug nam mkha' la 'phyar zhing /_g.yon thod khrag thugs kar 'dzin pa'i gru mo na kha \u0f7e ga bsnams pa/_spyan gsum pa/_zhal mche ba'i myu gu cung zad gtsigs shing khro 'dzum bzhad pa'i nyams can/_dbu skra ser po gyen du 'khyil ba gcer bu phyag rgya lngas brgyan pa gar dgu'i nyams kyis sgeg pa/_zhabs gnyis g.yas bskum g.yon brkyang pa'i stabs kyis me dpung 'bar ba'i dbus na bzhugs pa spyi bor oM/_mgrin par AHthugs kar hU~M yig rnams sangs rgyas thams cad kyi rdo rje gsum gyi bdag nyid du gyur/_thugs ka'i hU~M gi 'od zer gyis rang 'dra'i ye shes pa badz+ra sa mA dzaHsa spyan drangs/_dzaHhU~M baM hoHsa ye shes pa dam tshig pa la ro gcig tu gyur/_slar yang thugs ka'i 'od zer gyis dbang gi lha badz+ra sa mA dzaHsa spyan drangs/_oM sarba ta thA ga ta a b+hi Shiny+tsa tu maM/_zhes gsol ba btab pas/_rigs lnga yab yum gyi thugs ka nas byung ba'i yum lngas byang chub sems kyi chus gang ba'i bum pa thogs nas/_oM sarba ta thA ga ta a b+hi She ka ta sa ma ya shrI hU~M/_zhes dbang bskur chu lhag ma spyi bor 'khyil pa la rdo rje sems dpas dbu brgyan/_rang gi thugs kar nyi ma la gnas pa'i oM yig sngags phreng gis bskor ba las spros pa'i 'od zer gyis snod bcud thams cad dag pa'i 'khor lor sbyangs par bsam la/_oM AHaM swA hA/_zhes bzlas shing /_des skyon rang gi thugs ka nas spros pa'i lha mo rnams kyis mchod par
83 bsam la/_mchod pa bsangs sbyangs/_stong pa'i ngang las oM las byung ba'i mchod snod yangs shing rgya che ba rnams su AHyig zhu ba las byung ba'i mchod rdzas rnams 'dod yon gyi rol mor 'char ba'i bdud rtsi'i rang bzhin can hU~M yig gis yul dus tshad med par 'phel ba'i mchod sprin du gyur/_oM AHhU~M/_zhes bdun nam gsum gyis brlabs la/_rab 'byams rgya mtsho dpag med na/_/mchod rdzas ji snyed yod pa dang /_/bdag gis gus par bshams pa 'di/_/rje btsun bcom ldan 'das mar 'bul/_/oM nai sa pa ri wA ra ar+g+haM pra tIts+tsha swA hA/_de bzhin du/_pA d+yaM/_puSh+pe/_d+hU pe/_A lA+o ke_/gan+d+he/_nai wi d+ye/_shab+da/_zhes bcug pa dang /_nang mchod 'bru gsum gyis phul la/_bstod pa ni/_/rnam dag dri med dbyings las sku sprul zhing /_/sgyu ma'i sku mchog mdzes pa'i cha lugs 'chang /_/rab brjid gar gyis rnam par brgyan pa mo/_/'gro ba'i yid 'phrog rnam dag sku la bstod/_/brjod med ngang las sprul pa'i gsung mchog ni/_/grags stong ngo bo gnyis med brag cha'i sgra/_/'gro kun thar lam bde la 'god mdzad pa'i/_/rnam dag dri bral gsung la gus pas 'dud/_/mi rtog dbyings nas thugs rje'i 'od zer 'phro/_/mthar phyin thabs kyi mdzad pas gdul bya sgrol/_/dpag med yon tan du ma'i mchog mnga' ba/_/thugs mchog yon tan phrin las bcas la 'dud/_/ces bstod/_de nas tshogs rdzas rnams raM yaM khaM gis bsangs/_swa b+hA was sbyangs/_stong pa'i ngang las AHlas thod pa yangs shing rgya che ba'i nang du oM las tshogs rdzas bdud rtsi lnga'i rang bzhin/_hU~M las ye shes kyi bdud rtsi spyan drangs te thim pas 'dod yon gyi rnam pa cir yang 'char bar bsam la/_oM AHhU~M zhes lan gsum brjod pas
84 byin gyis brlabs/_de nas glegs bam byin gyis brlabs pa ni/_lcags kyu'i phyag rgya bcas la dzaHhU~M baM ho zhes pas 'og min gyi gnas nas ye shes kyi glegs bam spyan drangs te thim par bsam la/_oM AHhU~M hrIHzhes bzhi brgya bzlas/_yang sngags rgyas ye shes kyi yig 'bru A li kA li lnga bcu'i rnam par spyan drangs par bsam la/_a k+Sha lnga bcu po lan bzhi bzlas nas bla ma chos kyi sku'i ngo bor byin gyis brlab bo/_/yang thod pa'i bdud rtsi brlab pa ni/_bdud rtsi'i steng du zla ba'i gdan la yi dam gyi sa bon aM yig 'bar ba/_de las 'od zer 'phros/_bla ma dang gnyis su med pa'i sangs rgyas rdo rje 'chang yab yum spyan drangs/_bdag gi slob ma 'di dag smin par mdzad du gsol/_zhes gsol ba btab pas yab yum mnyam par sbyor ba'i byang sems dkar dmar babs pas thod pa khengs par bsam la/_a mr-i ta hU~M/_zhes pa bzhi brgya bzlas rjes/_oM AHhU~M mang du bzlas pas dkrugs shing rgyas btab la bzhag go_/yang sngags rgyas phrin las bzhi grub pa'i rdzas de spyan drangs 'brang 'bringargyas la thim par bsam la/__shAn+ting ku ru swA hA/_puSh+TiM ku ru swA hA/_ba shaM ku ru swA hA/_rak+Sha ku ru swA hA/_zhes bzlas pas phrin las thogs med du 'grub pa'i rdzas su gyur par b.rabasam zhing /_a b+hi Shiny+tsa hU~M zhes kyang bzlas so/_/de nas slob ma rnams khrus dang phyag byas nas gral du 'khod pa la/_'o rgyu sems can la 'bras bu rdzogs pa'i sangs rgyas thob par 'dod pa rnams kyis dam pa'i chos rin po che nyams su len dgos la/_de yang gang zag blo'i rim pa mi gcig pa la dgongs nas rdzogs pa'i sangs rgyas kyis theg pa sna tshogs gsungs pa las/_'dir theg pa chen po/_de la'ang sngags mtshan nyid gnyis las 'dir sngags gtso bor ston pa/_de la'ang rgyud sde rin po che bzhi las
85 'dir bla med de la gsum las 'di snying po don gyi rgyud/_'di nyams su blangs pas grub pa thob pa'i gang zag dpag med byon pa las 'dir ni dam pa rin po che'i lugs dam pa'i chos spyi'i ming bye brag la btags nas/_/spyi ming sgos su thob pa'i chos sdug bsngal zhi byed/_de la yang snga phyi bar gsum las 'di ni zhi byed brgyud pa phyi ma bya ba/_sgo ba'i rnal 'byor pa bzhi la gsungs pa las/_'di bla ma byang chub sems dpa' kun dga'i lugs te shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i gdams ngag_/gsang sngags dang rjes su mthun pa/_rtsa ba dang brgyud la bskur ba/_snying po' don thabs rten 'brel gyi che ba du mas brgyan pa/_sangs rgyas kyi bstan pa thams cad stan gcig gi steng du dus gcig la nyams su len pa dri med thig pa phyag bzhes kyi skor bya ba de lags/_'di 'chad pa la yan lag lnga ste/_yid ches bskyed pa gtam rgyud kyi yan lag_/rten smin par byed pa dbang gi yan lag_/nyams skye bar byed pa khrid kyi yan lag_/rtogs pa 'char bar byed pa bla ma'i byin rlabs kyi yan lag_/spros pa gcod byed tshig tshogs kyi yan lag dang lnga las/_'dir rten ma smin pa smin par byed pa dbang gi yan lag gi skabs yin pas/_thog mar dbang zhu ba'i yon tu maN+Dal phul mdzod/_ces maN+Dal phul du gzhug_/de nas snyim pa me tog dang bcas te thal mo sbyar nas 'di'i rjes zlos mdzod/_bla ma rin po che/_bdag myur du mngon par rdzogs par 'tshang rgya bar byin gyis brlab tu gsol/_zhes lan gsum/_de nas bla mas/_khyed rnams sems can gyi don du rdzogs pa'i sangs rgyas kyi go 'phang thob par bya/_de'i ched du A li kA li'i byin rlabs yi ge phyi mo' dbang bskur lhan cig skyes pa bzhi rdzogs zhus la nyams su
86 blang snyams pas ma yengs par gsan 'tshal/_de'ang dbang 'khor rtsa ba las/_gsol ba btab pa'i rjes su/_bla mas lhag pa'i lha mchod cing tshogs mchod glegs bam byin gyis brlab par bya'o/_/de nas sems bskyed par ldan pas theg pa'i rim pa ngos bzung la/_snying po don gyi che ba brjod par bya'o/_/zhes gsungs pa las lag tu blang bde ba'i phyir de rnams gsol 'debs kyi gong du grub pas/_da khyad 'phags lnga'i sgo nas las can spro ba bskyed par bya ste/_dri med thig pa phyag bzhes kyi skor 'di nyams su len pa la/_dbyings rnal 'byor gsum du gnas te/_dang po bya ba gzhi'i rnal 'byor rten sdom pa gsum ldan du byas nas rnal 'byor gyi rang sa drug mnyams mnyamapar bsrung /_de'i steng nas byed pa lam gyi rnal 'byor 'phags pa'i lam rim pa lnga dka' thub rnam pa gsum gyi srang nas bton pas/_mthar bya bral 'bras bu'i rnal 'byor sangs rgyas sku bzhi mngon du 'gyur ba la tshegs med pa lags/_'di la'ang lam rim pa lnga las/_da res kyi dbang 'di tshogs lam bgrod par byed pa blo sbyong gi dbang dang byin rlabs bya ba de yin/_'di ni dbang bskur ba gzhan las khyad par lngas 'phags pa yin te/_dang po dkyil 'khor mi bshams glegs bam bshams pas khyad par 'phags te/_dkyil 'khor ni lha dbang lus la bskur ba'i rten tsam yin la/_glegs bam ni chos dbang sems la bskur ba yin pas khyad par 'phags/_'di la gsum las/_ri mo gzugs kyi glegs bam sangs rgyas sku gsum gyi zhing khams/_mtha' bskor rtogs pa don gyi glegs bam sku gsum gyi dgongs pa/_rgyab na mtshon byed sgra'i glegs bam gsung rab rin po che sku gsum gyi phrin las/_de ltar glegs bam 'di mthong ba
87 tsam gyis skyon thams cad 'dags 'degasashing yon tan thams cad 'byung ba yin no/_/gnyis pa dkyil 'khor gyi steng du sa tshon mi 'grem bar glegs bam gyi steng du yig 'bru bkram pas 'phags te/_sa tshon gyis ye shes lnga'i mdangs las mi mtshon la/_yig 'bru ni ye shes dngos su rgyud la skye bar byed pa'i sa bon yin pas yang dag pa'i lam rim/_bde bar gshegs pa'i zhal ngo/_/'khor 'das kun gyi rtsa ba/_mthong bas chog pa'i lam yin no/_/gsum pa dkyil 'khor gyi steng du bum pa mi 'cha' bar glegs bam gyi steng du b+han+d+ha'acha' bas 'phags te/_bum pa ni bzo bos gsar du bsgrubs shing rdzas chus byas pas bde bar gshegs pa'i rten rdzas tsam yin la/__b+han+d+ha ni rang byung lhun grub bsam 'phel gyi nor bu rin po che/_'di'i nang du blugs pa'i bdud rtsi byang sems ni/_bde bar gshegs pa thams cad mnyes par byed pa'i dam rdzas te/_thin pas chog pa'i rtsi/_rdzas gcig gis thugs dam skong bar byed pa yin no/_/bzhi pa dkyil 'khor gyi gtso bo lhas ma byas par glegs bam gyi gtso bo bla mas byas nas dbang bskur bas 'phags te/_lhas sems kyi sgro 'dogs dngos su mi chod la/_bla mas dngos su gcod de rab rtogs ldan gyi bla ma sangs rgyas thams cad kyi byed pa po/_'bring nyams myong dang ldan pa'i bla ma ni sangs rgyas thams cad kyi rnam 'phrul/_tha ma gdams ngag dang ldan pa'i bla mas kyang sangs rgyas kyi phrin las tsam sgrub nus pa yin no/_/lnga pa dbang bzhi gyer thabs su mi bskur bar ngo sprod du bskur bas 'phags te/_gyer thabs ni don spyi la brten pa lam mos sgom tsam yin la/_ngo sprod kyi lam dngos su rdzogs par byed pa yin te/_slob ma rab dbang bskur ba'i dus de nyid rtogs thob
88 dus mnyam du 'grol nus/_'bring gis rtsa bral gyi don rnyed/_tha mas kyang byang sems kyi ngo bo mthong nges pa yin no/_/de ltar khyad du 'phags pa'i dbang 'di rgya bod kyi mkhas pa gzhan la ma grags shing /_sngon chad bod du'ang ma 'gyur ba'i khyad chos dam pa rin po ches bod kyi gdul bya rnams la thugs rjes dgongs nas/_phyi sde snod gsum gyi snying phyung /_nang rgyud sde bzhi'i srog bcad/_gsang ba snying po don gyi mig phye/_de kho na nyid mkha' 'gro ma rnams kyi bka' rgya bkrol nas/_phyi rabs kyi don du bla ma byang chub sems dpa' kun dga' la chig brgyud du gnang ba yin/_de lta bu'i byin rlabs 'di la dbang gi chu bo chen po bzhi ru yod pa las/_thog mar bum dbang gi brgyud pa ni/_chos sku rdo rje 'chang gis longs sku lha mo bdag med 'di ltar byin gyis brlabs te/_sems nyid kyi gshis skye ba med pa'i glegs bam la rtsal ma 'gags rtogs pa'i ri mo shar ba de la/_thabs ma yengs par dran pa'i dbang bskur mdzad par gda'/_bdag med mas sprul sku dam pa rin po che la 'di ltar byin gyis brlabs te/_shing tA la bdun srid tsam gyi bar snang la bzhugs te/_phyag mdzub kyis bar snang la nam mkha' don gyi glegs bam bris nas/_kun tu bzang po' mchod tshogs dngos su sprul nas dbang bzhi rdzogs par bskur/_sprul pa'i ba'isku dam pa rin po ches bla ma byang chub sems dpa' kun dga' la 'bras dkar brdal ba'i glegs bam la dung gi yig 'bru bkod nas mchod tshogs phun sum tshogs pa bcas nas dbang bzhi bskur/_tshul de kho na bzhin du rim par bla ma byang chub sems dpa' mkhas btsun spa tshab sgom pa la/_des rgyal ba te ne la/_des zhig po nyi ma seng+ge sku mched la/_des thams cad mkhyen pa bsod nams dpal la/_des rgyal sras kun dga' sku mched la/_des mtshan ldan ri khrod
89 dbang phyug la/_des mkhan chen tshul khrims phan pa la/_des drin can sangs rgyas dbon po la/_de dang rgyal sras kun dga' sku mched kyi slob ma rgya ston smon lam shes rab gnyis kyis/_chos rje kun mkhyen sku mched la/_des rgya sgom rdo rje gdan pa la/_des byang sems rgya mtsho sbyin pa la/_des sku gsum bde chen lhun grub la/_des mkhas grub nam mkha' bzang po la/_des 'jam dbyangs dpal 'byor lhun grub la/_des khyab bdag dpal 'byor phun tshogs la/_des mtshungs med bkra shis bzang po la/_des ding ri ba chen po rje btsun blo gros brtan pa la/_des bdag la gnang ba lags te byin rlabs snod gcig nas gcig tu blugs pa lta bu'i lugs yin pas/_khyed kyis kyang 'di'i nang bzhin nyams su blangs na/_nyams rtogs/_lam rtags/_yon tan rnams mar me gcig nas gcig tu spar ba ltar 'char ba'i bka' srol 'gran zla dang bral ba lags pas/_bka' brgyud dri ma med pa/_/sgrub brgyud thams cad kyi lan tshwa/_mthong bas chog pa'i lam/_zin pas chog pa'i rtsi/_shes pas chog pa'i gnad/_'phrad pas chog pa'i brgyud pa 'di la na so la rgan gzhon nam/_dbang po la rno brtul lam/_gang zag la nye ring med par phan thogs te/_dbul phongs/_nad pa zhwa long rgan byis gang yin yang rung /_dbang 'di dang 'phrad pa thams cad skal ldan yin par gsungs pas/_'di re 'tshengs snyam du thugs la spro ba bskyed par mdzad 'tshal/_cho ga dngos la gsum las/_dang po sbyor ba rten sdom pa gsum ldan du byed pa skyabs 'gro sems bskyed mchod pa bsngo ba smon lam dang bcas pa 'di'i rjes zlos mdzod/_bla ma dam pa rnams la phyag 'tshal zhing skyabs su mchi'o/_/bdag myur du mngon par rdzogs par
90 'tshang rgya bar byin gyis brlab tu gsol/_sangs ma rgyas kyi bar du yang bla ma dam pa rnams la mos pa dang gus pa bsam gyis mi khyab pa rgyud la skye bar byin gyis brlab tu gsol/_yi dam gyi lha tshogs rnams la phyag 'tshal zhing skyabs su mchi'o/_/bdag myur du mngon par rdzogs par 'tshang rgya bar byin gyis brlab tu gsol/_sangs ma rgyas kyi bar du yang yi dam gyi lha tshogs rnams la mos pa dang gus pa bsam gyis mi khyab pa rgyud la skye bar byin gyis brlab tu gsol/_mkha' 'gro ma'i tshogs rnams phyag 'tshal zhing skyabs su mchi'o/_/bdag myur du mngon par rdzogs par 'tshang rgya bar byin gyis brlab tu gsol/_sangs ma rgyas kyi bar du yang mkha' 'gro ma'i tshogs rnams la mos pa dang gus pa bsam gyis mi khyab pa rgyud la skye bar byin gyis brlab tu gsol/_bla ma yi dam mkha' 'gro ma'i tshogs rnams bdag la dgongs su gsol/_bdag gis 'das pa dang ma 'ongs pa dang da ltar byas pa'i dge ba'i rtsa ba thams cad gcig tu bsdus te bla ma la dbul bar bgyi'o/_/bla ma la phul bas bla ma rin po che rnams kyi thugs dgongs khyad par can yongs su rdzogs par gyur cig_/de las byung ba'i dge ba'i rtsa ba des bde bar gshegs pa rnams kyi spyan lam du mchod pa'i bye brag nam mkha' dang mnyam pa 'byung bar gyur cig_/de las byung ba'i dge ba'i rtsa ba de sems can thams cad la thun mong du bsngo bar bgyi'o/_/de ltar bsngos pas sems can thams cad 'khor ba srid pa sdug bsngal gyi rgya mtsho las bsgral nas/_myur du bla na med pa yang dag par rdzogs pa'i byang chub rin po che thob par gyur cig_/de ma thob kyi bar du yang bdag myur du mngon par rdzogs par sangs rgyas nas 'gro ba ma lus pa mtha' dag gi bla ma byed par gyur cig_/de kho na bzhin du grub par gyur cig_/ces lan gsum/
91 de ltar mchog tu gyur pa'i ba'iskyabs 'gro/_/bla na med pa'i sems bskyed/_ngo mtshar can gyi mchod pa/_gzhan don du 'gyur nges kyi bsngo ba/_sems can dang mi phyed pa'i smon lam dang lnga po 'di rang la thugs dam mdzad na yang lam lnga'i nyams rtogs thams cad skye ba yin gsung ngo /_/dngos gzhi dbang bzhi yongs su rdzogs par bskur ba la bzhi las/_dang po lus kyi sgrib pa dag nas/_sangs rgyas longs spyod rdzogs pa'i sku thob par bya ba dang /_de ma thob kyi bar du'ang phung khams skye mched la sogs pa snang grags dran pa'i chos thams cad bla ma'i sku gsung thugs yon tan phrin las dang bcas par byin gyis brlabs nas/_dag pa'i snang ba yul drug la sbyang ba'i phyir glegs bam gyi yig 'bru la brten nas bum pa'i dbang bzhi bskur ba las/_dang po thur mas brda sprad pa'i yig 'bru la mig ma yengs par ltos la gzugs su snang ba thams cad ngo bo bla ma'i sku la rnam pa yi ger shes par byos la 'di'i rjes zlos/_a k+Sha lnga bcu la rin po che'i thur ma rim par btsugs la/_a A/_i I/_u u/_r-i r-I/_l-i l-I/_e ai/_o au/_aM aH_ka kha ga g+ha nga /_tsa tsha dza dz+ha nya/_Ta Tha Da D+ha Na/_ta tha da d+ha na/_pa pha ba b+ha ma/_ya ra la wa/_sha Sha sa/_ha k+ShaH_zhes rjes zlos kyis bak+Shag_/de ni snang ba gzugs kyi A li kA li'i byin rlabs bya ba yin pas/_dbang gang gis thob na/_yig 'bru la mig lta zhing bla ma'i rjes zlos byas pas thob/_ngo ji ltar 'phrod na mig gi yul du mthong ba'i gzugs thams cad yi ge bla ma'i sku ru ngo 'phrod/_bla ma sangs rgyas chos kyi sku ru ngo 'phrod do/_/'bras bu gang 'byung na/_phyi yul gyi snang ba thams cad ngo sprod du 'char ba yin no/_/gnyis pa sgra thams cad ngo bo bla ma'i
92 gsung la rnam pa yi ger shes pa 'di'i rjes zlos/_thur ma btsugs nas/_ak+Sha brjod/_de ni grags pa sgra'i A li kA li'i byin rlabs bya ba yin pas/_dbang gang gis thob na yi ge klog pa'i gsung rna bar lhang lhang thos pas thob/_ngo ji ltar 'phrod na/_rna ba'i yul du thos pa'i sgra thams cad yi ge/_yi ge bla ma chos kyi sku'i gsung ngo 'phrod/_'bras bu gang 'byung na/_phyi yul du grags pa'i sgra thams cad gnad kyi gdams pa sangs rgyas kyi gsung rab 'ba' zhig tu 'char ba yin no/_/gsum pa dran rtog ci 'gyus thams cad ngo bo bla ma'i thugs la rnam pa yi ger shes pas 'di'i rjes_thur ma bcugs bcugal ak+Sha brjod/_de ni dran pa sems kyi A li kA li'i byin rlabs bya ba yin pas/_dbang gang gis thob na bla ma'i gsung la yid gtad de dran pa ma yengs pas thob/_ngo ji ltar 'phrod na/_dran pa'i rnam rtog ci 'gyus thams cad yi ge/_yi ge bla ma chos sku'i thugs su ngo 'phrod/_'bras bu gang 'byung na/_dran rtog thams cad rtags dang yon tan/_ting nge 'dzin dang sangs rgyas kyi thugs rje ru 'char ba yin no/_/bzhi pa snang grag gragasa'agyu ba thams cad kyang rang gi sems nyid stong pa'i rang rtsal tsam du shes pas 'di'i rjes zlos/_thur ma btsugs la/_ak+Sha brjod/_de ni yang dag don gyi A li kA li'i byin rlabs bya ba yin pas/_dbang gang gis thob na dran pa ma yengs pa'i steng du bla ma la mos gus dung re byas pas thob/_ngo ji ltar 'phrod na/_'khor 'das kyi chos thams cad rang gi sems/_sems nyid gdod nas stong pa nyid/_stong nyid chos kyi skur ngo 'phrod/_'bras bu gang 'byung na gzung 'dzin gyi 'khrul pa b.rang sar zhig nas 'khor 'das ming tsam du grol nas 'gro ba yin no/_/da bum pa'i dbang
93 de nyid brtan par bya ba'i cho ga gsum bya ste/_thod pa so so' dbu thog tu lan gsum bzhag la ak+Sha tshar gcig brjod pa'i tshe/_bdud rtsi byang sems yig 'bru'i tshul du byin gyis brlabs pa rnams thod pa'i tshangs bug nas 'dzags te/_khyed rang rnams kyi tshangs bug nas mar thig pa/_lus thams cad rtsi'i rang bzhin/_rtsa yi ge'i rang bzhin/_yi ge rang snang dag ma dag gi sa bon du gnas pa la thim pas rtsa khams kyi sgrib pa thams cad dag pa'i snang ba 'ba' zhig tu 'char ba yin no/_/des glegs bam gyi yi ge la brten nas bum pa'i dbang bzhi pa skur ba song /_da gnyis pa bdud rtsi gsang ba'i dbang bzhi bskur bar bya ste/_dbang gi chu bo 'di ni sangs rgyas longs spyod rdzogs pa'i sku rnam par snang mdzad dang /_yum kun tu bzang mo gnyis kyis/_rig 'dzin mkha' spyod kyi bla ma dpal ldan sum cu rtsa drug la bskur/_de rnams kyis dam pa rin po che la bskur ba yin/_de yang dbang 'dis ngag gi sgrib pa dag nas/_sangs rgyas sprul pa'i ba'isku thob par bya ba dang /_de ma thob kyi bar du yang bza' ba dang bza' ba ma yin pa'i rnam par rtog pa thams cad bcom nas nang gi rtsa rlung las su rung bar bya ba dang /_sku gsung thugs yon tan phrin las grags pa ste dbang phyug chen po drug bla ma'i sku gsung thugs yon tan phrin las dang bcas pa'i byin rlabs la bsten nas sgrub pa'i phyir gsang ba'i dbang bzhi bskur ba ni/_thod pa'i bdud rtsi nas bla ma'i srin lag gis blangs la slob ma'i gnas bzhir thig le byed pa ste thog mar/_dpral bar thig le bya zhing a b+hi Shiny+tsa oM/_zhes brjod pas lus tha mal du 'dzin pa'i sgrib pa dag nas/_rang lus bla ma dang de bzhin gshegs pa rnams kyi skur blta zhing /_ji ltar snang ba thams cad snang stong zhen
94 bral du 'char bar byin gyis brlabs/_bdud rtsi'i thig le de nyid yongs su gyur pa b.las/_spyi bor bde chen gyi 'khor lo' ste bar bla ma'i sku'i sa bon oM yig dkar po/_de rang sems dang gnyis su med par lhang nge/_lhan ne/_lham mer bzhugs pa lags kyis/_de la ma yengs par dran pas zin par byas na bla ma'i sku'i byin rlabs rgyun chad med par 'byung ba yin no/_/zhes ngo sprad/_yang mgrin par thig le bya zhing /_a b+hi Shiny+tsa AH_zhes brjod pas ngag tha mal du 'dzin pa'i bag chags kyi sgrib pa dag nas/_rang gi ngag bla ma dang de bzhin gshegs pa thams cad kyi gsung grag stong du 'char bar byin gyis brlabs/_thig le yongs su gyur ba las mgrin pa longs spyod kyi 'khor lo' lte bar bla ma'i gsung gi sa bon AHyig dmar po/_de rang sems dang gnyis su med par lhang nge/_lhan ne/_lham mer bzhugs pa lags kyis/_de ma brjod par dran pas zin tsam byas na bla ma'i gsung gi byin rlabs rgyun chad med par 'byung ba yin no/_/yang snying gar thig le bya zhing /_a b+hi Shiny+tsa hU~M/_zhes brjod pas yid tha mal du 'dzin pa'i bag chags kyi sgrib pa dag nas/_rang gi yid bla ma dang de bzhin gshegs pa rnams kyi thugs dran stong du byin gyis brlabs/_thig le de yongs su gyur pa b.las snying ga chos kyi 'khor lo' lte bar bla ma'i thugs kyi sa bon hU~M yig sngon po/_de rang sems dang gnyis su med par lhang nge /_lhan ne/_lham mer bzhugs pa lags kyis/_de ma brjed pa dran pas zin par byas na bla ma'i thugs kyi byin rlabs rgyun chad med par 'byung ba yin no/_/yang lte bar thig le bya zhing /_a b+hi Shiny+tsa hrIH_zhes brjod pas sems tha mal du 'dzin pa'i sgrib pa dag nas rang sems bla ma dang de bzhin
95 gshegs pa rnams kyi thugs rig stong du byin gyis brlabs/_thig le yongs su gyur pa b.las lte ba sprul pa'i ba'i'akhor lo' dbus su bla ma'i yon tan gyi sa bon hrIHser po/_de rang sems dang gnyis su med par lhang nge /_lhan ne/_lham mer bzhugs pa lags kyis/_de ma brjed par dran pas zin par byas na/_bla ma'i yon tan thams cad bslab mi dgos par rang la nang nas 'char ba yin no/_/da gsang ba'i dbang bzhi po de brtan byed kyi chog gsun cho ga gsumabya ste/_khyed kyi dbang gong ma de dag thob pa des/_lus kyi rtsa khams thams cad dpa' bo dang dpa' mor sangs rgyas nas gnyis med byang chub kyi sems lus la rgyas pas rgyud sde'i lha tshogs thams cad rang lus la tshang bar bzhugs pa lags kyis/_de rnams la mchod pa'i phyir hub gsum gsol cig_/ces brjod cing oM AHhU~M zhes bdud rtsi blud/_rdzas gcig pu de rang lus la zhugs pas bla ma yi dam mkha' 'gro thams cad mnyes te thugs dam bskong /_yab yum sbyor ba mdzad pas rtsa khams thams cad bros te nyams rtogs khyad par can rgyud la skye ba yin no/_/des bdud rtsi gsang ba'i dbang bzhi bskur ba song /_/da gsum pa snying po don gyi ngo sprod la brten nas shes rab ye shes kyi dbang bskur bar bya ste/_'di la don gsum las/_dang po rtsa ba don gyi 'byung khungs ni/_sangs rgyas mchog gi sprul pa'i ba'isku shAkya thub pas rten 'brel dag pa gsum gyis mnyam par bzhag pas ngo bo stong pa nyid thugs su chud de/_rang rig pa'i ye shes khong nas shar ba 'dus pa'i 'khor rnams la dag pa'i rten 'brel brdar bstan pas/_'phags pa spyan ras gzigs kyis rtogs/_shA ri'i bus dris/_rab 'byor gyis zhus/_kun dga' bos
96 bsdus/_byams pa la don brgyud gtad/_des thogs med la/_des dbyig gnyen la/_des Arla de ba la/_des dam pa rin po che la gnang ba'o/_/gnyis pa rtsa ba de slob ma'i rgyud la ji ltar bskur na/_'khrul 'khor gsum la brten nas bskur te/_lus kyi 'khrul 'khor ni/_rkang pa skyil krung /_lag pa mnyam bzhag_/rgal tshigs gser gyi dong rtse ltar brtsegs/_dpung pa rgod gshog ltar brgyangs/_mgrin pa rma bya ltar mnan/_so dang mchu tha mal du 'jog pa ste/_chos drug rdo rje'i gnas thabs so/_/ngag gi 'khrul 'khor ni/_mig rtse/_sna rtse/_sems rtse gsum gcig tu dril nas shes pa la bsor bcug pas rlung lnga dbu mar tshud de yon tan thams cad skye ba yin no/_/yid kyi 'khrul 'khor ni/_sgom 'dod kyi rtog pa phyir phud nas/_mi sgom pa'i shes pa rten med la blo bzhag sa med par thag bcad nas car phog tu ngo sprad par bya ste/_khyed cag sems rnam par rtog pa'i dbang du ma song bar/_rang lugs su rtsen gyis zhog cig_/ces lan gsum du bla mas ngag bsrings la brjod do/_/de'i nyams len la'ang gsum/_tha mal gyi shes pa ngos bzung bar bya ba'i phyir rtsen gyis 'jog_/des gnas su ma gtub na slod kyis glod la bzhag_/de ngos bzung zhing gnas na/_nyams bshig cing sgom du bcug pas/_rjes nyams rtogs je bzang la 'gro ba yin no/_/gsum pa rtsa ba zin mi zin drod tshad bzung ba ni/_slob ma mos gus rab la dus de nyid du rtogs pa 'char te/_skyes bu gnyid sad pa ltar grol ba'ang 'byung /_'bring la rtogs pa rtsa bral du go nas dge sbyor sha ma zin/_tha ma'ang sems kyi ngo bo gdod nas stong pa de ngos zin nas ting nge 'dzin bzang po skye zhing /_rtog pas ma 'phrogs par sems shin tu gsal dngas dwangasasu
97 'char/_de ma yin pa rnams la'ang /_bags kyis ting nge 'dzin 'char zhing de la rtsa bral gyi dge sbyor skyes nas/_gdod rtogs pa 'thad po 'char ro/_/mdor na tshe 'di'am/_'chi ka'am bar do gsum gang rung la don mi 'grub mi srid gsung ngo /_/da dbang gsum pa'i don de nyid brtan byed kyi brda gsum ste/_dang po me long bstan la/_kye rigs kyi bu kun mig yul du mthong ba'i gzugs thams cad/_de ring nas 'di'i nang du shar ba'i gzugs brnyan ltar shes par gyis shig_/ces lan gsum/_des gzugs thams cad yang dag par na bden par ma grub pa'i snang stong zhen bral du ngo sprad pa yin no/_/gnyis pa se gol lan gsum tog cing /_kye rigs kyi bu kun rna ba'i yul du thos pa'i sgra thams cad/_de ring nas se gol gyi sgra 'di ltar shes par gyis shig_/lan gsum/_des sgra thams cad brag stong gnyis su med par ngo sprad pa yin no/_/gsum pa sngar rmi ba'i rmi lam gyi snang ba dran par gyis shig_/kye rigs kyi bu kun yid la dran pa'i rnam rtog thams cad/_de ring nas mdangs sum gyi rmi lam ltar shes par gyis shig_/ces lan gsum/_des bde sdug btang snyoms kyi rtog pa thams cad bden zhen med par rig stong du ngo sprad pa yin no/_/des shes rab ye shes kyi dbang bskur ba song /_da bzhi pa tshig dbang rin po che'i lde mig gis ye shes kyi sgo 'byed pa'i dbang bskur bar bya ste/_dbang gi chu bo 'di'i brgyud pa ni/_ngo bo nyid sku gsang bdag phyag na rdo rjes rjegasang ba'i mkha' 'gro ma rnams la bskur/_gsang ba'i mkha' 'gro ma rnams kyis dam pa rin po che la bskur ba lags pas 'di ni sngags gcig gis 'tshang rgya bar byed pa'i gdams pa dbang bzhi lam khyer gyi gnad/_lam phyag rgya bzhi'i sgrub thabs/
98 lam zab mo bla ma'i gsang sgrub lta sgom bsnyen sgrub tu bskyal bas/_nyams rtogs chan canabazang phabs kyis glum du langs pa ltar khong nas rang shar du 'ong ba/_yang dag don gyi sgrib sbyong /_tshogs gnyis myur du rdzogs par byed pa'i snying po blo sbyong gi lung 'di long zhig_/ces brda sprad la/_bla ma'i thugs ka nas sngags kyi yig 'bru rnams zhal nas thon/_khyed rang rnams kyi zhal du zhugs/_snying gar 'khor bar mos la sngags 'di'i rjes zlos mdzod/_rang gi phreng ba la 'jur bcug la oM AHhrIHgu ru sid+d+hi hU~M zhes lan gsum gyis bzlas lung byin nas/_'di la lam gyi yon tan thams cad skye ba'i gnad rnam pa bzhi yod de/_oM ye shes lnga ldan bum dbang gi snying po yin pas yi dam gyi lha phyogs med la dag snang sna tshogs 'tshar 'charabar byed/_lam phyag rgya bzhi pas gzhi dam tshig gi phyag rgya 'grub pa yin no/_/AH_gsal ba gsum ldan gsang dbang gi snying po yin pas/_rtsa rlung gi rtags dang yon tan sna tshogs 'char/_don chos kyi phyag rgya 'grub pa yin no/_/hrIHdga' ba bzhi ldan shes rab ye shes kyi snying po yin pas/_thig le las su rung zhing khams lnga dwangs par byed/_dpe las kyi phyag rgya 'grub pa yin no/_/hU~M/_rnam shes drug ldan tshig dbang gi snying po yin pas rtogs pa'i ye shes phyogs med du 'char/_'bras bu phyag rgya chen po 'grub pa yin no/_/de ltar tshig gi dbang bzhi po de dag brtan par byed pa ni/_glegs bam gyi dbus nas me tog blangs te/_blo sbyong gi snying po 'di'i rjes zlos/_slob ma'i lus la gtor zhing grub par gyur cig_/ces lan gsum/_de nas khyed rang rnams bla ma la mos gus drag po byas pas/_bla ma'i sku gsung thugs gdan khri'i steng du ma lus par slob ma'i lus ngag yid gsum
99 chu la chu bzhag pa ltar sib kyis thim nas khrug gis 'dres pa'i mos pa mdzod/_des byin rlabs rgyun du 'byung bas lam rtags myur du 'char/_tshogs gnyis rgyun chad med pas sgrib gnyis myur du 'dag_/thugs rje'i nus mthu phog pas lam gyi bar chad sel ba'i gnad gsum po mod gsung ngo /_/de ltar dbang bzhi la/_dbang nyams bcu drug dang /_brtan byed bcu gnyis te/_dbang gi ngo sprod nyi shu rtsa brgyad po des dbang gi dngos gzhi rnams tshar ba yin/_da mjug bslab par bya ba'i chos gsum la slob par gdams te/_dang po rten sdom pa gsum la slob pa ni/_rje btsun dam pa rin po che'i lugs kyis ma 'brel khams khasalen gyi sdom pa tsam la ma lus par/_/yang dag don gyi sdom pa gsum bsrung dgos pas/_las rgyu 'bras la snying thag pa nas 'dzems pa nyan thos kyi 'dul khrims dam pa/_dge ba ci byed gzhan don du 'jug pa byang sems kyi bslab khrims yangs pa/_bla ma la sangs rgyas dngos su blta ba gsang sngags kyi dam tshig gtsang ba gsum gal che ba yin no/_/gnyis pa rnal 'byor gyi rang sa drug bsrung bar gdams pa ni/_gsol ba lha la mi 'debs te/_bla ma las lhag pa'i skyabs gzhan med/_dngos grub 'dre la mi zhu ste/_'du long bar chad kyi g.yab mo yin/_sna thag mi la mi gtad de/_sha tsha rang la byed dgos/_pho rgod tshe 'dir mi 'byin te/_chos min gyi bya ba thams cad sdug bsngal gyi rgyu yin no/_/gos ngan rgyal mtshan gyi rtse la mi 'phyar te mis mthong khyis tshor gyi sgrub pa bar chad mang ba yin/_gsang bam chu sgor mi 'don te/_nyams rtogs gzhan la ngom na nyams kyi 'phel ba chad pa'i rgyu yin no/_/gsum pa bo zags ltems log gi dri ma bzhi bsrung bar gdams pa ni/_blo sbyong gi dus su bla ma
100 la ma gus pa'i blo shor na po ba'i dri ma yin pas ci mdzad yon tan du blta/_sems can la byams pa'i blo spangs na zags pa'i dri ma yin pas sems can gyi 'khrul pa la don du mi bzung /_don med pa'i spyod pa bzhi dang bcas pa ma spangs na ltems pa'i dri ma yin pas tshe 'di'i bya ba don du mi gnyer/_cho ma myong bar stan las 'phags na log pa'i dri ma yin pas lam rtags dang rdo rus 'phrod par bya'o/_/de ltar sbyor ba la skyabs sems mchod bsngo smon lam ste chos lnga/_dngos gzhi la dbang bzhi/_mjug bslab par bya ba'i chos gsum gyis A li kA li'i byin rlabs/_yi ge phyi mo' dbang bskur/_don lhan cig skyes pa bzhi rdzogs zhes bya ba/_shin tu zab pa de tshur ba lags pas bka' drin re che snyam pas bla ma la phyag gsum 'tshol/_de nas bka' drin che lags zhes brjod/_rjes chog la bdun las/_gtor ma btang ba ni/_lhag pa'i lha'i 'das gtor dang mgon po a b+ho ra/_mkha' 'gro sde bzhi/_zhing skyong kun tu ri ka_/a pa rA dzi ta/_klu chen btang bzung sogs chos srung rnams dang /_gzhi bdag spyi gtor sogs so so' gzhung bzhin bya/_bkra shis brjod la sngar byin rlabs byas pa'i 'brang rgyas bzhi dngos grub kyi rdzas su rol/_tshogs rdzas rnams byin rlabs gong du grub pas/_tshogs zhing bla ma yi dam mkha' 'gro dam can srung ma'i tshogs dang bcas pa mdun gyi nam mkhar badz+ra sa mA dzaHsa sad par bsam zhing /_tshogs phud gtor mar bran la/_oM gu ru de wa DA ki nI d+harma pA la sa pa ri wA ra la a kA ro btags pas phyi gtor dang /_ba liM i daM/_khA hi khA hi/_badz+ra yo gi nI/_ka ma ru bi ni/_dza la mu ki hrIHkha kha khA hi khA hi/_hU~M hU~M phaT swA hA/_zhes btags pas nang gtor bsngos la bla med mchog gi mthar oM gu ru sogs la ga na tsakra pU dza swA hA/_zhes btags pas tshogs phul/_de nas las rdor gyis bla ma la phyag byas la thabs shes kyi
101 rdzas bsnol mar thogs nas/_oM pu dzaHswA hA/_zhes mchod pa lngas mchod par bsam la/_gzigs shig mdzes ldan dam pa'i chos/_/'di la the tshom byar mi rung /_/bram ze khyi dang gdol pa rnams/_/rang bzhin gcig pas dgongs su gsol/_/zhes rtog pa bsal bas drangs/_bla mas pad kor sngon 'gros rtse gsum gyi rgya ston bzhin du/_bde bar gshegs pa chos kyi mchog_/'dod chags dri ma bral ba 'di/_/bzung 'dzin dri ma rnam par med/_/de bzhin nyid la bdag phyag 'tshal/_/zhes pas blangs la/_rang lha'i nga rgyal gyis/_oM AHhU~M zhes tshogs rdzas bdud rtsir gyur par b.ralag sor 'dod yon gyi lha mor bsam pas/_oM a mr-i te hU~M/_zhes lus kyi lha rnams mchod par mos nas tshogs la rol/_lhag ma bsdus la oM AHhU~M gis snod rin po che'i nang du bcud bdud rtsir gyur pa bathim par mos la/_gtor ma kha phru btab cing /_oM uts+tshiSh+Ta paN+Di b+h+yaHswA hA/_zhes bzlas nas gtsang gtor dang bsres nas oM AHhU~M uts+tshiSh+Ta ba liM ta b+hak+Sha ye swA hA/_'byung po lhag ma la dbang ba rnams tshims par gyur cig_/kyai mkha' 'gro zhing skyong tshogs/_/las 'di bdag gis bslab par bgyi/_/bdag la bde legs bsdu ba dang /_/phan dang yid 'ongs bde ba dang /_/grong dang yul 'khor shis par mdzod/_/ces brjod la gtsang sar 'bul lo/_/de nas bdag bskyed 'od gsal du bsdu zhing thun mtshams kyi lhar langs la glegs bam bsdu/_de nas lam gyi bar chad zhi phyir smon lam gdab/_bsags pa'i dge ba don yod par bya phyir dge ba byang chub chen por bsngo bar bya zhing /_de nas nangs par bla mas slob ma rnams la blo sbyong gi lung dbog cing
102 bslab bya rgyas par bya'o/_/dka' thub sogs dbang tshun gcig tu byed na/_'brang rgyas kyi dngos grub la rol pa bdang /_gtor ma btang zhing glegs bam bsdu ba rnams nub tha ma mi byed do/_/lam lnga las tshogs lam bgrod par byed pa blo sbyong gi dbang chog tshar ro/_/i ti/_/oM swa sti/_gnyis pa sbyor lam bsgrod par byed pa dka' thub kyi dbang la/_glegs bam bsham lugs sogs gong dang 'dra ba las/_khyad par dam rdzas bdud rtsi'i phrad ka ra la bya zhing /_bdag bskyed sngon du 'gro bas tshogs dang dbang rdzas byin rlabs sngar ltar las/_khyad par yig 'bru rnams longs sku rigs lnga'i lha tshogs su byin gyis brlab bo/_/de nas slob ma rnams zlas bya ba sngon 'gros gral du 'khod pa la/_'o sems can thams cad kyi don du rdzogs pa'i sangs rgyas thob par bya/_de'i ched du sbyor lam drod kyi ye shes skyed par byed pa lam dka' thub kyi byin rlabs zhus la nyams su blang snyam du ma yengs par gsan 'tshal/_ji ltar nyams su len lugs la/_dbyings rnal 'byor gsum las/_byed pa lam gyi rnal 'byor la lam lngar yod pa'i/_'di ni sbyor lam drod kyi ye shes thob par byed pa dka' thub kyi dbang bya ba yin/_'di yang dbang gzhan las khyad par lngas 'phags te/_glegs bam bshams pas lha dbang ma yin pa chos dbang yin pa dang /_dkyil 'khor 'grems pa mdangs la brten pa'i rjes dpag ma yin ye shes dngos skyed byed yin pa dang /__b+han+dza ni rten rdzas tsam ma yin dam rdzas yin pa dang /_bla ma ni sprul pa btsam ma yin sangs rgyas dngos yin pa dang /_dbang rnam bzhag tsam du bskur ba ma yin ngo sprod pa'i thabs kyi lam yongs rdzogs la skyed byed yin pas khyad par du 'phags so/_/de lta bu'i dbang ka 'di/
103 bum dbang rdo rje 'chang nas bdag med ma/_gsang dbang rnam snang nas mkha' bskyod kyi bla ma/_sher dbang thub pa nas byams mgon la/_tshig dbang gsang bdag nas gsang ba'i mkha' 'gro ma rnams la brgyud de/_dam pa rin po ches byang sems kun dga' la cig gcigabargyud du gnang ba byin rlabs snod gcig tu blugs pa lta bu'i bka' srol 'gan zla dang bral ba lags pas thugs spro ba bskyed par mdzod/_dbang dngos la gsum gyi/_thog ma sbyor ba skyabs 'gro sems bskyed kyi rjes zlos/_bla ma dam pa rnams la phyag 'tshal zhing skyabs su mchi'o/_/bdag myur du mngon par rdzogs par 'tshang rgya bar byin gyis brlab tu gsol/_sangs ma rgyas kyi bar du'ang bla ma dam pa rnams la mos pa dang gus pa bsam gyis mi khyab pa rgyud la skye bar byin gyis brlab tu gsol/_yi dam lha tshogs rnams la phyag 'tshal zhing skyabs su mchi'o/_/bdag myur du mngon par rdzogs par 'tshang rgya bar byin gyis brlab tu gsol/_sangs ma rgyas kyi bar du'ang yi dam lha tshogs rnams la mos pa dang gus pa bsam gyis mi khyab pa rgyud la skye bar byin gyis brlab tu gsol/_mkha' 'gro ma'i tshogs rnams la phyag 'tshal zhing skyabs su mchi'o/_/bdag myur du mngon par rdzogs par 'tshang rgya bar byin gyis brlab tu gsol/_sangs ma rgyas kyi bar du'ang mkha' 'gro ma'i tshogs rnams la mos pa dang gus pa bsam gyis mi khyab pa rgyud la skye bar byin gyis brlab tu gsol/_bla ma yi dam mkha' 'gro'i tshogs rnams bdag la dgongs su gsol/_bdag gis 'das ma 'ongs da ltar byas pa'i dge ba'i rtsa ba thams cad gcig tu bsdus te bla ma la dbul bar bgyi'o/_/bla ma la phul bas bla ma rin po che rnams kyi thugs dgongs khyad par can yongs su rdzogs par gyur cig_/de las byung ba'i dge
104 ba'i rtsa ba des bde bar gshegs pa rnams kyi spyan lam du mchod pa'i bye brag nam mkha' dang mnyam pa 'byung bar gyur cig_/de las byung ba'i dge ba'i rtsa ba de sems can thams cad dang thun mong du bsngo bar bgyi'o/_/de ltar bsngos pas sems can thams cad 'khor ba srid pa sdug bsngal gyi rgya mtsho las bsgral nas/_myur du bla na med pa yang dag par rdzogs pa'i byang chub rin po che thob par gyur cig_/de ma thob kyi bar du'ang bdag myur du mngon par rdzogs pa sangs rgyas nas 'gro ba ma lus pa mtha' dag gi bla mar gyur cig_/de kho na bzhin du grub par gyur cig_/ces lan gsum/_dngos gzhi dbang bzhi yongs su rdzogs par bskur ba las/_dang po bum pa'i dbang bzhi bskur ba ni yig 'bru la ltos la/_gzugs snang thams cad rgyal ba rigs lnga'i skur byin gyis brlabs par mos la 'di'i rjes zlos/_thur ma btsugs la ak+ShaHtshar gcig_/sgra thams cad rigs lnga'i gsung du byin gyis brlabs par mos la 'di'i/_ak+Sha brjod/_dran rtog thams cad rigs lnga'i thugs su byin gyis brlabs par mos la 'di'i/_ak+Sha brjod/_sems kyi ngo bo gdod nas skye ba med pa las snang grags dran pa'i chos thams cad rang bzhin ma 'gags pa'i rtsal snang tsam du byin gyis brlabs par mos la 'di'i/_ak+Sha brjod/_da bum dbang de nyid brtan par bya ba'i phyir ye shes kyi bdud rtsi'i dam tshig pa'i rtsa yig rnams la phog pas/_rang lus kyi rtsa khams thams cad rigs lnga'i ngo bo dpa' bo dpa' mo' rang bzhin du rnam par dag par gyur snyam du mos pa mdzod/_ces thod pa mgo thog tu bzhag la ak+Sha brjod do/_/des bum pa'i dbang bzhi song /_da gsang ba'i dbang bskur ba ni/_/bdud rtsi srin lag gis blangs te slob ma'i gnas bzhir thig le byed pa ste/_a b+hi Shiny+tsa oM
105 zhes dpral bar bzhag pas oM de nyid spyi bo bde chen gyi 'khor lo rnam snang dkar po 'khor lo dang dril bu 'dzin pa tshon gang pa gcig gsal bar gyur/_a b+hi Shiny+tsa AH_zhes mgrin par bzhag pas AHde nyid longs spyod kyi 'khor lo 'od dpag med dmar po pad+ma dang dril bu 'dzin pa gsal bar gyur/_a b+hi Shiny+tsa hU~M/_zhes snying ga'i thig le hU~M de nyid chos kyi 'khor lo mi bskyod pa sngon po rdo rje dang dril bu 'dzin pa gsal bar gyur/_a b+hi Shiny+tsa hrIH_zhes lte ba'i thig le hrIHde nyid sprul pa'i ba'i'akhor lo rin 'byung ser po rin po che dang dril bu 'dzin pa gsal bar gyur/_de ltar lha bzhi po de yang skru skuzhi ba'am khro bo dpa' bo gcig gam yab yum gang mos su gsal thob la yang yang dran par byos shig_/de nyid brtan byed du oM AHhU~M zhes bdud rtsi lan gsum blud pas/_'khor lo bzhi'i lha rnams kyis gtso mdzad rtsa khams kyi dpa' bo dang dpa' mo thams cad mnyes nas bde gsal mi rtog pa'i nyams bzang po nang nas 'char ba yin no/_/des bdud rtsi gsang ba'i dbang bskur ba song /_/da shes rab ye shes kyi dbang bskur ba ni/_sngon byung yang dag rdzogs pa'i sangs rgyas shAkya thub pas byang phyogs kam+b+hi ra'i mchod rten gyi rtsar rtsa gsum gcig tu dril nas rig pa dwangs su bcug pas/_dang po sems kyi ngo bo stong par ngos zin nas rang rig gi ye shes khong nas sad kyang da dung bsam gyis mi khyab pa'i ye shes rtsal du ma shar bas/_gnyis pa chu bo nai rAny+dza na'i 'gram du lo drug dka' thub kyi khog par zhugs te spyan lngas dug lnga'i phra rags la gzigs pas/_rtsa bral gyi rtogs pa rang sar grol nas bsam gyis mi khyab pa'i ye shes rtsal du shar/_de nas phyis chos 'khor bar pa mabaskor dus 'dus pa'i 'khor la spyan lnga'i rten 'brel brdar bstan pas
106 spyan ras gzigs kyis rtogs/_shA ri'i bus dris/_der 'dus pa'i 'khor phal che bas brda'i don khong du chud nas glengs/_kun dga' bos bsdus/_byams pa la don brgyud gtad/_de la thogs med kyis zhus nas/_dbyig gnyen/_A de ba/_dam pa rin po ches chig brgyud gsum la rim par babs pa'o/_/rtsa ba de slob ma'i rgyud la ji ltar bskur na/_lus gnad rnam snang chos bdun/_ngag gnad steng 'og gi rlung 'gyu ba bcad nas rlung dbu mar gzhug_/yid sgom 'dod spangs nas spyan lnga'i lta stangs kyis rtog pa'i rtsa ba bcad par bya ste/_de'ang dang por lung ma bstan gti mug gi rtog pa la/_rus sbal ltar mig btsum nas blta/_gnyis pa bral ba 'dod chags kyi rtog pa la mgron bu'i rgyab ltar thim me blta/_gsum pa de bas rags pa zhe sdang gi rtog pa la zla ba tshes pa ltar gzhu gang tsam du blta/_bzhi pa de bas kyang rags pa phrag dog gi rtog pa la mkhal ma ltar rang thad du blta/_lnga pa shin tu rags pa nga rgyal gyi rtog pa la zla ba nya gang ba ltar bar snang la mig blta'o/_/de dag gang byed kyang rlung kha sbyar la lus sems sgrims nas/_rlung sems 'od gsal gyi mdangs la bcings te/_gsal bdo ba la bshig cing nyams su blangs pas/_rjes la 'khor 'das kyi chos thams cad mtshan nyid med par nyams su myong nas 'ong ba yin no/_/gsum pa de'i drod tshad bzung ba la dus bzhi ste/_dang por rgyal ba yum gyi zhal blta dus zhes bya ste/_bla ma'i spyan la blta/_gnyis pa zhal mthong dus bya ste/_bla ma'i lad mo bzla/_gsum pa de goms par byed dus zhes bya ste/_goms pa klong du ma gyur gyi bar du 'bad pas sgom/_bzhi pa mngon du gyur pa'i ba'idus zhes bya ste/_rtog pa thams cad rtsa bral du shes tsa na ched du spyan lngas blta mi dgos so/_/
107 de ltar goms pa'i tshe/_gsum pa'i dbang de nyid brtan par bya ba'i phyir/_gzugs sgra dran rtog thams cad sgyu ma brag cha lbu ba lta bur shes par bya ste/_phra ba'i brda zhes bya'o/_/de shes rab ye shes kyi dbang bskur ba song /_/da bzhi pa tshig dbang bskur ba ni/_rgyu sgyurtsal bzhi dang bcas pas nye ba'i bzlas lung dbog pa yin pas/_drod kyi ye shes btsan thabs su skye bar byed pa'i snying po sbyor lam dka' thub kyi lung 'di longs shig_/oM AHhU~M gu ru sid+d+hi pha la hU~M/_zhes lan gsum gyis bzlas lung sbyin nas 'di la rgyu rtsal bzhi ste/_dang po nus pa sngags kyi rtsal rin po che'i lha sku la rang 'od 'don pa dang 'dra bas snying po gsal la dag par bzla/_gnyis pa rig pa sems kyi rgyu rtsal zad par gyi skye mched sgom pa dang 'dra ste/_ting nge 'dzin gsal la brtan par bsgom/_gsum pa rten 'brel rgyu sgyurtsal many+dzi ka'i me tog rdzas kyis kha bsgyur ba dang 'dra ste/_gang la dmigs pa'i rten rdzas rnams mdun du dgram/_bzhi pa mtshams sbyor dus kyi rgyu sgyurtsal gnam lcags dang khregs rdo 'phrad pa'i me dang 'dra ste bla mas thugs la 'dogs dus sgrub pa la phyi bshol mi bya bar 'bad dgos pa yin no/_/de ltar tshig dbang gi nus pa de nyid brtan par bya ba'i phyir/_glegs bam gyi me tog blangs pa la dka' thub kyi snying po bzlas pa bu la 'thor zhing /_grub par gyur cig ces lan gsum/_des bla ma'i sku gsung thugs lha'i rang bzhin du gnas pa de slob ma'i lus ngag yid gsum la thim pas tshogs gnyis rdzogs/_sgrib gnyis byang nas/_lam rtags dang yon tan 'char ba la tshegs med pa yin no/_/'jug gi chos gsum ste rten sdom pa gsum dang ldan zhing rnal 'byor gyi rang sa drug ma nyams pa'i sgrub pa po des dri ma bzhi
108 bsrung bar bya ste/_gzhan don sngas na bo ba'i dri ma yin pas dam bca' ma grol bar du slob dpon mi bya/_bsnyen bskur zos na zags pa'i dri ma yin pas rang rdzas mi ster zhing gzhan rdzas mi spyod/_bsrung sdom lhod na ltems pa'i dri ma yin pas/_bsnyen pa byed dus khrus mi bya/_gos stan mi sprug_/skra sen mi 'breg_/ngag gi smra ba gcod/_mchil snabs mi 'dor/_gtor ma sba ba sogs bslab bya rnams dam du bsrung ngo /_/chos brgyad dran na ldog pa'i dri ma yin pas tshe 'di'i snyan grags rgyab tu ngor dorabar bya'o/_/de ltar sbyor dngos rjes gsum gyi phyag len la brten nas sbyor lam skyed byed zab mo dka' thub kyi byin rlabs tshar ba lags pas bla ma la gtong rag gi phyag gsum 'tshol la/_bka' drin che lags zhes brjod/_rjes chog rnams blo sbyong ltar bya'o/_/lam lnga las sbyor lam bgrod par byed pa dka' thub kyi dbang chog tshar ro/_/i thi//_//oM swa sti/_gsum pa mthong lam mi rtog pa'i ye shes 'char byed rjes blo bral gyi byin rlabs la/_glegs bam sogs sngar ltar bsham/_khyad par bdud rtsi'i 'phrang sbrang rtsis bya/_bdag bskyed sngon 'gros tshogs dang dbang rdzas sngar ltar las/_khyad par yig 'bru las byung ba'i rigs lnga'i lha tshogs rnams snang la rang bzhin med pa 'ja' tshon ltar byin gyis brlabs so/_/de nas slob ma rnams khrus byas/_phyag sngon 'gros gral du 'khod pa la/_/'o sems can thams cad kyi don du rdzogs pa'i sangs rgyas thob par bya/_de'i ched du mthong lam rnam par mi rtog pa rgyud la skyed byed rjes kyi byin rlabs zhus la nyams su blang snyam du ma yengs par gsan 'tshal/_de ji ltar nyams su len lugs la/_dbyings
109 rnal 'byor gsum las/_byed pa lam gyi rnal 'byor la lnga yod pa'i nang nas/_'di ni mthong lam nyams su len pa rjes kyi dbang bya ba de yin/_de yang dbang gzhan las khyad par 'phags te/_glegs bam 'di dkyil 'khor thams cad kyi 'byung gnas yin pas dang /_yig 'bru 'di chos thams cad kyi sa bon yin pa dang /__b+hany+dza 'di dngos grub thams cad 'byung ba'i rdzas yin pa dang /_bla ma ni sangs rgyas thams cad kyi byed pa po yin pas dang /_ngo sprod zab mo 'di yang dag pa'i lam dngos yin pas khyad par du 'phags par gda' ste/_de lta bu'i dbang ka 'di dam pa rgya gar gyi khyad chos/_byang sems kun dga'i thugs dam/_rang cag rnams chos 'di 'dra dang 'phrad pa khar rje yin pas 'tshengs pa lags snyam du spro ba bskyed par mdzod/_dbang dngos la gsum gyi/_thog mar sbyor ba skyabs 'gro sems bskyed kyi rjes zlos/_bla ma dam pa rnams la phyag 'tshal zhing skyabs su mchi'o/_/zhes pa nas/_de kho na bzhin du grub par gyur cig_/ces pa'i bar lan gsum/_dngos gzhi dbang bzhi yongs su rdzogs par bskur ba la/_dang po bum pa'i dbang bzhi bskur ba ni yig 'bru la ltos la ji ltar snang ba thams cad ngo bo bla ma/_rnam pa yi dam rigs lnga'i sku mtshan nyid bzhi ldan du byin gyis brlabs par mos la 'di'i rjes zlos yi ge re re bzhin thur ma btsugs pa ak+ShaHtshar gcig_/de thams cad dang por skye ba med/_bar du gnas pa med/_tha mar 'gags pa med/_bden pa'i dngos por grub pa med de gzugs snang stong ngo /_/zhes brjod du bcug_/ji ltar grags pa'i sgra thams cad ngo bo bla ma la rnam pa rigs lnga'i gsung mtshan nyid bzhi ldan
110 du mos la 'di'i/_ak+Sha dang /_skye med/_gnas med/_'gags med/_dngos med de sgrar grags thams cad grag stong ngo /_/zhes brjod/_ji ltar dran pa'i chos thams cad ngo bo bla ma la rnam pa rigs lnga'i sku gsung thugs mtshan nyid bzhi ldan du mos la 'di'i/_Ak+Sha dang /_skye med/_gnas med/_'gag med/_dngos med de yid dran stong ngo /_/ji ltar snang grag 'gyu gsum rang gi sems ngo bo bla ma la rnam pa rigs lnga'i sku gsung thugs mtshan nyid bzhi ldan du mos la 'di'i/_ak+Sha dang /_skye med/_gnas med/_'gag med/_dngos med de sems su bde stong gnyis su med pa'o/_/zhes brjod/_dbu ma dbang de nyid brtan byed du lus kyi rtsa khams lha dang lha mor gsal ba de rnams kyang skye med sogs mtshan nyid bzhi ldan du byin gyis brlabs pas dag pa'i snang ba sna tshogs su 'char bar mos pa mdzod/_thod pa spyi bor bzhag la ak+Sha tshar gcig_/mjug tu rtsa khams kyi lha thams cad dang por skye med/_bar du gnas med/_tha mar 'gag med/_bden pa'i dngos por grub pa med do/_/zhes brjod do/_/des bum pa'i dbang bzhi song /_da gsang ba'i dbang bskur ba ni/_bdud rtsi las srin lag gis blangs te bu'i gnas bzhir thig le byed pa ste/_dpral bar a b+hi Shiny+tsa oM/_skye med/_gnas med/_'gag med/_dngos med do/_/zhes brjod pas/_bde chen 'khor lo oM las rnam snang gi sku mtshan nyid bzhi ldan gyis rgyas gdab/_mgrin par thig le/_a b+hi Shiny+tsa AHskye med/_gnas med/_'gag med/_dngos med do/_/zhes brjod pas mgrin pa'i 'khor lo aHlas 'od dpag med kyi sku mtshan nyid bzhi ldan gyis rgyas gdab/_snying gar a b+hi Shiny+tsa hU~M/_skye med sogs brjod pas/_snying ga'i 'khor lo hU~M las mi bskyod pa'i sku mtshan nyid bzhi ldan gyi rgyas gdab/
111 lte bar a b+hi Shiny+tsa hrIH_skye med sogs brjod pas lte ba'i 'khor lo rin 'byung gi sku mtshan nyid bzhi ldan gyi rgyas gdab bo/_/da de nyid brtan byed du oM AHhU~M zhes bdud rtsi lan gsum blud/_skye med sogs brjod pas rtsa khams kyi dpa' bo dang dpa' mo thams cad mnyes pa las shar ba'i nyams rtogs kun kyang mtshan nyid bzhi ldan du 'char ba yin no/_/des gsang ba'i dbang song /_/da shes rab ye shes kyi dbang bskur ba ni/_sngon byung ston pa thub pa'i dbang pos chu bo nai rany+dza na'i 'gram du spyan lnga'i gzigs pas bsam gyis mi khyab pa'i ye shes rtsal du shar yang /_da dung sangs rgyas kyi ye shes khyad par can de rje sa la ma mthong nas rdo rje gdan du byon te bdud btul/_spyan lnga'i lta stangs sgyur bas der sangs rgyas kyi ye shes thob nas chos 'khor bar pa'i dus/_'dus pa'i 'khor la lta stangs sgyur bas/_zab mo' brda de spyan ras gzigs kyis rtogs/_shA ri'i bus dris/_'dus pa'i 'khor gyis don khong du chud nas glengs/_kun dga' bos bsdus/_byams pa la don brgyud gtad nas/_/thogs med/_dbyig gnyen/_A de ba/_dam pa rin po ches chig brgyud kyi bla ma gsum la rim par babs te/_da lta yan ma chad pa yin no/_/rtsa ba de slob ma'i rgyud la ji ltar bskur na/_lus gnad chos bdun bca'/_ngag gnad steng 'og gi rlung kha sbyar la 'gyu ba bcad de dbu mar gzhug_/yid sgom 'dod kyi rtog pa spangs la/_ngo bo stong pa/_rang bzhin gsal ba/_mtshan nyid gnyis med du grol bar bya ba'i phyir/_lta stangs lnga bsgyur te/_ngan song du ltung ba'i dogs pa chod phyir nyan thos zhi ba'i lta stangs mthur du sgyur/_mtho ris thob 'dod kyi re ba gcod phyir mu stegs tshangs pa'i lta stangs gyen du/_zhe sdang gi rtog pa gcod phyir sems dpa'i lta stangs g.yas su/
112 'dod chags kyi kun rtog gcod phyir sems ma'i lta stangs g.yon du/_sgom blo bsam gtan gyi 'ching ba gcod phyir bde bar gshegs pa'i lta stangs thad kar bsgyur bar bya'o/_/de ltar lta stangs gang bsgyur yang /_steng rlung mnan/_'og rlung 'then/_'gyu ba bcad/_sgrim sha bton/_rlung sems 'od gsal gyi mdangs la bcings te/_gsal rdo ba la bshig cing sgom pas rjes la blo bral thugs su chud de 'khor 'das kyi chos thams cad mtshan nyid med par nyams su myong bar byed do/_/da de'i drod tshad bzung ba la bzhi ste/_dang por rgyal ba yum gyi zhal blta dus/_bla ma'i spyan la blta/_gnyis pa mthong dus bla ma'i lad mo bya/_gsum pa de goms par byed dus dam ji ltar bcas kyi bar du nyams su blangs/_bzhi pa mngon du gyur dus chos thams cad la bden 'dzin zhig nas kun rdzob dag snang du 'char tsa na lta stangs lnga po ched du bsgyur mi dgos so/_/de ltar gsum pa'i dbang de brtan par bya ba'i phyir rjes spyod thams cad mtshan nyid bzhi ldan du ngo sprad par bya ste/_gzugs snang tsam nas ma grub ste rang bzhin gyis stong pa'o/_/rten 'brel gyi snang ba ma 'gags pas stong nyid kyi rtsal gzugs su snang la/_snang tsam nyid na ngo bo stong nyid las ma g.yos pas gzugs las kyang stong pa nyid gzhan ma yin zhing /_ngo bo stong pa nyid las ma g.yos kyang rtsal snang gzugs su ma 'gags pas stong pa nyid las kyang gzugs gzhan ma yin te/_de lta bu'i mtshan nyid bzhi ldan du rnam mkhyen gyi bar gyi chos thams cad la shes par bya zhing /_de ltar shes tsa na rnam grangs kyi stong pa dang /_log pa'i kun rdzob zhes bya ba yul du mi gnas pa yin no/_/des sher dbang song /_da tshig dbang bskur ba ni/_oM AHhrIHhU~M bzhi dbang bzhi'i snying po dzI na mi tra sgrub pa'i snying po ste/_rnam
113 par mi rtog pa'i ye shes gcig cigacar du 'char byed rtog pa rjes kyi snying po' lung 'di long zhig_/oM AHhrIHgu ru dzI na mi tra hU~M zhes lan gsum gyis bzlas lung byin nas/_sa lam thams cad snying pos gcod pa yin pas bzlas pa la rem par bya zhing lam rtags rig pa dwangs pa las 'char bas dben par ma yengs tsam du sgom/_yon tan tshogs rdzogs pa las 'byung bas tshogs bsags pa la 'bad par bya'o/_/de nyid brtan phyir glegs bam gyi steng nas me tog blangs pa la rjes kyi snying po la bzlas nas bu la 'thor zhing /_grub bar gyur cig ces lan gsum/_des bla ma dang rang sems 'dres par bsam pas mthong lam gyi ye shes rgyud la skye ba la tshegs med par gsungs so/_/da mjug gi chos gsum ste/_rten sdom pa gsum dang ldan zhing /_rnal 'byor gyi rang sa drug ma nyams pa'i sgrub pa po des dri ma bzhi bsrung bar bya ste/_gzhi la g.ya' chags na gshis thog tu bogs chos go thog tu ma lus par nyams su blangs/_gnyen po' bya ra ma 'gyel na nyams thog tu zags pas nyams myong gshis thog tu gzhig_/rang lta la mchog tu bzung na go thog tu ltems pas chos la phyogs ris mi bya/_grub mtha'i 'dod pa ma zhig na tshig thog tu log pas rtog pa gzugs brnyan du mi gtong bar bslab par bya'o/_/de ltar sbyor dngos rjes gsum gyis mthong lam bgrod par byed pa rjes kyi byin rlabs tshar ba lags pas bla ma la gtong rag gi phyag gsum 'tshol la/_bka' drin che lags/_zhes brjod/_rjes chog rnams blo sbyong ltar bya'o/_/lam lnga las mthong lam bgrod byed kyi dbang chog tshar ro/_/i thi/_gom+b+hi ra/_/oM swa sti/_bzhi pa sgom lam sa bcu dus gcig la non par byed pa ro snyoms kyi byin rlabs la/_glegs
114 bam sogs sngar ltar bsham/_khyad par bdud rtsi'i 'phrad ka ra bu ram sbrang gsum bya/_bdag bskyed sngon 'gros tshogs dang dbang rdzas byin rlabs gzhan rnams sngar ltar las/_khyad par yig 'bru'i lha rnams go rim dang bzang ngan che chung med par mnyam nyid du byin gyis brlab bo/_/de nas slob ma rnams khrus phyag sngon 'gros gral du 'khod pa las/_/'o sems can thams cad kyi don du rdzogs pa'i sangs rgyas kyi go 'phang myur du thob bar bya/_de'i ched du sgom lam sa bcu dus gcig la non bar byed pa ro snyoms kyi dbang zab mo zhus nas nyams su blangs snyam du ma yengs par gsan 'tshal/_de la byin rlabs dbang gi chu bo 'di dbang gzhan las khyad par lngas 'phags te/_glegs bam ni dus gsum gyi sangs rgyas thams cad kyi sku gsung thugs yon tan phrin las lnga mtshon pa'i ri mo yin pas padang /_yig 'bru ni 'bras chos lnga po de yi sa bon grungs po yin pas dang /__b+hany+dza ni de bzhin gshegs pa thams cad kyis sgrub pa'i dam rdzas yin pas dang /_bla ma ni de bzhin gshegs pa thams cad kyi ngo bo yin pas dang /_ngo sprod zab mo 'di de bzhin gshegs pa thams cad kyi lam dngos yin pas khyad par du 'phags pa lags/_de lta bu'i dbang ka 'di sprul pa'i ba'isku dam pa rgya gar gyis yum bdag med ma/_rig 'dzin mkha' spyod kyi bla ma/_mgon po byams pa/_gsang ba'i mkha' 'gro ma rnams las dbang bzhi po 'di gsan nas/_chu bo chen po bzhi dril gyis byang sems kun dga' la bstsal ba las rim par brgyud de don brgyud ma chad pas 'di dang 'phrad pa skal ba re bzang snyam du spro ba bskyed par mdzad 'tshal/_dbang dngos la gsum gyi/_thog mar sbyor ba skyabs 'gro sems bskyed kyi rjes zlos/_bla ma dam pa rnams la phyag 'tshal zhing skyabs su
115 mchi'o/_/zhes pa nas de kho na nyid bzhin du 'grub par gyur cig_/ces pa'i bar lan gsum/_dngos gzhi dbang bzhi rdzogs pa'i ro sprod bya ba las/_dang po bum pa'i dbang bzhi bskur ba ni/_'di ltar snang ba'i chos thams cad/_bla ma dang yi dam gyi sku gsung thugs dang /_tha mal pa'i ba'ilus ngag yid gsum gyi snang ba la bzang ngan med par snang stong gnyis med du 'dzin pa tsam yang mi bya bar thag bcad de 'di'i rjes/_yi ge la thur ma btsugs te k+Sha nas a'i bar mas bzlog gis tshar gcig_/a nas k+Sha'i bar lugs 'byung du tshar gcig_/yang aHaM nas a'i bar dbyangs ldog pa dang /_gsal byed ka nas k+Sha'i bar lugs 'byung du tshar gcig_/yang gsal byed sde ba lnga/_mtha' gnas bro ba k+ShaHste brgyad po so sor bcad pa'i bar du dbyangs bcu drug pho gnyis re bcug nas klog pa tshar gcig ste bzhi'o/_/'di ni glang 'khor ba chen po' phyag bzhes te dbang dpe rnying pa rnams su thams cad lugs ldog tu klog par bshad do/_/de ltar snang grag dran pa'i chos thams cad go rim nges med du byin gyis brlabs pas sgom lam shes bya'i sgrib pa thams cad dag nas sa lam chig rdzogs su grol ba yin no/_/da bum dbang de nyid brtan byed du rang lus rtsa khams kyi lha rnams go rim dang bzang ngan med par byin gyis brlabs pas dag snang phyogs med du 'char ba'i mos pa mdzod/_ces thod pa spyi bor bzhag la dbyangs gsal mas ldog tshar gcig brjod do/_/des bum pa'i dbang bzhi song /_da gsang dbang bskur ba ni/_bdud rtsi'i thig le snying gar/_a b+hi Shiny+tsa hU~M/_lte bar a b+hi Shiny+tsa hrIH_mgrin par a b+hi Shiny+tsa AH_dpral bar a b+hi Shiny+tsa oM/_zhes bzhag pas/_'khor lo bzhi'i bde bar gshegs pa rnams rim pa ma nges par gsal
116 btab pas byin rlabs thug phrad du 'char ba yin no/_/de nyid brtan byed du hU~M AHoM zhes bdud rtsi lan gsum blud pas/_rtsa khams kyi dpa' bo dang dpa' mo thams cad mnyes pa las shar ba'i nyams snang thams cad gsal bde mi rtog par go rim nges med du 'char ba yin no/_/des gsang ba'i dbang song /_/da shes rab ye shes kyi dbang bskur ba ni/_sngon byung ston pa thub pa'i dbang pos rdo rje gdan du lta stangs lngas sangs rgyas kyi ye shes rjes la thob kyang /_bzhi pa mkhyen pa'i ye shes yul la ma khel 'khelanas zhag bdun phrag bdun du 'jig rten gyi khams kun bcags nas spyod lam bzhi la bslab pas mkhyen pa'i ye shes yul la 'khel te/_'khor lo bskor ba las bar pa'i dus 'khor 'dus pa'i dbus su spyod lam bsgyur bas brda'i don de spyan ras gzigs kyis khong du chud/_shA ri'i bus dris/_'dus pa'i 'khor gyis sgro zhing gleng ba rnams/_kun dga' bos bsdus/_don gyi brgyud pa byams mgon la gtad/_thogs med nas rim par dam pa rin po che la brgyud de da lta'i bar du ma chad pa yin no/_/rtsa ba'i don de slob bu'i rgyud la ji ltar bskur na/_sngar sbyor lam du bstan pa'i spyan lnga dang /_mthong lam du bstan pa'i lta stangs lnga po 'dir spyod lam bzhi dang bsres nas nyams su len pa ste/_de yang rtsa ba'i spyod lam 'gro 'chags nyal bdug 'dugabazhi las/_yan lag gi spyod lam nyi shur phye la nyams su blangs te/_de'ang 'dug pa'i spyod lam lnga ni/_rten 'brel dag pa rdo rje'i skyil krung /_phyed skyil/_tsog pu/_bsnyes pa/_rgyal po rol pa'i ba'i'adug stangs so/_/nyal ba lnga ni/_g.yas nyal/_g.yon nyal/_gan rkyal/_kha sbubs/_mgo gtums/_brla sgril lo/_/langs pa lnga ni/
117 langs ka_/phyed langs/_langs pa/_gos gyon pa/_las ka byed pa'o/_/'gro ba lnga ni/_'gro ba/_'gro 'phrol 'chams pa/_rgyug pa/_rgyug 'phro la 'chams pa/_ngal bso gsoba'o/_/de rnams lta stangs lnga dang lta stangs re re yang spyan snga dang sbyar bas mnyam bzhag gi dus su bltas nas/_rjes kyi dus su slod slobapa ni/_zab mo snang ba zhes bya ba'i chos kyi rnam grangs kyi ting nge 'dzin no/_/gang ltar sgom yang /_steng rlung mnan/_'og rlung 'then/_rlung 'gyu ba bcad sgrim sha bton la/_chun bdo ba la bshig_/bshig rjes so mar lhod de/_khres se/_rtog med rang dwangs su rjen ne bzhag la/_bde sdug gi rkyen gang la'ang thogs rdug med par lam du khyer bas/_sgom blo'i 'ching byed bral/_tha mal gyi rtog pa gsar pas ma slebs kyi bar der/_chos nyid gzhi'i don la nges shes sad nas thams cad mtshan nyid med par nyams su myong bar 'gyur ro/_/dbang de brtan par bya ba'i phyir rjes spyod thams cad rnam par dag par ngo sprod par bya ste/_rten dag pa nyan thos/_sgrub pa dag pa rang rgyal/_lam dag pa byang chub sems dpa'/_'bras bu'i dag pa sangs rgyas kyi rnam par dag pa dang bzhi yin no/_/des sher dbang ngo/_/da tshig dbang bskur ba ni/_pra ma Na ye zhes sngags 'bru bzhis ro snyoms kyi rtogs pa 'char byed sgrub pa chen po' sngags yin pas/_de yang dmigs pa bla ma la gtad de mthong stangs sbyangs 'god pa gnas bzhi'i lha rnams gsal btab la gus pa bskyed/_dgram pa rten 'brel gyi rdzas rnams steng 'og phyogs bzhir dgram/_brjod pa ro snyoms kyi snying po 'di gsal la dag par bzla dgos pas 'di'i lung long zhig_/oM AHhrIHgu ru pra ma Na ye hU~M/_zhes lan gsum/_de brtan phyir snying po bzlas pa'i me tog 'thor zhing /
118 grub par gyur cig_/ces lan gsum/_des ro snyoms kyi rtogs pa myur du 'char ba yin no/_/da mjug gi chos gsum ste/_rten sdom pa gsum dang ldan zhing rang sa drug ma nyams pa'i sgrub pa po des dri ma bzhi bsrung bar bya ste/_bdag 'dzin gyi kham khamasathengs na rang thog tu bo bsababs pas/_pho ngas byas kyi ngo so mi bya/_'khon 'dzin brten na gzhan thog tu zags pas gzhan gyis brnyas pa la ko long mi bya/_gnyis snang gi mtha' ma khrol na go thog tu ltems pas bdag gzhan gnyis su ma bzung /_zag pa'i 'phan langs na 'phrul thog tu log pas chags sdang gi rjes mi bcad pa la bslab par bya'o/_/de ltar sbyor dngos rjes gsum gyis sgom lam ro snyoms kyi dbang byin rlabs tshar ba yin pas bla ma la gtong rag gi phyag gsum 'tshol la/_bka' drin che lags/_zhes brjod/_rjes chog rnams blo sbyang ltar ro/_/lam lnga las sgom lam ro snyoms kyi dbang chog tshar ro/_/i ti//_//oM swa sti/_/lnga pa thar lam bya bral gyi ye shes thob par byed pa sgom pa bdag gtod kyi byin rlabs la/_glegs bam sogs bsham lugs gzhan 'dra ba las/_khyad par bdud rtsi'i phrad rtsi mar la bya/_bdag bskyed sngon 'gros tshogs dang dbang rdzas byin rlabs sngar bzhin las/_khyad par yig 'bru las byung ba'i rigs lnga'i lha rnams rdo tshan la mar bzhag pa ltar zhu la khad dam nam langs kyi skar ma ltar yal la khad du byin gyis brlab bo/_/de nas slob ma khrus phyag sngon 'gros gral du 'khod pa la/_'o sems can thams cad kyi don du myur du yang dag par rdzogs pa'i sangs rgyas thob par bya/_de'i ched du thar lam bgrod par byed pa sgom pa bdag gtod kyi dbang bskur mkhyen pa'i ye shes gzhan 'jug gi byin rlabs 'di zhus nas nyams su blangs snyams pas ma
119 yengs par gsan 'tshal/_de la 'dir ni theg pa thams cad kyi rtse bsdus mi shigs pa rdo rje lta bu'i dbang bskur zhes bya ba 'di gzhan las khyad par lngas 'phags te/_glegs bam 'di ni dran pas chog pa'i dbang yin pa dang /_A li kA li'i yig 'bru 'di ni mthong bas chog pa'i lam yin pa dang /__rdzas 'di ni zin pas chog pa'i rtsi yin pas dang /_dbang ngo sprod kyis bskur ba 'di ni shes pas chog pa'i gnad yin pas padang /_lha'i dod bla mas mdzad pa 'di ni 'phrad pas chog pa'i brgyud pa yin pa'i phyir khyad par 'phags pa lags/_de lta bu'i dbang bka' 'di ni/_bde gshegs rdo rje 'chang /_yum bdag med ma/_rje btsun dam pa rin po che/_byang sems kun dga'/_sba tshab/_rgyal ba te ne/_zhig po rin po che sku mched nas da lta yan chod du dbang gi chu bo 'bab 'phro ma chad/_nyams rtogs kyi na bun 'thul 'phro ma chad/_lam rtags kyi 'ja' tshon 'char 'phro ma chad/_byin rlabs kyi char rgyun 'bab 'phro ma chad/_yon tan gyi lo thog skye 'phro ma chad/_grub thob kyi phreng thag ma chad pa yin pas 'di dang 'phrad pa skal ba re bzang snyam du spro ba bskyed par mdzad 'tshal/_dbang dngos la gsum gyi thog mar sbyor ba skyabs 'gro sems bskyed kyi rjes zlos/_bla ma dam pa rnams la phyag 'tshal zhing skyabs su mchi'o/_/zhes pa nas/_de kho na bzhin du grub par gyur cig_/ces pa'i bar lan gsum/_dngos gzhi dbang bzhi'i ngo sprod bya ba las/_dang po bum pa'i dbang bzhi bskur ba ni/_'di ltar snang grag dran pa'i chos rnams rang la snang ba med par nam mkha' la sprin dengs pa ltar gyur/_gzhan snang las sangs rgyas sprul pa'i ba'isku gsung thugs sna tshogs su snang bas phrin las rgyun mi chad pa'i rten 'brel sgrigs par bsam la 'di'i rjes/
120 yig 'bru rnams la mas nas yar thur ma lugs ldog gis btsugs te/_yi ge rnams a 'ba' zhig tu lan bzhir bklag pas/_dang pos gzugs snang lha sku/_gnyis pas grags pa sgra/_gsum pas 'gyu byed dran rtog rnams mi dmigs par gyur bzhi pas chos nyid la yang dag tu 'dzin pa'i rtog pa yang blo bral gyi dbyings su yal zhing /_de ltar yal ba'i rang bzhin ma 'gags tsam 'di sangs rgyas sprul pas bsasangs rgyas kyi phrin las thams cad mdzad pa yin no/_/da bum dbang de nyid brtan byed du ye shes kyi bdud rtsi rang lus rtsa khams kyi lha rnams la phog pa rigs lnga'i lha tshogs rnams bar snang gi na bun ltar rang bzhin med par yal ba'i mos pa mdzod/_ces b+hany+dza'i bdud rtsi spyi bor bzhag la a 'ba' zhig lnga bcu brjod/_de ltar rang snang gi 'dzin pa mi dmigs par yal bas dag pa'i snang ba gdul bya gzhan ngor 'char ba'i yon tan 'gags pa med par snang bar 'gyur ba yin no/_/des bum pa'i dbang bzhi song /_/da gsang dbang bskur ba ni/_gnas bzhir bdud rtsi'i thig le gnyis btud du bzhag cing sngags lan gnyis brjod par bya ba ste/_dpral bar bo d+hi tsit+ta a zhes dang pos don dam byang sems kyi rtogs pa brtan par gyur bas bde chen 'khor lo lha rnam snang 'od du zhu ste zhugs temi dmigs par gyur/_gnyis pa kun rdzob byang chub kyi sems la thugs rje'i nus pa rgyas te rang lus 'gro ba gang gis mthong ba de'i lus kyi sdig sgrib 'dag nus par gyur/_yang mgrin par bo d+hi tsit+ta AH_zhes dang pos longs spyod 'khor lo' 'od dpag med mi dmigs par yal/_gnyis pa kun rdzob byang sems kyi nus pa rgyas te rang gi gsung sus thos kyi dag gi sdig sgrib 'dag nus par gyur/_yang snying gar bo d+hi tsit+ta hU~M/_zhes dang pos chos kyi 'khor lo' mi bskyod pa mi dmigs par yal/_gnyis pas kun rdzob
121 kyi nus pa rgyas te rang gi nyams rtogs mngon shes kyis gzhan bde ba la 'god cing sus dran gyi yid sgrib 'dags 'daganus par gyur/_yang lte bar bo d+hi tsit+ta hrIHzhes dang pos sprul pa'i ba'i'akhor lo rin 'byung mi dmigs par yal/_gnyis pas kun rdzob la nus pa thob ste rjes su 'jug pa'i slob ma la yon tan skyes nas dran rtog thams cad sangs rgyas kyi phrin las su 'char nus par 'gyur/_de nyid brtan byed du oM AHhU~M zhes bdud rtsi lan gsum blud pas rtsa khams kyi dpa' bo dang dpa' mo rnams dgyes pa las skal ldan la dag snang du shar ba'i dngos rtags rang la nga rgyal med par mtshan dpe sogs sangs rgyas kyi yon tan gzhan ngo la snang bar 'gyur te/_'gro don rtsol med lhun grub tu 'byung ba yin no/_/des gsang dbang song /_/da shes rab ye shes kyi dbang bskur ba ni/_sngon byung ston pa thub pa'i dbang pos snying po don gyi bsam gtan zab mo snang ba zhes bya ba'i ting nge 'dzin la brten nas/_ye shes bzhi po thugs su chud de/_gzhan don mdzad par dgongs pa la/_lha tshangs pas gsol ba btab pas zhal gyis bzhes te/_mchod rten rnam dag la lta sgom gyi zhen pa phul nas sgom pa bdag po la gtad/_gzhan don phrin las kyi lung blangs te wA ra Na sir bden pa bzhi'i chos 'khor bskor/_de nas bya rgod phung po' ri dang rgyal po' khab tu snying po don gyi 'khor lo bskor ba rnams/_kun dga' bos bsdus/_don brgyud 'phags pa byams pas zin te/_rim par thogs med sogs 'phags pa'i brgyud pa gsum/_sprul pa'i ba'isku gcig_/grub thob kyi brgyud pa gsum ste bdun gyi bar chig brgyud du babs pa las/_zhig po sku mched dang thams cad mkhyen pa yab sras sogs mkhas grub kyi skyes bu
122 dam pa rnams kyis legs par spel bas da lta'i bar du snying po' don brgyud ma chad pa yin no/_/rtsa ba'i don de slob ma'i rgyud la ji ltar bskur na/_glegs bam gyi dbus su many+dzi'i steng du zhi ba'i 'brang rgyas bzhag pa la gzungs thag btags te de la dpon slob thams cad kyis 'jus nas/_'o bzlas lung dbog cing sgom pa bdag po la gtod pa yin pas 'di'i rjes zlos/_oM shAn+ting ku ru swA hA/_zhes nyi shu rtsa gcig dang /_da ni bdag mnyam rjes dbyer med du 'dres phyin chad nas/_sems can gyi don las rang don du blta rgyu med do/_/mi lta/_lta re shi /lta na'ang nga la sdig_/mi sgom/_sgom re shi /sgom na'ang ngal sdig_/mi spyod/_spyod re shi_/spyod na'ang nga la sdig_/mi sgrub/_sgrub re shi_/sgrub na'ang nga la sdig_/ces bro bor/_slob dpon gyis/_'o rang 'dod kyi lta spyod sgom sgrub rnams spongs la/_rjes spyod zhi ba'i phrin las kyis sems can gyi don mdzod cig_/ces brjod/_/de bzhin du zhi ba'i 'brang rgyas shul du rgyas pa sogs kyi 'brang rgyas rim par spo ba la gzungs thag nas 'jus te/_rgyas pa la/_oM puSh+Ti da ku ru swA hA/_dbang la/_oM wa shaM ku ru swA hA/_drag po la/_oM rak+Sha ku ru swA hA/_zhes nyer gcig re'i rjes su/_lta spyod sgom sgrub bzhi rang don la 'khris pa'i gnyen po bshig byed kyi mna'ang skyal du gzhug cing /_rjes spyod phrin las gang byed kyis sems can gyi don mdzod cig_/ces gdams so/_/de nas lung ston pa'i sgo nas spro ba bskyed pa ni/_a k+ShaHlnga bcu po nas dang bsres pa thod pa'i nang du blugs la bla mas rten 'brel snying po mang du bzlas rjes/_dkon mchog gsum gyi bden pa dang /_sangs rgyas
123 dang byang chub sems dpa' rnams kyi byin gyis brlabs pa dang /_chos nyid rang bzhin gyis rnam par dag pa'i rtsal snang rten 'brel bslu ba med pa'i bden pas lud lungagasal por ston cig_/ces dmod dor nas/_slob mar yi ge len du bcug la/_de bla ma la phul nas/_bla mas lung ston te/_ka kha ga g+ha nga /_I r-i ya sha rnams gang rigs 'dug na/_'di ni shar phyogs rlung gi yi ge yin pas/_khyod zhing khams mngon par dga' bar sangs rgyas mi bskyod pa'i rigs su 'tshang rgya/_mtshan rdo rje'am yi ge gang yin las gras pa'i mtshan thob/_brgyud pa zin pa'i slob ma shar nas 'ong /_yi dam rdo rje'i rigs sgrub thag nye/_nad rlung nad ldang /_gdon rgyal 'gong gnod/_mi rigs rlung shas che/_lha min gyi skye sgo dgag pa'i thabs la 'bad par bya/_rang gi ming yig thog ma dang ngos bzung ba'i yi ge gcig tu babs na rab/_ma bu grogs su gyur pa ba'abring /_dgra gshed du gyur na tha ma'o/_/yang /_tsa tsha dza dz+ha nya e au r-I ra Sha/_'di ni lho phyogs me'i yi ge yin pas/_khyod zhing khams dpal dang ldan par rin chen 'byung gnas gyi rigs su 'tshang rgya/_mtshan rin chen nam rang yig las gras pa/_brgyud 'dzin lho/_lho rin chen rigs/_nad tshad pa/_gdon pho gdon/_mi rigs me/_dmyal ba'i skye sgo bgag_/rang gi ming thog babs pa rab/_ma bu grogs gsum 'bring /_dgra gyur tha ma'o/_/yang /_Ta Tha Da D+ha Na a A aM aHk+Sha/_'di ni nub phyogs nam mkha' lcags kyi yi ge yin pas/_khyod bde ba can du snang mtha'i rigs su 'tshang rgya/_ming pad+ma'am rang yig la gras pa/_brgyud 'dzin nub/_lha pad+ma'i rigs/_nad lha nad/_gdon lha gdon/_mi rigs nam mkha'/_lha'i skye sgo dgag_/ming yig thog ma la babs pa rab/
124 ma bu grogs gsum 'bring /_dgra gyur tha ma'o/_/yang /_pa pha ba b+ha ma u U l-i ha wa/_'di ni byang phyogs chu yi ga yin pas/_zhing khams las rab tu don yod grub pa'i rigs su 'tshang rgya/_ming karma'am rang yig las drangs pa brgyud 'dzin byang /_lha las rigs/_nad grang ba/_gdon mo gdon/_mi rigs chu/_yi dwags kyi skye sgo dgag_/rang gi ming yig thog ma byung na rab/_ma bu grogs gsum 'bring /_dgrar gyur tha ma'o/_/yang /_ta tha da d+ha na o au l-i la sa/_'di ni dbus dang mtshams kyi yi ge yin pas/_zhing stug po bkod par rnam snang gi rigs su 'tshang rgya/_mtshan de bzhin gshegs pa'am yi ge gang yin las gras pa/_brgyud 'dzin dbus sam mtshams nas 'od lha bud+d+ha'i rigs/_nad sa nad/_gdon sa gdon/_mi rigs sa/_'dod lha'i skye sgo dgag pa la 'bad/_rang gi ming yig thog ma byung na rab/_ma bu grogs gsum 'bring /_dgra gyur tha ma'o/_/de yang yi ge'i rigs dang ma bu dgra grogs la brten nas/_rab tu gyur na bla ma brten dus nas rang gzhan gyi don grub/_'bring gis dka' thub thems dus nas rang gzhan gyi don grub/_tha mas dpa' chen las la sbyar dus nas rang gzhan gyi don sgrub nus pa yin no/_/des sher dbang song /_da tshig dbang bskur ba ni/_las la sbyar ba'i sngags sgom pa bdag gtod kyi snying po ci byas gzhan don 'ba' zhig tu 'gro ba'i sngags yin pas 'di'i lung long zhig_/oM AHhU~MHgu ru b+hu hu ku ru hU~M/_zhes lan gsum/_de brtan byed kyi snying po bzlas pa'i me tog 'thor zhing /_grub par gyur cig_/ces lan gsum/_des sangs rgyas thams cad kyi phrin las pa bla ma sprul pa'i ba'isku'i sku gsung thugs slob ma'i lus ngag yid gsum la gnyis med du thim pas shes sgrib phra mo rnams kyang dag
125 tshogs chen rdzogs nas dbang phyug chen po drug ga dus gcig la thob par 'gyur ba yin no/_/dam thug gi chos gsum ste/_rten sdom pa gsum dang ldan zhing /_rnal 'byor gyi rangs drug ma nyams pa'i sgrub pa po des dri ma bzhi bsrung bar bya ste/_'khor ba spang byar mthong na rang thog tu bo bas rigs drug rang sems su shes par bya/_'bras bu'i sgrub blo ma dag na gzhan thog tu zags pas sku bzhi rang chas su shes par bya/_re dogs kyi mtha' ma sel/_go thog tu ltems pas yul sems thams cad bsam pa'i rang gzugs su shes par bya/_spyod lam tha mal du shor na tshe 'dir log pas mi tshe sgrub pa la skyal bar bya'o/_/de ltar sbyor dngos rjes gsum gyi mthar sgrub pa sgom pa bdag gtad kyi dbang bskur ba tshang ba yin pas nged la gtong rag gi phyag gsum 'tshol la/_bka' drin che lags zhes brjod/_lam phyi ma bzhi la'ang 'jug yon dang lam lnga ka'i rjes su gtong rag gi maN+Dal 'bul ba dbang chog las mi 'byung yang spyi 'gro ltar phyag len du gnang ba mi 'gal lo/_/rjes chog bdun po blo sbyong ltar bya'o/_/lam lnga las thar lam sgom pa bdag gtod kyi dbang ste lam lnga'i dbang chog tshar ro/_/i thi//_//oM swa sti/_gnyis pa dbang po 'bring gi gang zag smin par byed pa lam gsum gzhung ma'i dbang la gsum las/_dang po blo sbyong gi snga ma dang 'dra ba las lam lnga thob pa des go chod mod/_ma thob na 'dir blangs nas bskur ro/_/gnyis pa dka' thub la/_bshams bkod dang bdud rtsi'i phrad ka ras bya ba rnams 'dra ba las/_khyad par yig 'bru rnams bla ma longs sku bde mchog gi lha tshogs su byin gyis brlabs/_de nas slob ma rnams 'dus pa dang /_'o sems can thams cad kyi don du sangs rgyas kyi go 'phang thob par bya/_de'i ched du dbang 'bring smin byed lam
126 gsum gzhung ma la legs pa'i lam gsum las blo sbyong tshar nas 'dir dka' thub kyi dbang zhus nas nyams su blang snyam pas gsan 'tshal/_de'ang dbyings rnal 'byor gsum las/_byed pa lam gyi rnal 'byor la yang gsum gyi gnyis pa dka' thub kyi dbang gi skabs yin/_'di la'ang gzhan las khyad par lngas 'phags pa'i dbang bka' srol 'gran zla dang bral ba lags pas thugs spro ba bskyed nas/_thog mar sbyor ba skyabs 'gro sems bskyed kyi rjes zlos/_bla ma dam pa rnams la zhes pa nas/_de kho na bzhin du grub par gyur cig_/ces pa'i bar lan gsum/_dngos gzhi la dbang bzhi las/_dang po bum pa'i dbang ni/_mig yul gyi gzugs snang dang rang gi phung khams skye mched skra sen sogs thams cad bla ma bde mchog yab yum gyi skur sgom la 'di'i rjes zlos/_thur ma btsugs la ak+ShaHbrjod/_rna ba'i yul gyi sgra grags dang /_rang gi brjod pa thams cad bla ma bde mchog gi gsung du mos la ak+ShaHbrjod/_gzhan snang gi dran rtog dang rang gi 'char sgo thams cad bla ma bde mchog gi thugs su mos la ak+ShaHsnang grags dran pa'i chos thams cad kyang rang gi sems las byung zhing sems gdod nas stong pa nyid du dag pa las snang grag dran pa thams cad rang bzhin ma 'gags pa'i rang rtsal tsam du shes pa 'di'i ak+ShaHbrjod/_brtan byed bdud rtsi'i rdul phra rab re re bzhin bde mchog tu gyur pa spyi bo nas thim pas rtsa khams kyi yi ge'i sgrib pa dag nas yi ge rnams bla ma bde mchog yab yum gyi skur gyur pa'i ba'imos pas/_brod pa'i bdud rtsi spyi bor bzhag cing ak+ShaHtshar gcig brjod do/_/gsang dbang bskur ba ni/_a b+hi Shiny+tsa oM/_a b+hi Shiny+tsa AH_a b+hi Shiny+tsa hU~M/_a b+hi Shiny+tsa hrIH_zhes gnas bzhir srin lag gis bdud rtsi'i thig le bkod
127 pas bla ma dang dbyer med pa'i bde mchog spyi bor dkar po/_mgrin par dmar po/_thugs kar sngon po/_lte bar ser po rnams tshon gang pa re res rgyas btab par gyur/_brtan byed oM AHhU~M zhes bdud rtsi lan gsum blud pas/_yi dam gyi lha thams cad kyi thugs dam dus gcig la skong nas nyams rtogs dngos grub thams cad thob par bsam mo/_/sher dbang bskur ba ni/_lus chos bdun bca'/_ngag rlung kha sbyar/_rlung sems 'od gsal gyi mdangs la bcings te/_thun 'gor 'godasgrims slod lhodakyi tshul gyis spyan lnga dang sbyar bas dug lnga'i rtog pa phra rags bcad/_thun mjug tu lta stangs lngas re dogs chags sdang che thabs dang lnga po rang sar 'dag tu bcug_/mnyam bzhag de las langs nas thun mtshams su spyod lam bzhi ka la lta stangs lnga bsgyur/_lta stangs re la spyan lngas sgrim slod lhodakyi tshul gyis nyams su blang 'tshal/_brtan byed snang grags 'gyu gsum/_sgyu ma/_brag cha/_chu lbur ltar shes par mdzod cig_/tshig dbang bskur ba ni/_dam pa rin po che brgyud pa dang bcas pa'i bla ma grub thob rnams kyi yi dam bde mchog lags legasapas snying po 'di'i rjes/_oM AHhrIHgu ru ha ha hU~M hU~M phaT hU~M/_zhes ci 'grub bzla/_brtan byed bla ma dang gnyis su med pa'i bde mchog rang la thim par sgoms shig_/me tog 'thor zhing grub par gyur cig_/ces lan gsum/_de ltar dbang bzhi rdzogs nas mjug gi chos gsum ni/_rten sdom pa gsum dang ldan zhing /_rnal 'byor gyi rang sa drug ma nyams pa'i sgo nas/_dka' thub kyi bo zags ltems log bzhi'i dri ma bsrung ba la 'bad par mdzod cig_/des dka' thub kyi byin gyis brlabs tshar bas drin phyag gsum 'tshol la/_bka' drin che lags/_zhes brjod/_rjes chog bdun
128 sngar ltar ro/_/gsum pa thar lam bdag gtod la/_bshams bkod bdud rtsi'i phrad sogs sngar gyi thar lam ltar las/_khyad par yig 'bru'i lha rnams mi dmigs par yal ba las mkha' 'gro sde lngar byin gyis brlab bo/_/de nas slob ma rnams gral du 'khod pa dang /_sems can gyi don du sangs rgyas kyi go 'phang thob par bya/_de'i ched du legs pa'i lam gsum pa thar lam bdag gtod ye shes gzhan 'jug gi dbang zhus nas nyams su blang snyam pas gsan 'tshal/_dbang 'di yang dbang gzhan las khyad par lngas 'phags pas thugs sngo ba bskyed nas thog mar sbyor ba skyabs sems kyi rjes zlos/_bla ma dam pa rnams la sogs lan gsum brjod/_dngos gzhi la dbang bzhi las/_bum dbang ni/_glegs bam gyi yig 'bru la thur ma lugs ldog gis btsugs pa la a 'ba' zhag lnga bcu tshar bzhi brjod/_dang po' tshe skad cig dang po la lhar 'dzin gyi snang ba dbyings su thim nas/_skad cig gnyis pa la ma 'gags pa'i rang rtsal du snang ba thams cad bla ma dang gnyis su med pa'i mkha' 'gro sde lnga'i skur shes par gyis shig_/lan gnyis pa'i tshe/_skad cig dang po la grag pa gsum 'dzin dbyings su thim nas/_skad cig gnyis par ma 'gags pa'i rang rtsal sgra thams cad bla ma mkha' 'gro'i gsung du shes par gyis shig_/lan gsum pa'i tshe/_skad cig dang po la dran rtog thugs 'dzin dbyings su thim nas/_skad cig gnyis par ma 'gags pa'i rang rtsal du dran rtog thams cad bla ma mkha' 'gro'i thugs su shes par gyis shig_/bzhi pa'i tshe/_skad cig dang po la snang grags dran rtog sems las byung zhing sems stong pa nyid kyi dbyings su thim nas/_skad cig gnyis pa la de'i rang rtsal las 'gro don phyogs med du grub pa'i mos pa mdzod/_brtan byed
129 bdud rtsi'i char gyi rnam par tshangs bug nas thim pas rtsa khams kyi lha tshogs dbyings su thim nas rtsa khams thams cad mkha' 'gro sde lngar gyur par b.rasgoms mdzod/_ces thod pa'i bdud rtsi spyi bor bzhag cing ak+ShaHlnga bcu brjod gsang dbang ni/_bo d+hi tsit+ta oM\u0f7f_bo d+hi tsit+ta AH_bo d+hi tsit+ta hU~M/_bo d+hi tsit+ta hrI: zhes sngags bzhi po re re nas char gnyis bzlas pa dang bstun/_gnas bzhir bdud rtsi'i thig le gnyis re byas pa'i dang po' rkyen gyis/_'khor lo bzhi'i las bzhi po 'od du zhu nas mi dmigs pas lhar 'dzin gyi rtog pa dbyings su thim/_gnyis pas mkha' 'gro spyi bor dkar mo/_/mgrin par dmar mo/_/snying gar sngon mo/_/lte bar ser mo rnams bla ma'i sku gsung thugs yon tan dbyer med pa'i mos pa mdzad 'tshal/_brtan byed oM AHhU~M zhes bdud rtsi lan gsum blud pas/_'gro don rtsol med lhun grub tu shar bar 'gyur/_sher dbang ni/_glegs bam gyi khar many+dzi bzhag pa'i 'og tu thod pa'i nang du ak+ShaHlnga bcu nas dang bsres pa la rten 'brel snying pos rab gnas byas nas maN+Dal tshom bu bdun bkod pa zhig gis kha bcad la bzhag_/many+dzi'i khar las bzhi gang yin gyi 'brang rgyas bkod pa la gzungs thag btags nas/_de la thams cad kyis 'jus te/_bzlas lung dpog cing sgom pa bdag po la gtod pa 'di'i rjes zlos/_zhe bar/_oM shAn+ting ku ru swA hA/_rgyas par/_puSh+TiM/_dbang la/_wA shaM_/drag po la/_rak+Shas_rjes la/_lan gsum re bzlas/_de bzhi re re'i gsham du/_da phyin chad rang don du mi lta/_lta re shi_/lta na'ang nga la sdig_/mi sgom_mi spyod/_mi sgrub sogs rig rigasa'agre sbyar/_mjug tu bla mas/_'o rigs kyi bu khyed rnams kyis gang dang gang gis 'dul ba'i phrin las kyis sems can gyi don gyis shig_/ces gdams/
130 rdo rjes b+han+d+ha'i yig 'bru la dmod bor nas len du bcug la/_bla mas sngar ltar lung ston/_'on kyang lam lnga'i bdag gtong gtodathob na 'dir ma byas kyang chog gsung ngo /_/tshig dbang na sgom pa bdag gtod kyi snying po yin pas 'di'i lung long zhig_/oM AHhrAHhi ri ni sa hU~M/_zhes bzlar bcug_/brtan byed bla ma rdo rje rnal 'byor mar gsal ba de khyed rang la tham pa'i mos pa mdzod/_me tog 'thor zhing grub par gyur cig_/ces lan gsum brjod/_de ltar dbang bzhi thob nas mjug gi chos gsum ni/_rten sdom pa gsung dang ldan zhing rang sa drug ma nyams pa'i sgo nas bdag gtod kyi bo zags ltems log bzhi'i dri ma bsrung ba la 'bad par mdzod cig_/de bdag gtod kyi byin rlabs tshar bas bla ma la drin phyag gi phyag gsum 'tshol la/_bka' drin che lags zhes brjod/_rjes chog bdun sngar ltar ba'o/_/dbang po 'bring smin byed lam gsum gzhung ma'i dbang chog tshar ro/_/oM swa sti/_gsum pa dbang rnon la rdzogs pa'i dbang gcig ma'am zab mo ku su lu'i dbang zhes pa lam gsum glegs bam la mi ltos par bla ma'i sku'i dkyil 'khor la brten nas bsgrub pa ting nge 'dzin lam gsum gyi dbang bskur ba ni/_phyag bzhes su glegs bam gshams par mdzad cing /_de yang mi 'dra ba'i khyad par 'dir glegs bam gyi khar nas phung par b.raspungs pas dbyibs sgyur mor byas pa'i steng du b+hany+dza dam rdzas gur dang bcas pa bshams shing phyogs bzhir 'brang rgyas kyis bskor ba sogs gzhan 'dra bar mdzod/_cho ga ni bdag bskyed sngon du 'gro bas tshogs dang dbang rdzas byin rlabs byas la/_slob ma rnams khrus phyag sngon 'gros gral du 'khod pa dang /_'o sems can thams cad kyi don du rdzogs pa'i sangs rgyas kyi go 'phang thob par bya/_de'i ched du dbang rnon smin par byed pa zab mo ku su lu'i dbang ting nge 'dzin lam gsum gyi byin rlabs zhus
131 la nyams su blang snyam pas gsan 'tshal/_des na sprul pa'i ba'isku rje btsun dam pa rgya gar ba'i bka' drin gyis brda la brten nas don gcer mthong du rtogs shing /_byin rlabs rang byung du babs pa/_nyams ye shes su 'bar ba bla ma rdzong pa'i lugs kyi blo sbyong dka' thub bdag gtong gtodagasum dus gcig tu bskur ba'i bka' srol gyi dbang 'di sgrub par byed pa la/_thog mar sbyor ba skyabs 'gro sems bskyed kyi rjes zlos/_bla ma dam pa rnams la zhes pa nas/_de kho na bzhin du grub par gyur cig_/ces pa'i bar lan gsum/_dngos gzhi la lan gsum gyi/_dang po bla ma chos skur sgrub pa/_bsnyen pa blo sbyong gi dbang bzhi las/_bum dbang gi lam khyer ni/_slob dpon dang slob ma gnyis ka yi dam bde mchog gi skur gsal ba'i lus kyi dbus su rtsa dbu ma chos bzhi ldan/_spyi mgrin snying lte'i gnas bzhir 'khor lo bzhi re re la'ang rtsa 'dab lnga bcur gnas pa'i 'dab ma la A li kA li'i yig 'bru rnams spyi bor dkar po/_mgrin par dmar po/_snying gar sngon po/_lte bar ser po rnams gsal bar gyur/_de nas ak+ShaHlan bzhi rjes zlos byas pa'i lan dang pos/_bla ma rnam pa yi dam la ngo bo chos sku'i bdag nyid can du bzhugs pa'i spyi bo' yig 'bru las 'od zer dkar po 'phros smin mtshams nas thon/_rang rang gi tshangs bug nas zhugs te spyi bo' yig 'bru rnams la thim pas/_yig 'bru rnams las 'od dkar po gcig nas gcig tu brgyud de lus kyi nang thams cad gang /_/lus kyi sdig sgrib thams cad sbyangs/_lus shel sgong ltar gyur/_gzugs snang thams cad bla ma'i skur shar ba'i mos pa sgom du gzhug_/lan gnyis pas/_bla ma'i mgrin pa'i yig 'bru las 'od dmar po 'phros ljags steng nas thon/_/
132 rang rang gi mgrin par thim pas yig 'bru las byung ba'i 'od dmar pos lus gang /_ngag gi sdig sgrib sbyangs/_lus mchong ltar dmar ltem gyis song /_sgra grags thams cad bla ma'i gsung du shar bar mos/_yang lan gsum pas/_bla ma'i thugs ka'i yig 'bru las 'od sngon po 'phros/_rang rang gi snying gar thim pas yig 'bru las byung ba'i 'od sngon pos lus nang gang /_sems kyi sdig sgrib sbyangs/_rang lus 'ja' tshon ltar dngas dwangasapar gyur/_dran rtog thams cad bla ma'i thugs su shar bar mos/_yang lan bzhi bas bla ma'i lte ba'i yig 'bru las 'od zer ser po thon/_rang rang gi lte bar thim pas yig 'bru las byung ba'i 'od ser pos lus nang gang /_sgo gsum phra ba bag chags kyi sgrib pa sbyangs/_rang lus nam mkha' gser gyi kha dog lta bur dwangs/_snang grags dran pa'i chos thams cad stong nyid kyi rtsal tsam las yang dag par bden par ma grub pa'i gshis rnam par dag pa da bla ma'i dgongs pa chu la chu bzhag pa ltar dbyer med du mos la mnyam par bzhag go_/gsang dbang gi lam khyer ni/_a b+hi Shiny+tsa oM/_a b+hi Shiny+tsa AH_a b+hi Shiny+tsa hU~M/_a b+hi Shiny+tsa hrIH_zhes srin lag gis bdud rtsi'i thig le gnas bzhir bkod pas/_spyi bor 'khor lo dkar po rtsibs brgyad pa'i lte bar oM dkar po/_mgrin par pad+ma 'dab ma brgyad kyi lte bar AHdmar po/_/snying gar rdo rje sngon po' lte bar hU~M sngon po/_lte bar rin chen ser po zur brgyad pa'i lte bar hrIHser po rnams/_bla ma'i sku rdo rje/_gsung rdo rje/_thugs rdo rje/_yon tan phrin las 'dus pa'i rdo rje'i ngo bor mos pa mdzod/_sher dbang gi lam khyer ni/_lus gnad chos bdun bca'/_rlung steng 'og kha sbyar la dbu mar bcug_/yid bral ba gsum ngang du dal bas pa'o/_/sems ma bcos
133 par rtsen gyis zhog la sgrim slod lhodakyis nyams su blangs pas nyams rtogs je bzang la 'gro ba yin no/_/tshig dbang lam khyer ni/_spyi bor bla ma chos kyi sku nam mkha'i gos can gyi rnam par gsal thob la blo sbyong ba'i snying po 'di'i lung longs shig_/oM AHhrIHgu ru sid+d+hi hU~M/_lan gsum/_spyi bo' bla ma rang la thim pas byin gyis brlabs pa'i mos pa mdzod/_me tog 'thor cing grub par gyur cig_/ces brjod/_gnyis pa bla ma yi dam gyi lhar sgrub par byed pa sgrub pa dka' thub kyi dbang la bzhi las/_bum dbang gi lam khyer ni/_ak+ShaH'i rjes zlos lan bzhi byas pa'i dang pos/_bla ma bde mchog lhan skyes su gsal ba'i smin mtshams nas yi ge'i 'od zer dkar po thon/_rang gi spyi bor thim pas/_rang lus dang phyi'i yul snang thams cad bde mchog lhan skyes kyi sku snang stong du gyur par bsamos/_lan gnyis pas/_zhal nas yig 'bru'i 'od dmar po thon/_rang gi mgrin par thim pas rang gi ngag nas ci brjod dang phyi rol gyi sgra thams cad lhan skyes kyi grags stong gzhom med du mos/_lan gsum pas/_thugs ka nas yig 'bru'i 'od zer mthing ga thon/_rang gi snying gar thim pas/_rang gi rtog pa ci 'gyus dang gzhan rgyud kyi dran rtog thams cad kyang lhan skyes su yod pas de dag thams cad kyang de las ma 'das par thag bcad do/_/lan bzhi pa/_lte ba nas yig 'bru'i 'od zer ser po thon/_rang gi lte bar thim pas bla ma bde mchog tu gsal ba'i sku gsung thugs yon tan dang bcas rang la brgyan par mos la mnyam par bzhag go_/gsang dbang lam khyer ni/_'khor lo bzhi'i lte ba'i yi ge oM AHhU~M hrIHrnams 'od du zhu zhugasab las/_spyi bor sku'i bde mchog dkar po/_mgrin par gsung
134 gi bde mchog dmar po/_snying gar thugs kyi bde mchog sngon po/_lte bar yon tan gyi bde mchog ser po rnams kyis rgyas btab par gyur/_sher dbang lam khyer ni/_lus gnad chos bdun bca'/_rlung gnad kha sbyar la 'gyu ba bcad/_yid sgom 'dod kyi rtog pa spangs la/_spyan lnga bsgyur bar bya ste/_de'ang nyon mongs pa'i rtog pa shin tu rags pa la rus sbal lta bu/_tha mal rang ga la zla tshes lta bu/_tha ma rkun bu la mkhal ma lta bu/_shes pa dran med 'thibs po la zla ba nya gang ba lta bu'i spyan gyis nam mkha'i dbyings su lta zhing /_gsal bdo ba la bshig pas rjes ble bral du 'char ro/_/thun mtshams su nyal 'dug langs 'gro'i rtsa ba'i spyod lam bzhi la yan lag lnga lngar phye ba'i nyi shu dang /_lta stangs lnga la spyan lnga bsgyur pas bsathams cad du yengs pa med par bskyang bar byos shig_/tshig dbang lam khyer ni/_rgyu rtsal bzhi dang ldan pa'i sgo nas yi dam bde mchog gi snying po 'di yi lung long zhig_/oM hrIHha ha hU~M hU~M phaT/_lan gsum/_bla ma bde mchog tu gsal pa rang la thim pa'i mos pa gyis me tog 'thor zhing grub par gyur cig_/ces brjod/_gsum pa bla ma mkha' 'gror sgrub pa las sbyor sgom pa bdag gtod kyi dbang la bzhi las/_bum dbang lam khyer ni/_a yig lnga bcu'i rjes zlos lan bzhi'i dang pos/_bla ma rdo rje mkha' 'gror gsal ba'i smin mtshams nas a dkar po thon/_rang gi spyi bor thim pas/_phyi rol gyi snang ba thams cad skye med kyi klong du yal/_ma 'gags pa'i rtsal snang du shar ba'i gzugs thams cad rdo rje DA ki'i sku snang stong du gyur par b.ramos/_lan gnyis pas/_ljags steng nas a dmar po thon/_rang gi mgrin par thim/_sgrar grags thams cad skye med kyi klong du yal
135 ma 'gags pa'i rtsal du shar ba'i sgra thams cad rdo rje DA ka'i gsung grags stong gzhom med du mos/_lan gsum pas/_thugs ka nas a sngon po thon/_rang gi snying gar thim/_dran rtog thams cad skye med kyi klong du yal/_ma 'gags pa'i rtsal du shar ba'i dran rtog thams cad rdo rje DA ki'i thugs bde stong du mos/_lan bzhi pas/_lte ba nas a ser po thon/_rang gi lte bar thim/_snang grags 'gyu gsum thams cad skye med kyi klong du yal/_ma 'gags pa'i rtsal du shar ba'i snang grags dran rtog thams cad rdo rje DA ki'i sku gsung thugs kyi rol par b.ramos la mnyam par bzhag go_/gsang dbang lam khyer ni/_'khor lo bzhi'i lte ba'i bde mchog yab yum la thim/_yum rnams yongs su gyur pa b.las mkha' 'gro bzhir gyur te/_spyi bor sangs rgyas mkha' 'gro dkar mo g.yas 'khor lo dpral bar 'phyar bas snang ba thams cad zil gyis gnon pa/_mgrin par pad+ma mkha' 'gro dmar mo g.yas pad+ma mgrin par 'dzin pas snang ba thams cad dbang du sdud pa/_snying gar rdo rje mkha' 'gro sngon po g.yas rdo rje thugs kar 'dzin pas snang ba dag cing las su rung bar byed pa/_lte bar rin chen mkha' 'gro ser mo rin chen lte bar 'dzin pas dgos 'dod thams cad sgrub pa/_thams cad kyang g.yon thod khrag 'dzin cing /_phyag rgya lngas brgyan pa ro' gdan la gar stabs kyis me'i dbus su bzhugs pas rgyas btab pa'o/_/sher dbang lam khyer ni/_da phyin chad sems can gyi don ma gtogs rang don du mi lta/_mi sgom/_mi spyod/_mi sgrub snyam du rang don du rang la 'khril ba'i gnyen po bshig cing /_blo thag bcad nas gzhan don du ci 'gyur la bslab par byos shig_/
136 tshig dbang lam khyer ni/_mkha' 'gro rnams las la bkol ba'i phyir 'khor lo bzhi'i mkha' 'gro ma rnams la dmigs pa gtad nas bla ma mkha' 'gror sgrub pa'i lung 'di longs shig_/oM AHhrIHha ri ni sa hU~M/_lan gsum/_bla ma DA kir gsal ba rang la thim pas byin gyis brlabs par mos/_'grub par gyur cig_/ces me tog doragator/_des blo sbyong dka' thub bdag gtod gsum ting nge 'dzin la brten nas stan thog gcig tu bskur ba ku su lu'i nyams len rdzong pa'i dbang gcig mar grags pa de tshar ba lags pas bla ma la drin phyag gsum 'tshol/_bka' drin che lags/_zhes brjod/_de nas rjes kyi cho ga rnams sngar gyi 'gros ltar shes par bya'o/_/dam chos sdug bsngal zhi byed kyi dbang chog bklag pas grub pa las/_bka' babs phyi ma'i rtsa ba glegs bam gyi dbang rgyas 'bring bsdus gsum bshad pa'i le tshan no/_/dar rgyas 'phel//


[edit]

Footnotes



Research Information
Translator's notes
Notes on the text itself
Notes on authorship
Notes on individuals related to text
Other notes
Genre from Richard Barron's Catalog
Empowerment manual
Genre from dkar chag
dbang
BDRC Link
VolumeI1CZ3975
BDRC Content Information
No note on contents


Related Content
Recensions
Other Translations
Commentary(s) of this Text in the DNZ
Text(s) in the DNZ of which this is a commentary
Related Western Publications
Related Tibetan Publications
Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Dam pa kun dga'i lugs kyi lam lnga'i glegs bam gyis dbang rgyas pa" |format=json }}

JSON Export

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Dam pa kun dga'i lugs kyi lam lnga'i glegs bam gyis dbang rgyas pa" |format=exhibit |view=tabular }}