Wylie:Dam pa sangs rgyas kyi zhal gdams byang chub sems dpa' kun dga' la gsungs pa

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search
The printable version is no longer supported and may have rendering errors. Please update your browser bookmarks and please use the default browser print function instead.


Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་གདམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དགའ་ལ་གསུངས་པ་
dam pa sangs rgyas kyi zhal gdams byang chub sems dpa' kun dga' la gsungs pa
Dampa Sangye’s Advice to Bodhisattva Kunga

Damngak Dzö Volume 13 (པ་) / Pages 439-444 / Folios 1a1 to 3b3
Translation's Introduction by Harding, S.

Dampa Sangye gives Bodhisattva Kunga advice about how to prepare for and practice in the future, when the times are rife with degeneration. It echoes many such prophetic texts, with a long litany of dreadful circumstances and perversions, many of which are already familiar to us. Kunga plays the role of an innocent, unable to believe that it will be so bad. Surely, if they follow this dharma, future disciples will be saved! Dampa offers little comfort. His final answer will be quite a surprise.

This text is not mentioned in Kongtrul’s catalog nor in the Record of Teachings Received. Instead, the two aspiration prayers—Dampa’s Thirty and Kunga’s Thirteen—that appear now with the Golden Garland were apparently how he meant to end this section on instructions. Nor is this text found in the Zhije Collection or Tengyur texts. A few of the Q&As made their way much later into Khamnyön’s Life Story of Dampa, but no early paper trail has made an appearance. One can only assume that it was recorded or remembered by Bodhisattva Kunga.

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent |TextAuthor=pha dam pa sangs rgyas |VolumeNumber=13 |TextNumber=029 |PageNumbers=439-444 |FolioNumbers=1a1 - 3b3 |TibTitle=དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་གདམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དགའ་ལ་གསུངས་པ་ }}


Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.


[edit]
༤༣༩ དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་གདམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དགའ་ལ་གསུངས་པ་བཞུགས་སོ། །
༤༤༠ ན་མོ་གུ་རུ། དམ་པ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དམ་པ་སངས་རྒྱས་དེ་དུས་རེ་ཞིག་ན་བཤུམ་གིན་གདའ་སྐད། ཀུན་དགས་དམ་པ་ཅི་ལ་བཤུམ་པ་ཡིན་ཞུས་པས། ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ནུབ་ལ་ཁད་ལ་དུ། ནམ་ནུབ་ལགས་ཞུས་པས། ད་ལོ་མང་པོ་ཙམ་མེད་གསུངས། རྟགས་ཅི་ཡོད་ལགས་ཞུས་པས། ནམ་ཕུག་ན་མི་བཟང་བཟང་གྲངས་ཉུང་། མི་ངན་མགོ་ལངས། ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་སྐྱོན་ཚོལ། ངན་བྱེད་ཀྱི་ཁ་འཛིན་ཆེ། ངོ་ཕོ་ཆེ་ཆེས་ཟས་རྙེད། བྱེད་པ་ངན་ངན་རྒོད་ལ་འཆོར། བསམ་པ་བཟང་བཟང་དམའ་འབབ། ཕྱི་ཚིས་ཆེ་ཆེ་ལ་གྱོང་བསྐུར། ཆེ་ཁ་ཆུང་གིས་བསྒྱུར། ཕོ་བས་མོ་ཁ་དྲག །བཟང་པོ་བས་ངན་པ་དབང་ཆེ། དགོས་པ་ནི་ཕྱི་ལ་ལུས། སྙིང་གཏད་ཀྱིས་སྙིང་འབྱིན། མགོ་གཏད་ཀྱིས་མིག་འབྲུ། བཟང་ལེན་དུ་ངན་བྱེད། ཉེ་ཉེས་དགྲ་བྱེད། མཛའ་མཛས་མགོ་གཡོགས། ཟས་བཅས་འབུ་དང་དུག་ཏུ་བཅས། མི་བཅས་གཡོག་དང་བཅས། མ་བསླབ་པར་མཁས་རློམས། མ་རན་པར་ཆེ་ས་འཛིན། ཞོ་ལམ་དར་རས་འགོགས། རྒན་རྒོན་གྱི་གོང་དུ་སྡོད། མ་བསགས་པར་ཕྱུག་འདོད། མ་བྱས་པར་གྲུབ་འདོད། བཟའ་ཉེ་བ་ལ་འཚོལ། དབང་བུད་མེད་ཀྱིས་བྱེད། གཙོ་བོ་བློན་ཁྲམ་པས་བྱེད། ཁྲིམས་ཟོལ་ཟོག་གིས་བྱེད། དགེ་བ་གཡོ་སྒྱུས་བྱེད། མིང་ཆུང་སོ་སོར་ཐར། རྫུན་གང་ཆེ་བྲིན། ཁྲམ་གང་ཆེ་བཟང་། མ་བོས་པར་འོང་།
༤༤༡ མ་བཅོལ་བར་བྱེད། མ་བསམ་པར་སྨྲ། ཟས་དགྲ་ལ་སྟེར། ནོར་འཇལ་ལ་འཆོར། ཁྲམ་པ་ལྷར་མཐོང་། དྲིན་ཆེན་དགྲར་མཐོང་། ཕ་མ་འདྲེར་མཐོང་། ཆོས་ལ་ཐན་དུ་མཐོང་། དགེ་བ་མཚང་དུ་མཐོང་། ཉེ་བ་ཟས་སུ་མཐོང་། ཕ་མགོ་བུས་གཡོགས། བུ་མགོ་ཕས་གཡོགས། མཛའ་བའི་གཞུང་མེད། རྒྱལ་པོའ་ཁྲིམས་མི་ཉན། ཁྲེལ་དང་ངོ་ཚ་མེད། ཆོས་ཀྱི་དམ་ཚིག་མི་ཉན། ཕུགས་ལ་མི་སེམས་འཕྲལ་ལ་ལྟ། བཟའ་བཏུང་ནང་ནས་འཆོལ། སྒུམ་བུ་འཚེར་འོག་ནས་འཐུ། སྤྱོད་པ་ཁྱི་བས་ཐུ། བསམ་པ་དུག་བས་ངན། ལས་སུ་སྡིག་པ་དགའ། དྲོ་ཟན་དང་བསྟན་སྲིད་བརྗེ། གཏམ་ངན་རིན་གྱིས་ཉོ། ངན་སེམས་དང་དུ་ལེན། དགེ་ལ་ཐབས་ཀྱིས་འབྱོལ། མཚང་དགེ་རུ་བྱེད། རང་སྐྱོན་ཡོན་ཏན་དུ་མཐོང་། བྱེད་པ་ངན་ངན་རྒྱལ། ཁྲེལ་ཆེ་ཆེ་འཕམ། བཟང་བརྒྱ་བྱས་ཀྱང་བརྗེད། ངན་གཅིག་བྱས་ཀྱང་དྲན། བཀུར་ན་ངན་བྱེད། རང་མཚང་བསྐུང་། གྲོགས་མཚང་སྒྲོག །ཁ་ད་ལབ་མོར་མཐོང་། ཕན་སེམས་ཀྱི་གཞི་མེད། གཡོ་སྒྱུ་གང་ཆེ་འཁུར། མཁས་པའི་གཉའ་གཅོག །བཙུན་པས་འདུལ་ཁྲིམས་མི་ཐུབ། སྔགས་པས་དམ་ཚིག་མི་ཐུབ། བུད་མེད་ཀྱིས་ལུས་མི་ཐུབ། ས་ཡིས་ཆུ་མི་ཐུབ། མཛའ་བོས་གསང་མི་ཐུབ། བཙན་པོས་ནོར་འཕྲོག །ཕྱུག་པོས་ནོར་མི་ཐུབ། ཁྲམ་པས་བློན་པོ་བྱེད། དད་པས་དགེ་བ་མི་དྲན།
༤༤༢ དྲན་པས་བསྐུར་གནས་ཞིག །སྒོམ་པ་ཁྱིམ་པ་ལ་སྨོན། རྒན་རྒོན་ཤི་བ་ལ་སྨོན། ཆོས་རྫུན་པ་མཁས། ཞིང་པ་ཁྲམ་པ་དག །ཡོན་ཏན་གསར་པ་མཁས། རྙེད་པ་ལོག་འཚོས་འཚོལ། དྲིན་ཆེན་གྱི་ངོ་ལ་འཇུག །མེད་པ་སྔགས་སུ་བགྲང་། ཡི་དྭགས་ལྷར་བསྒོམ། ཡོད་པའི་ཟས་རྐུ། མེད་པའི་ཡོན་ཏན་སྒྲོགས། ཁ་ཟས་ལ་དགའ། ལུས་ཉལ་ལ་དགའ། མ་བརྟགས་པར་མཁང་སྐྱེན། མ་བསྒྲུབས་པར་འགྲུབ་རེ། མ་བསླབས་པར་མཁས་རེ། དིང་རི་བའི་མི་དང་འདྲ། མ་འཕྲད་པར་འདྲིས། མ་འགྲོགས་པར་འགྲས། མི་རིགས་པའི་ལས་བྱེད། མི་འཐད་པའི་གཏམ་ཟློ། ཞེ་དོག་ལ་རུ་རགས། འགྲོགས་དཀའ་ལ་གཞུང་ངན། དེ་འདྲས་གང་བའི་དུས་དེའི་དུས་སུ་བསྟན་པ་ནུབ་འགྲོ་བ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །ཀུན་དགས་ཞུས་པ། དེ་འདྲ་བ་དང་ཇི་ལྟར་འགྲོགས་ཞུས་པས། དེ་འདྲ་བའི་མི་ལ་བློ་མ་གཏོད། གྲོས་མ་འདྲི། གྲོགས་མ་འཚོལ། ལན་མ་བྱེད། ཕན་མ་འདོགས། གནོད་པ་མ་སྐྱེལ། འབྲེལ་མ་བྱེད། གྲོགས་མ་བྱེད། རྗེ་བོར་མ་བསྐུར། བདེན་པར་མ་འཛིན། ལབ་མ་མང་། སྤྱོད་པ་མ་འཆོལ། སློང་མ་བྱེད། དཀྱིལ་མ་གཞུག །གཉེན་མ་འདེབས། མཛའ་མ་བཤེས། ནོར་མ་མཐུན། འདྲིས་མ་བྱེད། སྙིང་མ་གཏད། ཡོན་ཏན་མ་བསླབ། གདམས་ངག་མ་སྦྱིན། འཁོར་དུ་མ་བསྐོར། གྲལ་མ་བསྒྲིག །རེ་བ་མ་ཆེ། ཐབས་ཀྱིས་བྱོལ། རྒྱུས་ཀྱིས་འགྲོགས། སྤངས་སེབ་གྱིས། རྒྱང་ངེ་སྡོད། འདྲི་ན་མི་ཤེས་གྱིས། ཨེ་མཐོང་ཟེར་ན་མ་མཐོང་གྱིས། ཨེ་ཐོས་ཟེར་ན་མ་ཐོས་གྱིས། ཨི་ཤེས་ཟེར་ན་མི་ཤེས་གྱིས། ཨི་ཡོད་ཟེར་ན་མེད་གྱིས། དེའི་ཟས་ཀྱང་མ་ཟ། ནོར་ཡང་མ་ལེན། གྱོང་རང་གིས་ཁུར། རྒྱལ་ཁ་ཁོ་ལ་བྱིན། བསྟོད་ར་སྨད་ར་མ་བྱེད། ཁ་འཛིན་དང་ཕྱོགས་ཆ་མ་བྱེད། ཚིག་ལ་རྒྱལ་ཁ་མ་བྱེད། བཟོད་པ་བསྒོམས་ལ་བསྡོ་བ་གྱིས་གསུང་ངོ་། །དེའི་དུས་སུ་
༤༤༣ ཚེ་ཚད་དུ་ལགས་ཞུས་པས། ལྔ་བཅུ་དྲུག་ཅུ་ཙམ་ཡིན་གསུང་། དེ་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱ་བའི་རྒྱུ་ཡོད་དམ་ཞུས་པས། རི་བོང་ལ་རྭ་སྐྱེས། སྦལ་པ་ལ་སྤུ་སྐྱེས་ཙ་ན་སངས་རྒྱ་གསུང་། དེ་ཙམ་ན་ཆོས་བྱེད་རེ་རེ་ཙམ་ཡོད་ལགས་སམ་ཞུས་པས། ཆོས་བྱེད་འོང་སྟེ་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་ཡིན་གསུང་། ཆོས་དང་མཐུན་པ་ཙམ་མི་འོང་གསུང་། ཆོས་ལ་ཁག་འཁྲི་བའི་ཁྲམ་པ་ཤས་ཆེ། ཟོལ་ཟོག་མི་འདོད་པ་དང་། ཕྱི་དྲོའི་ཁ་ཟས་བསྲུང་བ་དང་། ཁྱིམ་ཐབས་མེད་པ་དང་། ཆང་མི་འཐུང་ཟེར་བ་འོང་སྟེ། ཕལ་ཆེར་ཁྲམ་པ་ཡིན། ལར་ཆོས་བྱེད་པ་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་བློས་བཏང་བ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ་དཀའ་གསུང་། དེ་ལྟ་བུ་གང་ན་ཤས་ཆེ་ཞུས་པས། དབུས་གཙང་གཉིས་ན་ཤས་ཆེ་གསུང་། ཁམས་ན་ནི་དེ་དཀའ་བ་ཡིན་གསུང་། དེ་འདྲའི་མི་རྣམས་ཕྱི་མ་གར་སྐྱེ་ཞུས་པས། བྱེ་མའི་སྒྲོ་བ་ཁ་བཏང་བ་བཞིན་དུ་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་གསུང་། དེ་ལྟ་བུའི་མི་ལ་ཆོས་བཤད་ན་ཆོས་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རམ་ཞུས་པས། མི་ལ་མ་བཤད་ལྷག་པར་སྡིག་བསགས་པའི་རྐྱེན་དུ་འགྲོ། རྣལ་འབྱོར་པ་སྨྱོན་པའི་གཏམ་ལ་གཡུད་མེད་ཟེར་དུ་འོང་གསུང་། དེ་ལྟ་བུའི་དུས་སུ་དམ་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་རྣམས་གར་སྐྱེ་ཞུས་པས། ཆོས་དང་མཐུན་ན་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ། གསོལ་བ་བཏབ་ནས་སྡིག་ལ་འཛེམས་པ་གལ་ཆེ་གསུང་། དེའི་དུས་སུ་ཆོས་བྱེད་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞུས་པས། ཀུན་དགའ་དེ་དུས་སུ་ཆོས་གང་བྱེད་ཡུལ་ལ་ཞེན་པ་སྐྱུངས། གཉེན་ལ་རེ་ཐག་ཆོད། ཟས་གོས་གཉིས་ལ་གྱོང་བསྐུར། ཟས་བཅུད་ལེན། གནས་བྲག་རྩ། གྲོགས་རི་དྭགས་ལ་གྱིས་ལ་དཀའ་བ་དང་དུ་ལོངས་གསུང་། འོ་ན་གྲྭ་བ་སྐྱོང་བ་དང་། ཚོགས་པ་འདུས་ན་ངོ་མཚར་མི་ཆེའམ་ཞུས་པས། ཆོས་དང་མཐུན་པ་དཀའོ། །མཐུན་ན་ཡང་བསོད་ནམས་ཅན་ཉུང་། དེ་འདྲའི་གྲྭ་པ་བས་སྒྲུབ་པའི་རི་ཁྲོད་ཅིག་བསོད་ནམས་ཆེ་གསུང་། དམ་པའི་ཞལ་ནས། ཚེ་ལ་ལོང་མེད་ཉན་བཤད་མང་པོའ་རྟེན་འབྲེལ་མི་འཛོམ། སྒྲུབ་པ་བྱེད་
༤༤༤ པའི་བླ་མ་མཚན་ལྡན་མི་རྙེད་གསུང་། དེའི་དུས་ན་ཐར་པ་བཐོབ་པའི་ཐབས་བདོག་གམ་ཞུས་པས། དེ་དུས་ཡི་དམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ། སྙིང་པོར་མ་ཎི་པདྨེ་བགྲང་། རང་སེམས་དཔང་པོར་ཞོག །ཆོས་བྱེད་ཀུན་ལ་ཁྱད་མ་བྱེད། ཁེ་གྲགས་དང་འདུ་འཛིས་བསོད་ནམས་མ་འཚོལ། དགེ་བ་ཅི་བྱས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོས། ཅི་བྱེད་གཞན་དོན་དུ་སོམས། ཁ་ད་རང་ལ་གྱིས། རང་མི་ལ་མི་འགྲན། གོའམ་ཆོས་བྱེད་ན་དེས་ཆོག །སོང་ལ་གཅིག་ཤོས་སྟེང་དུ་རྩལ་སྦྱོངས། ཨཱ་ཙ་ར་མགོ་མ་བསྐོར་གསུང་ངོ་། །རྗེ་བཙུན་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མངའ་བ་དེས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དགའ་ལ་གསུངས་པ་རྫོགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལམ། །

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent

|TibetanContent=

༤༣༩ དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་གདམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དགའ་ལ་གསུངས་པ་བཞུགས་སོ། །
༤༤༠ ན་མོ་གུ་རུ། དམ་པ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དམ་པ་སངས་རྒྱས་དེ་དུས་རེ་ཞིག་ན་བཤུམ་གིན་གདའ་སྐད། ཀུན་དགས་དམ་པ་ཅི་ལ་བཤུམ་པ་ཡིན་ཞུས་པས། ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ནུབ་ལ་ཁད་ལ་དུ། ནམ་ནུབ་ལགས་ཞུས་པས། ད་ལོ་མང་པོ་ཙམ་མེད་གསུངས། རྟགས་ཅི་ཡོད་ལགས་ཞུས་པས། ནམ་ཕུག་ན་མི་བཟང་བཟང་གྲངས་ཉུང་། མི་ངན་མགོ་ལངས། ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་སྐྱོན་ཚོལ། ངན་བྱེད་ཀྱི་ཁ་འཛིན་ཆེ། ངོ་ཕོ་ཆེ་ཆེས་ཟས་རྙེད། བྱེད་པ་ངན་ངན་རྒོད་ལ་འཆོར། བསམ་པ་བཟང་བཟང་དམའ་འབབ། ཕྱི་ཚིས་ཆེ་ཆེ་ལ་གྱོང་བསྐུར། ཆེ་ཁ་ཆུང་གིས་བསྒྱུར། ཕོ་བས་མོ་ཁ་དྲག །བཟང་པོ་བས་ངན་པ་དབང་ཆེ། དགོས་པ་ནི་ཕྱི་ལ་ལུས། སྙིང་གཏད་ཀྱིས་སྙིང་འབྱིན། མགོ་གཏད་ཀྱིས་མིག་འབྲུ། བཟང་ལེན་དུ་ངན་བྱེད། ཉེ་ཉེས་དགྲ་བྱེད། མཛའ་མཛས་མགོ་གཡོགས། ཟས་བཅས་འབུ་དང་དུག་ཏུ་བཅས། མི་བཅས་གཡོག་དང་བཅས། མ་བསླབ་པར་མཁས་རློམས། མ་རན་པར་ཆེ་ས་འཛིན། ཞོ་ལམ་དར་རས་འགོགས། རྒན་རྒོན་གྱི་གོང་དུ་སྡོད། མ་བསགས་པར་ཕྱུག་འདོད། མ་བྱས་པར་གྲུབ་འདོད། བཟའ་ཉེ་བ་ལ་འཚོལ། དབང་བུད་མེད་ཀྱིས་བྱེད། གཙོ་བོ་བློན་ཁྲམ་པས་བྱེད། ཁྲིམས་ཟོལ་ཟོག་གིས་བྱེད། དགེ་བ་གཡོ་སྒྱུས་བྱེད། མིང་ཆུང་སོ་སོར་ཐར། རྫུན་གང་ཆེ་བྲིན། ཁྲམ་གང་ཆེ་བཟང་། མ་བོས་པར་འོང་།
༤༤༡ མ་བཅོལ་བར་བྱེད། མ་བསམ་པར་སྨྲ། ཟས་དགྲ་ལ་སྟེར། ནོར་འཇལ་ལ་འཆོར། ཁྲམ་པ་ལྷར་མཐོང་། དྲིན་ཆེན་དགྲར་མཐོང་། ཕ་མ་འདྲེར་མཐོང་། ཆོས་ལ་ཐན་དུ་མཐོང་། དགེ་བ་མཚང་དུ་མཐོང་། ཉེ་བ་ཟས་སུ་མཐོང་། ཕ་མགོ་བུས་གཡོགས། བུ་མགོ་ཕས་གཡོགས། མཛའ་བའི་གཞུང་མེད། རྒྱལ་པོའ་ཁྲིམས་མི་ཉན། ཁྲེལ་དང་ངོ་ཚ་མེད། ཆོས་ཀྱི་དམ་ཚིག་མི་ཉན། ཕུགས་ལ་མི་སེམས་འཕྲལ་ལ་ལྟ། བཟའ་བཏུང་ནང་ནས་འཆོལ། སྒུམ་བུ་འཚེར་འོག་ནས་འཐུ། སྤྱོད་པ་ཁྱི་བས་ཐུ། བསམ་པ་དུག་བས་ངན། ལས་སུ་སྡིག་པ་དགའ། དྲོ་ཟན་དང་བསྟན་སྲིད་བརྗེ། གཏམ་ངན་རིན་གྱིས་ཉོ། ངན་སེམས་དང་དུ་ལེན། དགེ་ལ་ཐབས་ཀྱིས་འབྱོལ། མཚང་དགེ་རུ་བྱེད། རང་སྐྱོན་ཡོན་ཏན་དུ་མཐོང་། བྱེད་པ་ངན་ངན་རྒྱལ། ཁྲེལ་ཆེ་ཆེ་འཕམ། བཟང་བརྒྱ་བྱས་ཀྱང་བརྗེད། ངན་གཅིག་བྱས་ཀྱང་དྲན། བཀུར་ན་ངན་བྱེད། རང་མཚང་བསྐུང་། གྲོགས་མཚང་སྒྲོག །ཁ་ད་ལབ་མོར་མཐོང་། ཕན་སེམས་ཀྱི་གཞི་མེད། གཡོ་སྒྱུ་གང་ཆེ་འཁུར། མཁས་པའི་གཉའ་གཅོག །བཙུན་པས་འདུལ་ཁྲིམས་མི་ཐུབ། སྔགས་པས་དམ་ཚིག་མི་ཐུབ། བུད་མེད་ཀྱིས་ལུས་མི་ཐུབ། ས་ཡིས་ཆུ་མི་ཐུབ། མཛའ་བོས་གསང་མི་ཐུབ། བཙན་པོས་ནོར་འཕྲོག །ཕྱུག་པོས་ནོར་མི་ཐུབ། ཁྲམ་པས་བློན་པོ་བྱེད། དད་པས་དགེ་བ་མི་དྲན།
༤༤༢ དྲན་པས་བསྐུར་གནས་ཞིག །སྒོམ་པ་ཁྱིམ་པ་ལ་སྨོན། རྒན་རྒོན་ཤི་བ་ལ་སྨོན། ཆོས་རྫུན་པ་མཁས། ཞིང་པ་ཁྲམ་པ་དག །ཡོན་ཏན་གསར་པ་མཁས། རྙེད་པ་ལོག་འཚོས་འཚོལ། དྲིན་ཆེན་གྱི་ངོ་ལ་འཇུག །མེད་པ་སྔགས་སུ་བགྲང་། ཡི་དྭགས་ལྷར་བསྒོམ། ཡོད་པའི་ཟས་རྐུ། མེད་པའི་ཡོན་ཏན་སྒྲོགས། ཁ་ཟས་ལ་དགའ། ལུས་ཉལ་ལ་དགའ། མ་བརྟགས་པར་མཁང་སྐྱེན། མ་བསྒྲུབས་པར་འགྲུབ་རེ། མ་བསླབས་པར་མཁས་རེ། དིང་རི་བའི་མི་དང་འདྲ། མ་འཕྲད་པར་འདྲིས། མ་འགྲོགས་པར་འགྲས། མི་རིགས་པའི་ལས་བྱེད། མི་འཐད་པའི་གཏམ་ཟློ། ཞེ་དོག་ལ་རུ་རགས། འགྲོགས་དཀའ་ལ་གཞུང་ངན། དེ་འདྲས་གང་བའི་དུས་དེའི་དུས་སུ་བསྟན་པ་ནུབ་འགྲོ་བ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །ཀུན་དགས་ཞུས་པ། དེ་འདྲ་བ་དང་ཇི་ལྟར་འགྲོགས་ཞུས་པས། དེ་འདྲ་བའི་མི་ལ་བློ་མ་གཏོད། གྲོས་མ་འདྲི། གྲོགས་མ་འཚོལ། ལན་མ་བྱེད། ཕན་མ་འདོགས། གནོད་པ་མ་སྐྱེལ། འབྲེལ་མ་བྱེད། གྲོགས་མ་བྱེད། རྗེ་བོར་མ་བསྐུར། བདེན་པར་མ་འཛིན། ལབ་མ་མང་། སྤྱོད་པ་མ་འཆོལ། སློང་མ་བྱེད། དཀྱིལ་མ་གཞུག །གཉེན་མ་འདེབས། མཛའ་མ་བཤེས། ནོར་མ་མཐུན། འདྲིས་མ་བྱེད། སྙིང་མ་གཏད། ཡོན་ཏན་མ་བསླབ། གདམས་ངག་མ་སྦྱིན། འཁོར་དུ་མ་བསྐོར། གྲལ་མ་བསྒྲིག །རེ་བ་མ་ཆེ། ཐབས་ཀྱིས་བྱོལ། རྒྱུས་ཀྱིས་འགྲོགས། སྤངས་སེབ་གྱིས། རྒྱང་ངེ་སྡོད། འདྲི་ན་མི་ཤེས་གྱིས། ཨེ་མཐོང་ཟེར་ན་མ་མཐོང་གྱིས། ཨེ་ཐོས་ཟེར་ན་མ་ཐོས་གྱིས། ཨི་ཤེས་ཟེར་ན་མི་ཤེས་གྱིས། ཨི་ཡོད་ཟེར་ན་མེད་གྱིས། དེའི་ཟས་ཀྱང་མ་ཟ། ནོར་ཡང་མ་ལེན། གྱོང་རང་གིས་ཁུར། རྒྱལ་ཁ་ཁོ་ལ་བྱིན། བསྟོད་ར་སྨད་ར་མ་བྱེད། ཁ་འཛིན་དང་ཕྱོགས་ཆ་མ་བྱེད། ཚིག་ལ་རྒྱལ་ཁ་མ་བྱེད། བཟོད་པ་བསྒོམས་ལ་བསྡོ་བ་གྱིས་གསུང་ངོ་། །དེའི་དུས་སུ་
༤༤༣ ཚེ་ཚད་དུ་ལགས་ཞུས་པས། ལྔ་བཅུ་དྲུག་ཅུ་ཙམ་ཡིན་གསུང་། དེ་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱ་བའི་རྒྱུ་ཡོད་དམ་ཞུས་པས། རི་བོང་ལ་རྭ་སྐྱེས། སྦལ་པ་ལ་སྤུ་སྐྱེས་ཙ་ན་སངས་རྒྱ་གསུང་། དེ་ཙམ་ན་ཆོས་བྱེད་རེ་རེ་ཙམ་ཡོད་ལགས་སམ་ཞུས་པས། ཆོས་བྱེད་འོང་སྟེ་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་ཡིན་གསུང་། ཆོས་དང་མཐུན་པ་ཙམ་མི་འོང་གསུང་། ཆོས་ལ་ཁག་འཁྲི་བའི་ཁྲམ་པ་ཤས་ཆེ། ཟོལ་ཟོག་མི་འདོད་པ་དང་། ཕྱི་དྲོའི་ཁ་ཟས་བསྲུང་བ་དང་། ཁྱིམ་ཐབས་མེད་པ་དང་། ཆང་མི་འཐུང་ཟེར་བ་འོང་སྟེ། ཕལ་ཆེར་ཁྲམ་པ་ཡིན། ལར་ཆོས་བྱེད་པ་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་བློས་བཏང་བ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ་དཀའ་གསུང་། དེ་ལྟ་བུ་གང་ན་ཤས་ཆེ་ཞུས་པས། དབུས་གཙང་གཉིས་ན་ཤས་ཆེ་གསུང་། ཁམས་ན་ནི་དེ་དཀའ་བ་ཡིན་གསུང་། དེ་འདྲའི་མི་རྣམས་ཕྱི་མ་གར་སྐྱེ་ཞུས་པས། བྱེ་མའི་སྒྲོ་བ་ཁ་བཏང་བ་བཞིན་དུ་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་གསུང་། དེ་ལྟ་བུའི་མི་ལ་ཆོས་བཤད་ན་ཆོས་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རམ་ཞུས་པས། མི་ལ་མ་བཤད་ལྷག་པར་སྡིག་བསགས་པའི་རྐྱེན་དུ་འགྲོ། རྣལ་འབྱོར་པ་སྨྱོན་པའི་གཏམ་ལ་གཡུད་མེད་ཟེར་དུ་འོང་གསུང་། དེ་ལྟ་བུའི་དུས་སུ་དམ་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་རྣམས་གར་སྐྱེ་ཞུས་པས། ཆོས་དང་མཐུན་ན་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ། གསོལ་བ་བཏབ་ནས་སྡིག་ལ་འཛེམས་པ་གལ་ཆེ་གསུང་། དེའི་དུས་སུ་ཆོས་བྱེད་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞུས་པས། ཀུན་དགའ་དེ་དུས་སུ་ཆོས་གང་བྱེད་ཡུལ་ལ་ཞེན་པ་སྐྱུངས། གཉེན་ལ་རེ་ཐག་ཆོད། ཟས་གོས་གཉིས་ལ་གྱོང་བསྐུར། ཟས་བཅུད་ལེན། གནས་བྲག་རྩ། གྲོགས་རི་དྭགས་ལ་གྱིས་ལ་དཀའ་བ་དང་དུ་ལོངས་གསུང་། འོ་ན་གྲྭ་བ་སྐྱོང་བ་དང་། ཚོགས་པ་འདུས་ན་ངོ་མཚར་མི་ཆེའམ་ཞུས་པས། ཆོས་དང་མཐུན་པ་དཀའོ། །མཐུན་ན་ཡང་བསོད་ནམས་ཅན་ཉུང་། དེ་འདྲའི་གྲྭ་པ་བས་སྒྲུབ་པའི་རི་ཁྲོད་ཅིག་བསོད་ནམས་ཆེ་གསུང་། དམ་པའི་ཞལ་ནས། ཚེ་ལ་ལོང་མེད་ཉན་བཤད་མང་པོའ་རྟེན་འབྲེལ་མི་འཛོམ། སྒྲུབ་པ་བྱེད་
༤༤༤ པའི་བླ་མ་མཚན་ལྡན་མི་རྙེད་གསུང་། དེའི་དུས་ན་ཐར་པ་བཐོབ་པའི་ཐབས་བདོག་གམ་ཞུས་པས། དེ་དུས་ཡི་དམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ། སྙིང་པོར་མ་ཎི་པདྨེ་བགྲང་། རང་སེམས་དཔང་པོར་ཞོག །ཆོས་བྱེད་ཀུན་ལ་ཁྱད་མ་བྱེད། ཁེ་གྲགས་དང་འདུ་འཛིས་བསོད་ནམས་མ་འཚོལ། དགེ་བ་ཅི་བྱས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོས། ཅི་བྱེད་གཞན་དོན་དུ་སོམས། ཁ་ད་རང་ལ་གྱིས། རང་མི་ལ་མི་འགྲན། གོའམ་ཆོས་བྱེད་ན་དེས་ཆོག །སོང་ལ་གཅིག་ཤོས་སྟེང་དུ་རྩལ་སྦྱོངས། ཨཱ་ཙ་ར་མགོ་མ་བསྐོར་གསུང་ངོ་། །རྗེ་བཙུན་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མངའ་བ་དེས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དགའ་ལ་གསུངས་པ་རྫོགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལམ། །

}}


[edit]
439 dam pa sangs rgyas kyi zhal gdams/_byang chub sems dpa' kun dga' la gsungs pa bzhugs so/_/
440 na mo gu ru/_dam pa sangs rgyas rin po che la phyag 'tshal lo/_/dam pa sangs rgyas de dus re zhig na bshum gin gda' skad/_kun dgas dam pa ci la bshum pa yin zhus pas/_thub pa'i bstan pa nub la khad la du/_nam nub lags zhus pas/_da lo mang po tsam med gsungs/_rtags ci yod lags zhus pas/_nam phug na mi bzang bzang grangs nyung /_mi ngan mgo langs/_yon tan can la skyon tshol/_ngan byed kyi kha 'dzin che/_ngo pho che ches zas rnyed/_byed pa ngan ngan rgod la 'chor/_bsam pa bzang bzang dma' 'bab/_phyi tshis che che la gyong bskur/_che kha chung gis bsgyur/_pho bas mo kha drag_/bzang po bas ngan pa dbang che/_dgos pa ni phyi la lus/_snying gtad kyis snying 'byin/_mgo gtad kyis mig 'bru/_bzang len du ngan byed/_nye nyes dgra byed/_mdza' mdzas mgo g.yogs/_zas bcas 'bu dang dug tu bcas/_mi bcas g.yog dang bcas/_ma bslab par mkhas rloms/_ma ran par che sa 'dzin/_zho lam dar ras 'gogs/_rgan rgon gyi gong du sdod/_ma bsags par phyug 'dod/_ma byas par grub 'dod/_bza' nye ba la 'tshol/_dbang bud med kyis byed/_gtso bo blon khram pas byed/_khrims zol zog gis byed/_dge ba g.yo sgyus byed/_ming chung so sor thar/_rdzun gang che brin/_khram gang che bzang /_ma bos par 'ong /
441 ma bcol bar byed/_ma bsam par smra/_zas dgra la ster/_nor 'jal la 'chor/_khram pa lhar mthong /_drin chen dgrar mthong /_pha ma 'drer mthong /_chos la than du mthong /_dge ba mtshang du mthong /_nye ba zas su mthong /_pha mgo bus g.yogs/_bu mgo phas g.yogs/_mdza' ba'i gzhung med/_rgyal po' khrims mi nyan/_khrel dang ngo tsha med/_chos kyi dam tshig mi nyan/_phugs la mi sems 'phral la lta/_bza' btung nang nas 'chol/_sgum bu 'tsher 'og nas 'thu/_spyod pa khyi bas thu/_bsam pa dug bas ngan/_las su sdig pa dga'/_dro zan dang bstan srid brje/_gtam ngan rin gyis nyo/_ngan sems dang du len/_dge la thabs kyis 'byol/_mtshang dge ru byed/_rang skyon yon tan du mthong /_byed pa ngan ngan rgyal/_khrel che che 'pham/_bzang brgya byas kyang brjed/_ngan gcig byas kyang dran/_bkur na ngan byed/_rang mtshang bskung /_grogs mtshang sgrog_/kha da lab mor mthong /_phan sems kyi gzhi med/_g.yo sgyu gang che 'khur/_mkhas pa'i gnya' gcog_/btsun pas 'dul khrims mi thub/_sngags pas dam tshig mi thub/_bud med kyis lus mi thub/_sa yis chu mi thub/_mdza' bos gsang mi thub/_btsan pos nor 'phrog_/phyug pos nor mi thub/_khram pas blon po byed/_dad pas dge ba mi dran/
442 dran pas bskur gnas zhig_/sgom pa khyim pa la smon/_rgan rgon shi ba la smon/_chos rdzun pa mkhas/_zhing pa khram pa dag_/yon tan gsar pa mkhas/_rnyed pa log 'tshos 'tshol/_drin chen gyi ngo la 'jug_/med pa sngags su bgrang /_yi dwags lhar bsgom/_yod pa'i zas rku/_med pa'i yon tan sgrogs/_kha zas la dga'/_lus nyal la dga'/_ma brtags par mkhang skyen/_ma bsgrubs par 'grub re/_ma bslabs par mkhas re/_ding ri ba'i mi dang 'dra/_ma 'phrad par 'dris/_ma 'grogs par 'gras/_mi rigs pa'i las byed/_mi 'thad pa'i gtam zlo/_zhe dog la ru rags/_'grogs dka' la gzhung ngan/_de 'dras gang ba'i dus de'i dus su bstan pa nub 'gro ba yin gsung ngo /_/kun dgas zhus pa/_de 'dra ba dang ji ltar 'grogs zhus pas/_de 'dra ba'i mi la blo ma gtod/_gros ma 'dri/_grogs ma 'tshol/_lan ma byed/_phan ma 'dogs/_gnod pa ma skyel/_'brel ma byed/_grogs ma byed/_rje bor ma bskur/_bden par ma 'dzin/_lab ma mang /_spyod pa ma 'chol/_slong ma byed/_dkyil ma gzhug_/gnyen ma 'debs/_mdza' ma bshes/_nor ma mthun/_'dris ma byed/_snying ma gtad/_yon tan ma bslab/_gdams ngag ma sbyin/_'khor du ma bskor/_gral ma bsgrig_/re ba ma che/_thabs kyis byol/_rgyus kyis 'grogs/_spangs seb gyis/_rgyang nge sdod/_'dri na mi shes gyis/_e mthong zer na ma mthong gyis/_e thos zer na ma thos gyis/_i shes zer na mi shes gyis/_i yod zer na med gyis/_de'i zas kyang ma za/_nor yang ma len/_gyong rang gis khur/_rgyal kha kho la byin/_bstod ra smad ra ma byed/_kha 'dzin dang phyogs cha ma byed/_tshig la rgyal kha ma byed/_bzod pa bsgoms la bsdo ba gyis gsung ngo /_/de'i dus su
443 tshe tshad du lags zhus pas/_lnga bcu drug cu tsam yin gsung /_de rnams la sangs rgya ba'i rgyu yod dam zhus pas/_ri bong la rwa skyes/_sbal pa la spu skyes tsa na sangs rgya gsung /_de tsam na chos byed re re tsam yod lags sam zhus pas/_chos byed 'ong ste gzugs brnyan tsam yin gsung /_chos dang mthun pa tsam mi 'ong gsung /_chos la khag 'khri ba'i khram pa shas che/_zol zog mi 'dod pa dang /_phyi dro'i kha zas bsrung ba dang /_khyim thabs med pa dang /_chang mi 'thung zer ba 'ong ste/_phal cher khram pa yin/_lar chos byed pa bya ba 'jig rten blos btang ba zhig dgos pa yin te dka' gsung /_de lta bu gang na shas che zhus pas/_dbus gtsang gnyis na shas che gsung /_khams na ni de dka' ba yin gsung /_de 'dra'i mi rnams phyi ma gar skye zhus pas/_bye ma'i sgro ba kha btang ba bzhin du ngan song du 'gro gsung /_de lta bu'i mi la chos bshad na chos 'jug par mi 'gyur ram zhus pas/_mi la ma bshad lhag par sdig bsags pa'i rkyen du 'gro/_rnal 'byor pa smyon pa'i gtam la g.yud med zer du 'ong gsung /_de lta bu'i dus su dam pa la gsol ba 'debs pa rnams gar skye zhus pas/_chos dang mthun na mtho ris su skye/_gsol ba btab nas sdig la 'dzems pa gal che gsung /_de'i dus su chos byed na ji ltar bya zhus pas/_kun dga' de dus su chos gang byed yul la zhen pa skyungs/_gnyen la re thag chod/_zas gos gnyis la gyong bskur/_zas bcud len/_gnas brag rtsa/_grogs ri dwags la gyis la dka' ba dang du longs gsung /_'o na grwa ba skyong ba dang /_tshogs pa 'dus na ngo mtshar mi che'am zhus pas/_chos dang mthun pa dka'o/_/mthun na yang bsod nams can nyung /_de 'dra'i grwa pa bas sgrub pa'i ri khrod cig bsod nams che gsung /_dam pa'i zhal nas/_tshe la long med nyan bshad mang po' rten 'brel mi 'dzom/_sgrub pa byed
444 pa'i bla ma mtshan ldan mi rnyed gsung /_de'i dus na thar pa bathob pa'i thabs bdog gam zhus pas/_de dus yi dam thugs rje chen po bsgom/_snying por ma Ni pad+me bgrang /_rang sems dpang por zhog_/chos byed kun la khyad ma byed/_khe grags dang 'du 'dzis bsod nams ma 'tshol/_dge ba ci byas kyang byang chub tu bsngos/_ci byed gzhan don du soms/_kha da rang la gyis/_rang mi la mi 'gran/_go'am chos byed na des chog_/song la gcig shos steng du rtsal sbyongs/_A tsa ra mgo ma bskor gsung ngo /_/rje btsun dam pa rin po che mkhyen pa'i ye shes mnga' ba des/_byang chub sems dpa' kun dga' la gsungs pa rdzogs so/_/sarba mang+ga lam/_/

Footnotes



Research Information
Translator's notes
Note from Ringu Tulku
The Advice of Dampa Sangye.
Notes on the text itself
Notes on authorship
Notes on individuals related to text
Other notes
Genre from Richard Barron's Catalog
Instruction manual
Genre from dkar chag
gdams khrid
BDRC Link
VolumeI1CZ3975
BDRC Content Information
No note on contents


Related Content
Recensions
Other Translations
Commentary(s) of this Text in the DNZ
Text(s) in the DNZ of which this is a commentary
Related Western Publications
Related Tibetan Publications
Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Dam pa sangs rgyas kyi zhal gdams byang chub sems dpa' kun dga' la gsungs pa" |format=json }}

JSON Export

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Dam pa sangs rgyas kyi zhal gdams byang chub sems dpa' kun dga' la gsungs pa" |format=exhibit |view=tabular }}