Wylie:Dge ldan bka' brgyud rin po che'i phyag chen rtsa ba rgyal ba'i gzhung lam: Difference between revisions

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search
m (Text replace - ". |beginfolioline" to " |beginfolioline")
m (Text replacement - "volyigtib" to "VolumeLetterTib")
 
(13 intermediate revisions by 3 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{Text Wylie
{{Text Wylie
|title = [[dge ldan bka' brgyud rin po che'i phyag chen rtsa ba rgyal ba'i gzhung lam]].
|title=dge ldan bka' brgyud rin po che'i phyag chen rtsa ba rgyal ba'i gzhung lam
|collection = gdams ngag mdzod
|titletib=དགེ་ལྡན་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་ཆེན་རྩ་བ་རྒྱལ་བའི་གཞུང་ལམ་
|associatedpeople = [[Paṇchen Lama, 1st]].
|titleintext=@#/_dge ldan bka' brgyud rin po che'i phyag chen rtsa ba rgyal ba'i gzhung lam zhes bya ba bzhugs so/
|lineagedata =  
|titleintexttib=༄༅། དགེ་ལྡན་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་ཆེན་རྩ་བ་རྒྱལ་བའི་གཞུང་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།
|author = [[Paṇchen Lama, 1st]].
|collection=gdams ngag mdzod
|translator =
|collectiontib=གདམས་ངག་མཛོད་
|scribe =
|author=Paṇchen Lama, 1st; blo bzang chos kyi rgyal mtshan
|editor =
|authortib=བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་
|redactor =
|associatedpeople=Paṇchen Lama, 1st; blo bzang chos kyi rgyal mtshan
|printer = Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|printer=Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|publisher = Shechen Publications
|publisher=Shechen Publications
|place = New Delhi:
|place=New Delhi
|year = 1999.
|year=1999
|tibvol = nga
|volwylie=bka' gdams pod gnyis pa
|volnumber = 04
|volnumber=4
|mastertextnumber = 0072
|VolumeLetterTib=ང་
|totalpages = 10
|textnuminvol=040
|totalfolios = 5
|totalpages=10
|pagesinvolume = 489-498
|totalfolios=5
|beginfolioline = 1a1
|pagesinvolume=489-498
|endfolioline = 5b4
|beginfolioline=1a1
|linesperpage = 7
|endfolioline=5b4
|tbrc = [http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3966]
|linesperpage=7
|notes =
|tbrc=[http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3966]
|keyword1 =
|keywords=Kagyu Mahamudra Teachings; Gelugpa Tradition; The Highway of the Buddhas
|keyword2 =
|chokyigenre=Instruction Manual
|topic = Instruction manual
|dkarchaggenre=man ngag
|tibtopic =
|pechatitleinfo='''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''
|tibcategory = man ngag
|pechaside1 = rtsa ba
|pechaside2 = dge ldan phyag chen
|translation = [[Berzin, Alexander]], trans. [[The Gelug/Kagyü Tradition of Mahamudra]]. Ithaca, NY: [[Snow Lion Publications]], 1997. [http://www.berzinarchives.com/web/x/nav/group.html_680632258.html Online at Berzin Archives]
|tbrccontents = No note on contents
|ringutulkunote = A Root Text on the Kagyu Mahamudra Teachings in the Gelugpa Tradition Called "The Highway of the Buddhas".
|fulltibtext = <span class=TibUni18>[[དགེ་ལྡན་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་ཆེན་རྩ་བ་རྒྱལ་བའི་གཞུང་ལམ་]]</span>
}}
 
===Full Title===
Tibetan: <span class=TibetanUnicode20>༄༅། དགེ་ལྡན་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་ཆེན་རྩ་བ་རྒྱལ་བའི་གཞུང་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།</span><br>
<br>
Wylie: @#/_dge ldan bka' brgyud rin po che'i phyag chen rtsa ba rgyal ba'i gzhung lam zhes bya ba bzhugs so/<br>
<br>
===Short Title(s)===
 
===Author ===
[[བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་]] - [[blo bzang chos kyi rgyal mtshan]]
 
===Topic Information===
man ngag - Instruction manual
 
rtsa ba - dge ldan phyag chen
 
:'''TBRC:''' No note on contents
 
:'''Ringu Tulku:''' A Root Text on the Kagyu Mahamudra Teachings in the Gelugpa Tradition Called "The Highway of the Buddhas".
 
===Publication Information===
*Citation : <br>[[བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་]]. [[དགེ་ལྡན་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་ཆེན་རྩ་བ་རྒྱལ་བའི་གཞུང་ལམ་]]. [[གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།]], པོད་ ང་༽, ༤༨༩-༤༩༨. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: [[ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་]], ༡༩༩༩.
 
*Citation (Wylie):<br>[[blo bzang chos kyi rgyal mtshan]]. [[dge ldan bka' brgyud rin po che'i phyag chen rtsa ba rgyal ba'i gzhung lam]]. In [[Gdams ngag mdzod Shechen Printing|gdams ngag rin po che'i mdzod]], Volume 4 (nga), 489-498. New Delhi: [[Shechen Publications]], 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by [[Dilgo Khyentse Rinpoche]] from prints from the ''dpal spungs'' xylographs.
 
====Additional Information====
*Editor :
*Printer : Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
*[[Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] - [http://tbrc.org/link?RID=W23605 W23605] - Published in New Delhi in 18 volumes
 
===Full Tibetan Text===
<span class=TibUni18>[[དགེ་ལྡན་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་ཆེན་རྩ་བ་རྒྱལ་བའི་གཞུང་ལམ་]]</span>
 
=== Commentaries===
 
===Translations===
*[[Berzin, Alexander]], trans. [[The Gelug/Kagyü Tradition of Mahamudra]]. Ithaca, NY: [[Snow Lion Publications]], 1997.
*[http://www.berzinarchives.com/web/x/nav/group.html_680632258.html Online at Berzin Archives]
===Notes===
 
====Notes on the text====
 
====Notes on associated persons====
 
===Cataloging data===
'''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''


:*Line 1: ༄༅། དགེ་ལྡན་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་ཆེན་རྩ་བ་རྒྱལ་བའི་གཞུང་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།
:*Line 1: ༄༅། དགེ་ལྡན་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་ཆེན་རྩ་བ་རྒྱལ་བའི་གཞུང་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།
Line 108: Line 54:
:*གཡས་:  (#)
:*གཡས་:  (#)
::Right: (#)
::Right: (#)
|hascommentary=Wylie:Dge ldan bka' brgyud kyi bka' srol phyag rgya chen po'i rtsa ba rgyas par bshad pa yang gsal sgron me
|othertranslations=[[Berzin, Alexander]], trans. [[The Gelug/Kagyü Tradition of Mahamudra]]. Ithaca, NY: [[Snow Lion Publications]], 1997.
[http://www.berzinarchives.com/web/x/nav/group.html_680632258.html Online at Berzin Archives]
|alternatesource=[[བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་]]. [[དགེ་ལྡན་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་ཆེན་རྩ་བ་རྒྱལ་བའི་གཞུང་ལམ་]]. [[གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།]], པོད་ ང་༽, ༤༨༩-༤༩༨. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: [[ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་]], ༡༩༩༩.


'''Volume #:''' 004 (ང་)
[[blo bzang chos kyi rgyal mtshan]]. [[dge ldan bka' brgyud rin po che'i phyag chen rtsa ba rgyal ba'i gzhung lam]]. In [[Gdams ngag mdzod Shechen Printing|gdams ngag rin po che'i mdzod]], Volume 4 (nga), 489-498. New Delhi: [[Shechen Publications]], 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by [[Dilgo Khyentse Rinpoche]] from prints from the ''dpal spungs'' xylographs.
 
|tbrccontents=No note on contents
'''Text # in volume:''' 018
|ringutulkunote=A Root Text on the Kagyu Mahamudra Teachings in the Gelugpa Tradition Called "The Highway of the Buddhas".
 
|partialcolophonwylie=zhes pa'ang dge slong blo bzang chos kyi rgyal mtshan gyis smras so//_sarba mang+ga lam//_//
'''Text # in edition:''' 0072
|partialcolophontib=ཞེས་པའང་དགེ་སློང་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སྨྲས་སོ༎ སརྦ་མངྒ་ལམ༎ ༎
 
|tibvol=nga
'''Master text#:''' 0072
|notes=
 
|keyword1=
'''Begin-End Pages (Western):''' 489-498
|keyword2=
 
|topic=Instruction manual
'''Begin Tibetan page and line #''': 1a1
|tibtopic=
 
|tibcategory=man ngag
'''End Tibetan page and line #''': 5b4
|pechaside1=rtsa ba
 
|pechaside2=dge ldan phyag chen
'''Total # of pages (Western):''' 10
|fulltibtext=<span class=TibUni18>[[དགེ་ལྡན་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་ཆེན་རྩ་བ་རྒྱལ་བའི་གཞུང་ལམ་]]</span>
 
}}
'''Total # of pages (Tibetan):''' 5 folios
<onlyinclude>
 
= Tibetan Text =
'''Number of lines per page:''' 7 (1 page of 1, 1 page of 4, 2 pages of 5)
{{ {{#show: {{FULLPAGENAME}} |?titletib#}} }}
 
'''Partial colophon in Tibetan''': <span class=TibetanUnicode16>ཞེས་པའང་དགེ་སློང་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སྨྲས་སོ༎ སརྦ་མངྒ་ལམ༎ ༎</span>
 
'''Partial colophon in Wylie:''' zhes pa'ang dge slong blo bzang chos kyi rgyal mtshan gyis smras so//_sarba mang+ga lam//_//
 
'''Author:''' [[blo bzang chos kyi rgyal mtshan]] ([[Paṇchen Lama, 1st]])
 
'''Translator:''' None given
 
'''Scribe:''' None given


'''Redactor:''' None given
= Wylie Text =
WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE


'''People associated with this text:''' None given
== Footnotes ==
<references/>
</onlyinclude>
<headertabs />


'''Text Lineage:''' None given


{{Footer}}
[[Category: Paṇchen Lama, 1st]] {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]
[[Category: Paṇchen Lama, 1st]] {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]

Latest revision as of 17:18, 2 February 2018


Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

དགེ་ལྡན་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་ཆེན་རྩ་བ་རྒྱལ་བའི་གཞུང་ལམ་
dge ldan bka' brgyud rin po che'i phyag chen rtsa ba rgyal ba'i gzhung lam

Damngak Dzö Volume 4 (ང་) / Pages 489-498 / Folios 1a1 to 5b4
Volumes List > Volume 4 > Text #40 (No Translation) (བོད་སྐད་)  Scroll to Research Info   Catalog Information for this text: 
Tibetan Citation Person:Paṇchen Lama, 1st. ༄༅། དགེ་ལྡན་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་ཆེན་རྩ་བ་རྒྱལ་བའི་གཞུང་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།. Tibetan:གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ང་༽, 489-498. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: Shechen Publications, ༡༩༩༩.
Wylie Citation Paṇchen Lama, 1st; blo bzang chos kyi rgyal mtshan. @#/_dge ldan bka' brgyud rin po che'i phyag chen rtsa ba rgyal ba'i gzhung lam zhes bya ba bzhugs so/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 4 (ང་), 489-498. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Person:Khyentse, Dilgo from prints from the dpal spungs xylographs.
Translator
Topics man ngag
Colophon ཞེས་པའང་དགེ་སློང་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སྨྲས་སོ༎ སརྦ་མངྒ་ལམ༎ ༎

zhes pa'ang dge slong blo bzang chos kyi rgyal mtshan gyis smras so//_sarba mang+ga lam//_//

Footnotes
Further Cataloging data:

Title Page (ཁ་ཤོག་):

  • Line 1: ༄༅། དགེ་ལྡན་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་ཆེན་རྩ་བ་རྒྱལ་བའི་གཞུང་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།
@#/_dge ldan bka' brgyud rin po che'i phyag chen rtsa ba rgyal ba'i gzhung lam zhes bya ba bzhugs so/
  • Left side print: ང་ རྩ་ གཅིག་ བ་
nga rtsa gcig ba
  • Right side print: 489

First Page Title(s):

  • རྒྱ་གར་སྐད་དུ། No title
  • བོད་སྐད་དུ། No title

Description of pages:

  • Side A:
  • གཡོན་: ང་ རྩ་ (གྲངས་ཀ་) བ།
Left: nga rtsa (tibfolio#) ba/
  • གཡས་: (#) གདམས་ངག་མཛོད་བཀའ་གདམས་སྐོར།
Right: (#) gdams ngag mdzod bka' gdams skor/
  • Side B:
  • གཡོན་: དགེ་ལྡན་ཕྱག་ཆེན།
Left: dge ldan phyag chen/
  • གཡས་: (#)
Right: (#)

Volume #: 4 (ང་)

Begin-End Pages (Western): 489-498

Begin Tibetan page and line #: 1a1

End Tibetan page and line #: 5b4

Total # of pages (Western): 10

Total # of pages (Tibetan): 5 folios

Number of lines per page: 7

Previous Text
Next Text

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent |TextAuthor=Paṇchen Lama, 1st; blo bzang chos kyi rgyal mtshan |VolumeNumber=4 |TextNumber=040 |PageNumbers=489-498 |FolioNumbers=1a1 - 5b4 |TibTitle=དགེ་ལྡན་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་ཆེན་རྩ་བ་རྒྱལ་བའི་གཞུང་ལམ་ }} 


Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.  Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.


[edit]
༤༨༩དགེ་ལྡན་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་ཆེན་རྩ་བ་རྒྱལ་བའི་གཞུང་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །


༤༩༠ན་མོ་མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་ཡ། །ཀུན་ཁྱབ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །དབྱེར་མེད་བརྗོད་བྲལ་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས། །རྗེན་པར་སྟོན་མཛད་ཁྱབ་བདག་གྲུབ་པའི་རྗེ། །ཟླ་མེད་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གུས་པས་འདུད། །མདོ་རྒྱུད་མན་ངག་རྒྱ་མཚོའ་བཅུད་བསྡུས་ནས། །ལེགས་པར་འདོམ་མཛད་དགེ་ལྡན་བཀའ་བརྒྱུད་པ། །གྲུབ་མཆོག་དྷརྨ་བཛྲ་ཡབ་སྲས་ཀྱི། །བཀའ་སྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་གདམས་པ་བྲི། །འདི་ལ་སྦྱོར་དངོས་མཇུག་གསུམ་ལས། །དང་པོ་བསྟན་དང་ཐེག་ཆེན་ལ། །འཇུག་པའི་སྒོ་དང་གཞུང་ཤིང་ཕྱིར། །ཁ་ཙམ་ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་པའི། །སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ནན་ཏན་བྱ། །སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མཐོང་བ་ཡང་། །ཚོགས་བསགས་སྒྲིབ་སྦྱང་ལ་བལྟོས་པས། །ཡིག་བརྒྱ་འབུམ་ཙམ་ལྟུང་བཤགས་ནི། །བརྒྱ་ཕྱག་གང་མང་སྔོན་བཏང་ནས། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །དབྱེར་མེད་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །སྙིང་ནས་གསོལ་འདེབས་ཡང་ཡང་བྱ། །དངོས་གཞི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ། །བཞེད་ཚུལ་མང་དུ་འདུག་ན་ཡང་། །
༤༩༡མདོ་སྔགས་དབྱེ་བས་གཉིས་སུ་ཡོད། །ཕྱི་མ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཉིད་ལ། །གནད་དུ་བསྣུན་སོགས་ཐབས་མཁས་ལས། །བྱུང་བའི་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་ཏེ། །ས་ར་ཧ་དང་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས། །ན་རོ་མེ་ཏྲིའི་ཕྱག་ཆེན་ཏེ། །གྲུབ་སྙིང་སྐོར་ནས་བསྟན་པ་ཡི། །བླ་མེད་རྒྱུད་སྡེའི་ཡང་སྙིང་ཡིན། །སྔོན་མ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་གྱིས། །དངོས་བསྟན་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་ཚུལ་ཏེ། །འདི་ལས་གཞན་པའི་ཐར་པའི་ལམ། །མེད་ཅེས་འཕགས་མཆོག་ཀླུ་སྒྲུབ་གསུང་། །འདིར་ནི་དེ་ཡི་དགོངས་པ་བཞིན། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ཁྲིད་ཕོག་སྟེ། །སེམས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་པའི་ཚུལ། །རྒྱུད་ལྡན་བླ་མའི་གསུང་བཞིན་བརྗོད། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གའུ་མ། །ལྔ་ལྡན་རོ་སྙོམས་ཡི་གེ་བཞི། །ཞི་བྱེད་གཅོད་ཡུལ་རྫོགས་ཆེན་དང་། །དབུ་མའི་ལྟ་ཁྲིད་ལ་སོགས་པ། །སོ་སོར་མིང་འདོགས་མང་ན་ཡང་། །ངེས་དོན་ལུང་རིགས་ལ་མཁས་ཤིང་། །ཉམས་མྱོང་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པས། །དཔྱད་ན་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་འབབ། །དེས་ན་འདི་ལ་ལྟ་ཐོག་ནས། །སྒོམ་པ་འཚོལ་དང་སྒོམ་ཐོག་
༤༩༢ནས། །ལྟ་བ་འཚོལ་བའི་ལུགས་གཉིས་ལས། །འདིར་ནི་ཕྱི་མའི་ལུགས་བཞིན་ཡིན། །བསམ་གཏན་བདེ་བའི་སྟེགས་བུ་ལ། །ལུས་གནད་བདུན་དང་ལྡན་བྱས་ལ། །རླུང་རོ་དགུ་ཕྲུགས་དག་ཏུ་བསལ། །རིག་པ་དྭངས་སྙིགས་ལེགས་པར་ཕྱེ། །རྣམ་དག་དགེ་བའི་སེམས་ལྡན་པས། །སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་བཏང་། །ཟབ་ལམ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ། །ཤུགས་དྲག་གསོལ་འདེབས་བརྒྱ་རྩ་སོགས། །བྱས་ནས་བླ་མ་རང་ལ་བསྟིམ། །སྣང་བ་བན་བུན་ངང་དེ་ལ། །རེ་དོགས་ལ་སོགས་རྣམ་རྟོག་གིས། །བཅས་བཅོས་གང་ཡང་མི་བྱེད་པ། །གཡོ་མེད་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་གཞོག །བརྒྱལ་དང་གཉིད་ལོག་ལྟ་བུ་ཡི། །ཡིད་བྱེད་བཀག་པ་མ་ཡིན་པ། །མ་ཡེངས་དྲན་པའི་རྒྱང་སོ་ཚུགས། །འགྱུ་བ་རིག་པའི་ཤེས་བཞིན་སྡོགས། །རིག་ཅིང་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ལ། །ཧྲིམ་གྱིས་བསྒྲིམས་ལ་གཅེར་གྱིས་ལྟོས། །རྣམ་རྟོག་གང་དང་གར་སྐྱེས་པ། །དེ་དང་དེ་ཉིད་ངོས་ཟིན་བྱ། །ཡང་ན་རལ་བསྐོར་མཁན་བཞིན་དུ། །རྣམ་རྟོག་ཅི་སྐྱེས་རྦད་རྦད་གཅོད། །བཅད་མཐར་གནས་པ་དེ་ཡི་ཚེ། །དྲན་པ་མ་ཤོར་ལྷོད་ཀྱིས་གློད། །ཧྲིམ་གྱིས་བསྒྲིམས་ལ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད། །སེམས་ཀྱིས་འཇོག་པ་དེ་ན་གདའ། །ཞེས་དང་གཞན་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། །འཇུར་བུས་བཅིངས་པའི་སེམས་ཉིད་ནི། །གློད་ན་གྲོལ་བ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་མ་ཡེངས་གློད། །རྣམ་རྟོག་གང་སྐྱེས་ངོ་བོ་ལ། །བལྟས་ཚེ་རང་ཡལ་སྟོང་སང་འཆར། །དེ་བཞིན་གནས་ཚེའང་བརྟགས་པ་ན། །མ་བསྒྲིབ་སྟོང་གསལ་ཧྲིག་གེ་བ། །མཐོང་བ་གནས་འགྱུ་འདྲེས་པ་ཞེས། །གྲགས་ཤིང་རྣམ་རྟོག་ཅི་སྐྱེས་ཀྱང་། །མི་འགོག་འགྱུ་བ་ངོས་ཟིན་པར། །བྱས་ཏེ་དེ་ཡི་ངོ་བོ་ལ། །འཇོག་པ་རྫིངས་ཀྱི་བྱ་བརྩོན་ནི། །འཕུར་བའི་དཔེ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་གཟིངས་ནས་འཕུར་བའི་བྱ་རོག་ནི། །
༤༩༣ཕྱོགས་རྣམས་བསྐོར་ནས་སླར་ཡང་དེར་འབབ་བཞིན། །ཞེས་པ་ཇི་བཞིན་བསྐྱངས་པ་ལས། །མཉམ་གཞག་ངོ་བོ་གང་གིས་ཀྱང་། །མ་སྒྲིབས་དྭངས་ཤིང་གསལ་བ་དང་། །གཟུགས་ཅན་གང་དུ་མ་གྲུབ་པས། །སྟོང་སང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དང་། །ཅི་ཡང་འཆར་བས་ཧྲིག་གེ་བ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི། །མངོན་སུམ་ལྷག་གིས་མཐོང་མོད་ཀྱང་། །འདི་ཞེས་གཟུང་ཞིང་བསྟན་དུ་མེད། །གང་ཤར་འཛིན་མེད་ལྷུག་པར་འཇོག །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་སྦར་བཅངས་སུ། །གཏོད་པའི་གདམས་ངག་ཡིན་ནོ་ཞེས། །དེང་སང་གངས་རིའི་སྒོམ་ཆེན་པ། །ཕལ་ཆེར་དགོངས་པ་གཅིག་གིས་སྒྲོག །དེ་ལྟར་མོད་ཀྱི་ཚུལ་འདི་ནི། །དང་པོའ་ལས་ཅན་སེམས་གནས་པ། །བསྒྲུབ་པའི་རྨད་བྱུང་ཐབས་མཁས་དང་། །སེམས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ངོ་སྤྲོད་ཚུལ། །ཡིན་ཞེས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་སྨྲ། །ད་ནི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ། །ངོ་སྤྲོད་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀུན། །ངུར་སྨྲིག་འཛིན་པའི་ཚུལ་བཟུང་དང་། །བདག་བློ་རྨོངས་པའི་མུན་སེལ་བའི། །རྩ་བའི་བླ་མའི་ཞལ་གདམས་འགོད། །སྔར་གྱི་མཉམ་གཞག་ངང་ཉིད་ལས། །མ་གཡོས་དྭངས་པའི་ཆུ་ནང་དུ། །ཇི་ལྟར་ཉེའུ་ཆུང་འཁྱུག་པ་ལྟར། །ཕྲ་མོའ་ཤེས་པས་སྒོམ་པ་པོའ། །སྐྱེས་བུས་རང་བཞིན་མཛངས་པར་བརྟག །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་སྐྱོབ་ཉིད་ཀྱིས། །སྐྱེས་བུ་ས་མིན་ཆུ་མ་ཡིན། །མེ་མིན་རླུང་མིན་ནམ་མཁའ་མིན། །རྣམ་ཤེས་མ་ཡིན་ཀུན་མིན་ན། །དེ་ལས་གཞན་ན་སྐྱེས་བུ་གང་། །སྐྱེས་བུ་ཁམས་དྲུག་འདས་པའི་ཕྱིར། །ཡང་དག་མ་ཡིན་ཇི་ལྟ་བར། །དེ་བཞིན་ཁམས་ནི་རེ་རེ་ཡང་། །འདུས་ཕྱིར་ཡང་དག་ཉིད་དུ་མིན། །གསུངས་པ་ཇི་བཞིན་བཙལ་བ་ན། །མཉམ་བཞག་མཉམ་པར་འཇོག་མཁན་སོགས། །རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་ཡང་མ་རྙེད་
༤༩༤པ། །དེ་ཚེ་གཡེང་མེད་རྩེ་གཅིག་ཏུ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་མཉམ་བཞག་སྐྱོང་། །ཡང་ན་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ངང་། །གཟུགས་སུ་མ་གྲུབ་སྟོང་སང་ངེ་། །སྒྲིབ་མེད་སྣ་ཚོགས་འཆར་ཤིང་འཕྲོ། །འགག་མེད་གསལ་ཞིང་རིག་པའི་རྒྱུན། །ཆད་པ་མེད་པ་འཇུག་པའི་སེམས། །ལྟོས་མེད་སྣང་ཞིང་འཛིན་པ་ཡི། །ཞེན་ཡུལ་མགོན་པོ་ཞི་བ་ལྷས། །རྒྱུད་དང་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །ཕྲེང་བ་དམག་སོགས་བཞིན་དུ་བརྫུན། །ཞེས་གསུངས་ལུང་དང་རིག་པ་ཡིས། །སྣང་ཚུལ་ལྟར་དུ་མ་གྲུབ་པའི། །ངང་དུ་རྩེ་གཅིག་མཉམ་པར་གཞོག། མདོར་ན་བདག་གི་དགེ་བའི་བཤེས། །དོན་དང་མཐུན་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞལ་སྔ་ནས། །གར་ཤར་རྣམ་རྟོག་འཛིན་པར་ཡང་རིག་ན། །དོན་དམ་ཆོས་དབྱིངས་གཞན་ལ་ལྟོས་མེད་འཆར། །ཤར་བའི་ངང་དུ་རིག་པ་ཞུགས་པ་ལ། །རྩེ་གཅིག་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ཨེ་མ་ཧོ། །ཞེས་གསུངས་དེ་བཞིན་དམ་པས་ཀྱང་། །སྟོང་པའི་ངང་དུ་རིག་པའི་མདུང་བསྐོར་བྱ། །ལྟ་བ་ལ་ཐོགས་ཐུག་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །ཞེས་སོགས་དགོང་པ་གཅིག་ཏུ་གནས། །རྗེས་ནི་ཕྱག་ཆེན་བསྒོམ་པ་ལས། །བྱུང་བའི་རྣམ་དཀར་ཅི་མཆིས་པ། །དུས་གསུམ་དགེ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོར་བཅས། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །དེ་ལྟར་གོམས་ནས་ཚོགས་དྲུག་གིས། །ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ཅི་ཤར་ཡང་། །སྣང་ཚུལ་ཞིབ་མོར་རྟོག་ཤིག་དང་། །གནས་ཚུལ་རྗེན་པར་ལྷང་གིས་འཆར། །གང་ཤར་ངོས་འཛིན་ལྟ་བུའི་གནད། །མདོར་ན་རང་སེམས་ལ་སོགས་པ། །གང་གང་སྣང་བའི་དོན་དེ་ནི། །མ་འཛིན་དེ་དེའི་གནས་ཚུལ་དེ། །ངེས་པར་གྱིས་ལ་རྟག་ཏུ་སྐྱོང་། །འདི་ལྟར་ཤེས་ནས་འཁོར་འདས་ཀྱི། །ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་འཕགས་པ་ལྷས། །དངོས་པོ་
༤༩༥གཅིག་གི་ལྟ་སོ་གང་། །དེ་ནི་ཀུན་གྱི་ལྟ་སོར་བཤད། །གཅིག་གི་སྟོང་ཉིད་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ཀུན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་དེ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་ལ། །ཚུལ་བཞིན་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ངོར། །ཡོད་མེད་ལ་སོགས་འཁོར་འདས་ཀྱི། །སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་མེད་ཀྱི། །དེ་ལས་ལངས་ནས་བརྟག་པའི་ཚེ། །མིང་ཀྱང་བཏགས་ཡོད་ཙམ་ཞིག་གི་།བྱ་བྱེད་རྟེན་འབྲེལ་བསྙོན་མེད་པར། །རྨི་ལམ་སྨིག་རྒྱུ་ཆུ་ཟླ་དང་། །སྒྱུ་མར་ལྟ་བུར་ངང་གིས་འཆར། །སྣང་བས་སྟོང་པ་མི་བསྒྲིབ་ཅིང་། །སྟོང་པས་སྣང་བ་མི་འགོག་པ། །སྟོང་དང་རྟེན་འབྱུང་དོན་གཅིག་པའི། །ལམ་བཟང་དེ་ཚེ་མངོན་སུམ་འགྱུར། །དེ་སྐད་སྨྲ་བ་མང་ཐོས་སྤོང་བ་པ། །བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་བྱ་སྟེ། །དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་ཞི་སྒོ་གཉིས་པ་དང་། །བྲལ་བའི་ལམ་འདིས་མྱུར་ཏུ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་ཚུལ་འདི་ཡང་། འདི་ནང་གི་ཆོས་བརྒྱད་སྨྱོན་པའི་ཟློས་གར་ལྟར་མཐོང་ནས། དབེན་པའི་རི་སུལ་དུ་དྲང་སྲོང་གི་སྤྱོད་ཚུལ་གྱིས་འདུག་ནས། ལམ་འདི་ལ་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་གནས་བཅུ་རབ་འབྱམས་པ་དགེ་འདུན་རྒྱལ་མཚན་དང་ཧ་མཐོང་ཀ་བཅུ་པ་ཤེས་རབ་སེང་གེ་གཉིས་ཀྱིས་སྔ་མོ་ནས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་ཞིང་། གཞན་ཡང་ངེས་དོན་ཕྱག་ཆེན་གྱི་ཉམས་ལེན་བྱེད་པར་འདོད་པའི་རང་གི་སློབ་མ་མང་པོས་བསྐུལ་བ་དང་། །ཁྱད་པར་རྗེ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྒྱལ་བ་དབེན་ས་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གཞན་ལ་འདོམས་པར་མཛད་པའི་ཉམས་འགུར་ཞིག་ཏུ་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཚུལ་ཞི་ལྷག་གི་བར་བཀའ་གདམས་ལམ་རིམ་ལྟར་གདམས་ནས། མཇུག་ཏུ་བཤད་མ་ཐག་པའི་ལམ་འདི་མ་ཡིན་པ། །ད་ལྟའི་གངས་ཅན་ས་ལ་མ་གྲགས་པའི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་གདམས་ངག་མཐར་ཐུག་པ། །
༤༩༦ད་ལྟ་ཡི་གེར་འགོད་པར་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་དེ་དུས་དགག་བྱའི་དབང་གིས་མི་འགོད་པ་ཕྱི་དུས་ལ་དགོངས་པ། དཔེར་ན་དམ་ཆོས་པད་དཀར་དུ། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར། །ཐབས་འདི་རང་བྱུང་གིས་ནི་མཛད་གྱུར་གྱི། །དེ་དག་རྣམས་ལ་ཁྱེད་ཅག་སངས་རྒྱས་སུ། །འགྱུར་རོ་ཞེས་ནི་ནམ་ཡང་མི་གསུང་ངོ་། །ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་སྐྱོབ་པ་དུས་ལ་གཟིགས། །ཞེས་གསུང་པ་དང་འདྲ་བའི་བཞེད་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །སྟོན་པ་མཉམ་མེད་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ནས་བཟུང་སྟེ། བདག་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་བར། ལམ་འདི་མངོན་སུམ་དུ་ཐུགས་ཉམས་སུ་བསྟར་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་མ་ཉམས་ཤིང་། དམ་ཚིག་ལ་སེལ་མ་ཞུགས་པའི་རིགས་སུ་བྱུང་ཞིང་མདོ་རྒྱུད་དམ་པའི་མན་ངག་འཛིན་པའི་སྤོང་བ་པ་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས། དགེ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་དུ་སྦྱར་བའོ། །ཕྱག་ཆེན་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ནི། །ན་མོ་མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་ཡེ། །ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་གསུམ་གྱི་གཞལ་ཡས་སུ། །དཔལ་དང་པོའ་སངས་རྒྱས་རིགས་ཀུན་གཙོ། །ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྒྱུད་བདག་འཛིན་འཁྲི་བ་ཆོད་པ་དང་། །བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་སེམས་འབྱོངས་པ་དང་། །ལམ་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི། །མཆོག་མྱུར་ཏུ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞིང་རབ་འབྱམས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ན། །དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཡབ། །མཁྱེན་རབ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྒྱུད་བདག་འཛིན་འཁྲི་བ་ཆོད་པ་དང་། །བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་སེམས་འབྱོངས་པ་དང་། །ལམ་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི། །མཆོག་མྱུར་ཏུ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཡུལ་བྱང་ཕྱོགས་ཁ་བ་ཅན་ལྗོངས་འདིར། །ཐུབ་བསྟན་ལ་ཐུབ་དབང་གཉིས་པའི་རྗེ། །རྗེ་བཙུན་བློ་བཟང་
༤༩༧གྲགས་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྒྱུད་བདག་འཛིན་འཁྲི་བ་ཆོད་པ་དང་། །བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་སེམས་འབྱོངས་པ་དང་། །ལམ་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི། །མཆོག་མྱུར་ཏུ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་སྲས་པོ་ཙོང་ཁ་པའི། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་འཛིན་པའི་གཙོ། །རྟོགས་ལྡན་འཇམ་དཔལ་རྒྱ་མཚོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྒྱུད་བདག་འཛིན་འཁྲི་བ་ཆོད་པ་དང་། །བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་སེམས་འབྱོངས་པ་དང་། །ལམ་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི། །མཆོག་མྱུར་ཏུ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པའི་མཛོད་ཕྱེ་ནས། །སྐལ་ལྡན་གྱི་གདུལ་བྱ་སྨིན་མཛད་པའི། །བ་པོ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྒྱུད་བདག་འཛིན་འཁྲི་བ་ཆོད་པ་དང་། །བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་སེམས་འབྱོངས་པ་དང་། །ལམ་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི། །མཆོག་མྱུར་ཏུ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རིམ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཕྱིན་ནས། །འཆི་མེད་ཀྱི་རིག་འཛིན་སྐུ་བརྙེས་པའི། །གྲུབ་མཆོག་དྷརྨ་བཛྲ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྒྱུད་བདག་འཛིན་འཁྲི་བ་ཆོད་པ་དང་། །བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་སེམས་འབྱོངས་པ་དང་། །ལམ་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི། །མཆོག་མྱུར་ཏུ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་འཆིང་བས་མ་གོས་པར། །ངེས་དོན་གྱི་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན། །བློ་བཟང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྒྱུད་བདག་འཛིན་འཁྲི་བ་ཆོད་པ་དང་། །བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་སེམས་འབྱོངས་པ་དང་། །ལམ་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི། །མཆོག་མྱུར་ཏུ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྐུ་གསུམ་གྱི་ཕོ་བྲང་ཉམས་དགའ་བར། །ངུར་སྨྲིག་གི་གར་གྱིས་འགྲོ་ཀུན་འདྲེན། །མཁས་གྲུབ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །
༤༩༨རྒྱུད་བདག་འཛིན་འཁྲི་བ་ཆོད་པ་དང་། །བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་སེམས་འབྱོངས་པ་དང་། །ལམ་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི། །མཆོག་མྱུར་ཏུ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་གོང་མའི་གདན་ས་རུ། །དད་ལྡན་གྱི་གདུལ་བྱའི་དཔལ་དུ་ཤར། །དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྒྱུད་བདག་འཛིན་འཁྲི་བ་ཆོད་པ་དང་། །བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་སེམས་འབྱོངས་པ་དང་། །ལམ་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི། །མཆོག་མྱུར་ཏུ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྗེ་བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་བ་དང་། །གནས་འཁོར་བ་ལ་ཞེན་པ་ལོག་པ་དང་། །མ་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་བའི་ཁུར་ཁྱེར་ནས། །ལམ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི། །དཔལ་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ། །དུས་མྱུར་ཏུ་ཐོབ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་པའང་དགེ་སློང་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སྨྲས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལམ།། །།

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent

|TibetanContent=

༤༨༩དགེ་ལྡན་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་ཆེན་རྩ་བ་རྒྱལ་བའི་གཞུང་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །



༤༩༠ན་མོ་མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་ཡ། །ཀུན་ཁྱབ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །དབྱེར་མེད་བརྗོད་བྲལ་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས། །རྗེན་པར་སྟོན་མཛད་ཁྱབ་བདག་གྲུབ་པའི་རྗེ། །ཟླ་མེད་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གུས་པས་འདུད། །མདོ་རྒྱུད་མན་ངག་རྒྱ་མཚོའ་བཅུད་བསྡུས་ནས། །ལེགས་པར་འདོམ་མཛད་དགེ་ལྡན་བཀའ་བརྒྱུད་པ། །གྲུབ་མཆོག་དྷརྨ་བཛྲ་ཡབ་སྲས་ཀྱི། །བཀའ་སྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་གདམས་པ་བྲི། །འདི་ལ་སྦྱོར་དངོས་མཇུག་གསུམ་ལས། །དང་པོ་བསྟན་དང་ཐེག་ཆེན་ལ། །འཇུག་པའི་སྒོ་དང་གཞུང་ཤིང་ཕྱིར། །ཁ་ཙམ་ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་པའི། །སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ནན་ཏན་བྱ། །སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མཐོང་བ་ཡང་། །ཚོགས་བསགས་སྒྲིབ་སྦྱང་ལ་བལྟོས་པས། །ཡིག་བརྒྱ་འབུམ་ཙམ་ལྟུང་བཤགས་ནི། །བརྒྱ་ཕྱག་གང་མང་སྔོན་བཏང་ནས། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །དབྱེར་མེད་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །སྙིང་ནས་གསོལ་འདེབས་ཡང་ཡང་བྱ། །དངོས་གཞི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ། །བཞེད་ཚུལ་མང་དུ་འདུག་ན་ཡང་། །
༤༩༡མདོ་སྔགས་དབྱེ་བས་གཉིས་སུ་ཡོད། །ཕྱི་མ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཉིད་ལ། །གནད་དུ་བསྣུན་སོགས་ཐབས་མཁས་ལས། །བྱུང་བའི་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་ཏེ། །ས་ར་ཧ་དང་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས། །ན་རོ་མེ་ཏྲིའི་ཕྱག་ཆེན་ཏེ། །གྲུབ་སྙིང་སྐོར་ནས་བསྟན་པ་ཡི། །བླ་མེད་རྒྱུད་སྡེའི་ཡང་སྙིང་ཡིན། །སྔོན་མ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་གྱིས། །དངོས་བསྟན་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་ཚུལ་ཏེ། །འདི་ལས་གཞན་པའི་ཐར་པའི་ལམ། །མེད་ཅེས་འཕགས་མཆོག་ཀླུ་སྒྲུབ་གསུང་། །འདིར་ནི་དེ་ཡི་དགོངས་པ་བཞིན། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ཁྲིད་ཕོག་སྟེ། །སེམས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་པའི་ཚུལ། །རྒྱུད་ལྡན་བླ་མའི་གསུང་བཞིན་བརྗོད། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གའུ་མ། །ལྔ་ལྡན་རོ་སྙོམས་ཡི་གེ་བཞི། །ཞི་བྱེད་གཅོད་ཡུལ་རྫོགས་ཆེན་དང་། །དབུ་མའི་ལྟ་ཁྲིད་ལ་སོགས་པ། །སོ་སོར་མིང་འདོགས་མང་ན་ཡང་། །ངེས་དོན་ལུང་རིགས་ལ་མཁས་ཤིང་། །ཉམས་མྱོང་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པས། །དཔྱད་ན་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་འབབ། །དེས་ན་འདི་ལ་ལྟ་ཐོག་ནས། །སྒོམ་པ་འཚོལ་དང་སྒོམ་ཐོག་
༤༩༢ནས། །ལྟ་བ་འཚོལ་བའི་ལུགས་གཉིས་ལས། །འདིར་ནི་ཕྱི་མའི་ལུགས་བཞིན་ཡིན། །བསམ་གཏན་བདེ་བའི་སྟེགས་བུ་ལ། །ལུས་གནད་བདུན་དང་ལྡན་བྱས་ལ། །རླུང་རོ་དགུ་ཕྲུགས་དག་ཏུ་བསལ། །རིག་པ་དྭངས་སྙིགས་ལེགས་པར་ཕྱེ། །རྣམ་དག་དགེ་བའི་སེམས་ལྡན་པས། །སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་བཏང་། །ཟབ་ལམ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ། །ཤུགས་དྲག་གསོལ་འདེབས་བརྒྱ་རྩ་སོགས། །བྱས་ནས་བླ་མ་རང་ལ་བསྟིམ། །སྣང་བ་བན་བུན་ངང་དེ་ལ། །རེ་དོགས་ལ་སོགས་རྣམ་རྟོག་གིས། །བཅས་བཅོས་གང་ཡང་མི་བྱེད་པ། །གཡོ་མེད་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་གཞོག །བརྒྱལ་དང་གཉིད་ལོག་ལྟ་བུ་ཡི། །ཡིད་བྱེད་བཀག་པ་མ་ཡིན་པ། །མ་ཡེངས་དྲན་པའི་རྒྱང་སོ་ཚུགས། །འགྱུ་བ་རིག་པའི་ཤེས་བཞིན་སྡོགས། །རིག་ཅིང་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ལ། །ཧྲིམ་གྱིས་བསྒྲིམས་ལ་གཅེར་གྱིས་ལྟོས། །རྣམ་རྟོག་གང་དང་གར་སྐྱེས་པ། །དེ་དང་དེ་ཉིད་ངོས་ཟིན་བྱ། །ཡང་ན་རལ་བསྐོར་མཁན་བཞིན་དུ། །རྣམ་རྟོག་ཅི་སྐྱེས་རྦད་རྦད་གཅོད། །བཅད་མཐར་གནས་པ་དེ་ཡི་ཚེ། །དྲན་པ་མ་ཤོར་ལྷོད་ཀྱིས་གློད། །ཧྲིམ་གྱིས་བསྒྲིམས་ལ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད། །སེམས་ཀྱིས་འཇོག་པ་དེ་ན་གདའ། །ཞེས་དང་གཞན་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། །འཇུར་བུས་བཅིངས་པའི་སེམས་ཉིད་ནི། །གློད་ན་གྲོལ་བ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་མ་ཡེངས་གློད། །རྣམ་རྟོག་གང་སྐྱེས་ངོ་བོ་ལ། །བལྟས་ཚེ་རང་ཡལ་སྟོང་སང་འཆར། །དེ་བཞིན་གནས་ཚེའང་བརྟགས་པ་ན། །མ་བསྒྲིབ་སྟོང་གསལ་ཧྲིག་གེ་བ། །མཐོང་བ་གནས་འགྱུ་འདྲེས་པ་ཞེས། །གྲགས་ཤིང་རྣམ་རྟོག་ཅི་སྐྱེས་ཀྱང་། །མི་འགོག་འགྱུ་བ་ངོས་ཟིན་པར། །བྱས་ཏེ་དེ་ཡི་ངོ་བོ་ལ། །འཇོག་པ་རྫིངས་ཀྱི་བྱ་བརྩོན་ནི། །འཕུར་བའི་དཔེ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་གཟིངས་ནས་འཕུར་བའི་བྱ་རོག་ནི། །
༤༩༣ཕྱོགས་རྣམས་བསྐོར་ནས་སླར་ཡང་དེར་འབབ་བཞིན། །ཞེས་པ་ཇི་བཞིན་བསྐྱངས་པ་ལས། །མཉམ་གཞག་ངོ་བོ་གང་གིས་ཀྱང་། །མ་སྒྲིབས་དྭངས་ཤིང་གསལ་བ་དང་། །གཟུགས་ཅན་གང་དུ་མ་གྲུབ་པས། །སྟོང་སང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དང་། །ཅི་ཡང་འཆར་བས་ཧྲིག་གེ་བ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི། །མངོན་སུམ་ལྷག་གིས་མཐོང་མོད་ཀྱང་། །འདི་ཞེས་གཟུང་ཞིང་བསྟན་དུ་མེད། །གང་ཤར་འཛིན་མེད་ལྷུག་པར་འཇོག །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་སྦར་བཅངས་སུ། །གཏོད་པའི་གདམས་ངག་ཡིན་ནོ་ཞེས། །དེང་སང་གངས་རིའི་སྒོམ་ཆེན་པ། །ཕལ་ཆེར་དགོངས་པ་གཅིག་གིས་སྒྲོག །དེ་ལྟར་མོད་ཀྱི་ཚུལ་འདི་ནི། །དང་པོའ་ལས་ཅན་སེམས་གནས་པ། །བསྒྲུབ་པའི་རྨད་བྱུང་ཐབས་མཁས་དང་། །སེམས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ངོ་སྤྲོད་ཚུལ། །ཡིན་ཞེས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་སྨྲ། །ད་ནི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ། །ངོ་སྤྲོད་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀུན། །ངུར་སྨྲིག་འཛིན་པའི་ཚུལ་བཟུང་དང་། །བདག་བློ་རྨོངས་པའི་མུན་སེལ་བའི། །རྩ་བའི་བླ་མའི་ཞལ་གདམས་འགོད། །སྔར་གྱི་མཉམ་གཞག་ངང་ཉིད་ལས། །མ་གཡོས་དྭངས་པའི་ཆུ་ནང་དུ། །ཇི་ལྟར་ཉེའུ་ཆུང་འཁྱུག་པ་ལྟར། །ཕྲ་མོའ་ཤེས་པས་སྒོམ་པ་པོའ། །སྐྱེས་བུས་རང་བཞིན་མཛངས་པར་བརྟག །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་སྐྱོབ་ཉིད་ཀྱིས། །སྐྱེས་བུ་ས་མིན་ཆུ་མ་ཡིན། །མེ་མིན་རླུང་མིན་ནམ་མཁའ་མིན། །རྣམ་ཤེས་མ་ཡིན་ཀུན་མིན་ན། །དེ་ལས་གཞན་ན་སྐྱེས་བུ་གང་། །སྐྱེས་བུ་ཁམས་དྲུག་འདས་པའི་ཕྱིར། །ཡང་དག་མ་ཡིན་ཇི་ལྟ་བར། །དེ་བཞིན་ཁམས་ནི་རེ་རེ་ཡང་། །འདུས་ཕྱིར་ཡང་དག་ཉིད་དུ་མིན། །གསུངས་པ་ཇི་བཞིན་བཙལ་བ་ན། །མཉམ་བཞག་མཉམ་པར་འཇོག་མཁན་སོགས། །རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་ཡང་མ་རྙེད་
༤༩༤པ། །དེ་ཚེ་གཡེང་མེད་རྩེ་གཅིག་ཏུ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་མཉམ་བཞག་སྐྱོང་། །ཡང་ན་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ངང་། །གཟུགས་སུ་མ་གྲུབ་སྟོང་སང་ངེ་། །སྒྲིབ་མེད་སྣ་ཚོགས་འཆར་ཤིང་འཕྲོ། །འགག་མེད་གསལ་ཞིང་རིག་པའི་རྒྱུན། །ཆད་པ་མེད་པ་འཇུག་པའི་སེམས། །ལྟོས་མེད་སྣང་ཞིང་འཛིན་པ་ཡི། །ཞེན་ཡུལ་མགོན་པོ་ཞི་བ་ལྷས། །རྒྱུད་དང་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །ཕྲེང་བ་དམག་སོགས་བཞིན་དུ་བརྫུན། །ཞེས་གསུངས་ལུང་དང་རིག་པ་ཡིས། །སྣང་ཚུལ་ལྟར་དུ་མ་གྲུབ་པའི། །ངང་དུ་རྩེ་གཅིག་མཉམ་པར་གཞོག། མདོར་ན་བདག་གི་དགེ་བའི་བཤེས། །དོན་དང་མཐུན་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞལ་སྔ་ནས། །གར་ཤར་རྣམ་རྟོག་འཛིན་པར་ཡང་རིག་ན། །དོན་དམ་ཆོས་དབྱིངས་གཞན་ལ་ལྟོས་མེད་འཆར། །ཤར་བའི་ངང་དུ་རིག་པ་ཞུགས་པ་ལ། །རྩེ་གཅིག་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ཨེ་མ་ཧོ། །ཞེས་གསུངས་དེ་བཞིན་དམ་པས་ཀྱང་། །སྟོང་པའི་ངང་དུ་རིག་པའི་མདུང་བསྐོར་བྱ། །ལྟ་བ་ལ་ཐོགས་ཐུག་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །ཞེས་སོགས་དགོང་པ་གཅིག་ཏུ་གནས། །རྗེས་ནི་ཕྱག་ཆེན་བསྒོམ་པ་ལས། །བྱུང་བའི་རྣམ་དཀར་ཅི་མཆིས་པ། །དུས་གསུམ་དགེ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོར་བཅས། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །དེ་ལྟར་གོམས་ནས་ཚོགས་དྲུག་གིས། །ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ཅི་ཤར་ཡང་། །སྣང་ཚུལ་ཞིབ་མོར་རྟོག་ཤིག་དང་། །གནས་ཚུལ་རྗེན་པར་ལྷང་གིས་འཆར། །གང་ཤར་ངོས་འཛིན་ལྟ་བུའི་གནད། །མདོར་ན་རང་སེམས་ལ་སོགས་པ། །གང་གང་སྣང་བའི་དོན་དེ་ནི། །མ་འཛིན་དེ་དེའི་གནས་ཚུལ་དེ། །ངེས་པར་གྱིས་ལ་རྟག་ཏུ་སྐྱོང་། །འདི་ལྟར་ཤེས་ནས་འཁོར་འདས་ཀྱི། །ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་འཕགས་པ་ལྷས། །དངོས་པོ་
༤༩༥གཅིག་གི་ལྟ་སོ་གང་། །དེ་ནི་ཀུན་གྱི་ལྟ་སོར་བཤད། །གཅིག་གི་སྟོང་ཉིད་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ཀུན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་དེ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་ལ། །ཚུལ་བཞིན་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ངོར། །ཡོད་མེད་ལ་སོགས་འཁོར་འདས་ཀྱི། །སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་མེད་ཀྱི། །དེ་ལས་ལངས་ནས་བརྟག་པའི་ཚེ། །མིང་ཀྱང་བཏགས་ཡོད་ཙམ་ཞིག་གི་།བྱ་བྱེད་རྟེན་འབྲེལ་བསྙོན་མེད་པར། །རྨི་ལམ་སྨིག་རྒྱུ་ཆུ་ཟླ་དང་། །སྒྱུ་མར་ལྟ་བུར་ངང་གིས་འཆར། །སྣང་བས་སྟོང་པ་མི་བསྒྲིབ་ཅིང་། །སྟོང་པས་སྣང་བ་མི་འགོག་པ། །སྟོང་དང་རྟེན་འབྱུང་དོན་གཅིག་པའི། །ལམ་བཟང་དེ་ཚེ་མངོན་སུམ་འགྱུར། །དེ་སྐད་སྨྲ་བ་མང་ཐོས་སྤོང་བ་པ། །བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་བྱ་སྟེ། །དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་ཞི་སྒོ་གཉིས་པ་དང་། །བྲལ་བའི་ལམ་འདིས་མྱུར་ཏུ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་ཚུལ་འདི་ཡང་། འདི་ནང་གི་ཆོས་བརྒྱད་སྨྱོན་པའི་ཟློས་གར་ལྟར་མཐོང་ནས། དབེན་པའི་རི་སུལ་དུ་དྲང་སྲོང་གི་སྤྱོད་ཚུལ་གྱིས་འདུག་ནས། ལམ་འདི་ལ་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་གནས་བཅུ་རབ་འབྱམས་པ་དགེ་འདུན་རྒྱལ་མཚན་དང་ཧ་མཐོང་ཀ་བཅུ་པ་ཤེས་རབ་སེང་གེ་གཉིས་ཀྱིས་སྔ་མོ་ནས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་ཞིང་། གཞན་ཡང་ངེས་དོན་ཕྱག་ཆེན་གྱི་ཉམས་ལེན་བྱེད་པར་འདོད་པའི་རང་གི་སློབ་མ་མང་པོས་བསྐུལ་བ་དང་། །ཁྱད་པར་རྗེ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྒྱལ་བ་དབེན་ས་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གཞན་ལ་འདོམས་པར་མཛད་པའི་ཉམས་འགུར་ཞིག་ཏུ་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཚུལ་ཞི་ལྷག་གི་བར་བཀའ་གདམས་ལམ་རིམ་ལྟར་གདམས་ནས། མཇུག་ཏུ་བཤད་མ་ཐག་པའི་ལམ་འདི་མ་ཡིན་པ། །ད་ལྟའི་གངས་ཅན་ས་ལ་མ་གྲགས་པའི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་གདམས་ངག་མཐར་ཐུག་པ། །
༤༩༦ད་ལྟ་ཡི་གེར་འགོད་པར་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་དེ་དུས་དགག་བྱའི་དབང་གིས་མི་འགོད་པ་ཕྱི་དུས་ལ་དགོངས་པ། དཔེར་ན་དམ་ཆོས་པད་དཀར་དུ། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར། །ཐབས་འདི་རང་བྱུང་གིས་ནི་མཛད་གྱུར་གྱི། །དེ་དག་རྣམས་ལ་ཁྱེད་ཅག་སངས་རྒྱས་སུ། །འགྱུར་རོ་ཞེས་ནི་ནམ་ཡང་མི་གསུང་ངོ་། །ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་སྐྱོབ་པ་དུས་ལ་གཟིགས། །ཞེས་གསུང་པ་དང་འདྲ་བའི་བཞེད་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །སྟོན་པ་མཉམ་མེད་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ནས་བཟུང་སྟེ། བདག་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་བར། ལམ་འདི་མངོན་སུམ་དུ་ཐུགས་ཉམས་སུ་བསྟར་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་མ་ཉམས་ཤིང་། དམ་ཚིག་ལ་སེལ་མ་ཞུགས་པའི་རིགས་སུ་བྱུང་ཞིང་མདོ་རྒྱུད་དམ་པའི་མན་ངག་འཛིན་པའི་སྤོང་བ་པ་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས། དགེ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་དུ་སྦྱར་བའོ། །ཕྱག་ཆེན་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ནི། །ན་མོ་མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་ཡེ། །ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་གསུམ་གྱི་གཞལ་ཡས་སུ། །དཔལ་དང་པོའ་སངས་རྒྱས་རིགས་ཀུན་གཙོ། །ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྒྱུད་བདག་འཛིན་འཁྲི་བ་ཆོད་པ་དང་། །བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་སེམས་འབྱོངས་པ་དང་། །ལམ་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི། །མཆོག་མྱུར་ཏུ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞིང་རབ་འབྱམས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ན། །དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཡབ། །མཁྱེན་རབ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྒྱུད་བདག་འཛིན་འཁྲི་བ་ཆོད་པ་དང་། །བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་སེམས་འབྱོངས་པ་དང་། །ལམ་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི། །མཆོག་མྱུར་ཏུ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཡུལ་བྱང་ཕྱོགས་ཁ་བ་ཅན་ལྗོངས་འདིར། །ཐུབ་བསྟན་ལ་ཐུབ་དབང་གཉིས་པའི་རྗེ། །རྗེ་བཙུན་བློ་བཟང་
༤༩༧གྲགས་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྒྱུད་བདག་འཛིན་འཁྲི་བ་ཆོད་པ་དང་། །བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་སེམས་འབྱོངས་པ་དང་། །ལམ་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི། །མཆོག་མྱུར་ཏུ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་སྲས་པོ་ཙོང་ཁ་པའི། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་འཛིན་པའི་གཙོ། །རྟོགས་ལྡན་འཇམ་དཔལ་རྒྱ་མཚོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྒྱུད་བདག་འཛིན་འཁྲི་བ་ཆོད་པ་དང་། །བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་སེམས་འབྱོངས་པ་དང་། །ལམ་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི། །མཆོག་མྱུར་ཏུ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པའི་མཛོད་ཕྱེ་ནས། །སྐལ་ལྡན་གྱི་གདུལ་བྱ་སྨིན་མཛད་པའི། །བ་པོ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྒྱུད་བདག་འཛིན་འཁྲི་བ་ཆོད་པ་དང་། །བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་སེམས་འབྱོངས་པ་དང་། །ལམ་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི། །མཆོག་མྱུར་ཏུ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རིམ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཕྱིན་ནས། །འཆི་མེད་ཀྱི་རིག་འཛིན་སྐུ་བརྙེས་པའི། །གྲུབ་མཆོག་དྷརྨ་བཛྲ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྒྱུད་བདག་འཛིན་འཁྲི་བ་ཆོད་པ་དང་། །བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་སེམས་འབྱོངས་པ་དང་། །ལམ་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི། །མཆོག་མྱུར་ཏུ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་འཆིང་བས་མ་གོས་པར། །ངེས་དོན་གྱི་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན། །བློ་བཟང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྒྱུད་བདག་འཛིན་འཁྲི་བ་ཆོད་པ་དང་། །བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་སེམས་འབྱོངས་པ་དང་། །ལམ་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི། །མཆོག་མྱུར་ཏུ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྐུ་གསུམ་གྱི་ཕོ་བྲང་ཉམས་དགའ་བར། །ངུར་སྨྲིག་གི་གར་གྱིས་འགྲོ་ཀུན་འདྲེན། །མཁས་གྲུབ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །
༤༩༨རྒྱུད་བདག་འཛིན་འཁྲི་བ་ཆོད་པ་དང་། །བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་སེམས་འབྱོངས་པ་དང་། །ལམ་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི། །མཆོག་མྱུར་ཏུ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་གོང་མའི་གདན་ས་རུ། །དད་ལྡན་གྱི་གདུལ་བྱའི་དཔལ་དུ་ཤར། །དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྒྱུད་བདག་འཛིན་འཁྲི་བ་ཆོད་པ་དང་། །བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་སེམས་འབྱོངས་པ་དང་། །ལམ་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི། །མཆོག་མྱུར་ཏུ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྗེ་བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་བ་དང་། །གནས་འཁོར་བ་ལ་ཞེན་པ་ལོག་པ་དང་། །མ་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་བའི་ཁུར་ཁྱེར་ནས། །ལམ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི། །དཔལ་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ། །དུས་མྱུར་ཏུ་ཐོབ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་པའང་དགེ་སློང་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སྨྲས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལམ།། །།

}}


[edit]

WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE

Footnotes



Research Information
Translator's notes
Note from Ringu Tulku
A Root Text on the Kagyu Mahamudra Teachings in the Gelugpa Tradition Called "The Highway of the Buddhas".
Notes on the text itself
Notes on authorship
Notes on individuals related to text
Other notes
Genre from Richard Barron's Catalog
Instruction Manual
Genre from dkar chag
man ngag
BDRC Link
VolumeI1CZ3966
BDRC Content Information
No note on contents


Related Content
Recensions
Person:Paṇchen Lama, 1st. Tibetan:དགེ་ལྡན་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་ཆེན་རྩ་བ་རྒྱལ་བའི་གཞུང་ལམ་. Tibetan:གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ང་༽, ༤༨༩-༤༩༨. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: Shechen Publications, ༡༩༩༩.

blo bzang chos kyi rgyal mtshan. dge ldan bka' brgyud rin po che'i phyag chen rtsa ba rgyal ba'i gzhung lam. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 4 (nga), 489-498. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Person:Khyentse, Dilgo from prints from the dpal spungs xylographs.

Other Translations
Berzin, Alexander, trans. The Gelug/Kagyü Tradition of Mahamudra. Ithaca, NY: Snow Lion Publications, 1997. Online at Berzin Archives
Commentary(s) of this Text in the DNZ
Dge ldan bka' brgyud kyi bka' srol phyag rgya chen po'i rtsa ba rgyas par bshad pa yang gsal sgron me
Text(s) in the DNZ of which this is a commentary
Related Western Publications
Related Tibetan Publications
Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Dge ldan bka' brgyud rin po che'i phyag chen rtsa ba rgyal ba'i gzhung lam" |format=json }}

JSON Export

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Dge ldan bka' brgyud rin po che'i phyag chen rtsa ba rgyal ba'i gzhung lam" |format=exhibit |view=tabular }}

Retrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Dge_ldan_bka%27_brgyud_rin_po_che%27i_phyag_chen_rtsa_ba_rgyal_ba%27i_gzhung_lam&oldid=49657"