Wylie:Dpal phag mo gru pa'i gsung nA ro chos drug gi bla ma brgyud pa'i rim pa dang gdams ngag gnang kyi dbye ba mdor bsdus pa: Difference between revisions

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search
m (Text replace - "|associatedpeople = [[" to "|associatedpeople = ")
m (Text replacement - "volyigtib" to "VolumeLetterTib")
 
(3 intermediate revisions by the same user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Text Wylie
{{Text Wylie
|title = [[dpal phag mo gru pa'i gsung nA ro chos drug gi bla ma brgyud pa'i rim pa dang gdams ngag gnang kyi dbye ba mdor bsdus pa
|title=dpal phag mo gru pa'i gsung nA ro chos drug gi bla ma brgyud pa'i rim pa dang gdams ngag gnang kyi dbye ba mdor bsdus pa
|collection = gdams ngag mdzod
|titletib=དཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་པའི་གསུང་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་གི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་ ་ ་ ་
|associatedpeople = Nāropa]], [[phag mo gru pa]], [[Stag lung khri, 1st]]
|titleintext=//dpal phag mo gru pa'i gsung nA ro chos drug gi bla ma brgyud pa'i rim pa dang gdams ngag gnang kyi dbye ba mdor bsdus pa bzhugs so//
|lineagedata =  
|titleintexttib=༎དཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་པའི་གསུང་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་གི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་དང་གདམས་ངག་གནང་ཀྱི་དབྱེ་བ་མདོར་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ༎
|author = phag mo gru pa
|collection=gdams ngag mdzod
|translator =
|collectiontib=གདམས་ངག་མཛོད་
|scribe = [[Stag lung khri, 1st]]
|author=phag mo gru pa
|editor =
|authortib=ཕག་མོ་གྲུ་པ་
|redactor =  
|associatedpeople=Nāropa; phag mo gru pa; Stag lung khri, 1st
|printer = Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|scribe=Stag lung khri, 1st
|publisher = Shechen Publications
|printer=Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|place = New Delhi
|publisher=Shechen Publications
|year = 1999
|place=New Delhi
|tibvol = ta
|year=1999
|volnumber = 09
|volwylie=mar pa bka' brgyud pod gsum pa
|mastertextnumber = NUMBERINOURSYSTEM
|volnumber=9
|totalpages = 12
|VolumeLetterTib=ཏ་
|totalfolios = 6
|textnuminvol=023
|pagesinvolume = 356-367
|totalpages=12
|beginfolioline = 4b1
|totalfolios=6
|endfolioline = 10a6
|pagesinvolume=356-367
|linesperpage = 7 (1 page of 6)
|beginfolioline=4b1
|tbrc = [http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3971]
|endfolioline=10a6
|notes =
|linesperpage=7 (1 page of 6)
|keyword1 =
|tbrc=[http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3971]
|keyword2 =
|keywords=phyag chen; phag gru lugs
|topic = Instruction manual
|chokyigenre=Instruction manual
|tibtopic =
|dkarchaggenre=phag gru bka' brgyud
|tibcategory = phag gru bka' brgyud
|pechatitleinfo='''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''
|pechaside1 = phyag chen
|pechaside2 = phag gru lugs
|translation =  
|tbrccontents = No note on contents
|ringutulkunote =
|fulltibtext = <span class=TibUni18>[[དཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་པའི་གསུང་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་གི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་ ་ ་ ་|དཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་པའི་གསུང་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་གི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་དང་གདམས་ངག་གནང་ཀྱི་དབྱེ་བ་མདོར་བསྡུས་པ་]]</span>
}}
 
===Full Title===
Tibetan: <span class=TibUni20>༎དཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་པའི་གསུང་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་གི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་དང་གདམས་ངག་གནང་ཀྱི་དབྱེ་བ་མདོར་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ༎</span><br>
<br>
Wylie:  //dpal phag mo gru pa'i gsung nA ro chos drug gi bla ma brgyud pa'i rim pa dang gdams ngag gnang kyi dbye ba mdor bsdus pa bzhugs so//<br>
<br>
===Short Title(s)===
 
===Author ===
[[ཕག་མོ་གྲུ་པ་]] - [[phag mo gru pa]]
 
===Topic Information===
phag gru bka' brgyud - Instruction manual
 
phyag chen - phag gru lugs
 
:'''TBRC:''' No note on contents
 
:'''Ringu Tulku:'''
===Publication Information===
*Citation : <br>[[ཕག་མོ་གྲུ་པ་]]. [[དཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་པའི་གསུང་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་གི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་ ་ ་ ་|དཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་པའི་གསུང་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་གི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་དང་གདམས་ངག་གནང་ཀྱི་དབྱེ་བ་མདོར་བསྡུས་པ་]]. [[གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།]], པོད་ ཏ་༽, ༣༥༦-༣༦༧. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: [[ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་]], ༡༩༩༩.
 
*Citation (Wylie):<br>[[phag mo gru pa]]. [[dpal phag mo gru pa'i gsung nA ro chos drug gi bla ma brgyud pa'i rim pa dang gdams ngag gnang kyi dbye ba mdor bsdus pa]]. In [[Gdams ngag mdzod Shechen Printing|gdams ngag rin po che'i mdzod]], Volume 009 (ta), 356-367. New Delhi: [[Shechen Publications]], 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by [[Dilgo Khyentse Rinpoche]] from prints from the ''dpal spungs'' xylographs.
 
====Additional Information====
*Editor :
*Printer : Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
*[[Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] - [http://tbrc.org/link?RID=W23605 W23605] - Published in New Delhi in 18 volumes
 
===Full Tibetan Text ===
<span class=TibUni18>[[དཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་པའི་གསུང་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་གི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་ ་ ་ ་|དཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་པའི་གསུང་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་གི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་དང་གདམས་ངག་གནང་ཀྱི་དབྱེ་བ་མདོར་བསྡུས་པ་]]</span>
 
=== Commentaries===
 
===Translations===
 
===Notes===
 
====Notes on the text====
 
====Notes on associated persons====
 
===Cataloging data===
'''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''
 
:No title page
:No title page
'''First Page Title(s):'''
'''First Page Title(s):'''
:*བོད་སྐད་དུ། ༎དཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་པའི་གསུང་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་གི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་དང་གདམས་ངག་གནང་ཀྱི་དབྱེ་བ་མདོར་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ༎
:*བོད་སྐད་དུ། ༎དཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་པའི་གསུང་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་གི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་དང་གདམས་ངག་གནང་ཀྱི་དབྱེ་བ་མདོར་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ༎
:::  //dpal phag mo gru pa'i gsung nA ro chos drug gi bla ma brgyud pa'i rim pa dang gdams ngag gnang kyi dbye ba mdor bsdus pa bzhugs so//
:::  //dpal phag mo gru pa'i gsung nA ro chos drug gi bla ma brgyud pa'i rim pa dang gdams ngag gnang kyi dbye ba mdor bsdus pa bzhugs so//
'''Description of pages:'''
'''Description of pages:'''
*'''Side A:'''  
*'''Side A:'''  
Line 94: Line 39:
:*གཡས་:  གདམས་ངག་མཛོད་བཀའ་བརྒྱུད་
:*གཡས་:  གདམས་ངག་མཛོད་བཀའ་བརྒྱུད་
::Right: gdams ngag mdzod bka' brgyud
::Right: gdams ngag mdzod bka' brgyud
*'''Side B:'''
*'''Side B:'''
:*གཡོན་:  ཕག་གྲུ་ལུགས་
:*གཡོན་:  ཕག་གྲུ་ལུགས་
Line 100: Line 44:
:*གཡས་:  #
:*གཡས་:  #
::Right: #
::Right: #
|tbrccontents=No note on contents
|partialcolophonwylie=nA ro pa'i chos drug gi bla ma brgyud pa'i rim pa dang /_gdams ngag gnad kyi dbye ba mdor bsdus pa zhes bya ba/_'gro ba'i mgon po dpal phag mo gru pas mdzad pa/_ban+de bkra shis dpal gyis yi ger bris pa/_skal ldan slob ma la phan thogs par gyur cig_/shu bha mastu sarba dza ga taM//_//
|partialcolophontib=ནཱ་རོ་པའི་ཆོས་དྲུག་གི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་དང་། གདམས་ངག་གནད་ཀྱི་དབྱེ་བ་མདོར་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ། འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་དཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་པས་མཛད་པ། བནྡེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་གྱིས་ཡི་གེར་བྲིས་པ། སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་གྱུར་ཅིག །ཤུ་བྷ་མསྟུ་སརྦ་ཛ་ག་ཏཾ༎ ༎
|tibvol=ta
|notes=
|keyword1=
|keyword2=
|topic=Instruction manual
|tibtopic=
|tibcategory=phag gru bka' brgyud
|pechaside1=phyag chen
|pechaside2=phag gru lugs
|fulltibtext=<span class=TibUni18>[[དཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་པའི་གསུང་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་གི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་ ་ ་ ་|དཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་པའི་གསུང་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་གི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་དང་གདམས་ངག་གནང་ཀྱི་དབྱེ་བ་མདོར་བསྡུས་པ་]]</span>
}}
<onlyinclude>
= Tibetan Text =
{{ {{#show: {{FULLPAGENAME}} |?titletib#}} }}


'''Volume #:''' 09 (ཏ་)
= Wylie Text =
 
WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE
'''Text # in volume:'''
 
'''Text # in edition:'''
 
'''Master text#:''' NUMBERINOURSYSTEM
 
'''Begin-End Pages (Western):''' 356-367
 
'''Begin Tibetan page and line #:''' 4b1
 
'''End Tibetan page and line #:''' 10a6
 
'''Total # of pages (Western):''' 12
 
'''Total # of pages (Tibetan):''' 6
 
'''Number of lines per page:''' 7 (1 page of 6)
 
'''Partial colophon in Tibetan:''' <span class=TibUni16>།ནཱ་རོ་པའི་ཆོས་དྲུག་གི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་དང་། གདམས་ངག་གནད་ཀྱི་དབྱེ་བ་མདོར་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ། འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་དཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་པས་མཛད་པ། བནྡེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་གྱིས་ཡི་གེར་བྲིས་པ། སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་གྱུར་ཅིག །ཤུ་བྷ་མསྟུ་སརྦ་ཛ་ག་ཏཾ༎ ༎</span>
 
'''Partial colophon in Wylie:''' /nA ro pa'i chos drug gi bla ma brgyud pa'i rim pa dang /_gdams ngag gnad kyi dbye ba mdor bsdus pa zhes bya ba/_'gro ba'i mgon po dpal phag mo gru pas mdzad pa/_ban+de bkra shis dpal gyis yi ger bris pa/_skal ldan slob ma la phan thogs par gyur cig_/shu bha mastu sarba dza ga taM//_//
 
'''Author:''' [[phag mo gru pa]]
 
'''Translator:''' None given
 
'''Scribe:''' [[ban+de bkra shis dpal]]


'''Redactor:''' None given
== Footnotes ==
<references/>
</onlyinclude>
<headertabs />


'''People associated with this text:''' [[nA ro pa]]


'''Text Lineage:''' None given
{{Footer}}


[[Category: Nāropa]][[Category: phag mo gru pa]][[Category: Stag lung khri, 1st]]{{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]
[[Category: Nāropa]][[Category: phag mo gru pa]][[Category: Stag lung khri, 1st]]{{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]

Latest revision as of 15:29, 2 February 2018


Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

དཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་པའི་གསུང་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་གི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་ ་ ་ ་
dpal phag mo gru pa'i gsung nA ro chos drug gi bla ma brgyud pa'i rim pa dang gdams ngag gnang kyi dbye ba mdor bsdus pa

Damngak Dzö Volume 9 (ཏ་) / Pages 356-367 / Folios 4b1 to 10a6
Volumes List > Volume 9 > Text #23 (No Translation) (བོད་སྐད་)  Scroll to Research Info   Catalog Information for this text: 
Tibetan Citation Person:Phag mo gru pa. ༎དཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་པའི་གསུང་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་གི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་དང་གདམས་ངག་གནང་ཀྱི་དབྱེ་བ་མདོར་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ༎. Tibetan:གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཏ་༽, 356-367. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: Shechen Publications, ༡༩༩༩.
Wylie Citation phag mo gru pa. //dpal phag mo gru pa'i gsung nA ro chos drug gi bla ma brgyud pa'i rim pa dang gdams ngag gnang kyi dbye ba mdor bsdus pa bzhugs so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 9 (ཏ་), 356-367. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Person:Khyentse, Dilgo from prints from the dpal spungs xylographs.
Translator
Topics phag gru bka' brgyud
Colophon ནཱ་རོ་པའི་ཆོས་དྲུག་གི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་དང་། གདམས་ངག་གནད་ཀྱི་དབྱེ་བ་མདོར་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ། འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་དཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་པས་མཛད་པ། བནྡེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་གྱིས་ཡི་གེར་བྲིས་པ། སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་གྱུར་ཅིག །ཤུ་བྷ་མསྟུ་སརྦ་ཛ་ག་ཏཾ༎ ༎

nA ro pa'i chos drug gi bla ma brgyud pa'i rim pa dang /_gdams ngag gnad kyi dbye ba mdor bsdus pa zhes bya ba/_'gro ba'i mgon po dpal phag mo gru pas mdzad pa/_ban+de bkra shis dpal gyis yi ger bris pa/_skal ldan slob ma la phan thogs par gyur cig_/shu bha mastu sarba dza ga taM//_//

Footnotes
Further Cataloging data:

Title Page (ཁ་ཤོག་):

No title page

First Page Title(s):

  • བོད་སྐད་དུ། ༎དཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་པའི་གསུང་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་གི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་དང་གདམས་ངག་གནང་ཀྱི་དབྱེ་བ་མདོར་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ༎
//dpal phag mo gru pa'i gsung nA ro chos drug gi bla ma brgyud pa'i rim pa dang gdams ngag gnang kyi dbye ba mdor bsdus pa bzhugs so//

Description of pages:

  • Side A:
  • གཡོན་: ཏ ཕྱག་ (གྲངས་ཀ་) ཆེན་
Left: ta phyag (tibfolio#) chen
  • གཡས་: གདམས་ངག་མཛོད་བཀའ་བརྒྱུད་
Right: gdams ngag mdzod bka' brgyud
  • Side B:
  • གཡོན་: ཕག་གྲུ་ལུགས་
Left: phag gru lugs
  • གཡས་: #
Right: #

Volume #: 9 (ཏ་)

Begin-End Pages (Western): 356-367

Begin Tibetan page and line #: 4b1

End Tibetan page and line #: 10a6

Total # of pages (Western): 12

Total # of pages (Tibetan): 6 folios

Number of lines per page: 7 (1 page of 6)

Previous Text
Next Text

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent |TextAuthor=phag mo gru pa |VolumeNumber=9 |TextNumber=023 |PageNumbers=356-367 |FolioNumbers=4b1 - 10a6 |TibTitle=དཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་པའི་གསུང་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་གི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་ ་ ་ ་ }} 


Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.


[edit]
༣༥༦ ༈ །།དཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་པའི་གསུང་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་གི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་དང་གདམས་ངག་གནད་ཀྱི་དབྱེ་བ་མདོར་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ།། །།ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ། བླ་མ་ནཱ་རོ་པའི་ཆོས་དྲུག་གི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་དང་། །གདམས་ངག་གནད་ཀྱི་དབྱེ་བ་མདོར་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ། ༈ དཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་ཚིགས་བཅད་མ་འདི་ལ་གསུམ་ཀླད་དང་། གཞུང་དང་མཇུག་གོ་།དང་པོ་ལ་གཉིས། མཆོད་པར་བརྗོད་པ་དང་། བརྩམ་པར་དམ་བཅའ་བའོ། །དང་པོ་ནི། མཉམ་མེད་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མ་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ། །དངོས་གྲུབ་བྱིན་རླབས་འབྱུང་བའི་གནས། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་སྐྱོབ་མཛད་དཔལ། །བཀའ་དྲིན་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ༈ གཉིས་པ་ནི། བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་དང་། །གདམས་པ་གནད་ཀྱི་དབྱེ་བ་གཉིས། །རྗེ་བཙུན་གསུང་བགྲོས་ལ་བརྟེན་ནས། །མདོར་བསྡུས་བདག་གིས་བྲི་བར་བྱ། ༈ གཉིས་པ་གཞུང་ལ་གསུམ། ལོ་རྒྱུས། གདམས་པ་དངོས། དེ་ལས་འཕྲོས་པའི། །དང་པོ་ནི། དེ་ལ་བླ་མའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཞིང་ཁམས་བདེ་ལྡན་འོག་མིན་གནས། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ལ། །སྡུད་པ་པོ་ཡིས་ཞུ་བ་མཛད། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་ཕྱག་རྡོར་གཉིས། །ཐ་དད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། །འཆད་པ་པོ་ང་ཆོས་ཀྱང་ང་། །རང་གི་ཚོགས་ལྡན་ཉན་པ་ང་། ཞེས་སོ། །དེས་ནི་ཤར་ཕྱོགས་ཟ་ཧོར་ཡུལ། །བླ་མ་ཏཻ་ལོ་པ་ལ་གནང་། །དེ་ཡི་ལོ་རྒྱུས་མགོ་སྨོས་ནི། །རེས་འགའ་ཏེ་ལོ་གཅིག་ཏུ་སྣང་། །རེས་འགའ་ཏེ་ལོ་མང་པོར་བྱོན། །རེས་འགའ་དགེ་སློང་ཆ་བྱད་འཛིན། །རེས་འགའ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་གཟུགས། །རས་ཀྱི་ཨང་རག་གསོལ་བ་དང་། །ཕྱག་ན་ཉ་
༣༥༧ མོ་བསྣམས་ཤིང་བྱོན། །ཡེ་ཤེས་གཉིས་ལ་མངའ་བརྙེས་པས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་འདྲ་བར་གསུངས། །བླ་མ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། །མི་བརྗེད་གཟུངས་ཐོབ་ནཱ་རོ་པ། །བཅུ་གཉིས་བར་དུ་ང་བསྟེན་བྱས། །སྤྲུལ་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ཡིས། ། དེ་བ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ང་གཏམ་བྱས། །ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་ངས་ཀྱང་མཐོང་། །ང་ཡི་རྟོགས་པ་ཁོ་ལ་ཡོད། །ཕྱི་རབས་དོན་གཉེར་རྣལ་འབྱོར་རྣམས། །རྟོགས་པར་འདོད་ན་ཁོ་ལ་ཐུག །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ཀ་ཆེན་བཞི་ཡོད་དེ། །ཀླུ་སྒྲུབ་དང་ནི་ལཱུ་ཡི་པ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ལྭ་བའོ། །ཏེ་ལོ་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ཡིས། །བླ་མ་ནཱ་རོ་པ་ལ་གནང་། །ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་ནཱ་རོ་པས། །ཡི་གེ་བདུན་པ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག །བཟླས་པས་ས་གཡོས་ལུང་བསྟན་ཐོབ། །ཤར་ཕྱོགས་ངོས་སུ་ཏེ་ལོ་བཙལ། །ཀྲ་མ་ཤཱི་ལར་ཏེ་ལོ་རྙེད། །ལོ་ནི་བཅུ་གཉིས་བར་དུ་བསྟེན། །དཀའ་བ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སྤྱད། །མ་གུས་སྐད་ཅིག་ཙམ་མ་སྐྱེས། །རྒྱ་ཕུབ་སྨྱིག་ཚལ་ལུས་ཟམ་དང་། །ཐང་དང་རྒྱལ་བཙུན་བློན་བཙུན་དང་། །ནམ་ཕྱེད་ཆོས་སྟོན་ཚོགས་འཁོར་དང་། །ཚོད་མ་གཉེ་བོ་མེ་གསུམ་སྟེ། །དཀའ་བ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེ་མཐར་མཎྜལ་བཅས་པ་དང་། །གདམས་ངག་གནང་བའི་ཞུ་བ་ཕུལ། །ཏེ་ལོས་སྤྱན་གཉིས་ཅེར་ཏེ་མཛད། །མཆིལ་ལྷྭམ་ནཱ་རོའ་དཔྲལ་བར་བརྒྱག །བླ་མ་ནཱ་རོ་དར་ཅིག་བརྒྱལ། །དེ་ནས་བརྒྱལ་ནི་སང་ཙམ་ན། །སྡེ་སྣོད་རྒྱུད་སྡེ་མ་ལུས་པ། །ཚིག་དོན་བཅས་པ་ཐུགས་ལ་གསལ། །འཕྲལ་དུ་གཏུམ་མོ་ཨ་ཐུང་གསུངས། །སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲོད་མཛད། །མཚན་ཉིད་བཞི་ཡི་མགུར་ཡང་གསུངས། །དེ་ལྟར་རྒྱུད་ནི་བྱིན་རླབས་ནས། །སློབ་དཔོན་རྣམ་གཉིས་སོ་སོར་བཞུད། །དེ་ནས་བླ་མ་ནཱ་རོ་པས། །ཕུལླ་ཧ་རིའི་དགོན་པ་དེར། །ལོ་ནི་བཅུ་གཉིས་རྟོགས་པ་བསྐྱངས། །
༣༥༨ གཞན་དོན་བྱང་ཕྱོགས་སྒོ་ཡང་སྲུང་། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་མཛད་པའི་ཚེ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །དེ་ནས་སྤྱོད་པ་མཛད་པའི་ཚེ། །རེས་འགའ་སེང་གེ་ལ་བཅིབས་ནས། །ནམ་མཁའ་ལ་གཤེགས་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོན། །རེས་འགའ་སློང་བའི་སྤྱོད་པ་མཛད། །མི་ཐོགས་རྫུ་འཕྲུལ་དཔག་མེད་ཀྱིས། ། པ་ཡི་ང་རྒྱལ་བཅག །པཎྜི་ཏ་ལ་མངོན་ཤེས་བསྟན། །ཁྭ་ཏ་རེངས་དང་ལྷུང་བ་དང་། །གླང་ཆེན་ལུས་ལ་གྲོང་འཇུག་དང་། །འབྱུང་བཞི་དབང་དུ་འདུས་པ་དང་། །ཚེ་གཅིག་འཇའ་ལུས་ཆོས་སྐུ་ཐོབ། །དེ་ཡིས་གདམས་ཤིང་བྱིན་རླབས་པ། །ལྷོ་བྲག་མར་པ་ལོ་ཙཱ་དེ། །གཞོན་དུས་སྤྱོད་པ་ཐུ་བ་དང་། །བློ་ཤེད་གཞན་ལས་རྒོད་པའི་རྒྱུས། །ཡབ་གཅིག་དམ་ཆོས་ཉན་བཅུག་པས། །གཙང་དང་ལྷོ་བལ་གཉིས་ཀར་བྱོན། །རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་ཐང་གསུམ་བྱོན། །དཔལ་ཆེན་ནཱ་རོ་ལ་སོགས་པའི། །བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་མང་པོ་བསྟེན། །གསེར་གྱི་ཞབས་ཏོག་མང་པོ་མཛད། །རྒྱུད་དང་གདམས་ངག་གཉིས་ཀ་ཞུས། །རླུང་སེམས་གཉིས་ལ་དབང་ཐོབ་པས། །བྱོལ་སོང་ལུས་ལ་གྲོང་འཇུག་དང་། །སྟེང་གི་སྒོ་ལ་གཤེགས་པ་དང་། །རྫས་ཀྱི་ནུས་པ་ཐོན་པ་སྟེ། །གསང་སྔགས་སྙན་བརྒྱུད་གཏེར་ཁ་ཕྱེ། །དེས་ནི་གདམས་ཤིང་བྱིན་རླབས་པ། །གཞུང་གི་བླ་མ་རྔོག་སྟོན་ཏེ། །གཞོན་པའི་དུས་སུ་རྙིང་མ་གསན། །དེ་ནས་མར་པའི་རྩ་རུ་བྱོན། །རྒྱུད་དང་གདམས་པ་གཉིས་ཀ་ཞུས། །བདག་མེད་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ཐང་གསུམ་གཟིགས། །དེ་ལྟར་གཉིས་ཀྱི་གདམས་པ་ནི། །མང་གུང་མཚམས་ཀྱི་རྗེ་བཙུན་དེ། །མི་ཆོས་ཤིན་ཏུ་ཁ་དམན་པ། །དབུས་སུ་མཐུ་ཚོལ་མར་ལ་བྱོན། །མཐུ་བསླབ་ཡར་བྱོན་གཙང་རོང་དུ། །སྟོན་པ་ལྷ་དགའ་བྱ་བ་ལ། །དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསན། །དེ་
༣༥༩ ནས་མར་པའི་སྤྱན་སྔར་བྱོན། །རྒྱུད་དང་གདམས་པ་གཉིས་ཀ་ཞུས། །ཞུ་གཏུགས་བླ་མ་རྔོག་ལ་བྱས། །དེ་ནས་གུང་ཐང་ཡུལ་དུ་བྱོན། །དགུན་ཅིག་གྲོང་གི་ལྟག་ཏུ་བསྒོམ། །དེ་ནས་རི་ཁྲོད་ཉི་ཚེ་འགྲིམས། །ལོ་གསུམ་ལོན་ནས་གཏུམ་མོ་གྲུབ། །གུང་ཐང་གནས་སུ་སྒོམ་རྟགས་ཐོན། །རབས་ཆད་རྒན་རྒོན་གཉིས་ཀྱི་བུ། །འབྲས་བྲེ་གསུམ་དང་མར་ཚུད་ཅིག །ཤ་གཟུགས་གཅིག་དང་གསུམ་བསྐུར་ནས། །བླ་མ་ལ་ཕྱིའི་གངས་ལ་བཞུད། ཁ་བ་དགུན་ནི་རིལ་བོར་བབ། །ཟླ་བ་གསུམ་དུ་གངས་ལ་བཞུགས། །དཔྱིད་ཀ་ཡུལ་མི་ཚོལ་དུ་ཕྱིན། །བླ་མ་མ་འདས་བཞུགས་པར་སྣང་། །ཚོལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་ངོ་མཚར་སྐྱེས། །དེ་ནས་ཡུལ་དུ་བྱོན་པ་ཞུས། །བླ་མས་གངས་ཀྱི་མགུར་བཞེངས་སོ། །དེ་ནས་དཔོན་གཡོག་ཚན་གཅིག་དང་། །དཔལ་གྲོ་ཁ་རུ་གཤེགས་པའི་ཚེ། །ལམ་དུ་ཚོང་པ་མང་པོ་བྱུང་། །བླ་མའི་སྔ་ལ་ཚོང་དཔོན་འཇུས། །བླ་མས་སྦ་བེར་མགུར་གསུངས་སོ། །བྲིན་གྱི་ཡུལ་དུ་ནམ་མཁའ་ལ། །སེང་གེ་བཅིབས་ནས་བྱོན་པ་དང་། །བུད་མེད་གཅིག་གིས་གསོལ་བཏབ་པས། །མོ་ཡི་རྭ་ཟེའུ་ནང་དུ་ནི། །ཉིན་རེ་ཐང་གསུམ་བྱོན་པ་དང་། །ཡོན་བདག་གཅིག་གི་སྣང་བ་ལ། །མཆོད་རྟེན་གཅིག་ཏུ་མཐོང་བ་དང་། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལ་གཤེགས་པ་དང་། །གཡང་ལ་ལྷུང་བས་ཉེས་མེད་ངང་། །ལོ་རེ་གསང་ནས་ཕུལ་དོ་ཡི། །བཤོས་ཀྱིས་ཆོག་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། །ཁ་བའི་ལམ་ལ་འཕུར་བ་དང་། །མཁའ་འགྲོས་གསོལ་རྒྱུ་འདྲིན་པ་དང་། །ཡོན་ཏན་དཔག་མེད་མངའ་བ་སྟེ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །དཔེ་གདམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི། །གཉལ་གྱི་རྗེ་བཙུན་ལྷ་རྗེ་དེ། །དད་པའི་རི་རྒྱལ་བརྟན་པ་ཡིས། །སྐུ་ནས་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་ལ། །ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་བསླབ་པ་རྫོགས། །བྱང་སེམས་བློ་ལྡན་བྱ་བ་ལ། །གདམས་
༣༦༠ ངག་ཞུས་ནས་བསྒོམས་པ་ཡིས། །ལོ་ནི་སུམ་ཅུ་ཐམ་པ་ན། །ལྷག་པ་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་རྫོགས། །ཇོ་བོ་རྗེ་ནས་བརྒྱུད་པ་ཡི། །གདམས་ངག་མ་ལུས་གསན་པ་དང་། །སྐུ་ཉམས་བཞེས་པས་ཐུགས་ལ་འཁྲུངས། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་ཡི། །ལོ་རྒྱུས་གསན་ནས་དད་པ་སྐྱེས། །ཚོལ་དུ་གཤེགས་པའི་སྦྱོར་བ་མཛད། །བྲིན་གྱི་ཁ་རུ་རྗེ་དང་མཇལ། །རྗེ་ཡིས་མ་འོངས་ལུང་བསྟན་གསུངས། །ཟླ་བ་བཅུ་གསུམ་བར་དུ་བསྟེན། །ཞལ་གདམས་བཀའ་བབས་བཅས་པ་གནང་། །ཐབས་ལམ་བསྒོམས་པས་གྲུབ་པ་བརྙེས། །ལྷག་པ་ཤེས་རབ་བསླབ་པ་རྫོགས། །དེ་ནས་འོལ་དྭགས་མྱང་གསུམ་དུ། །སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་བརྟན་པར་མཛད། །སྒམ་པོར་འཇའ་ཚོན་གདུགས་སུ་ཕུབ། །མྱང་རོང་བར་གྱི་གཙང་ཁྱབ་ལ། །བྱིང་བ་མེད་པར་བཞུད་པ་དང་། །འཕར་ཚང་ཆོས་གོས་ཟེར་ལ་བཀལ། །གྲོང་མོ་ཕུག་གི་དགོན་པར་རུ། །བྱོན་པ་མེད་པར་བཞུགས་པ་དང་། །ཡེ་ཤེས་དག་པའི་སྣང་བ་ལ། །མངོན་ཤེས་དྲུག་དང་ལྡན་པ་དང་། །ཕྱག་ཞབས་འཁོར་ལོས་བརྒྱན་པ་དང་། །སྐལ་ལྡན་མང་པོ་སྒྲོལ་བ་སྟེ། །རྒྱལ་བ་རྣམས་དང་ཡོན་ཏན་མཉམ། །ཞབས་དྲུང་བཀའ་དྲིན་ཁོ་བོས་ཞུས། ༈ གཉིས་པ་གདམས་པ་དངོས་ལ། གཉིས་མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་གྲུབ་ཐོབ་མན་ངག་འདི། །བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདུས། །དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ལམ་དང་ནི། །འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པའོ། ༈ གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ། །གཞི་དངོས་པོའ་གནས་ལུགས། ལམ་ཇི་ལྟར་བགྲོད་པ། འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན་དང་རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་སོ། ༈ གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ལུས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་དང་། སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་སོ། །དང་པོ་ནི།
༣༦༡ དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ནི། །བར་དོའི་ཤེས་པས་རྒྱུ་བྱས་ཏེ། །ཕ་མ་ཡབ་ཡུམ་རྐྱེན་བྱས་པས། །ཤེས་པ་མ་ཡིན་མངལ་དུ་ཞུགས། །མེར་མེར་པོ་དང་གོར་གོར་པོ། །མཁྲང་གྱུར་ཉ་ཡི་རྣམ་པར་ཆགས། །ཕོ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་ཆགས། །སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ནི། །འདབ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཆགས། །མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་ནི། །འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་པ་རུ་ཆགས། །སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི། །འདབ་མ་བརྒྱད་པར་ཆགས་པ་ཡིན། །ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ནི། །འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་བཞི་བར་ཆགས། །རྩ་ལ་དབྱེ་ན་སུམ་སུ་གཉིས། །བསྡུས་ན་རོ་རྐྱང་དབུ་མ་གསུམ། །དེ་ཡང་བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལས། །རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་རྩ་དུ་ལགས། །རྩ་རྣམས་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་འབབ་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་གནས་སུ་འཛིན་པའོ། །དེའི་ནང་ནས་རྩ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་གཙོ་བོ་སྟེ། རྐྱང་མ། རོ་མ། ཀུན་དྷར་མའོ། །ཞེས་སོ། །ཡང་ན་འདི་ལྟར་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ལུང་གསུམ་མདོ་དང་རི་གསུམ་རྩེ། །རི་བོའ་ལོགས་དང་སྟེང་འོག་དང་། །བདུད་རྩི་ལྔ་དང་རྣམ་རྟོག་དང་། །མི་གཙང་རྫས་ཀྱིས་གང་བའོ། །རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། །ལུས་ནི་བྱང་ཆུབ་རྣམ་ལྔ་དང་། །རྩ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ནི། །མི་གཙང་རྫས་དང་རྣམ་རྟོག་གིས། །ལུས་ཀྱི་ཆོས་ནི་གནས་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་སོ། ༈ གཉིས་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་བསྟན་པ་ནི། །སྣ་ཚོགས་ཤར་བ་མཚན་ཉིད་ཡིན། །རང་བཞིན་གསལ་ལ་བརྗོད་དུ་མེད། །ངོ་བོ་སྐྱེ་མེད་བློ་ལས་འདས། །རྗེ་བཙུན་ཏེ་ལོའ་ཞལ་སྔ་ནས། །ཀྱེ་ཧོ་འདི་ནི་རང་རིག་སྟེ། །ངག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལམ་ལས་འདས། །ཏེ་ལོ་ང་ཡིས་བསྟན་དུ་མེད། །རང་གིས་མཚོན་ཏེ་ཤེས་པར་བྱོས། །ཏེ་ལོ་པ་ཡི་ཆོས་དྲུག་ལ། །མི་མནོ་མི་བསམ་མི་སེམས་དང་། །
༣༦༢ དང་། །མི་བསྒོམ་དང་ནི་མི་དཔྱོད་དང་། །རང་བཞིན་དག་ཏུ་གནས་པའོ། །དེ་ཡང་བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལས། །རང་གི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི། །ངག་གི་ལམ་འདས་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། །འདི་ནི་བྱིན་རླབས་རིམ་པའི་ཕྱིར། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་སོ། ༈ གཉིས་པ་ལམ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལམ་གྱི་གནས་ཐབས་བསྟན་པ་ནི། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །སྨིན་པར་བྱེད་པ་དབང་དང་ནི། །གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ལམ་ཉིད་དོ། ༈ གཉིས་པ་ལ་གཉིས། སྨིན་བྱེད་དང་། གྲོལ་བྱེད་དོ། །དང་པོ་ནི། སྨིན་ལམ་དབང་ལ་རྣམ་པ་གཉིས། །གདོད་ནས་རང་ཆས་ཡོད་པ་དང་། །རྐྱེན་གྱིས་དབང་བསྐུར་ཚུལ་གྱིས་སོ། །རྐྱེན་གྱིས་བསྐུར་ལ་དབང་བཞི་སྟེ། །རང་གི་ལེའུར་ཤེས་པར་བྱ། ༈ གཉིས་པ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། གྲོལ་ལམ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས། །བསྐྱེད་རིམ་དང་ནི་རྫོགས་རིམ་མོ། །དེའང་བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལས། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཉིད་དང་ནི། །རྫོགས་པ་ཡི་ཡང་རིམ་པ་ཉིད། །རིམ་གཉིས་མཉམ་པར་གནས་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ཆོས་འཆད་དོ། །ཞེས་པའོ། ༈ གཉིས་པ་ལ་གཉིས། བསྐྱེད་རིམ་དང་། རྫོགས་རིམ་མོ། །དང་པོ་ནི། བསྐྱེད་རིམ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས། །མང་ལྡན་དང་ནི་ཉུང་ལྡན་ནོ། །བསྒོམ་ལུགས་སོ་སོའ་གཞུང་ལས་ཤེས། །དེ་ཡང་བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལས། །ཇི་ལྟར་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་མའི། །བསྐྱེད་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། ༈ གཉིས་པ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན་དང་། རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། རྫོགས་རིམ་ལ་ཡང་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་རྫོགས་རིམ་དང་། །གཞན་ལུས་ཤེས་རབ་རྫོགས་རིམ་མོ། ༈ གཉིས་པ་ལ་གཉིས། གཞན་ལུས་དང་། རང་ལུས་སོ། །དང་པོ་ནི། འདི་ལ་རྐང་གྲངས་བཅུ་
༣༦༣ བཞི་སྟེ། །སྲུང་དང་ཚོགས་གསོག་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ནི་བསགས་བྱས་ལ། །ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ནི་ཆགས་ལམ་སྟེ། །ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་ཉིད་བཏག་པ་དང་། །དགུག་དང་མི་མཐོང་བྱ་བ་དང་། །འཁོར་བའི་རྒྱུན་བཅད་ལུས་ཟུང་རྒྱས། །སྒྱུ་མར་བལྟ་དང་རྩ་བསླང་དང་། །རྩ་བཙལ་བ་དང་ཐ་མལ་གྱི། །ཞེན་པ་བཟློག་ནས་ལྷར་བྱ་དང་། །བྱང་སེམས་དབབ་དང་གཟུང་བ་དང་། །བཟློག་དང་རླུང་དང་བསྲེ་བ་དང་། །རྩ་མིག་དག་ཏུ་གདབ་པའོ། །དེ་ལྟར་རྐང་གྲངས་བཅུ་བཞིའོ། །དེ་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འབྱུང་། །དེ་ཡང་བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལས། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའ་ཐབས་དང་ནི། །ཞེས་སོ། ༈ གཉིས་པ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན་དང་། རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་རྫོགས་རིམ་ལ། །བླ་མ་རིན་ཆེན་བཞེད་ལ་ཡིས། །ནཱ་རོའ་ཆོས་བཞིར་མཚན་འདོགས་ཏེ། །བསྒོམས་པས་སངས་རྒྱས་གཏུམ་མོ་དང་། །སྒྱུ་ལུས་སངས་རྒྱས་རྨི་ལམ་དང་། །གཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་འོད་གསལ་དང་། །མ་བསྒོམས་སངས་རྒྱས་འཕོ་བའོ། །བར་དོ་རྒྱབ་བརྟེན་ཡིན་པར་བཞེད། ༈ གཉིས་པ་ལ་རྩ་བའི་ཆོས་བཞི་སྟེ། གཏུམ་མོ། །རྨི་ལམ། འོད་གསལ། འཕོ་བའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལ་གཏུམ་མོའ་གདམས་ངག་ལ། །གནད་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་རུ་གསུངས། །ལུས་དང་རྩ་དང་དུས་དང་རླུང་། །ཡུལ་གྱི་གནད་དང་རྣམ་ལྔ་སྟེ། །ལག་ལེན་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས། །ལུང་ནི་བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལས། །ལྟེ་བར་གཏུམ་མོ་འབར་བ་ཡིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་བསྲེགས་ཤིང་། །སྤྱན་ལ་སོགས་པ་ཡང་བསྲེགས་ཏེ། །ཧྃ་བསྲེགས་རི་བོང་ཅན་རྒྱུན་འབབ། །ཅེས་སོ། ༈ གཉིས་པ་ནི། རྨི་ལམ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ། །ལུས་དང་ཡུལ་དང་དུས་དང་གསུམ། །ལུས་ནི་ཙོག་པུར་བྱས་པའམ། །ཡང་ན་
༣༦༤ སྔས་མཐོ་བཅུག་ལ་ཉལ། །ཡུལ་ནི་རྨི་ལམ་དུས་དག་ཏུ། །སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མགྲིན་པར་གནས། །དེ་ཕྱིར་མགྲིན་པར་སེམས་གཏད་བྱ། །དུས་ནི་གཉིད་འཐུག་སྲབ་ལ་མིན། །བར་མ་དོ་ལ་གཟུང་བར་བྱ། །དེ་ཡང་རྨི་ལམ་ལུགས་གཉིས་ཏེ། །དོན་ལྔ་མ་དང་དོན་བཞིའོ། །རྨི་ལམ་འདུ་ཤེས་སྔོན་བཏང་དང་། །རྨི་ལམ་གཟུང་དང་སྦྱང་བ་དང་། །སྦེལ་དང་དེ་ཉིད་བསྒོམ་པའོ། །དོན་བཞི་མ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། །གཉིད་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་བཅད་པའི་ཕྱིར། །རྨི་ལམ་གཟུང་དང་རྨི་ལམ་སྦྱང་། །རྨི་ལམ་འཁྲུལ་པ་བཅད་པའི་ཕྱིར། །ཡ་ང་བྱུང་ན་སྒྱུ་མར་བསྒོམ། །སྒྱུ་མའི་འཁྲུལ་པ་བཅད་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ཡང་བླ་མའི་ཞལ་ལས་དྲིས། །ལུང་ནི་བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལས། །དང་པོ་སྤྲིན་དང་འདྲ་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་གསུངས་པ་དང་། །གྲུབ་པ་སྒྱུ་མ་འདི་ལྟ་སྟེ། །རྟག་ཏུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་འགྱུར། །ཉལ་དང་ལོག་པའི་ཁྱད་པར་ལས། །དངོས་གྲུབ་མཚན་མ་མི་ཕྱེད་པའི། །ཕྱག་རྒྱ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་འགྲུབ། །ཞེས་སོ། ༈ གསུམ་པ་ནི། གཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་འོད་གསལ་ལ། །གནད་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། །ལུས་ཀྱི་གནད་དང་ཡུལ་དང་དུས། །ལུས་ནི་གཡས་པ་ཕབ་ལ་ཉལ། །དུས་ནི་གཉིད་འཐུག་དུས་སུ་བཟུང་། །ཡུལ་ནི་གཉིད་འཐུག་དུས་ཙམ་ན། །སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྙིང་གར་གནས། །དེ་ཕྱིར་སྙིང་གར་དམིགས་པ་གཏད། །ལག་ལེན་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས། །ལུང་ནི་བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལས། །བསམ་གཏན་ཉིད་ནི་དམིགས་མི་བྱ། །གཉིད་ནི་སྤང་བར་མི་བྱ་སྟེ། །དབབ་བོ་རྣམས་ནི་མི་དགག་གོ་།ཞེས་སོ། ༈ བཞི་པ་ནི། མ་བསྒོམས་སངས་རྒྱས་འཕོ་བ་ལ། །རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །སྦྱངས་ནས་འཕོ་དང་བཙན་ཐབས་འཕོ། །གྲོང་འཇུག་འཕོ་དང་གསུམ་ཡིན་ནོ། །སྦྱངས་ནས་འཕོ་བ་
༣༦༥ ལ་ཡང་གསུམ། །གང་ཟག་དབང་པོའ་བྱེ་བྲག་གིས། །རབ་ཀྱི་འཕོ་བ་འོད་གསལ་ཡིན། །འབྲིང་གི་འཕོ་བ་སྒྱུ་ལུས་དང་། །ཐ་མའི་འཕོ་བ་བསྐྱེད་རིམ་ཡིན། །འོད་གསལ་ལ་ཡང་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །སྔོན་དུ་གོམས་དང་འཆི་ཀའོ། །སྒྱུ་མ་ལ་ཡང་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །མངོན་དགའ་དང་ནི་འཆི་དུས་སོ། །བསྐྱེད་རིམ་འཕོ་ལའང་གསུམ་དུ་འདོད། །རླུང་སྦྱང་པ་དང་འཕོ་བ་སྦྱང་། །འཕོ་བ་དངོས་དང་གསུམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལས། །ཇི་ལྟར་ཕ་ལས་བདེ་ཐོབ་པ། །དེ་ཡི་བདེ་བ་རང་གིས་བཟའ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ནི། །གདན་བཞི་ལས་ཀྱང་བཤད་པ་ཡིན། ༈ ཞར་བྱུང་བར་དོ་ནི། བར་དོ་ལ་ནི་བཞི་ཡིན་ཏེ། །བར་དོ་སྦྱང་དང་བར་དོ་བསྲེ། །བར་དོ་བཟུང་དང་བར་དོ་དངོས། །བར་དོ་དངོས་ལ་བཞི་ཡིན་ཏེ། །དང་པོ་འོད་གསལ་ངོས་གཟུང་བྱ། །དེ་མ་ཟིན་ན་སྒྱུ་ལུས་བཟུང་། །དེ་ཡང་མ་ཟིན་མངལ་སྒོ་དགག །དེ་མ་ཁོགས་ན་མངལ་གདམས་བྱ། །ལག་ལེན་ཐམས་ཅད་ཞལ་ལས་རག །ལུང་ནི་བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལས། །ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དང་། །ཅི་ལྟར་བར་མའི་སྲིད་ཡིན་ལ། །རྟག་ཏུ་གོམས་པ་འབྱོངས་པ་ལས། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་དེ་བཞིན་འདོད། །ཞེས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་སུ་ཆོས་ལྔ་དང་། །རྨི་ལམ་གྱི་ཤུགས་ལས་སྒྱུ་ལུས་བསྟན་པས་ན་ཆོས་དྲུག་སྟེ། །དེ་ཚོས་ལམ་གྱི་གནས་ཐབས་བསྟན། ༈ གསུམ་པ་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་ལ་གཉིས། འབྲས་བུ་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་དང་། །དེས་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་ནི། འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་ནི། །དང་པོ་མེ་དྲོད་ལྟ་བུ་འབྱུང་། །གཉིས་པ་བདེ་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། །གསུམ་པ་མི་རྟོག་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དེ་ནས་རྣམ་རྟོག་ཤུགས་ལ་འགགས། །དུ་བ་ལ་སོགས་རྟགས་རྣམས་མཐོང་། །འདུ་བ་རྣམ་བཞིས་གནོད་མི་ནུས། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་ཤར་ན། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན། །དེས་ན་སྒྲུབ་པ་གཙོར་བྱ་གཅེས།
༣༦༦ ༈ གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཐུན་མོང་གནས་སྐབས་དང་། མཐར་ཐུག་མཆོག་གི་འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་ནི། བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་ལ། །གནས་སྐབས་རྟགས་རྣམས་འབྱུང་བ་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་། །སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དགའ་བ་བཞི་ཡང་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲུབ། །ཕྱི་ཡི་ཚ་གྲང་བཟོད་པ་དང་། །སྐྱིགས་བུ་འདོན་པར་མི་ནུས་དང་། །ལུས་ལ་སྲོག་ཆགས་མེད་པ་དང་། །ཤ་བཀྲག་གཏིང་ནས་འབར་བ་དང་། །ལུས་ལ་དྲི་མ་མི་ཆགས་དང་། །ཤིང་བལ་ལྟ་བུར་ཡང་བ་དང་། །བརྐྱང་བསྐུམ་གར་ཡང་མཉེན་པ་དང་། །དབུགས་ཀྱི་འགྲོ་འོང་མི་ཚོར་དང་། ཁ་སྣ་རྣ་ལུད་ཉུང་བ་དང་། །གཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་འགགས་པ་དང་། །ཟས་སྐོམ་འདུ་ཤེས་ཆུང་བ་དང་། །རྣ་བར་སྒྲ་བརྙན་ཐོས་པ་དང་། །དྲི་བའི་ལན་ལྡོན་མཁས་པ་དང་། །སྨྲ་བ་སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང་། །ཚིག་གི་སྡེབ་སྦྱོར་མཁས་པ་དང་། །ཕ་རོལ་སྐྱོན་རྣམས་འཆོས་པ་དང་། །རང་གིས་ཡོན་ཏན་བསྐྱུང་བ་དང་། །སྨྲ་བའི་དོན་དང་མཐུན་པ་དང་། །རྫས་ལ་ཆོག་ཤེས་ཡོད་པ་དང་། །འཁོར་ལ་སྐྱོ་བ་སྐྱེ་བ་དང་། །དབེན་པའི་གནས་ལ་དགའ་བ་དང་། །གཅིག་པུར་སྡོད་སྙིང་འདོད་པ་དང་། །ཡང་ཡང་བསྒོམ་སྙིང་འདོད་པ་དང་། །ལུས་ཉིད་ཡོད་པར་མི་ཚོར་དང་། །གནས་ལ་ངེས་པ་མེད་པ་དང་། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་འདུ་བ་དང་། །རྨི་ལམ་ལུང་སྟོན་འབྱུང་བ་དང་། །ཆོས་ལ་རང་བྱན་ཚུད་པ་དང་། །མངོན་ཤེས་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བ་དང་། །ས་བླ་ས་སྟེང་ས་འོག་གི་།རིལ་བུ་ལ་སོགས་འགྲུབ་པ་དང་། །འཕོ་བའི་ནུས་པ་ཐོན་པ་དང་། ཁ་ཏོན་བྱེ་བྲག་ཤེས་པ་དང་། །རླུང་ཡུན་རིང་། །བསྡམས་ཀྱང་གནོད་པ་མེད་པ་དང་། །བསྐལ་པར་བསྡམས་ཀྱང་ཚུགས་པ་དང་། །དུས་ལ་བབ་ན་གཏོང་བ་དང་། །དུས་མིན་ལྷ་རྣམས་གསོད་ལ་སོགས། །ནུས་པ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་གྱུར་ཀྱང་། །དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་སྐྱེས་པ་
༣༦༧ ན། །རྣམ་རྟོག་བདུད་ཀྱི་དབང་དུ་འགྲོ། །དེ་དེ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཉིད་མིན། །སྡོང་བུ་ཡིན་ཏེ་འབྲས་བུ་མིན། །ཡོན་ཏན་ཡིན་ཏེ་རྟོག་མེད་མི། ༈ །གཉིས་པ་ནི། ཡང་དག་དོན་གྱི་རྟོགས་ཚོད་ནི། །དཔེར་ན་ལྐུགས་པའི་རྨི་ལམ་མམ། །གཞོན་ནུ་མ་ཡི་དགའ་བ་བཞིན། །མཚོན་པ་ཙམ་ལས་མངོན་སུམ་པར། །དེ་ནི་བརྗོད་པར་ནུས་མ་ཡིན། ༈ གསུམ་པ་དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་དོན་ལ་གཉིས། གེགས་སེལ་དང་། གདམས་པའི་སྣོད་བརྟག་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལས་དང་སྐལ་བར་འཛོམས་པ་ལ། །བདུད་བཞིའི་དགྲ་ཡིས་ཚུགས་པར་དཀའ། །བཅོས་ཐབས་དཔག་ཏུ་མེད་མོད་ཀྱི། །དག་སྣང་མོས་གུས་གཙིགས་སུ་ཆེ། ༈ གཉིས་པ་ནི། ཁ་བསག་གཡོ་སྒྱུ་ཅན་རྣམས་དང་། །མང་ཤེས་འདི་ལ་སྐྱེམས་པ་དང་། །རྫས་ལ་ལྟོས་ནས་སྟོན་རྣམས་ལ། །སྦྱིན་པར་མི་བྱ་སེམས་དཀྱིལ་སྦ། །དཀའ་སྤྱད་བཟོད་པར་ནུས་པ་དང་། །སྡུག་བསྔལ་ཆེ་ལ་མི་ལྟ་ཞིང་། །རྒྱུད་བརྟན་གཉུགས་སྲིང་བསྒོམ་ནུས་ལ། །ཚོད་དང་སྦྱར་ཞིང་གནང་བར་བྱ། ༈ གསུམ་པ་སྦྱར་བྱང་གིས་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། རྗེ་བཙུན་ནཱ་རོ་པའི་གདམས་པ། །བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་གསུངས་ཚད་དང་། །རང་ཉིད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་སྐྱེ་ལུགས་དང་བཅས་པའོ། །ནཱ་རོ་པའི་ཆོས་དྲུག་གི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་དང་། གདམས་ངག་གནད་ཀྱི་དབྱེ་བ་མདོར་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ། འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་དཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་པས་མཛད་པ། བནྡེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་གྱིས་ཡི་གེར་བྲིས་པ། སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་གྱུར་ཅིག །ཤུབྷ་མསྟུ་སརྦ་ཛ་ག་ཏཾ།། །།

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent

|TibetanContent=

༣༥༦ ༈ །།དཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་པའི་གསུང་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་གི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་དང་གདམས་ངག་གནད་ཀྱི་དབྱེ་བ་མདོར་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ།། །།ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ། བླ་མ་ནཱ་རོ་པའི་ཆོས་དྲུག་གི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་དང་། །གདམས་ངག་གནད་ཀྱི་དབྱེ་བ་མདོར་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ། ༈ དཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་ཚིགས་བཅད་མ་འདི་ལ་གསུམ་ཀླད་དང་། གཞུང་དང་མཇུག་གོ་།དང་པོ་ལ་གཉིས། མཆོད་པར་བརྗོད་པ་དང་། བརྩམ་པར་དམ་བཅའ་བའོ། །དང་པོ་ནི། མཉམ་མེད་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མ་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ། །དངོས་གྲུབ་བྱིན་རླབས་འབྱུང་བའི་གནས། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་སྐྱོབ་མཛད་དཔལ། །བཀའ་དྲིན་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ༈ གཉིས་པ་ནི། བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་དང་། །གདམས་པ་གནད་ཀྱི་དབྱེ་བ་གཉིས། །རྗེ་བཙུན་གསུང་བགྲོས་ལ་བརྟེན་ནས། །མདོར་བསྡུས་བདག་གིས་བྲི་བར་བྱ། ༈ གཉིས་པ་གཞུང་ལ་གསུམ། ལོ་རྒྱུས། གདམས་པ་དངོས། དེ་ལས་འཕྲོས་པའི། །དང་པོ་ནི། དེ་ལ་བླ་མའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཞིང་ཁམས་བདེ་ལྡན་འོག་མིན་གནས། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ལ། །སྡུད་པ་པོ་ཡིས་ཞུ་བ་མཛད། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་ཕྱག་རྡོར་གཉིས། །ཐ་དད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། །འཆད་པ་པོ་ང་ཆོས་ཀྱང་ང་། །རང་གི་ཚོགས་ལྡན་ཉན་པ་ང་། ཞེས་སོ། །དེས་ནི་ཤར་ཕྱོགས་ཟ་ཧོར་ཡུལ། །བླ་མ་ཏཻ་ལོ་པ་ལ་གནང་། །དེ་ཡི་ལོ་རྒྱུས་མགོ་སྨོས་ནི། །རེས་འགའ་ཏེ་ལོ་གཅིག་ཏུ་སྣང་། །རེས་འགའ་ཏེ་ལོ་མང་པོར་བྱོན། །རེས་འགའ་དགེ་སློང་ཆ་བྱད་འཛིན། །རེས་འགའ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་གཟུགས། །རས་ཀྱི་ཨང་རག་གསོལ་བ་དང་། །ཕྱག་ན་ཉ་
༣༥༧ མོ་བསྣམས་ཤིང་བྱོན། །ཡེ་ཤེས་གཉིས་ལ་མངའ་བརྙེས་པས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་འདྲ་བར་གསུངས། །བླ་མ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། །མི་བརྗེད་གཟུངས་ཐོབ་ནཱ་རོ་པ། །བཅུ་གཉིས་བར་དུ་ང་བསྟེན་བྱས། །སྤྲུལ་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ཡིས། ། དེ་བ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ང་གཏམ་བྱས། །ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་ངས་ཀྱང་མཐོང་། །ང་ཡི་རྟོགས་པ་ཁོ་ལ་ཡོད། །ཕྱི་རབས་དོན་གཉེར་རྣལ་འབྱོར་རྣམས། །རྟོགས་པར་འདོད་ན་ཁོ་ལ་ཐུག །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ཀ་ཆེན་བཞི་ཡོད་དེ། །ཀླུ་སྒྲུབ་དང་ནི་ལཱུ་ཡི་པ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ལྭ་བའོ། །ཏེ་ལོ་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ཡིས། །བླ་མ་ནཱ་རོ་པ་ལ་གནང་། །ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་ནཱ་རོ་པས། །ཡི་གེ་བདུན་པ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག །བཟླས་པས་ས་གཡོས་ལུང་བསྟན་ཐོབ། །ཤར་ཕྱོགས་ངོས་སུ་ཏེ་ལོ་བཙལ། །ཀྲ་མ་ཤཱི་ལར་ཏེ་ལོ་རྙེད། །ལོ་ནི་བཅུ་གཉིས་བར་དུ་བསྟེན། །དཀའ་བ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སྤྱད། །མ་གུས་སྐད་ཅིག་ཙམ་མ་སྐྱེས། །རྒྱ་ཕུབ་སྨྱིག་ཚལ་ལུས་ཟམ་དང་། །ཐང་དང་རྒྱལ་བཙུན་བློན་བཙུན་དང་། །ནམ་ཕྱེད་ཆོས་སྟོན་ཚོགས་འཁོར་དང་། །ཚོད་མ་གཉེ་བོ་མེ་གསུམ་སྟེ། །དཀའ་བ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེ་མཐར་མཎྜལ་བཅས་པ་དང་། །གདམས་ངག་གནང་བའི་ཞུ་བ་ཕུལ། །ཏེ་ལོས་སྤྱན་གཉིས་ཅེར་ཏེ་མཛད། །མཆིལ་ལྷྭམ་ནཱ་རོའ་དཔྲལ་བར་བརྒྱག །བླ་མ་ནཱ་རོ་དར་ཅིག་བརྒྱལ། །དེ་ནས་བརྒྱལ་ནི་སང་ཙམ་ན། །སྡེ་སྣོད་རྒྱུད་སྡེ་མ་ལུས་པ། །ཚིག་དོན་བཅས་པ་ཐུགས་ལ་གསལ། །འཕྲལ་དུ་གཏུམ་མོ་ཨ་ཐུང་གསུངས། །སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲོད་མཛད། །མཚན་ཉིད་བཞི་ཡི་མགུར་ཡང་གསུངས། །དེ་ལྟར་རྒྱུད་ནི་བྱིན་རླབས་ནས། །སློབ་དཔོན་རྣམ་གཉིས་སོ་སོར་བཞུད། །དེ་ནས་བླ་མ་ནཱ་རོ་པས། །ཕུལླ་ཧ་རིའི་དགོན་པ་དེར། །ལོ་ནི་བཅུ་གཉིས་རྟོགས་པ་བསྐྱངས། །
༣༥༨ གཞན་དོན་བྱང་ཕྱོགས་སྒོ་ཡང་སྲུང་། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་མཛད་པའི་ཚེ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །དེ་ནས་སྤྱོད་པ་མཛད་པའི་ཚེ། །རེས་འགའ་སེང་གེ་ལ་བཅིབས་ནས། །ནམ་མཁའ་ལ་གཤེགས་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོན། །རེས་འགའ་སློང་བའི་སྤྱོད་པ་མཛད། །མི་ཐོགས་རྫུ་འཕྲུལ་དཔག་མེད་ཀྱིས། ། པ་ཡི་ང་རྒྱལ་བཅག །པཎྜི་ཏ་ལ་མངོན་ཤེས་བསྟན། །ཁྭ་ཏ་རེངས་དང་ལྷུང་བ་དང་། །གླང་ཆེན་ལུས་ལ་གྲོང་འཇུག་དང་། །འབྱུང་བཞི་དབང་དུ་འདུས་པ་དང་། །ཚེ་གཅིག་འཇའ་ལུས་ཆོས་སྐུ་ཐོབ། །དེ་ཡིས་གདམས་ཤིང་བྱིན་རླབས་པ། །ལྷོ་བྲག་མར་པ་ལོ་ཙཱ་དེ། །གཞོན་དུས་སྤྱོད་པ་ཐུ་བ་དང་། །བློ་ཤེད་གཞན་ལས་རྒོད་པའི་རྒྱུས། །ཡབ་གཅིག་དམ་ཆོས་ཉན་བཅུག་པས། །གཙང་དང་ལྷོ་བལ་གཉིས་ཀར་བྱོན། །རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་ཐང་གསུམ་བྱོན། །དཔལ་ཆེན་ནཱ་རོ་ལ་སོགས་པའི། །བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་མང་པོ་བསྟེན། །གསེར་གྱི་ཞབས་ཏོག་མང་པོ་མཛད། །རྒྱུད་དང་གདམས་ངག་གཉིས་ཀ་ཞུས། །རླུང་སེམས་གཉིས་ལ་དབང་ཐོབ་པས། །བྱོལ་སོང་ལུས་ལ་གྲོང་འཇུག་དང་། །སྟེང་གི་སྒོ་ལ་གཤེགས་པ་དང་། །རྫས་ཀྱི་ནུས་པ་ཐོན་པ་སྟེ། །གསང་སྔགས་སྙན་བརྒྱུད་གཏེར་ཁ་ཕྱེ། །དེས་ནི་གདམས་ཤིང་བྱིན་རླབས་པ། །གཞུང་གི་བླ་མ་རྔོག་སྟོན་ཏེ། །གཞོན་པའི་དུས་སུ་རྙིང་མ་གསན། །དེ་ནས་མར་པའི་རྩ་རུ་བྱོན། །རྒྱུད་དང་གདམས་པ་གཉིས་ཀ་ཞུས། །བདག་མེད་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ཐང་གསུམ་གཟིགས། །དེ་ལྟར་གཉིས་ཀྱི་གདམས་པ་ནི། །མང་གུང་མཚམས་ཀྱི་རྗེ་བཙུན་དེ། །མི་ཆོས་ཤིན་ཏུ་ཁ་དམན་པ། །དབུས་སུ་མཐུ་ཚོལ་མར་ལ་བྱོན། །མཐུ་བསླབ་ཡར་བྱོན་གཙང་རོང་དུ། །སྟོན་པ་ལྷ་དགའ་བྱ་བ་ལ། །དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསན། །དེ་
༣༥༩ ནས་མར་པའི་སྤྱན་སྔར་བྱོན། །རྒྱུད་དང་གདམས་པ་གཉིས་ཀ་ཞུས། །ཞུ་གཏུགས་བླ་མ་རྔོག་ལ་བྱས། །དེ་ནས་གུང་ཐང་ཡུལ་དུ་བྱོན། །དགུན་ཅིག་གྲོང་གི་ལྟག་ཏུ་བསྒོམ། །དེ་ནས་རི་ཁྲོད་ཉི་ཚེ་འགྲིམས། །ལོ་གསུམ་ལོན་ནས་གཏུམ་མོ་གྲུབ། །གུང་ཐང་གནས་སུ་སྒོམ་རྟགས་ཐོན། །རབས་ཆད་རྒན་རྒོན་གཉིས་ཀྱི་བུ། །འབྲས་བྲེ་གསུམ་དང་མར་ཚུད་ཅིག །ཤ་གཟུགས་གཅིག་དང་གསུམ་བསྐུར་ནས། །བླ་མ་ལ་ཕྱིའི་གངས་ལ་བཞུད། ཁ་བ་དགུན་ནི་རིལ་བོར་བབ། །ཟླ་བ་གསུམ་དུ་གངས་ལ་བཞུགས། །དཔྱིད་ཀ་ཡུལ་མི་ཚོལ་དུ་ཕྱིན། །བླ་མ་མ་འདས་བཞུགས་པར་སྣང་། །ཚོལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་ངོ་མཚར་སྐྱེས། །དེ་ནས་ཡུལ་དུ་བྱོན་པ་ཞུས། །བླ་མས་གངས་ཀྱི་མགུར་བཞེངས་སོ། །དེ་ནས་དཔོན་གཡོག་ཚན་གཅིག་དང་། །དཔལ་གྲོ་ཁ་རུ་གཤེགས་པའི་ཚེ། །ལམ་དུ་ཚོང་པ་མང་པོ་བྱུང་། །བླ་མའི་སྔ་ལ་ཚོང་དཔོན་འཇུས། །བླ་མས་སྦ་བེར་མགུར་གསུངས་སོ། །བྲིན་གྱི་ཡུལ་དུ་ནམ་མཁའ་ལ། །སེང་གེ་བཅིབས་ནས་བྱོན་པ་དང་། །བུད་མེད་གཅིག་གིས་གསོལ་བཏབ་པས། །མོ་ཡི་རྭ་ཟེའུ་ནང་དུ་ནི། །ཉིན་རེ་ཐང་གསུམ་བྱོན་པ་དང་། །ཡོན་བདག་གཅིག་གི་སྣང་བ་ལ། །མཆོད་རྟེན་གཅིག་ཏུ་མཐོང་བ་དང་། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལ་གཤེགས་པ་དང་། །གཡང་ལ་ལྷུང་བས་ཉེས་མེད་ངང་། །ལོ་རེ་གསང་ནས་ཕུལ་དོ་ཡི། །བཤོས་ཀྱིས་ཆོག་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། །ཁ་བའི་ལམ་ལ་འཕུར་བ་དང་། །མཁའ་འགྲོས་གསོལ་རྒྱུ་འདྲིན་པ་དང་། །ཡོན་ཏན་དཔག་མེད་མངའ་བ་སྟེ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །དཔེ་གདམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི། །གཉལ་གྱི་རྗེ་བཙུན་ལྷ་རྗེ་དེ། །དད་པའི་རི་རྒྱལ་བརྟན་པ་ཡིས། །སྐུ་ནས་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་ལ། །ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་བསླབ་པ་རྫོགས། །བྱང་སེམས་བློ་ལྡན་བྱ་བ་ལ། །གདམས་
༣༦༠ ངག་ཞུས་ནས་བསྒོམས་པ་ཡིས། །ལོ་ནི་སུམ་ཅུ་ཐམ་པ་ན། །ལྷག་པ་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་རྫོགས། །ཇོ་བོ་རྗེ་ནས་བརྒྱུད་པ་ཡི། །གདམས་ངག་མ་ལུས་གསན་པ་དང་། །སྐུ་ཉམས་བཞེས་པས་ཐུགས་ལ་འཁྲུངས། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་ཡི། །ལོ་རྒྱུས་གསན་ནས་དད་པ་སྐྱེས། །ཚོལ་དུ་གཤེགས་པའི་སྦྱོར་བ་མཛད། །བྲིན་གྱི་ཁ་རུ་རྗེ་དང་མཇལ། །རྗེ་ཡིས་མ་འོངས་ལུང་བསྟན་གསུངས། །ཟླ་བ་བཅུ་གསུམ་བར་དུ་བསྟེན། །ཞལ་གདམས་བཀའ་བབས་བཅས་པ་གནང་། །ཐབས་ལམ་བསྒོམས་པས་གྲུབ་པ་བརྙེས། །ལྷག་པ་ཤེས་རབ་བསླབ་པ་རྫོགས། །དེ་ནས་འོལ་དྭགས་མྱང་གསུམ་དུ། །སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་བརྟན་པར་མཛད། །སྒམ་པོར་འཇའ་ཚོན་གདུགས་སུ་ཕུབ། །མྱང་རོང་བར་གྱི་གཙང་ཁྱབ་ལ། །བྱིང་བ་མེད་པར་བཞུད་པ་དང་། །འཕར་ཚང་ཆོས་གོས་ཟེར་ལ་བཀལ། །གྲོང་མོ་ཕུག་གི་དགོན་པར་རུ། །བྱོན་པ་མེད་པར་བཞུགས་པ་དང་། །ཡེ་ཤེས་དག་པའི་སྣང་བ་ལ། །མངོན་ཤེས་དྲུག་དང་ལྡན་པ་དང་། །ཕྱག་ཞབས་འཁོར་ལོས་བརྒྱན་པ་དང་། །སྐལ་ལྡན་མང་པོ་སྒྲོལ་བ་སྟེ། །རྒྱལ་བ་རྣམས་དང་ཡོན་ཏན་མཉམ། །ཞབས་དྲུང་བཀའ་དྲིན་ཁོ་བོས་ཞུས། ༈ གཉིས་པ་གདམས་པ་དངོས་ལ། གཉིས་མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་གྲུབ་ཐོབ་མན་ངག་འདི། །བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདུས། །དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ལམ་དང་ནི། །འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པའོ། ༈ གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ། །གཞི་དངོས་པོའ་གནས་ལུགས། ལམ་ཇི་ལྟར་བགྲོད་པ། འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན་དང་རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་སོ། ༈ གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ལུས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་དང་། སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་སོ། །དང་པོ་ནི།
༣༦༡ དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ནི། །བར་དོའི་ཤེས་པས་རྒྱུ་བྱས་ཏེ། །ཕ་མ་ཡབ་ཡུམ་རྐྱེན་བྱས་པས། །ཤེས་པ་མ་ཡིན་མངལ་དུ་ཞུགས། །མེར་མེར་པོ་དང་གོར་གོར་པོ། །མཁྲང་གྱུར་ཉ་ཡི་རྣམ་པར་ཆགས། །ཕོ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་ཆགས། །སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ནི། །འདབ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཆགས། །མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་ནི། །འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་པ་རུ་ཆགས། །སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི། །འདབ་མ་བརྒྱད་པར་ཆགས་པ་ཡིན། །ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ནི། །འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་བཞི་བར་ཆགས། །རྩ་ལ་དབྱེ་ན་སུམ་སུ་གཉིས། །བསྡུས་ན་རོ་རྐྱང་དབུ་མ་གསུམ། །དེ་ཡང་བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལས། །རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་རྩ་དུ་ལགས། །རྩ་རྣམས་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་འབབ་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་གནས་སུ་འཛིན་པའོ། །དེའི་ནང་ནས་རྩ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་གཙོ་བོ་སྟེ། རྐྱང་མ། རོ་མ། ཀུན་དྷར་མའོ། །ཞེས་སོ། །ཡང་ན་འདི་ལྟར་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ལུང་གསུམ་མདོ་དང་རི་གསུམ་རྩེ། །རི་བོའ་ལོགས་དང་སྟེང་འོག་དང་། །བདུད་རྩི་ལྔ་དང་རྣམ་རྟོག་དང་། །མི་གཙང་རྫས་ཀྱིས་གང་བའོ། །རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། །ལུས་ནི་བྱང་ཆུབ་རྣམ་ལྔ་དང་། །རྩ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ནི། །མི་གཙང་རྫས་དང་རྣམ་རྟོག་གིས། །ལུས་ཀྱི་ཆོས་ནི་གནས་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་སོ། ༈ གཉིས་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་བསྟན་པ་ནི། །སྣ་ཚོགས་ཤར་བ་མཚན་ཉིད་ཡིན། །རང་བཞིན་གསལ་ལ་བརྗོད་དུ་མེད། །ངོ་བོ་སྐྱེ་མེད་བློ་ལས་འདས། །རྗེ་བཙུན་ཏེ་ལོའ་ཞལ་སྔ་ནས། །ཀྱེ་ཧོ་འདི་ནི་རང་རིག་སྟེ། །ངག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལམ་ལས་འདས། །ཏེ་ལོ་ང་ཡིས་བསྟན་དུ་མེད། །རང་གིས་མཚོན་ཏེ་ཤེས་པར་བྱོས། །ཏེ་ལོ་པ་ཡི་ཆོས་དྲུག་ལ། །མི་མནོ་མི་བསམ་མི་སེམས་དང་། །
༣༦༢ དང་། །མི་བསྒོམ་དང་ནི་མི་དཔྱོད་དང་། །རང་བཞིན་དག་ཏུ་གནས་པའོ། །དེ་ཡང་བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལས། །རང་གི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི། །ངག་གི་ལམ་འདས་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། །འདི་ནི་བྱིན་རླབས་རིམ་པའི་ཕྱིར། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་སོ། ༈ གཉིས་པ་ལམ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལམ་གྱི་གནས་ཐབས་བསྟན་པ་ནི། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །སྨིན་པར་བྱེད་པ་དབང་དང་ནི། །གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ལམ་ཉིད་དོ། ༈ གཉིས་པ་ལ་གཉིས། སྨིན་བྱེད་དང་། གྲོལ་བྱེད་དོ། །དང་པོ་ནི། སྨིན་ལམ་དབང་ལ་རྣམ་པ་གཉིས། །གདོད་ནས་རང་ཆས་ཡོད་པ་དང་། །རྐྱེན་གྱིས་དབང་བསྐུར་ཚུལ་གྱིས་སོ། །རྐྱེན་གྱིས་བསྐུར་ལ་དབང་བཞི་སྟེ། །རང་གི་ལེའུར་ཤེས་པར་བྱ། ༈ གཉིས་པ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། གྲོལ་ལམ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས། །བསྐྱེད་རིམ་དང་ནི་རྫོགས་རིམ་མོ། །དེའང་བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལས། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཉིད་དང་ནི། །རྫོགས་པ་ཡི་ཡང་རིམ་པ་ཉིད། །རིམ་གཉིས་མཉམ་པར་གནས་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ཆོས་འཆད་དོ། །ཞེས་པའོ། ༈ གཉིས་པ་ལ་གཉིས། བསྐྱེད་རིམ་དང་། རྫོགས་རིམ་མོ། །དང་པོ་ནི། བསྐྱེད་རིམ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས། །མང་ལྡན་དང་ནི་ཉུང་ལྡན་ནོ། །བསྒོམ་ལུགས་སོ་སོའ་གཞུང་ལས་ཤེས། །དེ་ཡང་བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལས། །ཇི་ལྟར་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་མའི། །བསྐྱེད་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། ༈ གཉིས་པ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན་དང་། རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། རྫོགས་རིམ་ལ་ཡང་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་རྫོགས་རིམ་དང་། །གཞན་ལུས་ཤེས་རབ་རྫོགས་རིམ་མོ། ༈ གཉིས་པ་ལ་གཉིས། གཞན་ལུས་དང་། རང་ལུས་སོ། །དང་པོ་ནི། འདི་ལ་རྐང་གྲངས་བཅུ་
༣༦༣ བཞི་སྟེ། །སྲུང་དང་ཚོགས་གསོག་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ནི་བསགས་བྱས་ལ། །ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ནི་ཆགས་ལམ་སྟེ། །ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་ཉིད་བཏག་པ་དང་། །དགུག་དང་མི་མཐོང་བྱ་བ་དང་། །འཁོར་བའི་རྒྱུན་བཅད་ལུས་ཟུང་རྒྱས། །སྒྱུ་མར་བལྟ་དང་རྩ་བསླང་དང་། །རྩ་བཙལ་བ་དང་ཐ་མལ་གྱི། །ཞེན་པ་བཟློག་ནས་ལྷར་བྱ་དང་། །བྱང་སེམས་དབབ་དང་གཟུང་བ་དང་། །བཟློག་དང་རླུང་དང་བསྲེ་བ་དང་། །རྩ་མིག་དག་ཏུ་གདབ་པའོ། །དེ་ལྟར་རྐང་གྲངས་བཅུ་བཞིའོ། །དེ་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འབྱུང་། །དེ་ཡང་བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལས། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའ་ཐབས་དང་ནི། །ཞེས་སོ། ༈ གཉིས་པ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན་དང་། རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་རྫོགས་རིམ་ལ། །བླ་མ་རིན་ཆེན་བཞེད་ལ་ཡིས། །ནཱ་རོའ་ཆོས་བཞིར་མཚན་འདོགས་ཏེ། །བསྒོམས་པས་སངས་རྒྱས་གཏུམ་མོ་དང་། །སྒྱུ་ལུས་སངས་རྒྱས་རྨི་ལམ་དང་། །གཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་འོད་གསལ་དང་། །མ་བསྒོམས་སངས་རྒྱས་འཕོ་བའོ། །བར་དོ་རྒྱབ་བརྟེན་ཡིན་པར་བཞེད། ༈ གཉིས་པ་ལ་རྩ་བའི་ཆོས་བཞི་སྟེ། གཏུམ་མོ། །རྨི་ལམ། འོད་གསལ། འཕོ་བའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལ་གཏུམ་མོའ་གདམས་ངག་ལ། །གནད་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་རུ་གསུངས། །ལུས་དང་རྩ་དང་དུས་དང་རླུང་། །ཡུལ་གྱི་གནད་དང་རྣམ་ལྔ་སྟེ། །ལག་ལེན་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས། །ལུང་ནི་བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལས། །ལྟེ་བར་གཏུམ་མོ་འབར་བ་ཡིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་བསྲེགས་ཤིང་། །སྤྱན་ལ་སོགས་པ་ཡང་བསྲེགས་ཏེ། །ཧྃ་བསྲེགས་རི་བོང་ཅན་རྒྱུན་འབབ། །ཅེས་སོ། ༈ གཉིས་པ་ནི། རྨི་ལམ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ། །ལུས་དང་ཡུལ་དང་དུས་དང་གསུམ། །ལུས་ནི་ཙོག་པུར་བྱས་པའམ། །ཡང་ན་
༣༦༤ སྔས་མཐོ་བཅུག་ལ་ཉལ། །ཡུལ་ནི་རྨི་ལམ་དུས་དག་ཏུ། །སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མགྲིན་པར་གནས། །དེ་ཕྱིར་མགྲིན་པར་སེམས་གཏད་བྱ། །དུས་ནི་གཉིད་འཐུག་སྲབ་ལ་མིན། །བར་མ་དོ་ལ་གཟུང་བར་བྱ། །དེ་ཡང་རྨི་ལམ་ལུགས་གཉིས་ཏེ། །དོན་ལྔ་མ་དང་དོན་བཞིའོ། །རྨི་ལམ་འདུ་ཤེས་སྔོན་བཏང་དང་། །རྨི་ལམ་གཟུང་དང་སྦྱང་བ་དང་། །སྦེལ་དང་དེ་ཉིད་བསྒོམ་པའོ། །དོན་བཞི་མ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། །གཉིད་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་བཅད་པའི་ཕྱིར། །རྨི་ལམ་གཟུང་དང་རྨི་ལམ་སྦྱང་། །རྨི་ལམ་འཁྲུལ་པ་བཅད་པའི་ཕྱིར། །ཡ་ང་བྱུང་ན་སྒྱུ་མར་བསྒོམ། །སྒྱུ་མའི་འཁྲུལ་པ་བཅད་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ཡང་བླ་མའི་ཞལ་ལས་དྲིས། །ལུང་ནི་བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལས། །དང་པོ་སྤྲིན་དང་འདྲ་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་གསུངས་པ་དང་། །གྲུབ་པ་སྒྱུ་མ་འདི་ལྟ་སྟེ། །རྟག་ཏུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་འགྱུར། །ཉལ་དང་ལོག་པའི་ཁྱད་པར་ལས། །དངོས་གྲུབ་མཚན་མ་མི་ཕྱེད་པའི། །ཕྱག་རྒྱ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་འགྲུབ། །ཞེས་སོ། ༈ གསུམ་པ་ནི། གཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་འོད་གསལ་ལ། །གནད་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། །ལུས་ཀྱི་གནད་དང་ཡུལ་དང་དུས། །ལུས་ནི་གཡས་པ་ཕབ་ལ་ཉལ། །དུས་ནི་གཉིད་འཐུག་དུས་སུ་བཟུང་། །ཡུལ་ནི་གཉིད་འཐུག་དུས་ཙམ་ན། །སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྙིང་གར་གནས། །དེ་ཕྱིར་སྙིང་གར་དམིགས་པ་གཏད། །ལག་ལེན་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས། །ལུང་ནི་བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལས། །བསམ་གཏན་ཉིད་ནི་དམིགས་མི་བྱ། །གཉིད་ནི་སྤང་བར་མི་བྱ་སྟེ། །དབབ་བོ་རྣམས་ནི་མི་དགག་གོ་།ཞེས་སོ། ༈ བཞི་པ་ནི། མ་བསྒོམས་སངས་རྒྱས་འཕོ་བ་ལ། །རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །སྦྱངས་ནས་འཕོ་དང་བཙན་ཐབས་འཕོ། །གྲོང་འཇུག་འཕོ་དང་གསུམ་ཡིན་ནོ། །སྦྱངས་ནས་འཕོ་བ་
༣༦༥ ལ་ཡང་གསུམ། །གང་ཟག་དབང་པོའ་བྱེ་བྲག་གིས། །རབ་ཀྱི་འཕོ་བ་འོད་གསལ་ཡིན། །འབྲིང་གི་འཕོ་བ་སྒྱུ་ལུས་དང་། །ཐ་མའི་འཕོ་བ་བསྐྱེད་རིམ་ཡིན། །འོད་གསལ་ལ་ཡང་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །སྔོན་དུ་གོམས་དང་འཆི་ཀའོ། །སྒྱུ་མ་ལ་ཡང་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །མངོན་དགའ་དང་ནི་འཆི་དུས་སོ། །བསྐྱེད་རིམ་འཕོ་ལའང་གསུམ་དུ་འདོད། །རླུང་སྦྱང་པ་དང་འཕོ་བ་སྦྱང་། །འཕོ་བ་དངོས་དང་གསུམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལས། །ཇི་ལྟར་ཕ་ལས་བདེ་ཐོབ་པ། །དེ་ཡི་བདེ་བ་རང་གིས་བཟའ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ནི། །གདན་བཞི་ལས་ཀྱང་བཤད་པ་ཡིན། ༈ ཞར་བྱུང་བར་དོ་ནི། བར་དོ་ལ་ནི་བཞི་ཡིན་ཏེ། །བར་དོ་སྦྱང་དང་བར་དོ་བསྲེ། །བར་དོ་བཟུང་དང་བར་དོ་དངོས། །བར་དོ་དངོས་ལ་བཞི་ཡིན་ཏེ། །དང་པོ་འོད་གསལ་ངོས་གཟུང་བྱ། །དེ་མ་ཟིན་ན་སྒྱུ་ལུས་བཟུང་། །དེ་ཡང་མ་ཟིན་མངལ་སྒོ་དགག །དེ་མ་ཁོགས་ན་མངལ་གདམས་བྱ། །ལག་ལེན་ཐམས་ཅད་ཞལ་ལས་རག །ལུང་ནི་བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལས། །ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དང་། །ཅི་ལྟར་བར་མའི་སྲིད་ཡིན་ལ། །རྟག་ཏུ་གོམས་པ་འབྱོངས་པ་ལས། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་དེ་བཞིན་འདོད། །ཞེས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་སུ་ཆོས་ལྔ་དང་། །རྨི་ལམ་གྱི་ཤུགས་ལས་སྒྱུ་ལུས་བསྟན་པས་ན་ཆོས་དྲུག་སྟེ། །དེ་ཚོས་ལམ་གྱི་གནས་ཐབས་བསྟན། ༈ གསུམ་པ་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་ལ་གཉིས། འབྲས་བུ་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་དང་། །དེས་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་ནི། འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་ནི། །དང་པོ་མེ་དྲོད་ལྟ་བུ་འབྱུང་། །གཉིས་པ་བདེ་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། །གསུམ་པ་མི་རྟོག་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དེ་ནས་རྣམ་རྟོག་ཤུགས་ལ་འགགས། །དུ་བ་ལ་སོགས་རྟགས་རྣམས་མཐོང་། །འདུ་བ་རྣམ་བཞིས་གནོད་མི་ནུས། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་ཤར་ན། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན། །དེས་ན་སྒྲུབ་པ་གཙོར་བྱ་གཅེས།
༣༦༦ ༈ གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཐུན་མོང་གནས་སྐབས་དང་། མཐར་ཐུག་མཆོག་གི་འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་ནི། བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་ལ། །གནས་སྐབས་རྟགས་རྣམས་འབྱུང་བ་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་། །སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དགའ་བ་བཞི་ཡང་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲུབ། །ཕྱི་ཡི་ཚ་གྲང་བཟོད་པ་དང་། །སྐྱིགས་བུ་འདོན་པར་མི་ནུས་དང་། །ལུས་ལ་སྲོག་ཆགས་མེད་པ་དང་། །ཤ་བཀྲག་གཏིང་ནས་འབར་བ་དང་། །ལུས་ལ་དྲི་མ་མི་ཆགས་དང་། །ཤིང་བལ་ལྟ་བུར་ཡང་བ་དང་། །བརྐྱང་བསྐུམ་གར་ཡང་མཉེན་པ་དང་། །དབུགས་ཀྱི་འགྲོ་འོང་མི་ཚོར་དང་། ཁ་སྣ་རྣ་ལུད་ཉུང་བ་དང་། །གཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་འགགས་པ་དང་། །ཟས་སྐོམ་འདུ་ཤེས་ཆུང་བ་དང་། །རྣ་བར་སྒྲ་བརྙན་ཐོས་པ་དང་། །དྲི་བའི་ལན་ལྡོན་མཁས་པ་དང་། །སྨྲ་བ་སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང་། །ཚིག་གི་སྡེབ་སྦྱོར་མཁས་པ་དང་། །ཕ་རོལ་སྐྱོན་རྣམས་འཆོས་པ་དང་། །རང་གིས་ཡོན་ཏན་བསྐྱུང་བ་དང་། །སྨྲ་བའི་དོན་དང་མཐུན་པ་དང་། །རྫས་ལ་ཆོག་ཤེས་ཡོད་པ་དང་། །འཁོར་ལ་སྐྱོ་བ་སྐྱེ་བ་དང་། །དབེན་པའི་གནས་ལ་དགའ་བ་དང་། །གཅིག་པུར་སྡོད་སྙིང་འདོད་པ་དང་། །ཡང་ཡང་བསྒོམ་སྙིང་འདོད་པ་དང་། །ལུས་ཉིད་ཡོད་པར་མི་ཚོར་དང་། །གནས་ལ་ངེས་པ་མེད་པ་དང་། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་འདུ་བ་དང་། །རྨི་ལམ་ལུང་སྟོན་འབྱུང་བ་དང་། །ཆོས་ལ་རང་བྱན་ཚུད་པ་དང་། །མངོན་ཤེས་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བ་དང་། །ས་བླ་ས་སྟེང་ས་འོག་གི་།རིལ་བུ་ལ་སོགས་འགྲུབ་པ་དང་། །འཕོ་བའི་ནུས་པ་ཐོན་པ་དང་། ཁ་ཏོན་བྱེ་བྲག་ཤེས་པ་དང་། །རླུང་ཡུན་རིང་། །བསྡམས་ཀྱང་གནོད་པ་མེད་པ་དང་། །བསྐལ་པར་བསྡམས་ཀྱང་ཚུགས་པ་དང་། །དུས་ལ་བབ་ན་གཏོང་བ་དང་། །དུས་མིན་ལྷ་རྣམས་གསོད་ལ་སོགས། །ནུས་པ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་གྱུར་ཀྱང་། །དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་སྐྱེས་པ་
༣༦༧ ན། །རྣམ་རྟོག་བདུད་ཀྱི་དབང་དུ་འགྲོ། །དེ་དེ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཉིད་མིན། །སྡོང་བུ་ཡིན་ཏེ་འབྲས་བུ་མིན། །ཡོན་ཏན་ཡིན་ཏེ་རྟོག་མེད་མི། ༈ །གཉིས་པ་ནི། ཡང་དག་དོན་གྱི་རྟོགས་ཚོད་ནི། །དཔེར་ན་ལྐུགས་པའི་རྨི་ལམ་མམ། །གཞོན་ནུ་མ་ཡི་དགའ་བ་བཞིན། །མཚོན་པ་ཙམ་ལས་མངོན་སུམ་པར། །དེ་ནི་བརྗོད་པར་ནུས་མ་ཡིན། ༈ གསུམ་པ་དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་དོན་ལ་གཉིས། གེགས་སེལ་དང་། གདམས་པའི་སྣོད་བརྟག་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལས་དང་སྐལ་བར་འཛོམས་པ་ལ། །བདུད་བཞིའི་དགྲ་ཡིས་ཚུགས་པར་དཀའ། །བཅོས་ཐབས་དཔག་ཏུ་མེད་མོད་ཀྱི། །དག་སྣང་མོས་གུས་གཙིགས་སུ་ཆེ། ༈ གཉིས་པ་ནི། ཁ་བསག་གཡོ་སྒྱུ་ཅན་རྣམས་དང་། །མང་ཤེས་འདི་ལ་སྐྱེམས་པ་དང་། །རྫས་ལ་ལྟོས་ནས་སྟོན་རྣམས་ལ། །སྦྱིན་པར་མི་བྱ་སེམས་དཀྱིལ་སྦ། །དཀའ་སྤྱད་བཟོད་པར་ནུས་པ་དང་། །སྡུག་བསྔལ་ཆེ་ལ་མི་ལྟ་ཞིང་། །རྒྱུད་བརྟན་གཉུགས་སྲིང་བསྒོམ་ནུས་ལ། །ཚོད་དང་སྦྱར་ཞིང་གནང་བར་བྱ། ༈ གསུམ་པ་སྦྱར་བྱང་གིས་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། རྗེ་བཙུན་ནཱ་རོ་པའི་གདམས་པ། །བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་གསུངས་ཚད་དང་། །རང་ཉིད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་སྐྱེ་ལུགས་དང་བཅས་པའོ། །ནཱ་རོ་པའི་ཆོས་དྲུག་གི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་དང་། གདམས་ངག་གནད་ཀྱི་དབྱེ་བ་མདོར་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ། འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་དཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་པས་མཛད་པ། བནྡེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་གྱིས་ཡི་གེར་བྲིས་པ། སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་གྱུར་ཅིག །ཤུབྷ་མསྟུ་སརྦ་ཛ་ག་ཏཾ།། །།

}}


[edit]

WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE

Footnotes



Research Information
Translator's notes
Notes on the text itself
Notes on authorship
Notes on individuals related to text
Other notes
Genre from Richard Barron's Catalog
Instruction manual
Genre from dkar chag
phag gru bka' brgyud
BDRC Link
VolumeI1CZ3971
BDRC Content Information
No note on contents


Related Content
Recensions
Other Translations
Commentary(s) of this Text in the DNZ
Text(s) in the DNZ of which this is a commentary
Related Western Publications
Related Tibetan Publications
Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Dpal phag mo gru pa'i gsung nA ro chos drug gi bla ma brgyud pa'i rim pa dang gdams ngag gnang kyi dbye ba mdor bsdus pa" |format=json }}

JSON Export

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Dpal phag mo gru pa'i gsung nA ro chos drug gi bla ma brgyud pa'i rim pa dang gdams ngag gnang kyi dbye ba mdor bsdus pa" |format=exhibit |view=tabular }}

Retrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Dpal_phag_mo_gru_pa%27i_gsung_nA_ro_chos_drug_gi_bla_ma_brgyud_pa%27i_rim_pa_dang_gdams_ngag_gnang_kyi_dbye_ba_mdor_bsdus_pa&oldid=48987"