Wylie:Dpal rdo rje sems dpa' sgyu 'phrul drwa ba'i grol byed lam gyi snying po'i don khrid: Difference between revisions

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search
No edit summary
No edit summary
Line 8: Line 8:
|collectiontib=གདམས་ངག་མཛོད་
|collectiontib=གདམས་ངག་མཛོད་
|author=klong chen pa
|author=klong chen pa
|authortib=ཀློང་ཆེན་པ་
|authorincolophon=kun mkhyen ngag gi dbang po
|authorincolophon=kun mkhyen ngag gi dbang po
|authoralternatename=kun mkhyen ngag gi dbang po
|authoralternatename=kun mkhyen ngag gi dbang po
Line 26: Line 27:
|linesperpage=7
|linesperpage=7
|tbrc=[http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3963]
|tbrc=[http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3963]
|keywords=sgyu 'phrul drwa ba;don khrid;rnal 'byor chen po  
|keywords=sgyu 'phrul drwa ba;don khrid;rnal 'byor chen po
|chokyigenre=Instruction Manual
|chokyigenre=Instruction Manual
|dkarchaggenre=rnal 'byor chen po  
|dkarchaggenre=rnal 'byor chen po
|pechatitleinfo='''Title Page:'''
|pechatitleinfo='''Title Page:'''


Line 57: Line 58:
::Right: (#)
::Right: (#)
|tbrccontents=No note on contents
|tbrccontents=No note on contents
|ringutulkunote=An Essential Path of Liberation Through Dorje Sempa's "Juntrul Trawa".  
|ringutulkunote=An Essential Path of Liberation Through Dorje Sempa's "Juntrul Trawa".
|partialcolophonwylie=/kun mkhyen ngag gi dbang po rdo rje gzi brjid kyis mdzad pa'i rdzogs pa chen po sems nyid dal gso'i dge ba gsum gyi don khrid byang chub lam bzang las khol du phyung ba'o/
|partialcolophonwylie=/kun mkhyen ngag gi dbang po rdo rje gzi brjid kyis mdzad pa'i rdzogs pa chen po sems nyid dal gso'i dge ba gsum gyi don khrid byang chub lam bzang las khol du phyung ba'o/
|partialcolophontib=།ཀུན་མཁྱེན་ངག་གི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་དལ་གསོའི་དགེ་བ་གསུམ་གྱི་དོན་ཁྲིད་བྱང་ཆུབ་ལམ་བཟང་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བའོ།
|partialcolophontib=།ཀུན་མཁྱེན་ངག་གི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་དལ་གསོའི་དགེ་བ་གསུམ་གྱི་དོན་ཁྲིད་བྱང་ཆུབ་ལམ་བཟང་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བའོ།
Line 74: Line 75:
==Other Information==
==Other Information==
{{Nitartha Thanks}}
{{Nitartha Thanks}}
{{Tibetan Text Metadata
|title = [[dpal rdo rje sems dpa' sgyu 'phrul drwa ba'i grol byed lam gyi snying po'i don khrid]].
|collection = [[gdams ngag mdzod]].
|associatedpeople = [[klong chen pa]]
|lineagedata =
|author = [[klong chen pa]].
|translator =
|scribe =
|editor =
|redactor =
|printer = Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|publisher = [[Shechen Publications]],
|place = New Delhi:
|year = 1999.
|tibvol = ka
|volnumber = Volume 001,
|mastertextnumber = 0005
|textinvolume = 005
|totalpages = 10
|totalfolios = 5
|pagesinvolume = 95-104.
|beginfolioline = 1a1
|endfolioline = 5b1
|linesperpage = 7
|tbrc = [http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3963]
|notes =
|keyword1 =
|keyword2 =
|topic = Instruction manual
|tibtopic =
|tibcategory = rnal 'byor chen po
|pechaside1 = don khrid
|pechaside2 = sgyu 'phrul drwa ba
|translation =
|tbrccontents = No note on contents
|ringutulkunote = An Essential Path of Liberation Through Dorje Sempa's "Juntrul Trawa".
|fulltibtext = <span class=TibUni18>[[དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་གྲོལ་བྱེད་ལམ་གྱི་སྙིང་པོའི་དོན་ཁྲིད་]]</span>
}}
[[Gdams ngag mdzod Shechen Printing/Volume 1|Volume 1]], Text 5 (0005)
===Full Title===
Tibetan: <span class=TibetanUnicode20>༄། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་གྲོལ་བྱེད་ལམ་གྱི་སྙིང་པོའི་དོན་ཁྲིད་བཞུགས་སོ༎</span><br>
<br>
Wylie: @/_dpal rdo rje sems dpa' sgyu 'phrul drwa ba'i grol byed lam gyi snying po'i don khrid bzhugs so//
<br>
===Short Title(s)===
===Author ===
[[ཀུན་མཁྱེན་ངག་གི་དབང་པོ་]] - [[kun mkhyen ngag gi dbang po]]<ref>[[Ringu Tulku]] [[Contents of the gdams ngag mdzod from Ringu Tulku|Contents of the gdams ngag mdzod]], 1999.</ref><br>
===Topic Information===
rnal 'byor chen po - Instruction manual
don khrid - sgyu 'phrul drwa ba
:'''TBRC:''' No note on contents
:'''Ringu Tulku:''' An Essential Path of Liberation Through Dorje Sempa's "Juntrul Trawa".
===Publication Information===
*Citation : <br>[[རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་]]. [[ཀུན་མཁྱེན་ངག་གི་དབང་པོ་]]. [[གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།]], པོད་ ཀ་༽, ༩༥-༡༠༤. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: [[ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་]], ༡༩༩༩.
*Citation (Wylie):<br>[[kun mkhyen ngag gi dbang po]]. [[dpal rdo rje sems dpa' sgyu 'phrul drwa ba'i grol byed lam gyi snying po'i don khrid]]. In [[Gdams ngag mdzod Shechen Printing|gdams ngag rin po che'i mdzod]], Volume 1 (ka), 95-104. New Delhi: [[Shechen Publications]], 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by [[Dilgo Khyentse Rinpoche]] from prints from the ''dpal spungs'' xylographs.
====Additional Information====
*Editor :
*Printer : Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
*[[Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] - [http://tbrc.org/link?RID=W23605 W23605] - Published in New Delhi in 18 volumes
=== Full Tibetan Text ===
<span class=TibUni18>[[དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་གྲོལ་བྱེད་ལམ་གྱི་སྙིང་པོའི་དོན་ཁྲིད་]]</span>
=== Commentaries===
===Translations===
===Notes===
====Notes on the text====
====Notes on associated persons====
===Cataloging data===
'''Volume #:''' 001 (ཀ་)
'''Text # in volume:''' 005
'''Text # in edition:''' 0005
'''Master text#:''' 0005
'''Begin-End Pages (Western):''' 95-104
'''Begin Tibetan page and line #''': 1a1
'''End Tibetan page and line #''': 5b1
'''Total # of pages (Western):''' 10
'''Total # of pages (Tibetan):''' 5 folios
'''Number of lines per page:''' 7 (2 pages of 1, 2 pages of 5)
'''Partial colophon in Tibetan''': <span class=TibetanUnicode16>།ཀུན་མཁྱེན་ངག་གི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་དལ་གསོའི་དགེ་བ་གསུམ་གྱི་དོན་ཁྲིད་བྱང་ཆུབ་ལམ་བཟང་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བའོ།</span>
'''Partial colophon in Wylie:''' /kun mkhyen ngag gi dbang po rdo rje gzi brjid kyis mdzad pa'i rdzogs pa chen po sems nyid dal gso'i dge ba gsum gyi don khrid byang chub lam bzang las khol du phyung ba'o/
'''Author:''' [[kun mkhyen ngag gi dbang po]]
'''Translator:''' None given
'''Scribe:''' None given
'''Redactor:''' None given
'''People associated with this text:''' None given
'''Text Lineage:''' None given
<references/>


[[Category: klong chen pa]] {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]] [[Category: Tibetan texts]]
[[Category: klong chen pa]] {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]] [[Category: Tibetan texts]]

Revision as of 19:38, 16 January 2015


Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་གྲོལ་བྱེད་ལམ་གྱི་སྙིང་པོའི་དོན་ཁྲིད་
Dpal rdo rje sems dpa' sgyu 'phrul drwa ba'i grol byed lam gyi snying po'i don khrid
Heart Essence of Magical Illusion

Damngak Dzö Volume 1 ({{{VolumeLetterTib}}}) / Pages 95-104 / Folios 1a1 to 5b1
Volumes List > Volume 1 > Text #5 (No Translation) (བོད་སྐད་)  Scroll to Research Info   Catalog Information for this text: 
Tibetan Citation Person:Klong chen pa. ༄། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་གྲོལ་བྱེད་ལམ་གྱི་སྙིང་པོའི་དོན་ཁྲིད་བཞུགས་སོ༎. Tibetan:གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼༽, 95-104. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: Shechen Publications, ༡༩༩༩.
Wylie Citation klong chen pa. @/_dpal rdo rje sems dpa' sgyu 'phrul drwa ba'i grol byed lam gyi snying po'i don khrid bzhugs so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 1 (), 95-104. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Person:Khyentse, Dilgo from prints from the dpal spungs xylographs.
Translator
Topics rnal 'byor chen po
Colophon །ཀུན་མཁྱེན་ངག་གི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་དལ་གསོའི་དགེ་བ་གསུམ་གྱི་དོན་ཁྲིད་བྱང་ཆུབ་ལམ་བཟང་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བའོ།

/kun mkhyen ngag gi dbang po rdo rje gzi brjid kyis mdzad pa'i rdzogs pa chen po sems nyid dal gso'i dge ba gsum gyi don khrid byang chub lam bzang las khol du phyung ba'o/

Footnotes
Further Cataloging data:

Title Page:

  • Line 1: ༄། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་གྲོལ་བྱེད་ལམ་གྱི་སྙིང་པོའི་དོན་ཁྲིད་བཞུགས་སོ༎
@/_dpal rdo rje sems dpa' sgyu 'phrul drwa ba'i grol byed lam gyi snying po'i don khrid bzhugs so//
  • Left side print: དོན་ གཅིག་ ཁྲིད་
don gcig khrid
  • Right side print: 95

First Page Title(s):

  • རྒྱ་གར་སྐད་དུ། No title
  • བོད་སྐད་དུ། No title

Description of pages:

  • Side A:
  • གཡོན་: ཀ་ དོན་ (གྲངས་ཀ་) ཁྲིད་
Left: ka don (tibfolio#) khrid
  • གཡས་: (#) གདམས་ངག་མཛོད་རྙིང་མའི་སྐོར།
Right: (#) gdams ngag mdzod rnying ma'i skor/
  • Side B:
  • གཡོན་: སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་
Left: sgyu 'phrul drwa ba
  • གཡས་: (#)
Right: (#)

Volume #: 1 ()

Begin-End Pages (Western): 95-104

Begin Tibetan page and line #: 1a1

End Tibetan page and line #: 5b1

Total # of pages (Western): 10

Total # of pages (Tibetan): 5 folios

Number of lines per page: 7

Previous Text
Next Text

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent |TextAuthor=klong chen pa |VolumeNumber=1 |TextNumber=005 |PageNumbers=95-104 |FolioNumbers=1a1 - 5b1 |TibTitle=དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་གྲོལ་བྱེད་ལམ་གྱི་སྙིང་པོའི་དོན་ཁྲིད་ }} 


Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.


[edit]
༩༥དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་གྲོལ་བྱེད་ལམ་གྱི་སྙིང་པོའི་དོན་ཁྲིད་བཞུགས་སོ། །
༩༦ༀ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ། ཚོགས་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་རྣམ་གྲོལ་དཔག་བསམ་ཤིང་། །མཐའ་ཡས་ཡོན་ཏན་མེ་ཏོག་འབྲས་བཀྲ་ཞིང་། །ཕན་བདེའི་གྲིབ་བསིལ་སྲིད་ཞིའི་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ། །རྒྱལ་བའི་བྱང་ཆུབ་ལྗོན་ཤིང་ལ་ཕྱག་འཚལ། །དེ་ལ་འདིར་གསང་སྔགས་རྙིང་མ་ངེས་པ་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེན་པོའི་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་ལ་བརྟེན་ནས། ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོས་རྒྱུད་ལས་སུ་རུང་བའི་སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་བདེ་མྱུར་གྱི་སྒོ་ནས་འཁྲིད་པ་ལ། བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་དང་། གདམས་ཁྲིད་དངོས་གཉིས་ལས། །དང་པོ་ནི། རྒྱལ་བ་དགོངས་པས་བརྒྱུད་པ། རིག་འཛིན་རིག་པས་བརྒྱུད་པ། གང་ཟག་སྙན་ཁུང་དུ་བརྒྱུད་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས། སྤྲུལ་སྐུ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོས་གནས་རིགས་སོ་སོར་མི་མ་ཡིན་གྱི་རིག་འཛིན་ཐ་དད་ལ་བརྒྱུད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་རྒྱལ་པོ་ཛས་ཞུས། དེ་ནས་རིམ་པ་བཞིན། ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི། སྲས་
༩༧ཤཱཀྱ་བྷཱུ་ཏི། ཀུ་ཀུ་རཱ་ཛ། ནཱ་གཱ་རྫུ་ན། པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ། བི་མ་ལ་མི་ཏྲའོ། །གསུམ་པ་ནི། གཉགས་ཀུ་མཱ་ར། རྨ་རིན་ཆེན་མཆོག །གྱེ་རེ་མཆོག་སྐྱོང་། དར་རྗེ་དཔལ་གྱི་གྲགས་པ། གནུབ་་་་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས། སྦ་གོར་བློན་ཆེན་འཕགས། དན་ཡོན་ཏན་མཆོག །བེགས་གསལ་བའི་བྱང་ཆུབ། རྒྱ་བློ་གྲོས་གཞོན་ནུ། འགར་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟང་པོ། མཚུར་ཡེ་ཤེས་དབང་པོ། དན་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག །ཞང་མཆོག་གི་བླ་མ། ཀྱི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས། སློབ་དཔོན་གཞོན་ནུ་དོན་གྲུབ། དེས་བསམ་ཡས་ངག་གི་དབང་པོ་ལའོ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་མཆོག །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །རླབས་ཆེན་ཕྲིན་ལས་དཔག་ཏུ་མེད། །བླ་མ་ཀུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཉིས་པ་ནི། གཉིས་སུ་མེད་པ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ། བསྐྱེད་རྫོགས་སྤྱིར་བསྒོམ་པ་དང་། ཟབ་ལམ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྒོམ་པ་གཉིས་ལས། །དང་པོ་ལས། སྐྱེ་བ་བཞིའི་བག་ཆགས་
༩༨སྤྱོད་ཚུལ་ལ་ལྟོས་ནས་སྒོམ་ཚུལ་བཞི་ལས། སྒོང་སྐྱེས་སྦྱོང་བ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོའི་བསྐྱེད་རིམ་ནི། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་དང་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་གི་ཚིག་གི་ཕྱིར་སེམས་གཞོལ་བར་བྱས་ཏེ། སླར་ཡང་བཛྲ་མུཿས་སྟོང་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག་ནས། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཀུན་ཏུ་སྣང་དང་། རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པའི་ཨ་དཀར་ལས་ལྷའི་ས་བོན་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོའི་གདན་ལ་བབས་ནས། ལྷར་གྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམས་ནས། མཆོད་པ་དང་། བསྟོད་པ་དང་། འཕྲོ་འདུ་འཛབ་ཀྱི་བཟླས་པའི་བར། རྒྱས་པར་བྱས་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ་པའམ་མེད་ཀྱང་རུང་སྟེ། རྫོགས་རིམ་གཉིས་པོ་བསྒོམས་ལ་བསྔོ་བ་བྱའོ། །འདི་དག་རྒྱས་པར་ཞི་བ་རིན་པོ་ཆེའི་དྲྭ་བ་དང་། ཁྲོ་བོ་སྣང་བ་རྒྱན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་མངལ་སྐྱེས་སྦྱོང་བ་རྒྱས་པ་འབྲིང་གི་སྒོམ་ཚུལ་ནི་སྔར་ལས། བསོད་ནམས་ཞིང་བསམ་སྟེ་མི་དམིགས་པ་བོར་ལ། གཞན་དེ་དང་འདྲ་བར་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ནས་དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་ཀྱི་བག་ཆགས་སྦྱང་བའི་བྱིར་བསྡུས་པ་བསྒོམ་པ་ནི་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱས་ནས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། བརྟེན་པ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་སོ་སོའི་མཚན་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཞི་ཁྲོའི་ལྷར་གསལ་བཏབ་པས། འདི་ནི་དབང་རྫོགས་ཞེས་པ་ནས། ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ངང་། །ཞེས་པའི་བར་ལན་གཅིག་བརྗོད་ནས་རང་ཉིད་ཡེ་ནས་ལྷའི་རང་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་པའི་ངོ་བོར་རྟོགས་པ་ལས། ཐུགས་ཀའི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་གི་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཧཱུྃ་
༩༩ལས་འོད་འཕྲོས། མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། ལྷར་གྱུར། འཕགས་པ་མཆོད། སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲས་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ་པར་བསམས་ལ། ༀ་ཨཿཧཱུྃ། ༀ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཞེས་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་ལ། རྫོགས་རིམ་གཉིས་གང་རུང་བསྒོམས་ནས་བསྔོ་བ་བྱའོ། །དེ་ནས་རྫུས་སྐྱེས་ཀྱི་བག་ཆགས་སྦྱང་བ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱས་ནས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བཏབ་ནས་སྔགས་བཟླས་ཏེ་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ་ལས། སྐབས་འདིར་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་ན་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱར་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་གཞག་མཛད་པ་ལས། འོད་འཕྲོས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཞིང་ཁམས་སུ་དག་པར་བྱས། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་ཡེ་ནས་དག་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་གསལ་བཏབ་ལ། ༀ་ཨཿཧཱུྃ་ཞེས་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་ནས་དེའི་ངང་ལ་གློང་པས་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་འོད་གསལ་འཆར་རོ། །རྗེས་ལ་བསྔོ་བ་བྱའོ། །འདི་ནི་རྒྱལ་བ་གཅིག་བསྒོམས་ཀུན་གྱི་ངང་། །ཞེས་བྱ་སྟེ། རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ། དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག །རང་བྱུང་གདོད་མའི་མགོན་པོ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མེས་པོ་དམ་པ་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསང་སྙིང་ལས། མཁའ་དཀྱིལ་དྭངས་པའི་དབྱིངས་ཉི་ཟླ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་སྟོང་གསལ་བསྒོམ། །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པ། །ཐམས་ཅད་འདི་ཡིས་སྒོམ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཟབ་ལམ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྒོམ་པ་ལ། བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གནད། སྔོན་འགྲོ་ལམ་སེལ་གྱི་གནད། དངོས་གཞི་ཁྱད་པར་གྱི་གནད་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་ནས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་
༡༠༠ཉིད་ལྷར་བསྐྱེད་པའི་སྤྱི་བོར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར། ཡབ་ཡུམ་འཁྲིལ་སྦྱོར་ཅན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཟུང་འཇུག་མཛད་པར་བསྒོམས་ལ། མཆོད་པ་དང་། བསྟོད་པ་དང་། གསོལ་བ་བཏབ་ནས། སྦྱོར་མཚམས་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ། དབང་དང་པོ་གསུམ་ཐོབ། དེ་ཐམས་ཅད་བདེ་བའི་ངོ་བོར་ཞུ་བ་རང་གི་སྙིང་གར་བབས་པས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་རང་འཁྲུངས་སུ་ཐོབ་པར་ལ་དར་ཅིག་གློང་ལ་བཞག །རྗེས་ལ་བསྔོ་བ་བྱའོ། །འདིས་ནི་བྱིན་རླབས་དངོས་སུ་འབབ། རྟོགས་པ་ཤུགས་ལས་འཆར། ལམ་གྱི་བར་ཆད་སེལ། གེགས་དང་གོ་ལས་ཆོད། དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ་པའི་རབ་ཏུ་གསང་བའི་གནད་དོ། །དེ་ནས་སྔོན་འགྲོ་ལམ་སེལ་གྱི་གནད་ལ་གསུམ་ལས། རྩལ་སྦྱོང་བ་སྟོང་རའི་གནད་ནི། སྔོན་འགྲོ་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་བསྒོམས་ལ། འཁོར་ལོ་བཞིའི་དབུས་ན་རོ་རྐྱང་ཀུན་འདར་མ་གསུམ་ཀ་བའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པའི་ནང་སྦུག་མ་སྟོང་སང་ངེ་བ་ལ་དམིགས་པ་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ། གཙོ་མོ་དབུ་མའི་ནང་ཕྲུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟ་བུ། དང་པོ་མདའ་སྨྱུག་གི་ནང་ཙམ། དེ་ནས་སྤོས་དོང་ཙམ། དེ་ནས་བཞོ་ཟོའི་ནང་ཙམ། དེ་ནས་ལུས་ཐམས་ཅད་དབུ་མའི་ནང་ཙམ་དུ་བསྒོམ་མོ། །འདིས་ནི་རླུང་སེམས་ཐམས་ཅད་རང་གིས་དབུ་མར་ཚུད་པའི་གནད་དོ། །དེ་ནས་རླུང་སྦྱོང་བ་སྲོག་གི་གནད་ནི། དེ་ལྟར་དབུ་མ་དང་འཁོར་ལོ་བཞི་སྟོང་པར་གསལ་བའི་གཡས་གཡོན་གྱི་རོ་རྐྱང་ཡར་སྣ་གཉིས་སྨིན་མཚམས་ནས་སྣ་བུག་གི་ནང་གཉིས་ལ་ཟུག་ཅིང་། མར་སྣ་གཉིས་ལྟེ་བའི་འོག་སོར་བཞིའི་ཆ་སྤུ་ན་གུའི་ཐད་ནས་དབུ་མར་གུག་པའི་སྣ་ཚུད་པར་བསམ་ལ། རླུང་རོ་བུས་ནས་ཕྱིར་འཕངས་དུས་ནད་དང་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་
༡༠༡ཅད་ཕྱིར་སོང་། ནང་དུ་འདྲེན་དུས་སྣོད་བཅུད་བརྟན་གཡོའི་འཇིག་རྟེན་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པ་རླུང་གི་རྣམ་པས་སྣ་བུག་ནས་རོ་རྐྱང་གི་ནང་ལ་བྱུང་བ་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཚུད་པ་ལ་དམིགས་པ་བཟུང་ནས། འཇམ་རླུང་དལ་བུས་འཛིན་ཅིང་། རང་བབ་ཀྱི་འབྱུང་རྔུབ་ལས་ཆ་བབས་སུ་འཛིན་པ་ནི་གནད་ཡང་དག་པའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་རླུང་སྐྱོན་མེད་པར་ངང་གིས་རླུང་ཟིན་ཅིང་འབྱོངས་པའི་གནད་དོ། །དེ་ནས་ཐིག་ལེ་སྦྱངས་བ་རྩོལ་བའི་གནད་ནི། གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་སྟེ། རླུང་བསྒོམས་པ་ཡན་ཆད་སྔར་བཞིན་བྱས་པའི་ལྟེ་བའི་ཐད་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་དབུ་མའི་ནང་ན། མེ་ཡི་དྭངས་མ་རྒྱ་ཁབ་ཀྱི་རྩེའམ་ཉུང་ཀར་གྱི་ཡང་ཞུན་ཙམ་ལ། ཨ་ཤད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་རེག་བྱ་ཤིན་ཏུ་ཚ་བ་ཞིག་བསྒོམས་ལ། རོ་རྐྱང་གི་རླུང་དབུ་མའི་མར་སྣར་ཞུགས་དྭངས་མ་དེས་སྦར་བས་མེ་རྟ་རྔའི་ཉག་ཙམ་འབར་བ། དབུ་མའི་ནང་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་ཐད་ཀའི་དཀྱིལ་ཧཾ་མགོ་ཐུར་དུ་ལྟ་བ་སྲན་མའི་གའུ་ཙམ་ལ་རེག་པས། ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་གྱི་ཐིགས་པ་ཕྲ་མོ་མར་བབ། ལྟེ་བའི་མེའི་གསོས་བྱས། དེ་བས་ཀྱང་མེ་ཆེར་འབར་བ་བཞིན། ཧཾ་ལས་ཐིགས་པ་ཆེར་བབས་པས་དབུ་མའི་ནང་ཁེངས། དྭངས་མ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་རྩ་འདབ་སྟོང་པ་རྣམས་གང་བ་ལ་མ་ཡེངས་པར་བསྒོམ་པས། ལུས་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ངང་གིས་འཆར་རོ། །དེ་ནས་དངོས་གཞི་ཁྱད་པར་གྱི་གནད་ལ། ཡས་བརྟན་གྱི་ཡེ་ཤེས། མས་བརྟན་གྱི་ཡེ་ཤེས། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་བཞི་ལས། བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་མན་ངག་ནི། འཁོར་ལོ་བཞིའི་དབུས་ན་དབུ་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ། དྭངས་མའི་
༡༠༢དྭངས་མ། དཀར་དམར་འདྲེས་པ་ཉུངས་འབྲུ་ཙམ་གྱི་རྟེན་ལ་འོད་ལྔའི་གོང་བུ་སྲན་མ་རྡོག་པོ་ཙམ་རེ་བསམ་པའི་སྤྱི་གཙུག་གི་དྭངས་མ་ཉུངས་འབྲུ་ཙམ་ལ། མགྲིན་པའི་དྭངས་མ་འོད་དང་བཅས་པའི་དྲོད་ཀྱིས་བཞུ་བས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིགས་པ་སྐྲའི་ཉག་ཙམ་བབས་པས་སྤྱི་བོའི་རྩ་འདབ་དང་། མགྲིན་པའི་རྟེན་གྱི་དྭངས་ལ་ཞུགས། ཚད་མེད་བདེ་བས་ཁྱབ་པར་བསམ་ལ་འཇམ་རླུང་རང་ཞིར་བཟུང་ངོ་། །དེ་ནས་སྙིང་ཁའི་འོད་དང་དྭངས་མའི་དྲོད་ཀྱིས་མགྲིན་པའི་རྟེན་གྱི་དྭངས་མ་ཞུ་བས། ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་དང་སྙིང་གའི་རྟེན་ལ་ཞུགས། ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བར་སྐྱེས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ལྟེ་བའི་འོད་དང་ཐིག་ལེའི་དྲོད་ཀྱིས་སྙིང་གའི་རྟེན་གྱི་དྭངས་མ་ཞུ་བས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་དང་། ལྟེ་བའི་རྟེན་གྱི་ཐིག་ལེ་ལ་ཞུགས། མཆོག་ཏུ་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་སྙིང་གའི་འོད་དང་རྟེན་གྱི་དྭངས་མའི་དྲོད་མར་སོང་། ལྟེ་བའི་རྟེན་གྱི་དྭངས་མ་ཞུ་བའི་དྭངས་མ་རླངས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རགས་པ་མ་ཡིན་ཕྲལ་དྭངས་པར་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའ་རྩ་འདབ་དང་། རོ་རྐྱང་དབུ་མའི་ནང་ཀུན་ཁྱབ་པར་ཞུགས་པས་ཉེ་བར་ཞི་བའི་བདེ་བས་ཁྱབ་སྟེ། དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་མས་བརྟན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལའང་བཞི་ལས། དང་པོ་སྙིང་གའི་འོད་ལས་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ་ལྟེ་བར་སོང་བས་ཐིག་ལེ་རྟེན་དང་བཅས་པ་ཇེ་ཕྲ་ཇེ་ཆུང་ལ་ཡར་འདུས་སྙིང་གའི་འོད་དང་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་པའི་ངང་ལ་བཞག་གོ། །དེ་ནས་འོད་ཟེར་མགྲིན་པར་འཕྲོས་ཇེ་ཕྲ་ལས་སྙིང་གར་འདུས་པའི་ངང་ལ་བཞག་གོ །དེ་ནས་ཡང་འོད་ཟེར་སྤྱི་བོའ་ཐིག་ལེ་རྟེན་དང་བཅས་པ་ལ་ཕོག་པས། ཇེ་ཕྲ་ཇེ་ཆུང་ལས་སྙིང་གར་འདུས་པའི་ངང་ལ་བཞག་གོ །དེ་ནས་སྙིང་གའི་རྩ་འདབ་ཀྱི་དྭངས་མ་ལ་འདུས། དེ་ཡང་བརྟེན་པ་ཐིག་
༡༠༣ལེ་སྲན་མ་ཙམ་ལ་འདུས། འོད་ལྔ་པོའང་དབུས་ཀྱི་མཐིང་ག་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་འདུས། དེ་ཡང་གདངས་ཇེ་ཕྲ་ལས་མཐར་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་དག་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་གཞག་གོ །དེ་ནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། དེའི་ཚེ་ལུས་རི་རྒྱལ་ལྟར་མི་གཡོ། ངག་ལྐུགས་པ་ལྟར་མི་བརྗོད། སེམས་ནམ་མཁའ་ལྟར་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་བཞག་པས། གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་སྟོང་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ། རང་གསལ་དྭངས་དང་བཅས་པའི་རིག་པ་གསལ་དྭངས་ཕྱེད་པའི་སྣང་ཆ་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཆོས་སྐུ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་འདི་གཉིས་དབྱེར་མེད་རིག་པ་ཕྱི་ནང་བར་མེད་དུ་ཕྱམ་གདལ་བ་ནི་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ཟུང་འཇུག་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཚུལ་འདི་ནི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དོན་གྱི་རྫོགས་རིམ་བླ་ན་མེད་པའི་མཐར་ཐུག་ངེས་པ་དོན་གྱི་བཅུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པའི་གནད་བསྟན་པའོ། །ཚུལ་འདི་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་གསང་བ་མཆོག་གི་གནས། །མྱུར་ཏུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན། །སྐལ་བཟང་སྐྱེ་བོས་དང་དུ་བླང་བར་མཛོད། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་མ་ལུས་འགྲོ་བ་ཀུན། །གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་ལ་རབ་ཞུགས་ཏེ། །ཉིན་མཚན་རིམ་གཉིས་འཁོར་ལོའི་གཞོན་པ་ཡིས། །དངོས་གྲུབ་ཡིད་བཞིན་གླིང་དུ་ཕྱིན་པར་ཤོག །སྣ་ཚོགས་ཁམས་ཅན་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་དང་། །གཉིས་མེད་མྱ་ངན་འདས་པ་རོ་གཅིག་ཏུ། །ནམ་ཞིག་ནུས་ལྡན་ཐབས་ཀྱིས་འདྲེས་པའི་ཚེ། །གཞན་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་ཆར་འབེབས་ཤོག །ཀུན་མཁྱེན་ངག་གི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་དལ་གསོའི་དགེ་བ་གསུམ་
༡༠༤གྱི་དོན་ཁྲིད་བྱང་ཆུབ་ལམ་བཟང་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བའོ། །ཕྱོགས་དང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་དཔལ་རབ་ཏུ་འབར་བས་ཤིན་ཏུ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent

|TibetanContent=

༩༥དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་གྲོལ་བྱེད་ལམ་གྱི་སྙིང་པོའི་དོན་ཁྲིད་བཞུགས་སོ། །
༩༦ༀ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ། ཚོགས་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་རྣམ་གྲོལ་དཔག་བསམ་ཤིང་། །མཐའ་ཡས་ཡོན་ཏན་མེ་ཏོག་འབྲས་བཀྲ་ཞིང་། །ཕན་བདེའི་གྲིབ་བསིལ་སྲིད་ཞིའི་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ། །རྒྱལ་བའི་བྱང་ཆུབ་ལྗོན་ཤིང་ལ་ཕྱག་འཚལ། །དེ་ལ་འདིར་གསང་སྔགས་རྙིང་མ་ངེས་པ་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེན་པོའི་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་ལ་བརྟེན་ནས། ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོས་རྒྱུད་ལས་སུ་རུང་བའི་སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་བདེ་མྱུར་གྱི་སྒོ་ནས་འཁྲིད་པ་ལ། བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་དང་། གདམས་ཁྲིད་དངོས་གཉིས་ལས། །དང་པོ་ནི། རྒྱལ་བ་དགོངས་པས་བརྒྱུད་པ། རིག་འཛིན་རིག་པས་བརྒྱུད་པ། གང་ཟག་སྙན་ཁུང་དུ་བརྒྱུད་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས། སྤྲུལ་སྐུ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོས་གནས་རིགས་སོ་སོར་མི་མ་ཡིན་གྱི་རིག་འཛིན་ཐ་དད་ལ་བརྒྱུད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་རྒྱལ་པོ་ཛས་ཞུས། དེ་ནས་རིམ་པ་བཞིན། ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི། སྲས་
༩༧ཤཱཀྱ་བྷཱུ་ཏི། ཀུ་ཀུ་རཱ་ཛ། ནཱ་གཱ་རྫུ་ན། པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ། བི་མ་ལ་མི་ཏྲའོ། །གསུམ་པ་ནི། གཉགས་ཀུ་མཱ་ར། རྨ་རིན་ཆེན་མཆོག །གྱེ་རེ་མཆོག་སྐྱོང་། དར་རྗེ་དཔལ་གྱི་གྲགས་པ། གནུབ་་་་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས། སྦ་གོར་བློན་ཆེན་འཕགས། དན་ཡོན་ཏན་མཆོག །བེགས་གསལ་བའི་བྱང་ཆུབ། རྒྱ་བློ་གྲོས་གཞོན་ནུ། འགར་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟང་པོ། མཚུར་ཡེ་ཤེས་དབང་པོ། དན་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག །ཞང་མཆོག་གི་བླ་མ། ཀྱི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས། སློབ་དཔོན་གཞོན་ནུ་དོན་གྲུབ། དེས་བསམ་ཡས་ངག་གི་དབང་པོ་ལའོ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་མཆོག །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །རླབས་ཆེན་ཕྲིན་ལས་དཔག་ཏུ་མེད། །བླ་མ་ཀུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཉིས་པ་ནི། གཉིས་སུ་མེད་པ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ། བསྐྱེད་རྫོགས་སྤྱིར་བསྒོམ་པ་དང་། ཟབ་ལམ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྒོམ་པ་གཉིས་ལས། །དང་པོ་ལས། སྐྱེ་བ་བཞིའི་བག་ཆགས་
༩༨སྤྱོད་ཚུལ་ལ་ལྟོས་ནས་སྒོམ་ཚུལ་བཞི་ལས། སྒོང་སྐྱེས་སྦྱོང་བ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོའི་བསྐྱེད་རིམ་ནི། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་དང་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་གི་ཚིག་གི་ཕྱིར་སེམས་གཞོལ་བར་བྱས་ཏེ། སླར་ཡང་བཛྲ་མུཿས་སྟོང་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག་ནས། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཀུན་ཏུ་སྣང་དང་། རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པའི་ཨ་དཀར་ལས་ལྷའི་ས་བོན་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོའི་གདན་ལ་བབས་ནས། ལྷར་གྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམས་ནས། མཆོད་པ་དང་། བསྟོད་པ་དང་། འཕྲོ་འདུ་འཛབ་ཀྱི་བཟླས་པའི་བར། རྒྱས་པར་བྱས་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ་པའམ་མེད་ཀྱང་རུང་སྟེ། རྫོགས་རིམ་གཉིས་པོ་བསྒོམས་ལ་བསྔོ་བ་བྱའོ། །འདི་དག་རྒྱས་པར་ཞི་བ་རིན་པོ་ཆེའི་དྲྭ་བ་དང་། ཁྲོ་བོ་སྣང་བ་རྒྱན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་མངལ་སྐྱེས་སྦྱོང་བ་རྒྱས་པ་འབྲིང་གི་སྒོམ་ཚུལ་ནི་སྔར་ལས། བསོད་ནམས་ཞིང་བསམ་སྟེ་མི་དམིགས་པ་བོར་ལ། གཞན་དེ་དང་འདྲ་བར་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ནས་དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་ཀྱི་བག་ཆགས་སྦྱང་བའི་བྱིར་བསྡུས་པ་བསྒོམ་པ་ནི་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱས་ནས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། བརྟེན་པ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་སོ་སོའི་མཚན་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཞི་ཁྲོའི་ལྷར་གསལ་བཏབ་པས། འདི་ནི་དབང་རྫོགས་ཞེས་པ་ནས། ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ངང་། །ཞེས་པའི་བར་ལན་གཅིག་བརྗོད་ནས་རང་ཉིད་ཡེ་ནས་ལྷའི་རང་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་པའི་ངོ་བོར་རྟོགས་པ་ལས། ཐུགས་ཀའི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་གི་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཧཱུྃ་
༩༩ལས་འོད་འཕྲོས། མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། ལྷར་གྱུར། འཕགས་པ་མཆོད། སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲས་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ་པར་བསམས་ལ། ༀ་ཨཿཧཱུྃ། ༀ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཞེས་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་ལ། རྫོགས་རིམ་གཉིས་གང་རུང་བསྒོམས་ནས་བསྔོ་བ་བྱའོ། །དེ་ནས་རྫུས་སྐྱེས་ཀྱི་བག་ཆགས་སྦྱང་བ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱས་ནས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བཏབ་ནས་སྔགས་བཟླས་ཏེ་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ་ལས། སྐབས་འདིར་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་ན་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱར་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་གཞག་མཛད་པ་ལས། འོད་འཕྲོས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཞིང་ཁམས་སུ་དག་པར་བྱས། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་ཡེ་ནས་དག་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་གསལ་བཏབ་ལ། ༀ་ཨཿཧཱུྃ་ཞེས་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་ནས་དེའི་ངང་ལ་གློང་པས་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་འོད་གསལ་འཆར་རོ། །རྗེས་ལ་བསྔོ་བ་བྱའོ། །འདི་ནི་རྒྱལ་བ་གཅིག་བསྒོམས་ཀུན་གྱི་ངང་། །ཞེས་བྱ་སྟེ། རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ། དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག །རང་བྱུང་གདོད་མའི་མགོན་པོ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མེས་པོ་དམ་པ་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསང་སྙིང་ལས། མཁའ་དཀྱིལ་དྭངས་པའི་དབྱིངས་ཉི་ཟླ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་སྟོང་གསལ་བསྒོམ། །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པ། །ཐམས་ཅད་འདི་ཡིས་སྒོམ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཟབ་ལམ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྒོམ་པ་ལ། བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གནད། སྔོན་འགྲོ་ལམ་སེལ་གྱི་གནད། དངོས་གཞི་ཁྱད་པར་གྱི་གནད་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་ནས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་
༡༠༠ཉིད་ལྷར་བསྐྱེད་པའི་སྤྱི་བོར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར། ཡབ་ཡུམ་འཁྲིལ་སྦྱོར་ཅན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཟུང་འཇུག་མཛད་པར་བསྒོམས་ལ། མཆོད་པ་དང་། བསྟོད་པ་དང་། གསོལ་བ་བཏབ་ནས། སྦྱོར་མཚམས་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ། དབང་དང་པོ་གསུམ་ཐོབ། དེ་ཐམས་ཅད་བདེ་བའི་ངོ་བོར་ཞུ་བ་རང་གི་སྙིང་གར་བབས་པས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་རང་འཁྲུངས་སུ་ཐོབ་པར་ལ་དར་ཅིག་གློང་ལ་བཞག །རྗེས་ལ་བསྔོ་བ་བྱའོ། །འདིས་ནི་བྱིན་རླབས་དངོས་སུ་འབབ། རྟོགས་པ་ཤུགས་ལས་འཆར། ལམ་གྱི་བར་ཆད་སེལ། གེགས་དང་གོ་ལས་ཆོད། དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ་པའི་རབ་ཏུ་གསང་བའི་གནད་དོ། །དེ་ནས་སྔོན་འགྲོ་ལམ་སེལ་གྱི་གནད་ལ་གསུམ་ལས། རྩལ་སྦྱོང་བ་སྟོང་རའི་གནད་ནི། སྔོན་འགྲོ་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་བསྒོམས་ལ། འཁོར་ལོ་བཞིའི་དབུས་ན་རོ་རྐྱང་ཀུན་འདར་མ་གསུམ་ཀ་བའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པའི་ནང་སྦུག་མ་སྟོང་སང་ངེ་བ་ལ་དམིགས་པ་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ། གཙོ་མོ་དབུ་མའི་ནང་ཕྲུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟ་བུ། དང་པོ་མདའ་སྨྱུག་གི་ནང་ཙམ། དེ་ནས་སྤོས་དོང་ཙམ། དེ་ནས་བཞོ་ཟོའི་ནང་ཙམ། དེ་ནས་ལུས་ཐམས་ཅད་དབུ་མའི་ནང་ཙམ་དུ་བསྒོམ་མོ། །འདིས་ནི་རླུང་སེམས་ཐམས་ཅད་རང་གིས་དབུ་མར་ཚུད་པའི་གནད་དོ། །དེ་ནས་རླུང་སྦྱོང་བ་སྲོག་གི་གནད་ནི། དེ་ལྟར་དབུ་མ་དང་འཁོར་ལོ་བཞི་སྟོང་པར་གསལ་བའི་གཡས་གཡོན་གྱི་རོ་རྐྱང་ཡར་སྣ་གཉིས་སྨིན་མཚམས་ནས་སྣ་བུག་གི་ནང་གཉིས་ལ་ཟུག་ཅིང་། མར་སྣ་གཉིས་ལྟེ་བའི་འོག་སོར་བཞིའི་ཆ་སྤུ་ན་གུའི་ཐད་ནས་དབུ་མར་གུག་པའི་སྣ་ཚུད་པར་བསམ་ལ། རླུང་རོ་བུས་ནས་ཕྱིར་འཕངས་དུས་ནད་དང་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་
༡༠༡ཅད་ཕྱིར་སོང་། ནང་དུ་འདྲེན་དུས་སྣོད་བཅུད་བརྟན་གཡོའི་འཇིག་རྟེན་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པ་རླུང་གི་རྣམ་པས་སྣ་བུག་ནས་རོ་རྐྱང་གི་ནང་ལ་བྱུང་བ་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཚུད་པ་ལ་དམིགས་པ་བཟུང་ནས། འཇམ་རླུང་དལ་བུས་འཛིན་ཅིང་། རང་བབ་ཀྱི་འབྱུང་རྔུབ་ལས་ཆ་བབས་སུ་འཛིན་པ་ནི་གནད་ཡང་དག་པའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་རླུང་སྐྱོན་མེད་པར་ངང་གིས་རླུང་ཟིན་ཅིང་འབྱོངས་པའི་གནད་དོ། །དེ་ནས་ཐིག་ལེ་སྦྱངས་བ་རྩོལ་བའི་གནད་ནི། གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་སྟེ། རླུང་བསྒོམས་པ་ཡན་ཆད་སྔར་བཞིན་བྱས་པའི་ལྟེ་བའི་ཐད་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་དབུ་མའི་ནང་ན། མེ་ཡི་དྭངས་མ་རྒྱ་ཁབ་ཀྱི་རྩེའམ་ཉུང་ཀར་གྱི་ཡང་ཞུན་ཙམ་ལ། ཨ་ཤད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་རེག་བྱ་ཤིན་ཏུ་ཚ་བ་ཞིག་བསྒོམས་ལ། རོ་རྐྱང་གི་རླུང་དབུ་མའི་མར་སྣར་ཞུགས་དྭངས་མ་དེས་སྦར་བས་མེ་རྟ་རྔའི་ཉག་ཙམ་འབར་བ། དབུ་མའི་ནང་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་ཐད་ཀའི་དཀྱིལ་ཧཾ་མགོ་ཐུར་དུ་ལྟ་བ་སྲན་མའི་གའུ་ཙམ་ལ་རེག་པས། ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་གྱི་ཐིགས་པ་ཕྲ་མོ་མར་བབ། ལྟེ་བའི་མེའི་གསོས་བྱས། དེ་བས་ཀྱང་མེ་ཆེར་འབར་བ་བཞིན། ཧཾ་ལས་ཐིགས་པ་ཆེར་བབས་པས་དབུ་མའི་ནང་ཁེངས། དྭངས་མ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་རྩ་འདབ་སྟོང་པ་རྣམས་གང་བ་ལ་མ་ཡེངས་པར་བསྒོམ་པས། ལུས་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ངང་གིས་འཆར་རོ། །དེ་ནས་དངོས་གཞི་ཁྱད་པར་གྱི་གནད་ལ། ཡས་བརྟན་གྱི་ཡེ་ཤེས། མས་བརྟན་གྱི་ཡེ་ཤེས། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་བཞི་ལས། བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་མན་ངག་ནི། འཁོར་ལོ་བཞིའི་དབུས་ན་དབུ་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ། དྭངས་མའི་
༡༠༢དྭངས་མ། དཀར་དམར་འདྲེས་པ་ཉུངས་འབྲུ་ཙམ་གྱི་རྟེན་ལ་འོད་ལྔའི་གོང་བུ་སྲན་མ་རྡོག་པོ་ཙམ་རེ་བསམ་པའི་སྤྱི་གཙུག་གི་དྭངས་མ་ཉུངས་འབྲུ་ཙམ་ལ། མགྲིན་པའི་དྭངས་མ་འོད་དང་བཅས་པའི་དྲོད་ཀྱིས་བཞུ་བས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིགས་པ་སྐྲའི་ཉག་ཙམ་བབས་པས་སྤྱི་བོའི་རྩ་འདབ་དང་། མགྲིན་པའི་རྟེན་གྱི་དྭངས་ལ་ཞུགས། ཚད་མེད་བདེ་བས་ཁྱབ་པར་བསམ་ལ་འཇམ་རླུང་རང་ཞིར་བཟུང་ངོ་། །དེ་ནས་སྙིང་ཁའི་འོད་དང་དྭངས་མའི་དྲོད་ཀྱིས་མགྲིན་པའི་རྟེན་གྱི་དྭངས་མ་ཞུ་བས། ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་དང་སྙིང་གའི་རྟེན་ལ་ཞུགས། ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བར་སྐྱེས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ལྟེ་བའི་འོད་དང་ཐིག་ལེའི་དྲོད་ཀྱིས་སྙིང་གའི་རྟེན་གྱི་དྭངས་མ་ཞུ་བས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་དང་། ལྟེ་བའི་རྟེན་གྱི་ཐིག་ལེ་ལ་ཞུགས། མཆོག་ཏུ་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་སྙིང་གའི་འོད་དང་རྟེན་གྱི་དྭངས་མའི་དྲོད་མར་སོང་། ལྟེ་བའི་རྟེན་གྱི་དྭངས་མ་ཞུ་བའི་དྭངས་མ་རླངས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རགས་པ་མ་ཡིན་ཕྲལ་དྭངས་པར་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའ་རྩ་འདབ་དང་། རོ་རྐྱང་དབུ་མའི་ནང་ཀུན་ཁྱབ་པར་ཞུགས་པས་ཉེ་བར་ཞི་བའི་བདེ་བས་ཁྱབ་སྟེ། དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་མས་བརྟན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལའང་བཞི་ལས། དང་པོ་སྙིང་གའི་འོད་ལས་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ་ལྟེ་བར་སོང་བས་ཐིག་ལེ་རྟེན་དང་བཅས་པ་ཇེ་ཕྲ་ཇེ་ཆུང་ལ་ཡར་འདུས་སྙིང་གའི་འོད་དང་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་པའི་ངང་ལ་བཞག་གོ། །དེ་ནས་འོད་ཟེར་མགྲིན་པར་འཕྲོས་ཇེ་ཕྲ་ལས་སྙིང་གར་འདུས་པའི་ངང་ལ་བཞག་གོ །དེ་ནས་ཡང་འོད་ཟེར་སྤྱི་བོའ་ཐིག་ལེ་རྟེན་དང་བཅས་པ་ལ་ཕོག་པས། ཇེ་ཕྲ་ཇེ་ཆུང་ལས་སྙིང་གར་འདུས་པའི་ངང་ལ་བཞག་གོ །དེ་ནས་སྙིང་གའི་རྩ་འདབ་ཀྱི་དྭངས་མ་ལ་འདུས། དེ་ཡང་བརྟེན་པ་ཐིག་
༡༠༣ལེ་སྲན་མ་ཙམ་ལ་འདུས། འོད་ལྔ་པོའང་དབུས་ཀྱི་མཐིང་ག་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་འདུས། དེ་ཡང་གདངས་ཇེ་ཕྲ་ལས་མཐར་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་དག་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་གཞག་གོ །དེ་ནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། དེའི་ཚེ་ལུས་རི་རྒྱལ་ལྟར་མི་གཡོ། ངག་ལྐུགས་པ་ལྟར་མི་བརྗོད། སེམས་ནམ་མཁའ་ལྟར་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་བཞག་པས། གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་སྟོང་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ། རང་གསལ་དྭངས་དང་བཅས་པའི་རིག་པ་གསལ་དྭངས་ཕྱེད་པའི་སྣང་ཆ་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཆོས་སྐུ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་འདི་གཉིས་དབྱེར་མེད་རིག་པ་ཕྱི་ནང་བར་མེད་དུ་ཕྱམ་གདལ་བ་ནི་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ཟུང་འཇུག་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཚུལ་འདི་ནི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དོན་གྱི་རྫོགས་རིམ་བླ་ན་མེད་པའི་མཐར་ཐུག་ངེས་པ་དོན་གྱི་བཅུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པའི་གནད་བསྟན་པའོ། །ཚུལ་འདི་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་གསང་བ་མཆོག་གི་གནས། །མྱུར་ཏུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན། །སྐལ་བཟང་སྐྱེ་བོས་དང་དུ་བླང་བར་མཛོད། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་མ་ལུས་འགྲོ་བ་ཀུན། །གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་ལ་རབ་ཞུགས་ཏེ། །ཉིན་མཚན་རིམ་གཉིས་འཁོར་ལོའི་གཞོན་པ་ཡིས། །དངོས་གྲུབ་ཡིད་བཞིན་གླིང་དུ་ཕྱིན་པར་ཤོག །སྣ་ཚོགས་ཁམས་ཅན་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་དང་། །གཉིས་མེད་མྱ་ངན་འདས་པ་རོ་གཅིག་ཏུ། །ནམ་ཞིག་ནུས་ལྡན་ཐབས་ཀྱིས་འདྲེས་པའི་ཚེ། །གཞན་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་ཆར་འབེབས་ཤོག །ཀུན་མཁྱེན་ངག་གི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་དལ་གསོའི་དགེ་བ་གསུམ་
༡༠༤གྱི་དོན་ཁྲིད་བྱང་ཆུབ་ལམ་བཟང་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བའོ། །ཕྱོགས་དང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་དཔལ་རབ་ཏུ་འབར་བས་ཤིན་ཏུ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།

}}


[edit]

WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE

Footnotes


Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text
As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.
Retrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Dpal_rdo_rje_sems_dpa%27_sgyu_%27phrul_drwa_ba%27i_grol_byed_lam_gyi_snying_po%27i_don_khrid&oldid=34887"