Wylie:Gcod bka' tshoms chen mo'i sa bcad

DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

གཅོད་བཀའ་ཚོམས་ཆེན་མོའི་ས་བཅད་
gcod bka' tshoms chen mo'i sa bcad
The Great Bundle of Precepts on Severance Outline and Commentary by Lord Rangjung Dorje

Damngak Dzö Volume 14 ({{{VolumeLetterTib}}}) / Pages 53-79 / Folios 1a1 to 24a2

Volumes List > Volume 14 > Text #5 (Translation) (བོད་སྐད་)  Scroll to Research Info   Catalog Information for this text: 

Tibetan Citation	Unknown Author. ༄༅། །གཅོད་བཀའ་ཚོམས་ཆེན་མོའི་ས་བཅད་བཞུགས་སོ༎   རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ༎. Tibetan:གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼༽, 53-79. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: Shechen Publications, ༡༩༩༩.
Wylie Citation	Person:Karmapa, 3rd. @#/_/gcod bka' tshoms chen mo'i sa bcad bzhugs so//___rje rang byung rdo rjes mdzad pa//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 14 (), 53-79. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Person:Khyentse, Dilgo from prints from the dpal spungs xylographs.
Translator
Topics	yan lag gi chos
Colophon	།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གདམས་ངག །བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་བཀའ་ཚོམས་ཆེན་མོའི་རྣམ་པར་བཤད་པ། སྙིགས་དུས་ཀྱི་བསམ་གཏན་པ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་ལ། རྣམ་དབྱོད་ཀྱི་བློ་དང་ལྡན་པའི་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བས་སྤྱར་བ་རྫོགས་སོ། ། /shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i gdams ngag_/bdud kyi gcod yul bka' tshoms chen mo'i rnam par bshad pa/_snyigs dus kyi bsam gtan pa rnams kyi gtso bo theg pa chen po'i mdo sde la/_rnam dbyod kyi blo dang ldan pa'i rang byung rdo rje zhes bya bas spyar ba rdzogs so/_/
Footnotes
Further Cataloging data: Title Page (ཁ་ཤོག་): Line 1: ༄༅། །གཅོད་བཀའ་ཚོམས་ཆེན་མོའི་ས་བཅད་བཞུགས་སོ༎  རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ༎ @#/_/gcod bka' tshoms chen mo'i sa bcad bzhugs so// rje rang byung rdo rjes mdzad pa// Left side print: ཕ གཅོད་ གཅིག་ ས་བཅད་ pha gcod gcig sa bcad Right side print: 53 First Page Title(s): བོད་སྐད་དུ། No title Description of pages: Side A: གཡོན་: ཕ གཅོད་ (གྲངས་ཀ་) ས་བཅད་ Left: pha gcod (tibfolio#) sa bcad གཡས་: གདམས་ངག་མཛོད་ Right: gdams ngag mdzod Side B: གཡོན་: གཅོད་ཡུལ་སྐོར་ Left: gcod yul skor གཡས་: # Right: # Volume #: 14 () Begin-End Pages (Western): 53-79 Begin Tibetan page and line #: 1a1 End Tibetan page and line #: 24a2 Total # of pages (Western): 47 Total # of pages (Tibetan): 24 folios Number of lines per page: 7 (2 pages of 5, 1 page of 2)

Previous Text

Next Text

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent |TextAuthor=Karmapa, 3rd |VolumeNumber=14 |TextNumber=5 |PageNumbers=53-79 |FolioNumbers=1a1 - 24a2 |TibTitle=གཅོད་བཀའ་ཚོམས་ཆེན་མོའི་ས་བཅད་ }}

Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.

Tibetan Text

Wylie Text

[edit]

༥༣

༄༅། །གཅོད་བཀའ་ཚོམས་ཆེན་མོའ་ས་བཅད་བཞུགས་སོ།། རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ།།

༥༤

༄༅། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་བཀའ་ཚོམས་ཆེན་མོ་འདི་ལ་གསུམ་ལས། ཀླད་ཀྱི་དོན་དང་། །གཞུང་དང་། མཇུག་གོ །གོང་མ་ལ་གསུམ། ཕྱག་འཚལ་བ།(མི་སྨྲ་) ན་ཚན་བསྟན་པ།(གཅོད་ཀྱི་) མདོར་བསྟན་པ་(དགའ་ལ་)དང་གསུམ་མོ། །གཉིས་པ་གཞུང་གི་དོན་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན་པ།(བདུད་ལ་) རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །འདི་ལ་གསུམ། །བདུད་བཞི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པ་དང་། དཔེས་བསྟན་པ་དང་། དཔེ་དང་བྲལ་བར་བསྟན་པའོ། །ཐོག་མ་ལ་བཞི། ཐོགས་བཅས་ཀྱི་བདུད། ཐོགས་མེད་ཀྱི་བདུད། དགའ་བྲོད་ཀྱི་བདུད། སྙེམས་བྱེད་ཀྱི་བདུད་དོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། བདུད་(ཐོག་བཅས་)རང་ལས་བྱུང་བ་ངོས་བཟུང་བ་དང་། དེའི་ངོ་བོ་སྟོང་པར་(གཟུགས་ནི།)གཏན་ལ་དབབ་པའོ། །ཐོག་མེད་ལ་གཉིས། བྱུང་ཚོར་ངོས་བཟུང་བ་དང་། རྟོགས་པ་(ཆོས་དབྱིངས་)ཤར་བས་རང་གྲོལ་དུ་བསྟན་པའོ། །དགའ་བྲོད་ལ་གཉིས། མདོར་(དགའ་བྲོད་) བསྟན་པ་དརདང། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། ཐོགས་མེད་

༥༥

འདི་ལ་གཉིས། ཐུན་མོང་དང་། མཆོག་གོ །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཡོན་ཏན་(གཉན་སར་འདྲེ་ཡིས་)ལ་ཆགས་ན་ལམ་བདུད་ཡིན་པ་དང་། རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་བསྟན་པའོ། །མཆོག་ལ་གཉིས། །མགོན་ལམ་བདུད་དུ་བསྟན་པ་དང་། བློས་བྱས་བདུད་དུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། བདུད་ངོས་བཟུང་བ་དང་། བརྡ་ཡོན་ཏན་རུ་ཤེས་ན་གྲོལ་བའོ། །ངོས་བཟུང་བ་ལ་གཉིས་ལས། མདོར་(མཆོག་གི་)བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་(སྤྲོས་བྲལ་)བཤད་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི། རང་ཤར་(ལྟ་བསྒོམ་)ལ་བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་མེད་པ་དང་། བསྒོམ་པ་བསྒོམ་(ཀུན་ཀྱང་)མཁན་མེད་པ། ཤུག་བྱུང་རང་གི་བལྟ་བ་ཟིན་ན། སྤྱོད་པ་ཟིན་ན་སྤྱོད་པ་རང་གི་རོལ་པ་ཡིན་པ་ཉམས་(ཉམས་སུ་)མྱོང་བློ་ལས་འདས་པའོ། བློས་བྱས་བདུད་དུ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། འདོད་པ་དང་སྤྱོད་བཅས་(མཆོག་གི་བདུད་)འབྲས་བུའི་བདུད་དང་། རང་ཡིན་པར་(ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་)རྟོགས་ན་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པའོ། །སྙེམས་བྱེད་ཀྱི་བདུད་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན་པ། (བདུད་ལ་)རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་གསུམ།

༥༦

ཐོགས་བཅས་ཀྱི་བདུད་སྙེམས་བྱེད་དུ་འདུས་པ་དང་། ཐོགས་མེད་ཀྱི་བདུད་སྙེམས་བྱེད་དུ་འདུས་པ་དང་། དགའ་བྲོད་ཀྱི་བདུད་སྙེམས་བྱེད་དུ་འདུས་པ་དང་གསུམ་མོ། །ཐོག་མ་ལ་གཉིས། །ལྟ་བས་མ་ཟིན་(དངོས་པོའ་ཡུལ་)ན་དངོས་པོ་བདུད་དུ་བསྟན་པ་དང་། རྩ་བྲལ་དུ་(དངོས་སུ་)ཤེས་ན་ཀུན་གྲོལ་དུ་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་ལྔ། རྩ་བ་སྙེམས་བྱེད་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་(ཐོགས་མེད་)ལྔ་ངོས་བཟུང་བ་དང་། སྙེམས་བྱེད་(ཞེ་སྡང་རང་)གྲོལ་ན་རིགས་དྲུག་ལས་ཐར་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྟོགས་པ་དང་། དཔེའི་སྒོ་(དེ་ཡང་)ནས་ཡ་ང་མེད་པ་དང་། རྟོགས་ཀྱང་མ་བཅད་ན་འཆིང་བ་དང་། སྙེམས་བྱེད་ཆོད་ན་སངས་རྒྱས་པའོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས། ཐུན་མོང་དང་། མཆོག་གོ །ཐུན་མོང་ལ་གཉིས། དངོས་གྲུབ་ལ་ཆགས་(དགའ་བྲོད།)ན་བདུད་ཡིན་པ་དང་། མ་རྟོགས་ཀྱང་། ཆགས་ན་རྒྱན་ཡིན་པའོ། ཨེ་མ་ཧོ། །མཆོག་ལ་གཉིས་ཏེ། བྲོད་པ་(སྐུ་གསུམ་)བདུད་དུ་བསྟན་པ་དང་། དེ་ཤེས་(འཁོར་བ་རང་)ན་སྙོམས་བྱེད་མེད་པའོ། །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་དཔེའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་ལ་ལྔ་ལས། དཔེས་བཤད་པ་དང་། །ལྟ་བ་དང་། བསྒོམ་པ་དང་། སྤྱོད་པ་དང་། འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། རྒྱུད་(དཔེ་ཡིས་)ལ་མ་ཁེལ་ན་འཆིང་བ། རང་གིས་(འབྲི་བཟང་)རྟོགས་ན་གཞན་ལ་ཕན་པའོ། །ལྟ་བ་ལ་གཉིས། བདུད་(ཁྱུང་ཆེན།)རྩ་བྲལ་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དང་། དེ་ལྟར་ཤེས་པས་(རྩ་བྲལ་)ཆོད་པའོ། །བསྒོམ་པ་ལ་གསུམ། དཔེའི་(བཞག་ཐབས་)སྒོ་ནས་བསམ་དུ་མེད་པ། མ་བཅོས་(བཅོས་བསླད་)ལྷུག་པར་བཞག་པ་དང་། དྲན་རྟོགས་(རིག་པ་རང་ལུགས)བདེན་མེད་དུ་ཤེས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །སྤྱོད་པ་ལ་གཉིས། །ཉོན་མོངས་(སྤྱོད་པ།) དང་བྲལ་བའི་བརྟུལ། ཤུགས། སྤྱོད་པ་ཀློང་དུ་གྱུར་པས་ཐམས་ཅད་གྲོགས་སུ་བསྟན་པའོ། །འབྲས་བུ་ལ་གཉིས། དོན་རྟོགས།(འབྲས་བུ་) པས་བསྒྲུབ་ཏུ་

༥༧

མེད་པ་དང་། བདག་(སྙེམས་པ་)སངས་རྒྱས་སུ་ངེས་པའོ། །སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་དཔེ་དང་བྲལ་བར་བསྟན་པ་ལ་ལྔ། རིག་པ་འཁྲུལ་པ། མ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས། མ་བྱས་པ་གཞི། །མི་བྱེད་པ་ལམ། མ་གྲུབ་པ་འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། རང་བཞིན་(རིག་མེད་)འཁྲུལ་པ་དང་། གྲུབ་མཐའ་(དབྱེར་མེད་)ལ་ལྟོས་ཏེ་འཁྲུལ་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། གཏི་མུག་(དེ་བས་)ཡེ་ཤེས་སུ་བསྒྱུར་བ། ཅི་ཤར་(རིག་པ་)རང་བྱུང་དུ་བསྟན་པའོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས། སངས་རྒྱས་(ཡང་དག)ཀྱིས་མ་བྱས་པ། འཇིག་རྟེན་ལས་མི་རྟོགས་པའོ། །བཞི་པ་ལ་གཉིས། མུ་བཞི་(མ་བྱས་)བདེན་མེད་དུ་རྟོགས་པ། དོན་རྟོགས་པས་(གཟུགས་གིསཀྱིས་ངང་ཚོར་)འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བའོ། །ལྔ་པ་ལ་བཞི། བློ་ཆུང་བ་(མ་གྲུབ་)ལ་ དྲང་ཐབས་མ་བྱས་འདུས་མ་བྱས་སུ་བསྟན་པ། གྲུབ་རྒྱུ་(ཟུར་ན་)དོན་མེད་པ་དང་། བློ་མ་(ཆོས་ཀྱི་)གྲོལ་ན་དོན་མེད་པ་དང་། འཛིན་མེད་(ལུས་ལ་)རྟོགས་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བསྟན་པའོ། །མཇུག་གི་དོན་ལ་ཡང་གཉིས། མཚན་(ཨེ་མ་ཧོ།)དོན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་རང་། ཉམས་སོ། །དེ་ལ་བཞི། བློ་(ནན་ཏན།)དང་བྲལ་བའི་ཉམས་དང་། གདམས་(གཉན་ས་ལ་སོགས།)པ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་། ཁལ་(རྐྱེན་སྣང་)དུ་ཁེལ་ན་ལྟ་བ་ཡིན་པ་དང་། གཉན་ས་(གཉན་སར་)འགྲིམ་པ་གལ་ཆེ་བའོ། །བཀའ་ཚོམས་ཆེན་མོའ་བསྡུས་དོན་རྫོགས་སོ།། ༈ །།གཅོད་ཀྱི་ཌཱི་ཀ། བཞུགས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞི་ཞི་བ་འདུས་མ་བྱས། །འགག་མེད་ཐུགས་རྗེའི་ཐུགས་ལ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །རྒྱས་པའི་བད་ལྟར་རྣམ་རྒྱས་སྐྱོན་མི་མངའ། །འགྲོ་ལ་ཐུགས་བརྩེ་ཐུབ་དབང་སྲས་བཅས་འདུད། །བརྗོད་མེད་དབྱིངས་ལས་མིང་དང་ཡི་གེའི་ཚོགས། །རྣམ་འཕྲོས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསུང་གི་མཛོད། །ཀུན་གྱི་

༥༨

སྙིང་པོ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཡི། །ཉམས་ལེན་རྣམ་རྟོག་གཅོད་པའི་ཡི་གེ་བརྩམས། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་བཀའ་དང་། དེའི་རྣམ་འཕྲུལ་འཇིག་རྟེན་དུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་བཅོས་དང་གདམས་པའི་ཚོགས་ཅི་སྙེད་ཅིག་བཤད་ཀྱང་། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་རྣམས་སུ་འདུས་ཤིང་། །དེ་ལས་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །མདོ་སྡེ་དང་རྒྱུད་སྡེའི་དགོངས་པ་གཉིས་ལས། ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ལ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཚུལ་གཉིས་ལས་ལེགས་པར་སྦྱངས་ཤིང་ལུང་དང་རིགས་པའི་སྒོ་ནས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བར་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་། ནང་དུ་འཇོག་པ་ལ་བརྟན་ནས་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་སྣང་བདེན་སྒྱུ་མར་བཤིག་པའི་ཚུལ་དང་། གཉིས་ཀ་ལ་བོགས་འདོན་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གཉིས་མེད་དུ་བསྲེ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱི་ནས་གཅོད་ཀྱི་གདམས་ངག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཉིས། །ཅི་ལྟར་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། གདམས་པ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི་བརྒྱུད་པའི་ཚུལ་གསུམ་དང་། མ་ཅིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་གདམས་པ་ནི། གསུམ་ལས། བདེ་གཤེགས་བཀའ་མ་བརྒྱུད་པའི་གདམས་ངག་དང་། བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་གྱི་བརྒྱུད་པའི་གདམ་ངག་དང་། ལུང་བསྟན་གྱི་བརྒྱུད་པའི་གདམས་ངག་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི་མ་ཅིག་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཉམས་སུ་བྱོན་པའི་ཡི་གེར་བཀོད་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བཞི་ལས། ཕྱི་བཀའ་ཚོམས་ཞི་བ་རྒྱས་སུ་བཤད་པ་དང་། ནང་ངོ་སྤྲོད་ལེ་ལག་ཏུ་གདབ་པ་དང་། དོན་གནད་ཐེམ་ཁོང་ཁོལ་དུ་བསྟན་པ་དང་། གསང་བ་བརྡ་ཆོས་ལ་བརྡར་བསྒྱུར་བའོ། །དེ་རྣམས་ལ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་བཀའ་ཚོམས་ཆེན་མོ་འདི་ལ་གསུམ་ལས། ཀླད་དང་། གཞུང་དང་། མཇུག་གོ །དང་པོ་ནི་གསུམ་ལས། ཚིག་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བ་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་མི་སྨྲ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་

༥༩

པ་སྨོས་ནས། དོན་སྤྲོས་བའི་མཐའ་དང་བྲལ་བར་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། གང་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི། །བརྗོད་པར་མི་འགྱུར་ལ། སོ་སོའ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བསམས་པས་རྗེས་སུ་དཔག་པར་མི་ནུས་བའི་ཕྱིར། ཡུལ་ཡུལ་ཅན་ལས་འདས་པ་སྟེ། དམིགས་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབེན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་དེ་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ཡིན་ཏེ། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །མ་སྐྱེས་མི་འགག་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད། །སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་བ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། གཅོད་ཀྱི་བཀའ་ཚོམས་ཞེས་པས། མཚན་ཐོག་མར་སྨོས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། འགའ་ལ་ཕན་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ཚིག་རྐང་པ་ལྔས། བཤད་པར་དམ་བཅའ་ཞིང་། མདོར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་བདེན་མེད་ཡིན་ལ། དེ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་སྒྲིབ་པ་གཉིས་སྤངས་དགོས་ཤིང་། སྒྲིབ་བྱེད་ཀྱི་རྩ་བ་ཀུན་གཞི་ལས། རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཉིང་འཁྲུལ་དང་སུམ་འཁྲུལ་དུ་རྟོག་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་བདེན་པར་རིག་པ་ལས་ཞེན་ཅིང་ཆགས་པས། དོན་བདེན་མེད་ལ་སྒྲིབ་པའི་བདུད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སེམས་ཡེ་ནས་སྟོང་ཞིང་། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དེ་ལ་གནས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ཁྱད་པར་མེད་དེ། མདོ་ལས། སེམས་རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་ཡིན་པས། སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་མི་བཙལ་བའི་འདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་གཞུང་གི་དོན་ལ་མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་ལས། ཐོག་མ་ནི་སེམས་རང་རིག་རང་

༦༠

གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ལ། སྒྲིབ་བྱེད་ཀྱི་བདུད་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཐོགས་བཅས་དང་། ཐོགས་མེད་དང་། དགའ་བྲོད་དང་། སྙེམས་བྱེད་དེ། བཞི་པོ་ཡང་རྩ་བ་སྙེམས་བྱེད་ལས་བྱུང་ཞེས་པའོ། །རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས། སྐྱེས་བུ་ལས་དང་པོ་རྣམས་ལ་བདུད་བཞི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་ནས་ཉམས་སུ་བླང་པ་དང་། གཉིས་པ་དཔེའི་སྒོ་ནས་བདེན་མེད་དུ་སྤྱད་པ་དང་། གསུམ་པ་དཔེ་དང་བྲལ་བའི་ཉམས་ལེན་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་ཀྱང་ལམ་རྣམ་པ་ལྔ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཐོག་མ་ལ་བཞི་ལས། ཐོག་བཅས་ཀྱི་བདུད་འདི་ལ་གཉིས་ལས། བདུད་རང་ལས་བྱུང་བ་ངོས་བཟུང་བ་ནི། ཐོགས་བཅས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ཚིག་རྐང་བ་བཞི་སྟེ། གཟུགས་སོགས་དབང་ཤེས་ཀྱི་ངོས་སུ་སྣང་བ་རྣམས་དང་། དགག་བསྒྲུབ་དང་བཅས་པས་འཁོར་བར་བཅིངས་ཞེས་སོ། དེའི་ངོ་བོ་སྟོང་པར་གཏན་ལ་འབེབ་པ་ནི། གཟུགས་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་རྐང་པ་བཅུ་དྲུག་གིས་བསྟན་ཏེ། གཟུགས་སོགས་ཀྱི་སྣང་བ་གྲུབ་པའི་ཚེ་ན། དེའི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་སྟོང་པར་རིག་པས་བརྟག་ན་ཡང་གྲུབ་ལ། ལུང་ལས་ཀྱང་། གཟུགས་སྟོང་བའོ་ཞེས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཟུགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པས། དེ་ལྟར་གཟུགས་སོགས་བདེན་མེད་དུ་བསྒོམས་པས། དངོས་པོར་རྟག་འཛིན་སྤངས་ཏེ། སྟོང་ཡང་ཡིད་ལམ་བྱས་པས། ཆད་པའི་ཐ་སྙད་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བདེན་མེད་ལ་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་དགག་ཏུ་མ་བཏུབ་ཀྱང་། སྣང་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པ་ནི་ལམ་གྱི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་ལས། གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི།

༦༡

རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། །རྣམ་རྟོག་རང་འགག་སུ་བཏང་ཞིང་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཐོགས་མེད་ཀྱི་བདུད་ཡིན་ཡང་། འཁྲུལ་པའི་བློས་ཞེན་པས་ཨ་འཐས་སུ་གྱུར་པ་ནི་ཐོགས་བཅས་ཡིན་པར་འདི་དག་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྒྱུར་ཅིག་ཅེས་པའོ། །གཉིས་པ་ཐོག་མེད་ཀྱི་བདུད་ལ་གཉིས་ལས། བྱུང་ཚོར་ངོས་བཟུང་བ་ནི། ཐོགས་མེད་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ཚིག་རྐང་པ་དགུ་སྟེ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི། །བྱུང་ཚོར་བཟང་ངན་རྣམས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་རྟོགས་ན་རང་གྲོལ་དུ་འགྱུར་བ་ནི། ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་ཆེན་ལ་སོགས་ཚིག་རྐང་བཅུ་སྟེ། སེམས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆུ་རླབས་ལྟ་བུ་རྣམས་ཀྱང་། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་དགག་བསྒྲུབ་མེད་པར་རང་རིག་རང་གསལ་གྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །དགའ་བྲོད་ཀྱི་བདུད་ལ་གཉིས་ལས། མདོར་བསྟན་པ་ནི། དགའ་བྲོད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྐང་པ་གསུམ་སྟེ། ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་བདུད་གཉིས། རང་རིག་འཁྲུལ་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ལས། ཐུན་མོང་དང་། མཆོག་གོ །དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས། ཡོན་ཏན་ལ་ཆགས་ན་ལམ་བདུད་ཡིན་པ་ནི། གཉན་སར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ཚིག་རྐང་པ་བརྒྱད་དེ། དེ་ཡང་བླ་མའི་གདམས་ངག་ཉམས་སུ་བླངས་ནས། རྐྱེན་ཕྲའུ་ལམ་དུ་སློང་བ་ལས། རློམ་སེམས་སྐྱེ་བ་དང་། གཞན་ཡང་གཡེང་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གེགས་སུ་འགྱུར་བ་ཐམས་ཅད་བདུད་དུ་བསྟན་པའོ། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་བསྟན་པ་ནི། ཡོན་ཏན་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྐང་པ་བཅུ་གཅིག་གིས། གོང་གི་བདུད་དེའི་སྐྱོན་སེལ་ཞིང་། གཉེན་པོ་ཡང་བདེན་མེད་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཐུན་མོང་གི་

༦༢

ཡོན་ཏན་ཕྲའུ་གང་ལ་ཡང་། ཡུལ་སེམས་གཉིས་མེད་དུ་བཤིག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བློས་ཞེན་པ་མེད་པར་བྱ་སྟེ། རྨི་ལམ་དང་། བཞིན་བཟང་གི་སྙིམ་པ་ཆུས་བཀང་བ་ལྟར། ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་། རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། རློམས་སེམས་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་ཅི་སྙེད་པའང་ཤེས་པར་བྱས་ལ། ཤེས་ནས་ཀྱང་ཐད་ཀར་བཅད་པར་བྱའོ། །འདི་ཡན་ཆོད་ནི། ཚོགས་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་བོགས་འདོན་གྱི་གདམས་པ་ཡང་དག་པར་བསྟན་ཏོ། །མཆོག་ལ་གཉིས། མགོན་ལམ་བདུད་དུ་བསྟན་པ་དང་། བློས་བྱས་བདུད་དུ་བསྟན་པའོ། །ཐོག་མ་ལ་གཉིས་ལས། བདུད་ངོས་བཟུང་བ་ལ་ཡང་གཉིས་ལས། མདོར་བསྟན་པ་ནི། ཚིག་རྐང་པ་གཉིས་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། ཚིག་དང་ང་དྲུག་སྟེ། དེ་ཡང་མཆོག་ཅེས་པས། སྤྲོས་བྲལ་དུ་བལྟ་བ་དང་། མཉམ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པ་དང་། རྟོག་མེད་དུ་སྤྱོད་པ་དང་། ཉམས་ལེན་མྱོང་ཆ་དང་བཅས་པར་འཛིན་པ་ནི། ཡུལ་སེམས་གཉིས་མེད་དུ་མ་ཤེས་པར། བདག་མེད་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། འཛིན་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་བརྡ་རུ་ཤེས་ན་གྲོལ་བ་ལ་བཞི་ལས། རང་ཤར་ལ་བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་མེད་པ་ནི། ལྟ་བསྒོམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྐང་པ་དྲུག་སྟེ། དེ་ཡང་དབང་པོ་རྣོན་པོའ་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་འགའ་ཞིག་ལ། ལྟ་བསྒོམ་པའི་བྱེ་བྲག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱང་དོན་དམ་པར་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་པ་ཡིན་པས། །ཨ་འཐས་ཀྱི་བློ་ཡང་སྤང་ཞིང་། མ་འགགས་པའི་རྩལ་སྣང་བ་བདེན་མེད་དུ་རྒྱས་བཏབ་པ་ནི་གཅོད་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དུ་ཡང་། རྒྱས་པ་ལས། གཟུགས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཅེས་པ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་

༦༣

གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་བསྒོམ་པ་སྒོམ་མཁན་མེད་པ་ནི། ཀུན་ཀྱང་རང་བྱུང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་རྐང་པ་བཅུ་སྟེ། གོང་དུ་སྨོས་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ཀྱང་རང་སེམས་ཡིན་པས། གཉེན་པོ་རྩལ་བཅས་ཀྱིས་བསྒོམ་དུ་མེད་ལ། །ལྷང་ངེ་ལྷན་ནེ་ལ་སོགས་པ་བསམ་གཏན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཀྱང་། ཆུ་དང་མར་ལ་སོགས་པའི་དཔེས། བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་གཉིས་མེད་དུ་བསྟན་པའོ། །གསུམ་པ་ཤུགས་འབྱུང་གི་ལྟ་བས་ཟིན་ན། སྤྱོད་པ་རང་གི་རོལ་པ་ནི། རང་སྤྱོད་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་རྐང་པ་དྲུག་གིས། བདེན་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་ཆེད་དུ་གཉེར་བའི་སྤྱོད་པས་སྤྱད་དུ་མེད་ཅིང་། ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཨ་འཐས་ཀྱི་གཉེན་པོས་བཟུང་དུ་མེད་དེ། རང་གྲོལ་དུ་མགོན་འཆིང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉེན་པོ་བཅུག་ཀྱང་རང་གྲོལ་དུ་གྱུར་ན་ནི། གང་ཡང་བཀག་པ་མེད་མོད་ཀྱིས། འོན་ཀྱང་མ་རྟོགས་པའི་སྤྱོད་པ་མི་བྱ་སྟེ། འདིའི་བཞེད་པས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་རྟོག་ལ། གཉེན་པོ་སྟོབས་ཅན་གྱིས་ཐད་ཀར་བཅད་ཅིང་། གཅོད་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་བདེན་མེད་དུ་རྒྱས་འདེབས་པ་ནི། སྤྱོད་པའི་མཆོག་གྱུར་གསུངས་པའོ། །བཞི་པ་ཉམས་མྱོང་བློ་ལས་འདས་པ་ན། ཉམས་སུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྐང་པ་བཅུ་ཡིས། ལམ་གྱི་གོལ་ས་གཅོད་པའི་གདམས་ངག་ཡིན་ཏེ། བདུད་ཀྱི་རྩ་བ་དམིགས་བཅས་ཡིན་པས། དམིགས་པ་བསྒོམ་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་དང་བྲལ་བ། འཛིན་པ་མཐའ་དག་གིས་དབེན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། སྣང་སེམས་འཛིན་མེད་དུ་བཞག་པ་ལས། ཉམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མཐའ་དག་ཀྱང་བདེན་མེད་དུ་བཤིག་ཅིང་། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ལ་སོགས་པར་ཡང་། ཡུལ། ཡུལ་ཅན་དུ་བསྒོམས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་མ་ཡིན་ལ། བདེན་མེད་རྟོགས་པའི་སྐད་ཅིག་ལ། བདུད་ཐམས་ཅད་རང་སར་གྲོལ་བར་འགྱུར་བས། འདིའི་ཕྱིར་ན་བླ་མ་མཆོག་ལ་རག་ལུས་པའོ། །ཅེས་སོ། །བློས་

༦༤

བྱས་བདུད་དུ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས་ལས། འདོད་པ་དང་བཅས་པས་འབྲས་བུའི་བདུད་ནི། མཆོག་གི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྐང་པ་ལྔ་སྟེ། དེ་ཡང་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱི་དྲོད་རྟགས་དང་། འབྲས་བུ་ལ་འདོད་པ་དང་། འཛིན་པ་རྣམས་ནི་བདུད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་རང་ཡིན་ན་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པ་ནི། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྐང་པ་བཅུ་གཅིག་སྟེ། གོང་གི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་སོགས་རེ་དོགས་དང་བཅས་པ་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ནི། རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྟོགས་ན་སྐུ་གསུམ་ཡིན་པས། སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་དེ། སློབ་དཔོན་ནཱ་རོ་པས། ཆོས་ཀུན་སེམས་ལ་གནས་ཞེས་གསུངས། །ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་སེམས་ཉིད་དེས། །ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཉིད་དེ་བཞིན་རྟོགས་པར་མ་གྱུར་ན། བསྐལ་པ་ལ་སོགས་པར་བསྒྲུབས་ཀྱང་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། ལམ་དང་འབྲས་བུ་ལ་རེ་བ་མེད་པར། ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན་མཐའ་དག་བཅད་པ་ལས། སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་ཅེས་སོ། །སྙེམས་བྱེད་ཀྱི་བདུད་ལ་གཉིས་ལས། མདོར་བསྟན་པ་ནི། བདུད་ལ་བཞི་རུ་ཕྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྐང་གཉིས་ནི་གོ་སླའོ། །རྒྱས་བཤད་ལ་གསུམ་ལས། ཐོགས་བཅས་ཀྱི་བདུད་སྙེམས་བྱེད་དུ་འདུས་པ་དང་། ཐོགས་མེད་སྙེམས་བྱེད་དུ་འདུས་པ་དང་། དགའ་བྲོད་སྙེམས་བྱེད་དུ་འདུས་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས། ལྟ་བས་མ་ཟིན་པའི་དངོས་པོ་བདུད་དུ་བསྟན་པ་ནི། དངོས་འཛིན་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྐང་གཉིས་ནི། དབང་ཤེས་འཁྲུལ་པས་བཟུང་བ་དཀར་དམར། ཡུལ། ཡུལ་ཅན་དུ་ཞེན་པས། ཐོགས་བཅས་ཀྱི་བདུད་དུ་གྱུར་ཞེས་པའོ། །རྩ་བྲལ་དུ་ཤེས་པ་ནི། དངོས་པོ་ཡུལ་གྱི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ཚིག་རྐང་པ་བཅོ་ལྔ་སྟེ། གོང་དུ་བརྗོད་པའི་གཟུང་འཛིན་གྱིས་བསྡུས་པའི་རྣམ་རྟོག་ཅི་སྙེད་པ་སྙེམས་བྱེད་དུ་རྟོགས་པའི་ཚེ་གཟུང་ཡུལ་རག་པ་འཛིན་མེད་དུ་རྟོགས་ལ། སྙེམས་བྱེད་དེ་

༦༥

བཅད་པས་བདུད་བཞི་ཆོད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ནང་གི་མེ་བསད་པས་རྩིག་གསེབ་ཀྱི་དུ་བ་རང་ཞི་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་འགོག་པའམ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཞི་བ་ལྟར། ཡུལ་སྣང་ཙམ་བཀག་པ་མ་ཡིན་གྱིས། གཟུགས་སོགས་ཀྱི་ཡུལ་སྣང་ལ། དེའི་ངོ་བོ་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་དང་། ནམ་མཁའི་འཇའ་ལྟར། སྣང་བ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་བཞིན་དུ། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཟིགས་པ་ཨ་ཅང་ཆེས་ཀྱིས། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ལུང་རིག་གི་སྒོ་ནས་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ན། དེ་ལྟར་ཡིན་ཏེ། ཤེར་སྙིང་ལས། གཟུགས་སྟོང་བའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་སོ་ཞེས་བཤད་ཅིང་། དཔེར་ན་སྒྱུ་མའི་མཁན་པོ་སྒྱུ་མ་ལ་ཆགས་སེམས་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ནང་དུ་སྙེམས་བྱེད་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་བཞི་བདེན་མེད་དུ་རྟོགས་པ་ལས། གཉིས་འཛིན་གྱི་བློས་བཅད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། དངོས་པོ་དང་འཛིན་པ་རྩ་བྲལ་དུ་རྟོགས་པས། གཟུགས་སོགས་རང་སར་གྲོལ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་གྱིས། དེས་ན་གཉིས་འཛིན་མེད་པའི་ངང་དུ་ཞོག་ཅིག་ཅེས་པའོ། །ཐོག་མེད་སྙེམས་བྱེད་དུ་འདུས་པ་ལས། རྩ་བ་སྙེམས་བྱེད་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་ལྔ་ངོས་བཟུང་བ་ནི། ཐོགས་མེད་ཞེས་པ་སོགས་ཚིག་རྐང་དྲུག་སྟེ། དེ་ཡང་དུག་ལྔ་ལ་སོགས་རེ་དོགས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་ནི་སྙེམས་བྱེད་ཀྱི་བདུད་དོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པོ་སྙེམས་བྱེད་ལས་གྲོལ་ན་རིགས་དྲུག་ལས་ཐར་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྟོགས་པ་ནི། ཞེ་སྡང་རང་སར་གྲོལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་རྐང་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། དེ་ཡང་ཐོག་བཅས་སྙེམས་བྱེད་དུ་འདུས་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར། རྣམ་རྟོག་གཞི་མེད་དུ་ཤེས་པས། ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་རང་སར་གྲོལ་ཞིང་། རིགས་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་རང་སར་དག་ནས། ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྒྱས་

༦༦

པར་ཕྱེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་གི་རྒྱུ་བྱས་ནས་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་། སྙེམས་བྱེད་ཡིན་པས། དེ་གཞི་མེད་དུ་རྟོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་འཐོབ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ། འདོད་ཆགས་དང་། ཡི་དྭགས། སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་དང་། གཏི་མུག་དང་། དུད་འགྲོ། ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་དང་། ཕྲག་དོག་དང་། ལྷ་མི། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་དང་། ང་རྒྱལ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་སྟེ། གོང་མ་ལྟར་སྦྱར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྙེམས་བྱེད་རང་སར་གྲོལ་བས། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་དཔེའི་སྒོ་ནས་ཉམས་ང་མེད་པ་ནི། །དེ་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ཚིག་རྐང་པ་བཅུ་གསུམ་གྱིས། གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ཏེ། རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་བདུད་ཡིན་པས། དེ་གཅོད་པར་བྱེད་པ། དཔེར་ན་གངས་ཁྲོད་ན་གནས་པའི་སེང་གེ་བཞིན་དུ། ཞུམ་པ་དང་བག་ཚ་བ་མེད་པར། སྙེམས་བྱེད་བཤིག་ཅིང་བདེན་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པས། ཕྱི་ནང་གི་བར་ཆད་གང་ཡང་མི་འབྱུང་ལ། གལ་ཏེ་བྱུང་ཡང་ངེས་པར་རྩལ་སྦྱོངས་སུ་འགྱུར་ཏེ། རང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་དྲན་རྟོག་དེ་བཅད་ནས་བསྒོམ་མམ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་གྱི། གང་ཤར་བདེན་མེད་དུ་བཅད་པས། ཐེག་དམན་ལ་སོགས་པ་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་འགྱུར་ན། ནད་གདོན་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྩ་བྲལ་དུ་གཅོད་པ་འདི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་རྟོགས་ཀྱང་མ་བཅད་ན་འཆིང་བ་ནི། རྟོགས་ཀྱང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ཚིག་རྐང་པ་བདུན་ཏེ། དེ་ཡང་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱིས། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་དོན་བདེན་མེད་དུ་རྟོགས་ཀྱང་། ལྟ་སྤྱོད་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཉམས་སུ་མ་བླངས་ན། དངོས་པོར་

༦༧

འཛིན་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་དེ། དཔེར་ན་མཚོན་དར་མེད་པ་དང་འདྲའོ། །ལྟ་སྤྱོད་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས། བདུད་རྣམས་འཇོམས་པ་ནི། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་དཔའ་བོ་སྒྱུ་རྩལ་ཤེས་པས་དགྲ་དཔུང་འཇོམས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྡུད་པ་ལས། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་མཁས་པ་ཡོན་ཏན་ཀུན་ལྡན་ཞིང་། ཞེས་པ་ནས། བདེ་བར་སོང་ཞིང་ཕྱིར་ཡང་ཁྱིམ་དུ་འོང་བ་ལྟར། ཞེས་པའི་བར་གྱིས་དཔེ་དང་། དེ་བཞིན་དེ་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་པ་ཡང་། །སེམས་ཅན་ཁམས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་སྙིང་རྗེ་ཆེར་བསྐྱེད་ཅིང་། །བདུད་བཞི་དག་དང་ས་གཉིས་ལས་ཀྱང་རབ་འདས་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ལྔ་པ་སྙེམས་བྱེད་བཅད་ནས་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བ་ནི། ཨེ་མ་ཧོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་ཚིག་རྐང་གསུམ་སྟེ། དེ་ཡང་འཛིན་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ་དེ་རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྡུད་པ་ལས། གང་དག་འདས་དང་གང་དག་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་མགོན། རིགས་སྔགས་འདི་སླབ་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་བླ་མེད་འགྱུར། ཞེས་བཤད་པ་ལྟར། ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདེན་མེད་དུ་བཞག་པར་བྱའོ། །དགའ་བྲོད་སྙེམས་བྱེད་དུ་འདུས་པ་ལ་གཉིས་ལས། ཐུན་མོང་དང་། མཆོག་གོ །དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས། དངོས་གྲུབ་ལ་ཆགས་ན་བདུད་ཡིན་པ་ནི་དགའ་བྲོད་ལ་སོགས་ཚིག་རྐང་ལྔ་སྟེ། དེ་ཡང་དྲོད་རྟགས་དང་། གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་དེ་ཀ་བདུད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །མ་ཆགས་ན་རྒྱན་ཡིན་པ་ནི། ཆགས་མེད་ལ་སོགས་ཚིག་རྐང་གཉིས་ཏེ། དེ་ཡང་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱིས་དབེན་པའི་བདག་ཉིད་ལ། འགག་མེད་ཀྱི་རྩལ་འཆའ་བ་ནི་རྒྱན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྡུད་པ་ལས། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་དཔེ་དང་། དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་པ་སྟོང་གནས་ཤིང་། །ཡེ་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་ཕ་རོལ་སོན་ལ་

༦༨

གནས་པ་མེད། །འགྲོ་བ་དག་ལ་བྱ་བ་རྣམ་པ་མཐའ་ཡས་སྟོན། །བསྐལ་པ་བྱེ་བར་སྐྱོ་བ་མེད་ཅིང་དུབ་པ་མེད། །ཅེས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་མཆོག་ལ་གཉིས་ཏེ། བྲོད་པ་བདུད་དུ་བསྟན་པ་ནི། སྐུ་གསུམ་ལ་སོགས་ཚིག་རྐང་གཉིས་ཏེ། །དེ་ཡང་སྐུ་གསུམ་རང་ཆས་སུ་གནས་པ་ལ། གཞན་དུ་རེ་དོགས་དང་བཅས་པ་ནི། བདུད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཤེས་ན་སྙེམས་བྱེད་མེད་པ་ནི། འཁོར་བ་རང་གྲོལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྐང་པ་བརྒྱད་དེ། དེ་ཡང་འཁོར་འདས་རང་སར་གྲོལ་བར་ཤེས་ཤིང་། དྲན་རྟོག་བདེན་མེད་དུ་གྲོལ་བ་ལས། གཉེན་པོ་གཞན་གྱིས་བསྒོམ་རྒྱུ་མེད་པས་སྙེམས་བྱེད་ཆོད་ཅིག་ཅེས་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ཡང་བདུད་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ་དག་ཞིབ་པར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བདུད་ཀྱི་ལེའུ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་དག་གི་རྩ་བ་ཡང་རྣམ་རྟོག་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་བཅད་ཅིང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡན་ཆོད་ཀྱིས་སྦྱོང་ལམ་པ་མན་ཆོད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་སྤྱོད་པའི་བོགས་འདོན་བསྟན་ཏོ། །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་དཔེའི་སྒོ་ནས་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་ལྔ་ལས། དཔེས་བཤད་པ་དང་། ལྟ་བ། བསྒོམ་པ། སྤྱོད་པ། འབྲས་བུའོ། །ཐོག་མ་ལ་གཉིས་ལས། རྒྱུད་ལ་མ་ཁྲེལ་ན་འཆིང་བ་ནི། དཔེ་ཡིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ཚིག་རྐང་དྲུག་སྟེ། གདམས་ངག་འདི་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱིས་བདག་མ་གྲོལ་བར་གཞན་དོན་མི་བྱ་སྟེ། བྱེའུ་དང་། སྟོན་སྐྱེལ་གྱི་དཔེ་བཞིན། བདག་གཞན་གྲོལ་བར་དཀའ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །རང་གིས་རྟོགས་ན་གཞན་ལ་ཕན་པ་ནི། འབྲི་བཟང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ཚིག་རྐང་དྲུག་སྟེ། སྐྱེས་བུ་བདག་གིས་བདེན་མེད་རྟོགས་ན། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཤུགས་ལས་འབྱུང་སྟེ། འབྲིའི་དཔེ་ལྟར། རང་ཉིད་ཀྱིས་བདག་མེད་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཅེས་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། སྡུད་པ་ལས། །གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་འདུ་

༦༩

ཤེས་སྡུག་བསྔལ་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད། །འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱ་སྡུག་བསྔལ་སྤང་སྙམ་སྟེ། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཡོངས་རྟོག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ། འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་སྤྱོད་མ་ཡིན། ཞེས་བཤད་པ་དང་། འགྲོ་དོན་མཚན་ཉིད་པ་བྱེད་པ་ལ། བདག་བདེན་མེད་དུ་ཤེས་ཤིང་། དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཡང་ཤེས་ལ། སེམས་ཅན་ལྟར་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་ཆོས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཤེས་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་སྡུད་པ་ལས། བདག་ཅི་འདྲ་བ་དེ་འདྲར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཤེས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཅི་འདྲ་དེ་འདྲར་ཆོས་ཀུན་ཤེས། །སྐྱེ་བ་མེད་དང་སྐྱེ་བ་གཉིས་ཀར་མི་རྟོགས་པ། འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་སྤྱོད་པ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལྟ་བ་ལ་གཉིས་ལས། བདུད་རྩ་བྲལ་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ནི། ཁྱུང་ཆེན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་རྐང་པ་བཅུ་གཅིག་སྟེ། དེ་ཡང་བདག་མེད་ཀྱི་དོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱེད་པ་ལ། བདག་མེད་རྣམ་པ་གཉིས་རྟོགས་ཤིང་། སྙེམས་བྱེད་རང་སར་གྲོལ་བ་ལས། །བདུད་བཞི་རྩ་བྲལ་དུ་རྟོགས་ཤིང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་ཐོབ་ནས། བདུད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཁྱུང་ཆེན་གྱི་དཔེ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་ན། སྤྱོད་པ་རྣམས་དོན་ཆུང་བར་འགྱུར་བ་ནི། སྡོང་པོའ་དཔེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པས་ཆོད་པ་ནི། རྩ་བྲལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ཚིག་རྐང་དྲུག་སྟེ། དེ་ཡང་དྲན་བྱུང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བློ་བུར་བདེན་མེད་དུ་ཤེས་ན། སྤང་བྱ་དང་གཉེན་པོ་གཉིས་མེད་དུ་གྲོལ་བས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གྲོལ་ལོ་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་བསྒོམ་པ་ལ་གསུམ་ལས། དཔེའི་སྒོ་ནས་བསམ་དུ་མེད་པ་ནི། བཞག་ཐབས་ཅེས་པ་ལ་སོགས་ཚིག་རྐང་པ་བཅོ་ལྔ་སྟེ། དེ་ཡང་བདག་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ལ། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་། བསམ་དུ་མེད་པ་ལྷ་ཁང་གི་སྡེར་

༧༠

སོ་ལྟ་བུ་དང་། བྱུང་ཚོར་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཡལ་བ་གློག་ལྟ་བུ་དང་། རྣམ་རྟོག་བྱུང་ཡང་ཆོས་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་པ་ཆུ་རླབས་ལྟ་བུ་དང་། ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པའི་དབྱིངས་སུ་མ་བཅོས་ལྷུག་པར་འཇོག་པའི་ཐབས་རྣམས་ཀྱིས། མཉམ་པར་བཞག་ཐབས་སུ་བསྟན་པའོ། །མ་བཅོས་ལྷུག་པར་བཞག་པ་ནི། བཅོས་བསླད་མི་བྱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ཚིག་རྐང་དགུ་སྟེ། དེ་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ལས། གཞན་རྣམ་རྟོག་གིས་བཅོས་འཆོས་པར་བྱེད་པ་བདུད་ཡིན་པས་ན། མ་བཅོས་ལྷུག་པར་བཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པའི་དཔེ། སྐྱེས་བུ་ནད་ཀྱིས་ཟིན་པ་ལྟ་བུ། བློ་བདེ་བ་ཟིན་པ་ལྟ་བུ། སྣང་ཡང་ནུས་པ་མེད་པ་བུ་ཆུང་གིས་མ་མ་མཐོང་བ་ལྟ་བུར་བཞག་པར་བྱའོ། །ཅེས་པའོ། །དྲན་རྟོག་བདེན་མེད་དུ་ཤེས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི། རིག་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ཚིག་རྐང་བཅུ་གཅིག་སྟེ། དེ་ཡང་རང་རིག་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་དང་བཅས་པ་འདི་ཉིད་གཉན་ས་ཡིན་ཏེ། འདི་ཉིད་ཆོང་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཉན་ས་རྣམས་ཀྱང་ཆོད་པར་འགྱུར་ཞིང་། གལ་ཏེ་ལས་དང་པོ་པ་ཅུང་ཟད་བག་ཚ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། གཟན་སྐྱུར་ལ་སོགས་པས་མ་ཆགས་པར་བྱ་ཞིང་། དོན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངང་དུ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་བཟང་ངན་གྱི་རྣམ་རྟོག་མི་འཇུག་པ། །གླེན་པ་ལྟོས་འགྲངས་པའི་དཔེ་བཞིན་བཞག་པས། དྲན་པ་མ་འཇིགས་ཤིང་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་ནས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་སྟེ། དེའི་དོན་བྱ་བརྩལ་མེད་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཅིག་པའོ། །དེ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས། །བསམ་དུ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཅེས་པ་དང་། གཟུགས་ནི་ཤེས་རབ་མ་ཡིན་གཟུགས་ལ་ཤེས་རབ་མེད། རྣམ་ཤེས་ལ་སོགས་ཚོར་དང་སེམས་དཔའ་འདི་དག་ནི། ཤེས་རབ་མ་ཡིན་འདི་དག་ལ་ཡང་ཤེས་རབ་མེད། །

༧༡

འདི་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་མཚུངས་ཏེ་ཐ་དད་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་སྤྱོད་པ་ལ་གཉིས་ལས། ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བའི་བརྟུལ་ཤུགས་ནི། སྤྱོད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ཚིག་རྐང་བཅུ་གཉིས་ཏེ། དེ་ཡང་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱིས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྤྱོད་པ་རླབས་ཅན་སྟོན་པ་དང་། ལམ་རྣམ་རྟོག་གཅོད་པའི་སྤྱོད་པ་གཉིས་ལས། གང་ལྟར་ཡང་སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ནི། བརྟུལ་ཤུགས་ཆེ་ཡང་རྒྱུད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ། ཁྲོ་བོའ་འབག་ལྟ་བུ། སྤྱོད་པ་ལ་འཛིན་ཆགས་མེད་པ་ཆུ་ལ་ཉ་འཕྱོ་བ་ལྟ་བུ་དང་། ཉོན་མོངས་རྗེས་མེད་པ་རླུང་རི་རྩིབས་འགྲིམ་པ་ལྟ་བུར་སྤྱད་པས། བརྟུལ་ཤུགས་ཀྱི་བར་ཆད་འདུལ་ཞིང་། ཞེ་འདོད་མེད་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། སྡུད་པ་ལས། དེ་ཡི་ཚེ་ན་བདུད་ནི་ཟུག་རྔུ་ལྡན་པར་འགྱུར། །མྱ་ངན་ཉམ་ཐག་སྡུག་བསྔལ་ཡིད་མི་བདེ་ཉམས་ཆུད། །ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ཡིད་ནུར་གྱུར་ཞེས། །འཇིགས་པ་བསྟན་ཕྱིར་ཕྱོགས་རྣམས་བསྲེག་ཅིང་སྐར་མདའ་གཏོང་། །གང་ཚེ་མཁས་པ་དེ་དག་བསམ་པ་དྲན་ལྡན་ཞིང་། །ཉིན་མཚན་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་མཆོག་དོན་བལྟ། །དེ་ཚེ་ལུས་སེམས་དག་ནི་མཁའ་འགྲོའི་བྱ་ལྟར་རྒྱུ། །ནག་པོའ་རྩ་ལག་རྣམས་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་དོ། །སྤྱོད་པ་ཀློང་དུ་གྱུར་པསབས་ཐམས་ཅད་གྲོགས་སུ་བསྟན་པ་ནི། རང་གིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་རྐང་བཅུ་གཅིག་སྟེ། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་བདག་མེད་ཀྱི་དོན་དུ་གྱུར་པའི་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ཀྱང་། སྙེམས་བྱེད་བར་ཆད་མེད་པར་རང་བྱུང་དུ་སྤྱོད་དགོས་པ་ཅིག་ཡིན་ཏེ། གཟུང་འཛིན་དང་བཅས་པས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འཛིན་བཅས་ཀྱིས་བརྟགས་པས་འཁྲུལ་པབ་དང་ཁྱད་པར་མེད་དེ། རྨི་ལམ་དུ་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཡང་། རང་གི་འཁྲུལ་རྟོག་ཡིན་ཞིང་། ལྷ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རང་གིས་མངོན་ཞེན་དུ་བལྟས་པའོ། །

༧༢

དེ་ན་བཟང་ངན་ཐམས་ཅད་རང་གིས་འཛིན་པ་ཡིན་པས། རང་སྣང་རང་ལ་གནོད་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུང་འཛིན་གྱིས་ཨ་འབྲས་སུ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གིས་བདེན་མེད་དུ་རྟོགས་ན། ཡུལ་སྣང་འབྲེལ་མེད་ཀྱིས་གནོད་པར་མི་ནུས་ཏེ། རྒྱ་གར་གྱི་དུག་སྦྲུལ་བོད་ལ་མི་གནོད་པ་བཞིན་ནོ། །ལྔ་པ་འབྲས་བུ་ལ་གཉིས་ལས། དོན་རྟོགས་པས་འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པ་ནི། འབྲས་བུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ཚིག་རྐང་དགུ་སྟེ། དེ་ཡང་བདག་མེད་མངོན་གྱུར་དུ་མཐོང་ཞིང་། སྙེམས་བྱེད་རང་སར་གྲོལ་བ་ལས། དོན་དེ་ལས་གཞན་པའི་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་དེ། ཆོས་ཅན་ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། སེམས་ནི་སེམས་མ་མཆིས་པ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའོ། །ཅེས་པ་དང་། སེམས་མེད་པ་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །ཅེས་འཕགས་པ་ལས་བཤད་པས། སེམས་བདེན་མེད་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ། དེ་རྟོགས་པས་སངས་རྒྱས་སུ་གྲུབ་སྟེ། གཟུང་འཛིན་གྱིས་དབེན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་ལས་གཞན་པའི་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་དེ། དཔེར་ན་རྩི་མར་བཟང་པོ་མཐོང་ཟིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ལ། མར་ཞེས་བརྗོད་པས་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཕྱིས་བསྒྲུབ་མི་དགོས་པར་བློའི་སྟེང་དུ་གྲུབ་པ་བཞིན། བདག་མེད་རྣམ་པ་གཉིས་མངོན་དུ་རྟོགས་པའི་གང་ཟག་ལ། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མཛད་པ་དང་ཕྲིན་ལས་གཞན་ནས་བཙལ་དུ་མེད་པའོ། །བདག་སངས་རྒྱས་སུ་ངེས་པ་ནི། སྙེམས་གྲོལ་ལ་སོགས་ཚིག་རྐང་བཞི་སྟེ། དེ་ཡང་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་རྟོགས་པས་བདུད་བཞི་དང་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ལས་རྒྱལ་ཞིང་རང་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡན་ཆོད་ཀྱིས་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྤྱོད་པའི་བོགས་འདོན་དང་བཅས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་དཔེ་དང་བྲལ་བ་ལ་ལྔ་ལས། རིག་པ་འཁྲུལ་པ་ནི། མ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས། །མ་

༧༣

བྱས་པ་གཞི། མི་བྱེད་པ་ལ་མ། མ་གྲུབ་ཕ་འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས། རང་བཞིན་འཁྲུལ་པ་ནི། རིག་མེད་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་རྐང་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་གཟུང་ཡུལ་དུ་མ་གྲུབ་པ་དེ། སྣང་བ་ཙམ་ལ་ངེས་པར་ཞེན་པའི་བློས། རིག་བྱ་རིག་བྱེད་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་བརྟགས་པས། གཟུང་འཛིན་དུ་གྱུར་པ་ནི་འཁྲུལ་པའོ་ཞེས་པའོ། །གྲུབ་མཐའ་ལ་ལྟོས་ཏེ་འཁྲུལ་པ་ནི། དབྱེར་མེད་ཅིག་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ཚིག་རྐང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། དེ་ཡང་བདག་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་ཐ་དད་དུ་མེད་ཀྱང་། རིག་མ་རིག་ལ་བརྟེན་ནས། སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་གཟུང་འཛིན་མ་རིག་པ་འཁྲུལ་བ་ནི། ཆུ་དང་གསེར་དང་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཅེས་པས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པས་རྐྱེན་བྱས་ཤིང་། སེམས་ཅན་དུ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རང་གིས་དེ་ཉིད་མ་རྟོགས་པ་ལས་བྱུང་ཞེས་པ་དང་། ལོག་པར་རྟོག་པའི་ཕྱི་རོལ་པ། ལྟ་བ་ལོག་པ་དཔག་མེད་ལས་ཀྱང་། མདོར་བསྡུས་པས་ཆད་པ་བ། སྔ་ཕྱིའི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱང་མེད་ཅིང་། ཕྱི་མའང་མེད་པར་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱང་འཁྲུལ་ལ། བདག་རྟག་པ་དང་། གཅིག་པུ་རང་དབང་ཅན། འགྱུར་མེད་ལ་སོགས་པའི་ལྟ་བ་རྣམས་དང་། ཉན་ཐོས་པས་གཟུང་བ་རྡུལ་ཕྲན་དང་། འཛིན་པ་སྐད་ཅིག་ཆ་མེད་དོན་དམ་དུ་འདོད་པ་དང་། རང་རྒྱལ་གཟུང་བ་མེད་ཅིང་འཛིན་པ་དོན་དམ་དུ་སྨྲ་བ་དང་། སེམས་ཙམ་པ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་ཀྱི་རང་རིག་དོན་དམ་དུ་རྟོག་པ་དང་། སེམས་ཙམ་རྣམ་བདེན་པས་དཀར་དམར་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་རྣམས་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་བདེན་པར་འདོད་ཅིང་། རྣམ་བརྫུན་པས་རྣམ་པ་དེ་རྣམས་རྫུན་ཡང་། རྣམས་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་བདེན་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱང་འཁྲུལ་པ་སྲབ་མཐུག་ལས་རྣམ་རྟོག་གི་དྲ་བ་ལས་མ་འདས་ཞེས་པའོ། །གཞན་ཡང་དབུ་མ་པ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་བརྒྱད་དང་བྲལ་

༧༤

བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཕ་རྒྱུད་རྩ་རླུང་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་མྱོང་བདེ་གསལ་སྐྱེས་པ་བདེ་ཆེན་དུ་འདོད་པ་དང་། མ་རྒྱུད་པ་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཏུ་འདོད་པ་དང་། གཉིས་ཀའི་མཐར་ཐུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་བློ་འདས་སུ་འདོད་པ་དང་། རྫོགས་ཆེན་པ་ཁ་ཅིག་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའང་ཆོས་ཉིད་དུ་འདོད་པ་དང་། གཞན་ཡང་དེ་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་མཐའི་འདོད་པ་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་མེད་ཀྱི་དོན་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། གྲུབ་མཐའི་འཛིན་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། ཏེ་ལོ་པས། སྔགས་སུ་སྨྲ་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དང་། །འདུལ་བ་མདོ་སྡེ་མངོན་པ་ལ་སོགས་པ། །རང་རང་གཞུང་དང་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡིས་ནི། འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཐོང་མི་འགྱུར། ཞེ་འདོད་བྱུང་བས་འོད་གསལ་མ་མཐོང་བསྒྲིབས། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར། ཡུལ། ཡུལ་ཅན་དུ་རིག་པའི་དོན་དེ་མ་ཡིན་ལ། ཡུལ། ཡུལ་ཅན་བདེན་མེད་དུ་གྱུར་པས། རིག་བྱ་རིག་བྱེད་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་མ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ལ་གཉིས་ལས། གཏི་མུག་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྒྱུར་བ་ནི། དེ་བས་རིག་མེད་ལ་སོགས་ཚིག་རྐང་དྲུག་སྟེ། དེ་ཡང་གཉིད་དང་སྣང་བ་བར་མཚམས་མེད་པར་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་ན། སྙེམས་བྱེད་རང་སར་གྲོལ་ཞིང་ཡུལ་སྣང་གི་འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བ་ནི། སངས་རྒྱས་དངོས་པོ་ཞེས་པའོ། །ཅི་ཤར་རང་བྱུང་དུ་བསྟན་པ་ནི། རིག་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ཚིག་རྐང་ལྔ་སྟེ། དེ་ཡང་རིག་བྱ་རིག་བྱེད་བདེན་མེད་དུ་ཤེས་པས། ཡུལ། ཡུལ་ཅན་གྱི་འཛིན་པ་རང་དག་ལ། མཛད་པ་དང་ཕྲིན་ལས་ཆེད་དུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་ལ་རང་བྱུང་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་པས། དེ་ལྟ་བུའི་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་ཚེ། ནམ་དུ་ཡང་ཨ་འཐས་སུ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་མ་བྱས་པ་གཞི་ལ་གཉིས་

༧༥

ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་བྱས་པ་ནི། ཡང་དག་དོན་གྱི་ལ་སོགས་ཚིག་རྐང་བཞི་སྟེ། དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དདེ་ཉིད། འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་གཞི་ཡང་ཡིན་ལ། ཡེ་ནས་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པས་འགྱུར་བ་མེད་པར་གནས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། སྡུད་པ་ལས། གང་དག་འདས་དང་གང་དག་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་མགོན། །རིགས་སྔགས་འདི་བསླབ་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་བླ་མེད་འགྱུར། །གང་དག་ཕན་དང་སྙིང་རྗེར་བཅས་པ་སྤྱད་སྤྱོད་པ། །རིགས་སྔགས་འདི་ལ་བསླབ་ནས་མཁས་པ་བྱང་ཆུབ་རེག །འདུས་བྱས་བདེ་དང་འདུས་མ་བྱས་བདེ་གང་ཡིན་པ། །བདེ་བ་དེ་ཀུན་འདི་ལས་བྱུང་བ་རིག་པར་བྱ། །ཅེས་སོ། །འཛིན་པས་མི་རྟོགས་པ་ནི། མ་བྱས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ཚིག་རྐང་བཞི་སྟེ། གོང་དུ་བརྗོད་པ་ལྟ་བུའི་འདུས་མ་བྱས་དེ། སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་གྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བས་གཞི་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་པས། གཞན་གོལ་ས་ཐམས་ཅད་ཆོད་ཅིག་ཅེས་པའོ། །བཞི་པ་མི་བྱེད་པ་ལམ་ལ་གཉིས་ལས། །མུ་བཞི་བདེན་མེད་དུ་རྟོགས་པ་ནི། མ་བྱས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་རྐང་བདུན་ཏེ། གང་ལྟར་འདུས་མ་བྱས་དེ་ལ་བདེན་པ་མཐོང་བའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱིས་མི་བྱེད་པ་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། སྣང་བ་མཐའ་དག་བདེན་མེད་དུ་བཤིག་པས། །སྟོང་འཛིན་གྱི་བློ་རང་སར་དག་པ་ནི། རྟག་ཆད་བདེན་མེད་དུ་གྲོལ་བས། སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་གི་ལམ་དུ་འགྱུར་རོ། །སྣང་བ་དང་སྣང་མེད་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པས། ཁམས་གོང་མ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒྲིབ་པ་རང་སར་དག་ནས། བསྒོམ་ལམ་དུ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག་པར་འགྱུར་རོ། །དོན་རྟོགས་པས་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བ་ནི། གཟུགས་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ཚིག་རྐང་བཅུ་གསུམ་སྟེ། དེ་ཡང་གཟུགས་སོགས་ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་

༧༦

དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ། བདེན་མེད་དུ་གྲོལ་བས་ཁམས་གསུམ་ལས་གྲོལ་ཞིང་། གང་ཡང་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པས། སྒྲིབ་གཉིས་རང་དག་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིན་ལ། ས་ལམ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ལམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། །ཤེས་རབ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པ་ལས་ཀྱང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཉིད་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་བཤད་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཡིད་ཀྱི་འགྱུ་བྱེད་བདེན་མེད་དུ་གྲོལ་ན་དགག་མི་དགོས་ཏེ། རྩོལ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཅུང་ཟད་ཙམ་བཤད་དོ། །ལྔ་པ་འབྲས་བུ་ལ་བཞི་ལས། བློ་ཆུང་བ་ལ་དྲང་ཐབས་སུ་བསྟན་པ་ནི། མ་གྲུབ་ཅེས་པ་ལ་སོགས་ཚིག་རྐང་ལྔ་སྟེ། དེ་ཡང་ཡོད་མེད་དང་། སྐྱེ་འགག །འགྲོ་འོང་། རྟག་ཆད་ལ་སོགས་པ་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པའི། བདེན་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་འབྲས་བུར་གསུངས་པ་དང་། གཞན་ཡང་སྐུ་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ། སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་ལ་སྣང་བར་ཟད་མོད་ཀྱིས། མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་ལ་སོགས་པ་ཡང་། དོན་གནས་ལུགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ངེས་པར་སྣང་བདེན་དུ་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ཡང་རྒྱུད་བླ་མ་ལས། ཅི་ལྟར་ཚོན་ནི་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །ནོར་བུ་དེ་དངོས་མིན་ལྟར་སྣང་། །དེ་བཞིན་འགྲོ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་པས། །ཁྱབ་བདག་དེ་དངོས་མིན་པར་སྣང་། །ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲུབ་རྒྱུ་དོན་མེད་ནི། གྲུབ་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ཚིག་རྐང་པ་བརྒྱད་དེ། །དེ་ཡང་དོན་དམ་ལ། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཐ་དད་དུ་གྲུབ་ན། འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་འདའ་བར་མི་ནུས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བློ་ཡུལ་དུ་བྱར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་གལ་ཏེ་བློའམ་ཡུལ་དུ་གྲུབ་ན། བློ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པས། གྲུབ་འདོད་ཀྱི་རྩོལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མྱ་

༧༧

ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྡུད་པ་ལས། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པའི་ཤེས་རབ་དེ་ཡང་ཕ་མཐའ་མེད། །སེམས་ཅན་རང་བཞིན་གང་ཡིན་དེ་ཡང་ཕ་མཐའ་མེད། །ཅེས་པ་དང་། འདུ་ཤེས་ཚུ་རོལ་ཡིན་ཞེས་འདྲེན་པས་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས། །འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་བཤིག་ནས་སྤོང་པ་ཕ་རོལ་འགྲོ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །བློ་མ་གྲོལ་ན་དོན་མེད་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་ཞེ་ན་བློ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་རྐང་བརྒྱད་དེ། གོང་དུ་བཤད་པའི་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ། ཞེན་བློ་དང་བྲལ་བ་ཅིག་དགོས་ཏེ། ཞེན་པའི་དབང་གིས་ཆོས་སྤྱོད་པ་ནི། འཆིང་བར་བྱེད་མཁན་ཉིད་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་ནི་འདུས་མ་བྱས་པ་ཡིན་པས། རྩོལ་བཅས་ཀྱི་འཛིན་པ་རྣམས་ཤིག་ཅིག་ཅེས་པའོ། །འཛིན་མེད་རྟོགས་ན་སྐུ་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་ནི། ལུས་ལ་འཛིན་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་རྐང་ལྔ་སྟེ། དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ལམ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བརྟེན་ནས། བདག་འཛིན་རང་སར་དག་ཅིང་། གཟུང་ཡུལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་རྒྱས་པའི་ཚེ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཐ་དད་མེད་པར་འགྱུར་བས། ལམ་རྣམས་ཀྱང་འཛིན་མེད་འོད་གསལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པ། རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་གཞན་ནས་བརྩལ་དུ་མེད་དེ། སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡན་ཆོད་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་གྱི་བོགས་འདོན་ལམ་རྣམ་པ་ལྔ་དང་སྦྱར་ནས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །མཇུག་གི་དོན་ལ་གཉིས་ལས། མཚན་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་ནི། ཨེ་མ་ཧོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་ཚིག་རྐང་གསུམ་སྟེ། དེ་ཡང་རྣམ་རྟོག་གཅོད་ཅིང་འགྱུར་བ་མེད་པ་བཤད་པའི་ཚོམ་སུ་བསྟན་པས་གོ་སླའོ། །ནན་ཏན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་ཐབས་བསྟན་པ་ལ་བཞི་ལས། བློ་དང་བྲལ་བ་ནི། ནན་ཏན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ཚིག་རྐང་གསུམ་སྟེ། དེ་ཡང་དུས་ཐམས་ཅད་

༧༨

དུ་དམིགས་པའི་ཡུལ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བའི་དོན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག་ཅེས་པའོ། །གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ནི། གཉན་ས་ལ་སོགས་ཚིག་རྐང་ལྔ་སྟེ། དེ་ཡང་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་གཉན་ས་ལ་སོགས་གཅོད་པའི་དུས་སུ་འཇིགས་པ་དང་བག་ཚ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ། རབ་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད། འབྲིང་གིས་ལུས་སེམས་དང་བྲལ་བ། ཐ་མས་ཟན་བསྐྱུར་ལ་སོགས་པས། འཛིན་མེད་དུ་སྤྱད་པས། སླར་བར་ལ་གཅོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །ཁལ་དུ་ཁེལ་ན་ལྟ་བ་ཡིན་པ་ནི། རྐྱེན་སྣང་ལ་སོགས་ཚིག་བཞི་སྟེ། དེ་ཡང་ཆོས་རྒྱུད་ཐོག་ཏུ་མ་ཁེལ་ན། ཞི་བདེ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བར་མི་ནུས་པས། གདམས་པ་འདི་ནི་རྐྱེན་སྣང་ཁལ་དུ་འགྲེལ་བའི་གནད་ཡིན་པས་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པ་གལ་ཆེ་བ་ནི། གཉན་སར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་རྐང་བཞི་སྟེ། དེ་ཡང་གདམས་ངག་ཐོབ་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས། འདོད་ཡོན་གྱི་རོ་ལ་མ་ཆགས་པར། གཉན་ས་དང་རི་ཁྲོད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འགྲིམ་ཤིག་དེ་དག་ཏུ་ཕྱིན་ནས་ཀྱང་། གདམས་པ་རྣམས་དཔེ་དང་ཚིག་ཏུ་བཞག་ཅིང་དོན་མ་བསྒོམས་ན། བྱིན་རླབས་མི་འཇུག་ཅིང་ཚིག་དྲེད་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པས། དེ་བས་དབེན་པར་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག །ཅེས་པའོ། །འདི་ལྟར་བཤད་པའི་གདམས་པ་རྣམས། ལྟ་བ་དང་། སྤྱོད་པ་ཟུང་འཇུག་གི་བོགས་འདོན་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་བུ་ལས་དང་པོ་བ་ནས། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ། ལྟ་སྤྱོད་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འཁྱེར་བ་འདི་ནི་གདམས་པ་ཟབ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མ་ཅིག་གི་བཞེད་པས། བླ་མའི་མན་ངག་གདེངས་ལྡན་གྱིས། རྣམ་རྟོག་དག་ལ་ཐོག་རྫིས་བྱ། ཞེས་གསུངས་པས། བདག་མེད་རྟོགས་པའི་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་

༧༩

སྟོན་ཡང་འཛིན་པ་མེད་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྱུར་བས། སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གཅེས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གདམས་ངག །བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་བཀའ་ཚོམས་ཆེན་མོའ་རྣམ་པར་བཤད་པ། སྙིགས་དུས་ཀྱི་བསམ་གཏན་པ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའ་མདོ་སྡེ་ལ། རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་བློ་དང་ལྡན་པའི་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བས་སྦྱར་བ་རྫོགས་སོ། །

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent

|TibetanContent=

༥༣

༄༅། །གཅོད་བཀའ་ཚོམས་ཆེན་མོའ་ས་བཅད་བཞུགས་སོ།། རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ།།

༥༤

༄༅། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་བཀའ་ཚོམས་ཆེན་མོ་འདི་ལ་གསུམ་ལས། ཀླད་ཀྱི་དོན་དང་། །གཞུང་དང་། མཇུག་གོ །གོང་མ་ལ་གསུམ། ཕྱག་འཚལ་བ།(མི་སྨྲ་) ན་ཚན་བསྟན་པ།(གཅོད་ཀྱི་) མདོར་བསྟན་པ་(དགའ་ལ་)དང་གསུམ་མོ། །གཉིས་པ་གཞུང་གི་དོན་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན་པ།(བདུད་ལ་) རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །འདི་ལ་གསུམ། །བདུད་བཞི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པ་དང་། དཔེས་བསྟན་པ་དང་། དཔེ་དང་བྲལ་བར་བསྟན་པའོ། །ཐོག་མ་ལ་བཞི། ཐོགས་བཅས་ཀྱི་བདུད། ཐོགས་མེད་ཀྱི་བདུད། དགའ་བྲོད་ཀྱི་བདུད། སྙེམས་བྱེད་ཀྱི་བདུད་དོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། བདུད་(ཐོག་བཅས་)རང་ལས་བྱུང་བ་ངོས་བཟུང་བ་དང་། དེའི་ངོ་བོ་སྟོང་པར་(གཟུགས་ནི།)གཏན་ལ་དབབ་པའོ། །ཐོག་མེད་ལ་གཉིས། བྱུང་ཚོར་ངོས་བཟུང་བ་དང་། རྟོགས་པ་(ཆོས་དབྱིངས་)ཤར་བས་རང་གྲོལ་དུ་བསྟན་པའོ། །དགའ་བྲོད་ལ་གཉིས། མདོར་(དགའ་བྲོད་) བསྟན་པ་དརདང། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། ཐོགས་མེད་

༥༥

འདི་ལ་གཉིས། ཐུན་མོང་དང་། མཆོག་གོ །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཡོན་ཏན་(གཉན་སར་འདྲེ་ཡིས་)ལ་ཆགས་ན་ལམ་བདུད་ཡིན་པ་དང་། རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་བསྟན་པའོ། །མཆོག་ལ་གཉིས། །མགོན་ལམ་བདུད་དུ་བསྟན་པ་དང་། བློས་བྱས་བདུད་དུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། བདུད་ངོས་བཟུང་བ་དང་། བརྡ་ཡོན་ཏན་རུ་ཤེས་ན་གྲོལ་བའོ། །ངོས་བཟུང་བ་ལ་གཉིས་ལས། མདོར་(མཆོག་གི་)བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་(སྤྲོས་བྲལ་)བཤད་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི། རང་ཤར་(ལྟ་བསྒོམ་)ལ་བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་མེད་པ་དང་། བསྒོམ་པ་བསྒོམ་(ཀུན་ཀྱང་)མཁན་མེད་པ། ཤུག་བྱུང་རང་གི་བལྟ་བ་ཟིན་ན། སྤྱོད་པ་ཟིན་ན་སྤྱོད་པ་རང་གི་རོལ་པ་ཡིན་པ་ཉམས་(ཉམས་སུ་)མྱོང་བློ་ལས་འདས་པའོ། བློས་བྱས་བདུད་དུ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། འདོད་པ་དང་སྤྱོད་བཅས་(མཆོག་གི་བདུད་)འབྲས་བུའི་བདུད་དང་། རང་ཡིན་པར་(ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་)རྟོགས་ན་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པའོ། །སྙེམས་བྱེད་ཀྱི་བདུད་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན་པ། (བདུད་ལ་)རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་གསུམ།

༥༦

ཐོགས་བཅས་ཀྱི་བདུད་སྙེམས་བྱེད་དུ་འདུས་པ་དང་། ཐོགས་མེད་ཀྱི་བདུད་སྙེམས་བྱེད་དུ་འདུས་པ་དང་། དགའ་བྲོད་ཀྱི་བདུད་སྙེམས་བྱེད་དུ་འདུས་པ་དང་གསུམ་མོ། །ཐོག་མ་ལ་གཉིས། །ལྟ་བས་མ་ཟིན་(དངོས་པོའ་ཡུལ་)ན་དངོས་པོ་བདུད་དུ་བསྟན་པ་དང་། རྩ་བྲལ་དུ་(དངོས་སུ་)ཤེས་ན་ཀུན་གྲོལ་དུ་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་ལྔ། རྩ་བ་སྙེམས་བྱེད་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་(ཐོགས་མེད་)ལྔ་ངོས་བཟུང་བ་དང་། སྙེམས་བྱེད་(ཞེ་སྡང་རང་)གྲོལ་ན་རིགས་དྲུག་ལས་ཐར་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྟོགས་པ་དང་། དཔེའི་སྒོ་(དེ་ཡང་)ནས་ཡ་ང་མེད་པ་དང་། རྟོགས་ཀྱང་མ་བཅད་ན་འཆིང་བ་དང་། སྙེམས་བྱེད་ཆོད་ན་སངས་རྒྱས་པའོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས། ཐུན་མོང་དང་། མཆོག་གོ །ཐུན་མོང་ལ་གཉིས། དངོས་གྲུབ་ལ་ཆགས་(དགའ་བྲོད།)ན་བདུད་ཡིན་པ་དང་། མ་རྟོགས་ཀྱང་། ཆགས་ན་རྒྱན་ཡིན་པའོ། ཨེ་མ་ཧོ། །མཆོག་ལ་གཉིས་ཏེ། བྲོད་པ་(སྐུ་གསུམ་)བདུད་དུ་བསྟན་པ་དང་། དེ་ཤེས་(འཁོར་བ་རང་)ན་སྙོམས་བྱེད་མེད་པའོ། །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་དཔེའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་ལ་ལྔ་ལས། དཔེས་བཤད་པ་དང་། །ལྟ་བ་དང་། བསྒོམ་པ་དང་། སྤྱོད་པ་དང་། འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། རྒྱུད་(དཔེ་ཡིས་)ལ་མ་ཁེལ་ན་འཆིང་བ། རང་གིས་(འབྲི་བཟང་)རྟོགས་ན་གཞན་ལ་ཕན་པའོ། །ལྟ་བ་ལ་གཉིས། བདུད་(ཁྱུང་ཆེན།)རྩ་བྲལ་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དང་། དེ་ལྟར་ཤེས་པས་(རྩ་བྲལ་)ཆོད་པའོ། །བསྒོམ་པ་ལ་གསུམ། དཔེའི་(བཞག་ཐབས་)སྒོ་ནས་བསམ་དུ་མེད་པ། མ་བཅོས་(བཅོས་བསླད་)ལྷུག་པར་བཞག་པ་དང་། དྲན་རྟོགས་(རིག་པ་རང་ལུགས)བདེན་མེད་དུ་ཤེས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །སྤྱོད་པ་ལ་གཉིས། །ཉོན་མོངས་(སྤྱོད་པ།) དང་བྲལ་བའི་བརྟུལ། ཤུགས། སྤྱོད་པ་ཀློང་དུ་གྱུར་པས་ཐམས་ཅད་གྲོགས་སུ་བསྟན་པའོ། །འབྲས་བུ་ལ་གཉིས། དོན་རྟོགས།(འབྲས་བུ་) པས་བསྒྲུབ་ཏུ་

༥༧

མེད་པ་དང་། བདག་(སྙེམས་པ་)སངས་རྒྱས་སུ་ངེས་པའོ། །སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་དཔེ་དང་བྲལ་བར་བསྟན་པ་ལ་ལྔ། རིག་པ་འཁྲུལ་པ། མ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས། མ་བྱས་པ་གཞི། །མི་བྱེད་པ་ལམ། མ་གྲུབ་པ་འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། རང་བཞིན་(རིག་མེད་)འཁྲུལ་པ་དང་། གྲུབ་མཐའ་(དབྱེར་མེད་)ལ་ལྟོས་ཏེ་འཁྲུལ་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། གཏི་མུག་(དེ་བས་)ཡེ་ཤེས་སུ་བསྒྱུར་བ། ཅི་ཤར་(རིག་པ་)རང་བྱུང་དུ་བསྟན་པའོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས། སངས་རྒྱས་(ཡང་དག)ཀྱིས་མ་བྱས་པ། འཇིག་རྟེན་ལས་མི་རྟོགས་པའོ། །བཞི་པ་ལ་གཉིས། མུ་བཞི་(མ་བྱས་)བདེན་མེད་དུ་རྟོགས་པ། དོན་རྟོགས་པས་(གཟུགས་གིསཀྱིས་ངང་ཚོར་)འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བའོ། །ལྔ་པ་ལ་བཞི། བློ་ཆུང་བ་(མ་གྲུབ་)ལ་ དྲང་ཐབས་མ་བྱས་འདུས་མ་བྱས་སུ་བསྟན་པ། གྲུབ་རྒྱུ་(ཟུར་ན་)དོན་མེད་པ་དང་། བློ་མ་(ཆོས་ཀྱི་)གྲོལ་ན་དོན་མེད་པ་དང་། འཛིན་མེད་(ལུས་ལ་)རྟོགས་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བསྟན་པའོ། །མཇུག་གི་དོན་ལ་ཡང་གཉིས། མཚན་(ཨེ་མ་ཧོ།)དོན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་རང་། ཉམས་སོ། །དེ་ལ་བཞི། བློ་(ནན་ཏན།)དང་བྲལ་བའི་ཉམས་དང་། གདམས་(གཉན་ས་ལ་སོགས།)པ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་། ཁལ་(རྐྱེན་སྣང་)དུ་ཁེལ་ན་ལྟ་བ་ཡིན་པ་དང་། གཉན་ས་(གཉན་སར་)འགྲིམ་པ་གལ་ཆེ་བའོ། །བཀའ་ཚོམས་ཆེན་མོའ་བསྡུས་དོན་རྫོགས་སོ།། ༈ །།གཅོད་ཀྱི་ཌཱི་ཀ། བཞུགས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞི་ཞི་བ་འདུས་མ་བྱས། །འགག་མེད་ཐུགས་རྗེའི་ཐུགས་ལ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །རྒྱས་པའི་བད་ལྟར་རྣམ་རྒྱས་སྐྱོན་མི་མངའ། །འགྲོ་ལ་ཐུགས་བརྩེ་ཐུབ་དབང་སྲས་བཅས་འདུད། །བརྗོད་མེད་དབྱིངས་ལས་མིང་དང་ཡི་གེའི་ཚོགས། །རྣམ་འཕྲོས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསུང་གི་མཛོད། །ཀུན་གྱི་

༥༨

སྙིང་པོ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཡི། །ཉམས་ལེན་རྣམ་རྟོག་གཅོད་པའི་ཡི་གེ་བརྩམས། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་བཀའ་དང་། དེའི་རྣམ་འཕྲུལ་འཇིག་རྟེན་དུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་བཅོས་དང་གདམས་པའི་ཚོགས་ཅི་སྙེད་ཅིག་བཤད་ཀྱང་། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་རྣམས་སུ་འདུས་ཤིང་། །དེ་ལས་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །མདོ་སྡེ་དང་རྒྱུད་སྡེའི་དགོངས་པ་གཉིས་ལས། ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ལ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཚུལ་གཉིས་ལས་ལེགས་པར་སྦྱངས་ཤིང་ལུང་དང་རིགས་པའི་སྒོ་ནས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བར་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་། ནང་དུ་འཇོག་པ་ལ་བརྟན་ནས་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་སྣང་བདེན་སྒྱུ་མར་བཤིག་པའི་ཚུལ་དང་། གཉིས་ཀ་ལ་བོགས་འདོན་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གཉིས་མེད་དུ་བསྲེ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱི་ནས་གཅོད་ཀྱི་གདམས་ངག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཉིས། །ཅི་ལྟར་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། གདམས་པ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི་བརྒྱུད་པའི་ཚུལ་གསུམ་དང་། མ་ཅིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་གདམས་པ་ནི། གསུམ་ལས། བདེ་གཤེགས་བཀའ་མ་བརྒྱུད་པའི་གདམས་ངག་དང་། བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་གྱི་བརྒྱུད་པའི་གདམ་ངག་དང་། ལུང་བསྟན་གྱི་བརྒྱུད་པའི་གདམས་ངག་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི་མ་ཅིག་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཉམས་སུ་བྱོན་པའི་ཡི་གེར་བཀོད་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བཞི་ལས། ཕྱི་བཀའ་ཚོམས་ཞི་བ་རྒྱས་སུ་བཤད་པ་དང་། ནང་ངོ་སྤྲོད་ལེ་ལག་ཏུ་གདབ་པ་དང་། དོན་གནད་ཐེམ་ཁོང་ཁོལ་དུ་བསྟན་པ་དང་། གསང་བ་བརྡ་ཆོས་ལ་བརྡར་བསྒྱུར་བའོ། །དེ་རྣམས་ལ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་བཀའ་ཚོམས་ཆེན་མོ་འདི་ལ་གསུམ་ལས། ཀླད་དང་། གཞུང་དང་། མཇུག་གོ །དང་པོ་ནི་གསུམ་ལས། ཚིག་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བ་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་མི་སྨྲ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་

༥༩

པ་སྨོས་ནས། དོན་སྤྲོས་བའི་མཐའ་དང་བྲལ་བར་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། གང་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི། །བརྗོད་པར་མི་འགྱུར་ལ། སོ་སོའ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བསམས་པས་རྗེས་སུ་དཔག་པར་མི་ནུས་བའི་ཕྱིར། ཡུལ་ཡུལ་ཅན་ལས་འདས་པ་སྟེ། དམིགས་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབེན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་དེ་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ཡིན་ཏེ། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །མ་སྐྱེས་མི་འགག་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད། །སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་བ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། གཅོད་ཀྱི་བཀའ་ཚོམས་ཞེས་པས། མཚན་ཐོག་མར་སྨོས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། འགའ་ལ་ཕན་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ཚིག་རྐང་པ་ལྔས། བཤད་པར་དམ་བཅའ་ཞིང་། མདོར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་བདེན་མེད་ཡིན་ལ། དེ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་སྒྲིབ་པ་གཉིས་སྤངས་དགོས་ཤིང་། སྒྲིབ་བྱེད་ཀྱི་རྩ་བ་ཀུན་གཞི་ལས། རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཉིང་འཁྲུལ་དང་སུམ་འཁྲུལ་དུ་རྟོག་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་བདེན་པར་རིག་པ་ལས་ཞེན་ཅིང་ཆགས་པས། དོན་བདེན་མེད་ལ་སྒྲིབ་པའི་བདུད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སེམས་ཡེ་ནས་སྟོང་ཞིང་། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དེ་ལ་གནས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ཁྱད་པར་མེད་དེ། མདོ་ལས། སེམས་རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་ཡིན་པས། སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་མི་བཙལ་བའི་འདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་གཞུང་གི་དོན་ལ་མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་ལས། ཐོག་མ་ནི་སེམས་རང་རིག་རང་

༦༠

གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ལ། སྒྲིབ་བྱེད་ཀྱི་བདུད་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཐོགས་བཅས་དང་། ཐོགས་མེད་དང་། དགའ་བྲོད་དང་། སྙེམས་བྱེད་དེ། བཞི་པོ་ཡང་རྩ་བ་སྙེམས་བྱེད་ལས་བྱུང་ཞེས་པའོ། །རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས། སྐྱེས་བུ་ལས་དང་པོ་རྣམས་ལ་བདུད་བཞི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་ནས་ཉམས་སུ་བླང་པ་དང་། གཉིས་པ་དཔེའི་སྒོ་ནས་བདེན་མེད་དུ་སྤྱད་པ་དང་། གསུམ་པ་དཔེ་དང་བྲལ་བའི་ཉམས་ལེན་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་ཀྱང་ལམ་རྣམ་པ་ལྔ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཐོག་མ་ལ་བཞི་ལས། ཐོག་བཅས་ཀྱི་བདུད་འདི་ལ་གཉིས་ལས། བདུད་རང་ལས་བྱུང་བ་ངོས་བཟུང་བ་ནི། ཐོགས་བཅས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ཚིག་རྐང་བ་བཞི་སྟེ། གཟུགས་སོགས་དབང་ཤེས་ཀྱི་ངོས་སུ་སྣང་བ་རྣམས་དང་། དགག་བསྒྲུབ་དང་བཅས་པས་འཁོར་བར་བཅིངས་ཞེས་སོ། དེའི་ངོ་བོ་སྟོང་པར་གཏན་ལ་འབེབ་པ་ནི། གཟུགས་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་རྐང་པ་བཅུ་དྲུག་གིས་བསྟན་ཏེ། གཟུགས་སོགས་ཀྱི་སྣང་བ་གྲུབ་པའི་ཚེ་ན། དེའི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་སྟོང་པར་རིག་པས་བརྟག་ན་ཡང་གྲུབ་ལ། ལུང་ལས་ཀྱང་། གཟུགས་སྟོང་བའོ་ཞེས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཟུགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པས། དེ་ལྟར་གཟུགས་སོགས་བདེན་མེད་དུ་བསྒོམས་པས། དངོས་པོར་རྟག་འཛིན་སྤངས་ཏེ། སྟོང་ཡང་ཡིད་ལམ་བྱས་པས། ཆད་པའི་ཐ་སྙད་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བདེན་མེད་ལ་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་དགག་ཏུ་མ་བཏུབ་ཀྱང་། སྣང་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པ་ནི་ལམ་གྱི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་ལས། གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི།

༦༡

རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། །རྣམ་རྟོག་རང་འགག་སུ་བཏང་ཞིང་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཐོགས་མེད་ཀྱི་བདུད་ཡིན་ཡང་། འཁྲུལ་པའི་བློས་ཞེན་པས་ཨ་འཐས་སུ་གྱུར་པ་ནི་ཐོགས་བཅས་ཡིན་པར་འདི་དག་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྒྱུར་ཅིག་ཅེས་པའོ། །གཉིས་པ་ཐོག་མེད་ཀྱི་བདུད་ལ་གཉིས་ལས། བྱུང་ཚོར་ངོས་བཟུང་བ་ནི། ཐོགས་མེད་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ཚིག་རྐང་པ་དགུ་སྟེ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི། །བྱུང་ཚོར་བཟང་ངན་རྣམས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་རྟོགས་ན་རང་གྲོལ་དུ་འགྱུར་བ་ནི། ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་ཆེན་ལ་སོགས་ཚིག་རྐང་བཅུ་སྟེ། སེམས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆུ་རླབས་ལྟ་བུ་རྣམས་ཀྱང་། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་དགག་བསྒྲུབ་མེད་པར་རང་རིག་རང་གསལ་གྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །དགའ་བྲོད་ཀྱི་བདུད་ལ་གཉིས་ལས། མདོར་བསྟན་པ་ནི། དགའ་བྲོད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྐང་པ་གསུམ་སྟེ། ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་བདུད་གཉིས། རང་རིག་འཁྲུལ་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ལས། ཐུན་མོང་དང་། མཆོག་གོ །དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས། ཡོན་ཏན་ལ་ཆགས་ན་ལམ་བདུད་ཡིན་པ་ནི། གཉན་སར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ཚིག་རྐང་པ་བརྒྱད་དེ། དེ་ཡང་བླ་མའི་གདམས་ངག་ཉམས་སུ་བླངས་ནས། རྐྱེན་ཕྲའུ་ལམ་དུ་སློང་བ་ལས། རློམ་སེམས་སྐྱེ་བ་དང་། གཞན་ཡང་གཡེང་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གེགས་སུ་འགྱུར་བ་ཐམས་ཅད་བདུད་དུ་བསྟན་པའོ། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་བསྟན་པ་ནི། ཡོན་ཏན་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྐང་པ་བཅུ་གཅིག་གིས། གོང་གི་བདུད་དེའི་སྐྱོན་སེལ་ཞིང་། གཉེན་པོ་ཡང་བདེན་མེད་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཐུན་མོང་གི་

༦༢

ཡོན་ཏན་ཕྲའུ་གང་ལ་ཡང་། ཡུལ་སེམས་གཉིས་མེད་དུ་བཤིག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བློས་ཞེན་པ་མེད་པར་བྱ་སྟེ། རྨི་ལམ་དང་། བཞིན་བཟང་གི་སྙིམ་པ་ཆུས་བཀང་བ་ལྟར། ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་། རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། རློམས་སེམས་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་ཅི་སྙེད་པའང་ཤེས་པར་བྱས་ལ། ཤེས་ནས་ཀྱང་ཐད་ཀར་བཅད་པར་བྱའོ། །འདི་ཡན་ཆོད་ནི། ཚོགས་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་བོགས་འདོན་གྱི་གདམས་པ་ཡང་དག་པར་བསྟན་ཏོ། །མཆོག་ལ་གཉིས། མགོན་ལམ་བདུད་དུ་བསྟན་པ་དང་། བློས་བྱས་བདུད་དུ་བསྟན་པའོ། །ཐོག་མ་ལ་གཉིས་ལས། བདུད་ངོས་བཟུང་བ་ལ་ཡང་གཉིས་ལས། མདོར་བསྟན་པ་ནི། ཚིག་རྐང་པ་གཉིས་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། ཚིག་དང་ང་དྲུག་སྟེ། དེ་ཡང་མཆོག་ཅེས་པས། སྤྲོས་བྲལ་དུ་བལྟ་བ་དང་། མཉམ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པ་དང་། རྟོག་མེད་དུ་སྤྱོད་པ་དང་། ཉམས་ལེན་མྱོང་ཆ་དང་བཅས་པར་འཛིན་པ་ནི། ཡུལ་སེམས་གཉིས་མེད་དུ་མ་ཤེས་པར། བདག་མེད་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། འཛིན་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་བརྡ་རུ་ཤེས་ན་གྲོལ་བ་ལ་བཞི་ལས། རང་ཤར་ལ་བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་མེད་པ་ནི། ལྟ་བསྒོམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྐང་པ་དྲུག་སྟེ། དེ་ཡང་དབང་པོ་རྣོན་པོའ་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་འགའ་ཞིག་ལ། ལྟ་བསྒོམ་པའི་བྱེ་བྲག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱང་དོན་དམ་པར་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་པ་ཡིན་པས། །ཨ་འཐས་ཀྱི་བློ་ཡང་སྤང་ཞིང་། མ་འགགས་པའི་རྩལ་སྣང་བ་བདེན་མེད་དུ་རྒྱས་བཏབ་པ་ནི་གཅོད་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དུ་ཡང་། རྒྱས་པ་ལས། གཟུགས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཅེས་པ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་

༦༣

གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་བསྒོམ་པ་སྒོམ་མཁན་མེད་པ་ནི། ཀུན་ཀྱང་རང་བྱུང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་རྐང་པ་བཅུ་སྟེ། གོང་དུ་སྨོས་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ཀྱང་རང་སེམས་ཡིན་པས། གཉེན་པོ་རྩལ་བཅས་ཀྱིས་བསྒོམ་དུ་མེད་ལ། །ལྷང་ངེ་ལྷན་ནེ་ལ་སོགས་པ་བསམ་གཏན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཀྱང་། ཆུ་དང་མར་ལ་སོགས་པའི་དཔེས། བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་གཉིས་མེད་དུ་བསྟན་པའོ། །གསུམ་པ་ཤུགས་འབྱུང་གི་ལྟ་བས་ཟིན་ན། སྤྱོད་པ་རང་གི་རོལ་པ་ནི། རང་སྤྱོད་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་རྐང་པ་དྲུག་གིས། བདེན་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་ཆེད་དུ་གཉེར་བའི་སྤྱོད་པས་སྤྱད་དུ་མེད་ཅིང་། ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཨ་འཐས་ཀྱི་གཉེན་པོས་བཟུང་དུ་མེད་དེ། རང་གྲོལ་དུ་མགོན་འཆིང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉེན་པོ་བཅུག་ཀྱང་རང་གྲོལ་དུ་གྱུར་ན་ནི། གང་ཡང་བཀག་པ་མེད་མོད་ཀྱིས། འོན་ཀྱང་མ་རྟོགས་པའི་སྤྱོད་པ་མི་བྱ་སྟེ། འདིའི་བཞེད་པས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་རྟོག་ལ། གཉེན་པོ་སྟོབས་ཅན་གྱིས་ཐད་ཀར་བཅད་ཅིང་། གཅོད་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་བདེན་མེད་དུ་རྒྱས་འདེབས་པ་ནི། སྤྱོད་པའི་མཆོག་གྱུར་གསུངས་པའོ། །བཞི་པ་ཉམས་མྱོང་བློ་ལས་འདས་པ་ན། ཉམས་སུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྐང་པ་བཅུ་ཡིས། ལམ་གྱི་གོལ་ས་གཅོད་པའི་གདམས་ངག་ཡིན་ཏེ། བདུད་ཀྱི་རྩ་བ་དམིགས་བཅས་ཡིན་པས། དམིགས་པ་བསྒོམ་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་དང་བྲལ་བ། འཛིན་པ་མཐའ་དག་གིས་དབེན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། སྣང་སེམས་འཛིན་མེད་དུ་བཞག་པ་ལས། ཉམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མཐའ་དག་ཀྱང་བདེན་མེད་དུ་བཤིག་ཅིང་། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ལ་སོགས་པར་ཡང་། ཡུལ། ཡུལ་ཅན་དུ་བསྒོམས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་མ་ཡིན་ལ། བདེན་མེད་རྟོགས་པའི་སྐད་ཅིག་ལ། བདུད་ཐམས་ཅད་རང་སར་གྲོལ་བར་འགྱུར་བས། འདིའི་ཕྱིར་ན་བླ་མ་མཆོག་ལ་རག་ལུས་པའོ། །ཅེས་སོ། །བློས་

༦༤

བྱས་བདུད་དུ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས་ལས། འདོད་པ་དང་བཅས་པས་འབྲས་བུའི་བདུད་ནི། མཆོག་གི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྐང་པ་ལྔ་སྟེ། དེ་ཡང་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱི་དྲོད་རྟགས་དང་། འབྲས་བུ་ལ་འདོད་པ་དང་། འཛིན་པ་རྣམས་ནི་བདུད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་རང་ཡིན་ན་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པ་ནི། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྐང་པ་བཅུ་གཅིག་སྟེ། གོང་གི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་སོགས་རེ་དོགས་དང་བཅས་པ་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ནི། རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྟོགས་ན་སྐུ་གསུམ་ཡིན་པས། སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་དེ། སློབ་དཔོན་ནཱ་རོ་པས། ཆོས་ཀུན་སེམས་ལ་གནས་ཞེས་གསུངས། །ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་སེམས་ཉིད་དེས། །ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཉིད་དེ་བཞིན་རྟོགས་པར་མ་གྱུར་ན། བསྐལ་པ་ལ་སོགས་པར་བསྒྲུབས་ཀྱང་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། ལམ་དང་འབྲས་བུ་ལ་རེ་བ་མེད་པར། ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན་མཐའ་དག་བཅད་པ་ལས། སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་ཅེས་སོ། །སྙེམས་བྱེད་ཀྱི་བདུད་ལ་གཉིས་ལས། མདོར་བསྟན་པ་ནི། བདུད་ལ་བཞི་རུ་ཕྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྐང་གཉིས་ནི་གོ་སླའོ། །རྒྱས་བཤད་ལ་གསུམ་ལས། ཐོགས་བཅས་ཀྱི་བདུད་སྙེམས་བྱེད་དུ་འདུས་པ་དང་། ཐོགས་མེད་སྙེམས་བྱེད་དུ་འདུས་པ་དང་། དགའ་བྲོད་སྙེམས་བྱེད་དུ་འདུས་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས། ལྟ་བས་མ་ཟིན་པའི་དངོས་པོ་བདུད་དུ་བསྟན་པ་ནི། དངོས་འཛིན་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྐང་གཉིས་ནི། དབང་ཤེས་འཁྲུལ་པས་བཟུང་བ་དཀར་དམར། ཡུལ། ཡུལ་ཅན་དུ་ཞེན་པས། ཐོགས་བཅས་ཀྱི་བདུད་དུ་གྱུར་ཞེས་པའོ། །རྩ་བྲལ་དུ་ཤེས་པ་ནི། དངོས་པོ་ཡུལ་གྱི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ཚིག་རྐང་པ་བཅོ་ལྔ་སྟེ། གོང་དུ་བརྗོད་པའི་གཟུང་འཛིན་གྱིས་བསྡུས་པའི་རྣམ་རྟོག་ཅི་སྙེད་པ་སྙེམས་བྱེད་དུ་རྟོགས་པའི་ཚེ་གཟུང་ཡུལ་རག་པ་འཛིན་མེད་དུ་རྟོགས་ལ། སྙེམས་བྱེད་དེ་

༦༥

བཅད་པས་བདུད་བཞི་ཆོད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ནང་གི་མེ་བསད་པས་རྩིག་གསེབ་ཀྱི་དུ་བ་རང་ཞི་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་འགོག་པའམ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཞི་བ་ལྟར། ཡུལ་སྣང་ཙམ་བཀག་པ་མ་ཡིན་གྱིས། གཟུགས་སོགས་ཀྱི་ཡུལ་སྣང་ལ། དེའི་ངོ་བོ་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་དང་། ནམ་མཁའི་འཇའ་ལྟར། སྣང་བ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་བཞིན་དུ། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཟིགས་པ་ཨ་ཅང་ཆེས་ཀྱིས། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ལུང་རིག་གི་སྒོ་ནས་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ན། དེ་ལྟར་ཡིན་ཏེ། ཤེར་སྙིང་ལས། གཟུགས་སྟོང་བའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་སོ་ཞེས་བཤད་ཅིང་། དཔེར་ན་སྒྱུ་མའི་མཁན་པོ་སྒྱུ་མ་ལ་ཆགས་སེམས་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ནང་དུ་སྙེམས་བྱེད་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་བཞི་བདེན་མེད་དུ་རྟོགས་པ་ལས། གཉིས་འཛིན་གྱི་བློས་བཅད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། དངོས་པོ་དང་འཛིན་པ་རྩ་བྲལ་དུ་རྟོགས་པས། གཟུགས་སོགས་རང་སར་གྲོལ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་གྱིས། དེས་ན་གཉིས་འཛིན་མེད་པའི་ངང་དུ་ཞོག་ཅིག་ཅེས་པའོ། །ཐོག་མེད་སྙེམས་བྱེད་དུ་འདུས་པ་ལས། རྩ་བ་སྙེམས་བྱེད་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་ལྔ་ངོས་བཟུང་བ་ནི། ཐོགས་མེད་ཞེས་པ་སོགས་ཚིག་རྐང་དྲུག་སྟེ། དེ་ཡང་དུག་ལྔ་ལ་སོགས་རེ་དོགས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་ནི་སྙེམས་བྱེད་ཀྱི་བདུད་དོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པོ་སྙེམས་བྱེད་ལས་གྲོལ་ན་རིགས་དྲུག་ལས་ཐར་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྟོགས་པ་ནི། ཞེ་སྡང་རང་སར་གྲོལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་རྐང་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། དེ་ཡང་ཐོག་བཅས་སྙེམས་བྱེད་དུ་འདུས་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར། རྣམ་རྟོག་གཞི་མེད་དུ་ཤེས་པས། ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་རང་སར་གྲོལ་ཞིང་། རིགས་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་རང་སར་དག་ནས། ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྒྱས་

༦༦

པར་ཕྱེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་གི་རྒྱུ་བྱས་ནས་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་། སྙེམས་བྱེད་ཡིན་པས། དེ་གཞི་མེད་དུ་རྟོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་འཐོབ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ། འདོད་ཆགས་དང་། ཡི་དྭགས། སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་དང་། གཏི་མུག་དང་། དུད་འགྲོ། ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་དང་། ཕྲག་དོག་དང་། ལྷ་མི། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་དང་། ང་རྒྱལ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་སྟེ། གོང་མ་ལྟར་སྦྱར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྙེམས་བྱེད་རང་སར་གྲོལ་བས། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་དཔེའི་སྒོ་ནས་ཉམས་ང་མེད་པ་ནི། །དེ་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ཚིག་རྐང་པ་བཅུ་གསུམ་གྱིས། གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ཏེ། རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་བདུད་ཡིན་པས། དེ་གཅོད་པར་བྱེད་པ། དཔེར་ན་གངས་ཁྲོད་ན་གནས་པའི་སེང་གེ་བཞིན་དུ། ཞུམ་པ་དང་བག་ཚ་བ་མེད་པར། སྙེམས་བྱེད་བཤིག་ཅིང་བདེན་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པས། ཕྱི་ནང་གི་བར་ཆད་གང་ཡང་མི་འབྱུང་ལ། གལ་ཏེ་བྱུང་ཡང་ངེས་པར་རྩལ་སྦྱོངས་སུ་འགྱུར་ཏེ། རང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་དྲན་རྟོག་དེ་བཅད་ནས་བསྒོམ་མམ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་གྱི། གང་ཤར་བདེན་མེད་དུ་བཅད་པས། ཐེག་དམན་ལ་སོགས་པ་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་འགྱུར་ན། ནད་གདོན་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྩ་བྲལ་དུ་གཅོད་པ་འདི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་རྟོགས་ཀྱང་མ་བཅད་ན་འཆིང་བ་ནི། རྟོགས་ཀྱང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ཚིག་རྐང་པ་བདུན་ཏེ། དེ་ཡང་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱིས། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་དོན་བདེན་མེད་དུ་རྟོགས་ཀྱང་། ལྟ་སྤྱོད་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཉམས་སུ་མ་བླངས་ན། དངོས་པོར་

༦༧

འཛིན་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་དེ། དཔེར་ན་མཚོན་དར་མེད་པ་དང་འདྲའོ། །ལྟ་སྤྱོད་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས། བདུད་རྣམས་འཇོམས་པ་ནི། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་དཔའ་བོ་སྒྱུ་རྩལ་ཤེས་པས་དགྲ་དཔུང་འཇོམས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྡུད་པ་ལས། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་མཁས་པ་ཡོན་ཏན་ཀུན་ལྡན་ཞིང་། ཞེས་པ་ནས། བདེ་བར་སོང་ཞིང་ཕྱིར་ཡང་ཁྱིམ་དུ་འོང་བ་ལྟར། ཞེས་པའི་བར་གྱིས་དཔེ་དང་། དེ་བཞིན་དེ་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་པ་ཡང་། །སེམས་ཅན་ཁམས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་སྙིང་རྗེ་ཆེར་བསྐྱེད་ཅིང་། །བདུད་བཞི་དག་དང་ས་གཉིས་ལས་ཀྱང་རབ་འདས་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ལྔ་པ་སྙེམས་བྱེད་བཅད་ནས་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བ་ནི། ཨེ་མ་ཧོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་ཚིག་རྐང་གསུམ་སྟེ། དེ་ཡང་འཛིན་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ་དེ་རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྡུད་པ་ལས། གང་དག་འདས་དང་གང་དག་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་མགོན། རིགས་སྔགས་འདི་སླབ་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་བླ་མེད་འགྱུར། ཞེས་བཤད་པ་ལྟར། ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདེན་མེད་དུ་བཞག་པར་བྱའོ། །དགའ་བྲོད་སྙེམས་བྱེད་དུ་འདུས་པ་ལ་གཉིས་ལས། ཐུན་མོང་དང་། མཆོག་གོ །དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས། དངོས་གྲུབ་ལ་ཆགས་ན་བདུད་ཡིན་པ་ནི་དགའ་བྲོད་ལ་སོགས་ཚིག་རྐང་ལྔ་སྟེ། དེ་ཡང་དྲོད་རྟགས་དང་། གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་དེ་ཀ་བདུད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །མ་ཆགས་ན་རྒྱན་ཡིན་པ་ནི། ཆགས་མེད་ལ་སོགས་ཚིག་རྐང་གཉིས་ཏེ། དེ་ཡང་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱིས་དབེན་པའི་བདག་ཉིད་ལ། འགག་མེད་ཀྱི་རྩལ་འཆའ་བ་ནི་རྒྱན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྡུད་པ་ལས། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་དཔེ་དང་། དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་པ་སྟོང་གནས་ཤིང་། །ཡེ་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་ཕ་རོལ་སོན་ལ་

༦༨

གནས་པ་མེད། །འགྲོ་བ་དག་ལ་བྱ་བ་རྣམ་པ་མཐའ་ཡས་སྟོན། །བསྐལ་པ་བྱེ་བར་སྐྱོ་བ་མེད་ཅིང་དུབ་པ་མེད། །ཅེས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་མཆོག་ལ་གཉིས་ཏེ། བྲོད་པ་བདུད་དུ་བསྟན་པ་ནི། སྐུ་གསུམ་ལ་སོགས་ཚིག་རྐང་གཉིས་ཏེ། །དེ་ཡང་སྐུ་གསུམ་རང་ཆས་སུ་གནས་པ་ལ། གཞན་དུ་རེ་དོགས་དང་བཅས་པ་ནི། བདུད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཤེས་ན་སྙེམས་བྱེད་མེད་པ་ནི། འཁོར་བ་རང་གྲོལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྐང་པ་བརྒྱད་དེ། དེ་ཡང་འཁོར་འདས་རང་སར་གྲོལ་བར་ཤེས་ཤིང་། དྲན་རྟོག་བདེན་མེད་དུ་གྲོལ་བ་ལས། གཉེན་པོ་གཞན་གྱིས་བསྒོམ་རྒྱུ་མེད་པས་སྙེམས་བྱེད་ཆོད་ཅིག་ཅེས་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ཡང་བདུད་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ་དག་ཞིབ་པར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བདུད་ཀྱི་ལེའུ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་དག་གི་རྩ་བ་ཡང་རྣམ་རྟོག་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་བཅད་ཅིང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡན་ཆོད་ཀྱིས་སྦྱོང་ལམ་པ་མན་ཆོད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་སྤྱོད་པའི་བོགས་འདོན་བསྟན་ཏོ། །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་དཔེའི་སྒོ་ནས་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་ལྔ་ལས། དཔེས་བཤད་པ་དང་། ལྟ་བ། བསྒོམ་པ། སྤྱོད་པ། འབྲས་བུའོ། །ཐོག་མ་ལ་གཉིས་ལས། རྒྱུད་ལ་མ་ཁྲེལ་ན་འཆིང་བ་ནི། དཔེ་ཡིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ཚིག་རྐང་དྲུག་སྟེ། གདམས་ངག་འདི་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱིས་བདག་མ་གྲོལ་བར་གཞན་དོན་མི་བྱ་སྟེ། བྱེའུ་དང་། སྟོན་སྐྱེལ་གྱི་དཔེ་བཞིན། བདག་གཞན་གྲོལ་བར་དཀའ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །རང་གིས་རྟོགས་ན་གཞན་ལ་ཕན་པ་ནི། འབྲི་བཟང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ཚིག་རྐང་དྲུག་སྟེ། སྐྱེས་བུ་བདག་གིས་བདེན་མེད་རྟོགས་ན། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཤུགས་ལས་འབྱུང་སྟེ། འབྲིའི་དཔེ་ལྟར། རང་ཉིད་ཀྱིས་བདག་མེད་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཅེས་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། སྡུད་པ་ལས། །གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་འདུ་

༦༩

ཤེས་སྡུག་བསྔལ་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད། །འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱ་སྡུག་བསྔལ་སྤང་སྙམ་སྟེ། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཡོངས་རྟོག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ། འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་སྤྱོད་མ་ཡིན། ཞེས་བཤད་པ་དང་། འགྲོ་དོན་མཚན་ཉིད་པ་བྱེད་པ་ལ། བདག་བདེན་མེད་དུ་ཤེས་ཤིང་། དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཡང་ཤེས་ལ། སེམས་ཅན་ལྟར་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་ཆོས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཤེས་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་སྡུད་པ་ལས། བདག་ཅི་འདྲ་བ་དེ་འདྲར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཤེས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཅི་འདྲ་དེ་འདྲར་ཆོས་ཀུན་ཤེས། །སྐྱེ་བ་མེད་དང་སྐྱེ་བ་གཉིས་ཀར་མི་རྟོགས་པ། འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་སྤྱོད་པ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལྟ་བ་ལ་གཉིས་ལས། བདུད་རྩ་བྲལ་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ནི། ཁྱུང་ཆེན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་རྐང་པ་བཅུ་གཅིག་སྟེ། དེ་ཡང་བདག་མེད་ཀྱི་དོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱེད་པ་ལ། བདག་མེད་རྣམ་པ་གཉིས་རྟོགས་ཤིང་། སྙེམས་བྱེད་རང་སར་གྲོལ་བ་ལས། །བདུད་བཞི་རྩ་བྲལ་དུ་རྟོགས་ཤིང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་ཐོབ་ནས། བདུད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཁྱུང་ཆེན་གྱི་དཔེ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་ན། སྤྱོད་པ་རྣམས་དོན་ཆུང་བར་འགྱུར་བ་ནི། སྡོང་པོའ་དཔེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པས་ཆོད་པ་ནི། རྩ་བྲལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ཚིག་རྐང་དྲུག་སྟེ། དེ་ཡང་དྲན་བྱུང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བློ་བུར་བདེན་མེད་དུ་ཤེས་ན། སྤང་བྱ་དང་གཉེན་པོ་གཉིས་མེད་དུ་གྲོལ་བས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གྲོལ་ལོ་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་བསྒོམ་པ་ལ་གསུམ་ལས། དཔེའི་སྒོ་ནས་བསམ་དུ་མེད་པ་ནི། བཞག་ཐབས་ཅེས་པ་ལ་སོགས་ཚིག་རྐང་པ་བཅོ་ལྔ་སྟེ། དེ་ཡང་བདག་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ལ། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་། བསམ་དུ་མེད་པ་ལྷ་ཁང་གི་སྡེར་

༧༠

སོ་ལྟ་བུ་དང་། བྱུང་ཚོར་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཡལ་བ་གློག་ལྟ་བུ་དང་། རྣམ་རྟོག་བྱུང་ཡང་ཆོས་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་པ་ཆུ་རླབས་ལྟ་བུ་དང་། ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པའི་དབྱིངས་སུ་མ་བཅོས་ལྷུག་པར་འཇོག་པའི་ཐབས་རྣམས་ཀྱིས། མཉམ་པར་བཞག་ཐབས་སུ་བསྟན་པའོ། །མ་བཅོས་ལྷུག་པར་བཞག་པ་ནི། བཅོས་བསླད་མི་བྱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ཚིག་རྐང་དགུ་སྟེ། དེ་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ལས། གཞན་རྣམ་རྟོག་གིས་བཅོས་འཆོས་པར་བྱེད་པ་བདུད་ཡིན་པས་ན། མ་བཅོས་ལྷུག་པར་བཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པའི་དཔེ། སྐྱེས་བུ་ནད་ཀྱིས་ཟིན་པ་ལྟ་བུ། བློ་བདེ་བ་ཟིན་པ་ལྟ་བུ། སྣང་ཡང་ནུས་པ་མེད་པ་བུ་ཆུང་གིས་མ་མ་མཐོང་བ་ལྟ་བུར་བཞག་པར་བྱའོ། །ཅེས་པའོ། །དྲན་རྟོག་བདེན་མེད་དུ་ཤེས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི། རིག་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ཚིག་རྐང་བཅུ་གཅིག་སྟེ། དེ་ཡང་རང་རིག་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་དང་བཅས་པ་འདི་ཉིད་གཉན་ས་ཡིན་ཏེ། འདི་ཉིད་ཆོང་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཉན་ས་རྣམས་ཀྱང་ཆོད་པར་འགྱུར་ཞིང་། གལ་ཏེ་ལས་དང་པོ་པ་ཅུང་ཟད་བག་ཚ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། གཟན་སྐྱུར་ལ་སོགས་པས་མ་ཆགས་པར་བྱ་ཞིང་། དོན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངང་དུ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་བཟང་ངན་གྱི་རྣམ་རྟོག་མི་འཇུག་པ། །གླེན་པ་ལྟོས་འགྲངས་པའི་དཔེ་བཞིན་བཞག་པས། དྲན་པ་མ་འཇིགས་ཤིང་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་ནས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་སྟེ། དེའི་དོན་བྱ་བརྩལ་མེད་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཅིག་པའོ། །དེ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས། །བསམ་དུ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཅེས་པ་དང་། གཟུགས་ནི་ཤེས་རབ་མ་ཡིན་གཟུགས་ལ་ཤེས་རབ་མེད། རྣམ་ཤེས་ལ་སོགས་ཚོར་དང་སེམས་དཔའ་འདི་དག་ནི། ཤེས་རབ་མ་ཡིན་འདི་དག་ལ་ཡང་ཤེས་རབ་མེད། །

༧༡

འདི་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་མཚུངས་ཏེ་ཐ་དད་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་སྤྱོད་པ་ལ་གཉིས་ལས། ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བའི་བརྟུལ་ཤུགས་ནི། སྤྱོད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ཚིག་རྐང་བཅུ་གཉིས་ཏེ། དེ་ཡང་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱིས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྤྱོད་པ་རླབས་ཅན་སྟོན་པ་དང་། ལམ་རྣམ་རྟོག་གཅོད་པའི་སྤྱོད་པ་གཉིས་ལས། གང་ལྟར་ཡང་སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ནི། བརྟུལ་ཤུགས་ཆེ་ཡང་རྒྱུད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ། ཁྲོ་བོའ་འབག་ལྟ་བུ། སྤྱོད་པ་ལ་འཛིན་ཆགས་མེད་པ་ཆུ་ལ་ཉ་འཕྱོ་བ་ལྟ་བུ་དང་། ཉོན་མོངས་རྗེས་མེད་པ་རླུང་རི་རྩིབས་འགྲིམ་པ་ལྟ་བུར་སྤྱད་པས། བརྟུལ་ཤུགས་ཀྱི་བར་ཆད་འདུལ་ཞིང་། ཞེ་འདོད་མེད་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། སྡུད་པ་ལས། དེ་ཡི་ཚེ་ན་བདུད་ནི་ཟུག་རྔུ་ལྡན་པར་འགྱུར། །མྱ་ངན་ཉམ་ཐག་སྡུག་བསྔལ་ཡིད་མི་བདེ་ཉམས་ཆུད། །ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ཡིད་ནུར་གྱུར་ཞེས། །འཇིགས་པ་བསྟན་ཕྱིར་ཕྱོགས་རྣམས་བསྲེག་ཅིང་སྐར་མདའ་གཏོང་། །གང་ཚེ་མཁས་པ་དེ་དག་བསམ་པ་དྲན་ལྡན་ཞིང་། །ཉིན་མཚན་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་མཆོག་དོན་བལྟ། །དེ་ཚེ་ལུས་སེམས་དག་ནི་མཁའ་འགྲོའི་བྱ་ལྟར་རྒྱུ། །ནག་པོའ་རྩ་ལག་རྣམས་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་དོ། །སྤྱོད་པ་ཀློང་དུ་གྱུར་པསབས་ཐམས་ཅད་གྲོགས་སུ་བསྟན་པ་ནི། རང་གིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་རྐང་བཅུ་གཅིག་སྟེ། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་བདག་མེད་ཀྱི་དོན་དུ་གྱུར་པའི་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ཀྱང་། སྙེམས་བྱེད་བར་ཆད་མེད་པར་རང་བྱུང་དུ་སྤྱོད་དགོས་པ་ཅིག་ཡིན་ཏེ། གཟུང་འཛིན་དང་བཅས་པས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འཛིན་བཅས་ཀྱིས་བརྟགས་པས་འཁྲུལ་པབ་དང་ཁྱད་པར་མེད་དེ། རྨི་ལམ་དུ་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཡང་། རང་གི་འཁྲུལ་རྟོག་ཡིན་ཞིང་། ལྷ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རང་གིས་མངོན་ཞེན་དུ་བལྟས་པའོ། །

༧༢

དེ་ན་བཟང་ངན་ཐམས་ཅད་རང་གིས་འཛིན་པ་ཡིན་པས། རང་སྣང་རང་ལ་གནོད་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུང་འཛིན་གྱིས་ཨ་འབྲས་སུ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གིས་བདེན་མེད་དུ་རྟོགས་ན། ཡུལ་སྣང་འབྲེལ་མེད་ཀྱིས་གནོད་པར་མི་ནུས་ཏེ། རྒྱ་གར་གྱི་དུག་སྦྲུལ་བོད་ལ་མི་གནོད་པ་བཞིན་ནོ། །ལྔ་པ་འབྲས་བུ་ལ་གཉིས་ལས། དོན་རྟོགས་པས་འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པ་ནི། འབྲས་བུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ཚིག་རྐང་དགུ་སྟེ། དེ་ཡང་བདག་མེད་མངོན་གྱུར་དུ་མཐོང་ཞིང་། སྙེམས་བྱེད་རང་སར་གྲོལ་བ་ལས། དོན་དེ་ལས་གཞན་པའི་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་དེ། ཆོས་ཅན་ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། སེམས་ནི་སེམས་མ་མཆིས་པ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའོ། །ཅེས་པ་དང་། སེམས་མེད་པ་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །ཅེས་འཕགས་པ་ལས་བཤད་པས། སེམས་བདེན་མེད་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ། དེ་རྟོགས་པས་སངས་རྒྱས་སུ་གྲུབ་སྟེ། གཟུང་འཛིན་གྱིས་དབེན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་ལས་གཞན་པའི་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་དེ། དཔེར་ན་རྩི་མར་བཟང་པོ་མཐོང་ཟིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ལ། མར་ཞེས་བརྗོད་པས་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཕྱིས་བསྒྲུབ་མི་དགོས་པར་བློའི་སྟེང་དུ་གྲུབ་པ་བཞིན། བདག་མེད་རྣམ་པ་གཉིས་མངོན་དུ་རྟོགས་པའི་གང་ཟག་ལ། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མཛད་པ་དང་ཕྲིན་ལས་གཞན་ནས་བཙལ་དུ་མེད་པའོ། །བདག་སངས་རྒྱས་སུ་ངེས་པ་ནི། སྙེམས་གྲོལ་ལ་སོགས་ཚིག་རྐང་བཞི་སྟེ། དེ་ཡང་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་རྟོགས་པས་བདུད་བཞི་དང་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ལས་རྒྱལ་ཞིང་རང་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡན་ཆོད་ཀྱིས་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྤྱོད་པའི་བོགས་འདོན་དང་བཅས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་དཔེ་དང་བྲལ་བ་ལ་ལྔ་ལས། རིག་པ་འཁྲུལ་པ་ནི། མ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས། །མ་

༧༣

བྱས་པ་གཞི། མི་བྱེད་པ་ལ་མ། མ་གྲུབ་ཕ་འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས། རང་བཞིན་འཁྲུལ་པ་ནི། རིག་མེད་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་རྐང་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་གཟུང་ཡུལ་དུ་མ་གྲུབ་པ་དེ། སྣང་བ་ཙམ་ལ་ངེས་པར་ཞེན་པའི་བློས། རིག་བྱ་རིག་བྱེད་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་བརྟགས་པས། གཟུང་འཛིན་དུ་གྱུར་པ་ནི་འཁྲུལ་པའོ་ཞེས་པའོ། །གྲུབ་མཐའ་ལ་ལྟོས་ཏེ་འཁྲུལ་པ་ནི། དབྱེར་མེད་ཅིག་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ཚིག་རྐང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། དེ་ཡང་བདག་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་ཐ་དད་དུ་མེད་ཀྱང་། རིག་མ་རིག་ལ་བརྟེན་ནས། སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་གཟུང་འཛིན་མ་རིག་པ་འཁྲུལ་བ་ནི། ཆུ་དང་གསེར་དང་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཅེས་པས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པས་རྐྱེན་བྱས་ཤིང་། སེམས་ཅན་དུ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རང་གིས་དེ་ཉིད་མ་རྟོགས་པ་ལས་བྱུང་ཞེས་པ་དང་། ལོག་པར་རྟོག་པའི་ཕྱི་རོལ་པ། ལྟ་བ་ལོག་པ་དཔག་མེད་ལས་ཀྱང་། མདོར་བསྡུས་པས་ཆད་པ་བ། སྔ་ཕྱིའི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱང་མེད་ཅིང་། ཕྱི་མའང་མེད་པར་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱང་འཁྲུལ་ལ། བདག་རྟག་པ་དང་། གཅིག་པུ་རང་དབང་ཅན། འགྱུར་མེད་ལ་སོགས་པའི་ལྟ་བ་རྣམས་དང་། ཉན་ཐོས་པས་གཟུང་བ་རྡུལ་ཕྲན་དང་། འཛིན་པ་སྐད་ཅིག་ཆ་མེད་དོན་དམ་དུ་འདོད་པ་དང་། རང་རྒྱལ་གཟུང་བ་མེད་ཅིང་འཛིན་པ་དོན་དམ་དུ་སྨྲ་བ་དང་། སེམས་ཙམ་པ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་ཀྱི་རང་རིག་དོན་དམ་དུ་རྟོག་པ་དང་། སེམས་ཙམ་རྣམ་བདེན་པས་དཀར་དམར་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་རྣམས་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་བདེན་པར་འདོད་ཅིང་། རྣམ་བརྫུན་པས་རྣམ་པ་དེ་རྣམས་རྫུན་ཡང་། རྣམས་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་བདེན་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱང་འཁྲུལ་པ་སྲབ་མཐུག་ལས་རྣམ་རྟོག་གི་དྲ་བ་ལས་མ་འདས་ཞེས་པའོ། །གཞན་ཡང་དབུ་མ་པ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་བརྒྱད་དང་བྲལ་

༧༤

བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཕ་རྒྱུད་རྩ་རླུང་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་མྱོང་བདེ་གསལ་སྐྱེས་པ་བདེ་ཆེན་དུ་འདོད་པ་དང་། མ་རྒྱུད་པ་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཏུ་འདོད་པ་དང་། གཉིས་ཀའི་མཐར་ཐུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་བློ་འདས་སུ་འདོད་པ་དང་། རྫོགས་ཆེན་པ་ཁ་ཅིག་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའང་ཆོས་ཉིད་དུ་འདོད་པ་དང་། གཞན་ཡང་དེ་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་མཐའི་འདོད་པ་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་མེད་ཀྱི་དོན་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། གྲུབ་མཐའི་འཛིན་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། ཏེ་ལོ་པས། སྔགས་སུ་སྨྲ་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དང་། །འདུལ་བ་མདོ་སྡེ་མངོན་པ་ལ་སོགས་པ། །རང་རང་གཞུང་དང་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡིས་ནི། འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཐོང་མི་འགྱུར། ཞེ་འདོད་བྱུང་བས་འོད་གསལ་མ་མཐོང་བསྒྲིབས། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར། ཡུལ། ཡུལ་ཅན་དུ་རིག་པའི་དོན་དེ་མ་ཡིན་ལ། ཡུལ། ཡུལ་ཅན་བདེན་མེད་དུ་གྱུར་པས། རིག་བྱ་རིག་བྱེད་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་མ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ལ་གཉིས་ལས། གཏི་མུག་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྒྱུར་བ་ནི། དེ་བས་རིག་མེད་ལ་སོགས་ཚིག་རྐང་དྲུག་སྟེ། དེ་ཡང་གཉིད་དང་སྣང་བ་བར་མཚམས་མེད་པར་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་ན། སྙེམས་བྱེད་རང་སར་གྲོལ་ཞིང་ཡུལ་སྣང་གི་འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བ་ནི། སངས་རྒྱས་དངོས་པོ་ཞེས་པའོ། །ཅི་ཤར་རང་བྱུང་དུ་བསྟན་པ་ནི། རིག་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ཚིག་རྐང་ལྔ་སྟེ། དེ་ཡང་རིག་བྱ་རིག་བྱེད་བདེན་མེད་དུ་ཤེས་པས། ཡུལ། ཡུལ་ཅན་གྱི་འཛིན་པ་རང་དག་ལ། མཛད་པ་དང་ཕྲིན་ལས་ཆེད་དུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་ལ་རང་བྱུང་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་པས། དེ་ལྟ་བུའི་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་ཚེ། ནམ་དུ་ཡང་ཨ་འཐས་སུ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་མ་བྱས་པ་གཞི་ལ་གཉིས་

༧༥

ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་བྱས་པ་ནི། ཡང་དག་དོན་གྱི་ལ་སོགས་ཚིག་རྐང་བཞི་སྟེ། དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དདེ་ཉིད། འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་གཞི་ཡང་ཡིན་ལ། ཡེ་ནས་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པས་འགྱུར་བ་མེད་པར་གནས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། སྡུད་པ་ལས། གང་དག་འདས་དང་གང་དག་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་མགོན། །རིགས་སྔགས་འདི་བསླབ་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་བླ་མེད་འགྱུར། །གང་དག་ཕན་དང་སྙིང་རྗེར་བཅས་པ་སྤྱད་སྤྱོད་པ། །རིགས་སྔགས་འདི་ལ་བསླབ་ནས་མཁས་པ་བྱང་ཆུབ་རེག །འདུས་བྱས་བདེ་དང་འདུས་མ་བྱས་བདེ་གང་ཡིན་པ། །བདེ་བ་དེ་ཀུན་འདི་ལས་བྱུང་བ་རིག་པར་བྱ། །ཅེས་སོ། །འཛིན་པས་མི་རྟོགས་པ་ནི། མ་བྱས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ཚིག་རྐང་བཞི་སྟེ། གོང་དུ་བརྗོད་པ་ལྟ་བུའི་འདུས་མ་བྱས་དེ། སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་གྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བས་གཞི་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་པས། གཞན་གོལ་ས་ཐམས་ཅད་ཆོད་ཅིག་ཅེས་པའོ། །བཞི་པ་མི་བྱེད་པ་ལམ་ལ་གཉིས་ལས། །མུ་བཞི་བདེན་མེད་དུ་རྟོགས་པ་ནི། མ་བྱས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་རྐང་བདུན་ཏེ། གང་ལྟར་འདུས་མ་བྱས་དེ་ལ་བདེན་པ་མཐོང་བའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱིས་མི་བྱེད་པ་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། སྣང་བ་མཐའ་དག་བདེན་མེད་དུ་བཤིག་པས། །སྟོང་འཛིན་གྱི་བློ་རང་སར་དག་པ་ནི། རྟག་ཆད་བདེན་མེད་དུ་གྲོལ་བས། སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་གི་ལམ་དུ་འགྱུར་རོ། །སྣང་བ་དང་སྣང་མེད་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པས། ཁམས་གོང་མ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒྲིབ་པ་རང་སར་དག་ནས། བསྒོམ་ལམ་དུ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག་པར་འགྱུར་རོ། །དོན་རྟོགས་པས་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བ་ནི། གཟུགས་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ཚིག་རྐང་བཅུ་གསུམ་སྟེ། དེ་ཡང་གཟུགས་སོགས་ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་

༧༦

དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ། བདེན་མེད་དུ་གྲོལ་བས་ཁམས་གསུམ་ལས་གྲོལ་ཞིང་། གང་ཡང་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པས། སྒྲིབ་གཉིས་རང་དག་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིན་ལ། ས་ལམ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ལམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། །ཤེས་རབ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པ་ལས་ཀྱང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཉིད་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་བཤད་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཡིད་ཀྱི་འགྱུ་བྱེད་བདེན་མེད་དུ་གྲོལ་ན་དགག་མི་དགོས་ཏེ། རྩོལ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཅུང་ཟད་ཙམ་བཤད་དོ། །ལྔ་པ་འབྲས་བུ་ལ་བཞི་ལས། བློ་ཆུང་བ་ལ་དྲང་ཐབས་སུ་བསྟན་པ་ནི། མ་གྲུབ་ཅེས་པ་ལ་སོགས་ཚིག་རྐང་ལྔ་སྟེ། དེ་ཡང་ཡོད་མེད་དང་། སྐྱེ་འགག །འགྲོ་འོང་། རྟག་ཆད་ལ་སོགས་པ་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པའི། བདེན་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་འབྲས་བུར་གསུངས་པ་དང་། གཞན་ཡང་སྐུ་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ། སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་ལ་སྣང་བར་ཟད་མོད་ཀྱིས། མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་ལ་སོགས་པ་ཡང་། དོན་གནས་ལུགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ངེས་པར་སྣང་བདེན་དུ་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ཡང་རྒྱུད་བླ་མ་ལས། ཅི་ལྟར་ཚོན་ནི་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །ནོར་བུ་དེ་དངོས་མིན་ལྟར་སྣང་། །དེ་བཞིན་འགྲོ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་པས། །ཁྱབ་བདག་དེ་དངོས་མིན་པར་སྣང་། །ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲུབ་རྒྱུ་དོན་མེད་ནི། གྲུབ་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ཚིག་རྐང་པ་བརྒྱད་དེ། །དེ་ཡང་དོན་དམ་ལ། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཐ་དད་དུ་གྲུབ་ན། འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་འདའ་བར་མི་ནུས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བློ་ཡུལ་དུ་བྱར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་གལ་ཏེ་བློའམ་ཡུལ་དུ་གྲུབ་ན། བློ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པས། གྲུབ་འདོད་ཀྱི་རྩོལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མྱ་

༧༧

ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྡུད་པ་ལས། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པའི་ཤེས་རབ་དེ་ཡང་ཕ་མཐའ་མེད། །སེམས་ཅན་རང་བཞིན་གང་ཡིན་དེ་ཡང་ཕ་མཐའ་མེད། །ཅེས་པ་དང་། འདུ་ཤེས་ཚུ་རོལ་ཡིན་ཞེས་འདྲེན་པས་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས། །འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་བཤིག་ནས་སྤོང་པ་ཕ་རོལ་འགྲོ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །བློ་མ་གྲོལ་ན་དོན་མེད་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་ཞེ་ན་བློ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་རྐང་བརྒྱད་དེ། གོང་དུ་བཤད་པའི་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ། ཞེན་བློ་དང་བྲལ་བ་ཅིག་དགོས་ཏེ། ཞེན་པའི་དབང་གིས་ཆོས་སྤྱོད་པ་ནི། འཆིང་བར་བྱེད་མཁན་ཉིད་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་ནི་འདུས་མ་བྱས་པ་ཡིན་པས། རྩོལ་བཅས་ཀྱི་འཛིན་པ་རྣམས་ཤིག་ཅིག་ཅེས་པའོ། །འཛིན་མེད་རྟོགས་ན་སྐུ་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་ནི། ལུས་ལ་འཛིན་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་རྐང་ལྔ་སྟེ། དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ལམ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བརྟེན་ནས། བདག་འཛིན་རང་སར་དག་ཅིང་། གཟུང་ཡུལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་རྒྱས་པའི་ཚེ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཐ་དད་མེད་པར་འགྱུར་བས། ལམ་རྣམས་ཀྱང་འཛིན་མེད་འོད་གསལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པ། རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་གཞན་ནས་བརྩལ་དུ་མེད་དེ། སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡན་ཆོད་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་གྱི་བོགས་འདོན་ལམ་རྣམ་པ་ལྔ་དང་སྦྱར་ནས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །མཇུག་གི་དོན་ལ་གཉིས་ལས། མཚན་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་ནི། ཨེ་མ་ཧོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་ཚིག་རྐང་གསུམ་སྟེ། དེ་ཡང་རྣམ་རྟོག་གཅོད་ཅིང་འགྱུར་བ་མེད་པ་བཤད་པའི་ཚོམ་སུ་བསྟན་པས་གོ་སླའོ། །ནན་ཏན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་ཐབས་བསྟན་པ་ལ་བཞི་ལས། བློ་དང་བྲལ་བ་ནི། ནན་ཏན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ཚིག་རྐང་གསུམ་སྟེ། དེ་ཡང་དུས་ཐམས་ཅད་

༧༨

དུ་དམིགས་པའི་ཡུལ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བའི་དོན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག་ཅེས་པའོ། །གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ནི། གཉན་ས་ལ་སོགས་ཚིག་རྐང་ལྔ་སྟེ། དེ་ཡང་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་གཉན་ས་ལ་སོགས་གཅོད་པའི་དུས་སུ་འཇིགས་པ་དང་བག་ཚ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ། རབ་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད། འབྲིང་གིས་ལུས་སེམས་དང་བྲལ་བ། ཐ་མས་ཟན་བསྐྱུར་ལ་སོགས་པས། འཛིན་མེད་དུ་སྤྱད་པས། སླར་བར་ལ་གཅོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །ཁལ་དུ་ཁེལ་ན་ལྟ་བ་ཡིན་པ་ནི། རྐྱེན་སྣང་ལ་སོགས་ཚིག་བཞི་སྟེ། དེ་ཡང་ཆོས་རྒྱུད་ཐོག་ཏུ་མ་ཁེལ་ན། ཞི་བདེ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བར་མི་ནུས་པས། གདམས་པ་འདི་ནི་རྐྱེན་སྣང་ཁལ་དུ་འགྲེལ་བའི་གནད་ཡིན་པས་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པ་གལ་ཆེ་བ་ནི། གཉན་སར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་རྐང་བཞི་སྟེ། དེ་ཡང་གདམས་ངག་ཐོབ་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས། འདོད་ཡོན་གྱི་རོ་ལ་མ་ཆགས་པར། གཉན་ས་དང་རི་ཁྲོད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འགྲིམ་ཤིག་དེ་དག་ཏུ་ཕྱིན་ནས་ཀྱང་། གདམས་པ་རྣམས་དཔེ་དང་ཚིག་ཏུ་བཞག་ཅིང་དོན་མ་བསྒོམས་ན། བྱིན་རླབས་མི་འཇུག་ཅིང་ཚིག་དྲེད་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པས། དེ་བས་དབེན་པར་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག །ཅེས་པའོ། །འདི་ལྟར་བཤད་པའི་གདམས་པ་རྣམས། ལྟ་བ་དང་། སྤྱོད་པ་ཟུང་འཇུག་གི་བོགས་འདོན་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་བུ་ལས་དང་པོ་བ་ནས། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ། ལྟ་སྤྱོད་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འཁྱེར་བ་འདི་ནི་གདམས་པ་ཟབ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མ་ཅིག་གི་བཞེད་པས། བླ་མའི་མན་ངག་གདེངས་ལྡན་གྱིས། རྣམ་རྟོག་དག་ལ་ཐོག་རྫིས་བྱ། ཞེས་གསུངས་པས། བདག་མེད་རྟོགས་པའི་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་

༧༩

སྟོན་ཡང་འཛིན་པ་མེད་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྱུར་བས། སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གཅེས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གདམས་ངག །བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་བཀའ་ཚོམས་ཆེན་མོའ་རྣམ་པར་བཤད་པ། སྙིགས་དུས་ཀྱི་བསམ་གཏན་པ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའ་མདོ་སྡེ་ལ། རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་བློ་དང་ལྡན་པའི་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བས་སྦྱར་བ་རྫོགས་སོ། །

}}

[edit]

shog lhe 53 gcod bka' tshoms chen mo' sa bcad bzhugs so//rje rang byung rdo rjes mdzad pa//

shog lhe 54 shes rab kyi pha rol tu phyin ma la phyag 'tshal lo/_/bdud kyi gcod yul bka' tshoms chen mo 'di la gsum las/_klad kyi don dang /_/gzhung dang /_mjug go_/gong ma la gsum/_phyag 'tshal ba/_na tshan bstan pa/_mdor bstan pa dang gsum mo/_/gnyis pa gzhung gi don la gnyis/_mdor bstan pa/_rgyas par bshad pa'o/_/'di la gsum/_/bdud bzhi bye brag tu mi smra bstan pa dang /_gcod kyi dga' la dpes bstan pa dang /_dpe dang bral bar bstan pa'o/_/thog ma bdud la la bzhi/_thogs bcas kyi bdud/_thogs med kyi bdud/_dga' brod kyi bdud/_snyems byed kyi bdud do/_/dang po la gnyis/_bdud rang las byung ba ngos bzung ba dang /_de'i ngo bo stong par gtan la dbab pa'o/_/thog med la gnyis/_byung tshor ngos bzung ba dang /_rtogs pa chos dbyings shar bas rang grol du bstan pa'o/_/dga' brod thog bcas la gnyis/_mdor dga' brod gzugs ni/_bstan pa daradang/_rgyas par bshad pa'o/_thogs med

shog lhe 55 'di la gnyis/_thun mong dang /_mchog go_/dang po la gnyis/_yon tan la chags na lam bdud yin pa dang /_rmi lam lta bur bstan pa'o/_/mchog la gnyis/_/mgon lam bdud du bstan pa dang /_blos byas bdud du bstan pa'o/_/dang po la gnyis/_bdud gnyan sar 'dre yis ngos bzung ba dang /_brda yon tan ru shes na grol ba'o/_/ngos bzung ba la gnyis las/_mdor bstan pa dang /_rgyas par bshad pa'o/_/gnyis pa la bzhi/_rang shar la blta bya lta byed med pa dang /_bsgom pa bsgom mkhan med pa/_shug byung rang gi blta ba zin na/_spyod pa zin na spyod mchog gi pa rang gi rol spros bral pa yin pa nyams myong blo las 'das lta bsgom pa'o/_blos byas bdud du bstan pa la kun kyang gnyis/_'dod pa dang spyod bcas 'bras bu'i bdud dang /_rang yin par lus ngag yid gsum rtogs na bsgrub tu med nyams su pa'o/_/snyems byed kyi bdud la gnyis/_mdor bstan pa/_bdud la rgyas par bshad pa'o/_/de la gsum/_mchog gi bdud

shog lhe 56 thogs bcas kyi bdud snyems byed du 'dus pa dang /_thogs med kyi bdud snyems byed du 'dus pa dang /_dga' brod kyi bdud snyems byed du 'dus pa dang gsum mo/_/thog ma la gnyis/_/lta bas ma zin na dngos po bdud du bstan pa dang /_rtsa bral du shes na kun grol du bstan pa'o/_/gnyis pa la lnga/_rtsa ba snyems byed las byung ba'i bdud lnga ngos bzung ba dang /_snyems byed grol na rigs drug las thar zhing ye shes lnga rtogs pa dang /_dpe'i sgo nas dngos po' yul ya nga med pa dang /_dngos su rtogs kyang ma bcad na 'ching ba dang /_snyems byed chod na sangs rgyas pa'o/_/gsum pa la thogs med gnyis/_zhe sdang rang thun mong dang /_mchog go_/thun mong la gnyis/_dngos de yang grub la chags na bdud yin pa dang /_ma rtogs kyang /_chags na rgyan yin pa'o/_e ma ho/_/mchog la gnyis te/_brod pa bdud du bstan pa dang /_de shes na snyoms byed med pa'o/_/spyi don gnyis pa dpe'i sgo nas bstan pa la lnga las/_dga' brod/_dpes bshad pa dang /_/lta ba dang /_bsgom pa dang /_spyod pa dang /_'bras bu'o/_/dang po la gnyis/_sku gsum rgyud la ma khel na 'ching 'khor ba rang ba/_rang gis rtogs na gzhan la phan pa'o/_/lta ba la gnyis/_bdud rtsa bral du rtogs par byed pa dang /_de ltar shes pas chod pa'o/_/bsgom pa la gsum/_dpe'i sgo nas bsam du med pa/_dpe yis ma bcos lhug par bzhag pa dang /_'bri bzang dran rtogs bden med du shes pas mya ngan las 'das pa'o/_khyung chen/_/spyod pa la gnyis/_/rtsa bral nyon mongs spyod pa/_dang bral ba'i brtul/_bzhag thabs shugs/_spyod pa klong du gyur pas bcos bslad/_thams cad grogs su bstan pa'o/_rig pa rang lugs/_'bras bu la gnyis/_don rtogs/_'bras bu pas bsgrub tu

shog lhe 57 med pa dang /_bdag sangs rgyas su nges pa'o/_/spyi don gsum pa dpe dang bral bar bstan pa la lnga/_rig pa 'khrul pa/_ma rig pa ye shes/_ma byas pa gzhi/_/mi byed pa lam/_ma grub pa 'bras bu'o/_/dang po la gnyis/_rang bzhin 'khrul pa dang /_snyems pa grub mtha' la ltos te 'khrul pa'o/_/gnyis pa la gnyis/_gti mug ye shes su bsgyur ba/_ci shar rang byung du bstan pa'o/_/gsum pa la gnyis/_sangs rgyas kyis ma byas pa/_'jig rten las mi rig med rtogs pa'o/_/bzhi pa dbyer med la gnyis/_mu bzhi bden med du rtogs pa/_don de bas rtogs pas 'khor ba rig pa las grol ba'o/_/lnga pa la bzhi/_blo chung ba la yang dag__drang thabs ma byas 'dus ma byas su bstan pa/_grub rgyu don med pa dang /_blo ma grol na don med ma byas pa dang /_'dzin med rtogs na sku gsung gzugs gisakyis ngang tshor thugs su bstan pa'o/_/mjug gi don la yang gnyis/_ma grub mtshan don gyi sgo nas bstan pa rang /_nyams so/_/de la zur na bzhi/_blo chos kyi dang bral ba'i nyams dang /_gdams lus la pa khyad par can dang /_khal du khel na lta ba yin pa dang /_gnyan sa 'grim pa gal che ba'o/_e ma ho/_/bka' tshoms chen mo' bsdus don rdzogs so//_!_//gcod kyi DI ka/_nan tan/_bzhugs so/_/shes rab kyi gnyan sa la sogs/_pha rol tu phyin ma la phyag rkyen snang 'tshal lo/_/spros pa nyer gnyan sar zhi zhi ba 'dus ma byas/_/'gag med thugs rje'i thugs la pha rol phyin/_/rgyas pa'i bad ltar rnam rgyas skyon mi mnga'/_/'gro la thugs brtse thub dbang sras bcas 'dud/_/brjod med dbyings las ming dang yi ge'i tshogs/_/rnam 'phros brgyad khri bzhi stong gsung gi mdzod/_/kun gyi

shog lhe 58 snying po pha rol phyin pa yi/_/nyams len rnam rtog gcod pa'i yi ge brtsams/_rgyal ba sras dang bcas pa'i bka' dang /_de'i rnam 'phrul 'jig rten du dpag tu med pa byon pa rnams kyis bstan bcos dang gdams pa'i tshogs ci snyed cig bshad kyang /_theg pa che chung rnams su 'dus shing /_/de las kyang theg pa chen po'o/_/mdo sde dang rgyud sde'i dgongs pa gnyis las/_kun gyi mthar thug pa shes rab kyi pha rol tu phyin pa'o/_/de la nyams su blangs pa'i tshul gnyis las legs par sbyangs shing lung dang rigs pa'i sgo nas spros pa'i mtha' brgyad dang bral bar gtan la dbab pa dang /_nang du 'jog pa la brtan nas gzugs sogs kyi snang bden sgyu mar bshig pa'i tshul dang /_gnyis ka la bogs 'don yul yul can gnyis med du bsre bar byed pa ni pha rol tu phyi nas gcod kyi gdams ngag yin no/_/de la gnyis/_/ci ltar byung ba'i lo rgyus dang /_gdams pa dngos so/_/dang po ni brgyud pa'i tshul gsum dang /_ma cig la sogs pa rnams kyi lo rgyus gzhan du shes par bya'o/_/gnyis pa gdams pa ni/_gsum las/_bde gshegs bka' ma brgyud pa'i gdams ngag dang /_byin rlabs dbang bskur gyi brgyud pa'i gdam ngag dang /_lung bstan gyi brgyud pa'i gdams ngag gsum las/_dang po ni ma cig nyid kyi thugs nyams su byon pa'i yi ger bkod pa rnams yin te/_de la bzhi las/_phyi bka' tshoms zhi ba rgyas su bshad pa dang /_nang ngo sprod le lag tu gdab pa dang /_don gnad them khong khol du bstan pa dang /_gsang ba brda chos la brdar bsgyur ba'o/_/de rnams la mchog tu gyur pa bka' tshoms chen mo 'di la gsum las/_klad dang /_gzhung dang /_mjug go_/dang po ni gsum las/_tshig rkang pa gnyis kyis phyag 'tshal ba bstan te/_de yang mi smra zhes bya ba la sogs

shog lhe 59 pa smos nas/_don spros ba'i mtha' dang bral bar ston pa yin te/_gang 'phags pa rnams kyis mngon sum du gyur pa/_spros pa thams cad nye bar zhi ba'i bdag nyid can ni/_/brjod par mi 'gyur la/_so so' skye bo rnams kyis bsams pas rjes su dpag par mi nus ba'i phyir/_yul yul can las 'das pa ste/_dmigs pa'i sgrib g.yogs can thams cad kyis dben pa'i bdag nyid can/_shes rab kyi pha rol tu phyin ma de nyid la phyag 'tshal ba yin te/_smra bsam brjod med shes rab pha rol phyin/_/ma skyes mi 'gag nam mkha'i ngo bo nyid/_/so so rang rig ye shes spyod yul ba/_/dus gsum rgyal ba'i yum la phyag 'tshal lo/_/zhes pa dang dbyer med pa'i phyir ro/_/gnyis pa ni/_gcod kyi bka' tshoms zhes pas/_mtshan thog mar smos pa'o/_/gsum pa ni/_'ga' la phan phyir zhes pa la sogs tshig rkang pa lngas/_bshad par dam bca' zhing /_mdor bstan pa yin te/_chos thams cad kyi rtsa ba bden med yin la/_de rtogs par byed pa la sgrib pa gnyis spangs dgos shing /_sgrib byed kyi rtsa ba kun gzhi las/_rnam par rtog pas nying 'khrul dang sum 'khrul du rtog ste/_gzugs la sogs pa'i yul bden par rig pa las zhen cing chags pas/_don bden med la sgrib pa'i bdud du gyur pa yin te/_de yang sems ye nas stong zhing /_rang bzhin gyis 'od gsal ba de la gnas pa ni/_sangs rgyas kyi ye shes dang khyad par med de/_mdo las/_sems rtogs na sangs rgyas yin pas/_sangs rgyas gzhan du mi btsal ba'i 'du shes rab tu bsgom par bya'o/_/zhes gsungs ba'i phyir ro/_/gnyis pa gzhung gi don la mdor bstan pa dang /_rgyas par bshad pa gnyis las/_thog ma ni sems rang rig rang

shog lhe 60 gsal chos kyi sku de la/_sgrib byed kyi bdud de gang yin zhe na/_thogs bcas dang /_thogs med dang /_dga' brod dang /_snyems byed de/_bzhi po yang rtsa ba snyems byed las byung zhes pa'o/_/rgyas par bshad pa la rnam pa gsum las/_skyes bu las dang po rnams la bdud bzhi bye brag tu bstan nas nyams su blang pa dang /_gnyis pa dpe'i sgo nas bden med du spyad pa dang /_gsum pa dpe dang bral ba'i nyams len bstan pa yin te/_'di dag kyang lam rnam pa lnga dang sbyar bar bya'o/_/thog ma la bzhi las/_thog bcas kyi bdud 'di la gnyis las/_bdud rang las byung ba ngos bzung ba ni/_thogs bcas zhes pa la sogs tshig rkang ba bzhi ste/_gzugs sogs dbang shes kyi ngos su snang ba rnams dang /_dgag bsgrub dang bcas pas 'khor bar bcings zhes so/_de'i ngo bo stong par gtan la 'beb pa ni/_gzugs ni zhes pa la sogs pa tshig rkang pa bcu drug gis bstan te/_gzugs sogs kyi snang ba grub pa'i tshe na/_de'i ngo bo rang bzhin stong par rig pas brtag na yang grub la/_lung las kyang /_gzugs stong ba'o zhes pa dang /_bcom ldan 'das kyis gzugs rnam pa thams cad mkhyen pa nyid kyi bar stong pa nyid du gtan la phab pas/_de ltar gzugs sogs bden med du bsgoms pas/_dngos por rtag 'dzin spangs te/_stong yang yid lam byas pas/_chad pa'i tha snyad dang bral ba'o/_/de lta bu'i bden med la gzugs sogs kyi snang ba tsam dgag tu ma btub kyang /_snang ba rang bzhin med par rtogs pa ni shes rab kyi pha rol tu phyin pa'o/_/de ltar bsgoms pa ni lam gyi mchog yin te/_'phags pa las/_gzugs ni gzugs kyi ngo bo nyid dang bral ba'o/_/de bzhin du/_tshor ba dang /_'du shes dang /_'du byed dang /_rnam par shes pa ni/[ ]

shog lhe 61 rnam par shes pa'i ngo bo nyid dang bral ba'o/_/zhes gsungs pas/_/rnam rtog rang 'gag su btang zhing bsgom pa yin no/_/rnam par rtog pa ni thogs med kyi bdud yin yang /_'khrul pa'i blos zhen pas a 'thas su gyur pa ni thogs bcas yin par 'di dag kyang chos kyi dbyings kyi ye shes su bsgyur cig ces pa'o/_/gnyis pa thog med kyi bdud la gnyis las/_byung tshor ngos bzung ba ni/_thogs med zhes pa la sogs tshig rkang pa dgu ste/_/yid kyi rnam shes las byung ba'i/_/byung tshor bzang ngan rnams yin no/_/zhes so/_/de dag kyang rtogs na rang grol du 'gyur ba ni/_chos dbyings klong chen la sogs tshig rkang bcu ste/_sems nyid kyi dbyings las rnam par rtog pa chu rlabs lta bu rnams kyang /_gong du bshad pa ltar dgag bsgrub med par rang rig rang gsal gyi ngang la mnyam par bzhag pas grol bar 'gyur zhes pa'o/_/dga' brod kyi bdud la gnyis las/_mdor bstan pa ni/_dga' brod ces pa la sogs pa'i tshig rkang pa gsum ste/_thun mong dang mchog gi bdud gnyis/_rang rig 'khrul pa las byung ba yin no/_/rgyas par bshad pa la gnyis las/_thun mong dang /_mchog go_/dang po la gnyis las/_yon tan la chags na lam bdud yin pa ni/_gnyan sar zhes pa la sogs tshig rkang pa brgyad de/_de yang bla ma'i gdams ngag nyams su blangs nas/_rkyen phra'u lam du slong ba las/_rlom sems skye ba dang /_gzhan yang g.yeng ba la sogs pa'i byang chub kyi gegs su 'gyur ba thams cad bdud du bstan pa'o/_/rmi lam lta bur bstan pa ni/_yon tan ces pa la sogs pa'i tshig rkang pa bcu gcig gis/_gong gi bdud de'i skyon sel zhing /_gnyen po yang bden med du ston par byed pa yin te/_thun mong gi

shog lhe 62 yon tan phra'u gang la yang /_yul sems gnyis med du bshig pa'i shes rab kyi blos zhen pa med par bya ste/_rmi lam dang /_bzhin bzang gi snyim pa chus bkang ba ltar/_yon tan gyi rnam pa la sogs pa rnams kyang /_rang gi rnam par rtog pa bsdus pa yin te/_rloms sems bskyed par mi bya'o/_/de bzhin du sdug bsngal gyi rnam pa ci snyed pa'ang shes par byas la/_shes nas kyang thad kar bcad par bya'o/_/'di yan chod ni/_tshogs lam nyams su len par byed pa rnams kyi bogs 'don gyi gdams pa yang dag par bstan to/_/mchog la gnyis/_mgon lam bdud du bstan pa dang /_blos byas bdud du bstan pa'o/_/thog ma la gnyis las/_bdud ngos bzung ba la yang gnyis las/_mdor bstan pa ni/_tshig rkang pa gnyis dang /_rgyas par bshad pa ni/_tshig dang nga drug ste/_de yang mchog ces pas/_spros bral du blta ba dang /_mnyam nyid du bsgom pa dang /_rtog med du spyod pa dang /_nyams len myong cha dang bcas par 'dzin pa ni/_yul sems gnyis med du ma shes par/_bdag med rtogs par byed pa'i lam khyad par can du mi 'gyur te/_'dzin pa dang bcas pa'i phyir ro/_/gnyis pa brda ru shes na grol ba la bzhi las/_rang shar la blta bya lta byed med pa ni/_lta bsgom zhes pa la sogs pa'i tshig rkang pa drug ste/_de yang dbang po rnon po' rten gyi gang zag 'ga' zhig la/_lta bsgom pa'i bye brag dpag tu med pa bshad pa rnams kyang don dam par yid la byar med pa yin pas/_/a 'thas kyi blo yang spang zhing /_ma 'gags pa'i rtsal snang ba bden med du rgyas btab pa ni gcod kyi mchog yin no/_/de ltar du yang /_rgyas pa las/_gzugs yid la mi byed ces pa nas rnam pa thams cad mkhyen pa nyid kyi bar du yid la mi byed par

shog lhe 63 gsungs pa'i phyir ro/_/gnyis pa bsgom pa sgom mkhan med pa ni/_kun kyang rang byung zhes pa la sogs pa tshig rkang pa bcu ste/_gong du smos pa la sogs pa kun kyang rang sems yin pas/_gnyen po rtsal bcas kyis bsgom du med la/_/lhang nge lhan ne la sogs pa bsam gtan gyi bye brag kyang /_chu dang mar la sogs pa'i dpes/_bsgom bya sgom byed gnyis med du bstan pa'o/_/gsum pa shugs 'byung gi lta bas zin na/_spyod pa rang gi rol pa ni/_rang spyod zhes pa la sogs pa tshig rkang pa drug gis/_bden med kyi don la ched du gnyer ba'i spyod pas spyad du med cing /_nyams kyi snang ba a 'thas kyi gnyen pos bzung du med de/_rang grol du mgon 'ching ba'i phyir ro/_/gnyen po bcug kyang rang grol du gyur na ni/_gang yang bkag pa med mod kyis/_'on kyang ma rtogs pa'i spyod pa mi bya ste/_'di'i bzhed pas nyon mongs pa la sogs pa'i rnam rtog la/_gnyen po stobs can gyis thad kar bcad cing /_gcod byed kyi shes pa bden med du rgyas 'debs pa ni/_spyod pa'i mchog gyur gsungs pa'o/_/bzhi pa nyams myong blo las 'das pa na/_nyams su zhes pa la sogs pa'i tshig rkang pa bcu yis/_lam gyi gol sa gcod pa'i gdams ngag yin te/_bdud kyi rtsa ba dmigs bcas yin pas/_dmigs pa bsgom pa ni/_shes rab kyi pha rol tu phyin pa bsgom pa ma yin no/_/'o na gang yin zhe na/_bsgom bya sgom byed dang bral ba/_'dzin pa mtha' dag gis dben pa'i bdag nyid can/_snang sems 'dzin med du bzhag pa las/_nyams kyi bye brag mtha' dag kyang bden med du bshig cing /_bskal pa bye ba la sogs par yang /_yul/_yul can du bsgoms na de nyid kyi lam ma yin la/_bden med rtogs pa'i skad cig la/_bdud thams cad rang sar grol bar 'gyur bas/_'di'i phyir na bla ma mchog la rag lus pa'o/_/ces so/_/blos

shog lhe 64 byas bdud du bstan pa la gnyis las/_'dod pa dang bcas pas 'bras bu'i bdud ni/_mchog gi zhes pa la sogs pa'i tshig rkang pa lnga ste/_de yang theg pa gsum gyi lam gyi drod rtags dang /_'bras bu la 'dod pa dang /_'dzin pa rnams ni bdud yin no zhes so/_/de yang rang yin na bsgrub tu med pa ni/_lus ngag yid gsum zhes pa la sogs pa'i tshig rkang pa bcu gcig ste/_gong gi rgyu 'bras la sogs re dogs dang bcas pa las grol bar byed pa ni/_rang gi lus ngag yid gsum rtogs na sku gsum yin pas/_sangs rgyas gzhan nas bsgrub tu med de/_slob dpon nA ro pas/_chos kun sems la gnas zhes gsungs/_/chos kyi rtsa ba sems nyid des/_/zhes bshad pa'i phyir/_sems nyid de bzhin rtogs par ma gyur na/_bskal pa la sogs par bsgrubs kyang thob par mi 'gyur zhing /_lam dang 'bras bu la re ba med par/_chos dang gang zag gi bdag 'dzin mtha' dag bcad pa las/_sangs rgyas gzhan nas bsgrub tu med ces so/_/snyems byed kyi bdud la gnyis las/_mdor bstan pa ni/_bdud la bzhi ru phye ba la sogs pa'i tshig rkang gnyis ni go sla'o/_/rgyas bshad la gsum las/_thogs bcas kyi bdud snyems byed du 'dus pa dang /_thogs med snyems byed du 'dus pa dang /_dga' brod snyems byed du 'dus pa'o/_/dang po la gnyis las/_lta bas ma zin pa'i dngos po bdud du bstan pa ni/_dngos 'dzin la sogs pa'i tshig rkang gnyis ni/_dbang shes 'khrul pas bzung ba dkar dmar/_yul/_yul can du zhen pas/_thogs bcas kyi bdud du gyur zhes pa'o/_/rtsa bral du shes pa ni/_dngos po yul gyi zhes pa la sogs tshig rkang pa bco lnga ste/_gong du brjod pa'i gzung 'dzin gyis bsdus pa'i rnam rtog ci snyed pa snyems byed du rtogs pa'i tshe gzung yul rag pa 'dzin med du rtogs la/_snyems byed de

shog lhe 65 bcad pas bdud bzhi chod pa yin te/_dper na nang gi me bsad pas rtsig gseb kyi du ba rang zhi ba bzhin no/_/de yang 'gog pa'am nyan thos kyi zhi ba ltar/_yul snang tsam bkag pa ma yin gyis/_gzugs sogs kyi yul snang la/_de'i ngo bo chos nyid stong pa nyid du gnas pa dang /_nam mkha'i 'ja' ltar/_snang ba la rang bzhin med pa bzhin du/_'phags pa rnams kyis gzigs pa a cang ches kyis/_so so skye bo rnams kyis kyang lung rig gi sgo nas brtags shing dpyad na/_de ltar yin te/_sher snying las/_gzugs stong ba'o/_/stong pa nyid gzugs so zhes bshad cing /_dper na sgyu ma'i mkhan po sgyu ma la chags sems mi 'byung ba bzhin no/_/de'i phyir nang du snyems byed las byung ba'i bdud bzhi bden med du rtogs pa las/_gnyis 'dzin gyi blos bcad du yod pa ma yin gyi/_dngos po dang 'dzin pa rtsa bral du rtogs pas/_gzugs sogs rang sar grol ba ni/_shes rab kyi pha rol tu phyin pa yin gyis/_des na gnyis 'dzin med pa'i ngang du zhog cig ces pa'o/_/thog med snyems byed du 'dus pa las/_rtsa ba snyems byed las byung ba'i bdud lnga ngos bzung ba ni/_thogs med zhes pa sogs tshig rkang drug ste/_de yang dug lnga la sogs re dogs su gyur pa rnams ni snyems byed kyi bdud do/_/zhes so/_/gnyis po snyems byed las grol na rigs drug las thar zhing ye shes lnga rtogs pa ni/_zhe sdang rang sar grol zhes pa la sogs pa tshig rkang pa nyi shu rtsa gnyis te/_de yang thog bcas snyems byed du 'dus pa'i skabs su bshad pa ltar/_rnam rtog gzhi med du shes pas/_nyon mongs pa lnga rang sar grol zhing /_rigs drug gi sdug bsngal rang sar dag nas/_nyon mongs pa lnga ye shes lngar 'gyur ba yin te/_de yang rgyas

shog lhe 66 par phye na/_nyon mongs pa zhe sdang gi rgyu byas nas dmyal ba'i sdug bsngal nyams su myong ba dang /_snyems byed yin pas/_de gzhi med du rtogs pa la brten nas/_me long lta bu'i ye shes 'thob bo/_/de bzhin du/_'dod chags dang /_yi dwags/_so sor rtogs pa'i ye shes gsum dang /_gti mug dang /_dud 'gro/_chos dbyings kyi ye shes gsum dang /_phrag dog dang /_lha mi/_bya ba grub pa'i ye shes gsum dang /_nga rgyal dang /_lha ma yin/_/mnyam pa nyid kyi ye shes gsum ste/_gong ma ltar sbyar ro/_/de'i phyir snyems byed rang sar grol bas/_/shes rab kyi pha rol tu phyin pa'o/_/zhes so/_/gsum pa dpe'i sgo nas nyams nga med pa ni/_/de yang zhes pa la sogs tshig rkang pa bcu gsum gyis/_gdams pa khyad par can yin te/_rnam rtog thams cad bdud yin pas/_de gcod par byed pa/_dper na gangs khrod na gnas pa'i seng ge bzhin du/_zhum pa dang bag tsha ba med par/_snyems byed bshig cing bden med kyi ngang du mnyam par bzhag pas/_phyi nang gi bar chad gang yang mi 'byung la/_gal te byung yang nges par rtsal sbyongs su 'gyur te/_rang gi cho 'phrul yin pa'i phyir ro/_/'o na dran rtog de bcad nas bsgom mam zhe na/_de ltar ma yin gyi/_gang shar bden med du bcad pas/_theg dman la sogs pa zil gyis mnan par 'gyur na/_nad gdon la sogs pa smos kyang ci dgos te/_de'i phyir rtsa bral du gcod pa 'di khyad par du 'phags so/_/zhes so/_/bzhi pa rtogs kyang ma bcad na 'ching ba ni/_rtogs kyang zhes pa la sogs tshig rkang pa bdun te/_de yang gang zag rnams kyis/_gong du bshad pa ltar don bden med du rtogs kyang /_lta spyod zung 'jug tu nyams su ma blangs na/_dngos por

shog lhe 67 'dzin pa dang khyad par med de/_dper na mtshon dar med pa dang 'dra'o/_/lta spyod zung 'jug tu nyams su blangs pas/_bdud rnams 'joms pa ni/_dper na skyes bu dpa' bo sgyu rtsal shes pas dgra dpung 'joms pa bzhin no/_/de yang sdud pa las/_dper na skyes bu mkhas pa yon tan kun ldan zhing /_zhes pa nas/_bde bar song zhing phyir yang khyim du 'ong ba ltar/_zhes pa'i bar gyis dpe dang /_de bzhin de tshe byang chub sems dpa' mkhas pa yang /_/sems can khams rnams kun tu snying rje cher bskyed cing /_/bdud bzhi dag dang sa gnyis las kyang rab 'das 'gyur/_/zhes bshad pa bzhin no/_/lnga pa snyems byed bcad nas sangs rgyas su 'gyur ba ni/_e ma ho/_/zhes pa la sogs tshig rkang gsum ste/_de yang 'dzin pa mtha' dag dang bral ba de rtogs na sangs rgyas su 'gyur ba yin te/_pha rol tu phyin pa sdud pa las/_gang dag 'das dang gang dag phyogs bcu'i 'jig rten mgon/_rigs sngags 'di slab sman pa'i rgyal po bla med 'gyur/_zhes bshad pa ltar/_thams cad kyang bden med du bzhag par bya'o/_/dga' brod snyems byed du 'dus pa la gnyis las/_thun mong dang /_mchog go_/dang po la gnyis las/_dngos grub la chags na bdud yin pa ni dga' brod la sogs tshig rkang lnga ste/_de yang drod rtags dang /_gnas skabs kyi 'bras bu rnams la chags pa de ka bdud yin no zhes so/_/ma chags na rgyan yin pa ni/_chags med la sogs tshig rkang gnyis te/_de yang gzung 'dzin gnyis kyis dben pa'i bdag nyid la/_'gag med kyi rtsal 'cha' ba ni rgyan yin no/_/de yang sdud pa las/_rdzu 'phrul gyi dpe dang /_de bzhin byang chub sems dpa' mkhas pa stong gnas shing /_/ye shes rdzu 'phrul pha rol son la

shog lhe 68 gnas pa med/_/'gro ba dag la bya ba rnam pa mtha' yas ston/_/bskal pa bye bar skyo ba med cing dub pa med/_/ces pa bzhin no/_/gnyis pa mchog la gnyis te/_brod pa bdud du bstan pa ni/_sku gsum la sogs tshig rkang gnyis te/_/de yang sku gsum rang chas su gnas pa la/_gzhan du re dogs dang bcas pa ni/_bdud yin no/_/zhes so/_/de shes na snyems byed med pa ni/_'khor ba rang grol zhes pa la sogs pa'i tshig rkang pa brgyad de/_de yang 'khor 'das rang sar grol bar shes shing /_dran rtog bden med du grol ba las/_gnyen po gzhan gyis bsgom rgyu med pas snyems byed chod cig ces bstan to/_/gzhan yang bdud kyi rnam pa de dag zhib par pha rol tu phyin pa'i bdud kyi le'u las shes par bya zhing /_de dag gi rtsa ba yang rnam rtog yin pas de nyid bcad cing bsgom par bya'o/_/de yan chod kyis sbyong lam pa man chod kyi nyams len spyod pa'i bogs 'don bstan to/_/spyi don gnyis pa dpe'i sgo nas gtan la dbab pa la lnga las/_dpes bshad pa dang /_lta ba/_bsgom pa/_spyod pa/_'bras bu'o/_/thog ma la gnyis las/_rgyud la ma khrel na 'ching ba ni/_dpe yis zhes pa la sogs tshig rkang drug ste/_gdams ngag 'di thob pa'i gang zag rnams kyis bdag ma grol bar gzhan don mi bya ste/_bye'u dang /_ston skyel gyi dpe bzhin/_bdag gzhan grol bar dka' zhes bstan to/_/rang gis rtogs na gzhan la phan pa ni/_'bri bzang zhes pa la sogs tshig rkang drug ste/_skyes bu bdag gis bden med rtogs na/_sems can gyi don shugs las 'byung ste/_'bri'i dpe ltar/_rang nyid kyis bdag med rtogs par bya'o/_/ces bshad pa yin te/_sdud pa las/_/gal te sems can 'du

shog lhe 69 shes sdug bsngal 'du shes bskyed/_/'gro ba rnams kyi don bya sdug bsngal spang snyam ste/_bdag dang sems can yongs rtog byang chub sems dpa' de/_'di ni shes rab pha rol phyin mchog spyod ma yin/_zhes bshad pa dang /_'gro don mtshan nyid pa byed pa la/_bdag bden med du shes shing /_de ltar sems can yang shes la/_sems can ltar nyon mongs pa'i gnyen por chos kyang de ltar shes pa zhig dgos te/_de ltar yang sdud pa las/_bdag ci 'dra ba de 'drar sems can thams cad shes/_/sems can thams cad ci 'dra de 'drar chos kun shes/_/skye ba med dang skye ba gnyis kar mi rtogs pa/_'di ni shes rab pha rol phyin mchog spyod pa yin/_/ces gsungs pa'i phyir ro/_/gnyis pa lta ba la gnyis las/_bdud rtsa bral du rtogs par bya ba ni/_khyung chen zhes pa la sogs pa tshig rkang pa bcu gcig ste/_de yang bdag med kyi don du 'gyur bar byed pa la/_bdag med rnam pa gnyis rtogs shing /_snyems byed rang sar grol ba las/_/bdud bzhi rtsa bral du rtogs shing phyir mi ldog pa'i rtags thob nas/_bdud las rnam par rgyal bar 'gyur te/_khyung chen gyi dpe ltar ro/_/de ltar ma rtogs na/_spyod pa rnams don chung bar 'gyur ba ni/_sdong po' dpe bzhin no/_/de ltar shes pas chod pa ni/_rtsa bral zhes pa la sogs tshig rkang drug ste/_de yang dran byung gi rnam par rtog pa blo bur bden med du shes na/_spang bya dang gnyen po gnyis med du grol bas/_lus ngag yid gsum sku gsung thugs su grol lo zhes so/_/gsum pa bsgom pa la gsum las/_dpe'i sgo nas bsam du med pa ni/_bzhag thabs ces pa la sogs tshig rkang pa bco lnga ste/_de yang bdag med kyi don la mnyam par 'jog pa la/_spros pa thams cad nye bar zhi zhing /_bsam du med pa lha khang gi sder

shog lhe 70 so lta bu dang /_byung tshor gyi rnam rtog chos nyid kyi dbyings su yal ba glog lta bu dang /_rnam rtog byung yang chos nyid las ma g.yos pa chu rlabs lta bu dang /_thams cad ye shes kyi rol pa'i dbyings su ma bcos lhug par 'jog pa'i thabs rnams kyis/_mnyam par bzhag thabs su bstan pa'o/_/ma bcos lhug par bzhag pa ni/_bcos bslad mi bya zhes pa la sogs tshig rkang dgu ste/_de yang yid la mi byed pa'i ngang du mnyam par 'jog pa las/_gzhan rnam rtog gis bcos 'chos par byed pa bdud yin pas na/_ma bcos lhug par bzhag par bya'o/_/de yang tshogs drug lhug pa'i dpe/_skyes bu nad kyis zin pa lta bu/_blo bde ba zin pa lta bu/_snang yang nus pa med pa bu chung gis ma ma mthong ba lta bur bzhag par bya'o/_/ces pa'o/_/dran rtog bden med du shes pas mya ngan las 'da' ba ni/_rig pa zhes pa la sogs tshig rkang bcu gcig ste/_de yang rang rig gzung 'dzin gyi rnam rtog dang bcas pa 'di nyid gnyan sa yin te/_'di nyid chong nas phyi rol gyi gnyan sa rnams kyang chod par 'gyur zhing /_gal te las dang po pa cung zad bag tsha ba rnams kyis kyang /_gzan skyur la sogs pas ma chags par bya zhing /_don shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i ngang du gnas par bya'o/_/de yang bzang ngan gyi rnam rtog mi 'jug pa/_/glen pa ltos 'grangs pa'i dpe bzhin bzhag pas/_dran pa ma 'jigs shing 'khor ba las grol nas/_mya ngan las 'das pa 'thob par 'gyur ste/_de'i don bya brtsal med par shes par gyis cig pa'o/_/de yang pha rol tu phyin pa las/_/bsam du med cing yid la byar med pa shes rab kyi pha rol tu phyin pa ces pa dang /_gzugs ni shes rab ma yin gzugs la shes rab med/_rnam shes la sogs tshor dang sems dpa' 'di dag ni/_shes rab ma yin 'di dag la yang shes rab med/_/

shog lhe 71 'di ni nam mkha'i khams dang mtshungs te tha dad med/_/ces gsungs so/_/bzhi pa spyod pa la gnyis las/_nyon mongs pa dang bral ba'i brtul shugs ni/_spyod pa zhes pa la sogs tshig rkang bcu gnyis te/_de yang bdag med rtogs pa'i skyes bu rnams kyis/_sems can gyi don du spyod pa rlabs can ston pa dang /_lam rnam rtog gcod pa'i spyod pa gnyis las/_gang ltar yang spyod pa'i khyad par rnams ni/_brtul shugs che yang rgyud la nyon mongs pa med pa/_khro bo' 'bag lta bu/_spyod pa la 'dzin chags med pa chu la nya 'phyo ba lta bu dang /_nyon mongs rjes med pa rlung ri rtsibs 'grim pa lta bur spyad pas/_brtul shugs kyi bar chad 'dul zhing /_zhe 'dod med pas/_shes rab kyi pha rol tu phyin pa'o/_/de skad du yang /_sdud pa las/_de yi tshe na bdud ni zug rngu ldan par 'gyur/_/mya ngan nyam thag sdug bsngal yid mi bde nyams chud/_/ji ltar byang chub sems dpa' 'di yid nur gyur zhes/_/'jigs pa bstan phyir phyogs rnams bsreg cing skar mda' gtong /_/gang tshe mkhas pa de dag bsam pa dran ldan zhing /_/nyin mtshan shes rab pha rol phyin pa mchog don blta/_/de tshe lus sems dag ni mkha' 'gro'i bya ltar rgyu/_/nag po' rtsa lag rnams kyis glags rnyed ga la 'gyur/_/zhes bshad do/_/spyod pa klong du gyur pasabs thams cad grogs su bstan pa ni/_rang gis zhes pa la sogs pa tshig rkang bcu gcig ste/_gong du bshad pa ltar bdag med kyi don du gyur pa'i spyod pa de dag kyang /_snyems byed bar chad med par rang byung du spyod dgos pa cig yin te/_gzung 'dzin dang bcas pas ma yin no/_/de yang 'dzin bcas kyis brtags pas 'khrul pab dang khyad par med de/_rmi lam du sdug bsngal nyams su myong yang /_rang gi 'khrul rtog yin zhing /_lha la sogs pa yang rang gis mngon zhen du bltas pa'o/_/

shog lhe 72 de na bzang ngan thams cad rang gis 'dzin pa yin pas/_rang snang rang la gnod pa yin te/_gzung 'dzin gyis a 'bras su brtags pa'i phyir ro/_/rang gis bden med du rtogs na/_yul snang 'brel med kyis gnod par mi nus te/_rgya gar gyi dug sbrul bod la mi gnod pa bzhin no/_/lnga pa 'bras bu la gnyis las/_don rtogs pas 'bras bu bsgrub tu med pa ni/_'bras bu zhes pa la sogs tshig rkang dgu ste/_de yang bdag med mngon gyur du mthong zhing /_snyems byed rang sar grol ba las/_don de las gzhan pa'i sangs rgyas bsgrub tu med de/_chos can chos nyid rang byung gi ye shes su rtogs pa'i phyir ro/_/de ltar yang /_sems ni sems ma mchis pa ste/_sems kyi rang bzhin 'od gsal ba'o/_/ces pa dang /_sems med pa ni 'gyur ba med pa rnam par rtog pa med pa'o/_/ces 'phags pa las bshad pas/_sems bden med rang bzhin 'od gsal ba/_de rtogs pas sangs rgyas su grub ste/_gzung 'dzin gyis dben pa'i bdag nyid can de las gzhan pa'i sangs rgyas bsgrub tu med de/_dper na rtsi mar bzang po mthong zin gyi skyes bu la/_mar zhes brjod pas dkar po la sogs pa'i rnam pa rnams phyis bsgrub mi dgos par blo'i steng du grub pa bzhin/_bdag med rnam pa gnyis mngon du rtogs pa'i gang zag la/_sku dang ye shes mdzad pa dang phrin las gzhan nas btsal du med pa'o/_/bdag sangs rgyas su nges pa ni/_snyems grol la sogs tshig rkang bzhi ste/_de yang gong du bshad pa ltar rtogs pas bdud bzhi dang nyon mongs pa brgyad khri bzhi stong las rgyal zhing rang zhi bar 'gyur ro/_/zhes bstan te/_de yan chod kyis mthong ba'i lam gyi spyod pa'i bogs 'don dang bcas pa bshad zin to/_/spyi don gsum pa dpe dang bral ba la lnga las/_rig pa 'khrul pa ni/_ma rig pa ye shes/_/ma

shog lhe 73 byas pa gzhi/_mi byed pa la ma/_ma grub pha 'bras bu'o/_/dang po la gnyis las/_rang bzhin 'khrul pa ni/_rig med zhes pa la sogs pa tshig rkang pa gnyis te/_de yang chos nyid gzung yul du ma grub pa de/_snang ba tsam la nges par zhen pa'i blos/_rig bya rig byed la sogs pa sna tshogs su brtags pas/_gzung 'dzin du gyur pa ni 'khrul pa'o zhes pa'o/_/grub mtha' la ltos te 'khrul pa ni/_dbyer med cig la zhes pa la sogs tshig rkang nyi shu rtsa gnyis te/_de yang bdag med kyi don la tha dad du med kyang /_rig ma rig la brten nas/_sangs rgyas dang sems can byung ba yin te/_de yang gzung 'dzin ma rig pa 'khrul ba ni/_chu dang gser dang nam mkha' ltar ces pas/_/lhan cig skyes pa'i ma rig pas rkyen byas shing /_sems can du 'khrul pa yin te/_de yang rang gis de nyid ma rtogs pa las byung zhes pa dang /_log par rtog pa'i phyi rol pa/_lta ba log pa dpag med las kyang /_mdor bsdus pas chad pa ba/_snga phyi'i rgyu 'bras kyang med cing /_phyi ma'ang med par 'dzin pa rnams kyang 'khrul la/_bdag rtag pa dang /_gcig pu rang dbang can/_'gyur med la sogs pa'i lta ba rnams dang /_nyan thos pas gzung ba rdul phran dang /_'dzin pa skad cig cha med don dam du 'dod pa dang /_rang rgyal gzung ba med cing 'dzin pa don dam du smra ba dang /_sems tsam pa gzung 'dzin gnyis med kyi rang rig don dam du rtog pa dang /_sems tsam rnam bden pas dkar dmar la sogs pa'i rnam par snang ba rnams shes pa nyid du bden par 'dod cing /_rnam brdzun pas rnam pa de rnams rdzun yang /_rnams med kyi shes pa bden par 'dod pa rnams kyang 'khrul pa srab mthug las rnam rtog gi dra ba las ma 'das zhes pa'o/_/gzhan yang dbu ma pa spros pa'i mtha' brgyad dang bral

shog lhe 74 ba yin no/_/zhes tshig gi rjes su 'brang ba dang /_gsang sngags kyi pha rgyud rtsa rlung la brten nas nyams myong bde gsal skyes pa bde chen du 'dod pa dang /_ma rgyud pa bde stong gi ye shes thabs dang shes rab tu 'dod pa dang /_gnyis ka'i mthar thug phyag rgya chen po zhes kha cig blo 'das su 'dod pa dang /_rdzogs chen pa kha cig kun rdzob kyi bden pa'ang chos nyid du 'dod pa dang /_gzhan yang de la sogs pa grub mtha'i 'dod pa yod pa thams cad kyis bdag med kyi don mthong bar mi 'gyur te/_grub mtha'i 'dzin pa dang bcas pa'i phyir ro/_/de skad du yang /_te lo pas/_sngags su smra dang pha rol phyin pa dang /_/'dul ba mdo sde mngon pa la sogs pa/_/rang rang gzhung dang grub pa'i mtha' yis ni/_'od gsal phyag rgya chen po mthong mi 'gyur/_zhe 'dod byung bas 'od gsal ma mthong bsgribs/_/zhes bshad pa ltar/_yul/_yul can du rig pa'i don de ma yin la/_yul/_yul can bden med du gyur pas/_rig bya rig byed gnyis med du gyur pa ni/_chos nyid de bzhin nyid yin no zhes pa'o/_/gnyis pa ma rig pa ye shes la gnyis las/_gti mug ye shes su bsgyur ba ni/_de bas rig med la sogs tshig rkang drug ste/_de yang gnyid dang snang ba bar mtshams med par 'od gsal chos kyi dbyings kyi ye shes su gyur na/_snyems byed rang sar grol zhing yul snang gi 'khrul pa ye shes su shar ba ni/_sangs rgyas dngos po zhes pa'o/_/ci shar rang byung du bstan pa ni/_rig pa zhes pa la sogs tshig rkang lnga ste/_de yang rig bya rig byed bden med du shes pas/_yul/_yul can gyi 'dzin pa rang dag la/_mdzad pa dang phrin las ched du byas pa ma yin la rang byung du byung ba yin pas/_de lta bu'i don mngon du gyur tshe/_nam du yang a 'thas su spyod pa ma yin no/_/zhes so/_/gsum pa ma byas pa gzhi la gnyis

shog lhe 75 las/_sangs rgyas kyis ma byas pa ni/_yang dag don gyi la sogs tshig rkang bzhi ste/_de yang shes rab kyi pha rol tu phyin pa dade nyid/_'khor 'das kun gyi gzhi yang yin la/_ye nas stong zhing bdag med pas 'gyur ba med par gnas so/_/de skad du yang /_sdud pa las/_gang dag 'das dang gang dag phyogs bcu'i 'jig rten mgon/_/rigs sngags 'di bslab sman pa'i rgyal po bla med 'gyur/_/gang dag phan dang snying rjer bcas pa spyad spyod pa/_/rigs sngags 'di la bslab nas mkhas pa byang chub reg_/'dus byas bde dang 'dus ma byas bde gang yin pa/_/bde ba de kun 'di las byung ba rig par bya/_/ces so/_/'dzin pas mi rtogs pa ni/_ma byas zhes pa la sogs tshig rkang bzhi ste/_gong du brjod pa lta bu'i 'dus ma byas de/_skye 'gag gnas gsum gyi mtha' dang bral bas gzhi zhes brjod pa yin pas/_gzhan gol sa thams cad chod cig ces pa'o/_/bzhi pa mi byed pa lam la gnyis las/_/mu bzhi bden med du rtogs pa ni/_ma byas zhes pa la sogs pa tshig rkang bdun te/_gang ltar 'dus ma byas de la bden pa mthong ba'i skyes bu rnams kyis mi byed pa lam du 'gro ba yin te/_snang ba mtha' dag bden med du bshig pas/_/stong 'dzin gyi blo rang sar dag pa ni/_rtag chad bden med du grol bas/_stong pa dang snying rje zung 'jug gi lam du 'gyur ro/_/snang ba dang snang med yid la ma byas pas/_khams gong ma la sogs pa'i ting nge 'dzin gyi sgrib pa rang sar dag nas/_bsgom lam du shes bya'i sgrib pa dag par 'gyur ro/_/don rtogs pas 'khor ba las grol ba ni/_gzugs dang zhes pa la sogs tshig rkang bcu gsum ste/_de yang gzugs sogs phung po dang /_khams

shog lhe 76 dang skye mched la sogs pa/_bden med du grol bas khams gsum las grol zhing /_gang yang yid la ma byas pas/_sgrib gnyis rang dag pa ni sangs rgyas nyid yin la/_sa lam rdzogs par 'gyur zhing /_yid la mi byed pa lam du 'gyur te/_/shes rab nyams su blangs pa'i phyir ro/_/'phags pa las kyang /_chos thams cad yid la mi byed pa nyid pas/_shes rab kyi pha rol tu phyin pa yid la mi byed pa nyid do/_/zhes bshad pa dang /_gzhan yang yid kyi 'gyu byed bden med du grol na dgag mi dgos te/_rtsol ba dang bral ba'i phyir ro/_/de yan chad kyis bsgom pa'i lam cung zad tsam bshad do/_/lnga pa 'bras bu la bzhi las/_blo chung ba la drang thabs su bstan pa ni/_ma grub ces pa la sogs tshig rkang lnga ste/_de yang yod med dang /_skye 'gag_/'gro 'ong /_rtag chad la sogs pa gang du yang ma grub pa'i/_bden med ngo bo nyid kyi sku la 'bras bur gsungs pa dang /_gzhan yang sku gsum du bstan pa la sogs pa/_smon lam gyi stobs kyis gdul bya la snang bar zad mod kyis/_mtshan bzang po sum cu rtsa gnyis dang /_dpe byad bzang po brgyad cu la sogs pa yang /_don gnas lugs kyi steng du nges par snang bden du grub pa rdul tsam yang med do/_/de yang rgyud bla ma las/_ci ltar tshon ni sna tshogs kyis/_/nor bu de dngos min ltar snang /_/de bzhin 'gro rkyen sna tshogs pas/_/khyab bdag de dngos min par snang /_/zhes bshad pa'i phyir ro/_/grub rgyu don med ni/_grub na zhes pa la sogs tshig rkang pa brgyad de/_/de yang don dam la/_sku dang ye shes tha dad du grub na/_'khor ba'i pha rol 'da' bar mi nus te/_shes rab kyi pha rol tu phyin pa ni blo yul du byar med pa'i phyir ro/_/yang gal te blo'am yul du grub na/_blo 'khrul pa yin pas/_grub 'dod kyi rtsol ba rnams kyis mya

shog lhe 77 ngan las 'das pa thob par mi 'gyur ro/_/de ltar yang sdud pa las/_'jig rten mkhyen pa'i shes rab de yang pha mtha' med/_/sems can rang bzhin gang yin de yang pha mtha' med/_/ces pa dang /_'du shes tshu rol yin zhes 'dren pas yongs su bsgrags/_/'du shes rnam par bshig nas spong pa pha rol 'gro/_/ces gsungs so/_/blo ma grol na don med pa ni/_chos kyi zhe na blo zhes pa la sogs pa tshig rkang brgyad de/_gong du bshad pa'i 'bras bu khyad par can thob par byed pa la/_zhen blo dang bral ba cig dgos te/_zhen pa'i dbang gis chos spyod pa ni/_'ching bar byed mkhan nyid yin la/_sangs rgyas ni 'dus ma byas pa yin pas/_rtsol bcas kyi 'dzin pa rnams shig cig ces pa'o/_/'dzin med rtogs na sku gsum du bstan pa ni/_lus la 'dzin ces pa la sogs pa tshig rkang lnga ste/_de yang rnal 'byor pa bdag lam pha rol tu phyin pa drug la brten nas/_bdag 'dzin rang sar dag cing /_gzung yul sku dang ye shes su rgyas pa'i tshe/_/sangs rgyas rnams kyi sku gsung thugs dang tha dad med par 'gyur bas/_lam rnams kyang 'dzin med 'od gsal/_shes rab kyi pha rol tu phyin pa nyid ma gtogs pa/_rgyal ba'i dgongs pa gzhan nas brtsal du med de/_sku gsum dbyer med du rtogs pa'i phyir ro/_/de yan chod kyis pha rol tu phyin pa'i lam gyi bogs 'don lam rnam pa lnga dang sbyar nas bshad zin to/_/mjug gi don la gnyis las/_mtshan don gyi sgo nas bstan pa ni/_e ma ho/_/zhes pa la sogs tshig rkang gsum ste/_de yang rnam rtog gcod cing 'gyur ba med pa bshad pa'i tshom su bstan pas go sla'o/_/nan tan du nyams su blang thabs bstan pa la bzhi las/_blo dang bral ba ni/_nan tan zhes pa la sogs tshig rkang gsum ste/_de yang dus thams cad

shog lhe 78 du dmigs pa'i yul mtha' dag dang bral ba'i don de nyid kyi ngang du mnyam par zhog cig ces pa'o/_/gdams pa khyad par can ni/_gnyan sa la sogs tshig rkang lnga ste/_de yang las dang po pa rnams gnyan sa la sogs gcod pa'i dus su 'jigs pa dang bag tsha ba la sogs pa rnams la/_rab kyis stong nyid/_'bring gis lus sems dang bral ba/_tha mas zan bskyur la sogs pas/_'dzin med du spyad pas/_slar bar la gcod par 'gyur ro/_/zhes so/_/khal du khel na lta ba yin pa ni/_rkyen snang la sogs tshig bzhi ste/_de yang chos rgyud thog tu ma khel na/_zhi bde tsam gyis grol bar mi nus pas/_gdams pa 'di ni rkyen snang khal du 'grel ba'i gnad yin pas shes par gyis shig pa'o/_/ri khrod 'grim pa gal che ba ni/_gnyan sar zhes pa la sogs pa tshig rkang bzhi ste/_de yang gdams ngag thob pa'i skyes bu rnams/_'dod yon gyi ro la ma chags par/_gnyan sa dang ri khrod la sogs pa rnams 'grim shig de dag tu phyin nas kyang /_gdams pa rnams dpe dang tshig tu bzhag cing don ma bsgoms na/_byin rlabs mi 'jug cing tshig dred can du 'gyur ba yin pas/_de bas dben par nyams su longs shig_/ces pa'o/_/'di ltar bshad pa'i gdams pa rnams/_lta ba dang /_spyod pa zung 'jug gi bogs 'don yin te/_skyes bu las dang po ba nas/_bla na med pa'i byang chub ma thob kyi bar du/_lta spyod zung 'jug tu 'khyer ba 'di ni gdams pa zab pa ste/_de yang ma cig gi bzhed pas/_bla ma'i man ngag gdengs ldan gyis/_rnam rtog dag la thog rdzis bya/_zhes gsungs pas/_bdag med rtogs pa'i spyod pa sna tshogs su

shog lhe 79 ston yang 'dzin pa med pa ni de nyid kyi lam du 'gyur bas/_stong pa dang snying rje zung 'jug tu nyams su len pa gces so/_/shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i gdams ngag_/bdud kyi gcod yul bka' tshoms chen mo' rnam par bshad pa/_snyigs dus kyi bsam gtan pa rnams kyi gtso bo theg pa chen po' mdo sde la/_rnam dpyod kyi blo dang ldan pa'i rang byung rdo rje zhes bya bas sbyar ba rdzogs so/_/

shog lhe 80

Notes

Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.