Wylie:Gcod khrid zab mo 'dod dgu'i char 'bebs

From gDams Ngag mDzod
Revision as of 17:20, 8 October 2020 by Mort (talk | contribs)
(diff) ← Older revision | Latest revision (diff) | Newer revision → (diff)
Jump to navigation Jump to search


Upload a file
Click the picture above to view the original manuscript.

གཅོད་ཁྲིད་ཟབ་མོ་འདོད་དགུའི་ཆར་འབེབས་
gcod khrid zab mo 'dod dgu'i char 'bebs
Rainfall of Desirables: A Profound Guide on Severance Instruction

Damngak Dzö Volume 14 (ཕ་) / Pages 251-261 / Folios 1a1 to 6a1
Translation's Introduction by Harding, S.

Rainfall of Desirables is a supplement to the liturgy that immediately follows it, The Body Donation and Feeding Ritual. The two are listed under one heading in the Shechen edition and were apparently compiled together in this form by Karma Chakme Rinpoche, which may be why it is attributed to Karma Chakme in the Kundeling printing. However, they are listed separately in the Catalog.

This text is signed Könchok Bang (dkon mchog 'bangs), the ordination name of the Fifth Zhamar incarnation, Könchok Yenlak (dkon mchog yan lag, 1525–1583). He was the student and successor of the Eighth Karmapa, Mikyö Dorje (Mi bskyod rdo rje, 1507–1554), himself a very important author in the Severance tradition. Könchok Yenlak was a prolific master whose commentaries on such works as the Ornament of Clear Realization (Abhisamayālaṃkāra) and The Profound Inner Principles (Zab mo nang don) are widely consulted. He authored several other texts on Severance that are listed in the Drepung Catalog, as well as providing the groundwork for a number of compositions on Severance by Karma Chakme.

Rainfall of Desirables contains some very practical instructions on the Severance practice that are not always found in other explanations: for example, what time of day or night to travel to and from the Severance practice locations; how to get there using various gaits; which apparitions are easy to deal with and which are difficult; how to prevent hail; and what to do in other specific challenging situations. The descriptions of the visualizations are quite brief, and many of the recitations are merely indicated by a few words. The full text of these can be found in The Body Donation and Feeding Ritual.

Aside from this useful information, what is most interesting about the text is that it appears to be based on a mysterious text called Machik’s Vajra Verses (Ma gchig gi rdo rje tshig rkang). Rainfall of Desirables provides numerous intriguing quotations from that source, as does The Body Donation and Feeding Ritual. Other than these two texts and one brief mention in Machik’s Complete Explanation,[1] this seemingly crucial source text has not surfaced.


Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.


[edit]
༢༥༡ ༄༅། །གཅོད་ཁྲིད་ཟབ་མོ་འདོད་དགུའི་ཆར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
༢༥༢ ༄༅། །སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད། །མཚུངས་མེད་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡུམ་ཆེན་ཤེར་ཕྱིན་ལ་བཏུད་ནས། །གཅོད་ཀྱི་ཁྲིད་རིམ་འབྲི་བར་བྱ། དེ་ལ་གང་གཅོད་བྱའི་བདུད་ཀྱི་ངོས་འཛིན། །དེ་ཚུལ་ཅི་ལྟར་གཅོད་པའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ནི་མ་གཅིག་གི་ཞལ་ནས། ཐོགས་བཅས་བདུད་དང་ཐོགས་མེད་བདུད། །དགའ་བྲོད་བདུད་དང་སྙེམས་བྱེད་བདུད། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་བཞིའི་དང་པོ་ནི། དབང་པོ་ལྔའི་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་མེ་ཆུ་དུག་མཚོན་གཅན་གཟན་སོགས་སོ། །ཐོགས་མེད་བདུད་ནི། ཕྱིའི་དབང་དུ་ལྷ་འདྲེ་མིའི་མིག་ལམ་དུ་སྣང་བའི་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བ་རྣམས་སོ། །ནང་གི་དབང་དུ་ན། ཉོན་མོངས་པ་ན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའོ། །དགའ་བྲོད་བདུད་ནི་འབྲས་བུ་དང་ཕན་ཡོན་ལ་ཐོབ་ཏུ་རེ་བའི་འདུན་པ་བྱེད་པའོ། །སྙེམས་བྱེད་བདུད་ནི་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་པ་འཕྲོ་བའོ། །གཉིས་པ་མ་ལྷོངས་པ་ལྷོང་བར་བྱེད་པའི་ཐབས། ལྷོངས་པ་ནོན་པར་བྱེད་པའི་ཐབས། ནོན་ནས་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་རྗེས་གཅོད་ཞོར་
༢༥༣ བྱུང་བསྟན་པ་དང་བཞིའི་དང་པོ་ལ། གཅོད་བྱེད་པའི་གང་ཟག་བསྟན་པ། མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་བསྟན་པ། འགྲོ་བའི་གཉན་ས་དང་དེར་གང་གནས་བསྟན་པ། དེར་འགྲོ་ལུགས་བསྟན་པ། ཇི་ལྟར་ལྷོང་བའི་ཚུལ་གྱི་དམིགས་པའི་རིམ་པ། ལྷོང་ཚད་ཚར་ཚད་བསྟན་པ་དྲུག་ལས། དང་པོ་ནི། གང་ཟག་རབ་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཆེ་བ་རྣམ་བཞི་དང་ལྡན་པ། འབྲིང་བ་དད་པ་ཆེ་ཞིང་དམིགས་རིམ་མི་འཆོར་བ། ཐ་མ་ཡང་བརྩོན་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ཆགས་ཞེན་ཆུང་བ་ཞིག་དགོས། གཉིས་པ་ནི། རྐང་དུང་ཐོད་པ་ཌཱ་མ་རུ་ཙོག་པུ་མི་ལྤགས་ལ་སོགས་པའི་གདན་ཆུང་དོམ་ར་སོར་བཞི་པ་རྣམས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། སྒང་གི་གཤོད་དང་སྐམ་ཆེ་བའི་ཀླུང་དང་སྣུམ་ཆེ་བའི་སྐེམ་དང་གད་རྩེའི་གྲིབ་མ་གང་ཕོག་པའི་ས་དང་བྲག་རིའི་རྩེ་དང་། དུར་ཁྲོད། ལུང་སྟོང་། ཁང་སྟོང་། ཤིང་གཅིག །ཆུ་མིག་མགོ་དགུ་པ་བདུན་པ། ལྔ་པ། གསུམ་པ། ཆུ་མིག །ཆུ་བྲན། ཆུ་འཁྱིལ་སོགས་ཉི་མ་མི་འཕོག་པ་
༢༥༤ རྣམས་ཏེ། མདོར་ན་གང་འཇིགས་པ་གཉན་ས་ཡིན་པ་ལ། ཆུ་མིག་མགོ་དགུ་པ་ལ་ཀླུ་གདོལ་པ། བདུན་པ་ལ་བྲམ་ཟེ། ལྔ་པ་ལ་རྒྱལ་རིགས། གསུམ་པ་ལ་རྗེས་རིགས་དང་དམངས་རིགས་གནས། ཆུ་ཉི་མ་མི་འཕོག་པ་ལ་ཀླུ་བྲན་གནས། མཚོ་དྲུང་སྤ་མ་ཤིང་གཅིག་བྲ་མ། ཆུ་འཇིགས་རྣམས་སུ་གཉན་གནས། ཕ་བོང་སྟག་སྦྲུལ་སྦལ་པ་བྱ་ཕག་སོགས་འདྲ་བ་ན་ས་བདག་གནས། བྲག་གདོང་དང་། རི་སུལ་སྦལ་པ་སྡིགས་པ་སྡོམ་གཡག་རྔ་མོང་མ་ཧེ་འདྲ་བ་ན་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ཆེན་པོ་གནས། བྲག་གདོང་མི་རིང་རལ་གྲི་འདྲ་བ་དང་། རི་སྣ་དང་གད་པའི་གདོང་། ས་ཕྱོགས་ཁྲག་ཟེར་རལ་པ་འདྲ་བ་ན་བཙན་གནས། ནགས་ཚལ་ཚིང་བུ་བདུད་གནས། བྲག་སྐྱིབས་གཅོང་རོང་གད་ཕུག་བྲག་ཕུག་རྣམས་སུ་དམ་སྲི་དང་ཐེའུ་རང་དང་སྲིན་མོ་གནས། བྱང་སྟོད་ཕུང་ཤུལ་འབྲོག་པའི་མཚེར་ཤུལ་སྲང་མདོ་ཚོང་དུས་རྣམས་ལ་བསེ་རག་དང་གྲི་བོ་གྲི་མོ་གནས། དུར་ཁྲོད་རོ་ཁང་བཙན་ཁང་ཤི་ཤུལ་དཔའ་བོ་གཡུལ་དུ་བསད་པའི་ཤུལ་རྣམས་སུ་མ་མོ་དང་གཤིན་རྗེ་སྲོག་བདག་གནས། ལྷ་ཁང་གི་ཁྱམས་དཀོར་ཁང་གི་ཁྱམས་དགོན་རྙིང་ཁང་རྒོག་སྒྲུབ་ཁང་དབེན་པ་རྣམས་སུ་རྒྱལ་པོ་དང་སྲོག་བདག་པེ་ཀར་སོགས་གནས་སོ། །བཞི་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་ལྡིང་འགྲོས་ཞེས་པ་ལྟར་ལྟ་སྟངས་བྱས་ནས་འགྲོ། མཁའ་འགྲོའི་བརྡའ་འགྲོས་ཞེས་པ་གར་སྟབས་ཀྱིས་འགྲོ། སྦྲུལ་ནག་འཁྱུགས་འགྲོས་ཞེས་པ་ཕར་འཁྱོགས་ཚུར་འཁྱོགས་སུ་འགྲོ། གླང་ཆེན་སྨྱོ་འགྲོས་ཞེས་པ་རེས་མགྱོགས་རེས་བུལ་བར་འགྲོ། འགྲོ་བའི་དུས་ནི། གཉན་སར་སྡོད་དམ་ཕར་འགྲོ་དུས་ནམ་གུང་ལ་འགྲོ། ཚུར་ལོག་དུས་ཐོ་རངས་ཡོང་བར་ཕྱག་ལེན་ཡིན་སྐད་དོ། །ལྔ་པ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སྤྱིར་གཉན་ས་གཅོད་ནུས་པ་ཆེ་བ་རྣམ་བཞི་དང་
༢༥༥ ལྡན་པ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན། རྟོགས་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱས་ཚན་ཆེ་བ། སྙིང་རྗེ་ཆེ་ཞིང་ཆགས་པ་ཆུང་བས་གཏོང་ཕོད་ཀྱི་བློ་དཀྱུས་ཆེ་བ། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གནད་མ་ལུས་པ་གོ་བ། གདམས་ངག་གི་ཐོབ་རྒྱ་ཆེ་བ། བརྩོན་འགྲུས་ལེ་ལོ་མེད་པས་ཉམས་ལེན་གྱི་ཞེན་ཕུལ་ཆེ་བ་ཞིག་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་ཟིལ་གནོན་གྱི་དམིགས་རིམ་དང་། ལྷོང་བའི་དམིགས་པ་དངོས་གཉིས། དང་པོ་ལའང་དངོས་དང་ཞར་བྱུང་གཉིས། དང་པོ་ནི། མི་འགྲོ་བའི་སྔ་རོལ་དུཏུ་ཕཊ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཞིག་བྱ་ལྟར་འཕུར་ནས་གཉན་སའི་དཀྱིལ་དུ་བབས། དེ་ལས་ལྕགས་ཀྱུའི་ཚོགས་སྤྲོས་ནས་ས་དེར་གནས་པའི་གདོན་ཚོགས་རབ་ཏུ་བཀུག་སྟེ་ལྕགས་སྒྲོག་འབར་བས་རབ་ཏུ་བསྡམས་པར་གྱུར། འགྲོ་བར་ཞུགས་པ་ནི་རྐང་དུང་བུས་ནས། ཕཊ། གཡས་གཡོན་མདུན་རྒྱབ་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཅུ་ཡི། །རི་དང་ཆུ་མིག་ལྗོན་པ་ལ་སོགས་པར། །གནས་པའི་གདོན་གྱི་ཚོགས་རྣམས་ང་ཕྱིར་ཤོག །ང་ཡིས་ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་པ་ཚིམ་པར་བྱ། གཉན་སར་སླེབ་པ་དང་ཕྱོགས་བཞིར་གར་སྟབས་ཀྱིས་འགྲོ། རྐང་དུང་བུས་ནས། ཕཊ། དེ་རིང་བདུད་བཞིའི་དཔུང་རྣམས་འཇོམས་པའི་ཕྱིར། །རྣལ་འབྱོར་བདག་གིས་ཕྱོགས་བཞིར་དགའ་ཞིང་འཁྲབ། །མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞིའི་གར་འདི་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག །བདུད་དང་རྣམ་རྟོག་འཇོམས་པ་ཨ་ལ་ལ། གཉིས་པ་ཅོག་པུ་ཕུབ་པ་དང་སྟན་འདིང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚེ། ཕཊ། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞིར་ཅོག་བུའི་ཕུར་པ་ཁྱེར། གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་རྣམས་སུ་བཏབ་པར་གྱུར། །མི་ལྤགས་གཡང་གཞིའི་གདན་འདིས་ས་སྟེང་ཁྱབ། །འོག་ཏུ་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་ནོན་པར་གྱུར། ཅེས་པ་འདི་དག་ནི། ཟིལ་གནོན་སྡེ་བདུན་གྱི་དམིགས་པ་མདོར་བསྡུས་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐ་གཅིག་གི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། སྔ་མས་སྔ་རུ་མ་ནོན་ན། དགྲ་ངན་དག་ལ་བྱ་
༢༥༦ ཤོར་འདྲ། །དེ་ལ་ཟིལ་གནོན་སྡེ་བདུན་དགོས། ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནོ། །གཉིས་པ་ལྷོང་བའི་དམིགས་པ་དངོས་ནི། མཚུངས་མེད་ཆོས་རྗེས་མཛད་པའི་གཅོད་ཚེགས་བཅད་མར་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ་བ་ལ། སྐྱབས་གསུམ་གསལ་བཏབ་ནས་ཕྱི་མཆོད་འབུལ་བ་དང་། ལུས་མཎྜལ་དུ་འབུལ་ནས་བརྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་གཉིས། དང་པོ་གདན་སྟེང་ལུས་གནད་ལྡན་པས་འཁོད་ནས། ན་མོ་གུ་རུ། དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ། སོགས་ནས། སྤྲོས་བྲལ་མ་བཅོས་དང་དེར་རྗེན་པར་བུད། ཅེས་པའི་བར་འདི་རྣམས་འདོན་བསྒོམ་དྲག་ཏུ་བྱའོ། །དྲུག་པ་ལ་གཉིས། དང་པོ་ལྷོང་ཚད་ནི། ཕྱིའི་ལྷོང་ཚད་ལྷ་འདྲེའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལྷ་འདྲེའི་གཟུགས་སྟོན་སྒྲ་འབྱིན་པ་དང་། བརྔན་བགྲང་བ་དང་། །བློ་བྲིང་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ལས་བཟློག་པ་རྣམས་སོ། །ནང་ལྷོང་ནི་ལུས་ཀྱི་ན་ཚ་རྣམས་སོ། །གསང་ལྷོང་ནི་སེམས་ཀྱི་ཟུག་རྔུ་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་ཚར་ཚད་ལ། ཐུན་མོང་གི་ཚར་ཚད། དམར་པོའ་རིགས་མ་གཏོགས་ཟས་དང་དངོས་པོ་སྟེར་བ་རྣམས་སོ། །ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཚར་ཚད་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ཉི་མ་ཤར་བ་དང་། གོས་དཀར་པོ་གྱོན་པ་ལུས་བཀྲུ་བ་དང་། ཁྲག་འཛག་པ་དང་ལུད་པ་དོར་བ་རྣམས་རྨིའོ། །གཞན་ཡང་ཚར་ཚད་འདྲ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་འབྱུང་སྟེ། རྨི་ལམ་དུ་གོས་དམར་པོ། །ཁྲག་སྟེར་བ་དང་ཤ་དམར་སྟེར་བ་སོགས་སོ། །ཆོ་འཕྲུལ་འདྲ་བའི་ཚར་ཚད་ནི། རང་གཞན་གྱིས་མཚོན་ལ་སོགས་པ་བརྒྱབ་པས་ཁྲག་བྱུང་བ་རྣམས་སོ། །ཚར་ཚད་འདྲ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་དེ་རྣམས་རྨི་ལམ་ཁོ་ནར་མ་ཟད་ཉམས་སྣང་སོགས་ལ་འབྱུང་བའོ། །གཉིས་པ་ལྷོང་པ་ནོན་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ་ནོན་དཀའ་སླ་སྟོན་པ། ལྷོངས་པ་ནོན་བྱེད་ཀྱི་དམིགས་རིམ་དངོས་གཉིས། དང་པོ་ནི། གནས་ཀྱི་དབང་དུ་ན་དུར་ཁྲོད་ལྷ་ཁང་གོག་པོ་དང་། མི་ཕོ་ཤི་ཤུལ་རྣམས་འཕྲལ་འཇིགས་ཀྱང་ཕུགས་མི་འཇིགས། །
༢༥༧ གནས་བདག་གི་དབང་དུ་ན། པེ་ཀར་སོགས་རྒྱལ་པོ་དང་འདྲེ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པ་འཚུབས་རིག་པ་མཐོ་དམན་ཆེ། འཕྲལ་རྩུབ་ཀྱང་ལྷོང་སླ་བྱིངས་ཆུང་བས་ནོན་སླ་བ་ཡིན། དམ་སྲི་དང་སྲིན་མོ་དང་མ་མོ་རྣམས་སེམས་ལ་ཆགས་པ་སྐྱེ། ཐིག་ལེ་འཕྲོག །འགྲོ་སྙིང་འདོད། སེམས་མི་ཆགས། ལྷོངས་ས་ནོན་ས་སླ། ཕྱིས་ནས་འཕྲོས་མི་གཙང་བས་རྗེས་གཅོད་དཀའ། ཀླུ་བདུད་དང་གཉན་དང་ས་བདག་དང་ས་སྲིན་རྣམས་གཉིད་ཆེ། ཤེས་པ་ལྗི། །རིག་པ་མི་གསལ། བྱིང་རྨུགས་བྱེ་བྲག་མི་འབྱེད། བྱིངས་ཆེ་ལྷོངས་པ་ནོན་སོགས་དཀའ། གདིང་ཞེ་ནག་ཆེ། བཙན་ཐེའུ་རང་སོགས་ཟང་ཟིང་རྨི་ལམ་གཏད་མེད་མང་པོ་སྟོན། མིང་ནས་འབོད། བཤུག་པ་འདེབས། འོ་དོད་འབོད། རྒྱུད་འཁྲུགས། ལྷོང་ནོན་དཀའ། སྤྱིར་མ་ལྷོངས་པ་དང་མ་ནོན་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་བསྲིང་བ་གལ་ཆེའོ། །གཉིས་པ་ལ་མདོ་ལུགས་ཀྱི་དོན་བསྡུས་ནས་མཚན་མོའ་དབང་དུ་བྱ་བ་དམར་འགྱེད་བསྟན་པ་དང་། སྔགས་ལུགས་ཀྱི་དོན་བསྡུས་ནས་ཉིན་མོའ་དབང་དུ་བྱས་པ་ཁྲ་འགྱེད་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། མཚུངས་མེད་བླ་མས་མཛད་པ་ལྟར་བྱ་སྟེ། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ཐམས་ཅད་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུར་ལུས་ཅི་འདོད་དུ་སྦྱིན་པ་བཏང་བ། ཉམ་ཆུང་བ་ལ་སླར་གཏོང་བ་གཉིས་སུ་ཡོད། དང་པོ་ནི། ཕཊ། རང་རིག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རུ་ཤར། །རང་ལུས་གཡང་གཞི་སྟོང་གསུམ་ཚད་དུ་གྲུབ། སོགས་ནས། དགེ་བ་འདི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསྔོ། །གཉིས་པ་ནི་མཚུངས་མེད་ཆོས་རྗེས་གསུངས་པ་ལྟར། རང་ལུས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དམ་རྫས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དུ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་། མ་རྒན་འཁྲུལ་པ་གནོད་བྱེད་དུ་འཁྲུལ་པ་སྨྱོ་སངས་ནས་མ་རྒན་ཐམས་ཅད་
༢༥༨ སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་འཇོག་ཅི་ཐུབ་ཀྱི་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བས་བློ་སྦྱོང་བའི་དང་པོ་ནི། ཕཊ། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་རུ་ཤར། ཅེས་པ་ནས། རྒྱུད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་འགྱུར་བར་ཤོག །ཅེསྤའི་བར་རོ། །གསུམ་པ་སྔོན་ནས་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ནི། སྔ་མ་དེ་དག་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་མཚུངས་མེད་ཆོས་རྗེས་མཛད་པའི། གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་སྟོང་པ་ལ། ཞེས་པ་ནས། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཕཊ། ཅེས་གསུངས་པའི་བར་འདི་ནི་འདོན་བསྒོམ་དྲག་པོ་ཡང་ཡང་བྱའོ། །དེ་དག་སྤྲུལ་ཆིངས་ཀྱི་དམིགས་པའི་སྐོར་ཏེ། མ་ཅིག་གི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། བར་ས་བར་དུ་མ་ནོན་ན། །དཔའ་བོའ་ལག་གི་མཚོན་ཤོར་འདྲ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྦྲུལ་ཆིངས་དགོས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་ལ་གཉིས། དང་པོ་རྗེས་གཅོད་ནི། གཉན་ས་ཆོད་ནས་འགྲོ་བའི་ཚེ་རང་གི་མལ་ས་དང་ཐབ་ཀའི་ཤུལ་ཡང་མི་མངོན་པར་བྱའོ། །རང་གི་ཡོ་བྱད་གང་ཡང་མ་ལུས་པར་བྱས་ནས། ཕཊ། རང་གི་ལུས་འདི་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་གྱུར། དེ་ལས་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས། །ས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་མེར་གྱིས་གང་བ་ལ། །འགྲོ་རྣམས་ཟག་མེད་བདུད་རྩིས་ཚིམ་པར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད། དེ་ནས་གཉན་ས་ཁྲོལ་གང་དང་སའི་སྒང་སྒལ་དགུ། དེའི་བར་དུ་ཐང་ཆུང་དགུ་དེའི་བར་དུ་ཆུ་དགུའི་རྣམ་པ་བཅོས་ལ། འཻ། ལ་ཆེན་དགུ་དང་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་དགུ། །ཐང་ཆེན་དགུ་ཡིས་བར་དུ་ཆོད་ཟིན་པས། །ཁྱེད་རྣམས་ང་ཕྱིར་མ་འོངས་གནས་དེར་སྡོད། །ཟག་མེད་བདུད་རྩི་དེ་ལ་སྤྱོད་པར་གྱིས། །འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། །ཕྱི་མ་ཕྱི་རུ་མ་ནོན་ན། ནོར་ངན་ཤོར་བའི་རྗེས་བསྙག་འདྲ། །དེ་ལ་དམག་དཔོན་ཁྱུང་ནག་དགོས། ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནོ། །གཉིས་པ་ཞོར་བྱུང་བསྟན་པ་ནི། གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་ནད་པ་གསོ་བའི་ཐབས། ཐོག་དང་སེ་ར་བསྲུང་བའི་ཚུལ། ནག་
༢༥༩ འགྱེད་ཀྱི་རིམ་པ། ཉེ་བར་མཁོ་བའི་དམིགས་ཕྲན་བསྟན་པ་དང་བཞིའི། །དང་པོ་ནི། མཚུངས་མེད་བླ་མས་མཛད་པ་ལས། ནང་པ་སོགས་མ་རྒན་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉེ་བར་འཚེ་བས་མནར་བ་ལས། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འབྲེལ་དུ་ནན་ཆེར་དམིགས་སུ་བཀར་ནས་དྲན་བསྒོམ་བྱེད་པ་ནི། ཕཊ། འཇིག་རྟེན་ན་ནད་གདོན་གྱིས་ནོན་པ་དང་། །སྔོན་ལས་ངན་གྱི་འབྲས་བུར་སྤྱོད་པ་ཡི། ཅེས་པ་ནས། སེམས་ཅན་ཀུན་གཏན་དུ་ཐར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའི་བར་འདི་ནི་ནད་པ་ལྟ་བུ་ལ་གཉན་སར་འཁྲིད་ན་འདི་ཁོ་ནས་ཆོག་པས་ཐུན་རེ་ལ་ལྔ་བཅུ་ཙམ་དུ་བྱས་ལ་ནན་ཏན་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་མ་ཅིག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། འདྲེ་དང་ནད་དང་གདོན་དང་གསུམ། །གཉིས་མེད་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བ་གཅེས། ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐོག་ཡོད་པའི་ལྟས་ནི། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་སྤྲིན་ནག་པོ་ཁུ་ཚུར་ཙམ་མགོ་དགུ་པ་སྐབས་སུ་འཐོར་ཞིང་སྐབས་སུ་འདུས་པར་འབྱུང་བ་དང་། རྨི་ལམ་དུ་མགར་བ་མང་པོས་མདེའུ་བརྡུང་བ་སོགས་ལྕགས་བཟོ་བྱེད་པ་རྨིས་པ་དང་། འབྲུག་གི་སྒྲ་སྐད་ཁྲོལ་ཆོམ་མེད་པར་གཟེར་ལྷང་ལྕགས་འབྱུང་བ་དང་། ཉམས་སྣང་དུ་ལྕགས་བརྡུང་བའི་སྐད་སེད་སྒྲ་འཁང་སྒྲ་ཡོད་པ་འབྱུང་སྙམ་བྱེད་པ་ཐོག་སེར་དྲག་པོ་འབྱུང་བའི་ལྟས་སོ། དེ་ནས་ཐོག་སེར་བྱུང་བ་ན་རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་སུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་འཕྲོས། ཐོག་དང་ཐོག་བདག་འབྲུག་རྣམས་ལ་ཕོག །དེ་རྣམས་རྒྱ་མཚོ་ཕ་རིར་རྒྱངས་བཏང་པར་བསྒོམས་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་སྡིགས་མཛུབ་དང་ཕུ་ཤར་དང་ཕཊ་སྒྲ་དྲག་ཏུ་བརྗོད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། བག་ཆགས་དྲི་མ་འཁྲུད་པ་ལ། དེ་ལ་སྡིག་སྦྱང་ནག་འགྱེད་དགོས། ཞེས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་ཏེ། དམིགས་པ་ནི། རང་ཐོད་པའི་ནང་དུ་གནས་པའི་མདུན་དུ། མ་གཅིག་བཞེངས་ནས་ཕྱག་གི་ཐོད་པ་ནས་
༢༦༠ ཟག་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་བབ་པས་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་དག་པའི་ཁྲུས་ཁུ་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་ལ་ལྷ་འདྲེ་ལ་སྦྱིན་པར་བསམ་མོ། །དེ་འཇམ་ལུགས་ཡིན་ལ། རྩུབ་ལུགས་ལྟར་ན་བདུད་རྩིར་མ་བསྒྱུར་བ་སྦྱིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། ཚར་ཚད་སྔོན་ནས་འབྱུང་། ལྷོང་ཚད་ཕྱི་ནས་འབྱུང་ན། མགོ་བསྐོར་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་བྱའོ། ཕཊ། སྐད་ཅིག་གིས་རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་མར་བསྐྱེད་ལ་བསྒྱུར། རྗེ་བཙུན་མས་ཐོད་པ་ཕྲལ། ལུས་ཐོད་པའི་ནང་དུ་བཅུག །གནས་དེ་དང་གཞན་དུ་གནས་པའི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱིན་པར་བསམ་མོ། །མགྲོན་རྣམས་གཞན་དུ་ཕྲོས་གྱུར་ན། འགུགས་བྱེད་དམར་མོའ་དམིགས་པ་དགོས། ཞེས་གསུངས་པས། རྨི་ལམ་དུ་མི་མང་པོ་གྱེས་འགྲོ་བ་རྨིས་ན་མགྲོན་རྣམས་གྱེས་འགྲོ་བ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་བྱ་སྟེ། རང་ལུས་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་མེད་འཕྲོས་པས་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་པར་བསམ་མོ། །མགྲོན་རྣམས་སྐྱུགས་བྲོ་བ་ལྟར་བྱུང་ན་སྤེལ་སྦྱོང་གཉིས་ཀྱི་དམིགས་པ་དགོས་ཞེས་གསུངས་པས། རྨི་ལམ་དུ་མི་སོགས་ལ་ཟས་སྦྱིན་པ་མི་ཟ་ན་སྐྱུགས་བྲོ་བ་ཡིན་པས། སྟེར་རྒྱུའི་ཟས་མང་པོ་དང་ཞིམ་པོ་རོ་བྲོ་བ་རྣམས་ལེགས་པོ་སོགས་སུ་བསྒྱུར་ནས་སྦྱིན་ནོ། །ཆོ་འཕྲུལ་ཆེ་ཞིང་ཚར་ཚད་དཀོན། །དེ་ལ་ཕྱུགས་པོ་ཐིབ་ནོན་དགོས། ཞེས་གསུངས་པས། ཚར་ཚད་མི་འོང་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེ་ན། རང་ལུས་བེམ་པོ་དེ་རྗེ་བཙུན་མའི་ཕྱག་གཡས་ཀྱིས་ཁྱེར། སྲིད་རྩེའི་བར་གསོར། ས་ལ་བརྡབ་པས་ལུས་ལྷ་འདྲེ་ས་རྡོ་ཐམས་ཅད་འདྲེས་ནས་དབང་མེད་དུ་སྲོག་སྙིང་ཕུལ་བར་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་མཚུངས་མེད་བླ་མས་མཛད་པའི་གཅོད་ཚིགས་བཅད་མ་དེ་ལས་འཕྲལ་མཁོ་ལྷན་ཐབས་སུ་བྱས་པ་ཡིན་ཅིང་ཞིང། འདིར་མ་འཐུས་པའི་དཀར་འགྱེད་མགྲོན་བཞི་མ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རང་བྱུང་བས་མཛད་པ་ལྟར་ལུས་པོ་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པའི་དཀར་
༢༦༡ ཟླུམ་རི་རབ་ཙམ་དུ་བསམས་ནས་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་དང་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དང་། ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང་། ལན་ཆགས་བུ་ལོན་ཏེ་མགྲོན་རྣམས་ལ་སྦྱིན་ནོ། །ཞེས་པ་འདི་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་དཀོན་མཆོག་འབངས་ཀྱིས་སྦྱར་བའོ།


251 @#/_/gcod khrid zab mo 'dod dgu'i char 'bebs zhes bya ba bzhugs so/_/
252 @#/_/spros dang bral ba'i ngo bo nyid/_/mtshungs med bla ma'i sku gsung thugs/_/yum chen sher phyin la btud nas/_/gcod kyi khrid rim 'bri bar bya/_de la gang gcod bya'i bdud kyi ngos 'dzin/_/de tshul ci ltar gcod pa'i tshul gnyis/_dang po ni ma gcig gi zhal nas/_thogs bcas bdud dang thogs med bdud/_/dga' brod bdud dang snyems byed bdud/_ces gsungs pa ltar bzhi'i dang po ni/_dbang po lnga'i yul du snang ba'i me chu dug mtshon gcan gzan sogs so/_/thogs med bdud ni/_phyi'i dbang du lha 'dre mi'i mig lam du snang ba'i mkha' la rgyu ba rnams so/_/nang gi dbang du na/_nyon mongs pa na tsha sdug bsngal la sogs pa'o/_/dga' brod bdud ni 'bras bu dang phan yon la thob tu re ba'i 'dun pa byed pa'o/_/snyems byed bdud ni rnam rtog sna tshogs pa 'phro ba'o/_/gnyis pa ma lhongs pa lhong bar byed pa'i thabs/_lhongs pa non par byed pa'i thabs/_non nas sbyin pa gtong ba rjes gcod zhor
253 byung bstan pa dang bzhi'i dang po la/_gcod byed pa'i gang zag bstan pa/_mkho ba'i yo byad bstan pa/_'gro ba'i gnyan sa dang der gang gnas bstan pa/_der 'gro lugs bstan pa/_ji ltar lhong ba'i tshul gyi dmigs pa'i rim pa/_lhong tshad tshar tshad bstan pa drug las/_dang po ni/_gang zag rab 'og nas 'byung ba'i che ba rnam bzhi dang ldan pa/_'bring ba dad pa che zhing dmigs rim mi 'chor ba/_tha ma yang brtson pa dang ldan zhing chags zhen chung ba zhig dgos/_gnyis pa ni/_rkang dung thod pa DA ma ru tsog pu mi lpags la sogs pa'i gdan chung dom ra sor bzhi pa rnams so/_/gsum pa ni/_sgang gi gshod dang skam che ba'i klung dang snum che ba'i skem dang gad rtse'i grib ma gang phog pa'i sa dang brag ri'i rtse dang /_dur khrod/_lung stong /_khang stong /_shing gcig_/chu mig mgo dgu pa bdun pa/_lnga pa/_gsum pa/_chu mig_/chu bran/_chu 'khyil sogs nyi ma mi 'phog pa
254 rnams te/_mdor na gang 'jigs pa gnyan sa yin pa la/_chu mig mgo dgu pa la klu gdol pa/_bdun pa la bram ze/_lnga pa la rgyal rigs/_gsum pa la rjes rigs dang dmangs rigs gnas/_chu nyi ma mi 'phog pa la klu bran gnas/_mtsho drung spa ma shing gcig bra ma/_chu 'jigs rnams su gnyan gnas/_pha bong stag sbrul sbal pa bya phag sogs 'dra ba na sa bdag gnas/_brag gdong dang /_ri sul sbal pa sdigs pa sdom g.yag rnga mong ma he 'dra ba na sa bdag klu gnyan chen po gnas/_brag gdong mi ring ral gri 'dra ba dang /_ri sna dang gad pa'i gdong /_sa phyogs khrag zer ral pa 'dra ba na btsan gnas/_nags tshal tshing bu bdud gnas/_brag skyibs gcong rong gad phug brag phug rnams su dam sri dang the'u rang dang srin mo gnas/_byang stod phung shul 'brog pa'i mtsher shul srang mdo tshong dus rnams la bse rag dang gri bo gri mo gnas/_dur khrod ro khang btsan khang shi shul dpa' bo g.yul du bsad pa'i shul rnams su ma mo dang gshin rje srog bdag gnas/_lha khang gi khyams dkor khang gi khyams dgon rnying khang rgog sgrub khang dben pa rnams su rgyal po dang srog bdag pe kar sogs gnas so/_/bzhi pa ni/_rnal 'byor lding 'gros zhes pa ltar lta stangs byas nas 'gro/_mkha' 'gro'i brda' 'gros zhes pa gar stabs kyis 'gro/_sbrul nag 'khyugs 'gros zhes pa phar 'khyogs tshur 'khyogs su 'gro/_glang chen smyo 'gros zhes pa res mgyogs res bul bar 'gro/_'gro ba'i dus ni/_gnyan sar sdod dam phar 'gro dus nam gung la 'gro/_tshur log dus tho rangs yong bar phyag len yin skad do/_/lnga pa spyi dang bye brag gnyis las/_dang po ni/_spyir gnyan sa gcod nus pa che ba rnam bzhi dang
255 ldan pa zhig dgos pa yin/_rtogs pa nam mkha' dang mnyam pa/_stong nyid kyi rgyas tshan che ba/_snying rje che zhing chags pa chung bas gtong phod kyi blo dkyus che ba/_dam pa'i chos kyi gnad ma lus pa go ba/_gdams ngag gi thob rgya che ba/_brtson 'grus le lo med pas nyams len gyi zhen phul che ba zhig dgos so/_/gnyis pa zil gnon gyi dmigs rim dang /_lhong ba'i dmigs pa dngos gnyis/_dang po la'ang dngos dang zhar byung gnyis/_dang po ni/_mi 'gro ba'i snga rol dutu phaT/_rang gi snying ga nas gser gyi rdo rje zhig bya ltar 'phur nas gnyan sa'i dkyil du babs/_de las lcags kyu'i tshogs spros nas sa der gnas pa'i gdon tshogs rab tu bkug ste lcags sgrog 'bar bas rab tu bsdams par gyur/_'gro bar zhugs pa ni rkang dung bus nas/_phaT/_g.yas g.yon mdun rgyab steng 'og phyogs bcu yi/_/ri dang chu mig ljon pa la sogs par/_/gnas pa'i gdon gyi tshogs rnams nga phyir shog_/nga yis khyod kyi 'dod pa tshim par bya/_gnyan sar sleb pa dang phyogs bzhir gar stabs kyis 'gro/_rkang dung bus nas/_phaT/_de ring bdud bzhi'i dpung rnams 'joms pa'i phyir/_/rnal 'byor bdag gis phyogs bzhir dga' zhing 'khrab/_/mkha' 'gro sde bzhi'i gar 'di khyugs se khyug_/bdud dang rnam rtog 'joms pa a la la/_gnyis pa cog pu phub pa dang stan 'ding ba la sogs pa'i tshe/_phaT/_mkha' 'gro sde bzhir cog bu'i phur pa khyer/_gling bzhi gling phran rnams su btab par gyur/_/mi lpags g.yang gzhi'i gdan 'dis sa steng khyab/_/'og tu gdon bgegs thams cad non par gyur/_ces pa 'di dag ni/_zil gnon sde bdun gyi dmigs pa mdor bsdus byas pa yin te/_tha gcig gi rdo rje'i tshig rkang las/_snga mas snga ru ma non na/_dgra ngan dag la bya
256 shor 'dra/_/de la zil gnon sde bdun dgos/_zhes gsungs pa'i don no/_/gnyis pa lhong ba'i dmigs pa dngos ni/_mtshungs med chos rjes mdzad pa'i gcod tshegs bcad mar 'byung ba ltar bya ba la/_skyabs gsum gsal btab nas phyi mchod 'bul ba dang /_lus maN+Dal du 'bul nas brgyud pa la gsol ba btab pa gnyis/_dang po gdan steng lus gnad ldan pas 'khod nas/_na mo gu ru/_deng nas bzung ste bla ma dkon mchog gsum/_sogs nas/_spros bral ma bcos dang der rjen par bud/_ces pa'i bar 'di rnams 'don bsgom drag tu bya'o/_/drug pa la gnyis/_dang po lhong tshad ni/_phyi'i lhong tshad lha 'dre'i cho 'phrul lha 'dre'i gzugs ston sgra 'byin pa dang /_brngan bgrang ba dang /_/blo bring nas dam pa'i chos las bzlog pa rnams so/_/nang lhong ni lus kyi na tsha rnams so/_/gsang lhong ni sems kyi zug rngu rnams so/_/gnyis pa tshar tshad la/_thun mong gi tshar tshad/_dmar po' rigs ma gtogs zas dang dngos po ster ba rnams so/_/thun mong min pa'i tshar tshad la rmi lam du nyi ma shar ba dang /_gos dkar po gyon pa lus bkru ba dang /_khrag 'dzag pa dang lud pa dor ba rnams rmi'o/_/gzhan yang tshar tshad 'dra ba'i cho 'phrul 'byung ste/_rmi lam du gos dmar po/_/khrag ster ba dang sha dmar ster ba sogs so/_/cho 'phrul 'dra ba'i tshar tshad ni/_rang gzhan gyis mtshon la sogs pa brgyab pas khrag byung ba rnams so/_/tshar tshad 'dra ba'i cho 'phrul de rnams rmi lam kho nar ma zad nyams snang sogs la 'byung ba'o/_/gnyis pa lhong pa non par byed pa'i thabs la non dka' sla ston pa/_lhongs pa non byed kyi dmigs rim dngos gnyis/_dang po ni/_gnas kyi dbang du na dur khrod lha khang gog po dang /_mi pho shi shul rnams 'phral 'jigs kyang phugs mi 'jigs/_/
257 gnas bdag gi dbang du na/_pe kar sogs rgyal po dang 'dre mo rnams kyis shes pa 'tshubs rig pa mtho dman che/_'phral rtsub kyang lhong sla byings chung bas non sla ba yin/_dam sri dang srin mo dang ma mo rnams sems la chags pa skye/_thig le 'phrog_/'gro snying 'dod/_sems mi chags/_lhongs sa non sa sla/_phyis nas 'phros mi gtsang bas rjes gcod dka'/_klu bdud dang gnyan dang sa bdag dang sa srin rnams gnyid che/_shes pa lji/_/rig pa mi gsal/_bying rmugs bye brag mi 'byed/_byings che lhongs pa non sogs dka'/_gding zhe nag che/_btsan the'u rang sogs zang zing rmi lam gtad med mang po ston/_ming nas 'bod/_bshug pa 'debs/_'o dod 'bod/_rgyud 'khrugs/_lhong non dka'/_spyir ma lhongs pa dang ma non pa thams cad rgyun bsring ba gal che'o/_/gnyis pa la mdo lugs kyi don bsdus nas mtshan mo' dbang du bya ba dmar 'gyed bstan pa dang /_sngags lugs kyi don bsdus nas nyin mo' dbang du byas pa khra 'gyed bstan pa gnyis/_dang po ni/_mtshungs med bla mas mdzad pa ltar bya ste/_'gro ba rigs drug thams cad rdzogs sangs rgyas kyi rgyur lus ci 'dod du sbyin pa btang ba/_nyam chung ba la slar gtong ba gnyis su yod/_dang po ni/_phaT/_rang rig rdo rje rnal 'byor ma ru shar/_/rang lus g.yang gzhi stong gsum tshad du grub/_sogs nas/_dge ba 'di sems can gyi don du bsngo/_/gnyis pa ni mtshungs med chos rjes gsungs pa ltar/_rang lus tshogs kyi 'khor lo dam rdzas su byin gyis brlabs nas sems can thams cad sangs rgyas thob pa'i phyir du mchod pa 'bul ba dang /_ma rgan 'khrul pa gnod byed du 'khrul pa smyo sangs nas ma rgan thams cad
258 sangs rgyas kyi sar 'jog ci thub kyi bsam pa dang sbyor bas blo sbyong ba'i dang po ni/_phaT/_rang rig ye shes mkha' 'gro ma ru shar/_ces pa nas/_rgyud byang chub sems su 'gyur bar shog_/cespa'i bar ro/_/gsum pa sngon nas sbyin pa gtong ba ni/_snga ma de dag zang zing gi sbyin pa yin mod kyi mchog tu gyur pa ni mtshungs med chos rjes mdzad pa'i/_gnod bya gnod byed stong pa la/_zhes pa nas/_/byang chub mchog gi rgyur gyur cig_/phaT/_ces gsungs pa'i bar 'di ni 'don bsgom drag po yang yang bya'o/_/de dag sprul chings kyi dmigs pa'i skor te/_ma cig gi rdo rje'i tshig rkang las/_bar sa bar du ma non na/_/dpa' bo' lag gi mtshon shor 'dra/_/de la rdo rje'i sbrul chings dgos/_/zhes gsungs so/_/bzhi pa la gnyis/_dang po rjes gcod ni/_gnyan sa chod nas 'gro ba'i tshe rang gi mal sa dang thab ka'i shul yang mi mngon par bya'o/_/rang gi yo byad gang yang ma lus par byas nas/_phaT/_rang gi lus 'di spyan ras gzigs su gyur/_de las zag med bdud rtsi'i rgyun babs pas/_/sa phyogs thams cad mer gyis gang ba la/_/'gro rnams zag med bdud rtsis tshim par gyur/_ces brjod/_de nas gnyan sa khrol gang dang sa'i sgang sgal dgu/_de'i bar du thang chung dgu de'i bar du chu dgu'i rnam pa bcos la/_'ai/_la chen dgu dang chu bo chen po dgu/_/thang chen dgu yis bar du chod zin pas/_/khyed rnams nga phyir ma 'ongs gnas der sdod/_/zag med bdud rtsi de la spyod par gyis/_/'di ni rdo rje'i tshig rkang las/_/phyi ma phyi ru ma non na/_nor ngan shor ba'i rjes bsnyag 'dra/_/de la dmag dpon khyung nag dgos/_zhes gsungs pa'i don no/_/gnyis pa zhor byung bstan pa ni/_gzhan la phan 'dogs nad pa gso ba'i thabs/_thog dang se ra bsrung ba'i tshul/_nag
259 'gyed kyi rim pa/_nye bar mkho ba'i dmigs phran bstan pa dang bzhi'i/_/dang po ni/_mtshungs med bla mas mdzad pa las/_nang pa sogs ma rgan sdug bsngal gyis nye bar 'tshe bas mnar ba las/_stong nyid snying rje zung 'brel du nan cher dmigs su bkar nas dran bsgom byed pa ni/_phaT/_'jig rten na nad gdon gyis non pa dang /_/sngon las ngan gyi 'bras bur spyod pa yi/_ces pa nas/_sems can kun gtan du thar gyur cig_/ces pa'i bar 'di ni nad pa lta bu la gnyan sar 'khrid na 'di kho nas chog pas thun re la lnga bcu tsam du byas la nan tan bya'o/_/zhes gsungs so/_/'di ma cig rdo rje'i tshig rkang las/_'dre dang nad dang gdon dang gsum/_/gnyis med gcig tu bsre ba gces/_zhes pa'i don no/_/gnyis pa ni/_thog yod pa'i ltas ni/_lho phyogs su sprin nag po khu tshur tsam mgo dgu pa skabs su 'thor zhing skabs su 'dus par 'byung ba dang /_rmi lam du mgar ba mang pos mde'u brdung ba sogs lcags bzo byed pa rmis pa dang /_'brug gi sgra skad khrol chom med par gzer lhang lcags 'byung ba dang /_nyams snang du lcags brdung ba'i skad sed sgra 'khang sgra yod pa 'byung snyam byed pa thog ser drag po 'byung ba'i ltas so/_de nas thog ser byung ba na rang nyid bcom ldan 'das su gsal ba'i thugs ka nas gser gyi rdo rje 'phros/_thog dang thog bdag 'brug rnams la phog_/de rnams rgya mtsho pha rir rgyangs btang par bsgoms nas nam mkha' la sdigs mdzub dang phu shar dang phaT sgra drag tu brjod do/_/gsum pa ni/_bag chags dri ma 'khrud pa la/_de la sdig sbyang nag 'gyed dgos/_zhes rdo rje'i tshig rkang las gsungs pa ltar te/_dmigs pa ni/_rang thod pa'i nang du gnas pa'i mdun du/_ma gcig bzhengs nas phyag gi thod pa nas
260 zag med kyi bdud rtsi bab pas rang gi spyi bo nas zhugs nad gdon thams cad dag pa'i khrus khu bdud rtsir bsgyur la lha 'dre la sbyin par bsam mo/_/de 'jam lugs yin la/_rtsub lugs ltar na bdud rtsir ma bsgyur ba sbyin no/_/bzhi pa ni/_rdo rje'i tshig rkang las/_tshar tshad sngon nas 'byung /_lhong tshad phyi nas 'byung na/_mgo bskor yin pas dmigs pa 'di bya'o/_phaT/_skad cig gis rang nyid rje btsun mar bskyed la bsgyur/_rje btsun mas thod pa phral/_lus thod pa'i nang du bcug_/gnas de dang gzhan du gnas pa'i lha 'dre thams cad la sbyin par bsam mo/_/mgron rnams gzhan du phros gyur na/_'gugs byed dmar mo' dmigs pa dgos/_zhes gsungs pas/_rmi lam du mi mang po gyes 'gro ba rmis na mgron rnams gyes 'gro ba yin pas dmigs pa 'di bya ste/_rang lus las 'od zer dpag med 'phros pas lha 'dre rnams rang dbang med par bkug par bsam mo/_/mgron rnams skyugs bro ba ltar byung na spel sbyong gnyis kyi dmigs pa dgos zhes gsungs pas/_rmi lam du mi sogs la zas sbyin pa mi za na skyugs bro ba yin pas/_ster rgyu'i zas mang po dang zhim po ro bro ba rnams legs po sogs su bsgyur nas sbyin no/_/cho 'phrul che zhing tshar tshad dkon/_/de la phyugs po thib non dgos/_zhes gsungs pas/_tshar tshad mi 'ong cho 'phrul che na/_rang lus bem po de rje btsun ma'i phyag g.yas kyis khyer/_srid rtse'i bar gsor/_sa la brdab pas lus lha 'dre sa rdo thams cad 'dres nas dbang med du srog snying phul bar bsam mo/_/de ltar mtshungs med bla mas mdzad pa'i gcod tshigs bcad ma de las 'phral mkho lhan thabs su byas pa yin cing zhing/_'dir ma 'thus pa'i dkar 'gyed mgron bzhi ma ni thams cad mkhyen pa rang byung bas mdzad pa ltar lus po ro brgya dang ldan pa'i dkar
261 zlum ri rab tsam du bsams nas bla ma dkon mchog dang chos skyong srung ma dang /_lha srin sde brgyad dang /_lan chags bu lon te mgron rnams la sbyin no/_/zhes pa 'di shAkya'i dge slong dkon mchog 'bangs kyis sbyar ba'o/


Footnotes[edit]


Research Information
Translator's notes
Note from Ringu Tulku
The Profound Chod Instructions Called "Showering of All Wishes".
Notes on the text itself
Notes on authorship
Notes on individuals related to text
Other notes
BDRC Link
VolumeI1CZ3976
BDRC Content Information
No note on contents


Related Content
Recensions
Other Translations
Commentary(s) of this Text in the DNZ
Text(s) in the DNZ of which this is a commentary
Related Western Publications
Related Tibetan Publications
Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Lama Tenam and Gerry Wiener for help with fonts and conversion.

View JSON

JSON Export