Wylie:Gcod kyi skong ba rnams bzhugs pa'i dbu phyogs: Difference between revisions

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search
*>DrlEditorOne
(Created page with '::<big>Click here for unicode Tibetan text</big><b…')
 
No edit summary
 
(16 intermediate revisions by 7 users not shown)
Line 1: Line 1:
::<big>[[གཅོད་ཀྱི་སྐོང་བ་རྣམས་བཞུགས་པའི་དབུ་ཕྱོགས་|Click here for unicode Tibetan text]]</big><br>
{{Text Wylie
<font size="+2">↩</font> [[Gdams ngag mdzod Shechen Printing/Volume 14|Back to volume 14 outline]]<br><font size="+2">↩</font> [[Gdams ngag mdzod Shechen Printing/Table of Contents|Back to catalog outline]]<br>
|title=gcod kyi skong ba rnams bzhugs pa'i dbu phyogs
{{Tibetan Text Metadata
|titletib=གཅོད་ཀྱི་སྐོང་བ་རྣམས་བཞུགས་པའི་དབུ་ཕྱོགས་
|title = [[gcod kyi skong ba rnams bzhugs pa'i dbu phyogs]].
|titleintext=gcod kyi skong ba rnams bzhugs pa'i dbu phyogs lags so
|collection = [[gdams ngag mdzod]].
|titleintexttib=གཅོད་ཀྱི་སྐོང་བ་རྣམས་བཞུགས་པའི་དབུ་ཕྱོགས་ལགས་སོ
|author = [[dpal ldan rin chen]].
|titletrans=The Fulfillment Rituals of Profound Object-Severance
|translator =
|collection=gdams ngag mdzod
|scribe =
|collectiontib=གདམས་ངག་མཛོད་
|editor =
|author=dpal ldan rin chen
|redactor =  
|authortib=དཔལ་ལྡན་རིན་ཆེན་
|printer = Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|authoralternatename=ru mda' grub thob dpal ldan rin chen
|publisher = [[Shechen Publications]],
|authoralternatenametib=རུ་མདའ་གྲུབ་ཐོབ་དཔལ་ལྡན་རིན་ཆེན་
|place = New Delhi:
|associatedpeople=dpal ldan rin chen; chos kyi grags pa; rat+na shrI; si tu nor bu bsam 'phel
|year = 1999.
|printer=Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|tibvol = pha
|publisher=Shechen Publications
|volnumber = Volume 14,
|place=New Delhi
|mastertextnumber =  
|year=1999
|totalpages = 16
|volwylie=zhi byed dang bcod pod gnyis pa
|totalfolios = 8
|volnumber=14
|pagesinvolume = 371-386.
|VolumeLetterTib=ཕ་
|beginfolioline = 1a1
|textnuminvol=026
|endfolioline = 8b4
|totalpages=16
|linesperpage = 7 (2 pages of 5, 1 page of 4)
|totalfolios=8
|tbrc = [http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3976]
|pagesinvolume=371-386
|notes =
|beginfolioline=1a1
|topic = Liturgy
|endfolioline=8b4
|tibtopic =
|linesperpage=7 (2 pages of 5, 1 page of 4)
|tibcategory = zhi byed dang gcod
|pechatitleinfo='''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''
|translation =
:*Line 1: ༄༅། གཅོད་ཀྱི་སྐོང་བ་རྣམས་བཞུགས་པའི་དབུ་ཕྱོགས་ལགས་སོ། །
}}
:::@#/_gcod kyi skong ba rnams bzhugs pa'i dbu phyogs lags so/_/
 
===Full Title===
Tibetan: <span class=TibetanUnicode20>༄༅། གཅོད་ཀྱི་སྐོང་བ་རྣམས་བཞུགས་པའི་དབུ་ཕྱོགས། །</span><br>
<br>
Wylie: @#/_gcod kyi skong ba rnams bzhugs pa'i dbu phyogs/_/<br>
<br>
===Short Title(s)===
 
===Author ===
[[རུ་མདའ་གྲུབ་ཐོབ་དཔལ་ལྡན་རིན་ཆེན་]] - [[ru mda' grub thob dpal ldan rin chen]]
 
===Topic Information===
zhi byed dang gcod - Liturgy
 
===Publication Information===
*Citation : <br>[[རུ་མདའ་གྲུབ་ཐོབ་དཔལ་ལྡན་རིན་ཆེན་]]. [[གཅོད་ཀྱི་སྐོང་བ་རྣམས་བཞུགས་པའི་དབུ་ཕྱོགས་]]. [[གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།]], པོད་ ཕ་༽, ༣༧༡-༣༨༦. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: [[ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་]], ༡༩༩༩.
 
*Citation (Wylie):<br>[[ru mda' grub thob dpal ldan rin chen]]. [[gcod kyi skong ba rnams bzhugs pa'i dbu phyogs]]. In [[Gdams ngag mdzod Shechen Printing|gdams ngag rin po che'i mdzod]], Volume 14 (pha), 371-386. New Delhi: [[Shechen Publications]], 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by [[Dilgo Khyentse Rinpoche]] from prints from the ''dpal spungs'' xylographs.
 
====Additional Information====
*Editor :
*Printer : Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
*[[Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] - [http://tbrc.org/link?RID=W23605 W23605] - Published in New Delhi in 18 volumes
 
=== Commentaries===
 
===Translations===
 
===Notes===
 
====Notes on the text====
 
====Notes on associated persons====
 
===Cataloging data===
'''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''
 
:*Line 1: ༄༅། གཅོད་ཀྱི་སྐོང་བ་རྣམས་བཞུགས་པའི་དབུ་ཕྱོགས། །
:::@#/_gcod kyi skong ba rnams bzhugs pa'i dbu phyogs/_/
:*Left side print: ཕ བསྐང་ གཅིག་ བ་
:*Left side print: ཕ བསྐང་ གཅིག་ བ་
::: pha bskang gcig ba  
::: pha bskang gcig ba  
:*Right side print: 371
:*Right side print: 371
:::  
:::  
'''First Page Title(s):'''
'''First Page Title(s):'''
:*བོད་སྐད་དུ། No title
:*བོད་སྐད་དུ། No title
:::  
:::  
'''Description of pages:'''
'''Description of pages:'''
*'''Side A:'''  
*'''Side A:'''  
:*གཡོན་:  ཕ བསྐང་ (གྲངས་ཀ་) བ་
:*གཡོན་:  ཕ བསྐང་ (གྲངས་ཀ་) བ་
::Left:  pha bskang (tibfolio#) BA
::Left:  pha bskang (tibfolio#) ba
:*གཡས་:  གདམས་ངག་མཛོད་གཅོད་སྐོར་
:*གཡས་:  གདམས་ངག་མཛོད་གཅོད་སྐོར་
::Right: gdams ngag mdzod gcod skor
::Right: gdams ngag mdzod gcod skor
*'''Side B:'''
*'''Side B:'''
:*གཡོན་:  ཟུར་ལུགས་གཅིད་ཚོགས་
:*གཡོན་:  ཟུར་ལུགས་གཅིད་ཚོགས་
Line 89: Line 47:
:*གཡས་:  #
:*གཡས་:  #
::Right: #
::Right: #
'''Volume #:''' 014
|partialcolophonwylie=bskang ba 'di ru mda' grub thob dpal ldan rin chen gyis mdzad pa'o
|partialcolophontib=བསྐང་བ་འདི་རུ་མདའ་གྲུབ་ཐོབ་དཔལ་ལྡན་རིན་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའོ།
|ringutulkunote=The Fulfilment Rituals of the Chod Practices.
|keywords=Liturgy
|tbrc=[http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3976]
|tbrccontents=No note on contents
|volumeTranslator=Person:Harding, S.
|introAuthor=Person:Harding, S.
|translatorintro=An important function of vajrayāna ritual is to ensure that whatever offerings have been made will serve the purpose of fulfilling obligations as well as accumulating merit. This is the practice of ''kangwa'' (''bskang ba''), translated variously as fulfillment, renewal, amendment, appeasement, and so forth. The pledges or commitments or covenants (''dam tshig'') that are thereby fulfilled involve two levels: Secret Mantra practitioners have a special relationship with the buddhas, deities, [[ḍākinī]]s, and other holy beings who will bless and protect them as long as the practitioner keeps up his or her practice. The second level concerns the various worldly protectors, ground masters, and local spirits who pledged themselves to the dharma, usually under pressure during the time of Guru [[Padmasambhava]], but who must be regularly appeased with offerings to remind them of that commitment. In both cases, the ritual also serves to emend any breaches or deficiencies in the mutual agreement, and thus it may also contain a confession of mistakes.
 
This text contains three rituals that utilize the offering of one’s own body as a communal feast to renew those commitments. After the initial setup visualization, the first is “Mother Transformation” by Chökyi Drakpa of Tsalkar ([[mTshal dkar Chos kyi grags pa]]). This very common name might be the [[fourth Zhamar]] incarnation (1453–1524/5), but the Tsalkar designation is not identified. The title might suggest that it is a variation of a previous “mother” text. The text calls on the usual lineage gurus up through [[Karmapa Rangjung Dorje]] and continues with yet another line of masters coming through the [[Zurmang]] line. Then it focuses on the divine beings, such as the [[ḍākinī]]s of the charnel grounds, the buddhas of the ten directions, and the protectors, before going on to the local spirits.
 
The second text, “Gem Treasury,” is attributed to Guru [[Dharmakīrti]]. This is the Sanskrit for the Tibetan name Chökyi Drakpa and could well indicate the author of the previous text. “Gem Treasury” is said to be an amendment of a composition by [[Situ Norbu Sampel]] ([[Si tu Nor bu bsam ’phel]]). Though this has been suggested as another name for the [[sixth Situ]], [[Mipam Trinle Rapten]] ([[Mi pham phrin las rab brtan]], 1658–1682), his dates do not line up with the statement in the colophon that it had been requested by [[Ratnashrī]], or Palden Rinchen in Tibetan, the author of the third fulfillment liturgy and named here in the [[Zurmang]] lineage after [Rupa] [[Wangchuk Dorje]], who is only two gurus after [[Rangjung Dorje]] (1284–1339). The lineage prayer ends with the fourth [[Trungpa]], [[Kunga Namgyal]] (1567–1629).
 
The third text is called simply “Fulfillment Ritual” and is attributed to the adept of Runda, Palden Rinchen (Ru mda grub thob dPal ldan rin chen). His Sanskrit name, [[Ratnashrī]], appears in many other [[Zurmang]] lineage prayers, and a brief account of his life can be found in the Collected Histories of the Glorious [[Zurmang Kagyu]].<ref>''Collected Histories of the Glorious [[Zurmang Kagyu]]'', p. 578.</ref> This liturgy itself does not contain a lineage prayer but calls on the deities and [[ḍākinī]]s and then includes an extensive confession. It ends with a long list of the actual items that fulfill the pledges.
|tibvol=pha
|notes=[[Dan Martin]]. [[A Catalog of the Gdams-ngag Mdzod]], 1993. also list 'gu ru d+harma kir+tI' as an author, and [[Ringu Tulku]] [[Contents of the gdams ngag mdzod]], 1999. only lists [[dpal ldan rin chen]]. After looking at the text again, there are several sections that each list an author. 5b2 lists chos kyi grags pa as the author of the first section, bcod bskang a ma gnas 'gyur bzhugs so (title on 1b5), followed by the gcod skong nor bu'i bang (sp?) mdzod, requested by rat+na shrI, composed by si tu nor bu bsam 'phel, and edited/amended by gu ru d+harma kirti (6b1 - 6b2). The text that follows this one, by [[dpal ldan rin chen]], does not appear to have a separate title listed here, but does have its own colophon (which is the one on the catalog page right now).
|topic=Liturgy
|tibcategory=yan lag gi chos
|pechaside1=bskang ba
|pechaside2=zur lugs gcod tshogs
|fulltibtext=གཅོད་ཀྱི་སྐོང་བ་རྣམས་བཞུགས་པའི་དབུ་ཕྱོགས་
}}
<onlyinclude>
= Tibetan Text =
{{ {{#show: {{FULLPAGENAME}} |?titletib#}} }}
 
= Wylie Text =
 
<div class="folio"><span class="shoglhe">371</span>
@#/_gcod kyi skong ba rnams bzhugs pa'i dbu phyogs lags so//</div>
 
<div class="folio"><span class="shoglhe">372</span>
@#/_/bskang bskyed ni/_oM swa b+hA wa sogs/_stong pa'i ngang las bskang rdzas/_bsten rdzas/_sgrub rdzas/_phyi yi mchod pa/_nang gi mchod pa/_gsang ba'i mchod pa/_de kho na nyid kyi mchod pa/_ri bo bas 'phang mtho ba/_rgya mtsho bas gting zab pa/_lho sprin bas rngam 'thug pa/_nyi zla bas mdangs gsal ba 'di dag_/bka' brgyud bla ma/_yi dam lha tshogs/_bka' grub thob gcod yul brgyud pa'i dpal ldan bla ma dam pa rnams dang dpa' bo mkha' 'gro chos skyong srung ma'i tshogs dang bcas pa'i thugs dam gnyan po' rgyud yang nas yang du bskong nas/_bdag cag 'khor dang bcas pa'i rkyen phyi nang gi bar chad thams cad nye bar zhi zhing mchog thun mong gi dngos grub ma lus pa stsal du gsol lo/_/gcod bskang a ma gnas 'gyur bzhugs so/_/hU~M/_'og min chos dbyings pho brang nas/_/sku lnga'i bdag nyid rdo rje 'chang /_/shAkya thub dang 'jam dpal dbyangs/_/'phags pa lha dang mi pham mgon/_/pha brgyud thabs kyi brgyud </div>
 
<div class="folio"><span class="shoglhe">373</span>
pa rnams/_/thugs dam gnyan po bskang ba'i phyir/_/'khor bcas gnas 'dir gshegs su gsol/_hU~M/_rnam dag bde chen pho brang nas/_/rgyal yum shes rab pha rol phyin/_/sgrol ma bde ba'i dngos grub ma/_/sprul sku ma gcig lab sgron sogs/_/ma brgyud shes rab brgyud pa rnams/_/thugs dam gnyan po bskang ba'i phyir/_/'khor bcas gnas 'dir gshegs su gsol/_hU~M/_snang ba chos sku'i pho brang nas/_/gangs pa don grub khu sgom dang /_/skye med dga' yan la sogs pa'i/_/sras brgyud nyams kyi brgyud pa rnams/_/thugs dam gnyan po bskang ba'i phyir/_/'khor bcas gnas 'dir gshegs su gsol/_hU~M/_dngos grub kun 'byung pho brang nas/_/yi dam rgyal ba'i lha tshogs rnams/_/thugs dam gnyan po bskang ba'i phyir/_/'khor bcas gnas 'dir gshegs su gsol/_hU~M/_bsil ba tshal gyi dur khrod nas/_/bdud 'dul ma mgon lcam dral rnams/_/thugs dam gnyan po bskang ba'i phyir/_/'khor bcas gnas </div>
 
<div class="folio"><span class="shoglhe">374</span>
'dir gshegs su gsol/_hU~M/_mchod pa'i gnas mchog 'di nyid du/_/thugs dam bskang ba'i dam rdzas ni/_/phyi nang mchod pa'i bye brag dang /_/sna tshogs gzugs kyi rgyal mtshan dang /_/sha chen spos dang rak+ta sman/_/dpa' bo chang dang bdud rtsi lnga/_/'dod yon lnga yi gtor ma dang /_/thod rnga mi rkang gling bu dang /_/sna tshogs tshogs kyi 'khor lo dang /_/sbyor dang sgrol ba'i dam rdzas dang /_/gdung ba'i dbyangs dang dad pa'i sems/_/bskang ngo bskal par thugs dam bskang /_hU~M/_skye med chos sku'i gzhal yas nas/_/'gag med thugs rjes 'gro ba sgrol/_/bla ma rnams kyi thugs dam bskang /_/'og min chos dbyings gnas mchog nas/_/dus gsum sangs rgyas skyed pa'i yum/_/yum chen phar phyin thugs dam bskang /_/bya rgod phung po' ri bo na/_/bcu gnyis mdzad pas 'gro ba sgrol/_/bstan pa'i bdag po' thugs dam bskang /_/shar phyogs seng ge'i khri steng na/_/mkhyen rab pha rol phyin pa'i mchog_/smra ba'i seng ge'i thugs dam bskang /_/seng ldeng nags kyi gnas mchog na/_/'jigs pa brgyad skyob rgyal ba'i yum/_/rje btsun sgrol ma'i thugs dam bskang /_/dur khrod chen po' gnas mchog na/_/zag med dngos grub char ltar 'bebs/_/su kha sid+d+hi'i thugs dam bskang /_/rdo rje gdan gyi lho phyogs na/_/lung bstan mu stegs rgol ba 'joms/_/A de wa'i thugs dam bskang /_/skor gsum ding ri glang 'khor na/_/mi pham dbang phyug sprul pa'i sku/_/dam pa sangs rgyas thugs dam bskang /_/ru mtshams dpal gyi spang lung na/_/skye med snying po' don ston pa'i/_/pun+ya gu ru'i thugs dam bskang /_/zangs ri dpal gyi gnas mchog na/_/mi min ye shes mkha' 'gro ma/_/lab kyi </div>
 
<div class="folio"><span class="shoglhe">375</span>
sgrol ma'i thugs dam bskang /_/bkra shis glang lung ri khrod na/_/rkyen ngan mchog gi dngos grub brnyes/_/rje glang lung pa yi thugs dam bskang /_/gong ma dpal gyi dgon pa na/_/bdud bzhi zil gnon 'gro rnams sgrol/_/dz+nyA na dz+wa la'i thugs dam bskang /_/tsA ri tra yi gnas mchog na/_/byin rlabs 'bad stsol med pa'i mchog_/gnam mtsho do pa'i thugs dam bskang /_/bde chen ljongs kyi ri khrod na/_/mkhyen rab rmad byung rgyal ba'i sras/_/rang byung rdo rje'i thugs dam bskang /_/lha phu gangs kyi ri khrod na/_/spyod mchog mchog gi dngos grub brnyes/_/bsam gtan rin chen_/lha gzhu dpal gyi gnas mchog na/_/dus gsum mi 'gyur rdo rje'i sku/_/dge 'dun rgyal mtshan_/rin chen gling gi dgon pa na/_/mtshan ma las 'das rnal 'byor pa/_/kun dga' rgyal mtshan_/gnyan sa phyogs ris med pa na/_/bde sdug lam khyer sa lam rdzogs/_/ye shes seng ge'i_/gnas gsum ri bo' khong sogs na/_/rlung sems dbang thob 'gro ba'i mgon/_/ras chen chos dar_/mos gus tshad med pho brang na/_/zag med pha rol phyin pa ston/_/tshul khrims ye shes_/dag snang mchog gi ri khrod na/_/dus gsum sangs rgyas thugs kyi sras/_/rje btsun ras pa'i thugs dam bskang /_hU~M/_skye med chos sku'i gzhal yas na/_/rtsa ba brgyud pa'i bla ma rnams/_/thugs dam bskang bar mi dmigs kyang /_/thugs rjes 'gro ba'i don mdzad phyir/_/sgyu ma lta bu'i rang bzhin la/_/phyi nang gsang ba'i mchod pa dang /_/bla med mchog gis thugs dam bskang /_/rnal 'byor bdag cag 'khor bcas kyi/_/lta ba log par ma gyur te/_/log na chos nyid dbyings su bskang /_/bsgom pa </div>


'''Text # in volume:''' 018
<div class="folio"><span class="shoglhe">376</span>
nor ni ma nor te/_/nor na sems nyid don gyis bskang /_/spyod pa 'khrul ni ma 'khrul te/_/'khrul na rten 'brel zab mos bskang /_/dam tshig nyams ni ma nyams te/_/nyams na bde chen tshogs kyis bskang /_/nyams chags ma lus mthol lo bshags/_/mchog dang thun mong dngos grub stsol/_hU~M/_rang byung chos 'byung gzhal yas na/_/sna tshogs pad nyi ro yi steng /_/dus gsum sangs rgyas skyed byed yum/_/lab sgron bde chen rnal 'byor ma/_/bskang ngo mchod do thugs dam bskang /_/'gyur med chos sku'i rang bzhin las/_/'gags med thugs rjes don mdzad phyir/_/sna tshogs phrin las rgyun mi 'chad/_/khro tshul 'gro ba dbang du sdud/_/bskang ngo _/chos nyid mi 'gyur sku mdog nag_/bdud gzhi rtsad gcod gri gug g.yas/_/mkha' 'gro dbang sdud thod khrag g.yon/_/bskang ngo _/khams gsum gzigs pa'i spyan gsum ldan/_/skye 'chi rtsad gcod mche ba gtsigs/_/kha \u0f7e ga la gar gyis 'khyud/_/sgeg cing lang tsho b+ha ga rgyas/_/bskang ngo _/'gro don rdzogs mdzad dbu skra grol/_/sku lnga lhun grub thod skam lnga/_/thod rlon lnga bcu'i 'du byed dag_/phar phyin drug mtshon rus pas brgyan/_/bskang ngo _/bde stong gnyis med rol pa las/_/ye shes me dpung klong dkyil na/_/srid zhi'i mtha' gnon brkyang bskum bzhugs/_/sangs rgyas rigs kyi phyag rgya mo/_/bskang ngo _/shar gyi phyogs kyi dur khrod na/_/dkar mo zhi ba'i phrin las gtso/_/zhe sdang 'joms mdzad khro mo' sku/_/rdo rje rigs kyi phyag rgya mo/_/bskang ngo _/lho yi phyogs kyi dur khrod na/_/ser mo rgyas pa'i phrin las gtso/_/nga rgyal 'joms mdzad khro mo' sku/_/rin chen rigs kyi phyag rgya mo/_/bskang ngo _/nub kyi phyogs kyi dur </div>


'''Text # in edition:'''  
<div class="folio"><span class="shoglhe">377</span>
khrod na/_/dmar mo dbang gi phrin las gtso/_/'dod chags 'joms mdzad khro mo' sku/_/pad+ma rigs kyi phyag rgya mo/_/bskang ngo _byang gi phyogs kyi dur khrod na/_/ljang mo drag po' phrin las gtso/_/phrag dog 'joms mdzad khro mo' sku/_/las kyi rigs kyi phyag rgya mo/_/bskang ngo _/byang shar mtshams kyi dur khrod na/_/'jig rten mkha' 'gro rdzu 'phrul can/_/gzugs phung rnam dag byams pa'i ngang /_/phrin las sna tshogs sgrub pa'i phyir/_/bskang ngo _/nub byang mtshams kyi dur khrod na/_/thams cad mkha' 'gro khams gsum bdag_/'du byed gnas gyur btang snyoms ngang /_/'gro ba ma lus dbang du sdud/_/bskang ngo _/lho nub mtshams kyi dur khrod na/_/sna tshogs mkha' 'gro dngos grub bdag_/'du shes gnas gyur dga' ba'i ngang /_/tshe dang longs spyod rgyas mdzad phyir/_/bskang ngo _/shar lho mtshams kyi dur khrod na/_/dam tshig mkha' 'gro bde chen bdag_/tshor ba rnam dag snying rje'i ngang /_/zag med nyams myong rgyas mdzad phyir/_/bskang ngo mchod do thugs dam bskang /_hU~M/_ye shes dbyings kyi pho brang na/_/dngos grub thams cad 'byung ba'i gnas/_/bde gshegs kun yum stong gsal dbyings/_/ma gcig mkha' 'gro'i lha tshogs rnams/_/bskang ngo mchod do thugs dam bskang /_/thugs dam bskang bar mi dmigs kyang /_/sgyu ma lta bu'i rang bzhin las/_/phyi nang gsang ba'i mchod pa dang /_/bla med mchog gis thugs dam bskang /_/rnal 'byor bdag cag 'khor bcas kyi/_/lta ba log par ma gyur te/_/log na chos nyid dbyings su bskang /_/bsgom pa nor ni ma nor te/_/nor na sems nyid don gyis bskang /_/spyod </div>


'''Master text#:'''  
<div class="folio"><span class="shoglhe">378</span>
pa 'khrul ni ma 'khrul te/_/'khrul na rten 'brel zab mos bskang /_/dam tshig nyams ni ma nyams te/_/nyams na bde chen tshogs kyis bskang /_/nyams chags ma lus mthol lo bshags/_/phyi nang bar chad thams cad bzlog_/mchog dang thun mong dngos grub stsol/_hU~M/_rang bzhin rnam dag 'og min gnas mchog nas/_/chos nyid stong pa'i ngang las ma g.yos kyang /_/dmigs med thugs rjes 'gro ba'i don du ni/_/sprul pa'i sku mchog btso ma gser gyi mdog_/yum chen shes rab phar phyin thugs dam bskang /_/shar phyogs 'jig rten zhing khams su/_/rgyal ba ma lus skyed pa'i yab/_/sangs rgyas dkon mchog 'byung gnas dpal/_/'khor dang bcas pa'i thugs dam bskang /_/lho phyogs 'jig rten zhing khams su/_/zag med sems can ma lus mgon/_/sangs rgyas mya ngan med pa'i dpal/_/'khor dang bcas pa'i thugs dam bskang /_/nub phyogs 'jig rten zhing khams su/_/'gro ba'i re skong snang bar mdzad/_/sangs rgyas rin chen 'od 'phro'i dpal/_/'khor dang bcas pa'i_/byang phyogs 'jig rten zhing khams su/_/mtha' yas rgyal ba kun gyi mchog_/sangs rgyas rgyal ba'i dbang po' dpal/_/'khor dang bcas_/byang shar 'jig rten zhing khams su/_/rgyal ba kun grol zhi ba'i ngang /_/sangs rgyas ting 'dzin glang po' dpal/_/'khor dang _/shar lho 'jig rten zhing khams su/_/ma chags dri med pad+ma'i spyan/_/sangs rgyas pad+mo dam pa'i dpal/_/'khor dang _/lho nub 'jig rten zhing khams su/_/ye shes kun khyab snang ba'i 'od/_/sangs rgyas nyi snang dam pa'i dpal/_/'khor dang _/nub byang </div>


'''Begin-End Pages (Western):''' 371-386
<div class="folio"><span class="shoglhe">379</span>
'jig rten zhing khams su/_/mi 'phrog skyob pa bla na med/_/sangs rgyas gdugs kyi dam pa'i dpal/_/'khor dang bcas_/steng phyogs 'jig rten zhing khams su/_/thugs rjes skyob pa 'gro ba'i mgon/_/sangs rgyas dga' ba dam pa'i dpal/_/'khor dang_/'og phyogs 'jig rten zhing khams su/_/sangs rgyas pad+mo dpal bzhugs te/_/chags pa'i skyon rnams sel mdzad pa/_/'khor dang bcas pa'i thugs dam bskang /_/hU~M/_skye med chos sku'i pho brang na/_/'gag med bde ster yum chen mo/_/sras mchog phyogs bcu'i sangs rgyas rnams/_/bskang ngo mchod do thugs dam bskang /_/thugs dam bskang ba mi dmigs kyang /_/sgyu ma lta bu'i rang bzhin las/_/phyi nang gsang ba'i mchod pa dang /_/bla med mchog gis thugs dam bskang /_/rnal 'byor bdag cag 'khor bcas kyi/_/lta ba log par ma gyur te/_/log na chos nyid dbyings su bskang /_/bsgom pa nor ni ma nor te/_/nor na sems nyid don gyis bskang /_/spyod pa 'khrul ni ma 'khrul te/_/'khrul na rten 'brel zab mos bskang /_/dam tshig nyams ni ma nyams te/_/nyams na bde chen tshogs kyis bskang /_/nyams chags ma lus mthol lo bshags/_/phyi nang bar chad thams cad bzlog_/mchog dang thun mong dngos grub stsol/_hU~M/_gzhan yang thugs dam bskang ba ni/_/dpal rdo rje 'dzin pa'i bka' nyan tshogs/_/ma mgon lcam dral thugs dam bskang /_/dpal dur khrod bdag po la sogs pa'i/_/gcod kyi bka' srung thugs dam_/spyang zhon mched gsum la sogs pa'i/_/zhing skyong DA ki'i_/dbang po brgya byin la sogs pa'i/_/phyi rgyud chos skyong_/klu rgyal lag skyong </div>


'''Begin Tibetan page and line #''': 1a1
<div class="folio"><span class="shoglhe">380</span>
la sogs pa'i/_/ma gcig bka' srung _/zangs ri btsan dmar la sogs pa'i/_/snang srid lha 'dre'i_/stong gsum gzhi bdag la sogs pa'i/_/gnas po gzhi bdag rnams kyi_/nyams chags ma lus mthol lo bshags/_/rkyen ngan bar chad thams cad bzlog_/mchog dang thun mong dngos grub stsol/_/bcol ba'i phrin las 'grub par mdzod/_/ces gcod yul brgyud pa'i bskang ba a ma gnas 'gyur mtshal dkar chos kyi grags pas skyo ngos rang gi ri khrod du mdzad pa'o/_/gcod skong nor bu'i bang mdzod ces bya ba ni/_smra bsam brjod pa'i yul las 'das/_/skye med chos dbyings nam mkha'i klong /_/sna tshogs sprul pas 'gro ba 'dren/_/chos sku yum chen thugs dam bskang /_/shAkya rigs 'khrungs snyigs dus 'dir/_/gzhan gyis mi thub bdud kyi sde/_/pham par mdzad nas byang chub brnyes/_/shAkya thub pa'i_/rgyal ba kun gyi sku yi mdzod/_/'dzin mdzad seng ge'i khri la bzhugs/_/smra ba'i seng ge mtshungs pa med/_/'jam dpal dbyangs kyi_/stong pa las byung thugs rje'i gter/_/bde gshegs yum gyur 'phags ma rje/_/tAM yig ljang gu las 'khrungs ma/_/rje btsun sgrol ma'i_/lhan cig skyes pa'i don rtogs shing /_/zag med bde ba chen po brnyes/_/sku bzhi'i bdag nyid 'gro ba'i dpal/_/su kha sid+d+hi'i_/snying po' don la mnga' brnyes shing /_/bstan pa'i dpal gyur chos kyi rje/_/snyigs ma'i dus su 'gro don mdzad/_/A de wa'i_/dus gsum sangs rgyas thams cad mkhyen/_/'gro ba'i mgon po mtshungs pa med/_/rgya gar bka' babs bod du blangs/_/dam pa sangs rgyas_/lhan skyes rang bzhin chos kyi dbyings/_/ma 'gag sgyu ma'i gar gyis rol/_/rnam 'phrul ting 'dzin bsam mi khyab/_/</div>


'''End Tibetan page and line #''': 8b4
<div class="folio"><span class="shoglhe">381</span>
lab kyi sgrol ma'i_/zab mo' don gzigs grub pa brnyes/_/bod yul chos kyi sgron me sbar/_/pha rol phyin pa'i don la mkhas/_/kham bu ya le'i_/zab lam rdo rje theg pa'i bcud/_/nyams su blangs nas grub pa brnyes/_/gnam mtsho phyug mos dngos grub phul/_/gnam mtsho do pa'i_/snyigs ma'i dus na chos kyi rje/_/bstan pa'i mnga' bdag thams cad mkhyen/_/'dzam gling bstan pa'i dpal gyur pa/_/rang byung rdo rje'i_/byams dang snying rje'i rtsa ba brtan/_/bde dang stong pa'i yal gas phyug_/dpag bsam ljon shing gang 'dod ster/_/seng ge dpal ba'i_/tai lo chen po' rnam par 'phrul/_/snying po' don la rtse gcig tu/_/sgrub nas dngos grub thams cad brnyes/_/dbang phyug rdo rje'i_/thabs shes skya ba legs 'dzin cing /_/phrin las gru yis 'gro kun sgrol/_/'gro ba'i ded dpon mtshungs pa med/_/rat+na shrI'i_/bsten na dngos grub rnam gnyis ster/_/rang gzhan don gnyis grub pa'i dpal/_/yid bzhin nor bu bla ma rje/_/byams pa dpal ba'i_/lhan cig skyes pa'i rang bzhin sku/_/zab gsal gnyis su med pa yi/_/shes dang shes bya'i bdag nyid can/_/'od zer rgyal mtshan_/'pho med bde ba'i ros tshim nas/_/zag med mchog gi dga' ba thob/_/sku dang ye shes mngon du gyur/_/bud+d+ha rat+na'i_/ston pa'i rtags 'chang yon tan rdzogs/_/mdo rgyud bstan bcos kun la mkhas/_/skye med shes rab phar phyin ston/_/'gag med 'gro kun thar lam 'dren/_/kun dga' rnam rgyal_/bya spyod rnal 'byor rgyud sde bzhi/_/phyi nang gsang ba'i dkyil 'khor lha/_/yum mchog rdo rje phag mo sogs/_/yi dam rnams kyi_/ston pa'i bstan pa rin po che/</div>


'''Total # of pages (Western):''' 16
<div class="folio"><span class="shoglhe">382</span>
srung mdzad chos skyong srung ma'i tshogs/_/ma bzhin sems pa'i ma mgon gnyis/_/phyi nang chos skyong /_thugs dam bskang /_/bskang gyur dbang dang dngos grub stsol/_/ces pa 'di rat+na shrIs bskul ngor si tu nor bu bsam 'phel gyis mdzad pa'i kha bskang du gcod yul la mos pa lam du byed pa'i rnal 'byor pa 'ching ba dang bral ba gu ru d+harma kirtis bde chen lhun grub gling du bgyis pa'o//_//_!_oM swa b+hA wa sogs/_stong pa'i ngang las bskang rdzas/_brten rdzas/_sgrub rdzas/_phyi nang gsang ba de kho na nyid kyi mchod sprin nam mkha'i mtha' dang mnyam pa 'di dag bka' grub thob gcod yul brgyud pa'i dpal ldan bla ma dam pa rnams kyi thugs dam gnyan po' rgyud yang nas yang du bskong zhing mchog thun mong gi dngos grub ma lus pa stsal du gsol/_hU~M/_phyag rgya chen po' gzhal yas nas/_/bka' brgyud bla ma 'khor bcas rnams/_/tshogs dang gtor mas thugs dam bskang /_/thugs dam bskang la tshangs pa mchog gi dngos grub stsol/_hU~M/_gsang ba'i dur khrod gnas brgyad nas/_/grub thob pho mo 'khor bcas rnams/_/tshogs dang _/thugs dam_/hU~M/_chos dbyings bde ba chen po nas/_/'khor lo bde mchog 'khor bcas rnams/_/tshogs dang _/thugs dam_/hU~M/_o rgyan rang byung dur khrod nas/_/gsang ba ye shes 'khor bcas rnams/_/tshogs dang_/thugs dam_/hU~M/_shar phyogs gsang ba'i dur khrod nas/_/rdo rje mkha' 'gro 'khor bcas rnams/_/tshogs dang _/thugs dam_/hU~M/_lho phyogs gsang ba'i dur khrod nas/_/rin chen mkha' 'gro 'khor bcas rnams/_/tshogs dang _/thugs dam_/hU~M/_nub phyogs gsang ba'i dur khrod nas/_/pad+ma mkha' 'gro 'khor bcas </div>


'''Total # of pages (Tibetan):''' 8
<div class="folio"><span class="shoglhe">383</span>
rnams/_/tshogs dang_/thugs dam_/hU~M/_byang phyogs gsang ba'i dur khrod nas/_/las kyi mkha' 'gro 'khor bcas rnams/_/tshogs dang_/thugs dam_/hU~M/_gnas mchog nyi shu rtsa bzhi nas/_/dpa' bo mkha' 'gro 'khor bcas rnams/_/tshogs dang _/thugs dam_/hU~M/_'jig rten sna tshogs dur khrod nas/_/sna tshogs mkha' 'gro 'khor bcas rnams/_/tshogs dang _/thugs dam_/hU~M/_bdud 'dul chen po' pho brang nas/_/ye shes chos skyong 'khor bcas rnams/_/tshogs dang gtor mas thugs dam bskang /_/thugs dam bskang la tshangs pa mchog gi dngos grub stsol/_/bshags pa ni thal mo sbyar la/_hU~M/_phyag rgya chen po' gzhal yas nas/_/bka' brgyud bla ma 'khor bcas rnams/_/gsan cing bdag la dgongs su gsol/_/bdag cag ma rig dbang gis ni/_/sku gsung thugs dang ci 'gal ba/_/mthol lo bshags so tshangs pa'i dngos grub stsol gsang ba'i dur khrod gnas brgyad nas/_/grub thob pho mo 'khor bcas rnams/_/gsan cing _/bdag_/sku gsung_/mthol lo_/chos dbyings bde ba chen po nas/_/'khor lo bde mchog 'khor bcas rnams/_/gsan cing _/bdag cag_/sku gsung _/mthol lo_/o rgyan rang byung dur khrod nas/_/gsang ba ye shes 'khor bcas rnams/_/gsan cing _/bdag cag_/sku_/mthol lo_/shar phyogs gsang ba'i dur khrod nas/_/rdo rje mkha' 'gro 'khor bcas rnams/_/gsan cing _/bdag_/sku_/mthol lo_/lho phyogs gsang ba'i dur khrod nas/_/rin chen mkha' 'gro 'khor bcas rnams/_/gsan_/bdag_/sku_/mthol lo_/nub phyogs gsang ba'i </div>


'''Number of lines per page:''' 7 (2 pages of 5, 1 page of 4)
<div class="folio"><span class="shoglhe">384</span>
dur khrod nas/_/pad+ma mkha' 'gro 'khor bcas rnams/_/gsan cing _/bdag_/sku gsung_/mthol lo_/byang phyogs gsang ba'i dur khrod nas/_/las kyi mkha' 'gro 'khor bcas rnams/_/gsan cing_/bdag cag_/sku_/mthol lo_/gnas mchog nyi shu rtsa bzhi nas/_/dpa' bo mkha' 'gro 'khor bcas rnams/_/gsan cing _/bdag_/sku_/mthol lo_/'jig rten sna tshogs dur khrod nas/_/sna tshogs mkha' 'gro 'khor bcas rnams/_gsan cing_/bdag cag_/sku gsung_/mthol lo bshags_/bdud 'dul chen po' pho brang nas/_/ye shes chos skyong 'khor bcas rnams/_/gsan cing bdag la_/bdag cag ma_/sku gsung thugs_/mthol lo bshags so tshangs pa'i dngos grub stsol/_!_/oM/_sku yi dam tshig nyams pa mthol lo bshags/_/gsung gi dam tshig nyams pa mthol lo bshags/_/thugs kyi dam tshig nyams pa mthol lo bshags/_/phyi yi dam tshig nyams pa mthol lo bshags/_/nang gi dam tshig nyams pa mthol lo bshags/_/gsang ba'i dam tshig nyams pa mthol lo bshags/_/rtsa ba'i dam tshig nyams pa mthol lo bshags/_/yan lag dam tshig nyams pa mthol lo bshags/_/mchog dam tshig nyams pa mthol lo bshags/_/chog lhag dam tshig nyams pa mthol lo bshags/_/mthol lo mthol lo yi dam lha la mthol/_/bshags so bshags so srung ma gnyan la bshags/_/bdag gi g.yar dam nyams pa skong mdzod la/_/tshangs pa mchog gi dngos grub stsal du gsol//_//thams cad mkhyen gzigs lha rnams dgongs su gsol/_/thog ma med pa'i dus nas bdag cag </div>


'''Partial colophon in Tibetan''': <span class=TibetanUnicode16>།བསྐང་བ་འདི་རུ་མདའ་གྲུབ་ཐོབ་དཔལ་ལྡན་རིན་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའོ།</span>
<div class="folio"><span class="shoglhe">385</span>
gis/_/dug gsum dbang gis lus ngag yid gsum gyis/_/sdom gsum rgyal ba'i bka' las 'das gyur pa/_/nyes ltung sdig pa'i las bgyis mthol lo bshags/_/slan chad mi bgyid myong bar ma gyur cig_/sku gsung thugs rtsa ba yan lag gi dam tshig chags nyams/_rigs drug gi 'khrul snang /_bag chags kyi sa bon/_sdom pa gsum gyi zhig ral/_nyes ltung dri ma'i tshogs dang bcas pa thams cad skad cig ma 'di nyid la byang zhing dag pa rgya chen po mdzad du gsol lo//_//_!_gnas chos dbyings rnam dag gi pho brang nas/_/yum chen shes rab phar phyin chos kyi sku/_/khyed dpa' bo dang mkha' 'gro'i dbus na bzhugs/_/zhi rgyas dbang drag lha tshogs dang /_/dam can mkha' 'gro rigs lnga dang /_/dpa' bo dpa' mo chos skyong dang /_/las byed sha za khrag 'thung dang /_/pho nya srog gcod shan pa rnams/_/sngon gyi thugs dam bskang ba bzhin/_/do nub gnas 'dir thugs dam bskang /_/sku gsung thugs kyi dngos grub stsol/_/bcol pa'i phrin las 'grub par mdzod/_/hU~M/_bskang ngo bskal par thugs dam bskang /_/bla ma yi dam rnams kyi thugs_/dpa' bo dpa' mo rnams kyi_/chos skyong ma mgon lcam dral rnams kyi thugs_/rgyal chen nor lha'i tshogs kyi_/sde brgyad yul lha'i tshogs kyi_/klu gnyan sa bdag rnams kyi_/rigs drug pha ma rnams kyi_/lan chags bgegs rigs rnams kyi_/gri bo rab chad rgyal 'gong rnams kyi_/dam sri srin mo 'dre mo rnams kyi_/khyed rnams thugs dam bskang ba'i dam rdzas ni/_/'dod yon zhal zas tshogs kyis thugs_/longs spyod rin chen gter gyis_/gti mug ko ro tsa nas</div>


'''Partial colophon in Wylie:''' /bskang ba 'di ru mda' grub thob dpal ldan rin chen gyis mdzad pa'o/
<div class="folio"><span class="shoglhe">386</span>
zhe sdang tsit+ta snying gis thugs_/'dod chags gsang gnas khrag gis_/sha khrag don snying gtor mas_/'bru bcud phud kyi bdud rtsis_/khrag dang zhag gi rgya mtshos_/sha chen lnga yi ri bos_/gsang ba rkang gi gling bus_/thod pa ltag sprod rnga sgras_/rnga dung cha lang rol mo sgra snyan rnams kyis_/b+han+d+ha bdud rtsi'i bcud kyis_/tshil chen rkang gi zhun mar_/rus pa'i rgyan drug phreng bas_/ldem 'khyug 'khril sbyor gar gyis_/na bza' lhab lhub dar gyis_/gdung ba'i dbyangs snyan sna tshogs rnams kyis_/spyan gzigs sna tshogs mdzes pas_/khyed kyi thugs dam bdag gis bskang /_/bdag gi nyams chags khyed kyis gsos/_/rnal 'byor bdag gi bsam pa sgrubs/_bcol pa'i phrin las grub par mdzod/_/bskang ba 'di ru mda' grub thob dpal ldan rin chen gyis mdzad pa'o/_/sarba mang+ga laM//_//</div>


'''Author:''' [[ru mda' grub thob dpal ldan rin chen]]
== Footnotes ==
<references/>
</onlyinclude>
<headertabs />


'''Translator:'''


'''Scribe:'''
{{Footer}}


[[Category: dpal ldan rin chen]] {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]
[[Category: dpal ldan rin chen]][[Category: si tu nor bu bsam 'phel]] {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]

Latest revision as of 13:41, 8 October 2020


Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

གཅོད་ཀྱི་སྐོང་བ་རྣམས་བཞུགས་པའི་དབུ་ཕྱོགས་
gcod kyi skong ba rnams bzhugs pa'i dbu phyogs
The Fulfillment Rituals of Profound Object-Severance

Damngak Dzö Volume 14 (ཕ་) / Pages 371-386 / Folios 1a1 to 8b4
Translation's Introduction by Harding, S.

An important function of vajrayāna ritual is to ensure that whatever offerings have been made will serve the purpose of fulfilling obligations as well as accumulating merit. This is the practice of kangwa (bskang ba), translated variously as fulfillment, renewal, amendment, appeasement, and so forth. The pledges or commitments or covenants (dam tshig) that are thereby fulfilled involve two levels: Secret Mantra practitioners have a special relationship with the buddhas, deities, ḍākinīs, and other holy beings who will bless and protect them as long as the practitioner keeps up his or her practice. The second level concerns the various worldly protectors, ground masters, and local spirits who pledged themselves to the dharma, usually under pressure during the time of Guru Person:Pad+ma 'byung gnas, but who must be regularly appeased with offerings to remind them of that commitment. In both cases, the ritual also serves to emend any breaches or deficiencies in the mutual agreement, and thus it may also contain a confession of mistakes.

This text contains three rituals that utilize the offering of one’s own body as a communal feast to renew those commitments. After the initial setup visualization, the first is “Mother Transformation” by Chökyi Drakpa of Tsalkar (mTshal dkar Chos kyi grags pa). This very common name might be the fourth Zhamar incarnation (1453–1524/5), but the Tsalkar designation is not identified. The title might suggest that it is a variation of a previous “mother” text. The text calls on the usual lineage gurus up through Person:Karmapa, 3rd and continues with yet another line of masters coming through the Zurmang line. Then it focuses on the divine beings, such as the ḍākinīs of the charnel grounds, the buddhas of the ten directions, and the protectors, before going on to the local spirits.

The second text, “Gem Treasury,” is attributed to Guru Person:Dharmakīrti. This is the Sanskrit for the Tibetan name Chökyi Drakpa and could well indicate the author of the previous text. “Gem Treasury” is said to be an amendment of a composition by Situ Norbu Sampel (Si tu Nor bu bsam ’phel). Though this has been suggested as another name for the sixth Situ, Mipam Trinle Rapten (Mi pham phrin las rab brtan, 1658–1682), his dates do not line up with the statement in the colophon that it had been requested by Ratnashrī, or Palden Rinchen in Tibetan, the author of the third fulfillment liturgy and named here in the Zurmang lineage after [Rupa] Person:Karmapa, 9th, who is only two gurus after Person:Karmapa, 3rd (1284–1339). The lineage prayer ends with the fourth Trungpa, Person:Trungpa, 4th (1567–1629).

The third text is called simply “Fulfillment Ritual” and is attributed to the adept of Runda, Palden Rinchen (Ru mda grub thob dPal ldan rin chen). His Sanskrit name, Ratnashrī, appears in many other Zurmang lineage prayers, and a brief account of his life can be found in the Collected Histories of the Glorious Zurmang Kagyu.[1] This liturgy itself does not contain a lineage prayer but calls on the deities and ḍākinīs and then includes an extensive confession. It ends with a long list of the actual items that fulfill the pledges.

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent |TextAuthor=dpal ldan rin chen |VolumeNumber=14 |TextNumber=026 |PageNumbers=371-386 |FolioNumbers=1a1 - 8b4 |TibTitle=གཅོད་ཀྱི་སྐོང་བ་རྣམས་བཞུགས་པའི་དབུ་ཕྱོགས་ }}


Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.


[edit]
༣༧༡ ༄༅། གཅོད་ཀྱི་སྐོང་བ་རྣམས་བཞུགས་པའི་དབུ་ཕྱོགས་ལགས་སོ།།
༣༧༢ ༄༅། །བསྐང་བསྐྱེད་ནི། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བསྐང་རྫས། བསྟེན་རྫས། སྒྲུབ་རྫས། ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ། ནང་གི་མཆོད་པ། གསང་བའི་མཆོད་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ། རི་བོ་བས་འཕང་མཐོ་བ། རྒྱ་མཚོ་བས་གཏིང་ཟབ་པ། ལྷོ་སྤྲིན་བས་རྔམ་འཐུག་པ། ཉི་ཟླ་བས་མདངས་གསལ་བ་འདི་དག །བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ། ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས། བཀའ་གྲུབ་ཐོབ་གཅོད་ཡུལ་བརྒྱུད་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོའ་རྒྱུད་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྐོང་ནས། བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་རྐྱེན་ཕྱི་ནང་གི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ་ལོ། །གཅོད་བསྐང་ཨ་མ་གནས་འགྱུར་བཞུགས་སོ། །ཧཱུྃ། འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས། །སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་དང་འཇམ་དཔལ་དབྱངས། །འཕགས་པ་ལྷ་དང་མི་ཕམ་མགོན། །ཕ་བརྒྱུད་ཐབས་ཀྱི་བརྒྱུད་
༣༧༣ པ་རྣམས། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་བའི་ཕྱིར། །འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཧཱུྃ། རྣམ་དག་བདེ་ཆེན་ཕོ་བྲང་ནས། །རྒྱལ་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །སྒྲོལ་མ་བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་མ། །སྤྲུལ་སྐུ་མ་གཅིག་ལབ་སྒྲོན་སོགས། །མ་བརྒྱུད་ཤེས་རབ་བརྒྱུད་པ་རྣམས། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་བའི་ཕྱིར། །འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཧཱུྃ། སྣང་བ་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས། །གངས་པ་དོན་གྲུབ་ཁུ་སྒོམ་དང་། །སྐྱེ་མེད་དགའ་ཡན་ལ་སོགས་པའི། །སྲས་བརྒྱུད་ཉམས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་རྣམས། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་བའི་ཕྱིར། །འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཧཱུྃ། དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་ཕོ་བྲང་ནས། །ཡི་དམ་རྒྱལ་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་བའི་ཕྱིར། །འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཧཱུྃ། བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ནས། །བདུད་འདུལ་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་རྣམས། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་བའི་ཕྱིར། །འཁོར་བཅས་གནས་
༣༧༤ འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཧཱུྃ། མཆོད་པའི་གནས་མཆོག་འདི་ཉིད་དུ། །ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་དམ་རྫས་ནི། །ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་དང་། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་དང་། །ཤ་ཆེན་སྤོས་དང་རཀྟ་སྨན། །དཔའ་བོ་ཆང་དང་བདུད་རྩི་ལྔ། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་གཏོར་མ་དང་། །ཐོད་རྔ་མི་རྐང་གླིང་བུ་དང་། །སྣ་ཚོགས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། །སྦྱོར་དང་སྒྲོལ་བའི་དམ་རྫས་དང་། །གདུང་བའི་དབྱངས་དང་དད་པའི་སེམས། །བསྐང་ངོ་བསྐལ་པར་ཐུགས་དམ་བསྐང་། ཧཱུྃ། སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་གཞལ་ཡས་ནས། །འགག་མེད་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བ་སྒྲོལ། །བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་གནས་མཆོག་ནས། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྐྱེད་པའི་ཡུམ། །ཡུམ་ཆེན་ཕར་ཕྱིན་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའ་རི་བོ་ན། །བཅུ་གཉིས་མཛད་པས་འགྲོ་བ་སྒྲོལ། །བསྟན་པའི་བདག་པོའ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཤར་ཕྱོགས་སེང་གེའི་ཁྲི་སྟེང་ན། །མཁྱེན་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་མཆོག །སྨྲ་བའི་སེང་གེའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སེང་ལྡེང་ནགས་ཀྱི་གནས་མཆོག་ན། །འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྐྱོབ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ། །རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའ་གནས་མཆོག་ན། །ཟག་མེད་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་འབེབས། །སུ་ཁ་སིདྡྷིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་ན། །ལུང་བསྟན་མུ་སྟེགས་རྒོལ་བ་འཇོམས། །ཨཱ་དེ་ཝའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྐོར་གསུམ་དིང་རི་གླང་འཁོར་ན། །མི་ཕམ་དབང་ཕྱུག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རུ་མཚམས་དཔལ་གྱི་སྤང་ལུང་ན། །སྐྱེ་མེད་སྙིང་པོའ་དོན་སྟོན་པའི། །པུནྱ་གུ་རུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཟངས་རི་དཔལ་གྱི་གནས་མཆོག་ན། །མི་མིན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ། །ལབ་ཀྱི་
༣༧༥ སྒྲོལ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བཀྲ་ཤིས་གླང་ལུང་རི་ཁྲོད་ན། །རྐྱེན་ངན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །རྗེ་གླང་ལུང་པ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །གོང་མ་དཔལ་གྱི་དགོན་པ་ན། །བདུད་བཞི་ཟིལ་གནོན་འགྲོ་རྣམས་སྒྲོལ། །ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཙཱ་རི་ཏྲ་ཡི་གནས་མཆོག་ན། །བྱིན་རླབས་འབད་སྩོལ་མེད་པའི་མཆོག །གནམ་མཚོ་དོ་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བདེ་ཆེན་ལྗོངས་ཀྱི་རི་ཁྲོད་ན། །མཁྱེན་རབ་རྨད་བྱུང་རྒྱལ་བའི་སྲས། །རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ལྷ་ཕུ་གངས་ཀྱི་རི་ཁྲོད་ན། །སྤྱོད་མཆོག་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །བསམ་གཏན་རིན་ཆེན །ལྷ་གཞུ་དཔལ་གྱི་གནས་མཆོག་ན། །དུས་གསུམ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །དགེ་འདུན་རྒྱལ་མཚན །རིན་ཆེན་གླིང་གི་དགོན་པ་ན། །མཚན་མ་ལས་འདས་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན །གཉན་ས་ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་ན། །བདེ་སྡུག་ལམ་ཁྱེར་ས་ལམ་རྫོགས། །ཡེ་ཤེས་སེང་གེའི །གནས་གསུམ་རི་བོའ་ཁོང་སོགས་ན། །རླུང་སེམས་དབང་ཐོབ་འགྲོ་བའི་མགོན། །རས་ཆེན་ཆོས་དར །མོས་གུས་ཚད་མེད་ཕོ་བྲང་ན། །ཟག་མེད་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་སྟོན། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཡེ་ཤེས །དག་སྣང་མཆོག་གི་རི་ཁྲོད་ན། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐུགས་ཀྱི་སྲས། །རྗེ་བཙུན་རས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། ཧཱུྃ། སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་གཞལ་ཡས་ན། །རྩ་བ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས། །ཐུགས་དམ་བསྐང་བར་མི་དམིགས་ཀྱང་། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཕྱིར། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་དང་། །བླ་མེད་མཆོག་གིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ལྟ་བ་ལོག་པར་མ་གྱུར་ཏེ། །ལོག་ན་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་བསྐང་། །བསྒོམ་པ་
༣༧༦ ནོར་ནི་མ་ནོར་ཏེ། །ནོར་ན་སེམས་ཉིད་དོན་གྱིས་བསྐང་། །སྤྱོད་པ་འཁྲུལ་ནི་མ་འཁྲུལ་ཏེ། །འཁྲུལ་ན་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོས་བསྐང་། །དམ་ཚིག་ཉམས་ནི་མ་ཉམས་ཏེ། །ཉམས་ན་བདེ་ཆེན་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐང་། །ཉམས་ཆགས་མ་ལུས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ཧཱུྃ། རང་བྱུང་ཆོས་འབྱུང་གཞལ་ཡས་ན། །སྣ་ཚོགས་པད་ཉི་རོ་ཡི་སྟེང་། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྐྱེད་བྱེད་ཡུམ། །ལབ་སྒྲོན་བདེ་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་མ། །བསྐང་ངོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །འགྱུར་མེད་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་ལས། །འགགས་མེད་ཐུགས་རྗེས་དོན་མཛད་ཕྱིར། །སྣ་ཚོགས་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད། །ཁྲོ་ཚུལ་འགྲོ་བ་དབང་དུ་སྡུད། །བསྐང་ངོ་ །ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་སྐུ་མདོག་ནག །བདུད་གཞི་རྩད་གཅོད་གྲི་གུག་གཡས། །མཁའ་འགྲོ་དབང་སྡུད་ཐོད་ཁྲག་གཡོན། །བསྐང་ངོ་ །ཁམས་གསུམ་གཟིགས་པའི་སྤྱན་གསུམ་ལྡན། །སྐྱེ་འཆི་རྩད་གཅོད་མཆེ་བ་གཙིགས། །ཁ་ཾ་ག་ལ་གར་གྱིས་འཁྱུད། །སྒེག་ཅིང་ལང་ཚོ་བྷ་ག་རྒྱས། །བསྐང་ངོ་ །འགྲོ་དོན་རྫོགས་མཛད་དབུ་སྐྲ་གྲོལ། །སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་ཐོད་སྐམ་ལྔ། །ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུའི་འདུ་བྱེད་དག །ཕར་ཕྱིན་དྲུག་མཚོན་རུས་པས་བརྒྱན། །བསྐང་ངོ་ །བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་རོལ་པ་ལས། །ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་ཀློང་དཀྱིལ་ན། །སྲིད་ཞིའི་མཐའ་གནོན་བརྐྱང་བསྐུམ་བཞུགས། །སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མོ། །བསྐང་ངོ་ །ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་ན། །དཀར་མོ་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་གཙོ། །ཞེ་སྡང་འཇོམས་མཛད་ཁྲོ་མོའ་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མོ། །བསྐང་ངོ་ །ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་ན། །སེར་མོ་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་གཙོ། །ང་རྒྱལ་འཇོམས་མཛད་ཁྲོ་མོའ་སྐུ། །རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མོ། །བསྐང་ངོ་ །ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་དུར་
༣༧༧ ཁྲོད་ན། །དམར་མོ་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་གཙོ། །འདོད་ཆགས་འཇོམས་མཛད་ཁྲོ་མོའ་སྐུ། །པདྨ་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མོ། །བསྐང་ངོ་ བྱང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་ན། །ལྗང་མོ་དྲག་པོའ་ཕྲིན་ལས་གཙོ། །ཕྲག་དོག་འཇོམས་མཛད་ཁྲོ་མོའ་སྐུ། །ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མོ། །བསྐང་ངོ་ །བྱང་ཤར་མཚམས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་ན། །འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། །གཟུགས་ཕུང་རྣམ་དག་བྱམས་པའི་ངང་། །ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །བསྐང་ངོ་ །ནུབ་བྱང་མཚམས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་ན། །ཐམས་ཅད་མཁའ་འགྲོ་ཁམས་གསུམ་བདག །འདུ་བྱེད་གནས་གྱུར་བཏང་སྙོམས་ངང་། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུད། །བསྐང་ངོ་ །ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་ན། །སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་དངོས་གྲུབ་བདག །འདུ་ཤེས་གནས་གྱུར་དགའ་བའི་ངང་། །ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་མཛད་ཕྱིར། །བསྐང་ངོ་ །ཤར་ལྷོ་མཚམས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་ན། །དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོ་བདེ་ཆེན་བདག །ཚོར་བ་རྣམ་དག་སྙིང་རྗེའི་ངང་། །ཟག་མེད་ཉམས་མྱོང་རྒྱས་མཛད་ཕྱིར། །བསྐང་ངོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ན། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་ཡུམ་སྟོང་གསལ་དབྱིངས། །མ་གཅིག་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །བསྐང་ངོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཐུགས་དམ་བསྐང་བར་མི་དམིགས་ཀྱང་། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ལས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་དང་། །བླ་མེད་མཆོག་གིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ལྟ་བ་ལོག་པར་མ་གྱུར་ཏེ། །ལོག་ན་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་བསྐང་། །བསྒོམ་པ་ནོར་ནི་མ་ནོར་ཏེ། །ནོར་ན་སེམས་ཉིད་དོན་གྱིས་བསྐང་། །སྤྱོད་
༣༧༨ པ་འཁྲུལ་ནི་མ་འཁྲུལ་ཏེ། །འཁྲུལ་ན་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོས་བསྐང་། །དམ་ཚིག་ཉམས་ནི་མ་ཉམས་ཏེ། །ཉམས་ན་བདེ་ཆེན་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐང་། །ཉམས་ཆགས་མ་ལུས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བཟློག །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ཧཱུྃ། རང་བཞིན་རྣམ་དག་འོག་མིན་གནས་མཆོག་ནས། །ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །དམིགས་མེད་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ནི། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་བཙོ་མ་གསེར་གྱི་མདོག །ཡུམ་ཆེན་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཤར་ཕྱོགས་འཇིག་རྟེན་ཞིང་ཁམས་སུ། །རྒྱལ་བ་མ་ལུས་སྐྱེད་པའི་ཡབ། །སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་དཔལ། །འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ལྷོ་ཕྱོགས་འཇིག་རྟེན་ཞིང་ཁམས་སུ། །ཟག་མེད་སེམས་ཅན་མ་ལུས་མགོན། །སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་མེད་པའི་དཔལ། །འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ནུབ་ཕྱོགས་འཇིག་རྟེན་ཞིང་ཁམས་སུ། །འགྲོ་བའི་རེ་སྐོང་སྣང་བར་མཛད། །སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་འོད་འཕྲོའི་དཔལ། །འཁོར་དང་བཅས་པའི །བྱང་ཕྱོགས་འཇིག་རྟེན་ཞིང་ཁམས་སུ། །མཐའ་ཡས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་མཆོག །སངས་རྒྱས་རྒྱལ་བའི་དབང་པོའ་དཔལ། །འཁོར་དང་བཅས །བྱང་ཤར་འཇིག་རྟེན་ཞིང་ཁམས་སུ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྲོལ་ཞི་བའི་ངང་། །སངས་རྒྱས་ཏིང་འཛིན་གླང་པོའ་དཔལ། །འཁོར་དང་ །ཤར་ལྷོ་འཇིག་རྟེན་ཞིང་ཁམས་སུ། །མ་ཆགས་དྲི་མེད་པདྨའི་སྤྱན། །སངས་རྒྱས་པདྨོ་དམ་པའི་དཔལ། །འཁོར་དང་ །ལྷོ་ནུབ་འཇིག་རྟེན་ཞིང་ཁམས་སུ། །ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཁྱབ་སྣང་བའི་འོད། །སངས་རྒྱས་ཉི་སྣང་དམ་པའི་དཔལ། །འཁོར་དང་ །ནུབ་བྱང་
༣༧༩ འཇིག་རྟེན་ཞིང་ཁམས་སུ། །མི་འཕྲོག་སྐྱོབ་པ་བླ་ན་མེད། །སངས་རྒྱས་གདུགས་ཀྱི་དམ་པའི་དཔལ། །འཁོར་དང་བཅས །སྟེང་ཕྱོགས་འཇིག་རྟེན་ཞིང་ཁམས་སུ། །ཐུགས་རྗེས་སྐྱོབ་པ་འགྲོ་བའི་མགོན། །སངས་རྒྱས་དགའ་བ་དམ་པའི་དཔལ། །འཁོར་དང །འོག་ཕྱོགས་འཇིག་རྟེན་ཞིང་ཁམས་སུ། །སངས་རྒྱས་པདྨོ་དཔལ་བཞུགས་ཏེ། །ཆགས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་སེལ་མཛད་པ། །འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཧཱུྃ། སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ན། །འགག་མེད་བདེ་སྟེར་ཡུམ་ཆེན་མོ། །སྲས་མཆོག་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །བསྐང་ངོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་མི་དམིགས་ཀྱང་། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ལས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་དང་། །བླ་མེད་མཆོག་གིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ལྟ་བ་ལོག་པར་མ་གྱུར་ཏེ། །ལོག་ན་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་བསྐང་། །བསྒོམ་པ་ནོར་ནི་མ་ནོར་ཏེ། །ནོར་ན་སེམས་ཉིད་དོན་གྱིས་བསྐང་། །སྤྱོད་པ་འཁྲུལ་ནི་མ་འཁྲུལ་ཏེ། །འཁྲུལ་ན་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོས་བསྐང་། །དམ་ཚིག་ཉམས་ནི་མ་ཉམས་ཏེ། །ཉམས་ན་བདེ་ཆེན་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐང་། །ཉམས་ཆགས་མ་ལུས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བཟློག །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ཧཱུྃ། གཞན་ཡང་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་ནི། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བཀའ་ཉན་ཚོགས། །མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དཔལ་དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་ལ་སོགས་པའི། །གཅོད་ཀྱི་བཀའ་སྲུང་ཐུགས་དམ །སྤྱང་ཞོན་མཆེད་གསུམ་ལ་སོགས་པའི། །ཞིང་སྐྱོང་ཌཱ་ཀིའི །དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པའི། །ཕྱི་རྒྱུད་ཆོས་སྐྱོང །ཀླུ་རྒྱལ་ལག་སྐྱོང་
༣༨༠ ལ་སོགས་པའི། །མ་གཅིག་བཀའ་སྲུང་ །ཟངས་རི་བཙན་དམར་ལ་སོགས་པའི། །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི །སྟོང་གསུམ་གཞི་བདག་ལ་སོགས་པའི། །གནས་པོ་གཞི་བདག་རྣམས་ཀྱི །ཉམས་ཆགས་མ་ལུས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བཟློག །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་གཅོད་ཡུལ་བརྒྱུད་པའི་བསྐང་བ་ཨ་མ་གནས་འགྱུར་མཚལ་དཀར་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་སྐྱོ་ངོས་རང་གི་རི་ཁྲོད་དུ་མཛད་པའོ། །གཅོད་སྐོང་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས། །སྐྱེ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའི་ཀློང་། །སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པས་འགྲོ་བ་འདྲེན། །ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཤཱཀྱ་རིགས་འཁྲུངས་སྙིགས་དུས་འདིར། །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་བདུད་ཀྱི་སྡེ། །ཕམ་པར་མཛད་ནས་བྱང་ཆུབ་བརྙེས། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྐུ་ཡི་མཛོད། །འཛིན་མཛད་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས། །སྨྲ་བའི་སེང་གེ་མཚུངས་པ་མེད། །འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི །སྟོང་པ་ལས་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར། །བདེ་གཤེགས་ཡུམ་གྱུར་འཕགས་མ་རྗེ། །ཏཱཾ་ཡིག་ལྗང་གུ་ལས་འཁྲུངས་མ། །རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དོན་རྟོགས་ཤིང་། །ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བརྙེས། །སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་འགྲོ་བའི་དཔལ། །སུ་ཁ་སིདྡྷིའི །སྙིང་པོའ་དོན་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤིང་། །བསྟན་པའི་དཔལ་གྱུར་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །སྙིགས་མའི་དུས་སུ་འགྲོ་དོན་མཛད། །ཨཱ་དེ་ཝའི །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་མཚུངས་པ་མེད། །རྒྱ་གར་བཀའ་བབས་བོད་དུ་བླངས། །དམ་པ་སངས་རྒྱས །ལྷན་སྐྱེས་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །མ་འགག་སྒྱུ་མའི་གར་གྱིས་རོལ། །རྣམ་འཕྲུལ་ཏིང་འཛིན་བསམ་མི་ཁྱབ། །
༣༨༡ ལབ་ཀྱི་སྒྲོལ་མའི །ཟབ་མོའ་དོན་གཟིགས་གྲུབ་པ་བརྙེས། །བོད་ཡུལ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་སྦར། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་དོན་ལ་མཁས། །ཁམ་བུ་ཡ་ལེའི །ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བཅུད། །ཉམས་སུ་བླངས་ནས་གྲུབ་པ་བརྙེས། །གནམ་མཚོ་ཕྱུག་མོས་དངོས་གྲུབ་ཕུལ། །གནམ་མཚོ་དོ་པའི །སྙིགས་མའི་དུས་ན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །བསྟན་པའི་མངའ་བདག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །འཛམ་གླིང་བསྟན་པའི་དཔལ་གྱུར་པ། །རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་རྩ་བ་བརྟན། །བདེ་དང་སྟོང་པའི་ཡལ་གས་ཕྱུག །དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་གང་འདོད་སྟེར། །སེང་གེ་དཔལ་བའི །ཏཻ་ལོ་ཆེན་པོའ་རྣམ་པར་འཕྲུལ། །སྙིང་པོའ་དོན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ། །སྒྲུབ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བརྙེས། །དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེའི །ཐབས་ཤེས་སྐྱ་བ་ལེགས་འཛིན་ཅིང་། །ཕྲིན་ལས་གྲུ་ཡིས་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ། །འགྲོ་བའི་དེད་དཔོན་མཚུངས་པ་མེད། །རཏྣ་ཤྲཱིའི །བསྟེན་ན་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྟེར། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་གྲུབ་པའི་དཔལ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བླ་མ་རྗེ། །བྱམས་པ་དཔལ་བའི །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་སྐུ། །ཟབ་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡི། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱའི་བདག་ཉིད་ཅན། །འོད་ཟེར་རྒྱལ་མཚན །འཕོ་མེད་བདེ་བའི་རོས་ཚིམ་ནས། །ཟག་མེད་མཆོག་གི་དགའ་བ་ཐོབ། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར། །བུདྡྷ་རཏྣའི །སྟོན་པའི་རྟགས་འཆང་ཡོན་ཏན་རྫོགས། །མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་ཀུན་ལ་མཁས། །སྐྱེ་མེད་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་སྟོན། །འགག་མེད་འགྲོ་ཀུན་ཐར་ལམ་འདྲེན། །ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ །བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་སྡེ་བཞི། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སོགས། །ཡི་དམ་རྣམས་ཀྱི །སྟོན་པའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ།
༣༨༢ སྲུང་མཛད་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས། །མ་བཞིན་སེམས་པའི་མ་མགོན་གཉིས། །ཕྱི་ནང་ཆོས་སྐྱོང་། ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བསྐང་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཅེས་པ་འདི་རཏྣ་ཤྲཱིས་བསྐུལ་ངོར་སི་ཏུ་ནོར་བུ་བསམ་འཕེལ་གྱིས་མཛད་པའི་ཁ་བསྐང་དུ་གཅོད་ཡུལ་ལ་མོས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་འཆིང་བ་དང་བྲལ་བ་གུ་རུ་དྷརྨ་ཀིརྟིས་བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་གླིང་དུ་བགྱིས་པའོ།། །། ༈ ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བསྐང་རྫས། བརྟེན་རྫས། སྒྲུབ་རྫས། ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པ་འདི་དག་བཀའ་གྲུབ་ཐོབ་གཅོད་ཡུལ་བརྒྱུད་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོའ་རྒྱུད་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྐོང་ཞིང་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཧཱུྃ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་གཞལ་ཡས་ནས། །བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །ཚོགས་དང་གཏོར་མས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཐུགས་དམ་བསྐང་ལ་ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ཧཱུྃ། གསང་བའི་དུར་ཁྲོད་གནས་བརྒྱད་ནས། །གྲུབ་ཐོབ་ཕོ་མོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །ཚོགས་དང་ །ཐུགས་དམ །ཧཱུྃ། ཆོས་དབྱིངས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནས། །འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་འཁོར་བཅས་རྣམས། །ཚོགས་དང་ །ཐུགས་དམ །ཧཱུྃ། ཨོ་རྒྱན་རང་བྱུང་དུར་ཁྲོད་ནས། །གསང་བ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་བཅས་རྣམས། །ཚོགས་དང །ཐུགས་དམ །ཧཱུྃ། ཤར་ཕྱོགས་གསང་བའི་དུར་ཁྲོད་ནས། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །ཚོགས་དང་ །ཐུགས་དམ །ཧཱུྃ། ལྷོ་ཕྱོགས་གསང་བའི་དུར་ཁྲོད་ནས། །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །ཚོགས་དང་ །ཐུགས་དམ །ཧཱུྃ། ནུབ་ཕྱོགས་གསང་བའི་དུར་ཁྲོད་ནས། །པདྨ་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་
༣༨༣ རྣམས། །ཚོགས་དང །ཐུགས་དམ །ཧཱུྃ། བྱང་ཕྱོགས་གསང་བའི་དུར་ཁྲོད་ནས། །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །ཚོགས་དང །ཐུགས་དམ །ཧཱུྃ། གནས་མཆོག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནས། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །ཚོགས་དང་ །ཐུགས་དམ །ཧཱུྃ། འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་དུར་ཁྲོད་ནས། །སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །ཚོགས་དང་ །ཐུགས་དམ །ཧཱུྃ། བདུད་འདུལ་ཆེན་པོའ་ཕོ་བྲང་ནས། །ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐྱོང་འཁོར་བཅས་རྣམས། །ཚོགས་དང་གཏོར་མས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཐུགས་དམ་བསྐང་ལ་ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བཤགས་པ་ནི་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། ཧཱུྃ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་གཞལ་ཡས་ནས། །བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །གསན་ཅིང་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ཅག་མ་རིག་དབང་གིས་ནི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ། །མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་གསང་བའི་དུར་ཁྲོད་གནས་བརྒྱད་ནས། །གྲུབ་ཐོབ་ཕོ་མོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །གསན་ཅིང་ །བདག །སྐུ་གསུང །མཐོལ་ལོ །ཆོས་དབྱིངས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནས། །འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་འཁོར་བཅས་རྣམས། །གསན་ཅིང་ །བདག་ཅག །སྐུ་གསུང་ །མཐོལ་ལོ །ཨོ་རྒྱན་རང་བྱུང་དུར་ཁྲོད་ནས། །གསང་བ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་བཅས་རྣམས། །གསན་ཅིང་ །བདག་ཅག །སྐུ །མཐོལ་ལོ །ཤར་ཕྱོགས་གསང་བའི་དུར་ཁྲོད་ནས། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །གསན་ཅིང་ །བདག །སྐུ །མཐོལ་ལོ །ལྷོ་ཕྱོགས་གསང་བའི་དུར་ཁྲོད་ནས། །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །གསན །བདག །སྐུ །མཐོལ་ལོ །ནུབ་ཕྱོགས་གསང་བའི་
༣༨༤ དུར་ཁྲོད་ནས། །པདྨ་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །གསན་ཅིང་ །བདག །སྐུ་གསུང །མཐོལ་ལོ །བྱང་ཕྱོགས་གསང་བའི་དུར་ཁྲོད་ནས། །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །གསན་ཅིང །བདག་ཅག །སྐུ །མཐོལ་ལོ །གནས་མཆོག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནས། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །གསན་ཅིང་ །བདག །སྐུ །མཐོལ་ལོ །འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་དུར་ཁྲོད་ནས། །སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། གསན་ཅིང །བདག་ཅག །སྐུ་གསུང །མཐོལ་ལོ་བཤགས །བདུད་འདུལ་ཆེན་པོའ་ཕོ་བྲང་ནས། །ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐྱོང་འཁོར་བཅས་རྣམས། །གསན་ཅིང་བདག་ལ །བདག་ཅག་མ །སྐུ་གསུང་ཐུགས །མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ༈ །ༀ། སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཕྱི་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ནང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །གསང་བའི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །རྩ་བའི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །མཆོག་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཆོག་ལྷག་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །མཐོལ་ལོ་མཐོལ་ལོ་ཡི་དམ་ལྷ་ལ་མཐོལ། །བཤགས་སོ་བཤགས་སོ་སྲུང་མ་གཉན་ལ་བཤགས། །བདག་གི་གཡར་དམ་ཉམས་པ་སྐོང་མཛོད་ལ། །ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།། །།ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་ལྷ་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་བདག་ཅག་
༣༨༥ གིས། །དུག་གསུམ་དབང་གིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས། །སྡོམ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལས་འདས་གྱུར་པ། །ཉེས་ལྟུང་སྡིག་པའི་ལས་བགྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །སླན་ཆད་མི་བགྱིད་མྱོང་བར་མ་གྱུར་ཅིག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཆགས་ཉམས། རིགས་དྲུག་གི་འཁྲུལ་སྣང་། བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན། སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་ཞིག་རལ། ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་འདི་ཉིད་ལ་བྱང་ཞིང་དག་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་དུ་གསོལ་ལོ།། །། ༈ གནས་ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་གི་ཕོ་བྲང་ནས། །ཡུམ་ཆེན་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཁྱེད་དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོའི་དབུས་ན་བཞུགས། །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལྷ་ཚོགས་དང་། །དམ་ཅན་མཁའ་འགྲོ་རིགས་ལྔ་དང་། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཆོས་སྐྱོང་དང་། །ལས་བྱེད་ཤ་ཟ་ཁྲག་འཐུང་དང་། །ཕོ་ཉ་སྲོག་གཅོད་ཤན་པ་རྣམས། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་བཞིན། །དོ་ནུབ་གནས་འདིར་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཧཱུྃ། བསྐང་ངོ་བསྐལ་པར་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བླ་མ་ཡི་དམ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས །དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྣམས་ཀྱི །ཆོས་སྐྱོང་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས །རྒྱལ་ཆེན་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་ཀྱི །སྡེ་བརྒྱད་ཡུལ་ལྷའི་ཚོགས་ཀྱི །ཀླུ་གཉན་ས་བདག་རྣམས་ཀྱི །རིགས་དྲུག་ཕ་མ་རྣམས་ཀྱི །ལན་ཆགས་བགེགས་རིགས་རྣམས་ཀྱི །གྲི་བོ་རབ་ཆད་རྒྱལ་འགོང་རྣམས་ཀྱི །དམ་སྲི་སྲིན་མོ་འདྲེ་མོ་རྣམས་ཀྱི །ཁྱེད་རྣམས་ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་དམ་རྫས་ནི། །འདོད་ཡོན་ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས །ལོངས་སྤྱོད་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱིས །གཏི་མུག་ཀོ་རོ་ཙ་ནས
༣༨༦ ཞེ་སྡང་ཙིཏྟ་སྙིང་གིས་ཐུགས །འདོད་ཆགས་གསང་གནས་ཁྲག་གིས །ཤ་ཁྲག་དོན་སྙིང་གཏོར་མས །འབྲུ་བཅུད་ཕུད་ཀྱི་བདུད་རྩིས །ཁྲག་དང་ཞག་གི་རྒྱ་མཚོས །ཤ་ཆེན་ལྔ་ཡི་རི་བོས །གསང་བ་རྐང་གི་གླིང་བུས །ཐོད་པ་ལྟག་སྤྲོད་རྔ་སྒྲས །རྔ་དུང་ཆ་ལང་རོལ་མོ་སྒྲ་སྙན་རྣམས་ཀྱིས །བྷནྡྷ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས །ཚིལ་ཆེན་རྐང་གི་ཞུན་མར །རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་ཕྲེང་བས །ལྡེམ་འཁྱུག་འཁྲིལ་སྦྱོར་གར་གྱིས །ན་བཟའ་ལྷབ་ལྷུབ་དར་གྱིས །གདུང་བའི་དབྱངས་སྙན་སྣ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས །སྤྱན་གཟིགས་སྣ་ཚོགས་མཛེས་པས །ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བདག་གིས་བསྐང་། །བདག་གི་ཉམས་ཆགས་ཁྱེད་ཀྱིས་གསོས། །རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་བསམ་པ་སྒྲུབས། བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །བསྐང་བ་འདི་རུ་མདའ་གྲུབ་ཐོབ་དཔལ་ལྡན་རིན་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent

|TibetanContent=

༣༧༡ ༄༅། གཅོད་ཀྱི་སྐོང་བ་རྣམས་བཞུགས་པའི་དབུ་ཕྱོགས་ལགས་སོ།།
༣༧༢ ༄༅། །བསྐང་བསྐྱེད་ནི། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བསྐང་རྫས། བསྟེན་རྫས། སྒྲུབ་རྫས། ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ། ནང་གི་མཆོད་པ། གསང་བའི་མཆོད་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ། རི་བོ་བས་འཕང་མཐོ་བ། རྒྱ་མཚོ་བས་གཏིང་ཟབ་པ། ལྷོ་སྤྲིན་བས་རྔམ་འཐུག་པ། ཉི་ཟླ་བས་མདངས་གསལ་བ་འདི་དག །བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ། ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས། བཀའ་གྲུབ་ཐོབ་གཅོད་ཡུལ་བརྒྱུད་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོའ་རྒྱུད་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྐོང་ནས། བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་རྐྱེན་ཕྱི་ནང་གི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ་ལོ། །གཅོད་བསྐང་ཨ་མ་གནས་འགྱུར་བཞུགས་སོ། །ཧཱུྃ། འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས། །སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་དང་འཇམ་དཔལ་དབྱངས། །འཕགས་པ་ལྷ་དང་མི་ཕམ་མགོན། །ཕ་བརྒྱུད་ཐབས་ཀྱི་བརྒྱུད་
༣༧༣ པ་རྣམས། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་བའི་ཕྱིར། །འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཧཱུྃ། རྣམ་དག་བདེ་ཆེན་ཕོ་བྲང་ནས། །རྒྱལ་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །སྒྲོལ་མ་བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་མ། །སྤྲུལ་སྐུ་མ་གཅིག་ལབ་སྒྲོན་སོགས། །མ་བརྒྱུད་ཤེས་རབ་བརྒྱུད་པ་རྣམས། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་བའི་ཕྱིར། །འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཧཱུྃ། སྣང་བ་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས། །གངས་པ་དོན་གྲུབ་ཁུ་སྒོམ་དང་། །སྐྱེ་མེད་དགའ་ཡན་ལ་སོགས་པའི། །སྲས་བརྒྱུད་ཉམས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་རྣམས། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་བའི་ཕྱིར། །འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཧཱུྃ། དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་ཕོ་བྲང་ནས། །ཡི་དམ་རྒྱལ་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་བའི་ཕྱིར། །འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཧཱུྃ། བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ནས། །བདུད་འདུལ་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་རྣམས། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་བའི་ཕྱིར། །འཁོར་བཅས་གནས་
༣༧༤ འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཧཱུྃ། མཆོད་པའི་གནས་མཆོག་འདི་ཉིད་དུ། །ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་དམ་རྫས་ནི། །ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་དང་། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་དང་། །ཤ་ཆེན་སྤོས་དང་རཀྟ་སྨན། །དཔའ་བོ་ཆང་དང་བདུད་རྩི་ལྔ། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་གཏོར་མ་དང་། །ཐོད་རྔ་མི་རྐང་གླིང་བུ་དང་། །སྣ་ཚོགས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། །སྦྱོར་དང་སྒྲོལ་བའི་དམ་རྫས་དང་། །གདུང་བའི་དབྱངས་དང་དད་པའི་སེམས། །བསྐང་ངོ་བསྐལ་པར་ཐུགས་དམ་བསྐང་། ཧཱུྃ། སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་གཞལ་ཡས་ནས། །འགག་མེད་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བ་སྒྲོལ། །བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་གནས་མཆོག་ནས། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྐྱེད་པའི་ཡུམ། །ཡུམ་ཆེན་ཕར་ཕྱིན་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའ་རི་བོ་ན། །བཅུ་གཉིས་མཛད་པས་འགྲོ་བ་སྒྲོལ། །བསྟན་པའི་བདག་པོའ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཤར་ཕྱོགས་སེང་གེའི་ཁྲི་སྟེང་ན། །མཁྱེན་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་མཆོག །སྨྲ་བའི་སེང་གེའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སེང་ལྡེང་ནགས་ཀྱི་གནས་མཆོག་ན། །འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྐྱོབ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ། །རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའ་གནས་མཆོག་ན། །ཟག་མེད་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་འབེབས། །སུ་ཁ་སིདྡྷིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་ན། །ལུང་བསྟན་མུ་སྟེགས་རྒོལ་བ་འཇོམས། །ཨཱ་དེ་ཝའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྐོར་གསུམ་དིང་རི་གླང་འཁོར་ན། །མི་ཕམ་དབང་ཕྱུག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རུ་མཚམས་དཔལ་གྱི་སྤང་ལུང་ན། །སྐྱེ་མེད་སྙིང་པོའ་དོན་སྟོན་པའི། །པུནྱ་གུ་རུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཟངས་རི་དཔལ་གྱི་གནས་མཆོག་ན། །མི་མིན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ། །ལབ་ཀྱི་
༣༧༥ སྒྲོལ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བཀྲ་ཤིས་གླང་ལུང་རི་ཁྲོད་ན། །རྐྱེན་ངན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །རྗེ་གླང་ལུང་པ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །གོང་མ་དཔལ་གྱི་དགོན་པ་ན། །བདུད་བཞི་ཟིལ་གནོན་འགྲོ་རྣམས་སྒྲོལ། །ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཙཱ་རི་ཏྲ་ཡི་གནས་མཆོག་ན། །བྱིན་རླབས་འབད་སྩོལ་མེད་པའི་མཆོག །གནམ་མཚོ་དོ་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བདེ་ཆེན་ལྗོངས་ཀྱི་རི་ཁྲོད་ན། །མཁྱེན་རབ་རྨད་བྱུང་རྒྱལ་བའི་སྲས། །རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ལྷ་ཕུ་གངས་ཀྱི་རི་ཁྲོད་ན། །སྤྱོད་མཆོག་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །བསམ་གཏན་རིན་ཆེན །ལྷ་གཞུ་དཔལ་གྱི་གནས་མཆོག་ན། །དུས་གསུམ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །དགེ་འདུན་རྒྱལ་མཚན །རིན་ཆེན་གླིང་གི་དགོན་པ་ན། །མཚན་མ་ལས་འདས་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན །གཉན་ས་ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་ན། །བདེ་སྡུག་ལམ་ཁྱེར་ས་ལམ་རྫོགས། །ཡེ་ཤེས་སེང་གེའི །གནས་གསུམ་རི་བོའ་ཁོང་སོགས་ན། །རླུང་སེམས་དབང་ཐོབ་འགྲོ་བའི་མགོན། །རས་ཆེན་ཆོས་དར །མོས་གུས་ཚད་མེད་ཕོ་བྲང་ན། །ཟག་མེད་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་སྟོན། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཡེ་ཤེས །དག་སྣང་མཆོག་གི་རི་ཁྲོད་ན། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐུགས་ཀྱི་སྲས། །རྗེ་བཙུན་རས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། ཧཱུྃ། སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་གཞལ་ཡས་ན། །རྩ་བ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས། །ཐུགས་དམ་བསྐང་བར་མི་དམིགས་ཀྱང་། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཕྱིར། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་དང་། །བླ་མེད་མཆོག་གིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ལྟ་བ་ལོག་པར་མ་གྱུར་ཏེ། །ལོག་ན་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་བསྐང་། །བསྒོམ་པ་
༣༧༦ ནོར་ནི་མ་ནོར་ཏེ། །ནོར་ན་སེམས་ཉིད་དོན་གྱིས་བསྐང་། །སྤྱོད་པ་འཁྲུལ་ནི་མ་འཁྲུལ་ཏེ། །འཁྲུལ་ན་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོས་བསྐང་། །དམ་ཚིག་ཉམས་ནི་མ་ཉམས་ཏེ། །ཉམས་ན་བདེ་ཆེན་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐང་། །ཉམས་ཆགས་མ་ལུས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ཧཱུྃ། རང་བྱུང་ཆོས་འབྱུང་གཞལ་ཡས་ན། །སྣ་ཚོགས་པད་ཉི་རོ་ཡི་སྟེང་། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྐྱེད་བྱེད་ཡུམ། །ལབ་སྒྲོན་བདེ་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་མ། །བསྐང་ངོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །འགྱུར་མེད་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་ལས། །འགགས་མེད་ཐུགས་རྗེས་དོན་མཛད་ཕྱིར། །སྣ་ཚོགས་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད། །ཁྲོ་ཚུལ་འགྲོ་བ་དབང་དུ་སྡུད། །བསྐང་ངོ་ །ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་སྐུ་མདོག་ནག །བདུད་གཞི་རྩད་གཅོད་གྲི་གུག་གཡས། །མཁའ་འགྲོ་དབང་སྡུད་ཐོད་ཁྲག་གཡོན། །བསྐང་ངོ་ །ཁམས་གསུམ་གཟིགས་པའི་སྤྱན་གསུམ་ལྡན། །སྐྱེ་འཆི་རྩད་གཅོད་མཆེ་བ་གཙིགས། །ཁ་ཾ་ག་ལ་གར་གྱིས་འཁྱུད། །སྒེག་ཅིང་ལང་ཚོ་བྷ་ག་རྒྱས། །བསྐང་ངོ་ །འགྲོ་དོན་རྫོགས་མཛད་དབུ་སྐྲ་གྲོལ། །སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་ཐོད་སྐམ་ལྔ། །ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུའི་འདུ་བྱེད་དག །ཕར་ཕྱིན་དྲུག་མཚོན་རུས་པས་བརྒྱན། །བསྐང་ངོ་ །བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་རོལ་པ་ལས། །ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་ཀློང་དཀྱིལ་ན། །སྲིད་ཞིའི་མཐའ་གནོན་བརྐྱང་བསྐུམ་བཞུགས། །སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མོ། །བསྐང་ངོ་ །ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་ན། །དཀར་མོ་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་གཙོ། །ཞེ་སྡང་འཇོམས་མཛད་ཁྲོ་མོའ་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མོ། །བསྐང་ངོ་ །ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་ན། །སེར་མོ་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་གཙོ། །ང་རྒྱལ་འཇོམས་མཛད་ཁྲོ་མོའ་སྐུ། །རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མོ། །བསྐང་ངོ་ །ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་དུར་
༣༧༧ ཁྲོད་ན། །དམར་མོ་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་གཙོ། །འདོད་ཆགས་འཇོམས་མཛད་ཁྲོ་མོའ་སྐུ། །པདྨ་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མོ། །བསྐང་ངོ་ བྱང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་ན། །ལྗང་མོ་དྲག་པོའ་ཕྲིན་ལས་གཙོ། །ཕྲག་དོག་འཇོམས་མཛད་ཁྲོ་མོའ་སྐུ། །ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མོ། །བསྐང་ངོ་ །བྱང་ཤར་མཚམས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་ན། །འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། །གཟུགས་ཕུང་རྣམ་དག་བྱམས་པའི་ངང་། །ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །བསྐང་ངོ་ །ནུབ་བྱང་མཚམས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་ན། །ཐམས་ཅད་མཁའ་འགྲོ་ཁམས་གསུམ་བདག །འདུ་བྱེད་གནས་གྱུར་བཏང་སྙོམས་ངང་། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུད། །བསྐང་ངོ་ །ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་ན། །སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་དངོས་གྲུབ་བདག །འདུ་ཤེས་གནས་གྱུར་དགའ་བའི་ངང་། །ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་མཛད་ཕྱིར། །བསྐང་ངོ་ །ཤར་ལྷོ་མཚམས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་ན། །དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོ་བདེ་ཆེན་བདག །ཚོར་བ་རྣམ་དག་སྙིང་རྗེའི་ངང་། །ཟག་མེད་ཉམས་མྱོང་རྒྱས་མཛད་ཕྱིར། །བསྐང་ངོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ན། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་ཡུམ་སྟོང་གསལ་དབྱིངས། །མ་གཅིག་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །བསྐང་ངོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཐུགས་དམ་བསྐང་བར་མི་དམིགས་ཀྱང་། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ལས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་དང་། །བླ་མེད་མཆོག་གིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ལྟ་བ་ལོག་པར་མ་གྱུར་ཏེ། །ལོག་ན་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་བསྐང་། །བསྒོམ་པ་ནོར་ནི་མ་ནོར་ཏེ། །ནོར་ན་སེམས་ཉིད་དོན་གྱིས་བསྐང་། །སྤྱོད་
༣༧༨ པ་འཁྲུལ་ནི་མ་འཁྲུལ་ཏེ། །འཁྲུལ་ན་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོས་བསྐང་། །དམ་ཚིག་ཉམས་ནི་མ་ཉམས་ཏེ། །ཉམས་ན་བདེ་ཆེན་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐང་། །ཉམས་ཆགས་མ་ལུས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བཟློག །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ཧཱུྃ། རང་བཞིན་རྣམ་དག་འོག་མིན་གནས་མཆོག་ནས། །ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །དམིགས་མེད་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ནི། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་བཙོ་མ་གསེར་གྱི་མདོག །ཡུམ་ཆེན་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཤར་ཕྱོགས་འཇིག་རྟེན་ཞིང་ཁམས་སུ། །རྒྱལ་བ་མ་ལུས་སྐྱེད་པའི་ཡབ། །སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་དཔལ། །འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ལྷོ་ཕྱོགས་འཇིག་རྟེན་ཞིང་ཁམས་སུ། །ཟག་མེད་སེམས་ཅན་མ་ལུས་མགོན། །སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་མེད་པའི་དཔལ། །འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ནུབ་ཕྱོགས་འཇིག་རྟེན་ཞིང་ཁམས་སུ། །འགྲོ་བའི་རེ་སྐོང་སྣང་བར་མཛད། །སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་འོད་འཕྲོའི་དཔལ། །འཁོར་དང་བཅས་པའི །བྱང་ཕྱོགས་འཇིག་རྟེན་ཞིང་ཁམས་སུ། །མཐའ་ཡས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་མཆོག །སངས་རྒྱས་རྒྱལ་བའི་དབང་པོའ་དཔལ། །འཁོར་དང་བཅས །བྱང་ཤར་འཇིག་རྟེན་ཞིང་ཁམས་སུ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྲོལ་ཞི་བའི་ངང་། །སངས་རྒྱས་ཏིང་འཛིན་གླང་པོའ་དཔལ། །འཁོར་དང་ །ཤར་ལྷོ་འཇིག་རྟེན་ཞིང་ཁམས་སུ། །མ་ཆགས་དྲི་མེད་པདྨའི་སྤྱན། །སངས་རྒྱས་པདྨོ་དམ་པའི་དཔལ། །འཁོར་དང་ །ལྷོ་ནུབ་འཇིག་རྟེན་ཞིང་ཁམས་སུ། །ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཁྱབ་སྣང་བའི་འོད། །སངས་རྒྱས་ཉི་སྣང་དམ་པའི་དཔལ། །འཁོར་དང་ །ནུབ་བྱང་
༣༧༩ འཇིག་རྟེན་ཞིང་ཁམས་སུ། །མི་འཕྲོག་སྐྱོབ་པ་བླ་ན་མེད། །སངས་རྒྱས་གདུགས་ཀྱི་དམ་པའི་དཔལ། །འཁོར་དང་བཅས །སྟེང་ཕྱོགས་འཇིག་རྟེན་ཞིང་ཁམས་སུ། །ཐུགས་རྗེས་སྐྱོབ་པ་འགྲོ་བའི་མགོན། །སངས་རྒྱས་དགའ་བ་དམ་པའི་དཔལ། །འཁོར་དང །འོག་ཕྱོགས་འཇིག་རྟེན་ཞིང་ཁམས་སུ། །སངས་རྒྱས་པདྨོ་དཔལ་བཞུགས་ཏེ། །ཆགས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་སེལ་མཛད་པ། །འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཧཱུྃ། སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ན། །འགག་མེད་བདེ་སྟེར་ཡུམ་ཆེན་མོ། །སྲས་མཆོག་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །བསྐང་ངོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་མི་དམིགས་ཀྱང་། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ལས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་དང་། །བླ་མེད་མཆོག་གིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ལྟ་བ་ལོག་པར་མ་གྱུར་ཏེ། །ལོག་ན་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་བསྐང་། །བསྒོམ་པ་ནོར་ནི་མ་ནོར་ཏེ། །ནོར་ན་སེམས་ཉིད་དོན་གྱིས་བསྐང་། །སྤྱོད་པ་འཁྲུལ་ནི་མ་འཁྲུལ་ཏེ། །འཁྲུལ་ན་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོས་བསྐང་། །དམ་ཚིག་ཉམས་ནི་མ་ཉམས་ཏེ། །ཉམས་ན་བདེ་ཆེན་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐང་། །ཉམས་ཆགས་མ་ལུས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བཟློག །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ཧཱུྃ། གཞན་ཡང་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་ནི། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བཀའ་ཉན་ཚོགས། །མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དཔལ་དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་ལ་སོགས་པའི། །གཅོད་ཀྱི་བཀའ་སྲུང་ཐུགས་དམ །སྤྱང་ཞོན་མཆེད་གསུམ་ལ་སོགས་པའི། །ཞིང་སྐྱོང་ཌཱ་ཀིའི །དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པའི། །ཕྱི་རྒྱུད་ཆོས་སྐྱོང །ཀླུ་རྒྱལ་ལག་སྐྱོང་
༣༨༠ ལ་སོགས་པའི། །མ་གཅིག་བཀའ་སྲུང་ །ཟངས་རི་བཙན་དམར་ལ་སོགས་པའི། །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི །སྟོང་གསུམ་གཞི་བདག་ལ་སོགས་པའི། །གནས་པོ་གཞི་བདག་རྣམས་ཀྱི །ཉམས་ཆགས་མ་ལུས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བཟློག །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་གཅོད་ཡུལ་བརྒྱུད་པའི་བསྐང་བ་ཨ་མ་གནས་འགྱུར་མཚལ་དཀར་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་སྐྱོ་ངོས་རང་གི་རི་ཁྲོད་དུ་མཛད་པའོ། །གཅོད་སྐོང་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས། །སྐྱེ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའི་ཀློང་། །སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པས་འགྲོ་བ་འདྲེན། །ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཤཱཀྱ་རིགས་འཁྲུངས་སྙིགས་དུས་འདིར། །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་བདུད་ཀྱི་སྡེ། །ཕམ་པར་མཛད་ནས་བྱང་ཆུབ་བརྙེས། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྐུ་ཡི་མཛོད། །འཛིན་མཛད་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས། །སྨྲ་བའི་སེང་གེ་མཚུངས་པ་མེད། །འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི །སྟོང་པ་ལས་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར། །བདེ་གཤེགས་ཡུམ་གྱུར་འཕགས་མ་རྗེ། །ཏཱཾ་ཡིག་ལྗང་གུ་ལས་འཁྲུངས་མ། །རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དོན་རྟོགས་ཤིང་། །ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བརྙེས། །སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་འགྲོ་བའི་དཔལ། །སུ་ཁ་སིདྡྷིའི །སྙིང་པོའ་དོན་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤིང་། །བསྟན་པའི་དཔལ་གྱུར་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །སྙིགས་མའི་དུས་སུ་འགྲོ་དོན་མཛད། །ཨཱ་དེ་ཝའི །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་མཚུངས་པ་མེད། །རྒྱ་གར་བཀའ་བབས་བོད་དུ་བླངས། །དམ་པ་སངས་རྒྱས །ལྷན་སྐྱེས་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །མ་འགག་སྒྱུ་མའི་གར་གྱིས་རོལ། །རྣམ་འཕྲུལ་ཏིང་འཛིན་བསམ་མི་ཁྱབ། །
༣༨༡ ལབ་ཀྱི་སྒྲོལ་མའི །ཟབ་མོའ་དོན་གཟིགས་གྲུབ་པ་བརྙེས། །བོད་ཡུལ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་སྦར། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་དོན་ལ་མཁས། །ཁམ་བུ་ཡ་ལེའི །ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བཅུད། །ཉམས་སུ་བླངས་ནས་གྲུབ་པ་བརྙེས། །གནམ་མཚོ་ཕྱུག་མོས་དངོས་གྲུབ་ཕུལ། །གནམ་མཚོ་དོ་པའི །སྙིགས་མའི་དུས་ན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །བསྟན་པའི་མངའ་བདག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །འཛམ་གླིང་བསྟན་པའི་དཔལ་གྱུར་པ། །རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་རྩ་བ་བརྟན། །བདེ་དང་སྟོང་པའི་ཡལ་གས་ཕྱུག །དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་གང་འདོད་སྟེར། །སེང་གེ་དཔལ་བའི །ཏཻ་ལོ་ཆེན་པོའ་རྣམ་པར་འཕྲུལ། །སྙིང་པོའ་དོན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ། །སྒྲུབ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བརྙེས། །དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེའི །ཐབས་ཤེས་སྐྱ་བ་ལེགས་འཛིན་ཅིང་། །ཕྲིན་ལས་གྲུ་ཡིས་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ། །འགྲོ་བའི་དེད་དཔོན་མཚུངས་པ་མེད། །རཏྣ་ཤྲཱིའི །བསྟེན་ན་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྟེར། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་གྲུབ་པའི་དཔལ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བླ་མ་རྗེ། །བྱམས་པ་དཔལ་བའི །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་སྐུ། །ཟབ་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡི། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱའི་བདག་ཉིད་ཅན། །འོད་ཟེར་རྒྱལ་མཚན །འཕོ་མེད་བདེ་བའི་རོས་ཚིམ་ནས། །ཟག་མེད་མཆོག་གི་དགའ་བ་ཐོབ། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར། །བུདྡྷ་རཏྣའི །སྟོན་པའི་རྟགས་འཆང་ཡོན་ཏན་རྫོགས། །མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་ཀུན་ལ་མཁས། །སྐྱེ་མེད་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་སྟོན། །འགག་མེད་འགྲོ་ཀུན་ཐར་ལམ་འདྲེན། །ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ །བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་སྡེ་བཞི། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སོགས། །ཡི་དམ་རྣམས་ཀྱི །སྟོན་པའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ།
༣༨༢ སྲུང་མཛད་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས། །མ་བཞིན་སེམས་པའི་མ་མགོན་གཉིས། །ཕྱི་ནང་ཆོས་སྐྱོང་། ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བསྐང་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཅེས་པ་འདི་རཏྣ་ཤྲཱིས་བསྐུལ་ངོར་སི་ཏུ་ནོར་བུ་བསམ་འཕེལ་གྱིས་མཛད་པའི་ཁ་བསྐང་དུ་གཅོད་ཡུལ་ལ་མོས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་འཆིང་བ་དང་བྲལ་བ་གུ་རུ་དྷརྨ་ཀིརྟིས་བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་གླིང་དུ་བགྱིས་པའོ།། །། ༈ ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བསྐང་རྫས། བརྟེན་རྫས། སྒྲུབ་རྫས། ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པ་འདི་དག་བཀའ་གྲུབ་ཐོབ་གཅོད་ཡུལ་བརྒྱུད་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོའ་རྒྱུད་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྐོང་ཞིང་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཧཱུྃ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་གཞལ་ཡས་ནས། །བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །ཚོགས་དང་གཏོར་མས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཐུགས་དམ་བསྐང་ལ་ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ཧཱུྃ། གསང་བའི་དུར་ཁྲོད་གནས་བརྒྱད་ནས། །གྲུབ་ཐོབ་ཕོ་མོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །ཚོགས་དང་ །ཐུགས་དམ །ཧཱུྃ། ཆོས་དབྱིངས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནས། །འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་འཁོར་བཅས་རྣམས། །ཚོགས་དང་ །ཐུགས་དམ །ཧཱུྃ། ཨོ་རྒྱན་རང་བྱུང་དུར་ཁྲོད་ནས། །གསང་བ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་བཅས་རྣམས། །ཚོགས་དང །ཐུགས་དམ །ཧཱུྃ། ཤར་ཕྱོགས་གསང་བའི་དུར་ཁྲོད་ནས། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །ཚོགས་དང་ །ཐུགས་དམ །ཧཱུྃ། ལྷོ་ཕྱོགས་གསང་བའི་དུར་ཁྲོད་ནས། །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །ཚོགས་དང་ །ཐུགས་དམ །ཧཱུྃ། ནུབ་ཕྱོགས་གསང་བའི་དུར་ཁྲོད་ནས། །པདྨ་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་
༣༨༣ རྣམས། །ཚོགས་དང །ཐུགས་དམ །ཧཱུྃ། བྱང་ཕྱོགས་གསང་བའི་དུར་ཁྲོད་ནས། །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །ཚོགས་དང །ཐུགས་དམ །ཧཱུྃ། གནས་མཆོག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནས། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །ཚོགས་དང་ །ཐུགས་དམ །ཧཱུྃ། འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་དུར་ཁྲོད་ནས། །སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །ཚོགས་དང་ །ཐུགས་དམ །ཧཱུྃ། བདུད་འདུལ་ཆེན་པོའ་ཕོ་བྲང་ནས། །ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐྱོང་འཁོར་བཅས་རྣམས། །ཚོགས་དང་གཏོར་མས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཐུགས་དམ་བསྐང་ལ་ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བཤགས་པ་ནི་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། ཧཱུྃ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་གཞལ་ཡས་ནས། །བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །གསན་ཅིང་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ཅག་མ་རིག་དབང་གིས་ནི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ། །མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་གསང་བའི་དུར་ཁྲོད་གནས་བརྒྱད་ནས། །གྲུབ་ཐོབ་ཕོ་མོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །གསན་ཅིང་ །བདག །སྐུ་གསུང །མཐོལ་ལོ །ཆོས་དབྱིངས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནས། །འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་འཁོར་བཅས་རྣམས། །གསན་ཅིང་ །བདག་ཅག །སྐུ་གསུང་ །མཐོལ་ལོ །ཨོ་རྒྱན་རང་བྱུང་དུར་ཁྲོད་ནས། །གསང་བ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་བཅས་རྣམས། །གསན་ཅིང་ །བདག་ཅག །སྐུ །མཐོལ་ལོ །ཤར་ཕྱོགས་གསང་བའི་དུར་ཁྲོད་ནས། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །གསན་ཅིང་ །བདག །སྐུ །མཐོལ་ལོ །ལྷོ་ཕྱོགས་གསང་བའི་དུར་ཁྲོད་ནས། །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །གསན །བདག །སྐུ །མཐོལ་ལོ །ནུབ་ཕྱོགས་གསང་བའི་
༣༨༤ དུར་ཁྲོད་ནས། །པདྨ་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །གསན་ཅིང་ །བདག །སྐུ་གསུང །མཐོལ་ལོ །བྱང་ཕྱོགས་གསང་བའི་དུར་ཁྲོད་ནས། །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །གསན་ཅིང །བདག་ཅག །སྐུ །མཐོལ་ལོ །གནས་མཆོག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནས། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །གསན་ཅིང་ །བདག །སྐུ །མཐོལ་ལོ །འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་དུར་ཁྲོད་ནས། །སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། གསན་ཅིང །བདག་ཅག །སྐུ་གསུང །མཐོལ་ལོ་བཤགས །བདུད་འདུལ་ཆེན་པོའ་ཕོ་བྲང་ནས། །ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐྱོང་འཁོར་བཅས་རྣམས། །གསན་ཅིང་བདག་ལ །བདག་ཅག་མ །སྐུ་གསུང་ཐུགས །མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ༈ །ༀ། སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཕྱི་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ནང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །གསང་བའི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །རྩ་བའི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །མཆོག་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཆོག་ལྷག་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །མཐོལ་ལོ་མཐོལ་ལོ་ཡི་དམ་ལྷ་ལ་མཐོལ། །བཤགས་སོ་བཤགས་སོ་སྲུང་མ་གཉན་ལ་བཤགས། །བདག་གི་གཡར་དམ་ཉམས་པ་སྐོང་མཛོད་ལ། །ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།། །།ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་ལྷ་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་བདག་ཅག་
༣༨༥ གིས། །དུག་གསུམ་དབང་གིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས། །སྡོམ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལས་འདས་གྱུར་པ། །ཉེས་ལྟུང་སྡིག་པའི་ལས་བགྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །སླན་ཆད་མི་བགྱིད་མྱོང་བར་མ་གྱུར་ཅིག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཆགས་ཉམས། རིགས་དྲུག་གི་འཁྲུལ་སྣང་། བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན། སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་ཞིག་རལ། ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་འདི་ཉིད་ལ་བྱང་ཞིང་དག་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་དུ་གསོལ་ལོ།། །། ༈ གནས་ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་གི་ཕོ་བྲང་ནས། །ཡུམ་ཆེན་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཁྱེད་དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོའི་དབུས་ན་བཞུགས། །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལྷ་ཚོགས་དང་། །དམ་ཅན་མཁའ་འགྲོ་རིགས་ལྔ་དང་། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཆོས་སྐྱོང་དང་། །ལས་བྱེད་ཤ་ཟ་ཁྲག་འཐུང་དང་། །ཕོ་ཉ་སྲོག་གཅོད་ཤན་པ་རྣམས། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་བཞིན། །དོ་ནུབ་གནས་འདིར་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཧཱུྃ། བསྐང་ངོ་བསྐལ་པར་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བླ་མ་ཡི་དམ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས །དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྣམས་ཀྱི །ཆོས་སྐྱོང་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས །རྒྱལ་ཆེན་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་ཀྱི །སྡེ་བརྒྱད་ཡུལ་ལྷའི་ཚོགས་ཀྱི །ཀླུ་གཉན་ས་བདག་རྣམས་ཀྱི །རིགས་དྲུག་ཕ་མ་རྣམས་ཀྱི །ལན་ཆགས་བགེགས་རིགས་རྣམས་ཀྱི །གྲི་བོ་རབ་ཆད་རྒྱལ་འགོང་རྣམས་ཀྱི །དམ་སྲི་སྲིན་མོ་འདྲེ་མོ་རྣམས་ཀྱི །ཁྱེད་རྣམས་ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་དམ་རྫས་ནི། །འདོད་ཡོན་ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས །ལོངས་སྤྱོད་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱིས །གཏི་མུག་ཀོ་རོ་ཙ་ནས
༣༨༦ ཞེ་སྡང་ཙིཏྟ་སྙིང་གིས་ཐུགས །འདོད་ཆགས་གསང་གནས་ཁྲག་གིས །ཤ་ཁྲག་དོན་སྙིང་གཏོར་མས །འབྲུ་བཅུད་ཕུད་ཀྱི་བདུད་རྩིས །ཁྲག་དང་ཞག་གི་རྒྱ་མཚོས །ཤ་ཆེན་ལྔ་ཡི་རི་བོས །གསང་བ་རྐང་གི་གླིང་བུས །ཐོད་པ་ལྟག་སྤྲོད་རྔ་སྒྲས །རྔ་དུང་ཆ་ལང་རོལ་མོ་སྒྲ་སྙན་རྣམས་ཀྱིས །བྷནྡྷ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས །ཚིལ་ཆེན་རྐང་གི་ཞུན་མར །རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་ཕྲེང་བས །ལྡེམ་འཁྱུག་འཁྲིལ་སྦྱོར་གར་གྱིས །ན་བཟའ་ལྷབ་ལྷུབ་དར་གྱིས །གདུང་བའི་དབྱངས་སྙན་སྣ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས །སྤྱན་གཟིགས་སྣ་ཚོགས་མཛེས་པས །ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བདག་གིས་བསྐང་། །བདག་གི་ཉམས་ཆགས་ཁྱེད་ཀྱིས་གསོས། །རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་བསམ་པ་སྒྲུབས། བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །བསྐང་བ་འདི་རུ་མདའ་གྲུབ་ཐོབ་དཔལ་ལྡན་རིན་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།

}}


[edit]
371 @#/_gcod kyi skong ba rnams bzhugs pa'i dbu phyogs lags so//
372 @#/_/bskang bskyed ni/_oM swa b+hA wa sogs/_stong pa'i ngang las bskang rdzas/_bsten rdzas/_sgrub rdzas/_phyi yi mchod pa/_nang gi mchod pa/_gsang ba'i mchod pa/_de kho na nyid kyi mchod pa/_ri bo bas 'phang mtho ba/_rgya mtsho bas gting zab pa/_lho sprin bas rngam 'thug pa/_nyi zla bas mdangs gsal ba 'di dag_/bka' brgyud bla ma/_yi dam lha tshogs/_bka' grub thob gcod yul brgyud pa'i dpal ldan bla ma dam pa rnams dang dpa' bo mkha' 'gro chos skyong srung ma'i tshogs dang bcas pa'i thugs dam gnyan po' rgyud yang nas yang du bskong nas/_bdag cag 'khor dang bcas pa'i rkyen phyi nang gi bar chad thams cad nye bar zhi zhing mchog thun mong gi dngos grub ma lus pa stsal du gsol lo/_/gcod bskang a ma gnas 'gyur bzhugs so/_/hU~M/_'og min chos dbyings pho brang nas/_/sku lnga'i bdag nyid rdo rje 'chang /_/shAkya thub dang 'jam dpal dbyangs/_/'phags pa lha dang mi pham mgon/_/pha brgyud thabs kyi brgyud
373 pa rnams/_/thugs dam gnyan po bskang ba'i phyir/_/'khor bcas gnas 'dir gshegs su gsol/_hU~M/_rnam dag bde chen pho brang nas/_/rgyal yum shes rab pha rol phyin/_/sgrol ma bde ba'i dngos grub ma/_/sprul sku ma gcig lab sgron sogs/_/ma brgyud shes rab brgyud pa rnams/_/thugs dam gnyan po bskang ba'i phyir/_/'khor bcas gnas 'dir gshegs su gsol/_hU~M/_snang ba chos sku'i pho brang nas/_/gangs pa don grub khu sgom dang /_/skye med dga' yan la sogs pa'i/_/sras brgyud nyams kyi brgyud pa rnams/_/thugs dam gnyan po bskang ba'i phyir/_/'khor bcas gnas 'dir gshegs su gsol/_hU~M/_dngos grub kun 'byung pho brang nas/_/yi dam rgyal ba'i lha tshogs rnams/_/thugs dam gnyan po bskang ba'i phyir/_/'khor bcas gnas 'dir gshegs su gsol/_hU~M/_bsil ba tshal gyi dur khrod nas/_/bdud 'dul ma mgon lcam dral rnams/_/thugs dam gnyan po bskang ba'i phyir/_/'khor bcas gnas
374 'dir gshegs su gsol/_hU~M/_mchod pa'i gnas mchog 'di nyid du/_/thugs dam bskang ba'i dam rdzas ni/_/phyi nang mchod pa'i bye brag dang /_/sna tshogs gzugs kyi rgyal mtshan dang /_/sha chen spos dang rak+ta sman/_/dpa' bo chang dang bdud rtsi lnga/_/'dod yon lnga yi gtor ma dang /_/thod rnga mi rkang gling bu dang /_/sna tshogs tshogs kyi 'khor lo dang /_/sbyor dang sgrol ba'i dam rdzas dang /_/gdung ba'i dbyangs dang dad pa'i sems/_/bskang ngo bskal par thugs dam bskang /_hU~M/_skye med chos sku'i gzhal yas nas/_/'gag med thugs rjes 'gro ba sgrol/_/bla ma rnams kyi thugs dam bskang /_/'og min chos dbyings gnas mchog nas/_/dus gsum sangs rgyas skyed pa'i yum/_/yum chen phar phyin thugs dam bskang /_/bya rgod phung po' ri bo na/_/bcu gnyis mdzad pas 'gro ba sgrol/_/bstan pa'i bdag po' thugs dam bskang /_/shar phyogs seng ge'i khri steng na/_/mkhyen rab pha rol phyin pa'i mchog_/smra ba'i seng ge'i thugs dam bskang /_/seng ldeng nags kyi gnas mchog na/_/'jigs pa brgyad skyob rgyal ba'i yum/_/rje btsun sgrol ma'i thugs dam bskang /_/dur khrod chen po' gnas mchog na/_/zag med dngos grub char ltar 'bebs/_/su kha sid+d+hi'i thugs dam bskang /_/rdo rje gdan gyi lho phyogs na/_/lung bstan mu stegs rgol ba 'joms/_/A de wa'i thugs dam bskang /_/skor gsum ding ri glang 'khor na/_/mi pham dbang phyug sprul pa'i sku/_/dam pa sangs rgyas thugs dam bskang /_/ru mtshams dpal gyi spang lung na/_/skye med snying po' don ston pa'i/_/pun+ya gu ru'i thugs dam bskang /_/zangs ri dpal gyi gnas mchog na/_/mi min ye shes mkha' 'gro ma/_/lab kyi
375 sgrol ma'i thugs dam bskang /_/bkra shis glang lung ri khrod na/_/rkyen ngan mchog gi dngos grub brnyes/_/rje glang lung pa yi thugs dam bskang /_/gong ma dpal gyi dgon pa na/_/bdud bzhi zil gnon 'gro rnams sgrol/_/dz+nyA na dz+wa la'i thugs dam bskang /_/tsA ri tra yi gnas mchog na/_/byin rlabs 'bad stsol med pa'i mchog_/gnam mtsho do pa'i thugs dam bskang /_/bde chen ljongs kyi ri khrod na/_/mkhyen rab rmad byung rgyal ba'i sras/_/rang byung rdo rje'i thugs dam bskang /_/lha phu gangs kyi ri khrod na/_/spyod mchog mchog gi dngos grub brnyes/_/bsam gtan rin chen_/lha gzhu dpal gyi gnas mchog na/_/dus gsum mi 'gyur rdo rje'i sku/_/dge 'dun rgyal mtshan_/rin chen gling gi dgon pa na/_/mtshan ma las 'das rnal 'byor pa/_/kun dga' rgyal mtshan_/gnyan sa phyogs ris med pa na/_/bde sdug lam khyer sa lam rdzogs/_/ye shes seng ge'i_/gnas gsum ri bo' khong sogs na/_/rlung sems dbang thob 'gro ba'i mgon/_/ras chen chos dar_/mos gus tshad med pho brang na/_/zag med pha rol phyin pa ston/_/tshul khrims ye shes_/dag snang mchog gi ri khrod na/_/dus gsum sangs rgyas thugs kyi sras/_/rje btsun ras pa'i thugs dam bskang /_hU~M/_skye med chos sku'i gzhal yas na/_/rtsa ba brgyud pa'i bla ma rnams/_/thugs dam bskang bar mi dmigs kyang /_/thugs rjes 'gro ba'i don mdzad phyir/_/sgyu ma lta bu'i rang bzhin la/_/phyi nang gsang ba'i mchod pa dang /_/bla med mchog gis thugs dam bskang /_/rnal 'byor bdag cag 'khor bcas kyi/_/lta ba log par ma gyur te/_/log na chos nyid dbyings su bskang /_/bsgom pa
376 nor ni ma nor te/_/nor na sems nyid don gyis bskang /_/spyod pa 'khrul ni ma 'khrul te/_/'khrul na rten 'brel zab mos bskang /_/dam tshig nyams ni ma nyams te/_/nyams na bde chen tshogs kyis bskang /_/nyams chags ma lus mthol lo bshags/_/mchog dang thun mong dngos grub stsol/_hU~M/_rang byung chos 'byung gzhal yas na/_/sna tshogs pad nyi ro yi steng /_/dus gsum sangs rgyas skyed byed yum/_/lab sgron bde chen rnal 'byor ma/_/bskang ngo mchod do thugs dam bskang /_/'gyur med chos sku'i rang bzhin las/_/'gags med thugs rjes don mdzad phyir/_/sna tshogs phrin las rgyun mi 'chad/_/khro tshul 'gro ba dbang du sdud/_/bskang ngo _/chos nyid mi 'gyur sku mdog nag_/bdud gzhi rtsad gcod gri gug g.yas/_/mkha' 'gro dbang sdud thod khrag g.yon/_/bskang ngo _/khams gsum gzigs pa'i spyan gsum ldan/_/skye 'chi rtsad gcod mche ba gtsigs/_/kha \u0f7e ga la gar gyis 'khyud/_/sgeg cing lang tsho b+ha ga rgyas/_/bskang ngo _/'gro don rdzogs mdzad dbu skra grol/_/sku lnga lhun grub thod skam lnga/_/thod rlon lnga bcu'i 'du byed dag_/phar phyin drug mtshon rus pas brgyan/_/bskang ngo _/bde stong gnyis med rol pa las/_/ye shes me dpung klong dkyil na/_/srid zhi'i mtha' gnon brkyang bskum bzhugs/_/sangs rgyas rigs kyi phyag rgya mo/_/bskang ngo _/shar gyi phyogs kyi dur khrod na/_/dkar mo zhi ba'i phrin las gtso/_/zhe sdang 'joms mdzad khro mo' sku/_/rdo rje rigs kyi phyag rgya mo/_/bskang ngo _/lho yi phyogs kyi dur khrod na/_/ser mo rgyas pa'i phrin las gtso/_/nga rgyal 'joms mdzad khro mo' sku/_/rin chen rigs kyi phyag rgya mo/_/bskang ngo _/nub kyi phyogs kyi dur
377 khrod na/_/dmar mo dbang gi phrin las gtso/_/'dod chags 'joms mdzad khro mo' sku/_/pad+ma rigs kyi phyag rgya mo/_/bskang ngo _byang gi phyogs kyi dur khrod na/_/ljang mo drag po' phrin las gtso/_/phrag dog 'joms mdzad khro mo' sku/_/las kyi rigs kyi phyag rgya mo/_/bskang ngo _/byang shar mtshams kyi dur khrod na/_/'jig rten mkha' 'gro rdzu 'phrul can/_/gzugs phung rnam dag byams pa'i ngang /_/phrin las sna tshogs sgrub pa'i phyir/_/bskang ngo _/nub byang mtshams kyi dur khrod na/_/thams cad mkha' 'gro khams gsum bdag_/'du byed gnas gyur btang snyoms ngang /_/'gro ba ma lus dbang du sdud/_/bskang ngo _/lho nub mtshams kyi dur khrod na/_/sna tshogs mkha' 'gro dngos grub bdag_/'du shes gnas gyur dga' ba'i ngang /_/tshe dang longs spyod rgyas mdzad phyir/_/bskang ngo _/shar lho mtshams kyi dur khrod na/_/dam tshig mkha' 'gro bde chen bdag_/tshor ba rnam dag snying rje'i ngang /_/zag med nyams myong rgyas mdzad phyir/_/bskang ngo mchod do thugs dam bskang /_hU~M/_ye shes dbyings kyi pho brang na/_/dngos grub thams cad 'byung ba'i gnas/_/bde gshegs kun yum stong gsal dbyings/_/ma gcig mkha' 'gro'i lha tshogs rnams/_/bskang ngo mchod do thugs dam bskang /_/thugs dam bskang bar mi dmigs kyang /_/sgyu ma lta bu'i rang bzhin las/_/phyi nang gsang ba'i mchod pa dang /_/bla med mchog gis thugs dam bskang /_/rnal 'byor bdag cag 'khor bcas kyi/_/lta ba log par ma gyur te/_/log na chos nyid dbyings su bskang /_/bsgom pa nor ni ma nor te/_/nor na sems nyid don gyis bskang /_/spyod
378 pa 'khrul ni ma 'khrul te/_/'khrul na rten 'brel zab mos bskang /_/dam tshig nyams ni ma nyams te/_/nyams na bde chen tshogs kyis bskang /_/nyams chags ma lus mthol lo bshags/_/phyi nang bar chad thams cad bzlog_/mchog dang thun mong dngos grub stsol/_hU~M/_rang bzhin rnam dag 'og min gnas mchog nas/_/chos nyid stong pa'i ngang las ma g.yos kyang /_/dmigs med thugs rjes 'gro ba'i don du ni/_/sprul pa'i sku mchog btso ma gser gyi mdog_/yum chen shes rab phar phyin thugs dam bskang /_/shar phyogs 'jig rten zhing khams su/_/rgyal ba ma lus skyed pa'i yab/_/sangs rgyas dkon mchog 'byung gnas dpal/_/'khor dang bcas pa'i thugs dam bskang /_/lho phyogs 'jig rten zhing khams su/_/zag med sems can ma lus mgon/_/sangs rgyas mya ngan med pa'i dpal/_/'khor dang bcas pa'i thugs dam bskang /_/nub phyogs 'jig rten zhing khams su/_/'gro ba'i re skong snang bar mdzad/_/sangs rgyas rin chen 'od 'phro'i dpal/_/'khor dang bcas pa'i_/byang phyogs 'jig rten zhing khams su/_/mtha' yas rgyal ba kun gyi mchog_/sangs rgyas rgyal ba'i dbang po' dpal/_/'khor dang bcas_/byang shar 'jig rten zhing khams su/_/rgyal ba kun grol zhi ba'i ngang /_/sangs rgyas ting 'dzin glang po' dpal/_/'khor dang _/shar lho 'jig rten zhing khams su/_/ma chags dri med pad+ma'i spyan/_/sangs rgyas pad+mo dam pa'i dpal/_/'khor dang _/lho nub 'jig rten zhing khams su/_/ye shes kun khyab snang ba'i 'od/_/sangs rgyas nyi snang dam pa'i dpal/_/'khor dang _/nub byang
379 'jig rten zhing khams su/_/mi 'phrog skyob pa bla na med/_/sangs rgyas gdugs kyi dam pa'i dpal/_/'khor dang bcas_/steng phyogs 'jig rten zhing khams su/_/thugs rjes skyob pa 'gro ba'i mgon/_/sangs rgyas dga' ba dam pa'i dpal/_/'khor dang_/'og phyogs 'jig rten zhing khams su/_/sangs rgyas pad+mo dpal bzhugs te/_/chags pa'i skyon rnams sel mdzad pa/_/'khor dang bcas pa'i thugs dam bskang /_/hU~M/_skye med chos sku'i pho brang na/_/'gag med bde ster yum chen mo/_/sras mchog phyogs bcu'i sangs rgyas rnams/_/bskang ngo mchod do thugs dam bskang /_/thugs dam bskang ba mi dmigs kyang /_/sgyu ma lta bu'i rang bzhin las/_/phyi nang gsang ba'i mchod pa dang /_/bla med mchog gis thugs dam bskang /_/rnal 'byor bdag cag 'khor bcas kyi/_/lta ba log par ma gyur te/_/log na chos nyid dbyings su bskang /_/bsgom pa nor ni ma nor te/_/nor na sems nyid don gyis bskang /_/spyod pa 'khrul ni ma 'khrul te/_/'khrul na rten 'brel zab mos bskang /_/dam tshig nyams ni ma nyams te/_/nyams na bde chen tshogs kyis bskang /_/nyams chags ma lus mthol lo bshags/_/phyi nang bar chad thams cad bzlog_/mchog dang thun mong dngos grub stsol/_hU~M/_gzhan yang thugs dam bskang ba ni/_/dpal rdo rje 'dzin pa'i bka' nyan tshogs/_/ma mgon lcam dral thugs dam bskang /_/dpal dur khrod bdag po la sogs pa'i/_/gcod kyi bka' srung thugs dam_/spyang zhon mched gsum la sogs pa'i/_/zhing skyong DA ki'i_/dbang po brgya byin la sogs pa'i/_/phyi rgyud chos skyong_/klu rgyal lag skyong
380 la sogs pa'i/_/ma gcig bka' srung _/zangs ri btsan dmar la sogs pa'i/_/snang srid lha 'dre'i_/stong gsum gzhi bdag la sogs pa'i/_/gnas po gzhi bdag rnams kyi_/nyams chags ma lus mthol lo bshags/_/rkyen ngan bar chad thams cad bzlog_/mchog dang thun mong dngos grub stsol/_/bcol ba'i phrin las 'grub par mdzod/_/ces gcod yul brgyud pa'i bskang ba a ma gnas 'gyur mtshal dkar chos kyi grags pas skyo ngos rang gi ri khrod du mdzad pa'o/_/gcod skong nor bu'i bang mdzod ces bya ba ni/_smra bsam brjod pa'i yul las 'das/_/skye med chos dbyings nam mkha'i klong /_/sna tshogs sprul pas 'gro ba 'dren/_/chos sku yum chen thugs dam bskang /_/shAkya rigs 'khrungs snyigs dus 'dir/_/gzhan gyis mi thub bdud kyi sde/_/pham par mdzad nas byang chub brnyes/_/shAkya thub pa'i_/rgyal ba kun gyi sku yi mdzod/_/'dzin mdzad seng ge'i khri la bzhugs/_/smra ba'i seng ge mtshungs pa med/_/'jam dpal dbyangs kyi_/stong pa las byung thugs rje'i gter/_/bde gshegs yum gyur 'phags ma rje/_/tAM yig ljang gu las 'khrungs ma/_/rje btsun sgrol ma'i_/lhan cig skyes pa'i don rtogs shing /_/zag med bde ba chen po brnyes/_/sku bzhi'i bdag nyid 'gro ba'i dpal/_/su kha sid+d+hi'i_/snying po' don la mnga' brnyes shing /_/bstan pa'i dpal gyur chos kyi rje/_/snyigs ma'i dus su 'gro don mdzad/_/A de wa'i_/dus gsum sangs rgyas thams cad mkhyen/_/'gro ba'i mgon po mtshungs pa med/_/rgya gar bka' babs bod du blangs/_/dam pa sangs rgyas_/lhan skyes rang bzhin chos kyi dbyings/_/ma 'gag sgyu ma'i gar gyis rol/_/rnam 'phrul ting 'dzin bsam mi khyab/_/
381 lab kyi sgrol ma'i_/zab mo' don gzigs grub pa brnyes/_/bod yul chos kyi sgron me sbar/_/pha rol phyin pa'i don la mkhas/_/kham bu ya le'i_/zab lam rdo rje theg pa'i bcud/_/nyams su blangs nas grub pa brnyes/_/gnam mtsho phyug mos dngos grub phul/_/gnam mtsho do pa'i_/snyigs ma'i dus na chos kyi rje/_/bstan pa'i mnga' bdag thams cad mkhyen/_/'dzam gling bstan pa'i dpal gyur pa/_/rang byung rdo rje'i_/byams dang snying rje'i rtsa ba brtan/_/bde dang stong pa'i yal gas phyug_/dpag bsam ljon shing gang 'dod ster/_/seng ge dpal ba'i_/tai lo chen po' rnam par 'phrul/_/snying po' don la rtse gcig tu/_/sgrub nas dngos grub thams cad brnyes/_/dbang phyug rdo rje'i_/thabs shes skya ba legs 'dzin cing /_/phrin las gru yis 'gro kun sgrol/_/'gro ba'i ded dpon mtshungs pa med/_/rat+na shrI'i_/bsten na dngos grub rnam gnyis ster/_/rang gzhan don gnyis grub pa'i dpal/_/yid bzhin nor bu bla ma rje/_/byams pa dpal ba'i_/lhan cig skyes pa'i rang bzhin sku/_/zab gsal gnyis su med pa yi/_/shes dang shes bya'i bdag nyid can/_/'od zer rgyal mtshan_/'pho med bde ba'i ros tshim nas/_/zag med mchog gi dga' ba thob/_/sku dang ye shes mngon du gyur/_/bud+d+ha rat+na'i_/ston pa'i rtags 'chang yon tan rdzogs/_/mdo rgyud bstan bcos kun la mkhas/_/skye med shes rab phar phyin ston/_/'gag med 'gro kun thar lam 'dren/_/kun dga' rnam rgyal_/bya spyod rnal 'byor rgyud sde bzhi/_/phyi nang gsang ba'i dkyil 'khor lha/_/yum mchog rdo rje phag mo sogs/_/yi dam rnams kyi_/ston pa'i bstan pa rin po che/
382 srung mdzad chos skyong srung ma'i tshogs/_/ma bzhin sems pa'i ma mgon gnyis/_/phyi nang chos skyong /_thugs dam bskang /_/bskang gyur dbang dang dngos grub stsol/_/ces pa 'di rat+na shrIs bskul ngor si tu nor bu bsam 'phel gyis mdzad pa'i kha bskang du gcod yul la mos pa lam du byed pa'i rnal 'byor pa 'ching ba dang bral ba gu ru d+harma kirtis bde chen lhun grub gling du bgyis pa'o//_//_!_oM swa b+hA wa sogs/_stong pa'i ngang las bskang rdzas/_brten rdzas/_sgrub rdzas/_phyi nang gsang ba de kho na nyid kyi mchod sprin nam mkha'i mtha' dang mnyam pa 'di dag bka' grub thob gcod yul brgyud pa'i dpal ldan bla ma dam pa rnams kyi thugs dam gnyan po' rgyud yang nas yang du bskong zhing mchog thun mong gi dngos grub ma lus pa stsal du gsol/_hU~M/_phyag rgya chen po' gzhal yas nas/_/bka' brgyud bla ma 'khor bcas rnams/_/tshogs dang gtor mas thugs dam bskang /_/thugs dam bskang la tshangs pa mchog gi dngos grub stsol/_hU~M/_gsang ba'i dur khrod gnas brgyad nas/_/grub thob pho mo 'khor bcas rnams/_/tshogs dang _/thugs dam_/hU~M/_chos dbyings bde ba chen po nas/_/'khor lo bde mchog 'khor bcas rnams/_/tshogs dang _/thugs dam_/hU~M/_o rgyan rang byung dur khrod nas/_/gsang ba ye shes 'khor bcas rnams/_/tshogs dang_/thugs dam_/hU~M/_shar phyogs gsang ba'i dur khrod nas/_/rdo rje mkha' 'gro 'khor bcas rnams/_/tshogs dang _/thugs dam_/hU~M/_lho phyogs gsang ba'i dur khrod nas/_/rin chen mkha' 'gro 'khor bcas rnams/_/tshogs dang _/thugs dam_/hU~M/_nub phyogs gsang ba'i dur khrod nas/_/pad+ma mkha' 'gro 'khor bcas
383 rnams/_/tshogs dang_/thugs dam_/hU~M/_byang phyogs gsang ba'i dur khrod nas/_/las kyi mkha' 'gro 'khor bcas rnams/_/tshogs dang_/thugs dam_/hU~M/_gnas mchog nyi shu rtsa bzhi nas/_/dpa' bo mkha' 'gro 'khor bcas rnams/_/tshogs dang _/thugs dam_/hU~M/_'jig rten sna tshogs dur khrod nas/_/sna tshogs mkha' 'gro 'khor bcas rnams/_/tshogs dang _/thugs dam_/hU~M/_bdud 'dul chen po' pho brang nas/_/ye shes chos skyong 'khor bcas rnams/_/tshogs dang gtor mas thugs dam bskang /_/thugs dam bskang la tshangs pa mchog gi dngos grub stsol/_/bshags pa ni thal mo sbyar la/_hU~M/_phyag rgya chen po' gzhal yas nas/_/bka' brgyud bla ma 'khor bcas rnams/_/gsan cing bdag la dgongs su gsol/_/bdag cag ma rig dbang gis ni/_/sku gsung thugs dang ci 'gal ba/_/mthol lo bshags so tshangs pa'i dngos grub stsol gsang ba'i dur khrod gnas brgyad nas/_/grub thob pho mo 'khor bcas rnams/_/gsan cing _/bdag_/sku gsung_/mthol lo_/chos dbyings bde ba chen po nas/_/'khor lo bde mchog 'khor bcas rnams/_/gsan cing _/bdag cag_/sku gsung _/mthol lo_/o rgyan rang byung dur khrod nas/_/gsang ba ye shes 'khor bcas rnams/_/gsan cing _/bdag cag_/sku_/mthol lo_/shar phyogs gsang ba'i dur khrod nas/_/rdo rje mkha' 'gro 'khor bcas rnams/_/gsan cing _/bdag_/sku_/mthol lo_/lho phyogs gsang ba'i dur khrod nas/_/rin chen mkha' 'gro 'khor bcas rnams/_/gsan_/bdag_/sku_/mthol lo_/nub phyogs gsang ba'i
384 dur khrod nas/_/pad+ma mkha' 'gro 'khor bcas rnams/_/gsan cing _/bdag_/sku gsung_/mthol lo_/byang phyogs gsang ba'i dur khrod nas/_/las kyi mkha' 'gro 'khor bcas rnams/_/gsan cing_/bdag cag_/sku_/mthol lo_/gnas mchog nyi shu rtsa bzhi nas/_/dpa' bo mkha' 'gro 'khor bcas rnams/_/gsan cing _/bdag_/sku_/mthol lo_/'jig rten sna tshogs dur khrod nas/_/sna tshogs mkha' 'gro 'khor bcas rnams/_gsan cing_/bdag cag_/sku gsung_/mthol lo bshags_/bdud 'dul chen po' pho brang nas/_/ye shes chos skyong 'khor bcas rnams/_/gsan cing bdag la_/bdag cag ma_/sku gsung thugs_/mthol lo bshags so tshangs pa'i dngos grub stsol/_!_/oM/_sku yi dam tshig nyams pa mthol lo bshags/_/gsung gi dam tshig nyams pa mthol lo bshags/_/thugs kyi dam tshig nyams pa mthol lo bshags/_/phyi yi dam tshig nyams pa mthol lo bshags/_/nang gi dam tshig nyams pa mthol lo bshags/_/gsang ba'i dam tshig nyams pa mthol lo bshags/_/rtsa ba'i dam tshig nyams pa mthol lo bshags/_/yan lag dam tshig nyams pa mthol lo bshags/_/mchog dam tshig nyams pa mthol lo bshags/_/chog lhag dam tshig nyams pa mthol lo bshags/_/mthol lo mthol lo yi dam lha la mthol/_/bshags so bshags so srung ma gnyan la bshags/_/bdag gi g.yar dam nyams pa skong mdzod la/_/tshangs pa mchog gi dngos grub stsal du gsol//_//thams cad mkhyen gzigs lha rnams dgongs su gsol/_/thog ma med pa'i dus nas bdag cag
385 gis/_/dug gsum dbang gis lus ngag yid gsum gyis/_/sdom gsum rgyal ba'i bka' las 'das gyur pa/_/nyes ltung sdig pa'i las bgyis mthol lo bshags/_/slan chad mi bgyid myong bar ma gyur cig_/sku gsung thugs rtsa ba yan lag gi dam tshig chags nyams/_rigs drug gi 'khrul snang /_bag chags kyi sa bon/_sdom pa gsum gyi zhig ral/_nyes ltung dri ma'i tshogs dang bcas pa thams cad skad cig ma 'di nyid la byang zhing dag pa rgya chen po mdzad du gsol lo//_//_!_gnas chos dbyings rnam dag gi pho brang nas/_/yum chen shes rab phar phyin chos kyi sku/_/khyed dpa' bo dang mkha' 'gro'i dbus na bzhugs/_/zhi rgyas dbang drag lha tshogs dang /_/dam can mkha' 'gro rigs lnga dang /_/dpa' bo dpa' mo chos skyong dang /_/las byed sha za khrag 'thung dang /_/pho nya srog gcod shan pa rnams/_/sngon gyi thugs dam bskang ba bzhin/_/do nub gnas 'dir thugs dam bskang /_/sku gsung thugs kyi dngos grub stsol/_/bcol pa'i phrin las 'grub par mdzod/_/hU~M/_bskang ngo bskal par thugs dam bskang /_/bla ma yi dam rnams kyi thugs_/dpa' bo dpa' mo rnams kyi_/chos skyong ma mgon lcam dral rnams kyi thugs_/rgyal chen nor lha'i tshogs kyi_/sde brgyad yul lha'i tshogs kyi_/klu gnyan sa bdag rnams kyi_/rigs drug pha ma rnams kyi_/lan chags bgegs rigs rnams kyi_/gri bo rab chad rgyal 'gong rnams kyi_/dam sri srin mo 'dre mo rnams kyi_/khyed rnams thugs dam bskang ba'i dam rdzas ni/_/'dod yon zhal zas tshogs kyis thugs_/longs spyod rin chen gter gyis_/gti mug ko ro tsa nas
386 zhe sdang tsit+ta snying gis thugs_/'dod chags gsang gnas khrag gis_/sha khrag don snying gtor mas_/'bru bcud phud kyi bdud rtsis_/khrag dang zhag gi rgya mtshos_/sha chen lnga yi ri bos_/gsang ba rkang gi gling bus_/thod pa ltag sprod rnga sgras_/rnga dung cha lang rol mo sgra snyan rnams kyis_/b+han+d+ha bdud rtsi'i bcud kyis_/tshil chen rkang gi zhun mar_/rus pa'i rgyan drug phreng bas_/ldem 'khyug 'khril sbyor gar gyis_/na bza' lhab lhub dar gyis_/gdung ba'i dbyangs snyan sna tshogs rnams kyis_/spyan gzigs sna tshogs mdzes pas_/khyed kyi thugs dam bdag gis bskang /_/bdag gi nyams chags khyed kyis gsos/_/rnal 'byor bdag gi bsam pa sgrubs/_bcol pa'i phrin las grub par mdzod/_/bskang ba 'di ru mda' grub thob dpal ldan rin chen gyis mdzad pa'o/_/sarba mang+ga laM//_//

Footnotes

  1. Collected Histories of the Glorious Zurmang Kagyu, p. 578.


Research Information
Translator's notes
Note from Ringu Tulku
The Fulfilment Rituals of the Chod Practices.
Notes on the text itself
Notes on authorship
Notes on individuals related to text
Other notes
BDRC Link
VolumeI1CZ3976
BDRC Content Information
No note on contents


Related Content
Recensions
Other Translations
Commentary(s) of this Text in the DNZ
Text(s) in the DNZ of which this is a commentary
Related Western Publications
Related Tibetan Publications
Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Gcod kyi skong ba rnams bzhugs pa'i dbu phyogs" |format=json }}

JSON Export

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Gcod kyi skong ba rnams bzhugs pa'i dbu phyogs" |format=exhibit |view=tabular }}