Wylie:Gcod kyi tshogs las yon tan kun 'byung gsungs rgyun 'khrul med ltar bkod pa bzhugs pa'i dbu phyogs

From gDams Ngag mDzod
Revision as of 13:24, 8 October 2020 by Mort (talk | contribs)
(diff) ← Older revision | Latest revision (diff) | Newer revision → (diff)
Jump to navigation Jump to search
The printable version is no longer supported and may have rendering errors. Please update your browser bookmarks and please use the default browser print function instead.


Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

གཅོད་ཀྱི་ཚོགས་ལས་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་གསུངས་རྒྱུན་འཁྲུལ་མེད་ལྟར་བཀོད་པ་ ་ ་ ་
gcod kyi tshogs las yon tan kun 'byung gsungs rgyun 'khrul med ltar bkod pa bzhugs pa'i dbu phyogs
Source of All Qualities: the Severance Feast Activities Arranged Unerringly According to the Teaching Tradition

Damngak Dzö Volume 14 (ཕ་) / Pages 297-334 / Folios 1a1 to 19b7
Translation's Introduction by Harding, S.

This text is the Person:Karmapa, 14th’s arrangement of the prayers and practices traditionally used in the Severance feast activities of the Zurmang tradition. The first part of the title is nearly identical to that of White Crystal Mirror in this volume; most likely Person:Karmapa, 14th (Theg mchog rdo rje, (1798/9–1868/9) wished to enhance that earlier text. Also found here are many sections from Pearl Rosary. And it is clear from the internal comments (yig chung) that to practice it one must draw on the liturgies of these earlier compositions. What is distinctive in this text is the addition of a number of the ancient supplications to the gurus of the lineage, particularly the beautiful prayers to Person:Ma gcig lab sgron by her son and grandson. The most unusual feature of all is that Person:Karmapa, 14th provides the authorship for each of the added prayers, a rarity in this Tibetan tradition of recycled liturgy.

Person:Karmapa, 14th was a contemporary of Person:'jam mgon kong sprul and similarly played an integral part in the nonsectarian (ris med) activities of the times in Kham. They exchanged transmissions and teachings, and both of them counted the great Person:Tai Situpa, 9th (pad+ma nyin byed dbang po, 1774–1853) as a primary guru. Their close colleagues included Person:'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po (1820–1892) and Tertön Person:Mchog gyur gling pa (1829–1870), among many others.

In addition to this text, Person:Karmapa, 14th is usually cited as the author of the most popular daily practice of Severance in the Kagyu tradition, The Concise Charity of the Body for Daily Practice (although the Person:Karmapa, 15th and Person:Karma chags med have also been credited with it). Despite their close connection, Person:'jam mgon kong sprul did not actually receive the transmission of Source of All Qualities directly from Person:Karmapa, 14th but through the Chöwang Tulku, according to the Catalog, which also mentions that Person:Karmapa, 14th himself received it from Person:Tai Situpa, 9th.

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent |TextAuthor=Karmapa, 14th |VolumeNumber=14 |TextNumber=020 |PageNumbers=297-334 |FolioNumbers=1a1 - 19b7 |TibTitle=གཅོད་ཀྱི་ཚོགས་ལས་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་གསུངས་རྒྱུན་འཁྲུལ་མེད་ལྟར་བཀོད་པ་ ་ ་ ་ }}


Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.


[edit]
༢༩༧༄༅། །གཅོད་ཀྱི་ཚོགས་ལས་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་གསུངས་རྒྱུན་འཁྲུལ་མེད་ལྟར་བཀོད་པ་བཞུགས་པའི་དབུ་ཕྱོགས་ལགས་སོ།། །།
༢༩༨ ༄༅༅། །བླ་མ་དང་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། གཅོད་ཀྱི་ཚོགས་ལས་བྱེད་པར་འདོད་པས། གཏོར་མ་མཆོད་པ་ཚོགས་རྫས་གཞུང་བཞིན་བཤམས་ལ། ཐོག་མར་གཞི་དག་ལ་དཀར་གཏོར་བསྔོ་བ་ནི། ༀ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ། ༀ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་སོགས། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ༀ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་གཏོར་མ་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེད་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར། ༀ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཛ་ཛཿ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ན་མཿ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོ་བྷྱོ་བྷི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿ སརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུ་ཏེ། སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲི་ཧཎྞེ་དཾ་བ་ལྱཱ་དི་སྭཱ་ཧཱ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ། པ་དྱཾ། པུཥྤེ། ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གནྡྷེ། ནཻ་ཝི་དྱ། ཤབྟ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ལྟར་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་འདི་དག་བསྔོ་ཞིང་འབུལ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་
༢༩༩ ནི། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། གསུམ། སྟོང་གཅིག་པ། སྟོང་གཉིས་པ། སྟོང་གསུམ་པ། མཐོ་བ་ནམ་མཁའ་དམའ་བ་ས་གཞི། རི་རབ་ཆེན་པོའ་ས་བདག །གསེར་གྱི་རི་བདུན། རོལ་པའི་མཚོ་བདུན། གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད་ལ་གནས་པའི་གཞི་བདག །ཛམྦུ་གླིང་གི་བསོ་དོར། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞི། བོད་ཀྱི་མགུར་ལྷ་བཅུ་གསུམ། སྲིད་པ་ཆགས་པའི་ལྷ་དགུ། བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས། སྟོད་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ། བར་དབུས་གཙང་རུ་བཞི། སྨད་མདོ་ཁམས་སྒང་དྲུག་གམ། སྒང་ལྔར་གནས་པའི་གཞིའི་བདག་པོ། གནས་ཀྱི་བདག་པོ། ཡུལ་གྱི་བདག་པོ། གྲོང་གི་བདག་པོ། གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། གཞན་ཡང་ས་བདག་ས་ཡི་ལྷ་མོ་བརྟན་མ། ས་འཛིན་ལག་པ་ཆེན་པོ། སྤར་ཁ་བརྒྱད། སྨེ་བ་དགུ། ལོ་སྐོར་བཅུ་གཉིས། ལོ་རྒན་དྲུག་ཅུ། ས་བདག་གི་རྒྱལ་པོ་ཐེ་སེ་ལ་སོགས་པ། ད་ལོའ་ལོ། དེ་རིང་གི་ཉི་མ། གཟའ་རྒྱུ་སྐར། དུས་ཚོད་ཚེས་གྲངས་ལ་དབང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་སྔོན་
༣༠༠ ཆངཆད་གང་དུ་སོང་ཞིང་ཕྱིན་ཆད་གང་དུ་འགྲོ་བ་ད་ལྟ་གང་དུ་འདུག་པའི་གཞི་བདག་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཕ་རི་གཡས། ཚུ་རི་གཡོན། འགྲོ་བ་ལམ། སྐྱེ་བ་ཤིང་། འབབ་པ་ཆུ། སྲ་བ་བྲག །གཡོ་བ་རླུང་། བརྟེན་པ་མཁར་ལ་སོགས་པ་ས་ཕྱོགས་ཡུལ་ཕྱོགས་དབེན་གནས་སྒྲུབ་གནས་འདི་ཉིད་ལ་གནས་པའི་གཞི་བདག་དཀར་པོའ་ཕྱོགས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། རྣལ་འབྱོར་པབ་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་འགྲོ་ན་མ་བཟུང་། སྡོད་ན་མ་བསྐྲད། བསམ་པ་མ་ངན། སྦྱོར་བ་མ་རྩུབ། འཚོ་བ་སྦྱོར། ཡོན་བདག་གྱིས། མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབས། འགལ་རྐྱེན་སོལ། རྐྱེན་ཕྱི་ནང་གི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་མཛོད་ཅིག །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། སྟོང་གསུམ་གཞི་བདག་རྣམས་ལ་འདོད་ཡོན་ཚོགས། །དོན་རྣམས་གང་དག་བསམ་པ་ཀུན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅི་རིགས་པ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་མ་ལུས་པར། །ཐོགས་པ་མེད་པ་འབྱུང་བར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་གཏོར་མ་གཙང་སར་འབུལ། ༈ ནང་མཆོད་བྱིན་རླབས་ནི་ཆུ་གཙང་གི་བྲན་ལ། ༀ་ཨཱཿབིགྷྣནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་ཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་གཞུ་ཡི་དབྱིབས་ཅན་ཆང་ཟུང་ལ་ཡཾ་དང་། མཆོག་མ་གཉིས་ལ་གཡོ་བའི་བ་དན་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་འབར་བ་རཾ་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཀཾ་གསུམ་ལས་ཐོད་པ་བུམ་རིལ་གྱི་སྒྱེད་བུ་ལྟག་པ་ནང་དུ་བསྟན་པ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཨ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཀ་པཱ་ལ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་དུམ་བུ་གཅིག་པ་དཔྲལ་བ་རང་ལ་བསྟན་པ། རྒྱ་ཁྱོན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པ། དེའི་དབུས་སུ་མུ་ལས་དྲི་ཆུ་བཻ་ཌཱུ་ལྟ་བུ། ཤར་དུ་བི་ལས་དྲི་ཆེན་ཤེལ་ལྟ་བུ། ལྷོར་ར་ལས་རཀྟ་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ། ནུབ་ཏུ་ཤུ་ལས་བྱང་སེམས་དཀར་པོ། བྱང་དུ་མ་ལས་ཀླད་པ།
༣༠༡ སླར་ཡང་དབུས་སུ་ན་ལས་མིའི་ཤ །ཤར་ལྷོར་གོ་ལས་བ་ལང་གི་ཤ །ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཀུ་ལས་ཁྱིའི་ཤ །ནུབ་བྱང་དུ་ད་ལས་གླང་པོ་ཆེའི་ཤ །བྱང་ཤར་དུ་ཧ་ལས་རྟའི་ཤ །དེ་རྣམས་སླར་ཡང་ཡི་གེ་དེ་དག་གིས་མཚན་པའོ། །རང་གི་སྣ་བུག་གཡོན་པ་ནས་རླུང་ཧཱུྃ་གི་དབྱིབས་ཅན་འཕྲོས། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕོག་བ་དན་བསྐྱོད་རླུང་གཡོས། མེ་སྦར། ཐོས་པ་དྲོས། རྫས་རྣམས་ཁོལ། ཉེས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་ཕྱིར་ལུད། དེའི་སྟེང་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག །དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདྲེས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་བརྗོད། སླར་གོང་གཏོར་ཆང་རྒོད་ཆུ་དང་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ་གཏོར་མ་ལ་དམིགས་པའི་ལན་གཅིག་བྱའོ། ༈ །མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི་ཆུ་དང་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ། ༀ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་ཐོད་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ། ཧཱུྃ་ཡིག་གི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི། ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེའི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པའི་དངོས་པོ་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའ་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཆེར་ལྷག་པའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ། རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པའི་བར་རྒྱས་པར་འགེངས་ཤིང་འཕགས་པ་རྣམས་མཉེས་པར་བྱེད་པ་དུས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་མ་སྟོང་གྱི་བར་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ༀ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། པ་དྱཱཾ། པུཥྤེ། དྷུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གནྡྷེ། ནཻ་ཝི་དྱེ། ཤབྟ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ༈ སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་མགྲོན་བསྡུ་བ་ནི། བདག་གཞན་
༣༠༢ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྡང་བར་བྱེད་པའི་དགྲ། གནོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས། བར་དུ་གཅོད་པའི་རྐྱེན། ན་མོ་གནས་ཀྱི་གདོན་དང་ལུས་ཀྱི་གདོན། གནས་གདོན་ལུས་གདོན་གཉིས་ཀྱི་གཙོར་བྱས་པའི་ནད་འདྲེ་ལན་ཆགས་ཀྱི་བདག་པོ་བདག་མོ་འདི་རྣམས་བླ་ན་མེད་པ་ཡུམ་ཆེན་མོའ་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་དམ་པ་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླངས་བར་བགྱིའོ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་ལ་རྐང་གླིང་ཁ་སྡེབ་ཀྱི་དམིགས་པ་དང་རྐང་གླིང་འབུད་པའི་སྒྲས་བསྡུ་བའི་དམིགས་པ་རྣམས་བྱ། ༈ སྐྱབས་འགྲོ་ནི། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྡང་བར་བྱེད་པའི་དགྲ། གནོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས། བར་དུ་གཅོད་པའི་རྐྱེན། ན་མོ་གནས་ཀྱི་གདོན་དང་ལུས་ཀྱི་གདོན། གནས་གདོན་ལུས་གདོན་གཉིས་ཀྱི་གཙོར་བྱས་པའི་ནད་འདྲེ་ལེནལན་ཆགས་ཀྱི་བདག་ཕོཔོ་བདག་མོ་འདི་རྣམས་བླ་ན་མེད་པ་ཡུམ་ཆེན་མོའ་གོ་འཕང་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བླ་མ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། བཀའ་གྲུབ་ཐོབ་གཅོད་ཡུལ་བརྒྱུད་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། མ་གནས་གསུམ་གྱི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། ན་མོ་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། རིགས་ལྔའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། རིགས་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། བཀའ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །རང་སེམས་སྟོང་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། སྐྱབས་འོག་དམ་པ་ན་ཆུད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། བདག་ཅག་རྣམས་སངས་རྒྱས་ལ་བརྟེན་
༣༠༣ བསྟེན་ནོ། ཆོས་ལ་བསྟེན་ནོ། །དགེ་འདུན་ལ་བསྟེན་ནོ། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག །ངག་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག །ཡིད་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག །ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་བྱང་བར་གྱུར་ཅིག །གློ་བུར་དགུ་བཅུ་གོ་གཅིག་ལས་ཐར་བར་གྱུར་ཅིག །ཡེ་འབྲོགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུས་མི་ཚུགས་པར་གྱུར་ཅིག །བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རང་སར་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །རང་སར་དག་པར་གྱུར་ཅིག །རང་སར་སྟོང་པར་གྱུར་ཅིག །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། །སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རངས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་བཟུང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རང་གཞན་དོན་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་གཉེར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་ལེགས་པར་སྤྱད། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །སེམས་བསྐྱེད་ནི། ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ངེས་མཛད་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །བསྐྱེད་པ་རྣམས་ནི་དྲན་པར་བགྱི། །དྲན་པ་རྣམས་ནི་རྒྱ་ཆེར་བཟུང་། དེ་ནས་ཚོགས་ཞིང་བསྐྱེད་པ་ནི། ཏྲཱཾ་རཏྣ་མཎྜལ། པཾ་པདྨ་མཎྜལ། མ་སཱུ་མཎྜལ། ཨ་ཙཎྜ་མཎྜལ། ཧཱུྃ་ཡིག་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་མ་གཅིག་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་དུང་ཕྱིས་པའི་མདོག་ལྟར་དཀར་བ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་གསེར་གྱི་ཌཱ་མ་རུ་ནམ་མཁའ་ལ་དཀྲོལ་བ། གཡོན་པས་དངུལ་དཀར་གྱི་དྲིལ་བུ་སྐུ་སྐེད་ལ་བརྟེན་པ། སྤྱན་གསུམ་བར་སྣང་ལ་གཟིགས་པ།
༣༠༤ དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་གྱེན་དུ་བཅིངས་ཤིང་ཐུར་དུ་བཤད་པ། དེའི་སྙན་གོང་གཡས་ཕྱོགས་སུ་ཕ་གཅིག་དམ་པ་སངས་རྒྱས་སྐུ་མདོག་ནག་ལ་སྣུམ་པ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་ཨ་ཙ་རའི་ཆ་བྱད་ཅན། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་པས་བནྡྷ་ལྟག་སྤྲོད་ནམ་མཁའ་ལ་བཀྲོལ་བ། གཡོན་པས་མི་རྐང་གི་གླིང་བུ་འབུད་པ། གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །མ་ཇོ་མོའ་སྙན་གོང་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་པད་ཉི་རོའ་གདན་ལ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་མཚལ་ལི་ཁྲིའི་མདོག་ལྟ་བུ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། གཡས་གྲི་གུག་ནམ་མཁར་འཕྱར་བ། གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། གྲུ་མོ་ན་ཁ་ཾ་ག་ཡོད་པ། རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། དེའི་ཤར་དུ་ཧ་ལས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ། ལྷོར་རི་ལས་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ་སྐུ་མདོག་སེར་མོ། ནུབ་ཏུ་ནི་ལས་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ། བྱང་དུ་ས་ལས་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་པ་རྣམརྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་དང་། པདྨ་དང་། རལ་གྲིས་མཚན་པའི་གྲི་གུག་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོད་པ་བདུད་རྩིའི་གང་བ་བསྣམས་པ། གྲུ་མོ་ན་ཁ་ཊྭཾ་ག་ཡོད་པ། རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཐམས་ཅད་གཙོ་མོ་དང་མཚུངས་པའོ། །མ་ཇོ་མོའ་དབུ་ཐོག་ཏུ་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མའི་མདོག་ལྟ་བུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་ས་གནོན་གཡོན་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ། སྐུ་ལ་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་སྤྲས་པ། དེ་ལ་འདས་མ་འོངས་ད་ལྟ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པ། དེའི་དབུ་ཐོག་ཏུ་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་མོ་སྐུ་མདོག་དམར་སེར་ལྷམ་མེ་བ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ།
༣༠༥ གཡས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་ས་ནོན། གཡོན་གཉིས་པོ་ཏི་དང་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ། སྐུ་ལ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དེ་ལ་སྲས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པ། དེའི་དབུའི་སྟེང་ཕྱོགས་སུ་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་གཡས་སུ་དཔའ་བོ། གཡོན་དུ་དཔའ་མོ། མདུན་དུ་སྒྲོལ་མ། རྒྱབ་ཏུ་གངས་ཅན་མཚོ་རྒྱལ། དེ་རྒྱབ་ཏུ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ། དེ་རྒྱབ་ཏུ་དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པའི་མ་གཅིག་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མའི་གདན་འོག་ཏུ་བཀའ་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་བཀའ་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ནད་འདྲེ་ལན་ཆགས་ཀྱི་བདག་པོ་བདག་མོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་གུས་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱག་འཚལ། ངག་གུས་པའི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས། ཡིད་གུས་པའི་སྒོ་ནས་དད་པ་དང་མོས་པ་བཀའ་ཉན་དང་གསུང་སྡོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གནས་པ། ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས་མ་གཅིག་དང་ཡུམ་ཆེན་མོ་ལ་བཀའ་གྲུབ་ཐོབ་གཅོད་ཡུལ་བརྒྱུད་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་གུ་རུ་དེ་ཝཱ་ཌཱ་ཀི་ནི་ས་ཏྭ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཡ་ཛ་ཛཿ ཧཱུྃ། མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ། །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པ། ཡུམ་ཆེན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཡུམ་ཆེན་འདིར་ནི་བྱོན་པ་ལེགས། །བདག་ཅག་བསོད་ནམས་སྐལ་བར་ལྡན། །བདག་གི་མཆོད་ཡོན་བཞེས་སླད་དུ། །སེང་གེ་པད་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ། །ཅི་བདེ་བར་ནི་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཞེས་གཞུང་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་དམིགས་
༣༠༦ པ་རྒྱས་པ་བྱས་ལ་དམ་ཚིག་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམ། ཁྲུས་གསོལ་ནི། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བའི་རིམ་པ་ནི། ཡོན་ཆབ་ཁྲུས་ཆབ་བདུག་སྤོས་དང་། །མེ་ཏོག་མར་མེ་དྲི་ཆབ་དང་། །ཞལ་ཟས་རོལ་མོའ་མཆོད་པ་ཡང་། །ཡུམ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ། །དེ་བཞིན་རེག་བྱ་དང་ལྡན་པ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་ཡང་། །ཡུམ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །འཁོར་ལོ་ནོར་བུ་བཙུན་མོ་དང་། །བློན་པོ་གླང་པོ་རྟ་མཆོག་དང་། །དམག་དཔོན་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་ཡང་། །ཡུམ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །སྒེག་མོ་ཕྲེང་བ་གླུ་མ་གར། །སྤོས་དང་མེ་ཏོག་མར་མེ་དྲི། །ཕྱི་ནང་སྒེག་སོགས་བརྒྱད་པོ་ཡང་། །ཡུམ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་བྱུགས་ཤིང་མེ་ཏོག་སིལ་མ་བཀྲམས། །རི་རབ་གླིང་བཞི་ཉི་ཟླས་བརྒྱན་པ་འདི། །སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་དམིགས་ཏེ་ཕུལ་བ་ཡིས། །འགྲོ་ཀུན་རྣམ་དག་ཞིང་ལ་སྤྱོད་བར་ཤོག །ཅེས་མཎྜལ་འབུལ། དེ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་བསྟོད་པའི་རིམ་པ་ནི། གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཆར་བ་གང་། །བླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞབས་པད་ལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་སྐུ། །སློབ་དཔོན་ལ་ནི་བདག་སྐྱབས་མཆི། །དང་པོར་མེ་ཏོག་ཕོག་པའི་ལྷ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འདུད། །སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །མ་སྐྱེས་མི་འགག་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད། །སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་བ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ལྟ་བས་མི་ངོམས་འགྲོ་བའི་དཔལ་དུ་ཤར། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་བཙོམ་གསེར་གྱི་མདོག །རིན་ཆེན་རྒྱན་སྤྲས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱུར་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ། །རིན་
༣༠༧ ཆེན་རྣམ་པ་མང་པོ་གཅལ་དུ་བཀྲམ། །མེ་ཏོག་པུཎྜ་རཱི་ཀ་ཆར་དུ་འབེབས། །ཡུམ་གྱུར་སྒྲོལ་མ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་པ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟོན་པ་པོ། །བསོད་ནམས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའ་ཞིང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དག་པ་འདོད་ཆགས་བྲལ་བའི་རྒྱུ། །དགེ་བས་ངན་སོང་ལས་སྒྲོལ་ཞིང་། །གཅིག་ཏུ་དོན་དམ་མཆོག་གྱུར་བ། །ཞི་གྱུར་ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གྲོལ་ནས་གྲོལ་བའི་ལམ་ཡང་སྟོན། །བསླབ་པ་དག་ལ་རབ་ཏུ་གུས། །ཞིང་གི་དམ་པ་ཡོན་ཏན་ལྡན། །དགེ་འདུན་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་སྡེ་བཞིར། །སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ། །ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་བ་ཡི། །ཡི་དམ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྟོན་པའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ། །སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཞབས་དྲུང་དུ། །ཇི་བཞིན་སྐྱོང་བར་ཞལ་བཞེས་པའི། །ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཕྱག་བྱར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི། །ལུས་བཏུད་པ་ཡིས་རྣམ་ཀུན་དུ། །མཆོག་ཏུ་དད་པས་བསྟོད་པར་བགྱི། སྡིག་པ་བཤགས་པ། ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ། དགེ་རྩ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་རྣམས་ཁ་འགེངས་ཕྱིར། ཕྱག་འཚལ་བ་དང་མཆོད་ཅིང་བཤགས་པ་དང་། སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག་བྱའོ། ༈ །དེ་ནས་མ་གཅིག་གི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་དངུལ་གྱི་མདོག་ཅན་གྱི་མཐར། གཏེའི་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སྐོར་དུ་བཀོད་པ་བསྒོམས་ལ། ཏདྱ་ཐཱ། ༀ་ག་ཏེ་ག་ཏེ་པ་ར་ག་ཏེ་པ་ར་སཾ་ག་ཏེ་བྷོ་དྷི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཅི་མང་བསྒྲངསབགྲངས་ཤིང་། སྔགས་འཕྲེང་གི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་བྱས་ལ་མ་གཅིག་གི་སྐུ་ལས་བབས་པའི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་སྡིག་སྒྲིབ་བཀྲུ་བར་བསམ་པ་སྡིག་སྦྱོང་ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན་གྱི་དམིགས་པ་རྒྱས་པར་བྱ། དྲག་དམིགས་དགོས་ཚེ་ནག་འགྱེད་སྤྲོ་ནའང་བྱ། དེ་ནས་གཞུང་དོན་ལྟར། ལུས་ཤེལ་གོང་ལྟར་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་སྤྲོས་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕྱག་རྒྱའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ན་མོ་སྟོང་གསུམ་རབ་འབྱམས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་
༣༠༨ ཅད་དུ། །གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །སྐུ་མཆོག་ཕྱག་རྒྱའི་མཆོད་པ་འབུལ། །སྐུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྟོང་གསུམ་རབ་འབྱམས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དུ། །སྒྲ་རུ་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །གསུང་མཆོག་ཕྱག་རྒྱའི་མཆོད་པ་འབུལ། །གསུང་འགག་པ་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྟོང་གསུམ་རབ་འབྱམས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དུ། །ཡིད་ཀྱི་དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཐུགས་མཆོག་ཕྱག་རྒྱའི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཐུགས་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྟོང་གསུམ་རབ་འབྱམས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དུ། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །བཀྲ་ཤིས་ཕྱག་རྒྱའི་མཆོད་པ་འབུལ། །བདེ་ན་བདེ་བ་ཚོགས་སུ་བསྔོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་ཤོག །སྡུག་ན་སྡུག་བསྔལ་བདག་གིས་ཁུར། །འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་སྐེམ་ནས་ཀྱང་། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །ཕཊ། ཅེས་པ་འདི་མ་གཅིག་གིས་མཛད་པའོ། སྐབས་འདིར་ཕྱག་རྒྱའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི་རྣམ་བཤད་གཞུང་གི་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་འཕོ་བ་ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་འབྲིང་པོ་བྱས་ལ། ལུས་མཎྜལ་དུ་འབུལ་བའི་དམིགས་པ་གཞུང་ལྟར་གསལ་བཏབ་ནས། པགས་པ་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ། །སོར་མཛུབ་ལྕགས་རིས་བསྐོར་བའི་དབུས། །མགོ་བོ་ཁོག་ཟོམ་རི་རབ་ལ། །མིག་གཉིས་ཉི་མ་ཟླ་བས་བརྒྱན། ལྡེབ་བཞི་གླིང་བཞི་བཅས་པ་སོགས། །ལུས་མཎྜལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འདི། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ། ཅེས་པའང་མ་གཅིག་གིས་མཛད་པའོ། །ཕཊ། དེ་ནས་ལུས་མཆོད་པ་འབུལ་ཞིང་སྦྱིན་པ་གཏོང་བའི་རིམ་པ་ལ་འཕོ་བ་རྒྱས་པ་རིགས་དྲུག་གནས་འདྲེན་བྱས་ལ་དཀར་ཚོགས་ལམ་ཁྱེར་སྐོར་གསུམ་གྱི་དམིགས་པའི་གོ་རིམ་གཞུང་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་རྣམ་གྲང་ཚང་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱ། སྦྱིན་གཏོང་དམར་འགྱེད་ཀྱི་སྐབས་སུ། རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་གཉན་འབོད་རིང་ཐུང་ལས་འབོད་ཐུང་དུ་གྲགས་པ་ནི། ན་མོ་གནས་གཉན་ས་འདིར་གནས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་
༣༠༩ དང་། །སྐལ་ལྡན་བདག་ལ་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་བྱེད་པའི། །སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་མ་ལུས་ཀུན། །ནམ་མཁའི་སྤྲིན་ཚོགས་བཞིན་དུ་འདུས་ལ་ཤོག །བར་སྣང་ཆར་པབ་བཞིན་དུ་བོབས་ལ་ཤོག །ས་གཞི་རླུང་དམར་བཞིན་དུ་འཚུབས་ལ་ཤོག །ཁྱེད་ཚོགས་རྣམས་ལ་ལུས་འདི་མཆོད་པ་འབུལ། ཅེས་པ་ཙམ་མམ། ལུས་ཕྱི་ཤ་གཟུགས་དྲུག་གི་མཆོད་པ་འབུལ། །བཀའ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཐོབ་པར་ཤོག །ནང་ཆ་བུ་དགུའི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཐེག་པ་རིམ་དགུ་ཐོབ་པར་ཤོག །དབང་པོ་རྣམ་ལྔའི་མཆོད་པ་འབུལ། །སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཁྱེད་ཚོགས་རྣམ་ལ་ལུས་འདི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཁྱོད་རིང་བ་རྣམས་ཀྱིས་རློན་པ་ཟོ། །མི་རིངརེངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚོས་ལ་ཟོ། །རྔམས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འགྱུརཁྱུར་མིད་གྱིས། །སེང་གེ་ཤ་ལ་རོལ་པ་བཞིན། །ཕུད་ལྷག་མ་མེད་པར་མཆོད་པ་བཞེས། ཕཊ། ཅེས་སོ། ས་ཐང་རིགས་དྲུག་གནས་སྐྱོང་གི་དམིགས་པ་བྱས། །དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་ཚོགས་ལ་བྱིན་འབེབས་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ལ། །བཀའ་བརྒྱུད་སྤྱི་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་དམ་པ་དང་མ་གཅིག་ཡུམ་སྲས་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་སོགས་ཀྱི། དང་པོ་ལའང་ཕ་རྒྱུད་མ་རྒྱུད་མདོ་ལུགས་སྔགས་ལུགས་ཀྱི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་མང་དུ་ཡོད་པ་ལས། ཐོག་མར་རིང་རྒྱུད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདི། རྗེ་རང་བྱུང་བའི་སློབ་མ་ལྷ་ཕུབ་བསམ་གཏན་རིན་ཆེན་གྱིས་མཛད་པ་སྟེ་དབྱངས་དང་བཅས་པས། གནས་ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་གི་གཞལ་ཡས་ན། །ཡུམ་ཆེན་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བདག་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་བུ་སློབ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྐྱེན་ཕྱི་ནང་གི་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། །མཆོག་ཐུན་མོང་གཉིས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བུ་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ལམ་སྣ་དྲོངས། །གནས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའ་རི་བོ་ན། །རྗེ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གནས་སེང་ཆེན་བསྣོལ་བའི་ཁྲི་སྟེང་ན། །འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གནས་རྒྱ་གར་སྤྱིལ་བོ་ཁ་
༣༡༠ སྦྱོར་ན། །བྲམ་ཟེ་ཨཱ་དེ་ཝ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གནས་ལ་སྟོད་དིང་རིའི་དགོན་པ་ན། །ཕ་གཅིག་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གནས་གཉན་ས་རི་ཁྲོད་ཀྱི་དགོན་པ་ན། །རྗེ་མཁས་པ་སྐྱོ་ཆུང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གནས་ཟངས་རི་མཁར་དམར་གྱི་དགོན་པ་ན། །མ་གཅིག་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གནས་བཀྲ་ཤིས་གླང་ལུང་གི་དགོན་པ་ན། །སྲས་མཆོག་རྒྱལ་བ་དོན་གྲུབ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གནས་རྒྱལ་ཁམས་ཕྱོགས་མེད་ཀྱི་དགོན་པ་ན། །རྗེ་སྐྱེ་མེད་ཟང་ཐལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དཔལ་ཆུ་བོ་རི་ཡི་ནུབ་ཕྱོགས་ན། །གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་ནག་གཅེར་བུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གནས་རབ་གྲོང་སེ་བའི་དགོན་པ་ན། །རྗེ་སངས་རྒྱས་རབ་སྟོན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གནས་ཟབ་མོ་བྲག་གི་མཐའ་རྩ་ན། །རྗེ་རྟོགས་ལྡན་དགེ་སློང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གནས་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དགོན་པ་ན། །རྗེ་སུམ་སྒོམ་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གནས་བཀྲ་ཤིས་ཆུ་བོར་གྱི་དགོན་པ་ན། །རྗེ་འབྲིང་སྒོམ་རྟོག་མེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ཆོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ཁྲི་སྟེང་ན། །རྗེ་མཁས་པ་རྣལ་འབྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གནས་སྦོམ་བྲག་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་ན། །རྟོགས་ལྡན་སེང་གེ་དཔལ་བ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྩ་དབུ་མ་བདེ་ཆེན་གྱི་དགོན་པ་ན། །མཚན་ལྡན་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གནས་ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་གི་དགོན་པ་ན། །གྲུབ་ཐོབ་དཔལ་ལྡན་རིན་ཆེན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གནས་བདེ་ཆེན་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་དགོན་པ་ན། །རྟོགས་ལྡན་བྱམས་པ་དཔལ་བ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གནས་གཉན་ས་རི་ཁྲོད་ཀྱི་དགོན་པ་ན། །རྗེ་འོད་ཟེར་མཚན་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གནས་བདེ་ཆེན་རི་ཁྲོད་ཀྱི་དགོན་པ་ན། །རྗེ་བུདྡྷའི་མཚན་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གནས་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དགོན་པ་ན། །རྗེ་ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གནས་ངེས་དོན་སྙིང་པོའ་གཞལ་
༣༡༡ ཡས་ན། །རྗེ་ཀརྨ་བསྟན་སྐྱོང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གནས་སྣང་སྲིད་རོ་གཅིག་གི་དགོན་པ་ན། །རྗེ་འགྱུར་མེད་སྙིང་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཆོས་བདེ་ཆེན་རང་རིག་མངོན་གྱུར་པའི། །རྗེ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གཤིས་རང་བྱུང་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས། །རྗེ་ཚོགས་གཉིས་དཔལ་འབྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ལམ་སྨིན་གྲོལ་ཟབ་མོའ་གནས་ལུགས་རྟོགས། །རྗེ་ཀརྨ་བསྟན་སྐྱོང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དོན་ཟུང་འཇུག་ངང་ནས་བྱ་སྩོལ་བྲལ། །རྗེ་ཀརྨ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཆོས་བདེན་གཉིས་རང་བཞིན་མངོན་གྱུར་པའི། །མགོན་བསྟན་འཛིན་རྣམ་དག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མཆོག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །རྗེ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གནས་གར་བཞུགས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དགོན་པ་ན། །གྲུབ་ཐོབ་གཅོད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གནས་སྤྱི་གཙུག་པད་ཟླའི་གདན་སྟེང་ན། །དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བདག་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་བུ་སློབ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྐྱེན་ཕྱི་ནང་གི་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། །མཆོག་ཐུན་མོང་གཉིས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བུ་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ལམ་སྣ་དྲེངསདྲོངས། ཕཊ། དེ་ནས་ཕ་རྒྱུད་མ་རྒྱུད་གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་གི་གསོལ་འདེབས་བསྡུས་པ་ནི། ན་མོ་གུ་རུ། ཡུམ་ཆེན་ཤེས་ཕྱིན་བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་ཐུབ། །སྨྲ་བའི་སེང་གེ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ཡུམ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཨཱ་དེ་ཝ་དང་། །དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཨ་མ་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཁམ་བུ་ཡ་ལེ་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་རྗེ། །གནམ་མཚོ་དོ་པ་ཆོས་རྗེ་རང་བྱུང་བ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སེང་གེ་དཔལ་བ་དབང་རྡོར་རཏྣ་ཤྲཱི། །བྱམས་པ་དཔལ་བ་འོད་ཟེར་མཚན་ཅན་ཞབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བུདྡྷ་རཏྣ་ཀུན་དགའ་
༣༡༢ རྣམ་རྒྱལ་ཞབས། །ཀརྨ་བསྟན་སྐྱོང་འགྱུར་མེད་སྙིང་པོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་བསྟན་པ་རྣམ་རྒྱལ་དང་། །འཇམ་མགོན་རིག་འཛིན་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བརྒྱུད་པ་ཀུན་གྱི་བྱིན་རླབས་གཅིག་བསྡུས་པ། །འཁོར་ལོའ་མགོན་པོ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་དང་། །རྗེ་བཙུན་བདུད་ཚོགས་འདུལ་བའི་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྩ་བའི་བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་གཅོད་ཀྱི་རྒྱུད། །གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདག་འཛིན་བློ་ཡིས་ཐེངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དགོས་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཕུང་པོ་གཟན་དུ་བོར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གཉན་ས་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཉག་གཅིག་རྩད་ནས་ཆོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྐྱེ་མེད་གཅིད་ཆད་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འཁྲུལ་སྣང་དབྱིངས་སུ་དག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བླ་ན་མེད་པ་ཡུམ་ཆེན་མོའ་གོ་འཕང་ལ་མངའ་བརྙེས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་གཅོད་ཡུལ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་མི་ཉག་རྣལ་འབྱོར་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའོ། ཕཊ། བརྒྱུད་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་བསྡུས་པ་ནི། ཕ་རྒྱུད་ཐབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མ་རྒྱུད་ཤེས་རབ་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གཉིས་མེད་དོན་གྱི་བརྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྐལ་ལྡན་ཉམས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གྲུབ་ཐོབ་གཅོད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མཁའ་འགྲོ་བརྡའ་ཡི་བརྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྟོབས་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་གི་བརྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འཁྲུལ་སྣང་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ལ། །ཞེན་པ་ལོག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འབྱུང་བཞིས་བསྡུས་
༣༡༣ པའི་སྒྱུ་ལུས་ལ། །གཅེས་འཛིན་བྲལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འགལ་རྐྱེན་ནད་གདོན་བར་གཅོད་ལ། །རོ་སྙོམས་ནུས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྣང་སྲིད་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལ། །རང་ངོ་ཤེས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རང་རིག་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ལ། །རང་དབང་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྤྱིར་བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས། །རྒྱུ་གཉིས་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་ཀུན་སྤངས་ནས། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པའོ། ཕཊ། ཕ་རྒྱུད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་ནི། རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཀའ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྒོས་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གནས་མཆོག་དམ་པ་ཡ་ཀི་ན། །ཕྱི་སྐོར་གཅིག་སྐོར་གཉིས་སྐོར་དང་གསུམ། །ཕྱི་བསྐོར་བ་ལྕགས་རི་མུ་ཁྱུད་བསྐོར། །བར་བསྐོར་བ་ལྷོ་རྒྱལ་འཛམ་བུ་གླིང་། །ནང་བསྐོར་བ་དིང་རི་གླིང་འཁོར་བསྐོར། །རི་མཁན་པ་ཁྲོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ན། །ཌཱ་ཀི་པད་ཟླའི་གདན་སྟེང་ན། །གནས་དེ་ན་སུ་བཞུགས་སུ་མི་བཞུགས། །གནས་དེ་ན་དམ་པ་སངས་རྒྱས་བཞུགས། །སྐུ་འཁྲུངས་པ་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་འཁྲུངས། །གསུང་བསྒྲགས་པ་བོད་ཡུལ་དབུས་སུ་བསྒྲགས། །རྗེ་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །སྨྲ་བའི་སེང་གེ་མཚུངས་པ་མེད། །དཔལ་ཆེན་བིར་ཝ་།།།དྲོད་ཚད་ཅན། །ཨཱ་དེ་ཝ་སྒྲ་ཚད་མཁས། །དམ་པ་མུ་ཏིག་རྒྱུད་སྡེ་མཁན། །རྗེ་མི་ཕམ་མགོན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །འཛམ་བུ་གླིང་གི་རྒྱན་གཅིག་པུ། །རྗེ་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འགྲོ་བའི་མགོན་པོས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྗེ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ། ཁོང་སྟེང་དེར་ལྷ་ཚོགས་ཐིབས་སེ་ཐིབ། །གཡས་ན་དཔའ་བོའ་ངར་དང་བཅས། །གཡོན་ན་དཔའ་མོའ་མདངས་དང་ལྡན། །མདུན་ན་དམ་ཅན་སྤུངས་སེ་སྤུང་། །རྒྱབ་ན་ཌཱ་ཀི་ཤིགས་སེ་ཤིག །འོག་ན་གདོན་ཚོགས་ཉ་ལ་ལ། །རྗེ་དེར་བཞུགས་དམ་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དེར་བཞུགས་དམ་
༣༡༤ པས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ་ཕ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་གཟི་མདངས་ཅན། །སྐུ་སྟོད་སེང་ཆེན་འགྱིང་བ་འདྲ། །བདུད་བཞི་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པའི་རྟགས། །སྐེད་པ་རྡོ་རྗེ་འགྲིལ་བ་འདྲ། འཁྲུལ་གཞི་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་རྟགས། །ཞབས་གཉིས་སྤ་ཕྲན་གཤིབས་པ་འདྲ། །ཆོས་བྱང་ཆུབ་རྒྱུན་ལམ་བསྒྲོད་པའི་རྟགས། །སྐུ་མདོག་ནག་ལ་སྣུམ་པ་དེ། །ཆོས་ཉིད་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་རྟགས། །དབུ་སྐྲ་ནག་སྣུམ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ་དེ། །མཐོ་རིས་ཐར་ལམ་འདྲེན་པའི་རྟགས། །སྤྱན་མིག་དམར་ལ་སྤྱན་རྩ་འཁྲུགས་པ་དེ། །སྣང་སྲིད་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པའི་རྟགས། །ཚེམས་མདོག་དཀར་ལ་ཚེམས་རྩེ་རྣོ་བ་དེ། །སྐྱེ་ཤི་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་རྟགས། །ཕྱག་སོར་རིང་ལ་ཕྱག་སེན་རྣོ་བ་དེ། །སྐལ་ལྡན་ཐུགས་རྗེས་འདྲེན་པའི་རྟགས། །ཞབས་སོར་མོ་སེང་ཕྲུག་བཀྲམ་པ་འདྲ། །དུག་གསུམ་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་རྟགས། །རྗེ་རེས་འགའ་ཉིན་མཚན་འཁོར་ཡུག་གཟིམས། །སྒོམ་གཉུག་མ་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་རྟགས། །རྗེ་རེས་འགའ་རྟེན་འབྲེལ་སྣ་ཚོགས་མཛད། བཀའ་འཁོར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་རྟགས། །རྗེ་རེས་འགའ་སྨྱོན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་མཛད། །འཁོར་གྱི་བར་ཆད་སེལ་བའི་རྟགས། །རྗེ་རྒྱད་ན་བཞུགས་ན་མོས་ཕྱག་འཚལ། །དྲུང་ན་བཞུགས་ན་གུས་ཕྱག་འཚལ། །ཡིད་མོས་གུས་ཀྱི་ཕྱག་ལ་ཉེ་རིང་མེད། །གསོལ་བ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ནས་འདེབས། །བྱིན་རླབས་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་ནས་ཞུ། །རྗེ་སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་ཞུགས། །ལུས་ན་ཚའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བ་དང་། །ལུས་ལ་བདེ་དྲོད་སྦར་དུ་གསོལ། །ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་ཀྱང་། །ལུས་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །རྗེ་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་ཞུགས། །ངག་འགག་འཛེར་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བ་དང་། །ངག་ལ་ནུས་པ་སྦར་དུ་གསོལ། །ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་ཀྱང་། །ངག་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་
༣༡༥ སེམས་ལ་ཞུགས། །སེམས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ཞི་བ་དང་། །སེམས་ལ་རྟོགས་པ་འཆར་དུ་གསོལ། །སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་ཀྱང་། །སེམས་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །རྒྱུ་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ། །དུག་གསུམ་རང་སར་ཞི་བར་མཛོད། །རྐྱེན་ཕོ་གདོན་མོ་གདོན་ཀླུ་གདོན་གསུམ། །གདོན་སེམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ཡར་དུ་གསོལ། །ནད་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་འདུས་པ་བཞི། །བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་རང་སར་ཞི་རུ་གསོལ། །ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ། །སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །གཞན་དོན་དཔག་མེད་དུ་འབྱུང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཅེས་པ་འདི་སྨ་ར་སེར་བོས་བསྐུལ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མས་རྗེ་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་བསྟོད་པའོ། ཕཊ། མ་གཅིག་གི་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། མ་ཡུམ་ཆེན་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པ་ཐུགས་ཀྱི་སྲས། །མ་གཅིག་ཇོ་མོ་རྣལ་འབྱོར་མ། །མ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་གྲུབ་ཐོབ་མ། །སྐལ་ལྡན་ཀུན་གྱི་རྒྱུད་གྲོལ་མ། །བདག་དང་མོས་པའི་བུ་སློབ་ལ། །བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །མ་སྐུ་ལུས་ཆུང་ལ་གཟི་བརྗིད་ཆེ། །སྐུ་ཤ་དཀར་ལ་འོད་ཟེར་འབར། །སྐྱེ་བ་དམན་ལ་དགོངས་པ་མཐོ། །ཀུན་དང་མཐུན་པའི་སྤྱོད་པ་ཅན། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུང་འཛིན་མ། །བདག་དང་མོས་པའི་བུ་སློབ་ལ། །བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ༈ །མ་སེར་སྣ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ཤིང་། །ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བློས་ཐེངསཐོངས་མ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དོན་རྟོགས་ཤིང་། །ཉམས་པ་མེད་པའི་ཁྲིམས་བསྲུང་མ། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ཤིང་། །སྐྱེ་མེད་ཀྱི་བཟོད་པར་སྒོམ་མཛད་མ། །བྱ་རྩོལ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ཤིང་། །བྱར་མེད་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མཛད་མ། །གཡོ་བ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ཤིང་། །ཡེངས་མེད་ཀྱི་བསམ་གཏན་སྒོམ་མཛད་མ། །ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་དོན་རྟོགས་ཤིང་། །བདག་མེད་ཤེས་པའི་
༣༡༦ རྣལ་འབྱོར་མ། །བདག་དང་མོས་པའི་བུ་སློབ་ལ། །བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །མ་ཕྱོགས་མེད་ལྟ་བས་ཞེན་པ་གྲོལ། །མཉམ་ཉིད་བསྒོམས་པས་དམིགས་པ་གྲོལ། །སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པས་འཁོར་བར་གྲོལ། །རྟོག་མེད་སྤྱོད་པས་ཉམ་ང་གྲོལ། །བདག་དང་མོས་པའི་བུ་སློབ་ལ། །བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །མ་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་གཟིགས་ཙམ་ན། །དོན་ཉོན་མོངས་སངས་ནས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས། །སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །གསུང་ཉམས་དབྱངས་མགུར་མ་འུ་རུ་རུ། །བྱིན་རླབས་ན་བུན་ཐིབས་སེ་ཐིབ། །དངོས་གྲུབ་ཆར་རྒྱུན་སི་ལི་ལི། །བདག་དང་མོས་པའི་བུ་སློབ་ལ། །བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །མ་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངང་ལས་བཞེངས་ཙམ་ན། །དོན་རྗེས་ཐོབ་རྟོགས་པའི་ཉམས་དང་ལྡན། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །གསུང་ཉམས་དབྱངས་མགུར་མ་འུ་རུ་རུ། །བྱིན་རླབས་ན་བུ་ཉབུན་ཐིབས་སེ་ཐིབ། །དངོས་གྲུབ་ཆར་རྒྱུན་སི་ལི་ལི། །བདག་དང་མོས་པའི་བུ་སློབ་ལ། །བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །མ་དགོངས་པ་ཤར་དུ་སྦྱོང་ཙམ་ན། །དོན་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཉམས་དང་ལྡན། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །མ་དགོངས་པ་ལྷོ་རུ་སྦྱོང་ཙམ་ན། །དོན་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་ཉམས་དང་ལྡན། །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །མ་དགོངས་པ་ནུབ་ཏུ་སྦྱོང་ཙམ་ན། །དོན་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཉམས་དང་ལྡན། །པདྨ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །མ་དགོངས་པ་བྱང་དུ་སྦྱོང་ཙམ་ན། །དོན་འགག་པ་མེད་པའི་ཉམས་དང་ལྡན། །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །གསུང་ཉམས་དབྱངས་མགུར་མ་འུ་རུ་རུ། །བྱིན་རླབས་ན་བུན་ཐིབས་སེ་ཐིབ། །དངོས་གྲུབ་ཆར་རྒྱུན་སི་ལི་ལི། །བདག་དང་མོས་པའི་བུ་སློབ་ལ། །བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །མ་དགོངས་པ་སྟེང་དུ་སྦྱོང་ཙམ་ན། །དོན་མཐའ་དབུས་མེད་པའི་ཉམས་དང་ལྡན།
༣༡༧ རིག་པ་དབྱིངས་སུ་པུ་རུ་རུ། །རིས་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཕྱ་ལ་ལ། །མཉམ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཕྲི་ལི་ལི། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཚོགས་ཐིབས་སེ་ཐིབ། །བདག་དང་མོས་པའི་བུ་སློབ་ལ། །བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །མ་གཉན་ས་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་ཙམ་ན། །སྙེམ་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་པ་མྱ་ལ་ལ། །བདེ་སྟོང་རྒྱུད་ལ་ཕྲི་ལི་ལི། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཚོགས་ཐིབས་སེ་ཐིབ། །བདག་དང་མོས་པའི་བུ་སློབ་ལ། །བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །མ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་སྦྱོང་ཙམ་ན། །གནད་ཀྱི་གདམས་པ་ཤ་ར་ར། །བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཐབས་སི་ལི་ལི། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཚོགས་ཐིབས་སེ་ཐིབ། །བདག་དང་མོས་པའི་བུ་སློབ་ལ། །བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །མ་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཤེགས་ཙམ་ན། །གཟུང་འཛིན་གྱི་མདུད་པ་ཁྲོ་ལོ་ལོ། །སྣང་བའི་ན་བུན་ཡ་ལ་ལ། །མཉམ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཕྲི་ལི་ལི། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཚོགས་ཐིབས་སེ་ཐིབ། །བདག་དང་མོས་པའི་བུ་སློབ་ལ། །བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །མ་དབྱིངས་ལས་བསྐྱོད་པ་མི་མངའ་ཡང་། །དོན་འགག་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །བདག་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །དོན་ངེས་པར་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་དུ་གསོལ། །དོན་ངེས་པར་ལམ་སྣ་འདྲེན་དུ་གསོལ། །དོན་ངེས་པར་བར་ཆད་བསལ་དུ་གསོལ། །ཅེས་པ་འདི་མ་གཅིག་ལ་ཐོང་སྨྱོན་བསམ་འགྲུབ་ཀྱིས་བསྟོད་པའོ། ཕཊ། སྲས་ཀྱི་བསྟོད་པ་ནི། མ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཡུམ་ཆེན་ལ། །སྲས་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུའི་རྒྱལ་བ་འཁྲུངས། །ཡུམ་ཆེན་དེ་ཡི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས། །སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་ཞུགས་པས་གཟི་བརྗིད་ཆེ། །གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་ཞུགས་པས་ནུས་པ་ཆེ། །ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་ཞུགས་པས་རྟོགས་པ་ཆེ། །ཡོན་ཏན་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། །ཕྲིན་ལས་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པས་འགྲོ་དོན་ཆེ། །རྗེ་ཡོན་ཏན་ཀུན་ལྡན་གྱི་གླང་ལུད་པ། །བདག་དང་མོས་པའི་བུ་སློབ་
༣༡༨ ལ། །བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །རྗེ་ཐོགས་བཅས་བདུད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ཤིང་། །དངོས་སྣང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མཁྱེན། །ཐོགས་མེད་བདུད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ཤིང་། །ཉོན་མོངས་རང་སར་གྲོལ་བར་མཁྱེན། །དགའ་པྲོད་བདུད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ཤིང་། །ཡོན་ཏན་སེམས་སུ་མཉམ་པར་མཁྱེན། །སྙེམ་བྱེད་བདུད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ཤིང་། །འཁོར་བ་དབྱིངས་སུ་གྲལགྲོལ་བར་མཁྱེན། །རྗེ་མཁྱེན་པ་ཀུན་ལྡན་གྱི་གླང་ལུང་པ། །བདག་དང་མོས་པའི་བུ་སློབ་ལ། །བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཡུམ་ཆེན་སྲས་སུ་གྱུར་པའི་རིགས་རྒྱུད་ཅན། །ལྟ་སྒོམ་དམིགས་པ་དང་བྲལ་བའི་རྟོགས་པ་ཅན། །སྒྲོ་འདོགས་སེམས་སུ་ཆོད་པའི་མཁྱེན་པ་ཅན། །རྒྱ་བོད་ཧོར་གསུམ་དུ་ཐོས་པའི་གྲགས་པ་ཅན། །རྗེ་གྲགས་པ་ཀུན་ལྡན་གྱི་གླང་ལུད་པ། །བདག་དང་མོས་པའི་བུ་སློབ་ལ། །བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཕཊ། སྲས་བསྟོད་འདི་གཉན་ཆུང་ལོ་ཙཱ་བས་མཛད་ཅེས་གྲགས། ༈ གདུང་སྒྲོམ་གྱི་ཤར་སྒོ་ནས་བསྟོད་པའི་མ་གཅིག་སྐུ་བཞིའི་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། མ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་གྲུབ་ཐོབ་མ། །སྐལ་ལྡན་ཀུན་གྱི་རྒྱུད་གྲོལ་མ། །མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད། །ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཐུགས་སུ་ཆུད། །ཐུགས་ནི་དབྱིངས་དང་མཚུངས་པར་ཁྱབ། །ཐོག་མཐའ་གཉིས་པོ་གཞི་ལ་དག །བདག་ཏུ་འཛིན་པ་རང་སར་གྲོལ། །མ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མ་ཤེས་རབ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཤར། །སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞིར་རྟོག་མི་མངའ། །སྙེམ་བྱེད་ཉམ་ང་གཞི་ལ་དག །རྣམ་པར་རྟོག་པ་རང་སར་གྲོལ། །མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མ་མངོན་ཤེས་དྲུག་པས་ཤེས་བྱ་མཁྱེན། །ཟག་མེད་བདེ་སྟོང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། །སྒོམ་མཚན་མར་འཛིན་པ་གཞི་ལ་དག །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་རང་སར་གྲོལ། །མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མ་སྐྱེ་བ་བུད་མེད་ལུས་སུ་སྤྲུལ། །བཟང་
༣༡༩ ངན་མེད་པར་འགྲོ་དོན་མཛད། །ཆགས་སྡང་གཉིས་པོ་གཞི་ལ་དག །ཟོལ་ཟོག་གཉིས་པོ་རང་སར་གྲོལ། །མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། གདུང་ཁར་གིགྱི་ལྷོ་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་ནི། །མ་སྒྲིབ་པ་བྱང་ནས་སྟོང་ཉིད་རྟོགས། །མ་ཤེས་རབ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མ་ལུས་སེམས་ཕྲལ་ནས་མངོན་སངས་རྒྱས། །མ་གདམས་ངག་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མ་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་བསཔས་ཉམ་ང་མེད། །མ་ཉམས་མྱོང་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མ་སྙེམ་ཐག་ཆོད་པས་བདུད་རྣམས་ཞི། །མ་ནུས་པ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མ་བདུད་རྣམས་ཞི་པས་ཡེ་ཤེས་འཕེལ། །མ་རྟོགས་པ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པས་ས་རྣམས་ནོན། །མ་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མ་སྐྱེ་མེད་བསྒོམས་པས་མངོན་ཞེན་ལོག །མ་འཁོར་བ་སྤངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མ་གདམས་ངག་བཀའ་དང་བསྟུན་ནས་སྟོན། །མ་ལུང་དོན་མཁྱེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མ་མགུར་བརྩམ་བཞེངས་པས་ཡེ་ཤེས་འཕེལ། །མ་བྱིན་རླབས་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མ་ཞབས་ཏོག་མེད་ཀྱང་གདམས་ངག་སྟོན། །མ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གདུང་ཁང་གི་ནུབ་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་ནི། མ་ངན་སོང་གསུམ་པོས་མི་འཇིགས་པའི། །མི་དགེ་བཅུ་པོ་སྙེམ་དུ་ཆོད། །ངན་འགྲོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བདུད་ལས་རྒྱལ། །མ་མཐོ་རིས་འདྲེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མ་བདེ་འགྲོའི་གནས་ལ་མི་ཞེན་པའི། །དགེ་བའི་ལས་རྣམས་དབྱིངས་སུ་གྲོལ། །ལྷ་མི་འཁོར་པའི་བདུད་ལས་ཐར། །མ་ཐར་ལམ་བགྲོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མ་སྐྱེ་འཆི་གཉིས་ཀྱིས་མི་འཇིགས་པའི། །སྙེམ་ཐག་ཡུམ་ཆེན་གྱི་ཀློད་དུ་ཆོད། །སྙེམ་མེད་ཀློང་ནས་སྐྱེ་འཆི་མེད། །མ་བཙན་ས་ཟིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མ་ལོག་འདྲེན་བགེགས་ཀྱིས་མི་འཇིགས་པའི། །འདྲེ་གདོན་རང་སྣང་གི་སེམས་སུ་
༣༢༠ ཆོད། །གདོན་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོའ་བདུད་ལས་གྲོལ། །མ་བར་ཆད་སེལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། གདུང་ཁང་གི་བྱང་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་ནི། མ་དང་པོ་ལུས་སེམས་སྐྱེད་པའི་མ། །བར་དུ་ཟང་ཟིང་འབོགས་པའི་མ། །ཐ་མ་སྐྱེ་མེད་སྟོན་པའི་མ། །མ་དྲིན་མོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མ་ལུས་སྲོག་གཟན་དུ་བོར་བའི་མ། །རིག་པ་གཞི་ལ་གནས་པའི་མ། །མ་དབྱིངས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་དགོངས་པ་མེད། །བུས་ད་རུང་སྙེམ་གྱི་ཐག་མ་ཆོད། །མ་བཞུགས་པའི་ཚེ་ན་དགའ་མ་ཚོར། །གཤེགས་པའི་ཚེ་ན་སྙིང་མ་དགའ། །མ་བཞུགས་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཏུ་གསོལ། །བུས་ཀྱང་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མས་ཀྱང་བུ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདག་དང་མོས་པའི་བུ་སློབ་ལ། །བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ལུས་ལ་བདེ་བ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། །ངག་ལ་ནུས་པ་སྦར་དུ་གསོལ། །སེམས་ལ་རྟོགས་པ་འཆར་དུ་གསོལ། །མཆོག་ཐུན་མོང་གཉིས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བུ་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ལམ་སྣ་དྲོངས། ཕཊ། ༈ མ་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་ཞིང་ཉམས་སུ་ལེན། །མ་གཅིག་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སེར་སྣ་མེད། །མ་སྦྱིན་པ་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མ་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་ཞིང་ཉམས་སུ་ལེན། །མ་གཅིག་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འཆལ་བ་མེད། །མ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མ་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་ཞིང་ཉམས་སུ་ལེན། །མ་གཅིག་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཁོང་ཁྲོ་མེད། །མ་བཟོད་པ་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མ་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་ཞིང་ཉམས་སུ་ལེན། །མ་གཅིག་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལེ་ལོ་མེད། །མ་བརྩོན་འགྲུས་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མ་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་ཞིང་ཉམས་སུ་ལེན། །མ་གཅིག་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཡེང་བ་མེད། །མ་བསམ་གཏན་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།
༣༢༡ མ་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་ཞིང་ཉམས་སུ་ལེན། །མ་གཅིག་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཏི་མུག་མེད། །མ་ཤེས་རབ་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཐུགས་ལ་མངའ། །ཡང་དག་དོན་རྟོགས་འགྲོ་བའི་མགོན། །མ་གཅིག་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་ལྟར་གདུང་སྒྲོམ་གྱི་ཕྱོགས་བཞིའི་བསྟོད་པ་འདི་རྣམས་སྲས་རྒྱལ་བ་དོན་འགྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའོ། ཕཊ། །མཁའ་འགྲོ་འབུམ་བསྐུལ་ནི། ཀྱེ། མ་མི་མིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །དབུས་ཕྱོགས་དེ་བཞིན་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ། །ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སྐྱེད་པའི་ཌཱ་ཀི་ལ། །དད་མོས་དྲག་པོའ་སྟོབས་ཀྱིས་གསོལ་འདེབས་ན། །ཐུགས་རྗེས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་དགོངས་མཛོད་ལ། །ལས་ཅན་ཕོ་མོ་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དད་ལྡན་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ལ་བཅུད་དུ་ཕོབ། །ཀྱེ། མ་མི་མིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཤར་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ། །ལྷོ་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ། །ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ། །བྱང་ཕྱོགས་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ། །ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སྐྱེད་པའི་ཌཱ་ཀི་ལ། །དད་མོས་དྲག་པོའ་སྟོབས་ཀྱིས་གསོལ་འདེབས་ན། །ཐུགས་རྗེས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་དགོངས་མཛོད་ལ། །ལས་ཅན་ཕོ་མོ་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དད་ལྡན་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ལ་བཅུད་དུ་ཕོབ། ཀྱེ། མ་མི་མིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡིས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པ་ལས། །རིགས་ལྔས་འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ། །ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་དོ་ཤལ་བྱས་པ་ལས། །འདུ་བྱེད་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་ཟད་པའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ། །དབུ་སྐྲ་སིལ་མས་སྐུ་རྒྱབ་ཁེབས་པ་ལས། །སེམས་ཅན་བདེ་ལ་འགོད་པའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ། །རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་སྐུ་ལ་བརྒྱན་པ་ལས། །རྟོག་མེད་ཉམས་དང་ལྡན་པའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ། །ཁ་ཾ་རྩེ་
༣༢༢ གསུམ་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པ་ལས། །སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ། །མི་མགོ་སུམ་བརྩེགས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པ་ལས། །སྐུ་གསུམ་དོན་དང་ལྡན་པའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ། །ཌ་རུ་ཅང་ཏེའུ་གསེར་གྱི་རྡེའུ་ཆུང་ལས། །དོན་དམ་སྙན་རྒྱུད་འཛིན་པའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ། །གསེར་གྱི་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁས་གསུང་སྙན་སྒྲོགས་པ་ལས། །སྟོང་གསུམ་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོགས་པའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ། །དར་གྱི་འཕུར་ལྕེས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པ་ལས། །སྤྲུལ་པས་ཡུལ་ཡང་འགྲིམ་པའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ། །བམ་ཆེན་གདན་ལ་བརྐྱང་བསྐུམ་བཞུགས་པ་ལས། །དུར་ཁྲོད་ཤ་ལ་རོལ་པའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ། །ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་མཛད་པའི་ཌཱ་ཀི་ལ། །དང་མོས་དྲག་པོའ་སྟོབས་ཀྱིས་གསོལ་འདེབས་ན། །ཐུགས་རྗེས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་དགོངས་མཛོད་ལ། །ལས་ཅན་ཕོ་མོ་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དད་ལྡན་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ལ་བཅུད་དུ་ཕོབ། ཅེས་པ་མ་གཅིག་གིས་མཛད་པའོ། ཕཊ། མ་རྒྱུད་ཚོགས་ལས་ནི། ཀྱེ། མ་མི་མིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །དབུས་ཕྱོགས་དེ་བཞིན་རིགས་ཀྱི་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས། །སྐུ་མདོག་ནག་ལ་འོད་ཟེར་འབར། །ཕྱག་ན་འཁོར་ལོ་པད་སྣོད་བསྣམས། །མུ་མན་ཐོར་ཚུགས་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ། །རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆ་ཁྲ་ལ་ལ། །ཕྱག་གདུབ་ཞབས་གདུབ་སི་ལི་ལི། །དར་གྱི་ཅོད་པཎ་པུ་རུ་རུ། །རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ཁྲ་ལ་ལ། །ཌ་རུ་ཅང་ཏེའུ་ཁྲོ་ལོ་ལོ། །རྔ་སྒྲ་དུང་སྒྲ་འུ་རུ་རུ། །པི་ཝཾ་གླིང་བུ་ལྷངས་སེ་ལྷང་། །དུར་ཁྲོད་ཚོགས་མཆོད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར། །རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །དུག་ལྔ་གཅོད་ཕྱིར་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་རྫོགས་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱའི་ཚོགས་མཆོད་འབུལ། །སྟོང་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་གནས་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། ཀྱེ། ཚོགས་ཁང་གཞལ་ཡས་འབར་བ་འདི། །ཨོ་རྒྱན་
༣༢༣ གནས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འདིར་ཚོགས་སྐྱེས་བུ་ཕོ་མོ་རྣམས། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རིན་ཆེན་ལ་སོགས་སྣ་ཚོགས་སྣོད། །པདྨ་བྷཉྫར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བཅུད་ཀྱི་ཞལ་ཟས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ཟག་མེད་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཎྜལ་འདི་ལ་རྟེན་ཆོས་ལ། །མར་མེ་འདི་ལ་མདངས་ཤིག་ཕྱུང་། །སློབ་མ་རྣམས་ལ་དབང་བཞི་སྐུར། །ཚོགས་གཏོར་འདི་ལ་བཅུད་ཅིག་ཕོབ། །འདིར་ཚོགས་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། །མཆོག་ཐུན་མོང་གཉིས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ཕཊ། ཀྱེ། མ་མི་མིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཤར་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས། །སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་འོད་ཟེར་འབར། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་པད་སྣོད་བསྣམས། །ཤེལ་གྱི་ཐོར་ཚུགས་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ། རྒྱས་པར་འགྲེས་བཤད་བསྡུ་ན་འགྲེས་མི་བཤད། ཀྱེ། མ་མི་མིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །ལྷོ་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས། །སྐུ་མདོག་སེར་ལ་འོད་ཟེར་འབར། །ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་པད་སྣོད་བསྣམས། །གསེར་གྱི་ཐོར་ཚུགས་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ། ཀྱེ། མ་མི་མིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་རིགས་ཀྱི་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས། །སྐུ་མདོག་དམར་ལ་འོད་ཟེར་འབར། །ཕྱག་ན་པདྨ་པད་སྣོད་བསྣམས། །བྱི་རུའི་ཐོར་ཚུགས་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ། ཀྱེ། མ་མི་མིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །བྱང་ཕྱོགས་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས། །སྐུ་མདོག་ལྗང་ལ་འོད་ཟེར་འབར། །ཕྱག་ན་རྒྱ་གྲམ་པད་སྣོད་བསྣམས། །གཡུ་ཡི་ཐོར་ཚུགས་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ། །རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆ་ཁྲ་ལ་ལ། །ཕྱག་གདུབ་ཞབས་གདུབ་སི་ལི་ལི། །དར་གྱི་ཅོད་པཎ་པུ་རུ་རུ། །རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ཁྲ་ལ་ལ། །ཌཱ་རུ་ཅང་ཏེའུ་ཁྲོ་ལོ་ལོ། །རྔ་སྒྲ་དུང་སྒྲ་འུ་རུ་རུ། །པི་ཝང་གླིང་བུ་ལྷངས་སེ་ལྷང་། །དུར་ཁྲོད་ཚོགས་མཆོད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར། །རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་
༣༢༤ གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །དུག་ལྔ་གཅོད་ཕྱིར་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་རྫོགས་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱའི་ཚོགས་མཆོད་འབུལ། །སྟོང་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་གནས་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། ཀྱེ། ཚོགས་ཁང་གཞལ་ཡས་འབར་བ་འདི། །ཨོ་རྒྱན་གནས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འདིར་ཚོགས་སྐྱེས་བུ་ཕོ་མོ་རྣམས། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རིན་ཆེན་ལ་སོགས་སྣ་ཚོགས་སྣོད། པདྨ་བྷཉྫར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བཅུད་ཀྱི་ཞལ་ཟས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ཟག་མེད་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཎྜལ་འདི་ལ་རྟེན་ཆོས་ལ། །མར་མེ་འདི་ལ་མདངས་ཤིག་ཕྱུང་། །སློབ་མ་རྣམས་ལ་དབང་བཞི་སྐུར། །ཚོགས་གཏོར་འདི་ལ་བཅུད་ཅིག་ཕབ། །འདིར་ཚོགས་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། །མཆོག་ཐུན་མོང་གཉིས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ཕཊ། འདི་ནི་མ་གཅིག་རང་གིས་མཛད་པ་ལ། རི་གོང་པས་ཅུང་ཟད་ཁ་འགེངས་པར་མཛད་པའོ། ༈ །ཚོགས་གཏོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ༀ་མ་གཅིག་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཨཱཿམ་གཅིག་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཧཱུྃ་མ་གཅིག་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ཀྱེ། དཀར་པོ་ༀ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དཀར་པོ་ༀ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །གཞོང་པ་ཉི་ཟླའི་གཏོར་གཞོང་དུ། །ཚོགས་ཀྱང་འོད་དུ་ལྡེམས་སེ་ཞུ། །འོད་ཕུང་འབར་བའི་ཚོགས་མཆོད་འདིས། །རྗེ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང་། །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཉེས་གྱུར་ཅིག །ཆོས་སྐྱོང་མ་མགོན་ལྕམ་བྲལ་དང་། །དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག །དམར་པོ་ཨཱཿཡིས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དམར་པོ་ཨཱཿཡི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །གཞོང་པ་ཉི་ཟླའི་སོགས་འགྲེས། །སྔོན་པོ་ཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྔོན་པོ་ཧཱུྃ་གི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །གཞོང་པ་ཉི་ཟླའི་སོགས། །བསྟབ་པ་ནི། ཀྱེ། དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་མན་ཆད་དང་། །དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡན་ཆད་རྣམས། །མ་ལུས་འཁོར་བཅས་
༣༢༥ ཚོགས་ལ་རོལ། །ལ་ལ་ཕྱི་ཡི་ཚོགས་ལ་རོལ། །ལ་ལ་ནང་གི་ཚོགས་ལ་རོལ། །ལ་ལ་གསང་བའི་ཚོགས་ལ་རོལ། །ལ་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་ལ་རོལ། །མ་ལུས་འཁོར་བཅས་ཚོགས་ལ་རོལ། །ཨ་ལ་ལ་ཏེ་དགྱེས་པར་རོལ། །ཕུད་ལྷག་མ་མེད་པར་མཆོད་པར་བཞེས། ཕཊ། ཧཱུྃ། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མན་ཆད་དང་། །འཁོར་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཡན་ཆད་རྣམས། །མ་ལུས་འཁོར་བཅས་ཚོགས་ལ་རོལ། སོགས་འགྲེས། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མན་ཆད་དང་། །མ་གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་ཡན་ཆད་རྣམས། །མ་ལུས་འཁོར་བཅས །ཆོས་སྐྱོང་མ་མགོན་མན་ཆད་དང་། །དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་སྐྱོང་ཡན་ཆད་རྣམས། །མ་ལུས་འཁོར་བཅས་ཚོགས་ལ །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་མན་ཆད་དང་། དམྱལ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཡན་ཆད་རྣམས། །མ་ལུས་འཁོར་བཅས་ཚོགས་ལ །སྟོང་གསུམ་གཞི་བདག་མན་ཆད་དང་། །འདིར་གནས་ལྷ་འདྲེ་ཡན་ཆད་རྣམས། །མ་ལུས་འཁོར་བཅས་ཚོགས་ལ །རིགས་དྲུག་མགྲོན་རིགས་མན་ཆད་དང་། །ལེནལན་ཆགས་བགེགས་བགེག་ཡན་ཆད་རྣམས། །མ་ལུས་འཁོར་བཅས་ཚོགས་ལ་རོལ། །ལ་ལ་ཕྱི་ཡི་ཚོགས་ལ་རོལ། །ལ་ལ་ནང་གི་ཚོགས་ལ་རོལ། །ལ་ལ་གསང་བའི་ཚོགས་ལ་རོལ། །ལ་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་ལ་རོལ། མ་ལུས་འཁོར་བཅས་ཚོགས་ལ་རོལ། །ཨ་ལ་ལ་ཏེ་དགྱེས་པར་རོལ། །ཕུད་ལྷག་མ་མེད་པར་མཆོད་པར་བཞེས། ཕཊ། ཅེས་པ་འདི་གཉན་སྟོན་གྱིས་མཛད་པའོ། ༈ །དེ་ནས་རིགས་ལྔ་མཁའ་འགྲོའི་བསྟབས་པ། ཀྱཻ། མ་མི་མིན་སོགས་སམ། ཤར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཚོགས་ལ་རོལ། །ལྷོ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ཚོགས་ལ་རོལ། །ནུབ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ཚོགས་ལ་རོལ། །བྱང་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཚོགས་ལ་རོལ། །སྟེང་མཁའ་སྤྱོད་མཁའ་འགྲོ་ཚོགས་ལ་རོལ། །འོག་ས་སྤྱོད་མཁའ་འགྲོ་ཚོགས་ལ་རོལ། །མཚམས་འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་ཚོགས་
༣༢༦ ལ་རོལ། །ལ་ལ་ཕྱི་ཡི་ཚོགས་ལ་རོལ། །ལ་ལ་ནང་གི་ཚོགས་ལ་རོལ། །ལ་ལ་གསང་བའི་ཚོགས་ལ་རོལ། །ལ་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་ལ་རོལ། །མ་ལུས་འཁོར་བཅས་ཚོགས་ལ་རོལ། །ཨ་ལ་ལ་ཏེ་དགྱེས་པར་རོལ། །ཕུད་ལྷག་མ་མེད་པར་མཆོད་པར་བཞེས། ཕཊ། ཅེས་པའམ། ༈ ཡང་ན། མ་གིང་ཆེན་སོགས་རྐང་པ་དགུ་པོའམ། ཁྱོད་ཤལ་སོགས་དེ་དག་རེས་མོས་མཐར། ༈ སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེན་སོགས་སམ། ༈ ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་སོགས་རེས་མོས་བྱའོ། ཕཊ། གཏོང་བསྔོས་ནི། ༀ་མ་དག་སྣོད་བཅུད་སོགས་ལ་འདོད་གསོལ་བཏགས་པའམ། ཡང་ན། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཏོར་གཞོང་དུ། །ནང་འབྱུང་བཞིའི་དངོས་པོ་བྷ་ལིང་ཏ། །དེ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །ལས་རབ་འབྱམས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལུས་དབང་ཆེན་པགས་པའི་གཏོར་གཞོང་དུ། །ནང་ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་བྷ་ལིང་ཏ། །དེ་བསྟན་སྲུང་རྒྱ་མཚོའ་ཚོགས་ལ་འབུལ། །ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སེམས་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་གཏོར་གཞོང་དུ། །ནང་དྲན་རིག་གསལ་བའི་བྷ་ལིང་ཏ། །དེ་མཁའ་ཁྱབ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་འབུལ། །རྒྱུད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞྭ་དམར་ལྔ་པས་སོ། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་སོགས་ནས། ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་མཛོད། བར་བརྗོད། ༈ ཡང་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། ཕྱི་སྣོད་འཇིག་རྟེན་གཏོར་གཞོང་དུ། །ནང་བཅུད་སེམས་ཅན་གཏོར་མས་བཀང་། །སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་མཆོད་པར་བཞེས། །ཕྱི་ནམ་མཁའ་ཡངས་པའི་གཏོར་གཞོང་དུ། །ནང་འབྱུང་བ་བཞི་ཡི་གཏོར་མས་བཀང་། །རང་གསལ་རང་དག་དང་བཅས་ཏེ་མཆོད་པར་བཞེས། །བཀའ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་གཏོར་གཞོང་དུ། །ས་བཅུ་དག་པའི་གཏོར་མས་བཀང་། །མྱ་ངན་མི་འདའ་མཆོད་པར་བཞེས། །བཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའ་གཏོར་གཞོང་དུ། །ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་གཏོར་མས་བཀང་། །མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་དང་བཅས་ཏེ་མཆོད་པར་བཞེས། །ཀུན་གཞི་ཡངས་པའི་
༣༢༧ གཏོར་གཞོང་དུ། །རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་གཏོར་མས་བཀང་། །འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པར་མཆོད་པར་བཞེས། །རང་སེམས་གཉུག་མའི་གཏོར་གཞོང་དུ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གཏོར་མས་བཀང་། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་མཆོད་པར་བཞེས། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་གཏོར་གཞོང་དུ། །རིག་པ་ཚོར་མྱོང་གཏོར་མས་བཀང་། །འགྱུ་བ་རང་གྲོལ་དང་བཅས་ཏེ་མཆོད་པར་བཞེས། །ཆོས་སྐུ་དག་པའི་གཏོར་གཞོང་དུ། །གཟུགས་སྐུ་རྣམ་གཉིས་གཏོར་མས་བཀང་། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་དོན་དང་བཅས་ཏེ་མཆོད་པར་བཞེས། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཏོར་གཞོང་དུ། །སྣང་བ་དཀར་དམར་གཏོར་མས་བཀང་། །སྣང་མེད་ཆེན་པོར་མཆོད་པར་བཞེས། །རང་རྒྱུད་དག་པའི་གཏོར་གཞོང་དུ། །རྗེ་བཙུན་གདམས་ངག་གཏོར་མས་བཀང་། །བདེ་བ་ཆེན་པོར་མཆོད་པར་བཞེས། །ཆོས་ཉིད་དག་པའི་གཏོར་གཞོང་དུ། །སེམས་བདེ་བ་དང་གསལ་བའི་གཏོར་མས་བཀང་། །ངོས་བཟུང་མེད་པར་མཆོད་པར་བཞེས། །རང་ལུས་རྒྱལ་བའི་གཏོར་གཞོང་དུ། །སེམས་མོས་པ་དང་གུས་པའི་གཏོར་མས་བཀང་། །རེ་དོགས་མེད་པར་མཆོད་པར་བཞེས། །ཀ་པཱ་ལ་ཡི་གཏོར་གཞོང་དུ། །ཤ་ཁྲག་དོན་སྙིང་གཏོར་མས་བཀང་། །ཆགས་ཞེན་མེད་པར་མཆོད་པར་བཞེས། །དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་མན་ཆད་དང་། །དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡན་ཆད་ལ། །བསྔོས་པ་བཞིན་དུ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །བསམས་པ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མན་ཆད་དང་། །འཇག་མའི་སྲིན་བུ་ཡན་ཆད་ལ། །བསྔོས་པ་བཞིན་དུ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །བསམས་པ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་མན་ཆད་དང་། །དམྱལ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཡན་ཆད་ལ། །བསྔོས་པ་བཞིན་དུ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །བསམས་པ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །གཏོར་མ་འདི་ཡི་ཡོན་ཏན་གྱིས། །བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས། །ལུས་ལ་བདེ་བ་སྐྱེད་དུ་
༣༢༨ གསོལ། །ངག་ལ་ནུས་པ་སྦྱར་དུ་གསོལ། །སེམས་ལ་རྟོགས་པ་འཆར་དུ་གསོལ། །མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཅེས་པ་འདི་མ་གཅིག་གིས་མཛད་པའོ། བསྐང་བ་དང་ལྷག་གཏོར་རྣམས་གང་འོས་རེས་མོས་བཏང་ངོ་། ༈ །ཚར་རྒྱབ་མའི་སྐབས་བསྟབ་པའི་གོང་དུ་གཏོར་བསྔོས་དང་བསྐང་བཤགས་རྒྱས་པར་བཏང་། །དེ་ནས་ལུས་སྦྱིན་མཇུག་ལྟར་གདོན་ཚོགས་དགུ་མ་བཅས་བསྟབ་རིང་མ་འདོན། ༈ དེ་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཏེ། ལྷག་མ་བསྔོ་བ་ནི། བྷཱུཾ་ཨ་ཀ་རོ་སོགས། ཕུད་དང་ལྷག་མའི་གཏོར་མ་བཟང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཟད་མི་ཤེས་པ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཕཊ། ཧཱུྃ། ཕྱོགས་བཞི་འཇིགས་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས། །རིགས་ལྔ་མཁའ་འགྲོ་དཔལ་འབར་མ། །དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་ནག་རལ་པ་ཅན། །ཁྱོད་དོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་མོད་ཀྱང་། །བདག་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ཕན་གདགས་ཕྱིར། །བྲན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཁས་ལོངས་ལ། །ལྷག་མའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །མ་དེ་ཡི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པ་ཡི། །མཁའ་ལ་འགྲོ་བའི་མཁའ་འགྲོ་དང་། །ཤུགས་ལ་འགྲོ་བའི་ཤུགས་འགྲོ་དང་། །དེ་འོག་ཞིང་སྐྱོང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །བྲན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཁས་ལོངས་ལ། །ལྷག་མའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བཤིག་པ་དང་། །དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་སྨོད་པ་དང་། །བླ་མའི་སྐུ་ལ་བསྔོ་བ་དང་། །སློབ་མ་དམ་ལས་ལོག་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་ཆོད་རྣམས། །ལྷག་གཏོར་འདི་དང་མཉམ་པོར་བཞེས། །འཁོར་རྣམས་སྲུངས་ལ་རྐྱེན་རྣམས་བཟློག །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། ཅེས་པ་འདི་རི་གོང་བས་མཛད་པའོ། ཕཊ། དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། །དམ་རྫས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔས་རྒྱས་བཏབ་པ་འདི་བསྔོ་ཞིང་འབུལ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ནི་གཅོད་ཀྱི་བཀའ་སྲུང་རིགས་ལྔ་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་དང་བཅས་པས་མཆོད་པར་བཞེས་ལ་རྐྱེན་ཕྱི་ནང་གི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་
༣༢༩ ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་མཆོག་ཐུན་མོང་གཉིས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ་ལོ། ༈ ཀྱེ། མ་མི་མིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །དབུས་ཕྱོགས་སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །མ་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་འབུམ་དང་བཅས། །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། མ་འདིར་གཤེགས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི། །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེས་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡིས་ཚིམ་པ་དང་། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཀྱེ། །མ་མི་མིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཤར་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །ལྷོ་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །བྱང་ཕྱོགས་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །མ་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་འབུམ་དང་བཅས། །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །མ་འདིར་གཤེགས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི། །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེས་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡིས་ཚིམ་པ་དང་། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཀྱེ། མ་མི་མིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །སྟེང་མཁའ་སྤྱོད་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །འོག་ས་སྤྱོད་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །མཚམས་འཇིག་རྟེན་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །མ་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་འབུམ་དང་བཅས། །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །མ་འདིར་གཤེགས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི། །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེས་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡིས་ཚིམ་པ་དང་། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །ས་བླ་ས་འོག་ས་སྟེང་གི། །འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་མགྲོན་རིགས་ལ། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་གཏོར་མ་འདི། །བསྔོས་པ་བཞིན་དུ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །བསམ་པ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཚེ་རབས་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ཀྱི། །ལེནལན་ཆགས་ཤ་འཁོན་བྱང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སྐྱེ་མེད་དགའ་ཡན་གྱིས་མཛད་པའོ། །རྗེས་ཆོག་ནི། ༀ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནི་ས་ཏྭ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ཨཱརྒྷཾ་ནས། ཤབྟ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་བཀའ་བརྒྱུད་
༣༣༠ བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྩ་བ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། །སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། སོགས། བསྟོད་པར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། སོགས། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་བྱ། ༈ བཤགས་པ་ནི། ན་མོ་གུ་རུ། །བདེ་བ་ལེགས་པ་ཇི་སྙེད་པའི། །རྩ་བ་བླ་མ་ཡིན་པར་མ་ཤེས་ནས། །དངོས་གྲུབ་གཞན་དུ་བཙལ་བ་དེ། །མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །རང་སེམས་རྩ་བ་ཆད་པ་དེ། །ཆོས་སྐུ་ཡིན་པར་མ་ཤེས་ནས། །སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་བཙལ་བ་དེ། །མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །རྣམ་རྟོག་རང་བཞིན་ཤེས་པ་དེ། །སྐྱེ་མེད་ཡིན་པར་མ་ཤེས་ནས། །གཉེན་པོ་གཞན་དུ་བཙལ་བ་དེ། །མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །རང་སེམས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ། །དགོས་འདོད་འབྱུང་བར་མ་ཤེས་ནས། །འབད་རྩོལ་གཞན་དུ་བྱས་པ་དེ། །མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ང་བདག་གི་རྣམ་རྟོག་ཆོད་པ་དེ། །ཉམས་ལེན་ཡིན་པར་མ་ཤེས་ནས། །ལྷ་འདྲེ་གཞན་དུ་བཙལ་བ་དེ། །མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ། །ཕ་མ་ཡིན་པར་མ་ཤེས་ནས། །གཞན་ལ་གནོད་པ་བསྐྱལ་པ་དེ། །མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །སུམ་ལྡན་བླ་མ་རིན་ཆེན་དེ། །སྐྱབས་གནས་ཡིན་པར་མ་ཤེས་ནས། །དད་འདུན་མོས་གུས་ཆུང་བ་དེ། །མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །བརྩེ་གདུང་འདྲེས་པའི་མཆེད་གྲོགས་དེ། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཡིན་པར་མ་ཤེས་ནས། །ཕྲག་དོགས་རུ་ང་སྐྱེས་པ་དེ། །མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །གདམས་པ་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་འདི། །སྣོད་ངན་ཡོད་པར་མ་ཤེས་ནས། །རྒྱལ་ཁམས་ཡོངས་ལ་སྦེལ་བ་དེ། །མ་སྤྲུལ་པའི་
༣༣༡ སྐུ་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་མེད་རྣམ་དག་དེས། །ཐར་ལམ་བགྲོད་པར་མ་ཤེས་ནས། །འཆལ་བའི་མངོན་ལྐོག་ཤོར་བ་དེ། །མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པ་དེས། །ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་མ་ཤེས་ནས། །རློམ་སེམས་སེར་སྣ་ཤོར་བ་དེ། །མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཟབ་མོའ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་གྲལ་དེ། །གསང་གནས་ཡིན་པར་མ་ཤེས་ནས། །ཉམས་གྲིབ་ཅན་དང་བསྲེས་པ་དེ། །མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དེ། །དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བར་མ་ཤེས་ནས། །སྡིག་སྤྱོད་ཅན་ལ་སྤེལ་བ་དེ། །མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ལུས་ཆགས་མེད་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་དེས། །སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་བར་མ་ཤེས་ནས། །ལུས་ལ་གཅེས་འཛིན་བྱས་པ་དེ། །མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་མི་མིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །གནོང་ངོ་འགྱོད་དོ་གྲུབ་ཐོབ་གཅོད་ཀྱི་རྒྱུད། །དག་ཚངས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །འདོད་དོན་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩལ། །ལམ་སྣ་མ་ནོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་དྲོངས། །མི་ལྡོག་བདེ་ཆེན་གྱི་ས་ལ་འགོད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་རི་གོང་བ་བརྩོན་འགྲུས་སེང་གེས་མཛད་པའོ། ༈ ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་མོའ་ཆོ་ག་བགྱིས་པ་ལ་ལྷག་ཆད་ནོར་འཁྲུལ་རྒྱུ་ཆུང་བ་ཕུད་ཉམས་པ་སྔགས་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་ཚངས་མ་དག་མ་གསལ་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་མོའ་ཀློང་དུ་བཟོད་པར་གསོལ། ༀ་བཛྲ་ས་ཏྭ་སོགས་ཡིག་བརྒྱ་ཚར་གསུམ་བརྗོད། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སོ་སོའ་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་སམ། ཡང་ན། བདག་དང་འགྲོ་ལ་ཐུགས་བརྩེའི་ཕྱིར། སོགས་སམ། ༀ་ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛོད། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །སླར་ཡང་འབྱོན་པ་མཛད་དུ་གསོལ། བཛྲ་མུཿ མཆོད་སྦྱིན་གནས་
༣༣༢ འདིར་གང་ལྷག་པ། སོགས་དང་། ཐམས་ཅད་ཐ་དད་འགྲོ་བར་གྱིས། སརྦ་བྷུ་ཏ་གཙྪ། དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། སོགས་ཀྱིས་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ། ༈ བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སྐྱེ་མེད་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་། །སྐྱེ་འགག་དམིགས་པའི་མཚན་མ་ཀུན་བྲལ་ནམ་མཁའི་སྐུ། །རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡུམ་གྱུར་བཅོམ་ལྡན་མ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མ་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་འདྲེན་མཆོག་མཉམ་མེད་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ལེགས་གསུངས་ཞི་བ་ཆགས་བྲལ་དམ་ཆོས་བླ་ན་མེད། །ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་རབ་མཆོག་གྱུར་དགེ་འདུན་རིན་ཆེན་ཏེ། །བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དང་སྒྲོལ་མ་ཡུམ། །ཟབ་མོའ་གནས་ལུགས་མངོན་གྱུར་དམ་པ་སངས་རྒྱས་མཆོག །དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གཙོ་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན། །རྩ་རྒྱུད་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི། །རྒྱུད་སྡེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་ཞི་ཆགས་ཁྲོ་བོའ་ལྷ། །དུ་མར་སྟོན་དང་གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །སྣང་སྲིད་དག་པ་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོའ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ལས་ཁྲོ་བོའ་སྐུ། །སྟོན་མཛད་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལྕམ་དྲལ་བཀའ་འཁོར་བཅས། །བཀའ་གཏེར་ཟབ་ཆོས་སྐྱོང་མཛད་སྲུང་མ་རྒྱ་མཚོ་དང་། །དཀར་ཕྱོགས་ཡུལ་གཞིའི་གནས་བདག་ཚོགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་གདོད་ནས་དག་པ་གཤེགས་སྙིང་གི། །རང་ཞལ་ལེགས་མཐོང་གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་རྟོག་ཀུན་ཞི་ནས། །བླ་མེད་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱི་གོ་སར་བདག་གཞན་ཀུན། །བདེ་བླག་ཉིད་དུ་འགོད་པའི་བསྐལ་བཟང་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །གཞན་ཡང་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཅི་རིགས་བརྗོད་པར་བྱའོ། ཅེས་པ་འདི་ཀརྨ་པ་བཅུ་བཞི་པས་སྦྱར་བའོ། ༈ །དེ་ནས་ཕཊ་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་མ་གཡས་ཀྱི་བྱང་སེམས་རྣམས་རྒྱབ་ཀྱི་
༣༣༣ ཆོས་ལ་ཐིམ། ཆོས་གཡོན་གྱི་ཉན་ཐོས་ལ། ཉན་ཐོས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ལ། སངས་རྒྱས་ཡུམ་ཆེན་ལ། ཡུམ་ཆེན་འོག་གི་སྟོན་པ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ལ། །དེ་མ་གཅིག་ལ་ཐིམ། དམ་པ། ཕག་མོ། ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་མ་གཅིག་ལ་བསྡུ། མ་གཅིག་སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་གཟི་བརྗིད་ཉི་མ་འབུམ་ལྟར་འབར་བ་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན་སྟེ་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། ༈ དེ་ནས་བྱིན་འབེབས་པ་ནི། ཀྱེ། མ་མི་མིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །མ་ཤར་ནས་གོམ་གསུམ་བྱོན་ཙམ་ན། །སྐུ་ཤ་ཆུང་ལ་སྐུ་མདོག་དཀར། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །མ་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ཀློང་ཡངས་ནས། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་ཕུང་ཐིབས་སེ་ཐིབ། །བྱིན་རླབས་ཆར་རྒྱུན་སི་ལི་ལི། །མ་སྤྱི་གཙུག་རྒྱན་འདིར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །བཞུགས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མ་གཅིག་མ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་མ་གཅིག་མ། །དབང་མཆོག་སྐུར་ཅིག་མ་གཅིག་མ། །བར་ཆད་སོལ་ཅིག་མ་གཅིག་མ། །རྐྱེན་ངན་བཟློག་ཅིག་མ་གཅིག་མ། །དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅིག་མ་གཅིག་མ། །ལམ་སྣ་དྲོངས་ཤིག་མ་གཅིག་མ། །རྟོགས་པ་སྐྱེད་ཅིག་མ་གཅིག་མ། །མ་རང་རིག་རང་ལ་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མ་རིག་བདུད་ལས་རྒྱལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རང་སེམས་སངས་རྒྱས་སུ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྟོགས་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འཕེལ་བ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཀྱེ། མ་མི་མིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །མ་ལྷོ་ནས་གོམ་གསུམ་བྱོན་ཙམ་ན། །སྐུ་ཤ་ཆུང་ལ་སྐུ་མདོག་སེར། །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །མ་ཆོས་ཉིད་སོགས་འགྲེས། ཀྱེ། མ་མི་མིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །མ་ནུབ་ནས་གོམ་གསུམ་བྱོན་ཙམ་ན། །སྐུ་ཤ་ཆུང་ལ་སྐུ་མདོག་དམར། །པདྨ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། ཀྱེ། །མ་མི་མིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །མ་བྱང་ནས་གོམ་གསུམ་བྱོན་ཙམ་ན། །སྐུ་ཤ་ཆུང་ལ་
༣༣༤ སྐུ་མདོག་ལྗང་། །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། སོགས། ཀྱེ། མ་མི་མིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །མ་དབུས་ནས་གོམ་གསུམ་བྱོན་ཙམ་ན། །སྐུ་ཤ་ཆུང་ལ་སྐུ་མདོག་ནག །སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །མ་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་ཡངས་ནས། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་ཕུང་ཐིབས་སེ་ཐིབ། །བྱིན་རླབས་ཆར་རྒྱུན་སི་ལི་ལི། །མ་སྤྱི་གཙུག་རྒྱན་འདིར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །བཞུགས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མ་གཅིག་མ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་མ་གཅིག་མ། །དབང་མཆོག་སྐུར་ཅིག་མ་གཅིག་མ། །བར་ཆད་སོལ་ཅིག་མ་གཅིག་མ། །རྐྱེན་ངན་བཟློག་ཅིག་མ་གཅིག་མ། །དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅིག་མ་གཅིག་མ། །ལམ་སྣ་དྲོངས་ཤིག་མ་གཅིག་མ། །རྟོགས་པ་སྐྱེད་ཅིག་མ་གཅིག་མ། །མ་རང་རིག་རང་ལ་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མ་རིག་བདུད་ལས་རྒྱལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རང་སེམས་སངས་རྒྱས་སུ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྟོགས་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འཕེལ་པ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཕཊ། བརྗོད་ལ་པདྨ་ཞི་ཟླུམ་གྱི་དམིགས་པ་དང་བསྒྲགས་མཁའ་འགྲོ་བྱིན་འབེབས་འདི་མ་གཅིག་རང་གིས་མཛད་ཟེར་བ་དང་། གླང་ལུང་པས་མ་གཅིག་ལ་བཤོལ་འདེབས་སུ་མཛད་པའང་གྲགས་སོ། རང་གཞན་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་གསལ་ནས། སྐྱོན་གྱི་མ་གོས་སྐུ་མདོག་དཀར། སོགས་ནས། སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ཡིག་དྲུག་བསྒྲངསབགྲངས། ཕཊ། བྱས་པས་མགྲོན་རྣམས་རང་གནས་སུ་སོང་བར་བསམ། དགེ་བསྔོ་ནི། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །གཅོད་ཡུལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །ཐམས་ཅད་དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ཕཊ། གཏོར་སྲུང་དགོས་ནའང་བྱ། བདག་དགེ་བདེན་འགྲུབ་བརྗོད། རང་མཁའ་འགྲོ་དཀར་མོ་རྒྱན་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དགེའོ། །

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent

|TibetanContent=

༢༩༧༄༅། །གཅོད་ཀྱི་ཚོགས་ལས་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་གསུངས་རྒྱུན་འཁྲུལ་མེད་ལྟར་བཀོད་པ་བཞུགས་པའི་དབུ་ཕྱོགས་ལགས་སོ།། །།
༢༩༨ ༄༅༅། །བླ་མ་དང་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། གཅོད་ཀྱི་ཚོགས་ལས་བྱེད་པར་འདོད་པས། གཏོར་མ་མཆོད་པ་ཚོགས་རྫས་གཞུང་བཞིན་བཤམས་ལ། ཐོག་མར་གཞི་དག་ལ་དཀར་གཏོར་བསྔོ་བ་ནི། ༀ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ། ༀ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་སོགས། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ༀ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་གཏོར་མ་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེད་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར། ༀ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཛ་ཛཿ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ན་མཿ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོ་བྷྱོ་བྷི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿ སརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུ་ཏེ། སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲི་ཧཎྞེ་དཾ་བ་ལྱཱ་དི་སྭཱ་ཧཱ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ། པ་དྱཾ། པུཥྤེ། ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གནྡྷེ། ནཻ་ཝི་དྱ། ཤབྟ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ལྟར་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་འདི་དག་བསྔོ་ཞིང་འབུལ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་
༢༩༩ ནི། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། གསུམ། སྟོང་གཅིག་པ། སྟོང་གཉིས་པ། སྟོང་གསུམ་པ། མཐོ་བ་ནམ་མཁའ་དམའ་བ་ས་གཞི། རི་རབ་ཆེན་པོའ་ས་བདག །གསེར་གྱི་རི་བདུན། རོལ་པའི་མཚོ་བདུན། གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད་ལ་གནས་པའི་གཞི་བདག །ཛམྦུ་གླིང་གི་བསོ་དོར། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞི། བོད་ཀྱི་མགུར་ལྷ་བཅུ་གསུམ། སྲིད་པ་ཆགས་པའི་ལྷ་དགུ། བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས། སྟོད་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ། བར་དབུས་གཙང་རུ་བཞི། སྨད་མདོ་ཁམས་སྒང་དྲུག་གམ། སྒང་ལྔར་གནས་པའི་གཞིའི་བདག་པོ། གནས་ཀྱི་བདག་པོ། ཡུལ་གྱི་བདག་པོ། གྲོང་གི་བདག་པོ། གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། གཞན་ཡང་ས་བདག་ས་ཡི་ལྷ་མོ་བརྟན་མ། ས་འཛིན་ལག་པ་ཆེན་པོ། སྤར་ཁ་བརྒྱད། སྨེ་བ་དགུ། ལོ་སྐོར་བཅུ་གཉིས། ལོ་རྒན་དྲུག་ཅུ། ས་བདག་གི་རྒྱལ་པོ་ཐེ་སེ་ལ་སོགས་པ། ད་ལོའ་ལོ། དེ་རིང་གི་ཉི་མ། གཟའ་རྒྱུ་སྐར། དུས་ཚོད་ཚེས་གྲངས་ལ་དབང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་སྔོན་
༣༠༠ ཆངཆད་གང་དུ་སོང་ཞིང་ཕྱིན་ཆད་གང་དུ་འགྲོ་བ་ད་ལྟ་གང་དུ་འདུག་པའི་གཞི་བདག་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཕ་རི་གཡས། ཚུ་རི་གཡོན། འགྲོ་བ་ལམ། སྐྱེ་བ་ཤིང་། འབབ་པ་ཆུ། སྲ་བ་བྲག །གཡོ་བ་རླུང་། བརྟེན་པ་མཁར་ལ་སོགས་པ་ས་ཕྱོགས་ཡུལ་ཕྱོགས་དབེན་གནས་སྒྲུབ་གནས་འདི་ཉིད་ལ་གནས་པའི་གཞི་བདག་དཀར་པོའ་ཕྱོགས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། རྣལ་འབྱོར་པབ་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་འགྲོ་ན་མ་བཟུང་། སྡོད་ན་མ་བསྐྲད། བསམ་པ་མ་ངན། སྦྱོར་བ་མ་རྩུབ། འཚོ་བ་སྦྱོར། ཡོན་བདག་གྱིས། མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབས། འགལ་རྐྱེན་སོལ། རྐྱེན་ཕྱི་ནང་གི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་མཛོད་ཅིག །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། སྟོང་གསུམ་གཞི་བདག་རྣམས་ལ་འདོད་ཡོན་ཚོགས། །དོན་རྣམས་གང་དག་བསམ་པ་ཀུན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅི་རིགས་པ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་མ་ལུས་པར། །ཐོགས་པ་མེད་པ་འབྱུང་བར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་གཏོར་མ་གཙང་སར་འབུལ། ༈ ནང་མཆོད་བྱིན་རླབས་ནི་ཆུ་གཙང་གི་བྲན་ལ། ༀ་ཨཱཿབིགྷྣནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་ཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་གཞུ་ཡི་དབྱིབས་ཅན་ཆང་ཟུང་ལ་ཡཾ་དང་། མཆོག་མ་གཉིས་ལ་གཡོ་བའི་བ་དན་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་འབར་བ་རཾ་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཀཾ་གསུམ་ལས་ཐོད་པ་བུམ་རིལ་གྱི་སྒྱེད་བུ་ལྟག་པ་ནང་དུ་བསྟན་པ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཨ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཀ་པཱ་ལ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་དུམ་བུ་གཅིག་པ་དཔྲལ་བ་རང་ལ་བསྟན་པ། རྒྱ་ཁྱོན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པ། དེའི་དབུས་སུ་མུ་ལས་དྲི་ཆུ་བཻ་ཌཱུ་ལྟ་བུ། ཤར་དུ་བི་ལས་དྲི་ཆེན་ཤེལ་ལྟ་བུ། ལྷོར་ར་ལས་རཀྟ་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ། ནུབ་ཏུ་ཤུ་ལས་བྱང་སེམས་དཀར་པོ། བྱང་དུ་མ་ལས་ཀླད་པ།
༣༠༡ སླར་ཡང་དབུས་སུ་ན་ལས་མིའི་ཤ །ཤར་ལྷོར་གོ་ལས་བ་ལང་གི་ཤ །ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཀུ་ལས་ཁྱིའི་ཤ །ནུབ་བྱང་དུ་ད་ལས་གླང་པོ་ཆེའི་ཤ །བྱང་ཤར་དུ་ཧ་ལས་རྟའི་ཤ །དེ་རྣམས་སླར་ཡང་ཡི་གེ་དེ་དག་གིས་མཚན་པའོ། །རང་གི་སྣ་བུག་གཡོན་པ་ནས་རླུང་ཧཱུྃ་གི་དབྱིབས་ཅན་འཕྲོས། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕོག་བ་དན་བསྐྱོད་རླུང་གཡོས། མེ་སྦར། ཐོས་པ་དྲོས། རྫས་རྣམས་ཁོལ། ཉེས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་ཕྱིར་ལུད། དེའི་སྟེང་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག །དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདྲེས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་བརྗོད། སླར་གོང་གཏོར་ཆང་རྒོད་ཆུ་དང་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ་གཏོར་མ་ལ་དམིགས་པའི་ལན་གཅིག་བྱའོ། ༈ །མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི་ཆུ་དང་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ། ༀ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་ཐོད་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ། ཧཱུྃ་ཡིག་གི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི། ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེའི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པའི་དངོས་པོ་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའ་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཆེར་ལྷག་པའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ། རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པའི་བར་རྒྱས་པར་འགེངས་ཤིང་འཕགས་པ་རྣམས་མཉེས་པར་བྱེད་པ་དུས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་མ་སྟོང་གྱི་བར་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ༀ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། པ་དྱཱཾ། པུཥྤེ། དྷུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གནྡྷེ། ནཻ་ཝི་དྱེ། ཤབྟ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ༈ སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་མགྲོན་བསྡུ་བ་ནི། བདག་གཞན་
༣༠༢ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྡང་བར་བྱེད་པའི་དགྲ། གནོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས། བར་དུ་གཅོད་པའི་རྐྱེན། ན་མོ་གནས་ཀྱི་གདོན་དང་ལུས་ཀྱི་གདོན། གནས་གདོན་ལུས་གདོན་གཉིས་ཀྱི་གཙོར་བྱས་པའི་ནད་འདྲེ་ལན་ཆགས་ཀྱི་བདག་པོ་བདག་མོ་འདི་རྣམས་བླ་ན་མེད་པ་ཡུམ་ཆེན་མོའ་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་དམ་པ་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླངས་བར་བགྱིའོ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་ལ་རྐང་གླིང་ཁ་སྡེབ་ཀྱི་དམིགས་པ་དང་རྐང་གླིང་འབུད་པའི་སྒྲས་བསྡུ་བའི་དམིགས་པ་རྣམས་བྱ། ༈ སྐྱབས་འགྲོ་ནི། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྡང་བར་བྱེད་པའི་དགྲ། གནོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས། བར་དུ་གཅོད་པའི་རྐྱེན། ན་མོ་གནས་ཀྱི་གདོན་དང་ལུས་ཀྱི་གདོན། གནས་གདོན་ལུས་གདོན་གཉིས་ཀྱི་གཙོར་བྱས་པའི་ནད་འདྲེ་ལེནལན་ཆགས་ཀྱི་བདག་ཕོཔོ་བདག་མོ་འདི་རྣམས་བླ་ན་མེད་པ་ཡུམ་ཆེན་མོའ་གོ་འཕང་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བླ་མ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། བཀའ་གྲུབ་ཐོབ་གཅོད་ཡུལ་བརྒྱུད་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། མ་གནས་གསུམ་གྱི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། ན་མོ་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། རིགས་ལྔའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། རིགས་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། བཀའ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །རང་སེམས་སྟོང་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། སྐྱབས་འོག་དམ་པ་ན་ཆུད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། བདག་ཅག་རྣམས་སངས་རྒྱས་ལ་བརྟེན་
༣༠༣ བསྟེན་ནོ། ཆོས་ལ་བསྟེན་ནོ། །དགེ་འདུན་ལ་བསྟེན་ནོ། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག །ངག་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག །ཡིད་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག །ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་བྱང་བར་གྱུར་ཅིག །གློ་བུར་དགུ་བཅུ་གོ་གཅིག་ལས་ཐར་བར་གྱུར་ཅིག །ཡེ་འབྲོགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུས་མི་ཚུགས་པར་གྱུར་ཅིག །བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རང་སར་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །རང་སར་དག་པར་གྱུར་ཅིག །རང་སར་སྟོང་པར་གྱུར་ཅིག །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། །སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རངས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་བཟུང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རང་གཞན་དོན་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་གཉེར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་ལེགས་པར་སྤྱད། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །སེམས་བསྐྱེད་ནི། ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ངེས་མཛད་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །བསྐྱེད་པ་རྣམས་ནི་དྲན་པར་བགྱི། །དྲན་པ་རྣམས་ནི་རྒྱ་ཆེར་བཟུང་། དེ་ནས་ཚོགས་ཞིང་བསྐྱེད་པ་ནི། ཏྲཱཾ་རཏྣ་མཎྜལ། པཾ་པདྨ་མཎྜལ། མ་སཱུ་མཎྜལ། ཨ་ཙཎྜ་མཎྜལ། ཧཱུྃ་ཡིག་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་མ་གཅིག་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་དུང་ཕྱིས་པའི་མདོག་ལྟར་དཀར་བ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་གསེར་གྱི་ཌཱ་མ་རུ་ནམ་མཁའ་ལ་དཀྲོལ་བ། གཡོན་པས་དངུལ་དཀར་གྱི་དྲིལ་བུ་སྐུ་སྐེད་ལ་བརྟེན་པ། སྤྱན་གསུམ་བར་སྣང་ལ་གཟིགས་པ།
༣༠༤ དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་གྱེན་དུ་བཅིངས་ཤིང་ཐུར་དུ་བཤད་པ། དེའི་སྙན་གོང་གཡས་ཕྱོགས་སུ་ཕ་གཅིག་དམ་པ་སངས་རྒྱས་སྐུ་མདོག་ནག་ལ་སྣུམ་པ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་ཨ་ཙ་རའི་ཆ་བྱད་ཅན། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་པས་བནྡྷ་ལྟག་སྤྲོད་ནམ་མཁའ་ལ་བཀྲོལ་བ། གཡོན་པས་མི་རྐང་གི་གླིང་བུ་འབུད་པ། གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །མ་ཇོ་མོའ་སྙན་གོང་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་པད་ཉི་རོའ་གདན་ལ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་མཚལ་ལི་ཁྲིའི་མདོག་ལྟ་བུ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། གཡས་གྲི་གུག་ནམ་མཁར་འཕྱར་བ། གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། གྲུ་མོ་ན་ཁ་ཾ་ག་ཡོད་པ། རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། དེའི་ཤར་དུ་ཧ་ལས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ། ལྷོར་རི་ལས་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ་སྐུ་མདོག་སེར་མོ། ནུབ་ཏུ་ནི་ལས་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ། བྱང་དུ་ས་ལས་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་པ་རྣམརྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་དང་། པདྨ་དང་། རལ་གྲིས་མཚན་པའི་གྲི་གུག་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོད་པ་བདུད་རྩིའི་གང་བ་བསྣམས་པ། གྲུ་མོ་ན་ཁ་ཊྭཾ་ག་ཡོད་པ། རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཐམས་ཅད་གཙོ་མོ་དང་མཚུངས་པའོ། །མ་ཇོ་མོའ་དབུ་ཐོག་ཏུ་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མའི་མདོག་ལྟ་བུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་ས་གནོན་གཡོན་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ། སྐུ་ལ་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་སྤྲས་པ། དེ་ལ་འདས་མ་འོངས་ད་ལྟ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པ། དེའི་དབུ་ཐོག་ཏུ་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་མོ་སྐུ་མདོག་དམར་སེར་ལྷམ་མེ་བ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ།
༣༠༥ གཡས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་ས་ནོན། གཡོན་གཉིས་པོ་ཏི་དང་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ། སྐུ་ལ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དེ་ལ་སྲས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པ། དེའི་དབུའི་སྟེང་ཕྱོགས་སུ་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་གཡས་སུ་དཔའ་བོ། གཡོན་དུ་དཔའ་མོ། མདུན་དུ་སྒྲོལ་མ། རྒྱབ་ཏུ་གངས་ཅན་མཚོ་རྒྱལ། དེ་རྒྱབ་ཏུ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ། དེ་རྒྱབ་ཏུ་དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པའི་མ་གཅིག་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མའི་གདན་འོག་ཏུ་བཀའ་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་བཀའ་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ནད་འདྲེ་ལན་ཆགས་ཀྱི་བདག་པོ་བདག་མོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་གུས་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱག་འཚལ། ངག་གུས་པའི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས། ཡིད་གུས་པའི་སྒོ་ནས་དད་པ་དང་མོས་པ་བཀའ་ཉན་དང་གསུང་སྡོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གནས་པ། ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས་མ་གཅིག་དང་ཡུམ་ཆེན་མོ་ལ་བཀའ་གྲུབ་ཐོབ་གཅོད་ཡུལ་བརྒྱུད་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་གུ་རུ་དེ་ཝཱ་ཌཱ་ཀི་ནི་ས་ཏྭ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཡ་ཛ་ཛཿ ཧཱུྃ། མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ། །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པ། ཡུམ་ཆེན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཡུམ་ཆེན་འདིར་ནི་བྱོན་པ་ལེགས། །བདག་ཅག་བསོད་ནམས་སྐལ་བར་ལྡན། །བདག་གི་མཆོད་ཡོན་བཞེས་སླད་དུ། །སེང་གེ་པད་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ། །ཅི་བདེ་བར་ནི་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཞེས་གཞུང་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་དམིགས་
༣༠༦ པ་རྒྱས་པ་བྱས་ལ་དམ་ཚིག་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམ། ཁྲུས་གསོལ་ནི། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བའི་རིམ་པ་ནི། ཡོན་ཆབ་ཁྲུས་ཆབ་བདུག་སྤོས་དང་། །མེ་ཏོག་མར་མེ་དྲི་ཆབ་དང་། །ཞལ་ཟས་རོལ་མོའ་མཆོད་པ་ཡང་། །ཡུམ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ། །དེ་བཞིན་རེག་བྱ་དང་ལྡན་པ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་ཡང་། །ཡུམ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །འཁོར་ལོ་ནོར་བུ་བཙུན་མོ་དང་། །བློན་པོ་གླང་པོ་རྟ་མཆོག་དང་། །དམག་དཔོན་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་ཡང་། །ཡུམ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །སྒེག་མོ་ཕྲེང་བ་གླུ་མ་གར། །སྤོས་དང་མེ་ཏོག་མར་མེ་དྲི། །ཕྱི་ནང་སྒེག་སོགས་བརྒྱད་པོ་ཡང་། །ཡུམ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་བྱུགས་ཤིང་མེ་ཏོག་སིལ་མ་བཀྲམས། །རི་རབ་གླིང་བཞི་ཉི་ཟླས་བརྒྱན་པ་འདི། །སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་དམིགས་ཏེ་ཕུལ་བ་ཡིས། །འགྲོ་ཀུན་རྣམ་དག་ཞིང་ལ་སྤྱོད་བར་ཤོག །ཅེས་མཎྜལ་འབུལ། དེ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་བསྟོད་པའི་རིམ་པ་ནི། གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཆར་བ་གང་། །བླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞབས་པད་ལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་སྐུ། །སློབ་དཔོན་ལ་ནི་བདག་སྐྱབས་མཆི། །དང་པོར་མེ་ཏོག་ཕོག་པའི་ལྷ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འདུད། །སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །མ་སྐྱེས་མི་འགག་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད། །སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་བ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ལྟ་བས་མི་ངོམས་འགྲོ་བའི་དཔལ་དུ་ཤར། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་བཙོམ་གསེར་གྱི་མདོག །རིན་ཆེན་རྒྱན་སྤྲས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱུར་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ། །རིན་
༣༠༧ ཆེན་རྣམ་པ་མང་པོ་གཅལ་དུ་བཀྲམ། །མེ་ཏོག་པུཎྜ་རཱི་ཀ་ཆར་དུ་འབེབས། །ཡུམ་གྱུར་སྒྲོལ་མ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་པ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟོན་པ་པོ། །བསོད་ནམས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའ་ཞིང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དག་པ་འདོད་ཆགས་བྲལ་བའི་རྒྱུ། །དགེ་བས་ངན་སོང་ལས་སྒྲོལ་ཞིང་། །གཅིག་ཏུ་དོན་དམ་མཆོག་གྱུར་བ། །ཞི་གྱུར་ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གྲོལ་ནས་གྲོལ་བའི་ལམ་ཡང་སྟོན། །བསླབ་པ་དག་ལ་རབ་ཏུ་གུས། །ཞིང་གི་དམ་པ་ཡོན་ཏན་ལྡན། །དགེ་འདུན་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་སྡེ་བཞིར། །སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ། །ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་བ་ཡི། །ཡི་དམ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྟོན་པའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ། །སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཞབས་དྲུང་དུ། །ཇི་བཞིན་སྐྱོང་བར་ཞལ་བཞེས་པའི། །ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཕྱག་བྱར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི། །ལུས་བཏུད་པ་ཡིས་རྣམ་ཀུན་དུ། །མཆོག་ཏུ་དད་པས་བསྟོད་པར་བགྱི། སྡིག་པ་བཤགས་པ། ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ། དགེ་རྩ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་རྣམས་ཁ་འགེངས་ཕྱིར། ཕྱག་འཚལ་བ་དང་མཆོད་ཅིང་བཤགས་པ་དང་། སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག་བྱའོ། ༈ །དེ་ནས་མ་གཅིག་གི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་དངུལ་གྱི་མདོག་ཅན་གྱི་མཐར། གཏེའི་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སྐོར་དུ་བཀོད་པ་བསྒོམས་ལ། ཏདྱ་ཐཱ། ༀ་ག་ཏེ་ག་ཏེ་པ་ར་ག་ཏེ་པ་ར་སཾ་ག་ཏེ་བྷོ་དྷི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཅི་མང་བསྒྲངསབགྲངས་ཤིང་། སྔགས་འཕྲེང་གི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་བྱས་ལ་མ་གཅིག་གི་སྐུ་ལས་བབས་པའི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་སྡིག་སྒྲིབ་བཀྲུ་བར་བསམ་པ་སྡིག་སྦྱོང་ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན་གྱི་དམིགས་པ་རྒྱས་པར་བྱ། དྲག་དམིགས་དགོས་ཚེ་ནག་འགྱེད་སྤྲོ་ནའང་བྱ། དེ་ནས་གཞུང་དོན་ལྟར། ལུས་ཤེལ་གོང་ལྟར་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་སྤྲོས་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕྱག་རྒྱའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ན་མོ་སྟོང་གསུམ་རབ་འབྱམས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་
༣༠༨ ཅད་དུ། །གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །སྐུ་མཆོག་ཕྱག་རྒྱའི་མཆོད་པ་འབུལ། །སྐུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྟོང་གསུམ་རབ་འབྱམས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དུ། །སྒྲ་རུ་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །གསུང་མཆོག་ཕྱག་རྒྱའི་མཆོད་པ་འབུལ། །གསུང་འགག་པ་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྟོང་གསུམ་རབ་འབྱམས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དུ། །ཡིད་ཀྱི་དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཐུགས་མཆོག་ཕྱག་རྒྱའི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཐུགས་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྟོང་གསུམ་རབ་འབྱམས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དུ། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །བཀྲ་ཤིས་ཕྱག་རྒྱའི་མཆོད་པ་འབུལ། །བདེ་ན་བདེ་བ་ཚོགས་སུ་བསྔོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་ཤོག །སྡུག་ན་སྡུག་བསྔལ་བདག་གིས་ཁུར། །འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་སྐེམ་ནས་ཀྱང་། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །ཕཊ། ཅེས་པ་འདི་མ་གཅིག་གིས་མཛད་པའོ། སྐབས་འདིར་ཕྱག་རྒྱའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི་རྣམ་བཤད་གཞུང་གི་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་འཕོ་བ་ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་འབྲིང་པོ་བྱས་ལ། ལུས་མཎྜལ་དུ་འབུལ་བའི་དམིགས་པ་གཞུང་ལྟར་གསལ་བཏབ་ནས། པགས་པ་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ། །སོར་མཛུབ་ལྕགས་རིས་བསྐོར་བའི་དབུས། །མགོ་བོ་ཁོག་ཟོམ་རི་རབ་ལ། །མིག་གཉིས་ཉི་མ་ཟླ་བས་བརྒྱན། ལྡེབ་བཞི་གླིང་བཞི་བཅས་པ་སོགས། །ལུས་མཎྜལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འདི། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ། ཅེས་པའང་མ་གཅིག་གིས་མཛད་པའོ། །ཕཊ། དེ་ནས་ལུས་མཆོད་པ་འབུལ་ཞིང་སྦྱིན་པ་གཏོང་བའི་རིམ་པ་ལ་འཕོ་བ་རྒྱས་པ་རིགས་དྲུག་གནས་འདྲེན་བྱས་ལ་དཀར་ཚོགས་ལམ་ཁྱེར་སྐོར་གསུམ་གྱི་དམིགས་པའི་གོ་རིམ་གཞུང་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་རྣམ་གྲང་ཚང་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱ། སྦྱིན་གཏོང་དམར་འགྱེད་ཀྱི་སྐབས་སུ། རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་གཉན་འབོད་རིང་ཐུང་ལས་འབོད་ཐུང་དུ་གྲགས་པ་ནི། ན་མོ་གནས་གཉན་ས་འདིར་གནས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་
༣༠༩ དང་། །སྐལ་ལྡན་བདག་ལ་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་བྱེད་པའི། །སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་མ་ལུས་ཀུན། །ནམ་མཁའི་སྤྲིན་ཚོགས་བཞིན་དུ་འདུས་ལ་ཤོག །བར་སྣང་ཆར་པབ་བཞིན་དུ་བོབས་ལ་ཤོག །ས་གཞི་རླུང་དམར་བཞིན་དུ་འཚུབས་ལ་ཤོག །ཁྱེད་ཚོགས་རྣམས་ལ་ལུས་འདི་མཆོད་པ་འབུལ། ཅེས་པ་ཙམ་མམ། ལུས་ཕྱི་ཤ་གཟུགས་དྲུག་གི་མཆོད་པ་འབུལ། །བཀའ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཐོབ་པར་ཤོག །ནང་ཆ་བུ་དགུའི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཐེག་པ་རིམ་དགུ་ཐོབ་པར་ཤོག །དབང་པོ་རྣམ་ལྔའི་མཆོད་པ་འབུལ། །སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཁྱེད་ཚོགས་རྣམ་ལ་ལུས་འདི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཁྱོད་རིང་བ་རྣམས་ཀྱིས་རློན་པ་ཟོ། །མི་རིངརེངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚོས་ལ་ཟོ། །རྔམས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འགྱུརཁྱུར་མིད་གྱིས། །སེང་གེ་ཤ་ལ་རོལ་པ་བཞིན། །ཕུད་ལྷག་མ་མེད་པར་མཆོད་པ་བཞེས། ཕཊ། ཅེས་སོ། ས་ཐང་རིགས་དྲུག་གནས་སྐྱོང་གི་དམིགས་པ་བྱས། །དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་ཚོགས་ལ་བྱིན་འབེབས་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ལ། །བཀའ་བརྒྱུད་སྤྱི་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་དམ་པ་དང་མ་གཅིག་ཡུམ་སྲས་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་སོགས་ཀྱི། དང་པོ་ལའང་ཕ་རྒྱུད་མ་རྒྱུད་མདོ་ལུགས་སྔགས་ལུགས་ཀྱི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་མང་དུ་ཡོད་པ་ལས། ཐོག་མར་རིང་རྒྱུད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདི། རྗེ་རང་བྱུང་བའི་སློབ་མ་ལྷ་ཕུབ་བསམ་གཏན་རིན་ཆེན་གྱིས་མཛད་པ་སྟེ་དབྱངས་དང་བཅས་པས། གནས་ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་གི་གཞལ་ཡས་ན། །ཡུམ་ཆེན་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བདག་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་བུ་སློབ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྐྱེན་ཕྱི་ནང་གི་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། །མཆོག་ཐུན་མོང་གཉིས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བུ་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ལམ་སྣ་དྲོངས། །གནས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའ་རི་བོ་ན། །རྗེ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གནས་སེང་ཆེན་བསྣོལ་བའི་ཁྲི་སྟེང་ན། །འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གནས་རྒྱ་གར་སྤྱིལ་བོ་ཁ་
༣༡༠ སྦྱོར་ན། །བྲམ་ཟེ་ཨཱ་དེ་ཝ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གནས་ལ་སྟོད་དིང་རིའི་དགོན་པ་ན། །ཕ་གཅིག་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གནས་གཉན་ས་རི་ཁྲོད་ཀྱི་དགོན་པ་ན། །རྗེ་མཁས་པ་སྐྱོ་ཆུང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གནས་ཟངས་རི་མཁར་དམར་གྱི་དགོན་པ་ན། །མ་གཅིག་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གནས་བཀྲ་ཤིས་གླང་ལུང་གི་དགོན་པ་ན། །སྲས་མཆོག་རྒྱལ་བ་དོན་གྲུབ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གནས་རྒྱལ་ཁམས་ཕྱོགས་མེད་ཀྱི་དགོན་པ་ན། །རྗེ་སྐྱེ་མེད་ཟང་ཐལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དཔལ་ཆུ་བོ་རི་ཡི་ནུབ་ཕྱོགས་ན། །གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་ནག་གཅེར་བུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གནས་རབ་གྲོང་སེ་བའི་དགོན་པ་ན། །རྗེ་སངས་རྒྱས་རབ་སྟོན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གནས་ཟབ་མོ་བྲག་གི་མཐའ་རྩ་ན། །རྗེ་རྟོགས་ལྡན་དགེ་སློང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གནས་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དགོན་པ་ན། །རྗེ་སུམ་སྒོམ་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གནས་བཀྲ་ཤིས་ཆུ་བོར་གྱི་དགོན་པ་ན། །རྗེ་འབྲིང་སྒོམ་རྟོག་མེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ཆོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ཁྲི་སྟེང་ན། །རྗེ་མཁས་པ་རྣལ་འབྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གནས་སྦོམ་བྲག་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་ན། །རྟོགས་ལྡན་སེང་གེ་དཔལ་བ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྩ་དབུ་མ་བདེ་ཆེན་གྱི་དགོན་པ་ན། །མཚན་ལྡན་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གནས་ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་གི་དགོན་པ་ན། །གྲུབ་ཐོབ་དཔལ་ལྡན་རིན་ཆེན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གནས་བདེ་ཆེན་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་དགོན་པ་ན། །རྟོགས་ལྡན་བྱམས་པ་དཔལ་བ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གནས་གཉན་ས་རི་ཁྲོད་ཀྱི་དགོན་པ་ན། །རྗེ་འོད་ཟེར་མཚན་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གནས་བདེ་ཆེན་རི་ཁྲོད་ཀྱི་དགོན་པ་ན། །རྗེ་བུདྡྷའི་མཚན་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གནས་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དགོན་པ་ན། །རྗེ་ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གནས་ངེས་དོན་སྙིང་པོའ་གཞལ་
༣༡༡ ཡས་ན། །རྗེ་ཀརྨ་བསྟན་སྐྱོང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གནས་སྣང་སྲིད་རོ་གཅིག་གི་དགོན་པ་ན། །རྗེ་འགྱུར་མེད་སྙིང་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཆོས་བདེ་ཆེན་རང་རིག་མངོན་གྱུར་པའི། །རྗེ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གཤིས་རང་བྱུང་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས། །རྗེ་ཚོགས་གཉིས་དཔལ་འབྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ལམ་སྨིན་གྲོལ་ཟབ་མོའ་གནས་ལུགས་རྟོགས། །རྗེ་ཀརྨ་བསྟན་སྐྱོང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དོན་ཟུང་འཇུག་ངང་ནས་བྱ་སྩོལ་བྲལ། །རྗེ་ཀརྨ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཆོས་བདེན་གཉིས་རང་བཞིན་མངོན་གྱུར་པའི། །མགོན་བསྟན་འཛིན་རྣམ་དག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མཆོག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །རྗེ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གནས་གར་བཞུགས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དགོན་པ་ན། །གྲུབ་ཐོབ་གཅོད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གནས་སྤྱི་གཙུག་པད་ཟླའི་གདན་སྟེང་ན། །དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བདག་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་བུ་སློབ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྐྱེན་ཕྱི་ནང་གི་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། །མཆོག་ཐུན་མོང་གཉིས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བུ་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ལམ་སྣ་དྲེངསདྲོངས། ཕཊ། དེ་ནས་ཕ་རྒྱུད་མ་རྒྱུད་གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་གི་གསོལ་འདེབས་བསྡུས་པ་ནི། ན་མོ་གུ་རུ། ཡུམ་ཆེན་ཤེས་ཕྱིན་བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་ཐུབ། །སྨྲ་བའི་སེང་གེ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ཡུམ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཨཱ་དེ་ཝ་དང་། །དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཨ་མ་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཁམ་བུ་ཡ་ལེ་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་རྗེ། །གནམ་མཚོ་དོ་པ་ཆོས་རྗེ་རང་བྱུང་བ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སེང་གེ་དཔལ་བ་དབང་རྡོར་རཏྣ་ཤྲཱི། །བྱམས་པ་དཔལ་བ་འོད་ཟེར་མཚན་ཅན་ཞབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བུདྡྷ་རཏྣ་ཀུན་དགའ་
༣༡༢ རྣམ་རྒྱལ་ཞབས། །ཀརྨ་བསྟན་སྐྱོང་འགྱུར་མེད་སྙིང་པོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་བསྟན་པ་རྣམ་རྒྱལ་དང་། །འཇམ་མགོན་རིག་འཛིན་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བརྒྱུད་པ་ཀུན་གྱི་བྱིན་རླབས་གཅིག་བསྡུས་པ། །འཁོར་ལོའ་མགོན་པོ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་དང་། །རྗེ་བཙུན་བདུད་ཚོགས་འདུལ་བའི་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྩ་བའི་བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་གཅོད་ཀྱི་རྒྱུད། །གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདག་འཛིན་བློ་ཡིས་ཐེངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དགོས་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཕུང་པོ་གཟན་དུ་བོར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གཉན་ས་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཉག་གཅིག་རྩད་ནས་ཆོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྐྱེ་མེད་གཅིད་ཆད་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འཁྲུལ་སྣང་དབྱིངས་སུ་དག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བླ་ན་མེད་པ་ཡུམ་ཆེན་མོའ་གོ་འཕང་ལ་མངའ་བརྙེས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་གཅོད་ཡུལ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་མི་ཉག་རྣལ་འབྱོར་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའོ། ཕཊ། བརྒྱུད་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་བསྡུས་པ་ནི། ཕ་རྒྱུད་ཐབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མ་རྒྱུད་ཤེས་རབ་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གཉིས་མེད་དོན་གྱི་བརྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྐལ་ལྡན་ཉམས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གྲུབ་ཐོབ་གཅོད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མཁའ་འགྲོ་བརྡའ་ཡི་བརྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྟོབས་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་གི་བརྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འཁྲུལ་སྣང་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ལ། །ཞེན་པ་ལོག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འབྱུང་བཞིས་བསྡུས་
༣༡༣ པའི་སྒྱུ་ལུས་ལ། །གཅེས་འཛིན་བྲལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འགལ་རྐྱེན་ནད་གདོན་བར་གཅོད་ལ། །རོ་སྙོམས་ནུས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྣང་སྲིད་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལ། །རང་ངོ་ཤེས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རང་རིག་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ལ། །རང་དབང་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྤྱིར་བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས། །རྒྱུ་གཉིས་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་ཀུན་སྤངས་ནས། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པའོ། ཕཊ། ཕ་རྒྱུད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་ནི། རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཀའ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྒོས་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གནས་མཆོག་དམ་པ་ཡ་ཀི་ན། །ཕྱི་སྐོར་གཅིག་སྐོར་གཉིས་སྐོར་དང་གསུམ། །ཕྱི་བསྐོར་བ་ལྕགས་རི་མུ་ཁྱུད་བསྐོར། །བར་བསྐོར་བ་ལྷོ་རྒྱལ་འཛམ་བུ་གླིང་། །ནང་བསྐོར་བ་དིང་རི་གླིང་འཁོར་བསྐོར། །རི་མཁན་པ་ཁྲོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ན། །ཌཱ་ཀི་པད་ཟླའི་གདན་སྟེང་ན། །གནས་དེ་ན་སུ་བཞུགས་སུ་མི་བཞུགས། །གནས་དེ་ན་དམ་པ་སངས་རྒྱས་བཞུགས། །སྐུ་འཁྲུངས་པ་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་འཁྲུངས། །གསུང་བསྒྲགས་པ་བོད་ཡུལ་དབུས་སུ་བསྒྲགས། །རྗེ་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །སྨྲ་བའི་སེང་གེ་མཚུངས་པ་མེད། །དཔལ་ཆེན་བིར་ཝ་།།།དྲོད་ཚད་ཅན། །ཨཱ་དེ་ཝ་སྒྲ་ཚད་མཁས། །དམ་པ་མུ་ཏིག་རྒྱུད་སྡེ་མཁན། །རྗེ་མི་ཕམ་མགོན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །འཛམ་བུ་གླིང་གི་རྒྱན་གཅིག་པུ། །རྗེ་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འགྲོ་བའི་མགོན་པོས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྗེ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ། ཁོང་སྟེང་དེར་ལྷ་ཚོགས་ཐིབས་སེ་ཐིབ། །གཡས་ན་དཔའ་བོའ་ངར་དང་བཅས། །གཡོན་ན་དཔའ་མོའ་མདངས་དང་ལྡན། །མདུན་ན་དམ་ཅན་སྤུངས་སེ་སྤུང་། །རྒྱབ་ན་ཌཱ་ཀི་ཤིགས་སེ་ཤིག །འོག་ན་གདོན་ཚོགས་ཉ་ལ་ལ། །རྗེ་དེར་བཞུགས་དམ་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དེར་བཞུགས་དམ་
༣༡༤ པས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ་ཕ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་གཟི་མདངས་ཅན། །སྐུ་སྟོད་སེང་ཆེན་འགྱིང་བ་འདྲ། །བདུད་བཞི་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པའི་རྟགས། །སྐེད་པ་རྡོ་རྗེ་འགྲིལ་བ་འདྲ། འཁྲུལ་གཞི་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་རྟགས། །ཞབས་གཉིས་སྤ་ཕྲན་གཤིབས་པ་འདྲ། །ཆོས་བྱང་ཆུབ་རྒྱུན་ལམ་བསྒྲོད་པའི་རྟགས། །སྐུ་མདོག་ནག་ལ་སྣུམ་པ་དེ། །ཆོས་ཉིད་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་རྟགས། །དབུ་སྐྲ་ནག་སྣུམ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ་དེ། །མཐོ་རིས་ཐར་ལམ་འདྲེན་པའི་རྟགས། །སྤྱན་མིག་དམར་ལ་སྤྱན་རྩ་འཁྲུགས་པ་དེ། །སྣང་སྲིད་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པའི་རྟགས། །ཚེམས་མདོག་དཀར་ལ་ཚེམས་རྩེ་རྣོ་བ་དེ། །སྐྱེ་ཤི་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་རྟགས། །ཕྱག་སོར་རིང་ལ་ཕྱག་སེན་རྣོ་བ་དེ། །སྐལ་ལྡན་ཐུགས་རྗེས་འདྲེན་པའི་རྟགས། །ཞབས་སོར་མོ་སེང་ཕྲུག་བཀྲམ་པ་འདྲ། །དུག་གསུམ་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་རྟགས། །རྗེ་རེས་འགའ་ཉིན་མཚན་འཁོར་ཡུག་གཟིམས། །སྒོམ་གཉུག་མ་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་རྟགས། །རྗེ་རེས་འགའ་རྟེན་འབྲེལ་སྣ་ཚོགས་མཛད། བཀའ་འཁོར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་རྟགས། །རྗེ་རེས་འགའ་སྨྱོན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་མཛད། །འཁོར་གྱི་བར་ཆད་སེལ་བའི་རྟགས། །རྗེ་རྒྱད་ན་བཞུགས་ན་མོས་ཕྱག་འཚལ། །དྲུང་ན་བཞུགས་ན་གུས་ཕྱག་འཚལ། །ཡིད་མོས་གུས་ཀྱི་ཕྱག་ལ་ཉེ་རིང་མེད། །གསོལ་བ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ནས་འདེབས། །བྱིན་རླབས་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་ནས་ཞུ། །རྗེ་སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་ཞུགས། །ལུས་ན་ཚའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བ་དང་། །ལུས་ལ་བདེ་དྲོད་སྦར་དུ་གསོལ། །ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་ཀྱང་། །ལུས་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །རྗེ་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་ཞུགས། །ངག་འགག་འཛེར་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བ་དང་། །ངག་ལ་ནུས་པ་སྦར་དུ་གསོལ། །ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་ཀྱང་། །ངག་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་
༣༡༥ སེམས་ལ་ཞུགས། །སེམས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ཞི་བ་དང་། །སེམས་ལ་རྟོགས་པ་འཆར་དུ་གསོལ། །སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་ཀྱང་། །སེམས་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །རྒྱུ་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ། །དུག་གསུམ་རང་སར་ཞི་བར་མཛོད། །རྐྱེན་ཕོ་གདོན་མོ་གདོན་ཀླུ་གདོན་གསུམ། །གདོན་སེམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ཡར་དུ་གསོལ། །ནད་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་འདུས་པ་བཞི། །བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་རང་སར་ཞི་རུ་གསོལ། །ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ། །སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །གཞན་དོན་དཔག་མེད་དུ་འབྱུང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཅེས་པ་འདི་སྨ་ར་སེར་བོས་བསྐུལ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མས་རྗེ་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་བསྟོད་པའོ། ཕཊ། མ་གཅིག་གི་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། མ་ཡུམ་ཆེན་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པ་ཐུགས་ཀྱི་སྲས། །མ་གཅིག་ཇོ་མོ་རྣལ་འབྱོར་མ། །མ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་གྲུབ་ཐོབ་མ། །སྐལ་ལྡན་ཀུན་གྱི་རྒྱུད་གྲོལ་མ། །བདག་དང་མོས་པའི་བུ་སློབ་ལ། །བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །མ་སྐུ་ལུས་ཆུང་ལ་གཟི་བརྗིད་ཆེ། །སྐུ་ཤ་དཀར་ལ་འོད་ཟེར་འབར། །སྐྱེ་བ་དམན་ལ་དགོངས་པ་མཐོ། །ཀུན་དང་མཐུན་པའི་སྤྱོད་པ་ཅན། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུང་འཛིན་མ། །བདག་དང་མོས་པའི་བུ་སློབ་ལ། །བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ༈ །མ་སེར་སྣ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ཤིང་། །ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བློས་ཐེངསཐོངས་མ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དོན་རྟོགས་ཤིང་། །ཉམས་པ་མེད་པའི་ཁྲིམས་བསྲུང་མ། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ཤིང་། །སྐྱེ་མེད་ཀྱི་བཟོད་པར་སྒོམ་མཛད་མ། །བྱ་རྩོལ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ཤིང་། །བྱར་མེད་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མཛད་མ། །གཡོ་བ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ཤིང་། །ཡེངས་མེད་ཀྱི་བསམ་གཏན་སྒོམ་མཛད་མ། །ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་དོན་རྟོགས་ཤིང་། །བདག་མེད་ཤེས་པའི་
༣༡༦ རྣལ་འབྱོར་མ། །བདག་དང་མོས་པའི་བུ་སློབ་ལ། །བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །མ་ཕྱོགས་མེད་ལྟ་བས་ཞེན་པ་གྲོལ། །མཉམ་ཉིད་བསྒོམས་པས་དམིགས་པ་གྲོལ། །སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པས་འཁོར་བར་གྲོལ། །རྟོག་མེད་སྤྱོད་པས་ཉམ་ང་གྲོལ། །བདག་དང་མོས་པའི་བུ་སློབ་ལ། །བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །མ་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་གཟིགས་ཙམ་ན། །དོན་ཉོན་མོངས་སངས་ནས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས། །སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །གསུང་ཉམས་དབྱངས་མགུར་མ་འུ་རུ་རུ། །བྱིན་རླབས་ན་བུན་ཐིབས་སེ་ཐིབ། །དངོས་གྲུབ་ཆར་རྒྱུན་སི་ལི་ལི། །བདག་དང་མོས་པའི་བུ་སློབ་ལ། །བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །མ་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངང་ལས་བཞེངས་ཙམ་ན། །དོན་རྗེས་ཐོབ་རྟོགས་པའི་ཉམས་དང་ལྡན། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །གསུང་ཉམས་དབྱངས་མགུར་མ་འུ་རུ་རུ། །བྱིན་རླབས་ན་བུ་ཉབུན་ཐིབས་སེ་ཐིབ། །དངོས་གྲུབ་ཆར་རྒྱུན་སི་ལི་ལི། །བདག་དང་མོས་པའི་བུ་སློབ་ལ། །བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །མ་དགོངས་པ་ཤར་དུ་སྦྱོང་ཙམ་ན། །དོན་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཉམས་དང་ལྡན། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །མ་དགོངས་པ་ལྷོ་རུ་སྦྱོང་ཙམ་ན། །དོན་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་ཉམས་དང་ལྡན། །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །མ་དགོངས་པ་ནུབ་ཏུ་སྦྱོང་ཙམ་ན། །དོན་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཉམས་དང་ལྡན། །པདྨ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །མ་དགོངས་པ་བྱང་དུ་སྦྱོང་ཙམ་ན། །དོན་འགག་པ་མེད་པའི་ཉམས་དང་ལྡན། །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །གསུང་ཉམས་དབྱངས་མགུར་མ་འུ་རུ་རུ། །བྱིན་རླབས་ན་བུན་ཐིབས་སེ་ཐིབ། །དངོས་གྲུབ་ཆར་རྒྱུན་སི་ལི་ལི། །བདག་དང་མོས་པའི་བུ་སློབ་ལ། །བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །མ་དགོངས་པ་སྟེང་དུ་སྦྱོང་ཙམ་ན། །དོན་མཐའ་དབུས་མེད་པའི་ཉམས་དང་ལྡན།
༣༡༧ རིག་པ་དབྱིངས་སུ་པུ་རུ་རུ། །རིས་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཕྱ་ལ་ལ། །མཉམ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཕྲི་ལི་ལི། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཚོགས་ཐིབས་སེ་ཐིབ། །བདག་དང་མོས་པའི་བུ་སློབ་ལ། །བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །མ་གཉན་ས་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་ཙམ་ན། །སྙེམ་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་པ་མྱ་ལ་ལ། །བདེ་སྟོང་རྒྱུད་ལ་ཕྲི་ལི་ལི། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཚོགས་ཐིབས་སེ་ཐིབ། །བདག་དང་མོས་པའི་བུ་སློབ་ལ། །བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །མ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་སྦྱོང་ཙམ་ན། །གནད་ཀྱི་གདམས་པ་ཤ་ར་ར། །བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཐབས་སི་ལི་ལི། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཚོགས་ཐིབས་སེ་ཐིབ། །བདག་དང་མོས་པའི་བུ་སློབ་ལ། །བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །མ་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཤེགས་ཙམ་ན། །གཟུང་འཛིན་གྱི་མདུད་པ་ཁྲོ་ལོ་ལོ། །སྣང་བའི་ན་བུན་ཡ་ལ་ལ། །མཉམ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཕྲི་ལི་ལི། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཚོགས་ཐིབས་སེ་ཐིབ། །བདག་དང་མོས་པའི་བུ་སློབ་ལ། །བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །མ་དབྱིངས་ལས་བསྐྱོད་པ་མི་མངའ་ཡང་། །དོན་འགག་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །བདག་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །དོན་ངེས་པར་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་དུ་གསོལ། །དོན་ངེས་པར་ལམ་སྣ་འདྲེན་དུ་གསོལ། །དོན་ངེས་པར་བར་ཆད་བསལ་དུ་གསོལ། །ཅེས་པ་འདི་མ་གཅིག་ལ་ཐོང་སྨྱོན་བསམ་འགྲུབ་ཀྱིས་བསྟོད་པའོ། ཕཊ། སྲས་ཀྱི་བསྟོད་པ་ནི། མ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཡུམ་ཆེན་ལ། །སྲས་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུའི་རྒྱལ་བ་འཁྲུངས། །ཡུམ་ཆེན་དེ་ཡི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས། །སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་ཞུགས་པས་གཟི་བརྗིད་ཆེ། །གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་ཞུགས་པས་ནུས་པ་ཆེ། །ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་ཞུགས་པས་རྟོགས་པ་ཆེ། །ཡོན་ཏན་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། །ཕྲིན་ལས་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པས་འགྲོ་དོན་ཆེ། །རྗེ་ཡོན་ཏན་ཀུན་ལྡན་གྱི་གླང་ལུད་པ། །བདག་དང་མོས་པའི་བུ་སློབ་
༣༡༨ ལ། །བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །རྗེ་ཐོགས་བཅས་བདུད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ཤིང་། །དངོས་སྣང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མཁྱེན། །ཐོགས་མེད་བདུད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ཤིང་། །ཉོན་མོངས་རང་སར་གྲོལ་བར་མཁྱེན། །དགའ་པྲོད་བདུད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ཤིང་། །ཡོན་ཏན་སེམས་སུ་མཉམ་པར་མཁྱེན། །སྙེམ་བྱེད་བདུད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ཤིང་། །འཁོར་བ་དབྱིངས་སུ་གྲལགྲོལ་བར་མཁྱེན། །རྗེ་མཁྱེན་པ་ཀུན་ལྡན་གྱི་གླང་ལུང་པ། །བདག་དང་མོས་པའི་བུ་སློབ་ལ། །བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཡུམ་ཆེན་སྲས་སུ་གྱུར་པའི་རིགས་རྒྱུད་ཅན། །ལྟ་སྒོམ་དམིགས་པ་དང་བྲལ་བའི་རྟོགས་པ་ཅན། །སྒྲོ་འདོགས་སེམས་སུ་ཆོད་པའི་མཁྱེན་པ་ཅན། །རྒྱ་བོད་ཧོར་གསུམ་དུ་ཐོས་པའི་གྲགས་པ་ཅན། །རྗེ་གྲགས་པ་ཀུན་ལྡན་གྱི་གླང་ལུད་པ། །བདག་དང་མོས་པའི་བུ་སློབ་ལ། །བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཕཊ། སྲས་བསྟོད་འདི་གཉན་ཆུང་ལོ་ཙཱ་བས་མཛད་ཅེས་གྲགས། ༈ གདུང་སྒྲོམ་གྱི་ཤར་སྒོ་ནས་བསྟོད་པའི་མ་གཅིག་སྐུ་བཞིའི་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། མ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་གྲུབ་ཐོབ་མ། །སྐལ་ལྡན་ཀུན་གྱི་རྒྱུད་གྲོལ་མ། །མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད། །ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཐུགས་སུ་ཆུད། །ཐུགས་ནི་དབྱིངས་དང་མཚུངས་པར་ཁྱབ། །ཐོག་མཐའ་གཉིས་པོ་གཞི་ལ་དག །བདག་ཏུ་འཛིན་པ་རང་སར་གྲོལ། །མ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མ་ཤེས་རབ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཤར། །སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞིར་རྟོག་མི་མངའ། །སྙེམ་བྱེད་ཉམ་ང་གཞི་ལ་དག །རྣམ་པར་རྟོག་པ་རང་སར་གྲོལ། །མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མ་མངོན་ཤེས་དྲུག་པས་ཤེས་བྱ་མཁྱེན། །ཟག་མེད་བདེ་སྟོང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། །སྒོམ་མཚན་མར་འཛིན་པ་གཞི་ལ་དག །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་རང་སར་གྲོལ། །མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མ་སྐྱེ་བ་བུད་མེད་ལུས་སུ་སྤྲུལ། །བཟང་
༣༡༩ ངན་མེད་པར་འགྲོ་དོན་མཛད། །ཆགས་སྡང་གཉིས་པོ་གཞི་ལ་དག །ཟོལ་ཟོག་གཉིས་པོ་རང་སར་གྲོལ། །མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། གདུང་ཁར་གིགྱི་ལྷོ་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་ནི། །མ་སྒྲིབ་པ་བྱང་ནས་སྟོང་ཉིད་རྟོགས། །མ་ཤེས་རབ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མ་ལུས་སེམས་ཕྲལ་ནས་མངོན་སངས་རྒྱས། །མ་གདམས་ངག་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མ་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་བསཔས་ཉམ་ང་མེད། །མ་ཉམས་མྱོང་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མ་སྙེམ་ཐག་ཆོད་པས་བདུད་རྣམས་ཞི། །མ་ནུས་པ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མ་བདུད་རྣམས་ཞི་པས་ཡེ་ཤེས་འཕེལ། །མ་རྟོགས་པ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པས་ས་རྣམས་ནོན། །མ་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མ་སྐྱེ་མེད་བསྒོམས་པས་མངོན་ཞེན་ལོག །མ་འཁོར་བ་སྤངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མ་གདམས་ངག་བཀའ་དང་བསྟུན་ནས་སྟོན། །མ་ལུང་དོན་མཁྱེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མ་མགུར་བརྩམ་བཞེངས་པས་ཡེ་ཤེས་འཕེལ། །མ་བྱིན་རླབས་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མ་ཞབས་ཏོག་མེད་ཀྱང་གདམས་ངག་སྟོན། །མ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གདུང་ཁང་གི་ནུབ་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་ནི། མ་ངན་སོང་གསུམ་པོས་མི་འཇིགས་པའི། །མི་དགེ་བཅུ་པོ་སྙེམ་དུ་ཆོད། །ངན་འགྲོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བདུད་ལས་རྒྱལ། །མ་མཐོ་རིས་འདྲེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མ་བདེ་འགྲོའི་གནས་ལ་མི་ཞེན་པའི། །དགེ་བའི་ལས་རྣམས་དབྱིངས་སུ་གྲོལ། །ལྷ་མི་འཁོར་པའི་བདུད་ལས་ཐར། །མ་ཐར་ལམ་བགྲོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མ་སྐྱེ་འཆི་གཉིས་ཀྱིས་མི་འཇིགས་པའི། །སྙེམ་ཐག་ཡུམ་ཆེན་གྱི་ཀློད་དུ་ཆོད། །སྙེམ་མེད་ཀློང་ནས་སྐྱེ་འཆི་མེད། །མ་བཙན་ས་ཟིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མ་ལོག་འདྲེན་བགེགས་ཀྱིས་མི་འཇིགས་པའི། །འདྲེ་གདོན་རང་སྣང་གི་སེམས་སུ་
༣༢༠ ཆོད། །གདོན་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོའ་བདུད་ལས་གྲོལ། །མ་བར་ཆད་སེལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། གདུང་ཁང་གི་བྱང་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་ནི། མ་དང་པོ་ལུས་སེམས་སྐྱེད་པའི་མ། །བར་དུ་ཟང་ཟིང་འབོགས་པའི་མ། །ཐ་མ་སྐྱེ་མེད་སྟོན་པའི་མ། །མ་དྲིན་མོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མ་ལུས་སྲོག་གཟན་དུ་བོར་བའི་མ། །རིག་པ་གཞི་ལ་གནས་པའི་མ། །མ་དབྱིངས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་དགོངས་པ་མེད། །བུས་ད་རུང་སྙེམ་གྱི་ཐག་མ་ཆོད། །མ་བཞུགས་པའི་ཚེ་ན་དགའ་མ་ཚོར། །གཤེགས་པའི་ཚེ་ན་སྙིང་མ་དགའ། །མ་བཞུགས་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཏུ་གསོལ། །བུས་ཀྱང་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མས་ཀྱང་བུ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདག་དང་མོས་པའི་བུ་སློབ་ལ། །བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ལུས་ལ་བདེ་བ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། །ངག་ལ་ནུས་པ་སྦར་དུ་གསོལ། །སེམས་ལ་རྟོགས་པ་འཆར་དུ་གསོལ། །མཆོག་ཐུན་མོང་གཉིས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བུ་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ལམ་སྣ་དྲོངས། ཕཊ། ༈ མ་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་ཞིང་ཉམས་སུ་ལེན། །མ་གཅིག་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སེར་སྣ་མེད། །མ་སྦྱིན་པ་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མ་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་ཞིང་ཉམས་སུ་ལེན། །མ་གཅིག་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འཆལ་བ་མེད། །མ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མ་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་ཞིང་ཉམས་སུ་ལེན། །མ་གཅིག་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཁོང་ཁྲོ་མེད། །མ་བཟོད་པ་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མ་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་ཞིང་ཉམས་སུ་ལེན། །མ་གཅིག་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལེ་ལོ་མེད། །མ་བརྩོན་འགྲུས་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མ་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་ཞིང་ཉམས་སུ་ལེན། །མ་གཅིག་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཡེང་བ་མེད། །མ་བསམ་གཏན་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།
༣༢༡ མ་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་ཞིང་ཉམས་སུ་ལེན། །མ་གཅིག་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཏི་མུག་མེད། །མ་ཤེས་རབ་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཐུགས་ལ་མངའ། །ཡང་དག་དོན་རྟོགས་འགྲོ་བའི་མགོན། །མ་གཅིག་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་ལྟར་གདུང་སྒྲོམ་གྱི་ཕྱོགས་བཞིའི་བསྟོད་པ་འདི་རྣམས་སྲས་རྒྱལ་བ་དོན་འགྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའོ། ཕཊ། །མཁའ་འགྲོ་འབུམ་བསྐུལ་ནི། ཀྱེ། མ་མི་མིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །དབུས་ཕྱོགས་དེ་བཞིན་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ། །ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སྐྱེད་པའི་ཌཱ་ཀི་ལ། །དད་མོས་དྲག་པོའ་སྟོབས་ཀྱིས་གསོལ་འདེབས་ན། །ཐུགས་རྗེས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་དགོངས་མཛོད་ལ། །ལས་ཅན་ཕོ་མོ་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དད་ལྡན་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ལ་བཅུད་དུ་ཕོབ། །ཀྱེ། མ་མི་མིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཤར་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ། །ལྷོ་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ། །ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ། །བྱང་ཕྱོགས་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ། །ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སྐྱེད་པའི་ཌཱ་ཀི་ལ། །དད་མོས་དྲག་པོའ་སྟོབས་ཀྱིས་གསོལ་འདེབས་ན། །ཐུགས་རྗེས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་དགོངས་མཛོད་ལ། །ལས་ཅན་ཕོ་མོ་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དད་ལྡན་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ལ་བཅུད་དུ་ཕོབ། ཀྱེ། མ་མི་མིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡིས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པ་ལས། །རིགས་ལྔས་འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ། །ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་དོ་ཤལ་བྱས་པ་ལས། །འདུ་བྱེད་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་ཟད་པའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ། །དབུ་སྐྲ་སིལ་མས་སྐུ་རྒྱབ་ཁེབས་པ་ལས། །སེམས་ཅན་བདེ་ལ་འགོད་པའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ། །རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་སྐུ་ལ་བརྒྱན་པ་ལས། །རྟོག་མེད་ཉམས་དང་ལྡན་པའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ། །ཁ་ཾ་རྩེ་
༣༢༢ གསུམ་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པ་ལས། །སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ། །མི་མགོ་སུམ་བརྩེགས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པ་ལས། །སྐུ་གསུམ་དོན་དང་ལྡན་པའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ། །ཌ་རུ་ཅང་ཏེའུ་གསེར་གྱི་རྡེའུ་ཆུང་ལས། །དོན་དམ་སྙན་རྒྱུད་འཛིན་པའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ། །གསེར་གྱི་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁས་གསུང་སྙན་སྒྲོགས་པ་ལས། །སྟོང་གསུམ་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོགས་པའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ། །དར་གྱི་འཕུར་ལྕེས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པ་ལས། །སྤྲུལ་པས་ཡུལ་ཡང་འགྲིམ་པའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ། །བམ་ཆེན་གདན་ལ་བརྐྱང་བསྐུམ་བཞུགས་པ་ལས། །དུར་ཁྲོད་ཤ་ལ་རོལ་པའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ། །ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་མཛད་པའི་ཌཱ་ཀི་ལ། །དང་མོས་དྲག་པོའ་སྟོབས་ཀྱིས་གསོལ་འདེབས་ན། །ཐུགས་རྗེས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་དགོངས་མཛོད་ལ། །ལས་ཅན་ཕོ་མོ་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དད་ལྡན་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ལ་བཅུད་དུ་ཕོབ། ཅེས་པ་མ་གཅིག་གིས་མཛད་པའོ། ཕཊ། མ་རྒྱུད་ཚོགས་ལས་ནི། ཀྱེ། མ་མི་མིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །དབུས་ཕྱོགས་དེ་བཞིན་རིགས་ཀྱི་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས། །སྐུ་མདོག་ནག་ལ་འོད་ཟེར་འབར། །ཕྱག་ན་འཁོར་ལོ་པད་སྣོད་བསྣམས། །མུ་མན་ཐོར་ཚུགས་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ། །རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆ་ཁྲ་ལ་ལ། །ཕྱག་གདུབ་ཞབས་གདུབ་སི་ལི་ལི། །དར་གྱི་ཅོད་པཎ་པུ་རུ་རུ། །རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ཁྲ་ལ་ལ། །ཌ་རུ་ཅང་ཏེའུ་ཁྲོ་ལོ་ལོ། །རྔ་སྒྲ་དུང་སྒྲ་འུ་རུ་རུ། །པི་ཝཾ་གླིང་བུ་ལྷངས་སེ་ལྷང་། །དུར་ཁྲོད་ཚོགས་མཆོད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར། །རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །དུག་ལྔ་གཅོད་ཕྱིར་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་རྫོགས་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱའི་ཚོགས་མཆོད་འབུལ། །སྟོང་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་གནས་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། ཀྱེ། ཚོགས་ཁང་གཞལ་ཡས་འབར་བ་འདི། །ཨོ་རྒྱན་
༣༢༣ གནས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འདིར་ཚོགས་སྐྱེས་བུ་ཕོ་མོ་རྣམས། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རིན་ཆེན་ལ་སོགས་སྣ་ཚོགས་སྣོད། །པདྨ་བྷཉྫར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བཅུད་ཀྱི་ཞལ་ཟས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ཟག་མེད་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཎྜལ་འདི་ལ་རྟེན་ཆོས་ལ། །མར་མེ་འདི་ལ་མདངས་ཤིག་ཕྱུང་། །སློབ་མ་རྣམས་ལ་དབང་བཞི་སྐུར། །ཚོགས་གཏོར་འདི་ལ་བཅུད་ཅིག་ཕོབ། །འདིར་ཚོགས་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། །མཆོག་ཐུན་མོང་གཉིས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ཕཊ། ཀྱེ། མ་མི་མིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཤར་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས། །སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་འོད་ཟེར་འབར། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་པད་སྣོད་བསྣམས། །ཤེལ་གྱི་ཐོར་ཚུགས་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ། རྒྱས་པར་འགྲེས་བཤད་བསྡུ་ན་འགྲེས་མི་བཤད། ཀྱེ། མ་མི་མིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །ལྷོ་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས། །སྐུ་མདོག་སེར་ལ་འོད་ཟེར་འབར། །ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་པད་སྣོད་བསྣམས། །གསེར་གྱི་ཐོར་ཚུགས་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ། ཀྱེ། མ་མི་མིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་རིགས་ཀྱི་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས། །སྐུ་མདོག་དམར་ལ་འོད་ཟེར་འབར། །ཕྱག་ན་པདྨ་པད་སྣོད་བསྣམས། །བྱི་རུའི་ཐོར་ཚུགས་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ། ཀྱེ། མ་མི་མིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །བྱང་ཕྱོགས་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས། །སྐུ་མདོག་ལྗང་ལ་འོད་ཟེར་འབར། །ཕྱག་ན་རྒྱ་གྲམ་པད་སྣོད་བསྣམས། །གཡུ་ཡི་ཐོར་ཚུགས་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ། །རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆ་ཁྲ་ལ་ལ། །ཕྱག་གདུབ་ཞབས་གདུབ་སི་ལི་ལི། །དར་གྱི་ཅོད་པཎ་པུ་རུ་རུ། །རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ཁྲ་ལ་ལ། །ཌཱ་རུ་ཅང་ཏེའུ་ཁྲོ་ལོ་ལོ། །རྔ་སྒྲ་དུང་སྒྲ་འུ་རུ་རུ། །པི་ཝང་གླིང་བུ་ལྷངས་སེ་ལྷང་། །དུར་ཁྲོད་ཚོགས་མཆོད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར། །རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་
༣༢༤ གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །དུག་ལྔ་གཅོད་ཕྱིར་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་རྫོགས་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱའི་ཚོགས་མཆོད་འབུལ། །སྟོང་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་གནས་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། ཀྱེ། ཚོགས་ཁང་གཞལ་ཡས་འབར་བ་འདི། །ཨོ་རྒྱན་གནས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འདིར་ཚོགས་སྐྱེས་བུ་ཕོ་མོ་རྣམས། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རིན་ཆེན་ལ་སོགས་སྣ་ཚོགས་སྣོད། པདྨ་བྷཉྫར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བཅུད་ཀྱི་ཞལ་ཟས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ཟག་མེད་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཎྜལ་འདི་ལ་རྟེན་ཆོས་ལ། །མར་མེ་འདི་ལ་མདངས་ཤིག་ཕྱུང་། །སློབ་མ་རྣམས་ལ་དབང་བཞི་སྐུར། །ཚོགས་གཏོར་འདི་ལ་བཅུད་ཅིག་ཕབ། །འདིར་ཚོགས་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། །མཆོག་ཐུན་མོང་གཉིས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ཕཊ། འདི་ནི་མ་གཅིག་རང་གིས་མཛད་པ་ལ། རི་གོང་པས་ཅུང་ཟད་ཁ་འགེངས་པར་མཛད་པའོ། ༈ །ཚོགས་གཏོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ༀ་མ་གཅིག་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཨཱཿམ་གཅིག་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཧཱུྃ་མ་གཅིག་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ཀྱེ། དཀར་པོ་ༀ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དཀར་པོ་ༀ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །གཞོང་པ་ཉི་ཟླའི་གཏོར་གཞོང་དུ། །ཚོགས་ཀྱང་འོད་དུ་ལྡེམས་སེ་ཞུ། །འོད་ཕུང་འབར་བའི་ཚོགས་མཆོད་འདིས། །རྗེ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང་། །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཉེས་གྱུར་ཅིག །ཆོས་སྐྱོང་མ་མགོན་ལྕམ་བྲལ་དང་། །དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག །དམར་པོ་ཨཱཿཡིས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དམར་པོ་ཨཱཿཡི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །གཞོང་པ་ཉི་ཟླའི་སོགས་འགྲེས། །སྔོན་པོ་ཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྔོན་པོ་ཧཱུྃ་གི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །གཞོང་པ་ཉི་ཟླའི་སོགས། །བསྟབ་པ་ནི། ཀྱེ། དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་མན་ཆད་དང་། །དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡན་ཆད་རྣམས། །མ་ལུས་འཁོར་བཅས་
༣༢༥ ཚོགས་ལ་རོལ། །ལ་ལ་ཕྱི་ཡི་ཚོགས་ལ་རོལ། །ལ་ལ་ནང་གི་ཚོགས་ལ་རོལ། །ལ་ལ་གསང་བའི་ཚོགས་ལ་རོལ། །ལ་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་ལ་རོལ། །མ་ལུས་འཁོར་བཅས་ཚོགས་ལ་རོལ། །ཨ་ལ་ལ་ཏེ་དགྱེས་པར་རོལ། །ཕུད་ལྷག་མ་མེད་པར་མཆོད་པར་བཞེས། ཕཊ། ཧཱུྃ། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མན་ཆད་དང་། །འཁོར་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཡན་ཆད་རྣམས། །མ་ལུས་འཁོར་བཅས་ཚོགས་ལ་རོལ། སོགས་འགྲེས། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མན་ཆད་དང་། །མ་གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་ཡན་ཆད་རྣམས། །མ་ལུས་འཁོར་བཅས །ཆོས་སྐྱོང་མ་མགོན་མན་ཆད་དང་། །དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་སྐྱོང་ཡན་ཆད་རྣམས། །མ་ལུས་འཁོར་བཅས་ཚོགས་ལ །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་མན་ཆད་དང་། དམྱལ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཡན་ཆད་རྣམས། །མ་ལུས་འཁོར་བཅས་ཚོགས་ལ །སྟོང་གསུམ་གཞི་བདག་མན་ཆད་དང་། །འདིར་གནས་ལྷ་འདྲེ་ཡན་ཆད་རྣམས། །མ་ལུས་འཁོར་བཅས་ཚོགས་ལ །རིགས་དྲུག་མགྲོན་རིགས་མན་ཆད་དང་། །ལེནལན་ཆགས་བགེགས་བགེག་ཡན་ཆད་རྣམས། །མ་ལུས་འཁོར་བཅས་ཚོགས་ལ་རོལ། །ལ་ལ་ཕྱི་ཡི་ཚོགས་ལ་རོལ། །ལ་ལ་ནང་གི་ཚོགས་ལ་རོལ། །ལ་ལ་གསང་བའི་ཚོགས་ལ་རོལ། །ལ་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་ལ་རོལ། མ་ལུས་འཁོར་བཅས་ཚོགས་ལ་རོལ། །ཨ་ལ་ལ་ཏེ་དགྱེས་པར་རོལ། །ཕུད་ལྷག་མ་མེད་པར་མཆོད་པར་བཞེས། ཕཊ། ཅེས་པ་འདི་གཉན་སྟོན་གྱིས་མཛད་པའོ། ༈ །དེ་ནས་རིགས་ལྔ་མཁའ་འགྲོའི་བསྟབས་པ། ཀྱཻ། མ་མི་མིན་སོགས་སམ། ཤར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཚོགས་ལ་རོལ། །ལྷོ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ཚོགས་ལ་རོལ། །ནུབ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ཚོགས་ལ་རོལ། །བྱང་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཚོགས་ལ་རོལ། །སྟེང་མཁའ་སྤྱོད་མཁའ་འགྲོ་ཚོགས་ལ་རོལ། །འོག་ས་སྤྱོད་མཁའ་འགྲོ་ཚོགས་ལ་རོལ། །མཚམས་འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་ཚོགས་
༣༢༦ ལ་རོལ། །ལ་ལ་ཕྱི་ཡི་ཚོགས་ལ་རོལ། །ལ་ལ་ནང་གི་ཚོགས་ལ་རོལ། །ལ་ལ་གསང་བའི་ཚོགས་ལ་རོལ། །ལ་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་ལ་རོལ། །མ་ལུས་འཁོར་བཅས་ཚོགས་ལ་རོལ། །ཨ་ལ་ལ་ཏེ་དགྱེས་པར་རོལ། །ཕུད་ལྷག་མ་མེད་པར་མཆོད་པར་བཞེས། ཕཊ། ཅེས་པའམ། ༈ ཡང་ན། མ་གིང་ཆེན་སོགས་རྐང་པ་དགུ་པོའམ། ཁྱོད་ཤལ་སོགས་དེ་དག་རེས་མོས་མཐར། ༈ སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེན་སོགས་སམ། ༈ ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་སོགས་རེས་མོས་བྱའོ། ཕཊ། གཏོང་བསྔོས་ནི། ༀ་མ་དག་སྣོད་བཅུད་སོགས་ལ་འདོད་གསོལ་བཏགས་པའམ། ཡང་ན། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཏོར་གཞོང་དུ། །ནང་འབྱུང་བཞིའི་དངོས་པོ་བྷ་ལིང་ཏ། །དེ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །ལས་རབ་འབྱམས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལུས་དབང་ཆེན་པགས་པའི་གཏོར་གཞོང་དུ། །ནང་ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་བྷ་ལིང་ཏ། །དེ་བསྟན་སྲུང་རྒྱ་མཚོའ་ཚོགས་ལ་འབུལ། །ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སེམས་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་གཏོར་གཞོང་དུ། །ནང་དྲན་རིག་གསལ་བའི་བྷ་ལིང་ཏ། །དེ་མཁའ་ཁྱབ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་འབུལ། །རྒྱུད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞྭ་དམར་ལྔ་པས་སོ། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་སོགས་ནས། ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་མཛོད། བར་བརྗོད། ༈ ཡང་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། ཕྱི་སྣོད་འཇིག་རྟེན་གཏོར་གཞོང་དུ། །ནང་བཅུད་སེམས་ཅན་གཏོར་མས་བཀང་། །སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་མཆོད་པར་བཞེས། །ཕྱི་ནམ་མཁའ་ཡངས་པའི་གཏོར་གཞོང་དུ། །ནང་འབྱུང་བ་བཞི་ཡི་གཏོར་མས་བཀང་། །རང་གསལ་རང་དག་དང་བཅས་ཏེ་མཆོད་པར་བཞེས། །བཀའ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་གཏོར་གཞོང་དུ། །ས་བཅུ་དག་པའི་གཏོར་མས་བཀང་། །མྱ་ངན་མི་འདའ་མཆོད་པར་བཞེས། །བཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའ་གཏོར་གཞོང་དུ། །ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་གཏོར་མས་བཀང་། །མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་དང་བཅས་ཏེ་མཆོད་པར་བཞེས། །ཀུན་གཞི་ཡངས་པའི་
༣༢༧ གཏོར་གཞོང་དུ། །རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་གཏོར་མས་བཀང་། །འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པར་མཆོད་པར་བཞེས། །རང་སེམས་གཉུག་མའི་གཏོར་གཞོང་དུ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གཏོར་མས་བཀང་། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་མཆོད་པར་བཞེས། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་གཏོར་གཞོང་དུ། །རིག་པ་ཚོར་མྱོང་གཏོར་མས་བཀང་། །འགྱུ་བ་རང་གྲོལ་དང་བཅས་ཏེ་མཆོད་པར་བཞེས། །ཆོས་སྐུ་དག་པའི་གཏོར་གཞོང་དུ། །གཟུགས་སྐུ་རྣམ་གཉིས་གཏོར་མས་བཀང་། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་དོན་དང་བཅས་ཏེ་མཆོད་པར་བཞེས། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཏོར་གཞོང་དུ། །སྣང་བ་དཀར་དམར་གཏོར་མས་བཀང་། །སྣང་མེད་ཆེན་པོར་མཆོད་པར་བཞེས། །རང་རྒྱུད་དག་པའི་གཏོར་གཞོང་དུ། །རྗེ་བཙུན་གདམས་ངག་གཏོར་མས་བཀང་། །བདེ་བ་ཆེན་པོར་མཆོད་པར་བཞེས། །ཆོས་ཉིད་དག་པའི་གཏོར་གཞོང་དུ། །སེམས་བདེ་བ་དང་གསལ་བའི་གཏོར་མས་བཀང་། །ངོས་བཟུང་མེད་པར་མཆོད་པར་བཞེས། །རང་ལུས་རྒྱལ་བའི་གཏོར་གཞོང་དུ། །སེམས་མོས་པ་དང་གུས་པའི་གཏོར་མས་བཀང་། །རེ་དོགས་མེད་པར་མཆོད་པར་བཞེས། །ཀ་པཱ་ལ་ཡི་གཏོར་གཞོང་དུ། །ཤ་ཁྲག་དོན་སྙིང་གཏོར་མས་བཀང་། །ཆགས་ཞེན་མེད་པར་མཆོད་པར་བཞེས། །དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་མན་ཆད་དང་། །དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡན་ཆད་ལ། །བསྔོས་པ་བཞིན་དུ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །བསམས་པ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མན་ཆད་དང་། །འཇག་མའི་སྲིན་བུ་ཡན་ཆད་ལ། །བསྔོས་པ་བཞིན་དུ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །བསམས་པ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་མན་ཆད་དང་། །དམྱལ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཡན་ཆད་ལ། །བསྔོས་པ་བཞིན་དུ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །བསམས་པ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །གཏོར་མ་འདི་ཡི་ཡོན་ཏན་གྱིས། །བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས། །ལུས་ལ་བདེ་བ་སྐྱེད་དུ་
༣༢༨ གསོལ། །ངག་ལ་ནུས་པ་སྦྱར་དུ་གསོལ། །སེམས་ལ་རྟོགས་པ་འཆར་དུ་གསོལ། །མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཅེས་པ་འདི་མ་གཅིག་གིས་མཛད་པའོ། བསྐང་བ་དང་ལྷག་གཏོར་རྣམས་གང་འོས་རེས་མོས་བཏང་ངོ་། ༈ །ཚར་རྒྱབ་མའི་སྐབས་བསྟབ་པའི་གོང་དུ་གཏོར་བསྔོས་དང་བསྐང་བཤགས་རྒྱས་པར་བཏང་། །དེ་ནས་ལུས་སྦྱིན་མཇུག་ལྟར་གདོན་ཚོགས་དགུ་མ་བཅས་བསྟབ་རིང་མ་འདོན། ༈ དེ་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཏེ། ལྷག་མ་བསྔོ་བ་ནི། བྷཱུཾ་ཨ་ཀ་རོ་སོགས། ཕུད་དང་ལྷག་མའི་གཏོར་མ་བཟང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཟད་མི་ཤེས་པ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཕཊ། ཧཱུྃ། ཕྱོགས་བཞི་འཇིགས་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས། །རིགས་ལྔ་མཁའ་འགྲོ་དཔལ་འབར་མ། །དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་ནག་རལ་པ་ཅན། །ཁྱོད་དོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་མོད་ཀྱང་། །བདག་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ཕན་གདགས་ཕྱིར། །བྲན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཁས་ལོངས་ལ། །ལྷག་མའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །མ་དེ་ཡི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པ་ཡི། །མཁའ་ལ་འགྲོ་བའི་མཁའ་འགྲོ་དང་། །ཤུགས་ལ་འགྲོ་བའི་ཤུགས་འགྲོ་དང་། །དེ་འོག་ཞིང་སྐྱོང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །བྲན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཁས་ལོངས་ལ། །ལྷག་མའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བཤིག་པ་དང་། །དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་སྨོད་པ་དང་། །བླ་མའི་སྐུ་ལ་བསྔོ་བ་དང་། །སློབ་མ་དམ་ལས་ལོག་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་ཆོད་རྣམས། །ལྷག་གཏོར་འདི་དང་མཉམ་པོར་བཞེས། །འཁོར་རྣམས་སྲུངས་ལ་རྐྱེན་རྣམས་བཟློག །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། ཅེས་པ་འདི་རི་གོང་བས་མཛད་པའོ། ཕཊ། དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། །དམ་རྫས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔས་རྒྱས་བཏབ་པ་འདི་བསྔོ་ཞིང་འབུལ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ནི་གཅོད་ཀྱི་བཀའ་སྲུང་རིགས་ལྔ་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་དང་བཅས་པས་མཆོད་པར་བཞེས་ལ་རྐྱེན་ཕྱི་ནང་གི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་
༣༢༩ ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་མཆོག་ཐུན་མོང་གཉིས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ་ལོ། ༈ ཀྱེ། མ་མི་མིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །དབུས་ཕྱོགས་སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །མ་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་འབུམ་དང་བཅས། །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། མ་འདིར་གཤེགས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི། །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེས་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡིས་ཚིམ་པ་དང་། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཀྱེ། །མ་མི་མིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཤར་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །ལྷོ་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །བྱང་ཕྱོགས་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །མ་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་འབུམ་དང་བཅས། །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །མ་འདིར་གཤེགས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི། །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེས་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡིས་ཚིམ་པ་དང་། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཀྱེ། མ་མི་མིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །སྟེང་མཁའ་སྤྱོད་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །འོག་ས་སྤྱོད་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །མཚམས་འཇིག་རྟེན་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །མ་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་འབུམ་དང་བཅས། །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །མ་འདིར་གཤེགས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི། །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེས་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡིས་ཚིམ་པ་དང་། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །ས་བླ་ས་འོག་ས་སྟེང་གི། །འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་མགྲོན་རིགས་ལ། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་གཏོར་མ་འདི། །བསྔོས་པ་བཞིན་དུ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །བསམ་པ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཚེ་རབས་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ཀྱི། །ལེནལན་ཆགས་ཤ་འཁོན་བྱང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སྐྱེ་མེད་དགའ་ཡན་གྱིས་མཛད་པའོ། །རྗེས་ཆོག་ནི། ༀ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནི་ས་ཏྭ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ཨཱརྒྷཾ་ནས། ཤབྟ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་བཀའ་བརྒྱུད་
༣༣༠ བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྩ་བ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། །སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། སོགས། བསྟོད་པར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། སོགས། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་བྱ། ༈ བཤགས་པ་ནི། ན་མོ་གུ་རུ། །བདེ་བ་ལེགས་པ་ཇི་སྙེད་པའི། །རྩ་བ་བླ་མ་ཡིན་པར་མ་ཤེས་ནས། །དངོས་གྲུབ་གཞན་དུ་བཙལ་བ་དེ། །མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །རང་སེམས་རྩ་བ་ཆད་པ་དེ། །ཆོས་སྐུ་ཡིན་པར་མ་ཤེས་ནས། །སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་བཙལ་བ་དེ། །མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །རྣམ་རྟོག་རང་བཞིན་ཤེས་པ་དེ། །སྐྱེ་མེད་ཡིན་པར་མ་ཤེས་ནས། །གཉེན་པོ་གཞན་དུ་བཙལ་བ་དེ། །མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །རང་སེམས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ། །དགོས་འདོད་འབྱུང་བར་མ་ཤེས་ནས། །འབད་རྩོལ་གཞན་དུ་བྱས་པ་དེ། །མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ང་བདག་གི་རྣམ་རྟོག་ཆོད་པ་དེ། །ཉམས་ལེན་ཡིན་པར་མ་ཤེས་ནས། །ལྷ་འདྲེ་གཞན་དུ་བཙལ་བ་དེ། །མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ། །ཕ་མ་ཡིན་པར་མ་ཤེས་ནས། །གཞན་ལ་གནོད་པ་བསྐྱལ་པ་དེ། །མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །སུམ་ལྡན་བླ་མ་རིན་ཆེན་དེ། །སྐྱབས་གནས་ཡིན་པར་མ་ཤེས་ནས། །དད་འདུན་མོས་གུས་ཆུང་བ་དེ། །མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །བརྩེ་གདུང་འདྲེས་པའི་མཆེད་གྲོགས་དེ། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཡིན་པར་མ་ཤེས་ནས། །ཕྲག་དོགས་རུ་ང་སྐྱེས་པ་དེ། །མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །གདམས་པ་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་འདི། །སྣོད་ངན་ཡོད་པར་མ་ཤེས་ནས། །རྒྱལ་ཁམས་ཡོངས་ལ་སྦེལ་བ་དེ། །མ་སྤྲུལ་པའི་
༣༣༡ སྐུ་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་མེད་རྣམ་དག་དེས། །ཐར་ལམ་བགྲོད་པར་མ་ཤེས་ནས། །འཆལ་བའི་མངོན་ལྐོག་ཤོར་བ་དེ། །མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པ་དེས། །ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་མ་ཤེས་ནས། །རློམ་སེམས་སེར་སྣ་ཤོར་བ་དེ། །མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཟབ་མོའ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་གྲལ་དེ། །གསང་གནས་ཡིན་པར་མ་ཤེས་ནས། །ཉམས་གྲིབ་ཅན་དང་བསྲེས་པ་དེ། །མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དེ། །དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བར་མ་ཤེས་ནས། །སྡིག་སྤྱོད་ཅན་ལ་སྤེལ་བ་དེ། །མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ལུས་ཆགས་མེད་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་དེས། །སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་བར་མ་ཤེས་ནས། །ལུས་ལ་གཅེས་འཛིན་བྱས་པ་དེ། །མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་མི་མིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །གནོང་ངོ་འགྱོད་དོ་གྲུབ་ཐོབ་གཅོད་ཀྱི་རྒྱུད། །དག་ཚངས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །འདོད་དོན་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩལ། །ལམ་སྣ་མ་ནོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་དྲོངས། །མི་ལྡོག་བདེ་ཆེན་གྱི་ས་ལ་འགོད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་རི་གོང་བ་བརྩོན་འགྲུས་སེང་གེས་མཛད་པའོ། ༈ ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་མོའ་ཆོ་ག་བགྱིས་པ་ལ་ལྷག་ཆད་ནོར་འཁྲུལ་རྒྱུ་ཆུང་བ་ཕུད་ཉམས་པ་སྔགས་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་ཚངས་མ་དག་མ་གསལ་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་མོའ་ཀློང་དུ་བཟོད་པར་གསོལ། ༀ་བཛྲ་ས་ཏྭ་སོགས་ཡིག་བརྒྱ་ཚར་གསུམ་བརྗོད། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སོ་སོའ་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་སམ། ཡང་ན། བདག་དང་འགྲོ་ལ་ཐུགས་བརྩེའི་ཕྱིར། སོགས་སམ། ༀ་ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛོད། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །སླར་ཡང་འབྱོན་པ་མཛད་དུ་གསོལ། བཛྲ་མུཿ མཆོད་སྦྱིན་གནས་
༣༣༢ འདིར་གང་ལྷག་པ། སོགས་དང་། ཐམས་ཅད་ཐ་དད་འགྲོ་བར་གྱིས། སརྦ་བྷུ་ཏ་གཙྪ། དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། སོགས་ཀྱིས་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ། ༈ བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སྐྱེ་མེད་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་། །སྐྱེ་འགག་དམིགས་པའི་མཚན་མ་ཀུན་བྲལ་ནམ་མཁའི་སྐུ། །རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡུམ་གྱུར་བཅོམ་ལྡན་མ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མ་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་འདྲེན་མཆོག་མཉམ་མེད་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ལེགས་གསུངས་ཞི་བ་ཆགས་བྲལ་དམ་ཆོས་བླ་ན་མེད། །ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་རབ་མཆོག་གྱུར་དགེ་འདུན་རིན་ཆེན་ཏེ། །བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དང་སྒྲོལ་མ་ཡུམ། །ཟབ་མོའ་གནས་ལུགས་མངོན་གྱུར་དམ་པ་སངས་རྒྱས་མཆོག །དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གཙོ་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན། །རྩ་རྒྱུད་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི། །རྒྱུད་སྡེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་ཞི་ཆགས་ཁྲོ་བོའ་ལྷ། །དུ་མར་སྟོན་དང་གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །སྣང་སྲིད་དག་པ་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོའ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ལས་ཁྲོ་བོའ་སྐུ། །སྟོན་མཛད་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལྕམ་དྲལ་བཀའ་འཁོར་བཅས། །བཀའ་གཏེར་ཟབ་ཆོས་སྐྱོང་མཛད་སྲུང་མ་རྒྱ་མཚོ་དང་། །དཀར་ཕྱོགས་ཡུལ་གཞིའི་གནས་བདག་ཚོགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་གདོད་ནས་དག་པ་གཤེགས་སྙིང་གི། །རང་ཞལ་ལེགས་མཐོང་གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་རྟོག་ཀུན་ཞི་ནས། །བླ་མེད་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱི་གོ་སར་བདག་གཞན་ཀུན། །བདེ་བླག་ཉིད་དུ་འགོད་པའི་བསྐལ་བཟང་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །གཞན་ཡང་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཅི་རིགས་བརྗོད་པར་བྱའོ། ཅེས་པ་འདི་ཀརྨ་པ་བཅུ་བཞི་པས་སྦྱར་བའོ། ༈ །དེ་ནས་ཕཊ་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་མ་གཡས་ཀྱི་བྱང་སེམས་རྣམས་རྒྱབ་ཀྱི་
༣༣༣ ཆོས་ལ་ཐིམ། ཆོས་གཡོན་གྱི་ཉན་ཐོས་ལ། ཉན་ཐོས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ལ། སངས་རྒྱས་ཡུམ་ཆེན་ལ། ཡུམ་ཆེན་འོག་གི་སྟོན་པ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ལ། །དེ་མ་གཅིག་ལ་ཐིམ། དམ་པ། ཕག་མོ། ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་མ་གཅིག་ལ་བསྡུ། མ་གཅིག་སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་གཟི་བརྗིད་ཉི་མ་འབུམ་ལྟར་འབར་བ་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན་སྟེ་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། ༈ དེ་ནས་བྱིན་འབེབས་པ་ནི། ཀྱེ། མ་མི་མིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །མ་ཤར་ནས་གོམ་གསུམ་བྱོན་ཙམ་ན། །སྐུ་ཤ་ཆུང་ལ་སྐུ་མདོག་དཀར། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །མ་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ཀློང་ཡངས་ནས། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་ཕུང་ཐིབས་སེ་ཐིབ། །བྱིན་རླབས་ཆར་རྒྱུན་སི་ལི་ལི། །མ་སྤྱི་གཙུག་རྒྱན་འདིར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །བཞུགས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མ་གཅིག་མ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་མ་གཅིག་མ། །དབང་མཆོག་སྐུར་ཅིག་མ་གཅིག་མ། །བར་ཆད་སོལ་ཅིག་མ་གཅིག་མ། །རྐྱེན་ངན་བཟློག་ཅིག་མ་གཅིག་མ། །དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅིག་མ་གཅིག་མ། །ལམ་སྣ་དྲོངས་ཤིག་མ་གཅིག་མ། །རྟོགས་པ་སྐྱེད་ཅིག་མ་གཅིག་མ། །མ་རང་རིག་རང་ལ་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མ་རིག་བདུད་ལས་རྒྱལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རང་སེམས་སངས་རྒྱས་སུ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྟོགས་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འཕེལ་བ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཀྱེ། མ་མི་མིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །མ་ལྷོ་ནས་གོམ་གསུམ་བྱོན་ཙམ་ན། །སྐུ་ཤ་ཆུང་ལ་སྐུ་མདོག་སེར། །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །མ་ཆོས་ཉིད་སོགས་འགྲེས། ཀྱེ། མ་མི་མིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །མ་ནུབ་ནས་གོམ་གསུམ་བྱོན་ཙམ་ན། །སྐུ་ཤ་ཆུང་ལ་སྐུ་མདོག་དམར། །པདྨ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། ཀྱེ། །མ་མི་མིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །མ་བྱང་ནས་གོམ་གསུམ་བྱོན་ཙམ་ན། །སྐུ་ཤ་ཆུང་ལ་
༣༣༤ སྐུ་མདོག་ལྗང་། །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། སོགས། ཀྱེ། མ་མི་མིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །མ་དབུས་ནས་གོམ་གསུམ་བྱོན་ཙམ་ན། །སྐུ་ཤ་ཆུང་ལ་སྐུ་མདོག་ནག །སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །མ་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་ཡངས་ནས། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་ཕུང་ཐིབས་སེ་ཐིབ། །བྱིན་རླབས་ཆར་རྒྱུན་སི་ལི་ལི། །མ་སྤྱི་གཙུག་རྒྱན་འདིར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །བཞུགས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མ་གཅིག་མ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་མ་གཅིག་མ། །དབང་མཆོག་སྐུར་ཅིག་མ་གཅིག་མ། །བར་ཆད་སོལ་ཅིག་མ་གཅིག་མ། །རྐྱེན་ངན་བཟློག་ཅིག་མ་གཅིག་མ། །དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅིག་མ་གཅིག་མ། །ལམ་སྣ་དྲོངས་ཤིག་མ་གཅིག་མ། །རྟོགས་པ་སྐྱེད་ཅིག་མ་གཅིག་མ། །མ་རང་རིག་རང་ལ་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མ་རིག་བདུད་ལས་རྒྱལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རང་སེམས་སངས་རྒྱས་སུ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྟོགས་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འཕེལ་པ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཕཊ། བརྗོད་ལ་པདྨ་ཞི་ཟླུམ་གྱི་དམིགས་པ་དང་བསྒྲགས་མཁའ་འགྲོ་བྱིན་འབེབས་འདི་མ་གཅིག་རང་གིས་མཛད་ཟེར་བ་དང་། གླང་ལུང་པས་མ་གཅིག་ལ་བཤོལ་འདེབས་སུ་མཛད་པའང་གྲགས་སོ། རང་གཞན་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་གསལ་ནས། སྐྱོན་གྱི་མ་གོས་སྐུ་མདོག་དཀར། སོགས་ནས། སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ཡིག་དྲུག་བསྒྲངསབགྲངས། ཕཊ། བྱས་པས་མགྲོན་རྣམས་རང་གནས་སུ་སོང་བར་བསམ། དགེ་བསྔོ་ནི། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །གཅོད་ཡུལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །ཐམས་ཅད་དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ཕཊ། གཏོར་སྲུང་དགོས་ནའང་བྱ། བདག་དགེ་བདེན་འགྲུབ་བརྗོད། རང་མཁའ་འགྲོ་དཀར་མོ་རྒྱན་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དགེའོ། །

}}


[edit]
297@#/_/gcod kyi tshogs las yon tan kun 'byung gsungs rgyun 'khrul med ltar bkod pa bzhugs pa'i dbu phyogs lags so//_//
298 @##/_/bla ma dang rgyal ba'i yum la phyag 'tshal lo/_gcod kyi tshogs las byed par 'dod pas/_gtor ma mchod pa tshogs rdzas gzhung bzhin bshams la/_thog mar gzhi dag la dkar gtor bsngo ba ni/_\u0f00 badz+ra yak+Sha hU~M/_\u0f00 badz+ra dz+wa la sogs/_\u0f00 swa b+hA was sbyangs/_stong pa nyid du gyur/_stong pa'i ngang las \u0f00 las rin po che'i snod yangs shing rgya che ba rnams kyi nang du \u0f00 AHhU~M dpag tu med pa 'od du zhu ba las byung ba'i lha rdzas las grub pa'i gtor ma dwangs shing thogs pa med pa zag pa med pa'i bde ba khyad par can skyed pa nam mkha' dang mnyam par gyur/_\u0f00 a kA ro sogs lan gsum gyis byin brlabs/_b+hU mi pa ti sa pa ri wA ra a kar+Sha ya dza dzaH_b+hU mi pa ti sa pa ri wA ra pad+ma ka ma lA ya s+t+waM/_b+hU mi pa ti sa pa ri wA ra na maH_sarba ta thA ga to b+h+yo b+hi shwa mu khe b+h+yaH_sarba thA khaM u te/_s+pha ra Na i maM ga ga na khaM gri haN+Ne daM ba l+yA di swA hA/_b+hU mi pa ti sa ri wA ra ar+g+haM/_pa d+yaM/_puSh+pe/_ pe/_A lo ke_/gan+d+he/_nai wi d+ya/_shab+ta pra tIts+tsha swA hA/_de ltar mchod sbyin gyi gtor ma gzugs sgra dri ro reg bya 'dod pa'i yon tan lnga dang ldan pa 'di dag bsngo zhing 'bul ba'i gnas su gyur pa
299 ni/_\u0f00 AHhU~M/_gsum/_stong gcig pa/_stong gnyis pa/_stong gsum pa/_mtho ba nam mkha' dma' ba sa gzhi/_ri rab chen po' sa bdag_/gser gyi ri bdun/_rol pa'i mtsho bdun/_gling bzhi gling phran brgyad la gnas pa'i gzhi bdag_/dzam+bu gling gi bso dor/_rgyal po chen po sde bzhi/_bod kyi mgur lha bcu gsum/_srid pa chags pa'i lha dgu/_bod khams skyong ba'i brtan ma bcu gnyis/_stod mnga' ris skor gsum/_bar dbus gtsang ru bzhi/_smad mdo khams sgang drug gam/_sgang lngar gnas pa'i gzhi'i bdag po/_gnas kyi bdag po/_yul gyi bdag po/_grong gi bdag po/_gnyug mar gnas pa rnams kyi zhal du \u0f00 AHhU~M/_gzhan yang sa bdag sa yi lha mo brtan ma/_sa 'dzin lag pa chen po/_spar kha brgyad/_sme ba dgu/_lo skor bcu gnyis/_lo rgan drug cu/_sa bdag gi rgyal po the se la sogs pa/_da lo' lo/_de ring gi nyi ma/_gza' rgyu skar/_dus tshod tshes grangs la dbang ba rnams kyi zhal du \u0f00 AHhU~M/_rnal 'byor pa bdag cag sngon
300 changachad gang du song zhing phyin chad gang du 'gro ba da lta gang du 'dug pa'i gzhi bdag rnams kyi zhal du \u0f00 AHhU~M/_pha ri g.yas/_tshu ri g.yon/_'gro ba lam/_skye ba shing /_'bab pa chu/_sra ba brag_/g.yo ba rlung /_brten pa mkhar la sogs pa sa phyogs yul phyogs dben gnas sgrub gnas 'di nyid la gnas pa'i gzhi bdag dkar po' phyogs la mngon par dga' ba byang chub kyi sems dang ldan pa rnams kyi zhal du \u0f00 AHhU~M/_rnal 'byor pab bdag cag 'khor dang bcas pa 'gro na ma bzung /_sdod na ma bskrad/_bsam pa ma ngan/_sbyor ba ma rtsub/_'tsho ba sbyor/_yon bdag gyis/_mthun rkyen sgrubs/_'gal rkyen sol/_rkyen phyi nang gi bar chad thams cad nye bar zhi bar mdzod cig_/\u0f00 AHhU~M/_stong gsum gzhi bdag rnams la 'dod yon tshogs/_/don rnams gang dag bsam pa kun/_/de dag thams cad ci rigs pa/_/'jig rten khams ni ma lus par/_/thogs pa med pa 'byung bar shog_/ces brjod gtor ma gtsang sar 'bul/_!_nang mchod byin rlabs ni chu gtsang gi bran la/_\u0f00 AHbig+h+nan+ta kr-i ta hU~M phaT/_\u0f00 swa b+hA wa shud+d+haHsarba \u0f7fswa b+hA wa shud+d+ho\u0f85 haM/_stong pa nyid du gyur/_stong pa'i ngang las yaM las rlung gi dkyil 'khor sngon po gzhu yi dbyibs can chang zung la yaM dang /_mchog ma gnyis la g.yo ba'i ba dan gyis mtshan pa/_de'i steng du raM las me'i dkyil 'khor gru gsum dmar po 'bar ba raM gyis mtshan pa/_de'i steng du kaM gsum las thod pa bum ril gyi sgyed bu ltag pa nang du bstan pa gsum gyi steng du yi ge a yongs su gyur pa las ka pA la phyi dkar la nang dmar ba dum bu gcig pa dpral ba rang la bstan pa/_rgya khyon chos kyi dbyings dang mnyam pa/_de'i dbus su mu las dri chu bai DU lta bu/_shar du bi las dri chen shel lta bu/_lhor ra las rak+ta gser btso ma lta bu/_nub tu shu las byang sems dkar po/_byang du ma las klad pa/
301 slar yang dbus su na las mi'i sha_/shar lhor go las ba lang gi sha_/lho nub tu ku las khyi'i sha_/nub byang du da las glang po che'i sha_/byang shar du ha las rta'i sha_/de rnams slar yang yi ge de dag gis mtshan pa'o/_/rang gi sna bug g.yon pa nas rlung hU~M gi dbyibs can 'phros/_rlung gi dkyil 'khor la phog ba dan bskyod rlung g.yos/_me sbar/_thos pa dros/_rdzas rnams khol/_nyes pa'i skyon rnams phyir lud/_de'i steng du \u0f00 AHhU~M gsum las 'od zer 'phros pas de bzhin gshegs pa thams cad kyi thugs ka nas ye shes kyi bdud rtsi bkug_/dam tshig gi bdud rtsi dang gnyis su med par 'dres/_ye shes kyi bdud rtsi'i rgya mtsho chen por gyur/_\u0f00 AHhU~M/_lan gsum brjod/_slar gong gtor chang rgod chu dang bdud rtsis bran la gtor ma la dmigs pa'i lan gcig bya'o/_!_/mchod pa byin rlabs ni chu dang bdud rtsis bran la/_\u0f00 karma DA ki ni hU~M hU~M phaT/_\u0f00 swa b+hA wa sogs/_stong pa nyid du gyur/_stong pa'i ngang las a las thod pa'i snod yangs shing rgya che ba rnams kyi nang du/_hU~M yig gi tshogs dpag tu med pa 'od du zhu ba las byung ba'i/_lha rdzas las grub pa'i rdo rje'i mchod yon/_zhabs bsil/_me tog_/bdug spos/_mar me/_dri chab/_zhal zas/_rol mo la sogs pa'i mchod pa'i dngos po dwangs shing thogs pa med pa byang chub sems dpa' 'phags pa kun tu bzang po' rnam par thar pa las byung ba'i mchod pa'i sprin gyi phung po las kyang ches cher lhag pa'i mchod pa'i sprin gyi phung po/_rab 'byams nam mkha'i mtha' klas pa'i bar rgyas par 'gengs shing 'phags pa rnams mnyes par byed pa dus 'khor ba ji srid ma stong gyi bar du rgyun mi 'chad par 'byung ba'i rang bzhin du gyur/_\u0f00 badz+ra ar+g+haM AHhU~M swA hA/_de bzhin du/_pa d+yAM/_puSh+pe/_d+hu pe/_A lo ke_/gan+d+he/_nai wi d+ye/_shab+ta AHhU~M swA hA/_!_sems bskyed cing mgron bsdu ba ni/_bdag gzhan
302 sems can thams cad la sdang bar byed pa'i dgra/_gnod par byed pa'i bgegs/_bar du gcod pa'i rkyen/_na mo gnas kyi gdon dang lus kyi gdon/_gnas gdon lus gdon gnyis kyi gtsor byas pa'i nad 'dre lan chags kyi bdag po bdag mo 'di rnams bla na med pa yum chen mo' go 'phang thob par bya/_de'i ched du dam pa bdud kyi gcod yul zab mo nyams su blangs bar bgyi'o/_phaT phaT phaT/_ces brjod la rkang gling kha sdeb kyi dmigs pa dang rkang gling 'bud pa'i sgras bsdu ba'i dmigs pa rnams bya/_!_skyabs 'gro ni/_bdag gzhan sems can thams cad la sdang bar byed pa'i dgra/_gnod par byed pa'i bgegs/_bar du gcod pa'i rkyen/_na mo gnas kyi gdon dang lus kyi gdon/_gnas gdon lus gdon gnyis kyi gtsor byas pa'i nad 'dre lenalan chags kyi bdag phopo bdag mo 'di rnams bla na med pa yum chen mo' go 'phang ma thob kyi bar du bla ma la skyabs su mchi'o/_sangs rgyas la skyabs su mchi'o/_chos la skyabs su mchi'o/_dge 'dun la skyabs su mchi'o/_zhes lan gsum brjod/_bka' grub thob gcod yul brgyud pa'i dpal ldan bla ma dam pa rnams la skyabs su mchi'o/_ma gnas gsum gyi mkha' 'gro rnams la skyabs su mchi'o/_na mo phyogs bcu na bzhugs pa'i sangs rgyas dang byang chub sems dpa' rnams la skyabs su mchi'o/_rigs lnga'i bde bar gshegs pa rnams la skyabs su mchi'o/_rigs gsum gyi mgon po rnams la skyabs su mchi'o/_bla ma rdo rje mkha' 'gro 'khor dang bcas pa rnams la skyabs su mchi'o/_bka' brgyud pa'i bla ma mkha' 'gro 'khor dang bcas pa rnams la skyabs su mchi'o/_drin can rtsa ba'i bla ma mkha' 'gro 'khor dang bcas pa rnams la skyabs su mchi'o/_/rang sems stong pa skye ba med pa chos kyi sku la skyabs su mchi'o/_bskyab tu gsol/_skyabs 'og dam pa na chud par mdzad du gsol/_bdag cag rnams sangs rgyas la brten
303 bsten no/_chos la bsten no/_/dge 'dun la bsten no/_bdag gzhan sems can thams cad kyi lus dge bar gyur cig_/ngag dge bar gyur cig_/yid dge bar gyur cig_/nad rigs bzhi brgya rtsa bzhi byang bar gyur cig_/glo bur dgu bcu go gcig las thar bar gyur cig_/ye 'brogs sum brgya drug cus mi tshugs par gyur cig_/bgegs rigs stong phrag brgyad cu rang sar zhi bar gyur cig_/rang sar dag par gyur cig_/rang sar stong par gyur cig_/dkon mchog gsum la phyag 'tshal lo/_/dkon mchog gsum la skyabs su mchi/_/dkon mchog gsum la mchod pa 'bul/_/sdig pa mi dge so sor bshags/_/'gro ba'i dge la rjes yi rangs/_/sangs rgyas byang chub yid kyis bzung /_/sangs rgyas chos dang tshogs mchog la/_/byang chub bar du skyabs su mchi/_/rang gzhan don ni rab bsgrub phyir/_/byang chub sems ni bskyed par bgyi/_/byang chub mchog gi sems ni bskyed bgyis nas/_/sems can thams cad bdag gis mgron du gnyer/_/byang chub spyod mchog yid 'ong legs par spyad/_/'gro la phan phyir sangs rgyas 'grub par shog_/sems bskyed ni/_ji ltar dus gsum mgon po rnams/_/yang dag byang chub nges mdzad pa'i/_/byang chub sems ni bla na med/_/dam pa bdag gis bskyed par bgyi/_/bskyed pa rnams ni dran par bgyi/_/dran pa rnams ni rgya cher bzung /_de nas tshogs zhing bskyed pa ni/_trAM rat+na maN+Dal/_paM pad+ma maN+Dal/_ma sU maN+Dal/_a tsaN+Da maN+Dal/_hU~M yig 'od du zhu ba las byung ba'i mdun gyi nam mkha'i gnas su ma gcig lab kyi sgron ma sku mdog dkar mo dung phyis pa'i mdog ltar dkar ba/_zhal gcig phyag gnyis g.yas gser gyi DA ma ru nam mkha' la dkrol ba/_g.yon pas dngul dkar gyi dril bu sku sked la brten pa/_spyan gsum bar snang la gzigs pa/
304 dbu skra ral pa'i thor cog gyen du bcings shing thur du bshad pa/_de'i snyan gong g.yas phyogs su pha gcig dam pa sangs rgyas sku mdog nag la snum pa gzi brjid dang ldan pa a tsa ra'i cha byad can/_zhal gcig phyag gnyis g.yas pas ban+d+ha ltag sprod nam mkha' la bkrol ba/_g.yon pas mi rkang gi gling bu 'bud pa/_grub thob rgya mtsho lta bu'i dbus na bzhugs pa'o/_/ma jo mo' snyan gong g.yon phyogs su pad nyi ro' gdan la rje btsun rdo rje rnal 'byor ma sku mdog dmar mo mtshal li khri'i mdog lta bu/_zhal gcig phyag gnyis/_g.yas gri gug nam mkhar 'phyar ba/_g.yon pas thod khrag thugs kar 'dzin pa/_gru mo na kha \u0f7e ga yod pa/_rgyan cha lugs thams cad yongs su rdzogs pa'o/_de'i shar du ha las rdo rje mkha' 'gro ma sku mdog dkar mo/_lhor ri las rin chen mkha' 'gro ma sku mdog ser mo/_nub tu ni las pad+ma mkha' 'gro ma sku mdog dmar mo/_byang du sa las las kyi mkha' 'gro ma sku mdog ljang gu/_de dag thams cad kyang zhal gcig phyag gnyis g.yas pa rnamarnams kyis rdo rje dang /_rin po che dang /_pad+ma dang /_ral gris mtshan pa'i gri gug 'dzin cing /_g.yon pa rnams kyis thod pa bdud rtsi'i gang ba bsnams pa/_gru mo na kha T+waM ga yod pa/_rgyan cha lugs thams cad gtso mo dang mtshungs pa'o/_/ma jo mo' dbu thog tu nyi zla pad+ma'i gdan la sangs rgyas shAkya thub pa sku mdog gser btso ma'i mdog lta bu zhal gcig phyag gnyis g.yas sa gnon g.yon mnyam gzhag gi phyag rgya mdzad pa/_sku la mtshan bzang po sum cu rtsa gnyis dang dpe byad bzang po brgyad cus spras pa/_de la 'das ma 'ongs da lta dus gsum gyi sangs rgyas dang byang chub sems dpa'i tshogs kyis bskor nas bzhugs pa/_de'i dbu thog tu nyi zla pad+ma'i gdan la chos sku yum chen mo sku mdog dmar ser lham me ba/_zhal gcig phyag bzhi ma/
305 g.yas gnyis rdo rje dang sa non/_g.yon gnyis po ti dang mnyam gzhag gi phyag rgya mdzad pa/_sku la dar dang rin po che'i rgyan gyis brgyan pa/_zhabs rdo rje'i skyil mo krung gis bzhugs pa/_de la sras phyogs bcu'i sangs rgyas dang byang chub sems dpa'i tshogs kyis bskor nas bzhugs pa/_de'i dbu'i steng phyogs su sangs rgyas rnam par snang mdzad la g.yas su dpa' bo/_g.yon du dpa' mo/_mdun du sgrol ma/_rgyab tu gangs can mtsho rgyal/_de rgyab tu dpa' bo dpa' mo/_de rgyab tu dam pa chos skyong ba'i srung ma rnams kyis bskor nas bzhugs pa'i ma gcig lab kyi sgron ma'i gdan 'og tu bka' snang zhing srid pa'i lha 'dre bka' lha ma srin sde brgyad nad 'dre lan chags kyi bdag po bdag mo 'di rnams kyis lus gus pa'i sgo nas phyag 'tshal/_ngag gus pa'i sgo nas gsol ba 'debs/_yid gus pa'i sgo nas dad pa dang mos pa bka' nyan dang gsung sdod kyi tshul du gnas pa/_lha tshogs thams cad kyi dpral bar \u0f00/_mgrin par AH_thugs kar hU~M/_thugs ka'i hU~M las 'od zer 'phros pas 'og min chos kyi dbyings kyi pho brang nas ma gcig dang yum chen mo la bka' grub thob gcod yul brgyud pa'i dpal ldan bla ma dam pa rnams kyis bskor ba mdun gyi nam mkha'i gnas su gu ru de wA DA ki ni sa twa sa pa ri wA ra badz+ra sa mA ya dza dzaH_hU~M/_ma lus sems can kun gyi mgon gyur cing /_/bdud sde dpung bcas mi bzad 'joms mdzad lha/_/dngos rnams ma lus ji bzhin mkhyen gyur pa/_yum chen 'khor bcas gnas 'dir gshegs su gsol/_yum chen 'dir ni byon pa legs/_/bdag cag bsod nams skal bar ldan/_/bdag gi mchod yon bzhes slad du/_/seng ge pad zla'i gdan steng du/_/ci bde bar ni bzhugs su gsol/_zhes gzhung nas 'byung ba ltar ye shes pa spyan 'dren gyi dmigs
306 pa rgyas pa byas la dam tshig pa dang dbyer med du bstim/_khrus gsol ni/_ji ltar bltams pa tsam gyis ni/_/lha rnams kyis ni khrus gsol ltar/_/lha yi chu ni dag pa yis/_/de bzhin bdag gis sku khrus gsol/_de nas mchod pa 'bul ba'i rim pa ni/_yon chab khrus chab bdug spos dang /_/me tog mar me dri chab dang /_/zhal zas rol mo' mchod pa yang /_/yum chen 'khor dang bcas la 'bul/_/gzugs dang sgra dang dri dang ro/_/de bzhin reg bya dang ldan pa/_/'dod pa'i yon tan lnga po yang /_/yum chen 'khor dang bcas la 'bul/_/'khor lo nor bu btsun mo dang /_/blon po glang po rta mchog dang /_/dmag dpon rin chen sna bdun yang /_/yum chen 'khor dang bcas la 'bul/_/sgeg mo phreng ba glu ma gar/_/spos dang me tog mar me dri/_/phyi nang sgeg sogs brgyad po yang /_/yum chen 'khor dang bcas la 'bul/_/sa gzhi spos chus byugs shing me tog sil ma bkrams/_/ri rab gling bzhi nyi zlas brgyan pa 'di/_/sangs rgyas zhing du dmigs te phul ba yis/_/'gro kun rnam dag zhing la spyod bar shog_/ces maN+Dal 'bul/_de nas phyag 'tshal ba dang bstod pa'i rim pa ni/_gang gi drin gyis bde chen nyid/_/skad cig nyid la 'char ba gang /_/bla ma rin chen lta bu'i sku/_/rdo rje can zhabs pad la 'dud/_/sangs rgyas kun gyi rang bzhin sku/_/slob dpon la ni bdag skyabs mchi/_/dang por me tog phog pa'i lha/_/dkyil 'khor lha tshogs rnams la 'dud/_/smra bsam brjod med shes rab pha rol phyin/_/ma skyes mi 'gag nam mkha'i ngo bo nyid/_/so so rang rig ye shes spyod yul ba/_/dus gsum rgyal ba'i yum la phyag 'tshal bstod/_lta bas mi ngoms 'gro ba'i dpal du shar/_/zhal gcig phyag bzhi btsom gser gyi mdog_/rin chen rgyan spras rdo rje skyil krung bzhugs/_/rgyal ba'i yum gyur de la phyag 'tshal bstod/_/zhing khams thams cad gser gyi sa gzhi la/_/rin
307 chen rnam pa mang po gcal du bkram/_/me tog puN+Da rI ka char du 'bebs/_/yum gyur sgrol ma de la phyag 'tshal bstod/_/mgon po thugs rje che ldan pa/_/thams cad mkhyen pa ston pa po/_/bsod nams yon tan rgya mtsho' zhing /_de bzhin gshegs la phyag 'tshal bstod/_/dag pa 'dod chags bral ba'i rgyu/_/dge bas ngan song las sgrol zhing /_/gcig tu don dam mchog gyur ba/_/zhi gyur chos la phyag 'tshal bstod/_/grol nas grol ba'i lam yang ston/_/bslab pa dag la rab tu gus/_/zhing gi dam pa yon tan ldan/_/dge 'dun la yang phyag 'tshal bstod/_/bya spyod rnal 'byor rgyud sde bzhir/_/ston pa nyid kyis gang gsungs pa/_/phyi dang nang dang gsang ba yi/_/yi dam rnams la phyag 'tshal bstod/_/ston pa'i bstan pa rin po che/_/ston pa nyid kyi zhabs drung du/_/ji bzhin skyong bar zhal bzhes pa'i/_/chos skyong rnams la phyag 'tshal bstod/_/phyag byar 'os pa thams cad la/_/zhing rdul kun gyi grangs snyed kyi/_/lus btud pa yis rnam kun du/_/mchog tu dad pas bstod par bgyi/_sdig pa bshags pa/_chos 'khor bskor ba/_dge rtsa byang chub tu bsngo ba rnams kha 'gengs phyir/_phyag 'tshal ba dang mchod cing bshags pa dang /_sogs sh+lo ka gcig bya'o/_!_/de nas ma gcig gi thugs kar zla ba'i dkyil 'khor gyi steng du hU~M yig dngul gyi mdog can gyi mthar/_gte'i sngags phreng g.yas skor du bkod pa bsgoms la/_tad+ya thA/_\u0f00 ga te ga te pa ra ga te pa ra saM ga te b+ho d+hi swA hA/_zhes ci mang bsgrangasabagrangs shing /_sngags 'phreng gi 'od zer spro bsdu byas la ma gcig gi sku las babs pa'i bdud rtsi'i chu rgyun gyis sdig sgrib bkru bar bsam pa sdig sbyong ye shes chu rgyun gyi dmigs pa rgyas par bya/_drag dmigs dgos tshe nag 'gyed spro na'ang bya/_de nas gzhung don ltar/_lus shel gong ltar yongs su dag pa'i thugs ka nas mchod pa'i lha mo spros la/_sku gsung thugs yon tan gyi phyag rgya'i mchod pa 'bul ba ni/_na mo stong gsum rab 'byams 'jig rten thams
308 cad du/_/gzugs su snang ba thams cad kun/_/sku mchog phyag rgya'i mchod pa 'bul/_/sku 'gyur ba med pa'i dngos grub stsol/_/stong gsum rab 'byams 'jig rten thams cad du/_/sgra ru grags pa thams cad kun/_/gsung mchog phyag rgya'i mchod pa 'bul/_/gsung 'gag pa med pa'i dngos grub stsol/_/stong gsum rab 'byams 'jig rten thams cad du/_/yid kyi dran rtog thams cad kun/_/thugs mchog phyag rgya'i mchod pa 'bul/_/thugs 'khrul pa med pa'i dngos grub stsol/_/stong gsum rab 'byams 'jig rten thams cad du/_/bde dang sdug bsngal thams cad kun/_/bkra shis phyag rgya'i mchod pa 'bul/_/bde na bde ba tshogs su bsngo/_/bde ba chen pos nam mkha' khyab par shog_/sdug na sdug bsngal bdag gis khur/_/'khor ba sdug bsngal gyi rgya mtsho skem nas kyang /_khams gsum sems can thams cad bde dang ldan gyur cig_/phaT/_ces pa 'di ma gcig gis mdzad pa'o/_skabs 'dir phyag rgya'i mchod pa 'bul ba ni rnam bshad gzhung gi dgongs pa yin no/_/de nas 'pho ba nam mkha' sgo 'byed 'bring po byas la/_lus maN+Dal du 'bul ba'i dmigs pa gzhung ltar gsal btab nas/_pags pa gser gyi sa gzhi la/_/sor mdzub lcags ris bskor ba'i dbus/_/mgo bo khog zom ri rab la/_/mig gnyis nyi ma zla bas brgyan/_ldeb bzhi gling bzhi bcas pa sogs/_/lus maN+Dal yongs su rdzogs pa 'di/_/bla ma yi dam mkha' 'gro'i tshogs la 'bul/_/byin gyis brlab phyir bzhes su gsol/_ces pa'ang ma gcig gis mdzad pa'o/_/phaT/_de nas lus mchod pa 'bul zhing sbyin pa gtong ba'i rim pa la 'pho ba rgyas pa rigs drug gnas 'dren byas la dkar tshogs lam khyer skor gsum gyi dmigs pa'i go rim gzhung nas 'byung ba ltar rnam grang tshang zhing rgyas par bya/_sbyin gtong dmar 'gyed kyi skabs su/_rje rang byung rdo rjes mdzad pa'i gnyan 'bod ring thung las 'bod thung du grags pa ni/_na mo gnas gnyan sa 'dir gnas kyi lha 'dre
309 dang /_/skal ldan bdag la cho 'phrul ston byed pa'i/_/snang zhing srid pa'i lha 'dre ma lus kun/_/nam mkha'i sprin tshogs bzhin du 'dus la shog_/bar snang char pab bzhin du bobs la shog_/sa gzhi rlung dmar bzhin du 'tshubs la shog_/khyed tshogs rnams la lus 'di mchod pa 'bul/_ces pa tsam mam/_lus phyi sha gzugs drug gi mchod pa 'bul/_/bka' pha rol phyin drug thob par shog_/nang cha bu dgu'i mchod pa 'bul/_/theg pa rim dgu thob par shog_/dbang po rnam lnga'i mchod pa 'bul/_/sku lnga ye shes thob par shog_/khyed tshogs rnam la lus 'di mchod pa 'bul/_/khyod ring ba rnams kyis rlon pa zo/_/mi ringarengs pa rnams kyis tshos la zo/_/rngams pa rnams kyis 'gyurakhyur mid gyis/_/seng ge sha la rol pa bzhin/_/phud lhag ma med par mchod pa bzhes/_phaT/_ces so/_sa thang rigs drug gnas skyong gi dmigs pa byas/_/de nas gsol ba gdab pa dang tshogs la byin 'bebs pa gnyis kyi dang po la/_/bka' brgyud spyi la gsol ba gdab pa dang /_khyad par du dam pa dang ma gcig yum sras la gsol ba gdab pa sogs kyi/_dang po la'ang pha rgyud ma rgyud mdo lugs sngags lugs kyi bla ma brgyud pa la gsol ba 'debs pa mang du yod pa las/_thog mar ring rgyud la gsol ba 'debs pa 'di/_rje rang byung ba'i slob ma lha phub bsam gtan rin chen gyis mdzad pa ste dbyangs dang bcas pas/_gnas chos dbyings rnam dag gi gzhal yas na/_/yum chen shes rab phar phyin la gsol ba 'debs/_/bdag gsol 'debs kyi bu slob la byin gyis rlobs/_/rkyen phyi nang gi bar chad zhi ba dang /_/mchog thun mong gnyis kyi dngos grub stsol/_/bu skye med kyi dbyings su lam sna drongs/_/gnas bya rgod phung po' ri bo na/_/rje rdzogs pa'i sangs rgyas la gsol ba 'debs/_/gnas seng chen bsnol ba'i khri steng na/_/'jam dpal smra ba'i seng ge la gsol ba 'debs/_/gnas rgya gar spyil bo kha
310 sbyor na/_/bram ze A de wa la gsol ba 'debs/_/gnas la stod ding ri'i dgon pa na/_/pha gcig dam pa sangs rgyas la gsol ba 'debs/_/gnas gnyan sa ri khrod kyi dgon pa na/_/rje mkhas pa skyo chung la gsol ba 'debs/_/gnas zangs ri mkhar dmar gyi dgon pa na/_/ma gcig lab kyi sgron ma la gsol ba 'debs/_/gnas bkra shis glang lung gi dgon pa na/_/sras mchog rgyal ba don grub la gsol ba 'debs/_/gnas rgyal khams phyogs med kyi dgon pa na/_/rje skye med zang thal la gsol ba 'debs/_/dpal chu bo ri yi nub phyogs na/_/grub thob rgya nag gcer bu la gsol ba 'debs/_/gnas rab grong se ba'i dgon pa na/_/rje sangs rgyas rab ston la gsol ba 'debs/_/gnas zab mo brag gi mtha' rtsa na/_/rje rtogs ldan dge slong la gsol ba 'debs/_/gnas bkra shis lhun grub kyi dgon pa na/_/rje sum sgom chen po la gsol ba 'debs/_/gnas bkra shis chu bor gyi dgon pa na/_/rje 'bring sgom rtog med la gsol ba 'debs/_chos phyag rgya chen po' khri steng na/_/rje mkhas pa rnal 'byor la gsol ba 'debs/_/gnas sbom brag rin chen spungs pa na/_/rtogs ldan seng ge dpal ba la gsol ba 'debs/_/rtsa dbu ma bde chen gyi dgon pa na/_/mtshan ldan dbang phyug rdo rje la gsol ba 'debs/_/gnas lhun grub steng gi dgon pa na/_/grub thob dpal ldan rin chen la gsol ba 'debs/_/gnas bde chen mnyam nyid kyi dgon pa na/_/rtogs ldan byams pa dpal ba la gsol ba 'debs/_/gnas gnyan sa ri khrod kyi dgon pa na/_/rje 'od zer mtshan can la gsol ba 'debs/_/gnas bde chen ri khrod kyi dgon pa na/_/rje bud+d+ha'i mtshan can la gsol ba 'debs/_/gnas dag pa rab 'byams kyi dgon pa na/_/rje kun dga' rnam rgyal la gsol ba 'debs/_/gnas nges don snying po' gzhal
311 yas na/_/rje karma bstan skyong la gsol ba 'debs/_/gnas snang srid ro gcig gi dgon pa na/_/rje 'gyur med snying po la gsol ba 'debs/_/chos bde chen rang rig mngon gyur pa'i/_/rje dkon mchog bstan 'dzin la gsol ba 'debs/_/gshis rang byung mchog gi ye shes brnyes/_/rje tshogs gnyis dpal 'byor la gsol ba 'debs/_/lam smin grol zab mo' gnas lugs rtogs/_/rje karma bstan skyong la gsol ba 'debs/_/don zung 'jug ngang nas bya stsol bral/_/rje karma tshul khrims la gsol ba 'debs/_/chos bden gnyis rang bzhin mngon gyur pa'i/_/mgon bstan 'dzin rnam dag la gsol ba 'debs/_/mchog phyag rgya chen po' dngos grub brnyes/_/rje 'jam dbyangs rnam rgyal la gsol ba 'debs/_/gnas gar bzhugs chos nyid kyi dgon pa na/_/grub thob gcod kyi brgyud pa la gsol ba 'debs/_/gnas spyi gtsug pad zla'i gdan steng na/_/drin chen rtsa ba'i bla ma la gsol ba 'debs/_/bdag gsol 'debs kyi bu slob la byin gyis rlobs/_/rkyen phyi nang gi bar chad zhi ba dang /_/mchog thun mong gnyis kyi dngos grub stsol/_/bu skye med kyi dbyings su lam sna drengasadrongs/_phaT/_de nas pha rgyud ma rgyud gnyis ka'i thun mong gi gsol 'debs bsdus pa ni/_na mo gu ru/_yum chen shes phyin bcom ldan shAkya thub/_/smra ba'i seng ge rje btsun sgrol ma yum/_/gsol ba 'debs so bdag rgyud byin gyis rlobs/_/su kha sid+d+hi A de wa dang /_/dam pa sangs rgyas a ma lab kyi sgron/_/gsol ba 'debs so bdag rgyud byin gyis rlobs/_/kham bu ya le dz+nyA na dz+wa la rje/_/gnam mtsho do pa chos rje rang byung ba/_/gsol ba 'debs so bdag rgyud byin gyis rlobs/_/seng ge dpal ba dbang rdor rat+na shrI/_/byams pa dpal ba 'od zer mtshan can zhabs/_/gsol ba 'debs so bdag rgyud byin gyis rlobs/_/bud+d+ha rat+na kun dga'
312 rnam rgyal zhabs/_/karma bstan skyong 'gyur med snying po la/_/gsol ba 'debs so bdag rgyud byin gyis rlobs/_/dkon mchog bstan 'dzin bstan pa rnam rgyal dang /_/'jam mgon rig 'dzin gsung rab rgya mtsho la/_/gsol ba 'debs so bdag rgyud byin gyis rlobs/_/brgyud pa kun gyi byin rlabs gcig bsdus pa/_/'khor lo' mgon po chos kyi 'byung gnas dang /_/rje btsun bdud tshogs 'dul ba'i rdo rje la/_/gsol ba 'debs so bdag rgyud byin gyis rlobs/_/rtsa ba'i bla ma grub thob gcod kyi rgyud/_/gnas gsum dpa' bo mkha' 'gro'i tshogs bcas la/_/gsol ba 'debs so bdag rgyud byin gyis rlobs/_/bdag 'dzin blo yis thengs par byin gyis rlobs/_/dgos med rgyud la skye bar byin gyis rlobs/_/phung po gzan du bor bar byin gyis rlobs/_/gnyan sa ri khrod 'grim par byin gyis rlobs/_/nyag gcig rtsad nas chod par byin gyis rlobs/_/skye med gcid chad rtogs par byin gyis rlobs/_/'khrul snang dbyings su dag par byin gyis rlobs/_/tshe gcig sangs rgyas 'grub par byin gyis rlobs/_/don gnyis lhun gyis 'grub par byin gyis rlobs/_/bla na med pa yum chen mo' go 'phang la mnga' brnyes par gyur cig_/ces gcod yul brgyud pa'i gsol 'debs mi nyag rnal 'byor blo gros rin chen gyis mdzad pa'o/_phaT/_brgyud pa yongs rdzogs kyi gsol 'debs bsdus pa ni/_pha rgyud thabs kyi brgyud pa la gsol ba 'debs/_/ma rgyud shes rab kyi brgyud pa la gsol ba 'debs/_/gnyis med don gyi brgyud pa la gsol ba 'debs/_/skal ldan nyams kyi brgyud pa la gsol ba 'debs/_/grub thob gcod kyi brgyud pa la gsol ba 'debs/_/mkha' 'gro brda' yi brgyud pa la gsol ba 'debs/_/stobs ldan chos skyong gi brgyud pa la gsol ba 'debs/_/'khrul snang 'jig rten gyi bya ba la/_/zhen pa log par byin gyis rlobs/_/'byung bzhis bsdus
313 pa'i sgyu lus la/_/gces 'dzin bral bar byin gyis rlobs/_/'gal rkyen nad gdon bar gcod la/_/ro snyoms nus par byin gyis rlobs/_/snang srid sems kyi cho 'phrul la/_/rang ngo shes par byin gyis rlobs/_/rang rig sku gsum lhun grub la/_/rang dbang thob par byin gyis rlobs/_/spyir bdag dang 'gro drug sems can rnams/_/rgyu gnyis 'dzin gyi dri ma kun spangs nas/_/bla med byang chub myur thob shog_/ces pa'o/_phaT/_pha rgyud kyi gsol 'debs ni/_rje bla ma rnams la phyag 'tshal lo/_/bka' brgyud pa rnams la gsol ba 'debs/_/sgos bka' drin can gyis byin gyis rlobs/_/gnas mchog dam pa ya ki na/_/phyi skor gcig skor gnyis skor dang gsum/_/phyi bskor ba lcags ri mu khyud bskor/_/bar bskor ba lho rgyal 'dzam bu gling /_/nang bskor ba ding ri gling 'khor bskor/_/ri mkhan pa khrod kyi zhing khams na/_/DA ki pad zla'i gdan steng na/_/gnas de na su bzhugs su mi bzhugs/_/gnas de na dam pa sangs rgyas bzhugs/_/sku 'khrungs pa rgya gar yul du 'khrungs/_/gsung bsgrags pa bod yul dbus su bsgrags/_/rje 'gro ba'i mgon po rdo rje 'chang /_/smra ba'i seng ge mtshungs pa med/_/dpal chen bir wa ///drod tshad can/_/A de wa sgra tshad mkhas/_/dam pa mu tig rgyud sde mkhan/_/rje mi pham mgon po bcom ldan 'das/_/'dzam bu gling gi rgyan gcig pu/_/rje 'gro ba'i mgon po la gsol ba 'debs/_/'gro ba'i mgon pos byin gyis rlobs/_/rje dam pa sangs rgyas rin po che/_khong steng der lha tshogs thibs se thib/_/g.yas na dpa' bo' ngar dang bcas/_/g.yon na dpa' mo' mdangs dang ldan/_/mdun na dam can spungs se spung /_/rgyab na DA ki shigs se shig_/'og na gdon tshogs nya la la/_/rje der bzhugs dam pa la gsol ba 'debs/_/der bzhugs dam
314 pas byin gyis rlobs/_/hU~M pha nag po chen po gzi mdangs can/_/sku stod seng chen 'gying ba 'dra/_/bdud bzhi zil gyis non pa'i rtags/_/sked pa rdo rje 'gril ba 'dra/_'khrul gzhi rtsad nas gcod pa'i rtags/_/zhabs gnyis spa phran gshibs pa 'dra/_/chos byang chub rgyun lam bsgrod pa'i rtags/_/sku mdog nag la snum pa de/_/chos nyid la 'gyur ba med pa'i rtags/_/dbu skra nag snum gyen du 'khyil ba de/_/mtho ris thar lam 'dren pa'i rtags/_/spyan mig dmar la spyan rtsa 'khrugs pa de/_/snang srid zil gyis non pa'i rtags/_/tshems mdog dkar la tshems rtse rno ba de/_/skye shi rtsad nas gcod pa'i rtags/_/phyag sor ring la phyag sen rno ba de/_/skal ldan thugs rjes 'dren pa'i rtags/_/zhabs sor mo seng phrug bkram pa 'dra/_/dug gsum rtsad nas gcod pa'i rtags/_/rje res 'ga' nyin mtshan 'khor yug gzims/_/sgom gnyug ma la rgyun chad med pa'i rtags/_/rje res 'ga' rten 'brel sna tshogs mdzad/_bka' 'khor byin gyis rlob pa'i rtags/_/rje res 'ga' smyon pa'i brtul zhugs mdzad/_/'khor gyi bar chad sel ba'i rtags/_/rje rgyad na bzhugs na mos phyag 'tshal/_/drung na bzhugs na gus phyag 'tshal/_/yid mos gus kyi phyag la nye ring med/_/gsol ba snying gi dkyil nas 'debs/_/byin rlabs thugs kyi klong nas zhu/_/rje sku yi byin rlabs lus la zhugs/_/lus na tsha'i sdug bsngal zhi ba dang /_/lus la bde drod sbar du gsol/_/lus kyi sgrib pa dag nas kyang /_/lus sprul sku thob par mdzad du gsol/_/rje gsung gi byin rlabs ngag la zhugs/_/ngag 'gag 'dzer gyi sdug bsngal zhi ba dang /_/ngag la nus pa sbar du gsol/_/ngag gi sgrib pa dag nas kyang /_/ngag longs sku thob par mdzad du gsol/_/rje thugs kyi byin rlabs
315 sems la zhugs/_/sems nyon mongs kyi rnam rtog zhi ba dang /_/sems la rtogs pa 'char du gsol/_/sems kyi sgrib pa dag nas kyang /_/sems chos sku thob par mdzad du gsol/_/rgyu 'dod chags zhe sdang gti mug gsum/_/dug gsum rang sar zhi bar mdzod/_/rkyen pho gdon mo gdon klu gdon gsum/_/gdon sems kyi rnam rtog yar du gsol/_/nad rlung mkhris bad kan 'dus pa bzhi/_/bzhi brgya rtsa bzhi rang sar zhi ru gsol/_/chos sku longs sku sprul sku gsum/_/sku gsum mngon du gyur nas kyang /_/gzhan don dpag med du 'byung bar byin gyis rlobs/_ces pa 'di sma ra ser bos bskul nas ye shes kyi mkha' 'gro mas rje dam pa rin po che la bstod pa'o/_phaT/_ma gcig gi bstod pa ni/_hU~M/_ma yum chen thugs las sprul pa thugs kyi sras/_/ma gcig jo mo rnal 'byor ma/_/ma pha rol phyin pa'i grub thob ma/_/skal ldan kun gyi rgyud grol ma/_/bdag dang mos pa'i bu slob la/_/byin gyis rlob par mdzad du gsol/_/ma sku lus chung la gzi brjid che/_/sku sha dkar la 'od zer 'bar/_/skye ba dman la dgongs pa mtho/_/kun dang mthun pa'i spyod pa can/_/dus gsum sangs rgyas kyi gdung 'dzin ma/_/bdag dang mos pa'i bu slob la/_/byin gyis rlob par mdzad du gsol/_!_/ma ser sna med pa'i don rtogs shing /_/kun khyab kyi sbyin pa blos thengasathongs ma/_/rang byung ye shes don rtogs shing /_/nyams pa med pa'i khrims bsrung ma/_/skye ba med pa'i don rtogs shing /_/skye med kyi bzod par sgom mdzad ma/_/bya rtsol med pa'i don rtogs shing /_/byar med kyi brtson 'grus rtsom mdzad ma/_/g.yo ba med pa'i don rtogs shing /_/yengs med kyi bsam gtan sgom mdzad ma/_/kun gyi rang bzhin don rtogs shing /_/bdag med shes pa'i
316 rnal 'byor ma/_/bdag dang mos pa'i bu slob la/_/byin gyis rlob par mdzad du gsol/_/ma phyogs med lta bas zhen pa grol/_/mnyam nyid bsgoms pas dmigs pa grol/_/skye med rtogs pas 'khor bar grol/_/rtog med spyod pas nyam nga grol/_/bdag dang mos pa'i bu slob la/_/byin gyis rlob par mdzad du gsol/_/ma mnyam nyid kyi ngang la gzigs tsam na/_/don nyon mongs sangs nas ye shes rgyas/_/sangs rgyas mkha' 'gro 'bum gyis bskor/_/gsung nyams dbyangs mgur ma 'u ru ru/_/byin rlabs na bun thibs se thib/_/dngos grub char rgyun si li li/_/bdag dang mos pa'i bu slob la/_/byin gyis rlob par mdzad du gsol/_/ma skye med kyi ngang las bzhengs tsam na/_/don rjes thob rtogs pa'i nyams dang ldan/_/ye shes mkha' 'gro 'bum gyis bskor/_/gsung nyams dbyangs mgur ma 'u ru ru/_/byin rlabs na bu nyabun thibs se thib/_/dngos grub char rgyun si li li/_/bdag dang mos pa'i bu slob la/_/byin gyis rlob par mdzad du gsol/_/ma dgongs pa shar du sbyong tsam na/_/don 'gyur ba med pa'i nyams dang ldan/_/rdo rje mkha' 'gro 'bum gyis bskor/_/ma dgongs pa lho ru sbyong tsam na/_/don yon tan rdzogs pa'i nyams dang ldan/_/rin chen mkha' 'gro 'bum gyis bskor/_/ma dgongs pa nub tu sbyong tsam na/_/don skye ba med pa'i nyams dang ldan/_/pad+ma mkha' 'gro 'bum gyis bskor/_/ma dgongs pa byang du sbyong tsam na/_/don 'gag pa med pa'i nyams dang ldan/_/las kyi mkha' 'gro 'bum gyis bskor/_/gsung nyams dbyangs mgur ma 'u ru ru/_/byin rlabs na bun thibs se thib/_/dngos grub char rgyun si li li/_/bdag dang mos pa'i bu slob la/_/byin gyis rlob par mdzad du gsol/_/ma dgongs pa steng du sbyong tsam na/_/don mtha' dbus med pa'i nyams dang ldan/
317 rig pa dbyings su pu ru ru/_/ris med kyi lta ba phya la la/_/mnyam nyid kyi dgongs pa phri li li/_/mkha' 'gro ma tshogs thibs se thib/_/bdag dang mos pa'i bu slob la/_/byin gyis rlob par mdzad du gsol/_/ma gnyan sa ri khrod 'grim tsam na/_/snyem byed kyi rtog pa mya la la/_/bde stong rgyud la phri li li/_/mkha' 'gro ma tshogs thibs se thib/_/bdag dang mos pa'i bu slob la/_/byin gyis rlob par mdzad du gsol/_/ma 'gro ba'i don la sbyong tsam na/_/gnad kyi gdams pa sha ra ra/_/bdud kyi gcod thabs si li li/_/mkha' 'gro ma tshogs thibs se thib/_/bdag dang mos pa'i bu slob la/_/byin gyis rlob par mdzad du gsol/_/ma skye med kyi dbyings su gshegs tsam na/_/gzung 'dzin gyi mdud pa khro lo lo/_/snang ba'i na bun ya la la/_/mnyam nyid kyi dgongs pa phri li li/_/mkha' 'gro ma tshogs thibs se thib/_/bdag dang mos pa'i bu slob la/_/byin gyis rlob par mdzad du gsol/_/ma dbyings las bskyod pa mi mnga' yang /_/don 'gag pa med pa'i thugs rje yis/_/bdag ma rig 'khrul pa'i sems can rnams/_/don nges par thugs rjes bzung du gsol/_/don nges par lam sna 'dren du gsol/_/don nges par bar chad bsal du gsol/_/ces pa 'di ma gcig la thong smyon bsam 'grub kyis bstod pa'o/_phaT/_sras kyi bstod pa ni/_ma nam mkha' lta bu'i yum chen la/_/sras nyi zla lta bu'i rgyal ba 'khrungs/_/yum chen de yi thugs kyi sras/_/sku yi byin rlabs lus la zhugs pas gzi brjid che/_/gsung gi byin rlabs ngag la zhugs pas nus pa che/_/thugs kyi byin rlabs sems la zhugs pas rtogs pa che/_/yon tan byin rlabs zhugs pas thugs rje che/_/phrin las byin rlabs zhugs pas 'gro don che/_/rje yon tan kun ldan gyi glang lud pa/_/bdag dang mos pa'i bu slob
318 la/_/byin gyis rlob par mdzad du gsol/_/rje thogs bcas bdud kyi don rtogs shing /_/dngos snang sgyu ma lta bur mkhyen/_/thogs med bdud kyi don rtogs shing /_/nyon mongs rang sar grol bar mkhyen/_/dga' prod bdud kyi don rtogs shing /_/yon tan sems su mnyam par mkhyen/_/snyem byed bdud kyi don rtogs shing /_/'khor ba dbyings su gralagrol bar mkhyen/_/rje mkhyen pa kun ldan gyi glang lung pa/_/bdag dang mos pa'i bu slob la/_/byin gyis rlob par mdzad du gsol/_/yum chen sras su gyur pa'i rigs rgyud can/_/lta sgom dmigs pa dang bral ba'i rtogs pa can/_/sgro 'dogs sems su chod pa'i mkhyen pa can/_/rgya bod hor gsum du thos pa'i grags pa can/_/rje grags pa kun ldan gyi glang lud pa/_/bdag dang mos pa'i bu slob la/_/byin gyis rlob par mdzad du gsol/_phaT/_sras bstod 'di gnyan chung lo tsA bas mdzad ces grags/_!_gdung sgrom gyi shar sgo nas bstod pa'i ma gcig sku bzhi'i bstod pa ni/_hU~M/_ma pha rol phyin pa'i grub thob ma/_/skal ldan kun gyi rgyud grol ma/_/mdo rgyud kyi dgongs pa thugs su chud/_/lab kyi sgron ma'i sku la phyag 'tshal bstod/_/ma rang bzhin rnam dag thugs su chud/_/thugs ni dbyings dang mtshungs par khyab/_/thog mtha' gnyis po gzhi la dag_/bdag tu 'dzin pa rang sar grol/_/ma ngo bo nyid kyi sku la phyag 'tshal bstod/_/ma shes rab nam mkha'i dbyings su shar/_/spyod lam rnam bzhir rtog mi mnga'/_/snyem byed nyam nga gzhi la dag_/rnam par rtog pa rang sar grol/_/ma chos kyi sku la phyag 'tshal bstod/_/ma mngon shes drug pas shes bya mkhyen/_/zag med bde stong rgyud la skyes/_/sgom mtshan mar 'dzin pa gzhi la dag_/snang srid lha 'dre rang sar grol/_/ma longs spyod rdzogs pa'i sku la phyag 'tshal bstod/_/ma skye ba bud med lus su sprul/_/bzang
319 ngan med par 'gro don mdzad/_/chags sdang gnyis po gzhi la dag_/zol zog gnyis po rang sar grol/_/ma sprul pa'i sku la phyag 'tshal bstod/_gdung khar gigyi lho sgo nas bstod pa ni/_/ma sgrib pa byang nas stong nyid rtogs/_/ma shes rab can la phyag 'tshal bstod/_/ma lus sems phral nas mngon sangs rgyas/_/ma gdams ngag can la phyag 'tshal bstod/_/ma ri khrod 'grim bsapas nyam nga med/_/ma nyams myong can la phyag 'tshal bstod/_/ma snyem thag chod pas bdud rnams zhi/_/ma nus pa can la phyag 'tshal bstod/_/ma bdud rnams zhi pas ye shes 'phel/_/ma rtogs pa can la phyag 'tshal bstod/_/ma stong nyid rtogs pas sa rnams non/_/ma tshogs gnyis rdzogs la phyag 'tshal bstod/_/ma skye med bsgoms pas mngon zhen log_/ma 'khor ba spangs la phyag 'tshal bstod/_/ma gdams ngag bka' dang bstun nas ston/_/ma lung don mkhyen la phyag 'tshal bstod/_/ma mgur brtsam bzhengs pas ye shes 'phel/_/ma byin rlabs can la phyag 'tshal bstod/_/ma zhabs tog med kyang gdams ngag ston/_/ma thugs rje can la phyag 'tshal bstod/_/gdung khang gi nub sgo nas bstod pa ni/_ma ngan song gsum pos mi 'jigs pa'i/_/mi dge bcu po snyem du chod/_/ngan 'gro'i phyogs kyi bdud las rgyal/_/ma mtho ris 'dren la phyag 'tshal bstod/_/ma bde 'gro'i gnas la mi zhen pa'i/_/dge ba'i las rnams dbyings su grol/_/lha mi 'khor pa'i bdud las thar/_/ma thar lam bgrod la phyag 'tshal bstod/_/ma skye 'chi gnyis kyis mi 'jigs pa'i/_/snyem thag yum chen gyi klod du chod/_/snyem med klong nas skye 'chi med/_/ma btsan sa zin la phyag 'tshal bstod/_/ma log 'dren bgegs kyis mi 'jigs pa'i/_/'dre gdon rang snang gi sems su
320 chod/_/gdon gnod sbyin pho mo' bdud las grol/_/ma bar chad sel la phyag 'tshal bstod/_gdung khang gi byang sgo nas bstod pa ni/_ma dang po lus sems skyed pa'i ma/_/bar du zang zing 'bogs pa'i ma/_/tha ma skye med ston pa'i ma/_/ma drin mo che la phyag 'tshal bstod/_/ma lus srog gzan du bor ba'i ma/_/rig pa gzhi la gnas pa'i ma/_/ma dbyings kyi thugs la dgongs pa med/_/bus da rung snyem gyi thag ma chod/_/ma bzhugs pa'i tshe na dga' ma tshor/_/gshegs pa'i tshe na snying ma dga'/_/ma bzhugs nas byin gyis rlob tu gsol/_/bus kyang ma la gsol ba 'debs/_/mas kyang bu la byin gyis rlobs/_/bdag dang mos pa'i bu slob la/_/byin gyis rlob par mdzad du gsol/_/lus la bde ba bskyed du gsol/_/ngag la nus pa sbar du gsol/_/sems la rtogs pa 'char du gsol/_/mchog thun mong gnyis kyi dngos grub stsol/_/bu skye med kyi dbyings su lam sna drongs/_phaT/_!_ma ri khrod 'grim zhing nyams su len/_/ma gcig stong pa nyid la gnas/_/stong pa nyid la ser sna med/_/ma sbyin pa rdzogs la phyag 'tshal bstod/_/ma ri khrod 'grim zhing nyams su len/_/ma gcig stong pa nyid la gnas/_/stong pa nyid la 'chal ba med/_/ma tshul khrims rdzogs la phyag 'tshal bstod/_/ma ri khrod 'grim zhing nyams su len/_/ma gcig stong pa nyid la gnas/_/stong pa nyid la khong khro med/_/ma bzod pa rdzogs la phyag 'tshal bstod/_/ma ri khrod 'grim zhing nyams su len/_/ma gcig stong pa nyid la gnas/_/stong pa nyid la le lo med/_/ma brtson 'grus rdzogs la phyag 'tshal bstod/_/ma ri khrod 'grim zhing nyams su len/_/ma gcig stong pa nyid la gnas/_/stong pa nyid la g.yeng ba med/_/ma bsam gtan rdzogs la phyag 'tshal bstod/
321 ma ri khrod 'grim zhing nyams su len/_/ma gcig stong pa nyid la gnas/_/stong pa nyid la gti mug med/_/ma shes rab rdzogs la phyag 'tshal bstod/_/ma pha rol phyin drug thugs la mnga'/_/yang dag don rtogs 'gro ba'i mgon/_/ma gcig khyed la phyag 'tshal bstod/_/lab kyi sgron ma'i sku la phyag 'tshal bstod/_/de ltar gdung sgrom gyi phyogs bzhi'i bstod pa 'di rnams sras rgyal ba don 'grub kyis mdzad pa'o/_phaT/_/mkha' 'gro 'bum bskul ni/_kye/_ma mi min ye shes kyi mkha' 'gro ma/_/dbus phyogs de bzhin rigs kyi mkha' 'gro 'bum/_/yang dag bde chen skyed pa'i DA ki la/_/dad mos drag po' stobs kyis gsol 'debs na/_/thugs rjes rgyun chad med par dgongs mdzod la/_/las can pho mo rnams la byin gyis rlobs/_/dad ldan skyes bu rnams la bcud du phob/_/kye/_ma mi min ye shes kyi mkha' 'gro ma/_/shar phyogs rdo rje rigs kyi mkha' 'gro 'bum/_/lho phyogs rin chen rigs kyi mkha' 'gro 'bum/_/nub phyogs pad+ma rigs kyi mkha' 'gro 'bum/_/byang phyogs las kyi rigs kyi mkha' 'gro 'bum/_/yang dag bde chen skyed pa'i DA ki la/_/dad mos drag po' stobs kyis gsol 'debs na/_/thugs rjes rgyun chad med par dgongs mdzod la/_/las can pho mo rnams la byin gyis rlobs/_/dad ldan skyes bu rnams la bcud du phob/_kye/_ma mi min ye shes kyi mkha' 'gro ma/_/thod skam lnga yis dbu la brgyan pa las/_/rigs lngas 'gro don mdzad pa'i mkha' 'gro 'bum/_/thod rlon lnga bcu rtsa gcig do shal byas pa las/_/'du byed lnga bcu rtsa gcig zad pa'i mkha' 'gro 'bum/_/dbu skra sil mas sku rgyab khebs pa las/_/sems can bde la 'god pa'i mkha' 'gro 'bum/_/rus pa'i rgyan drug sku la brgyan pa las/_/rtog med nyams dang ldan pa'i mkha' 'gro 'bum/_/kha \u0f7e rtse
322 gsum rab tu brgyan pa las/_/srid gsum zil gyis gnon pa'i mkha' 'gro 'bum/_/mi mgo sum brtsegs rab tu brgyan pa las/_/sku gsum don dang ldan pa'i mkha' 'gro 'bum/_/Da ru cang te'u gser gyi rde'u chung las/_/don dam snyan rgyud 'dzin pa'i mkha' 'gro 'bum/_/gser gyi dril bu g.yer khas gsung snyan sgrogs pa las/_/stong gsum chos sgra sgrogs pa'i mkha' 'gro 'bum/_/dar gyi 'phur lces rab tu brgyan pa las/_/sprul pas yul yang 'grim pa'i mkha' 'gro 'bum/_/bam chen gdan la brkyang bskum bzhugs pa las/_/dur khrod sha la rol pa'i mkha' 'gro 'bum/_/ye shes rol par mdzad pa'i DA ki la/_/dang mos drag po' stobs kyis gsol 'debs na/_/thugs rjes rgyun chad med par dgongs mdzod la/_/las can pho mo rnams la byin gyis rlobs/_/dad ldan skyes bu rnams la bcud du phob/_ces pa ma gcig gis mdzad pa'o/_phaT/_ma rgyud tshogs las ni/_kye/_ma mi min ye shes kyi mkha' 'gro ma/_/dbus phyogs de bzhin rigs kyi DA ki'i tshogs/_/sku mdog nag la 'od zer 'bar/_/phyag na 'khor lo pad snod bsnams/_/mu man thor tshugs ldems se ldem/_/rin chen rgyan cha khra la la/_/phyag gdub zhabs gdub si li li/_/dar gyi cod paN pu ru ru/_/rus pa'i rgyan cha khra la la/_/Da ru cang te'u khro lo lo/_/rnga sgra dung sgra 'u ru ru/_/pi waM gling bu lhangs se lhang /_/dur khrod tshogs mchod byin gyis brlab pa'i phyir/_/rje mkha' 'gro'i tshogs bcas gshegs su gsol/_/mkha' 'gro'i tshogs bcas gshegs nas kyang /_/dug lnga gcod phyir pad zla'i gdan la bzhugs/_/pha rol phyin drug rdzogs la gus phyag 'tshal/_/gzugs sgra dri ro reg bya'i tshogs mchod 'bul/_/stong nyid bco brgyad gnas la gus phyag 'tshal/_kye/_tshogs khang gzhal yas 'bar ba 'di/_/o rgyan
323 gnas su byin gyis rlobs/_/'dir tshogs skyes bu pho mo rnams/_/dpa' bo dpa' mor byin gyis rlobs/_/rin chen la sogs sna tshogs snod/_/pad+ma b+hany+dzar byin gyis rlobs/_/bcud kyi zhal zas thams cad kyang /_/zag med bdud rtsir byin gyis rlobs/_/maN+Dal 'di la rten chos la/_/mar me 'di la mdangs shig phyung /_/slob ma rnams la dbang bzhi skur/_/tshogs gtor 'di la bcud cig phob/_/'dir tshogs bar chad zhi ba dang /_/mchog thun mong gnyis kyi dngos grub stsol/_phaT/_kye/_ma mi min ye shes kyi mkha' 'gro ma/_/shar phyogs rdo rje rigs kyi DA ki'i tshogs/_/sku mdog dkar la 'od zer 'bar/_/phyag na rdo rje pad snod bsnams/_/shel gyi thor tshugs ldems se ldem/_rgyas par 'gres bshad bsdu na 'gres mi bshad/_kye/_ma mi min ye shes kyi mkha' 'gro ma/_/lho phyogs rin chen rigs kyi DA ki'i tshogs/_/sku mdog ser la 'od zer 'bar/_/phyag na rin chen pad snod bsnams/_/gser gyi thor tshugs ldems se ldem/_kye/_ma mi min ye shes kyi mkha' 'gro ma/_/nub phyogs pad+ma rigs kyi DA ki'i tshogs/_/sku mdog dmar la 'od zer 'bar/_/phyag na pad+ma pad snod bsnams/_/byi ru'i thor tshugs ldems se ldem/_kye/_ma mi min ye shes kyi mkha' 'gro ma/_/byang phyogs las kyi rigs kyi DA ki'i tshogs/_/sku mdog ljang la 'od zer 'bar/_/phyag na rgya gram pad snod bsnams/_/g.yu yi thor tshugs ldems se ldem/_/rin chen rgyan cha khra la la/_/phyag gdub zhabs gdub si li li/_/dar gyi cod paN pu ru ru/_/rus pa'i rgyan cha khra la la/_/DA ru cang te'u khro lo lo/_/rnga sgra dung sgra 'u ru ru/_/pi wang gling bu lhangs se lhang /_/dur khrod tshogs mchod byin gyis brlab pa'i phyir/_/rje mkha' 'gro'i tshogs bcas gshegs su gsol/_/mkha' 'gro'i tshogs bcas
324 gshegs nas kyang /_/dug lnga gcod phyir pad zla'i gdan la bzhugs/_/pha rol phyin drug rdzogs la gus phyag 'tshal/_/gzugs sgra dri ro reg bya'i tshogs mchod 'bul/_/stong nyid bco brgyad gnas la gus phyag 'tshal/_kye/_tshogs khang gzhal yas 'bar ba 'di/_/o rgyan gnas su byin gyis rlobs/_/'dir tshogs skyes bu pho mo rnams/_/dpa' bo dpa' mor byin gyis rlobs/_/rin chen la sogs sna tshogs snod/_pad+ma b+hany+dzar byin gyis rlobs/_/bcud kyi zhal zas thams cad kyang /_/zag med bdud rtsir byin gyis rlobs/_/maN+Dal 'di la rten chos la/_/mar me 'di la mdangs shig phyung /_/slob ma rnams la dbang bzhi skur/_/tshogs gtor 'di la bcud cig phab/_/'dir tshogs bar chad zhi ba dang /_/mchog thun mong gnyis kyi dngos grub stsol/_phaT/_'di ni ma gcig rang gis mdzad pa la/_ri gong pas cung zad kha 'gengs par mdzad pa'o/_!_/tshogs gtor byin gyis brlab pa ni/_\u0f00 ma gcig ma la gsol ba 'debs/_/AHma gcig ma la gsol ba 'debs/_/hU~M ma gcig ma la gsol ba 'debs/_kye/_dkar po \u0f00 gyis byin gyis rlobs/_/dkar po \u0f00 gyi byin rlabs kyis/_/gzhong pa nyi zla'i gtor gzhong du/_/tshogs kyang 'od du ldems se zhu/_/'od phung 'bar ba'i tshogs mchod 'dis/_/rje bla ma yi dam mkha' 'gro dang /_/rgyal ba'i dkyil 'khor mnyes gyur cig_/chos skyong ma mgon lcam bral dang /_/dam can srung ma'i thugs dam bskang gyur cig_/dmar po AHyis byin gyis rlobs/_/dmar po AHyi byin rlabs kyis/_/gzhong pa nyi zla'i sogs 'gres/_/sngon po hU~M gis byin gyis rlobs/_/sngon po hU~M gi byin rlabs kyis/_/gzhong pa nyi zla'i sogs/_/bstab pa ni/_kye/_drug pa rdo rje 'chang chen man chad dang /_/drin chen rtsa ba'i bla ma yan chad rnams/_/ma lus 'khor bcas
325 tshogs la rol/_/la la phyi yi tshogs la rol/_/la la nang gi tshogs la rol/_/la la gsang ba'i tshogs la rol/_/la la de nyid kyi tshogs la rol/_/ma lus 'khor bcas tshogs la rol/_/a la la te dgyes par rol/_/phud lhag ma med par mchod par bzhes/_phaT/_hU~M/_dkyil 'khor lha tshogs man chad dang /_/'khor dpa' bo mkha' 'gro yan chad rnams/_/ma lus 'khor bcas tshogs la rol/_sogs 'gres/_yum rdo rje phag mo man chad dang /_/ma gnas gsum mkha' 'gro yan chad rnams/_/ma lus 'khor bcas_/chos skyong ma mgon man chad dang /_/dkyil 'khor mtha' skyong yan chad rnams/_/ma lus 'khor bcas tshogs la_/shAkya thub pa man chad dang /_dmyal khams bco brgyad yan chad rnams/_/ma lus 'khor bcas tshogs la_/stong gsum gzhi bdag man chad dang /_/'dir gnas lha 'dre yan chad rnams/_/ma lus 'khor bcas tshogs la_/rigs drug mgron rigs man chad dang /_/lenalan chags bgegs bgeg yan chad rnams/_/ma lus 'khor bcas tshogs la rol/_/la la phyi yi tshogs la rol/_/la la nang gi tshogs la rol/_/la la gsang ba'i tshogs la rol/_/la la de nyid kyi tshogs la rol/_ma lus 'khor bcas tshogs la rol/_/a la la te dgyes par rol/_/phud lhag ma med par mchod par bzhes/_phaT/_ces pa 'di gnyan ston gyis mdzad pa'o/_!_/de nas rigs lnga mkha' 'gro'i bstabs pa/_kyai/_ma mi min sogs sam/_shar rdo rje mkha' 'gro tshogs la rol/_/lho rin chen mkha' 'gro tshogs la rol/_/nub pad+ma mkha' 'gro tshogs la rol/_/byang las kyi mkha' 'gro tshogs la rol/_/steng mkha' spyod mkha' 'gro tshogs la rol/_/'og sa spyod mkha' 'gro tshogs la rol/_/mtshams 'jig rten mkha' 'gro tshogs
326 la rol/_/la la phyi yi tshogs la rol/_/la la nang gi tshogs la rol/_/la la gsang ba'i tshogs la rol/_/la la de nyid kyi tshogs la rol/_/ma lus 'khor bcas tshogs la rol/_/a la la te dgyes par rol/_/phud lhag ma med par mchod par bzhes/_phaT/_ces pa'am/_!_yang na/_ma ging chen sogs rkang pa dgu po'am/_khyod shal sogs de dag res mos mthar/_!_sbyin pa rgya chen sogs sam/_!_thams cad nam mkha' sogs res mos bya'o/_phaT/_gtong bsngos ni/_\u0f00 ma dag snod bcud sogs la 'dod gsol btags pa'am/_yang na/_\u0f00 AHhU~M phyi snod kyi 'jig rten gtor gzhong du/_/nang 'byung bzhi'i dngos po b+ha ling ta/_/de rgyal ba zhi khro'i tshogs la 'bul/_/las rab 'byams 'grub par byin gyis rlobs/_/lus dbang chen pags pa'i gtor gzhong du/_/nang sha khrag rus gsum b+ha ling ta/_/de bstan srung rgya mtsho' tshogs la 'bul/_/tshe nyi zla dang mnyam par byin gyis rlobs/_/sems snang ba sna tshogs gtor gzhong du/_/nang dran rig gsal ba'i b+ha ling ta/_/de mkha' khyab chos kyi sku la 'bul/_/rgyud ye shes lnga ru byin gyis rlobs/_kha kha khA hi khA hi/_zhwa dmar lnga pas so/_mchod sbyin gtor ma sogs nas/_yid la 'dod pa kun 'grub mdzod/_bar brjod/_!_yang gtor ma 'bul ba ni/_phyi snod 'jig rten gtor gzhong du/_/nang bcud sems can gtor mas bkang /_/skye 'chi med pa mchod par bzhes/_/phyi nam mkha' yangs pa'i gtor gzhong du/_/nang 'byung ba bzhi yi gtor mas bkang /_/rang gsal rang dag dang bcas te mchod par bzhes/_/bka' pha rol phyin pa'i gtor gzhong du/_/sa bcu dag pa'i gtor mas bkang /_/mya ngan mi 'da' mchod par bzhes/_/bka' rdzogs pa chen po' gtor gzhong du/_/theg pa rim dgu'i gtor mas bkang /_/ma 'dres yongs rdzogs dang bcas te mchod par bzhes/_/kun gzhi yangs pa'i
327 gtor gzhong du/_/rnam shes tshogs drug gtor mas bkang /_/'phel 'grib med par mchod par bzhes/_/rang sems gnyug ma'i gtor gzhong du/_/lus ngag yid gsum gtor mas bkang /_/brjod du med pa'i mchod par bzhes/_/skye ba med pa'i gtor gzhong du/_/rig pa tshor myong gtor mas bkang /_/'gyu ba rang grol dang bcas te mchod par bzhes/_/chos sku dag pa'i gtor gzhong du/_/gzugs sku rnam gnyis gtor mas bkang /_/thugs rjes 'gro don dang bcas te mchod par bzhes/_/stong pa nyid kyi gtor gzhong du/_/snang ba dkar dmar gtor mas bkang /_/snang med chen por mchod par bzhes/_/rang rgyud dag pa'i gtor gzhong du/_/rje btsun gdams ngag gtor mas bkang /_/bde ba chen por mchod par bzhes/_/chos nyid dag pa'i gtor gzhong du/_/sems bde ba dang gsal ba'i gtor mas bkang /_/ngos bzung med par mchod par bzhes/_/rang lus rgyal ba'i gtor gzhong du/_/sems mos pa dang gus pa'i gtor mas bkang /_/re dogs med par mchod par bzhes/_/ka pA la yi gtor gzhong du/_/sha khrag don snying gtor mas bkang /_/chags zhen med par mchod par bzhes/_/drug pa rdo rje 'chang chen man chad dang /_/drin chen rtsa ba'i bla ma yan chad la/_/bsngos pa bzhin du thob gyur cig_/bsams pa bzhin du 'grub gyur cig_/kun tu bzang po man chad dang /_/'jag ma'i srin bu yan chad la/_/bsngos pa bzhin du thob gyur cig_/bsams pa bzhin du 'grub gyur cig_/shAkya thub pa man chad dang /_/dmyal khams bco brgyad yan chad la/_/bsngos pa bzhin du thob gyur cig_/bsams pa bzhin du 'grub gyur cig_/gtor ma 'di yi yon tan gyis/_/bdag dang 'gro drug sems can rnams/_/lus la bde ba skyed du
328 gsol/_/ngag la nus pa sbyar du gsol/_/sems la rtogs pa 'char du gsol/_/mchog thun mong gi dngos grub stsal du gsol/_ces pa 'di ma gcig gis mdzad pa'o/_bskang ba dang lhag gtor rnams gang 'os res mos btang ngo /_!_/tshar rgyab ma'i skabs bstab pa'i gong du gtor bsngos dang bskang bshags rgyas par btang /_/de nas lus sbyin mjug ltar gdon tshogs dgu ma bcas bstab ring ma 'don/_!_de nas tshogs la rol te/_lhag ma bsngo ba ni/_b+hUM a ka ro sogs/_phud dang lhag ma'i gtor ma bzang zhing rgya che ba zad mi shes pa 'dod pa'i yon tan lnga dang ldan par gyur/_phaT/_hU~M/_phyogs bzhi 'jigs pa'i dur khrod nas/_/rigs lnga mkha' 'gro dpal 'bar ma/_/dkar ser dmar ljang mthing nag ral pa can/_/khyod don gyi rnal 'byor yin mod kyang /_/bdag sgrub pa po la phan gdags phyir/_/bran gyi tshul du khas longs la/_/lhag ma'i gtor ma 'di bzhes la/_/bcol ba'i phrin las 'grub par mdzod/_/ma de yi 'khor du gtogs pa yi/_/mkha' la 'gro ba'i mkha' 'gro dang /_/shugs la 'gro ba'i shugs 'gro dang /_/de 'og zhing skyong mkha' 'gro'i tshogs/_/bran gyi tshul du khas longs la/_/lhag ma'i gtor ma 'di bzhes la/_/sangs rgyas bstan pa bshig pa dang /_/dkon mchog dbu 'phang smod pa dang /_/bla ma'i sku la bsngo ba dang /_/slob ma dam las log pa dang /_/byang chub sgrub la bar chod rnams/_/lhag gtor 'di dang mnyam por bzhes/_/'khor rnams srungs la rkyen rnams bzlog_/bcol pa'i phrin las 'grub par mdzod/_ces pa 'di ri gong bas mdzad pa'o/_phaT/_de nas mkha' 'gro la gtor ma 'bul ba ni/_\u0f00 AHhU~M/_/dam rdzas brgyan pa'i gtor ma sha lnga bdud rtsi lngas rgyas btab pa 'di bsngo zhing 'bul ba'i gnas su gyur pa ni gcod kyi bka' srung rigs lnga mkha' 'gro 'khor dang bcas pas mchod par bzhes la rkyen phyi nang gi bar chad thams cad
329 nye bar zhi ba dang mchog thun mong gnyis kyi dngos grub ma lus pa stsal du gsol lo/_!_kye/_ma mi min ye shes kyi mkha' 'gro ma/_/dbus phyogs sangs rgyas rigs kyi mkha' 'gro ma/_/ma mkha' 'gro bye ba 'bum dang bcas/_/snang srid lha 'dre'i 'khor gyis bskor/_ma 'dir gshegs brgyan pa'i gtor ma 'di/_/snang srid lha 'dres bzhes nas kyang /_/'dod yon lnga yis tshim pa dang /_/mchog gi dngos grub thob par shog_/kye/_/ma mi min ye shes kyi mkha' 'gro ma/_/shar phyogs rdo rje rigs kyi mkha' 'gro ma/_/lho phyogs rin chen rigs kyi mkha' 'gro ma/_/nub phyogs pad+ma rigs kyi mkha' 'gro ma/_/byang phyogs las kyi rigs kyi mkha' 'gro ma/_/ma mkha' 'gro bye ba 'bum dang bcas/_/snang srid lha 'dre'i 'khor gyis bskor/_/ma 'dir gshegs brgyan pa'i gtor ma 'di/_/snang srid lha 'dres bzhes nas kyang /_/'dod yon lnga yis tshim pa dang /_/mchog gi dngos grub thob par shog_/kye/_ma mi min ye shes kyi mkha' 'gro ma/_/steng mkha' spyod rigs kyi mkha' 'gro ma/_/'og sa spyod rigs kyi mkha' 'gro ma/_/mtshams 'jig rten rigs kyi mkha' 'gro ma/_/ma mkha' 'gro bye ba 'bum dang bcas/_/snang srid lha 'dre'i 'khor gyis bskor/_/ma 'dir gshegs brgyan pa'i gtor ma 'di/_/snang srid lha 'dres bzhes nas kyang /_/'dod yon lnga yis tshim pa dang /_/mchog gi dngos grub thob par shog_/sa bla sa 'og sa steng gi/_/'khor 'das gnyis kyi mgron rigs la/_/'dod yon lnga yi gtor ma 'di/_/bsngos pa bzhin du thob gyur cig_/bsam pa bzhin du 'grub gyur cig_/tshe rabs 'khor ba thog med kyi/_/lenalan chags sha 'khon byang gyur cig_/ces skye med dga' yan gyis mdzad pa'o/_/rjes chog ni/_\u0f00 gu ru de wa DA ki ni sa twa sa pA ri wA ra badz+ra Ar+g+haM nas/_shab+ta pra tIts+tsha swA hA/_byin rlabs kyi rtsa ba bka' brgyud
330 bla ma rnams kyi zhal du \u0f00 AHhU~M/_dngos grub kyi rtsa ba yi dam lha tshogs rnams kyi zhal du \u0f00 AHhU~M/_phrin las kyi rtsa ba chos skyong srung ma rnams kyi zhal du \u0f00 AHhU~M/_/smra bsam brjod med shes rab pha rol phyin/_sogs/_bstod par 'os pa thams cad la/_sogs/_ma 'byor pa dang sogs sho lo ka bya/_!_bshags pa ni/_na mo gu ru/_/bde ba legs pa ji snyed pa'i/_/rtsa ba bla ma yin par ma shes nas/_/dngos grub gzhan du btsal ba de/_/ma sprul pa'i sku la mthol lo bshags/_/rang sems rtsa ba chad pa de/_/chos sku yin par ma shes nas/_/sangs rgyas gzhan du btsal ba de/_/ma sprul pa'i sku la mthol lo bshags/_/rnam rtog rang bzhin shes pa de/_/skye med yin par ma shes nas/_/gnyen po gzhan du btsal ba de/_/ma sprul pa'i sku la mthol lo bshags/_/rang sems yid bzhin nor bu la/_/dgos 'dod 'byung bar ma shes nas/_/'bad rtsol gzhan du byas pa de/_/ma sprul pa'i sku la mthol lo bshags/_/nga bdag gi rnam rtog chod pa de/_/nyams len yin par ma shes nas/_/lha 'dre gzhan du btsal ba de/_/ma sprul pa'i sku la mthol lo bshags/_/khams gsum sems can thams cad de/_/pha ma yin par ma shes nas/_/gzhan la gnod pa bskyal pa de/_/ma sprul pa'i sku la mthol lo bshags/_/sum ldan bla ma rin chen de/_/skyabs gnas yin par ma shes nas/_/dad 'dun mos gus chung ba de/_/ma sprul pa'i sku la mthol lo bshags/_/brtse gdung 'dres pa'i mched grogs de/_/dpa' bo mkha' 'gro yin par ma shes nas/_/phrag dogs ru nga skyes pa de/_/ma sprul pa'i sku la mthol lo bshags/_/gdams pa bdud kyi gcod yul 'di/_/snod ngan yod par ma shes nas/_/rgyal khams yongs la sbel ba de/_/ma sprul pa'i
331 sku la mthol lo bshags/_/tshul khrims dri med rnam dag des/_/thar lam bgrod par ma shes nas/_/'chal ba'i mngon lkog shor ba de/_/ma sprul pa'i sku la mthol lo bshags/_/dngos 'byor yid sprul mchod pa des/_/tshogs gnyis rdzogs par ma shes nas/_/rlom sems ser sna shor ba de/_/ma sprul pa'i sku la mthol lo bshags/_/zab mo' mkha' 'gro'i tshogs gral de/_/gsang gnas yin par ma shes nas/_/nyams grib can dang bsres pa de/_/ma sprul pa'i sku la mthol lo bshags/_/zhal zas tshogs kyi longs spyod de/_/dngos grub 'byung bar ma shes nas/_/sdig spyod can la spel ba de/_/ma sprul pa'i sku la mthol lo bshags/_/lus chags med sbyin pa gtong ba des/_/sgrib gnyis byang bar ma shes nas/_/lus la gces 'dzin byas pa de/_/ma sprul pa'i sku la mthol lo bshags/_/mthol lo bshags so mi min ye shes kyi mkha' 'gro ma/_/gnong ngo 'gyod do grub thob gcod kyi rgyud/_/dag tshangs sku gsung thugs kyi dngos grub stsol/_/'dod don mchog dang thun mong dngos grub stsal/_/lam sna ma nor chos kyi dbyings su drongs/_/mi ldog bde chen gyi sa la 'god gyur cig_/ces pa ri gong ba brtson 'grus seng ges mdzad pa'o/_!_chos sku yum chen mo' cho ga bgyis pa la lhag chad nor 'khrul rgyu chung ba phud nyams pa sngags phyag rgya ting nge 'dzin ma tshangs ma dag ma gsal ba thams cad chos sku yum chen mo' klong du bzod par gsol/_\u0f00 badz+ra sa twa sogs yig brgya tshar gsum brjod/_rang gi thugs ka'i 'od zer gyis so so' ye shes pa gshegs sam/_yang na/_bdag dang 'gro la thugs brtse'i phyir/_sogs sam/_\u0f00 khyed kyis sems can don kun mdzod/_/rjes su mthun pa'i dngos grub stsol/_/sangs rgyas yul du gshegs nas kyang /_/slar yang 'byon pa mdzad du gsol/_badz+ra muH_mchod sbyin gnas
332 'dir gang lhag pa/_sogs dang /_thams cad tha dad 'gro bar gyis/_sarba b+hu ta gats+tsha/_dkon mchog rin chen gsum la phyag 'tshal lo/_sogs kyis dge ba byang chub tu bsngo/_!_bkra shis gang zhig skye med ye shes dbyings kyi ngang /_/skye 'gag dmigs pa'i mtshan ma kun bral nam mkha'i sku/_/rab 'byams rgyal ba kun gyi yum gyur bcom ldan ma/_/shes rab pha rol phyin ma mchog gi bkra shis shog_/bkra shis gang zhig 'dren mchog mnyam med bcom ldan 'das/_/legs gsungs zhi ba chags bral dam chos bla na med/_/tshogs kyi zhing rab mchog gyur dge 'dun rin chen te/_/bla med dkon mchog rnam pa gsum gyi bkra shis shog_/bkra shis gang zhig 'jam dpal dbyangs dang sgrol ma yum/_/zab mo' gnas lugs mngon gyur dam pa sangs rgyas mchog_/dbyings kyi ye shes mkha' 'gro kun gtso lab kyi sgron/_/rtsa rgyud dpal ldan bla ma rnams kyi bkra shis shog_/bkra shis gang zhig bya spyod rnal 'byor bla med kyi/_/rgyud sde'i dkyil 'khor rab 'byams zhi chags khro bo' lha/_/du mar ston dang gnas gsum dpa' bo mkha' 'gro'i tshogs/_/snang srid dag pa lha yi 'khor lo' bkra shis shog_/bkra shis gang zhig chos nyid dbyings las khro bo' sku/_/ston mdzad nag po chen po lcam dral bka' 'khor bcas/_/bka' gter zab chos skyong mdzad srung ma rgya mtsho dang /_/dkar phyogs yul gzhi'i gnas bdag tshogs kyi bkra shis shog_/bkra shis gang zhig gdod nas dag pa gshegs snying gi/_/rang zhal legs mthong gnyis 'dzin 'khrul rtog kun zhi nas/_/bla med rgyal ba'i yum gyi go sar bdag gzhan kun/_/bde blag nyid du 'god pa'i bskal bzang bkra shis shog_/gzhan yang bkra shis pa'i tshigs su bcad pa ci rigs brjod par bya'o/_ces pa 'di karma pa bcu bzhi pas sbyar ba'o/_!_/de nas phaT kyi mtshams sbyor ma g.yas kyi byang sems rnams rgyab kyi
333 chos la thim/_chos g.yon gyi nyan thos la/_nyan thos phyogs bcu'i sangs rgyas la/_sangs rgyas yum chen la/_yum chen 'og gi ston pa dus gsum sangs rgyas la/_/de ma gcig la thim/_dam pa/_phag mo/_chos skyong rnams ma gcig la bsdu/_ma gcig skyabs gnas thams cad 'dus pa'i ngo bo gzi brjid nyi ma 'bum ltar 'bar ba rang gi spyi bor byon ste bzhugs par bsam la/_!_de nas byin 'bebs pa ni/_kye/_ma mi min ye shes kyi mkha' 'gro ma/_/ma shar nas gom gsum byon tsam na/_/sku sha chung la sku mdog dkar/_/rdo rje mkha' 'gro 'bum gyis bskor/_/ma chos nyid nam mkha' klong yangs nas/_/thugs rje'i sprin phung thibs se thib/_/byin rlabs char rgyun si li li/_/ma spyi gtsug rgyan 'dir bzhugs su gsol/_/bzhugs nas byin gyis brlab tu gsol/_/gsol ba 'debs so ma gcig ma/_/byin gyis rlobs shig ma gcig ma/_/dbang mchog skur cig ma gcig ma/_/bar chad sol cig ma gcig ma/_/rkyen ngan bzlog cig ma gcig ma/_/dngos grub stsol cig ma gcig ma/_/lam sna drongs shig ma gcig ma/_/rtogs pa skyed cig ma gcig ma/_/ma rang rig rang la 'char bar byin gyis rlobs/_/ma rig bdud las rgyal bar byin gyis rlobs/_/rang sems sangs rgyas su rtogs par byin gyis rlobs/_/rtogs pa gong nas gong du 'phel bar byin gyis rlobs/_/'phel ba mtha' ru phyin par byin gyis rlobs/_kye/_ma mi min ye shes kyi mkha' 'gro ma/_/ma lho nas gom gsum byon tsam na/_/sku sha chung la sku mdog ser/_/rin chen mkha' 'gro 'bum gyis bskor/_/ma chos nyid sogs 'gres/_kye/_ma mi min ye shes kyi mkha' 'gro ma/_/ma nub nas gom gsum byon tsam na/_/sku sha chung la sku mdog dmar/_/pad+ma mkha' 'gro 'bum gyis bskor/_kye/_/ma mi min ye shes kyi mkha' 'gro ma/_/ma byang nas gom gsum byon tsam na/_/sku sha chung la
334 sku mdog ljang /_/las kyi mkha' 'gro 'bum gyis bskor/_sogs/_kye/_ma mi min ye shes kyi mkha' 'gro ma/_/ma dbus nas gom gsum byon tsam na/_/sku sha chung la sku mdog nag_/sangs rgyas mkha' 'gro 'bum gyis bskor/_/ma chos nyid nam mkha'i klong yangs nas/_/thugs rje'i sprin phung thibs se thib/_/byin rlabs char rgyun si li li/_/ma spyi gtsug rgyan 'dir bzhugs su gsol/_/bzhugs nas byin gyis brlab tu gsol/_/gsol ba 'debs so ma gcig ma/_/byin gyis rlobs shig ma gcig ma/_/dbang mchog skur cig ma gcig ma/_/bar chad sol cig ma gcig ma/_/rkyen ngan bzlog cig ma gcig ma/_/dngos grub stsol cig ma gcig ma/_/lam sna drongs shig ma gcig ma/_/rtogs pa skyed cig ma gcig ma/_/ma rang rig rang la 'char bar byin gyis rlobs/_/ma rig bdud las rgyal bar byin gyis rlobs/_/rang sems sangs rgyas su rtogs par byin gyis rlobs/_/rtogs pa gong nas gong du 'phel bar byin gyis rlobs/_/'phel pa mtha' ru phyin par byin gyis rlobs/_phaT/_brjod la pad+ma zhi zlum gyi dmigs pa dang bsgrags mkha' 'gro byin 'bebs 'di ma gcig rang gis mdzad zer ba dang /_glang lung pas ma gcig la bshol 'debs su mdzad pa'ang grags so/_rang gzhan spyan ras gzigs su gsal nas/_skyon gyi ma gos sku mdog dkar/_sogs nas/_spyan ras gzigs la phyag 'tshal lo/_yig drug bsgrangasabagrangs/_phaT/_byas pas mgron rnams rang gnas su song bar bsam/_dge bsngo ni/_dge ba 'di yis myur du bdag_/gcod yul phyag rgya chen po 'grub gyur nas/_/'gro ba gcig kyang ma lus pa/_/thams cad de yi sa la 'god par shog_/phaT/_gtor srung dgos na'ang bya/_bdag dge bden 'grub brjod/_rang mkha' 'gro dkar mo rgyan med kyi spyod lam la 'jug par bya'o/_/dge'o/_/

Footnotes



Research Information
Translator's notes
Note from Ringu Tulku
The Lineage Instructions on the Tsok of Chod Practice "Source of All Goodness" Written Down Word By Word.
Notes on the text itself
Notes on authorship
Notes on individuals related to text
Other notes
BDRC Link
VolumeI1CZ3976
BDRC Content Information
No note on contents


Related Content
Recensions
Other Translations
Commentary(s) of this Text in the DNZ
Text(s) in the DNZ of which this is a commentary
Related Western Publications
Related Tibetan Publications
Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Gcod kyi tshogs las yon tan kun 'byung gsungs rgyun 'khrul med ltar bkod pa bzhugs pa'i dbu phyogs" |format=json }}

JSON Export

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Gcod kyi tshogs las yon tan kun 'byung gsungs rgyun 'khrul med ltar bkod pa bzhugs pa'i dbu phyogs" |format=exhibit |view=tabular }}