Wylie:Gnad bcu gcig gis dkri ba gnad dug gis dkri ba dbang po rab 'bring gsum gyis dkri ba gsum gyi khrid

From gDams Ngag mDzod
Revision as of 11:36, 20 October 2022 by MortO (talk | contribs)
Jump to navigation Jump to search


Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

གནད་བཅུ་གཅིག་གིས་དཀྲི་བ་གནད་དུག་གིས་དཀྲི་བ་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་གསུམ་གྱིས་དཀྲི་བ་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་
Gnad bcu gcig gis dkri ba gnad dug gis dkri ba dbang po rab 'bring gsum gyis dkri ba gsum gyi khrid
The Threefold Instruction: The Instruction through Eleven Key Points, The Instruction through Six Key Points, and The Instruction through the Trio of Best, Medium, and Average Capacity

Damngak Dzö Volume 5 (ཅ་) / Pages 409-423 / Folios 41a2 to 48a6

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent |TextAuthor=bsod nams rgyal mtshan |VolumeNumber=5 |TextNumber=015 |PageNumbers=409-423 |FolioNumbers=41a2 - 48a6 |TibTitle=གནད་བཅུ་གཅིག་གིས་དཀྲི་བ་གནད་དུག་གིས་དཀྲི་བ་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་གསུམ་གྱིས་དཀྲི་བ་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་ }}


Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.


[edit]

༤༠༩༈ །གནད་བཅུ་གཅིག་གིས་དཀྲི་བ་གནད་དུག་གིས་དཀྲི་བ། དབང་པོ་རབ་འབྲིང་གསུམ་གྱིས་དཀྲི་བ་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་བཞུགས་སོ། །ༀ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ། གནད་བཅུ་གཅིག་གིས་དཀྲི་བའི་ཁྲིད་ཀྱི་གསལ་བྱེད་གནད་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ། བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ལམ་ཐམས་ཅད་མན་ངག་གི་གནད་བཅུ་གཅིག་གིས་བགྲོད་པ་ལས། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ལ་གསུམ་གྱི་འདུས་པ་དང་པོ་ལམ་སྦྱང་བ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གནད། སྲོག་རྩོལ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། འོག་རླུང་བསྐྱོད་པ། ལུས་ཀྱི་རྦ་རླབས་ཀྱི་གནད། ངག་འདྲེན་པ་ཞི་བའི་གནད། ངག་འདྲེན་པ་དྲག་པོའ་གནད་དེ་བཞི། འདུས་པ་བར་པ་ལ་ལྟ་བ་གསོ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་གནད། བོགས་འབྱིན་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་གནད། དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བཞིའི་གནད་དེ་གསུམ། འདུས་པ་ཐ་མ་ལ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞིའི་གནད། ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་ཀྱི་རྦ་རླབས་ཀྱི་གནད་དེ་གཉིས། འདས་པའི་ལམ་ས་བཅུ་གཉིས་ལ་དབང་བཞི་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་གནད། མཐར་ཕྱིན་གྱི་ལམ་ས་ཕྱེད་ལ་འགྲོས་བཞི་ཐིམ་པའི་གནད་དེ་བཅུ་གཅིག་གིས་ལམ་བགྲོད་པ་ཡིན་ནའང་། ཉམས་ལེན་ལ་དང་པོ་བཞི། བར་པའི་ཐོག་མ་གཅིག །གསུམ་པའི་ཕྱི་མ་སྟེ་གནད་དྲུག་གིས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞི་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་བསགས་སྦྱང་དང་། ཐུན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་གནད་ལ་དབབ་པ་གསུམ། སྒོམ་པ་གསུམ། ཤེས་རབ་ཀྱི་བྱ་བ་གསུམ། དེ་དགུ་ལམ་རྒྱས་པ་དང་། དབང་པོ་རབ་
༤༡༠འབྲིང་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། སྦྱང་བ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གནད་ལ་གསུམ་གྱི། ལུས་སྦྱངས་པ་ནི་གནས་དབེན་པར་ཉི་ལྷག་མེད་པའི་ས་བདེ་བར་སྟན་འབོལ་ལ་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྟེང་དུ་སྔོན་འགྲོ་དགུ་སྔོན་དུ་སོང་བས། ཕྲིན་ལས་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་པོ་དང་པོ་ཡས་རིམ་དུ་ཚར་གཅིག །དེ་ནས་མས་རིམ་དུ་ཚར་གཅིག །དེ་ནས་གང་ཟིན་ནས་ཐམས་ཅད་ཚང་བས་ཚར་གཅིག་སྟེ་དེ་ལྟར་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཐུན་རེ་ལ་བྱས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ཐུན་གསུམ་མམ་གཉིས་སམ། གཅིག་གང་གྲུབ་ཀྱི་བར་དུ་བྱའོ། །དེའང་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འདོད་ན། ལུས་སྦྱོང་བ་གནད་དུ་ཆེ་བ་ཡིན་གསུངས། དེ་ནས་ངག་སེམས་སྦྱོང་བ་ལམ་རྒྱས་པ་ལྟར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྲོག་རྩོལ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་འོག་རླུང་བསྐྱོད་པས་ལུས་ཀྱི་རྦ་རླབས་ཀྱི་གནད་ནི་རླུང་སྦྱོར་བདུན། གཏུམ་མོའ་དམིགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལམ་རྒྱས་པ་ལྟར་བསྒོམ། དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་བོགས་འབྱིན་བརྒྱད་ཀྱི་གནད་ཀྱིས་བོགས་དབྱུང་སྟེ། ཐུན་བྲི་སྐྱེད་གཉིས། ཤེས་པ་སྒྲིམ་ལྷོད་གཉིས། ཁ་ཟས་རེས་འཇོག་སྤྱོད་ལམ་བག་ཡངས་སེམས་ཀྱི་གནད་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲོ་བ། ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བསྟེན་པ་སྟེ་བརྒྱད་ལམ་བསམ་མི་ཁྱབ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་སྐབས་དང་སྦྱར་གྱི། ཐུན་དུ་བཅད་ནས་སྒོམ་པ་ནི་མེད་དོ། །དེ་ནས་འོག་རླུང་བསྐྱོད་པ་ལུས་ཀྱི་རྦ་རླབས་དངོས། དེ་ནས་ངག་འདྲེན་པ་ཞི་བའི་གནད། དེ་ནས་ངག་འདྲེན་པ་དྲག་པོའ་གནད། དེ་ནས་ལྟ་བ་གསོ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་གནད། དབང་གསུམ་པའི་ལམ་སྟེ་གཞུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་ཀྱི་རྦ་རླབས་ཀྱི་གནད་གཞུང་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་སྦྱོང་བ་གསུམ་ལ་ཐུན་གསུམ། རླུང་སྦྱོར་བདུན། གཏུམ་མོའ་དམིགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་ཐུན་ཉེར་ལྔ། ལུས་ཀྱི་རྦ་རླབས། ངག་འདྲེན་ཞི་བ། དྲག་པོ་ལ་རེ་རེ། གསུམ་པའི་ལམ་ལ་བརྒྱད། སེམས་ཀྱི་རྦ་རླབས་ལ་གསུམ་སྟེ། ཐུན་ཞེ་གཉིས་
༤༡༡ཀྱིས་ལམ་འཁྲིད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་ཆོས་དགུ། རྗེས་གསུམ་ཐུན་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་རོ། །རྒྱས་པའི་ལམ་གྱི་མངོན་རྟོགས་ཁྲིད། །གནད་ཀྱི་གདམས་པ་བཅུ་གཅིག་ལས། །ཁྲིད་ཀྱི་ལག་ལེན་གནད་དྲུག་ལ། །ཉམས་སུ་བླང་ཐབས་མདོ་ཙམ་བཀོད། གནད་བཅུ་གཅིག་གིས་དཀྲི་བའི་ཁྲིད་ཀྱི་གསལ་བྱེད་གནད་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ། བཙུན་པ་བསོད་ནམས་ཀྱིས་སྦྱར་བ་དགེའོ། །འདི་ལའང་ཚིག་ཁྲིད་ཀྱི་སྲོལ་མེད། ཉམས་ཁྲིད་ཁོ་ན་ཡིན་གསུང་ངོ་། །ཤུ་བྷཾ། ༈ །གནད་དྲུག་གིས་དཀྲི་བའི་ཁྲིད་ཀྱི་གསལ་བྱེད་གནད་ཀྱི་ལྡེའུ་མིག་ཅེས་བྱ་བ། བླ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔལ་བིར་ཝ་པའི་བཞེད་པ་ལ་རྒྱས་འབྲིང་གསུམ་དང་། ཟབ་འབྲིང་གསུམ་གང་བསྟན་ཡང་དོན་གྱི་གནད་དྲུག་ཏུ་འདུས་པར་བཞེད་དེ། རྒྱུ་ལ་གནས་པ། དབང་ལས་ཐོབ་པ། ལམ་ལ་གོམས་པ། ལྟ་བ་ལ་ཉམས་མྱོང་སྐྱེས་པ། གྲུབ་མཐའ་ལ་རྟགས་སུ་ཤར་བ། འབྲས་བུ་ལ་དོན་མ་ལུས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དྲུག་གིས་བསྡུས་པར་བཞེད་ལ། འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་གཉིས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ལ་ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ། བསགས་སྦྱང་གཉིས། ཐུན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་གནད་ལ་དབབ་པ་གསུམ། སྒོམ་པ་གསུམ། ཤེས་རབ་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ་དགུ་ལམ་རྒྱས་པ་དང་། དབང་པོ་རབ་འབྲིང་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་སྟེ། འདི་ནི་ཁྲིད་རིམ་ལྔ་ཆར་གྱི་སྔོན་འགྲོར་དགོས་པའི་ཆོས་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་ལམ་བཞི་རིམ་བཞིན་དཀྲི་བ་དང་། བུམ་གསང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་བཞི་པའི་ལམ་གྱིས་དཀྲི་བའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་ལས། བུམ་དབང་གི་ལམ་ལ་དྲུག་ལས། རྒྱུ་ལ་གནས་པ་ནི་ཐུན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་གསུམ་དང་། སྔོན་འགྲོ་གསུམ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། རྟེན་ལུས་ལ་རྩ་འཁོར་ལོ་བཞི། གཙོ་མོ་གསུམ་སྟེ། རྩ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕོ་བྲང་བདུན་ལ། བརྟེན་པ་ཀུན་གཞི་གཉུག་མ་མེ་ཏོག་དང་དྲི་ཡི་ཚུལ་གྱིས་གནས་
༤༡༢རྟེན་དང་བརྟེན་པ་དེ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ས་བོན་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ཚང་སྙམ་པའི་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད། དེའི་ངང་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག །རྟོག་པ་འཕྲོ་ན་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་གང་ཤར་ཡང་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ལུས་སེམས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཚོགས་པའི་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་ལྟ་བ་བསྐྱང་། རྗེས་ལ་དགེ་རྩ་བསྔོ། རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྒྱས་གདབ། དེ་མ་རྟོགས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་སྒོམ་པའོ། །གཉིས་པ་དབང་ལས་ཐོབ་པ་ནི། བླ་མ་ལས་བུམ་དབང་བླང་། བླ་མ་མི་བཞུགས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་བླ་མ་དང་ཐ་མི་དད་པ་དམིགས་པ་ལས་བུམ་དབང་རྒྱས་པར་བླང་། དཀྱིལ་འཁོར། དབང་། སློབ་དཔོན། དྲི་མ་དག་པ། ལམ་ལྟ་བ། གྲུབ་མཐའ་འདའ་ཁ་མ། བར་དོ། བརྡ། དཔེ། དམ་ཚིག །འབྲས་བུ་རྣམས་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དོ། །གསུམ་པ་ལམ་ལ་གོམས་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ལྷ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བདུན་གསལ་བཏབ། དབང་འབྲིང་དུ་བླང་བའི་ཚིགས་བཅད་བཞིས། ཆུ་རྒྱུན་གཅིག་ལས་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བླངས་ནས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་བཟུང་། དེ་ནས་ལྟེ་བ། དེ་ནས་གསང་གནས། དེ་ནས་མགྲིན་པ། དེ་ནས་སྤྱི་བོ། དེ་ནས་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་ལྷ་བཅུ་གཉིས་ནས་སྣོད་བཅུད་ལྷར་གསལ་བའི་བར་ལ་སེམས་བཟུང་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་གྱི་ཉམས་སྐྱེས་སྐྱེས་སུ་སྒོམ། བཞི་པ་ལྟ་བ་ལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི། སྔར་གྱི་ཉམས་མྱོང་བརྟན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། གཞུང་གི་གདམས་ངག་དྲུག་གི་སྐབས་བཞིན་དུ་ལྟ་བ་སྐྱོང་བ་སྟེ། དོན་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་སོ། །ལྔ་པ་གྲུབ་མཐའ་ལ་རྟགས་སུ་ཤར་བ་ནི། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལས། བུམ་དབང་ས་དྲུག་ལ་ཕྱི་ནང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཡོན་ཏན་འདི་ལྟ་བུ་སྐྱེའོ་སྙམ་དུ་གཞུང་ནས་བཤད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དྲན་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟགས་ཅན་ལམ་ལ་གོམས་པར་བྱེད་པའོ།། །།
༤༡༣དྲུག་པ་འབྲས་བུ་ལ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་རང་བཞིན་གྱིས་ལྷུན་གྲུབ་སྟེ་ཡུལ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ངང་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇོག་པ་ཡིན་ལ་དོན་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་སོ། །དེའང་བཞི། ལྟ་བ། གྲུབ་མཐའ། མཐར་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུས་བསྡུས་པའི་སྐུ་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་སྟེ་བཞིར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་གསང་དབང་གི་ལམ་དྲུག་ལས། རྒྱུ་ལ་གནས་པ་ནི། རྟེན་ངག་རྩ་ཡི་གེ་སྟེ། བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཡི་གེ་བཅུ་བཞི། ལྟེ་བར་ཡི་གེའི་ཕྱི་མོ་བརྒྱད། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལྔ་བཅུ་ཐམ་པ་བརྟེན་པ་ཀུན་གཞི་མེ་ཏོག་དང་དྲི་ཡི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་སོགས་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་དབང་ལས་ཐོབ་པ་ནི། བླ་མ་ལས་གསང་དབང་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་སྦྱར་རོ། །གསུམ་པ་ལམ་ལ་གོམས་པ་ནི། སྦྱོང་བ་གསུམ་རླུང་སྦྱོར་བདུན། གཏུམ་མོའ་དམིགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལམ་རྒྱས་པ་ལྟར་ཐུན་ཉེར་ལྔར་བཅད་ནས་བསྒོམ་སྟེ། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་བཞིའི་ཉམས་གང་རུང་སྐྱེས་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །བཞི་པ་ལྟ་བ་ལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི། སྔར་གྱི་ཉམས་བརྟན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། གཞུང་གི་གདམས་ངག་དྲུག་གི་སྐབས་བཞིན་དུ་ལྟ་བ་སྐྱོང་བ་ཡིན་ལ། དོན་རང་རིག་ལྷན་སྐྱེས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཤེས་པ་གསལ་སྟོང་ཟུང་དུ་མ་ཆུད་ན། གནས་ཁང་ཅུང་ཟད་དཔངས་མཐོ་བར་ལུས་ལ་སོགས་པ་གནད་ལ་དབབ་ལ་མིག་ཕྱེ་བཙུམས་རན་པར་བྱས་ལ། གསལ་བ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བཅོས་མིན་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་བྱུང་རྒྱལ་དུ་བསྐྱང་ངོ་། །ལྔ་པ་གྲུབ་མཐའ་ལ་རྟགས་སུ་ཤར་བ་ནི། གསང་དབང་གི་ལམ་བསྒོམས་པས་གསང་དབང་ས་བཞི་ལ་ཕྱི་ནང་སོགས་སྔར་ལྟར་རོ། །དྲུག་པ་འབྲས་བུ་ལ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི། ལོངས་སྐུ་རང་བཞིན་གྱི་ལྷུན་གྲུབ་སྟེ་ཤེས་པ་
༤༡༤གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་རྟོགས་པ་རང་རིག་ལྷན་སྐྱེས་ཡིན་ལ། དབྱེ་ན་བཞིར་འགྱུར་ཚུལ་སྔར་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་དབང་གསུམ་པའི་ལམ་ལ་དྲུག་ལས། རྒྱུ་ལ་གནས་པ་ནི། རྟེན་ཁམས་བདུད་རྩི་ལ་གནས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཁམས་དགུའི་དྭངས་མ་རྩ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་པ་ཀུན་གཞི་སོགས་སྔར་བཞིན་སྦྱར་བ་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་དོ། །གཉིས་པ་དབང་ལས་ཐོབ་པ་ནི། བླ་མ་ལས་དབང་གསུམ་པ་བླང་བ་སོགས་སྔ་མ་བཞིན་སྦྱར་རོ། །གསུམ་པ་ལམ་ལ་གོམས་པ་ནི། དབང་གསུམ་པའི་ལམ་ཐུན་བརྒྱད་དུ་བཅད་ནས་ལམ་རྒྱས་པ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་སྟེ། བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་སྐྱེས་སྐྱེས་སྒོམ་མོ། །བཞི་པ་ལྟ་བ་ལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི། སྔར་གྱི་ཉམས་བརྟན་པར་བྱེད་པ་སྟོན། གཞུང་གི་གདམས་ངག་དྲུག་གི་སྐབས་བཞིན་དུ་བསྐྱང་བ་ཡིན་ལ་དོན་ཞུ་བདེ་ལྷན་སྐྱེས་སོ། །དེའི་ཚེ་ལུས་བདེ་སྟོང་ཟུང་དུ་ཆུད་ནས། སྒོམ་སྟོར་རྐྱེན་གྱིས་བཙལ་བ་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རླབས་སམ་གསང་བའི་སྙོམས་འཇུག་གང་རུང་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྐྱེའོ། །ལྔ་པ་གྲུབ་མཐའ་རྟགས་སུ་ཤར་བ་དབང་གསུམ་པའི་ལམ་ལ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་གཉིས་ལ་ཕྱི་ནང་སོགས་སྦྱར་བ་སྔར་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །དྲུག་པ་འབྲས་བུ་ལ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི། ཆོས་སྐུ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་སྟེ། བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་རྟོགས་པ་ཞུ་བདེ་ལྷན་སྐྱེས་ཡིན་ལ། དབྱེ་ན་བཞིར་འགྱུར་བ་སྔར་བཞིན་ནོ། །བཞི་པ་དབང་བཞི་པའི་ལམ་ལ་དྲུག་ལས། རྒྱུ་ལ་གནས་པ་ནི། རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ལ་ཁྱབ་ཅིང་དབང་བྱེད་པའི་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་རླུང་ལ་བརྟེན་པ་ཀུན་གཞི་སོགས་སྔར་བཞིན་སྦྱར་བ་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དོ། །གཉིས་པ་དབང་ལ་ཐོབ་པ་ནི། བླ་མ་ལ་དབང་བཞི་པ་ལ་སོགས་སྔར་བཞིན་སྦྱར་རོ། །གསུམ་པ་ལམ་ལ་གོམས་པ་ནི། དབང་བཞི་པའི་ལམ་ཐུན་བརྒྱད་དུ་བཅད་ནས་ལམ་རྒྱས་པ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་སྟེ་བདེ་
༤༡༥སྟོང་མཆོག་གི་ཉམས་སྐྱེས་སྐྱེས་བསྒོམ་མོ། །བཞི་པ་ལྟ་བ་ལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི། སྔར་གྱི་ཉམས་བརྟན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། གཞུང་གི་གདམས་ངག་དྲུག་གི་སྐབས་ལྟར་སྐྱོང་བ་ཡིན་ལ། དོན་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་སོ། །ལྔ་པ་གྲུབ་མཐའ་ལ་རྟགས་སུ་ཤར་བ་ནི། དབང་བཞི་པའི་ལམ། བཞི་པའི་ས་ཕྱེད་ལ་ཕྱི་ནང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཡོན་ཏན་འདི་ལྟ་བུ་སྐྱེའོ་ཞེས་ཡོན་ཏན་དྲན་པར་བྱས་ནས་རྟགས་ཅན་ལ་བསྒོམ་པའི་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་ཡང་ཡང་བསྐྱེད་དོ། །དྲུག་པ་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་སྟེ། ཡུལ་སེམས་འདུས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཀུན་སྟོང་པར་རྟོགས་པ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཏེ་བཞིར་འགྱུར་ཚུལ་སྔར་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་བུམ་དབང་ལ་བཅུ་གཉིས། གསང་དབང་ལ་སོ་གཅིག །དབང་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་ལ་བཅུ་གསུམ་བཅུ་གསུམ་སྟེ། དྲུག་ཅུ་རྩ་དགུས་ལམ་ཁྲིད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་བུམ་དབང་གི་ལམ་གྱིས་དཀྲི་བ་ལ་སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས་ལམ་མ་གོམས་པའི་མཇུག་ཏུ། དེ་ནས་བུམ་དབང་གཅིག་པུས་ཀྱང་ལམ་ཐམས་ཅད་མཐར་ཕྱིན་པས་ན་གཞན་གསུམ་རང་གིས་འབྱུང་སྟེ། ལྷ་གསལ་སྟོང་དུ་རྟོགས་པ་གསང་དབང་གི་ལམ། བདེ་སྟོང་དུ་རྟོགས་པས་གསུམ་པའི་ལམ། སྣང་གསལ་བདེ་གསུམ་གང་ཡང་ཟུང་དུ་ཆུད་པར་རྟོགས་པ་བཞི་པའི་ལམ་དུ་ངོ་སྤྲོད་པ་དང་། འབྲས་བུའི་སྐབས་སུ་སྐུ་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་སྟེ་ཡུལ་སྣང་སྟོང་། ཤེས་པ་གསལ་སྟོང་། ལུས་བདེ་སྟོང་། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རང་སྟོང་དུ་ཤེས་པ་སྤྲུལ་ལོངས་ཆོས་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་སྟེ། རང་བཞིན་རང་རིག་ཞུ་བདེ། རྣམ་ཀུན་མཆོག་གི་ལྷན་སྐྱེས་ཡིན་ལ། དེ་རེ་རེའང་བཞི། ལྟ་བ། གྲུབ་མཐའ། མཐར་ཕྱིན་གྱིས་བསྡུས་པའི་སྐུ་བཞི་བཞིར་འགྱུར་བས་བསྟན་ཏོ། །གསུམ་པ་གསང་དབང་གི་ལམ་གྱིས་
༤༡༦དཀྲི་བ་ལ། སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞི་ཐུན་སོ་གཅིག་བཅད་པ་སྔར་བཞིན་ལ། ལམ་གྱི་མཇུག་ཏུ་ཉམས་སྣ་ཚོགས་སྣང་བཞིན་སྟོང་པ་བུམ་པའི་དབང་གི་ལམ། བདེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་གསུམ་པའི་ལམ། ཟུང་འཇུག་བཞི་པའི་ལམ་མོ་ཞེས་ངོ་སྤྲད་དོ། །བཞི་པ་དབང་གསུམ་པའི་ལམ་ལ་སྔོན་འགྲོ་གཉིས་དང་། དངོས་གཞི་ལ་ལམ་གྱི་མགོར་རླུང་སྦྱོར་བདུན་བསྣན། མཇུག་ཏུ་དགའ་བ་བཞིའི་ལམ་དུ་ཡེ་ཤེས་དབང་བཞིའི་ལམ་དུ་ངོ་སྤྲད་དོ། །གཞན་སྔར་བཞིན་སྦྱར་བས་དངོས་གཞི་ཐུན་ཉི་ཤུར་བཅད་ནས་ཁྲིད་པའོ། །ལྔ་པ་བཞི་པའི་ལམ་ལ་སྔོན་འགྲོ་གཉིས། དངོས་གཞི་ལ་ལམ་སྐབས་སུ་སྦྱང་བ་གསུམ་ཐུན་རེར། རླུང་སྦྱོར་བདུན་ལུས་ཀྱི་རྦ་རླབས། ངག་འདྲེན་ཞི་དྲག་གཉིས་སྐད་ཅིག་གསུམ་ལ་ཐུན་རེ་རེ་བྱས་ལ་ཉམས་སུ་བླང་སྟེ། དེས་ན་བཞི་པའི་ལམ་གཅིག་པུས་ཀྱང་ལམ་མཐར་ཕྱིན་པས་གཞན་གསུམ་ངང་གིས་འབྱུང་སྟེ། ཉམས་སྣང་སྟོང་སྣང་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་བུམ་དབང་གི་ལམ། གསལ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་གསང་དབང་ལམ། སྣང་རུང་གསལ་རུང་རང་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པས་ངོས་འཛིན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་རྡུལ་མེད་པས་བདེ། བདེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པས་གསུམ་པའི་ལམ། དེ་ལྟར་རང་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་དེ་ཡང་འཕྲལ་དུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་གྱི། གདོད་ནས་དག་པར་འཇུག་པས་བཞི་པའི་ལམ་དུ་ངོ་སྤྲད་དོ། །གཞན་བཞི་པའི་ལམ་སྔར་བཞིན་ཏེ། ཐུན་ཉེར་གཅིག་གིས་ཁྲིད་པ་ཡིན་ལ། སྦྱོར་རྗེས་ཀྱི་ཆོས་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་ཐུན་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་རོ། །དེ་དག་ལས་རིམ་གྱིས་དཀྲི་བ་ཚིག་ཁྲིད་དུའང་མཛད་ཅིང་། རྐང་ཐོན་དུ་དཀྲི་བ་བཞི་པོ་འདི་དོན་ཁྲིད་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། བཞི་པོ་འདི་ཁྲིད་རིམ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་མིན་གྱི། ཁྲིད་རྫོགས་པ་བཞི་ཡིན་པས་གང་ཟག་རེ་རེའི་ལམ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་རེ་རེ་ཡིན་ནོ། །རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་དང་ཟབ་འབྲིང་གསུམ། །ཁྲིད་ཚུལ་གཉིས་ཀྱིས་གང་ཟག་གསུམ། །དཀྲི་བའི་གནད་ཀྱི་གདམས་ངག་དྲུག །
༤༡༧ཉམས་ལེན་ཉུང་གསལ་འཁྲུལ་མེད་བཀོད། གནད་དྲུག་གིས་དཀྲི་བའི་ཁྲིད་རིམ་གྱི་གསལ་བྱེད་གནད་ཀྱི་ལྡེའུ་མིག་ཅེས་བྱ་བ། བཙུན་པ་བསོད་ནམས་ཀྱིས་སྦྱར་བའོ། །ཤུ་བྷཾ། ༈ ༀ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ། དབང་པོ་རབ་འབྲིང་གསུམ་གྱིས་དཀྲི་བའི་ཁྲིད་རིམ་གྱི་གསལ་བྱེད་ཉུང་ངུ་རྣམ་གསལ་ཞེས་བྱ་བ། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བིར་ཝ་པའི་བཞེད་པས་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་རིགས་བསྡུ་ན། ཐབས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་གསུམ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་གསུམ། ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྟེ་བདུན་དུ་བཞེད་ལ། དང་པོ་ལ་ཐ་མ་ཚོགས་ཙམ་གསོག་པར་འདོད་པ། འབྲིང་པོ་ལམ་གྱི་ཐུན་བཞི་ལ་དབང་བཞི་ལེན་པ། རབ་བཟླས་བརྗོད་སྦྱིན་སྲེག་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་མཐའ་དག་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་དང་། གཉིས་པ་ལ་བརྩོན་པ་ཐ་མ་ཆོས་བདག་མེད་ཙམ་སྒོམ་པ། འབྲིང་བསྐྱེད་རིམ་ལ་སེམས་འཛིན་པ། རབ་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སེམས་འཛིན་པ་གསུམ་མོ། །དེ་དག་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་བླ་མའི་དྲུང་དུ་འོང་ནས་དབང་དང་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པར་བྱས། ལྷ་གང་ཡིན་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་དང་། དེའི་སྙིང་པོ་དང་བཅས་པ་དེ་ཁྲིད་ཀྱིས་བསྐྱང་བར་འདོད་ན་ཇི་ལྟར་ཁྲིད་ཚུལ་ལ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི་གཉིས་ལས། །དང་པོ་ལ་ཆོས་བཅོ་ལྔ་ཡོད་ཀྱང་བསྡུ་ན་བཅུ་གཉིས་སུ་འདུ་བས། དང་པོར་ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ལ་གསུམ་ནི། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤྱོད་པ་ཡིག་བརྒྱ། མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཚོགས་བསགས་པ་མཎྜལ། ངེས་འབྱུང་སྐྱེད་པའི་ཐབས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ་པ་སྟེ་གཞུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཐུན་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་གནད་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་གསུམ། ཤེས་རབ་ཀྱི་བྱ་བ་གསུམ་སྟེ། ཐབས་ཀྱི་བྱ་བ་གསུམ་ནི་བར་པ་གསུམ་དུ་འདུ་བས་ཉམས་ལེན་ལ་སོགས་པ་མེད་དོ། །དང་པོ་བར་པ་ནི། བྱམས་སྙིང་
༤༡༨རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོམ་པ་སྟེ། གཞུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས། སེམས་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཐག་བཅད་པ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ནི། ཐུན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་དྲུག་སྔོན་དུ་སོང་ནས། འདི་ལྟར་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཡིན་ཏེ། ཕྱྭ་འམ་དབང་ཕྱུག་གིས་བྱས་པའམ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལས་གྲུབ་པའམ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་གཉིད་ཀྱིས་བསླད་པའི་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རང་གི་སེམས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ལས་དང་བག་ཆགས་ངན་པས་བསླད་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་གྱིས། ཕྱི་ནང་གྲུབ་པ་གང་ཡང་མེད་སྙམ་དུ་བསམ། དེ་ནས་འཇོག་ཁར་ཡང་ངར་རེ་ཙམ་རང་གི་སེམས་གསལ་སིང་ངེ་བ་དེར་བཞག་གོ །ཞག་གསུམ་མམ་ལྔའམ་བདུན་ལ་སོགས་པར་གོམས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ། རྨི་ལམ། སྒྱུ་མ། གཟུགས་བརྙན། མིག་ཡོར་བཞི་ལ་བསླབ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱིའང་སྔོན་ལ་མིག་ཡོར་ལ་བསླབ། མིག་གཡོ་གྱིས་གཉིས་སུ་སྣང་བ་དེ་གཅིག་བདེན་ན་གཅིག་བརྫུན་པས་གཅིག་ཏུ་མི་འགྲོ་ལ། ངོས་གཅིག་བདེན་ན་ངོས་གཅིག་བརྫུན་པས་གཅིག་ཏུ་ཐིམ་འགྲོ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་གཉིས་ཀ་གང་ཡང་བདེན་པ་མེད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་འདི་ཡང་མི་བདེན་པར་འདུག་སྙམ་དུ་བསྒོམ། གཟུགས་བརྙན་ལ་གཉིས་ཏེ། མེ་ལོང་གི་ནང་དང་ཆུ་ཟླ་གཉིས་ལས། དེ་གཉིས་ལ་འདི་ལྟར་བསླབ་སྟེ། གཟུགས་བརྙན་དེ་ཡོད་དུ་སོ་སོར་ཡོད་པ་རིགས་པར་མི་འདུག །མེད་ན་མི་སྣང་བར་རིགས་པ་ལ་སྣང་གིན་མི་འདུག །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འདུག་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། །སྒྱུ་མའང་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཇོ་མོ་དང་། སྤྲེའུ་མཇུག་དང་། གྱི་ན་ལ་རྟ་གླང་སོགས་སྣང་བ་དང་། ཡོད་ན་བདེན་པར་རིགས། མེད་ན་མི་སྣང་བར་རིགས་པ་ལས་སྣང་བ་ལྟར་སེམས་འདི་སྒྱུ་མ་ལྟར་འདུག་སྙམ་དུ་བསམ། དེ་ལྟར་རྨི་ལམ་ལ་བསམས་པས་སྒྱུ་མར་འདུག་པར་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད། དེས་སེམས་ལ་བདེན་འཛིན་ལྡོག་གོ །དེ་ལྟར་དཔེ་བཞི་སོ་སོ་རེ་རེ་
༤༡༩ལ་ཞག་གསུམ་གསུམ་ཙམ་རེ་བསླབ་སྟེ་ཞས་བཅུ་གཉིས་ཙམ་རེ་བསླབ་གསུང་ངོ་། །གསུམ་པ་ནི། རང་བཞིན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་མེད་པ་གཏད་མེད་པ་ཞིག་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་སྒྱུ་མ་རང་བཞིན་མེད་པར་བློས་ཐག་བཅད་ལ་དེའི་ངང་ལ་ཅུང་ཟད་བཞག་གོ །དེ་དག་ཐག་བཅད་པ་གསུམ་མོ། །དེ་ལྟར་སྔོན་འགྲོ་དེ་དག་སྔོན་དུ་སོང་ནས། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས་ལས། ཐབས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་གསུམ་གྱིས་བརྩོན་པ་ཐ་མ་ལ་རིགས་གཉིས་ལས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དབང་ལས་མ་ཐོབ་པས་ནི། སྔོན་འགྲོ་དགུ་སྔོན་དུ་སོང་བས་ལྷ་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་བསྒོམ། ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྤྲོ་བསྡུས་སྣོད་བཅུད་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལྷ་གསལ་བཏབ་ནས་དེའི་བཟླས་པ་བྱེད་པའོ། །རྗེས་འོག་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་དྲན་པར་བྱས་ནས་གཏོར་མ་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་དུས་འདའ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཐུན་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་གང་འགྲུབ་བྱེད་ཅིང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་ཡང་ལེགས། མ་བསྒོམས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དོ། །དེ་ནས་འོག་ལྟར་ལྟ་བས་རྒྱས་གདབ་བོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་ན། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ལ་གཞན་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། །བརྩོན་པ་འབྲིང་གིས་སྔོན་འགྲོ་དགུ་ཟིན་ནས་ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་སྤྱན་དྲངས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པའི་བར་རྣམ་རྟོག་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་བསྒོམ། དེ་ནས་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བཏབ་ནས་སེམས་ཞོགས་ཚད་ཅིག་འཇོག །རྗེས་སྔར་དང་འདྲ། དེ་ནས་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་གང་རུང་ཞིག་བླང་། དེ་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་བསྒོམ་སྟེ། ལྷར་སྣང་བ་སྣང་ཕྱོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད། དེ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟོང་ཕྱོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད། དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཟུང་འཇུག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་བློ་ཅུང་ཟད་བཞག་ལ། དེ་ནས་བཟླས་པ་བྱེད་དམ་མི་བྱེད་རང་གང་མོས་བྱ། ལངས་ནས་འགྲོ་ན་རྗེས་
༤༢༠ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་དྲན་པར་བྱས་ནས་འགྲོ་སྟེ། དཀར་དམར་དུ་སྣང་བ་སྣང་ཕྱོགས། དེ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟོང་ཕྱོགས། དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ་ཟུང་འཇུག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་དྲན་པར་བྱས་ལ་སྤྱོད་ལམ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཐུན་བཞི་ཁོ་ནར་གྲངས་ངེས་པ་དང་། ལྟ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་བསྐྱང་བ་ནི་ཅི་ནས་ཀྱང་བསྒོམ་མོ། །གཏོར་མ་ཐུན་ཐམས་ཅད་ལ་མ་འབྱོར་ནའང་ཐུན་ཐ་མ་ལ་རེ་རེ་མེད་ཀ་མེད་ཡིན། །བརྩོན་པ་རབ་ལ་གསུམ་ལས། ལྷ་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་དང་ལྟ་བ་བསྐྱང་བ་ནི་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་ཐུན་བཞིའི་མཇུག་ཏུ་བྱེད་ལ། གཙོ་བོ་ནི་ལྟ་བ་བསྐྱང་བ་ཡིན་ནོ། །ལས་ཚོགས་བསྒྲུབ་པ་ནི། བསྙེན་པ་འབུམ་ཕྲག་བཞི་དང་། སྦྱིན་སྲེག་ཁྲི་ཕྲག་བཞི་བྱས་ལ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ལས་ཚོགས་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ཙམ་གྱིས་མ་གྲུབ་ན། སླར་ཡང་དེ་ཙམ་གཅིག་བྱ། དེས་ཀྱང་མ་གྲུབ་ན་དེ་ཙམ་གཅིག་བྱ་སྟེ། མདོར་ན་བསྙེན་པ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས། སྦྱིན་སྲེག་ཁྲི་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་བྱས་ནས་ལས་བསྒྲུབ་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བའི་གང་ཟག་ལའང་གསུམ་ལས། བརྩོན་པ་ཐ་མ་ནི། སྔོན་འགྲོ་དགུ་སྔར་དང་འདྲ་བར་བྱས་ལ། དངོས་གཞི་ལ་གསུམ་ལས། གསལ་བ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ངོས་བཟུང་བ་ནི། ཕྱི་ནང་གང་ལ་བལྟས་ཀྱང་གསལ་བའི་ངོ་བོར་འདུག་པ་དེ་ལ་ཆེར་བལྟས་ནས་དེའི་ངང་ལ་རྟོག་པ་མེད་པར་འཇོག་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཐུན་གྲངས་མེད་པས་མཉམ་གཞག་ལ་བསྒོམ་ཞིང་། རྗེས་དགེ་རྩ་བསྔོ། རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྒྱས་གདབ། དེ་མ་རྟོགས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་མོ། །གཉིས་པ་སྟོང་པ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ངོས་གཟུང་བ་ནི། ཕྱི་ནང་གང་ལ་བལྟས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ་གནས་པ་ལུས་ཀྱི་ནང་ན་ཡང་མི་འདུག །ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མི་འདུག །དབྱིངས་ལ་བལྟས་ན་དབྱིངས་ལ་ཡང་མི་འདུག་ལ། དེས་ན་རང་བཞིན་སྟོང་པར་འདུག་པ་དེའི་ངང་ལ་ཆེར་བལྟས་ནས་རྟོག་པ་མེད་པར་འཇོག་པའོ། །རྗེས་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། །གསུམ་པ་བཅོས་མིན་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་བ་ནི། དེ་ལྟར་མཉམ་པར་གཞག་པའི་དུས་ན། གསལ་བའི་དུས་ཉིད་ན་སྟོང་། སྟོང་པའི་དུས་ཉིད་ན་གསལ་བས་གསལ་སྟོང་གི་ངོ་བོ་དེ་ལ་མ་བཅོས་
༤༢༡པར་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་འཇོག་པའོ། །རྗེས་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། །བརྩོན་པ་འབྲིང་གིས་ནི། སྔོན་འགྲོ་དགུ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། དངོས་གཞི་ལ་གསུམ་ལས། ལྷ་བསྒོམ་པ་ནི། ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲངས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རིགས་བདག་གིས་རྒྱས་གདབ་པའི་བར་གསལ་ཞིང་དྲག་ལ་ཡུན་ཐུང་བར་ཐུན་བཞི་ལ་སོགས་པར་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་དེ་ལ་སེམས་ཅུང་ཟད་འཇོག་པའོ། །རྗེས་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་བསྐྱང་སྟེ་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། །གཉིས་པ་དབང་བླང་བ་ནི། ལམ་དུས་ཀྱི་དབང་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་ཞིག་ལེན་པའོ། །གསུམ་པ་སེམས་གཟུང་བ་ལ་སྤྱི་ལ་སེམས་གཟུང་བ་དང་། བྱེ་བྲག་ལ་སེམས་གཟུང་བ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་བཞི་ལས། བསྒོམ་པ་གསལ་གདབ་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཙམ་ལ་དམིགས་ནས་གསལ་ན་གསལ་ཏེ་འཕྲོ་བཅད། མི་གསལ་ན་མི་གསལ་ཏེ་འཕྲོ་བཅད། ཅེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ། དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་མི་གསལ་ན། རང་གི་བརྗོད་པས་གསལ་གདབ་པ་ནི། སྤྱན་དབུ་མ་སྤྱན་རྩ་ཁྲོ་ཞིང་དམར་བ་ཞེས་བརྗོད་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གྱི་དུག་དབྱུང་ཞིང་བསྒོམ། དེས་ཀྱང་མི་གསལ་ན་གཞན་གྱིས་བརྗོད་པས་གསལ་གདབ་པ་ནི། གཞན་གཅིག །སྤྱན་དབུ་མ་ཞེས་བརྗོད་དུ་བཅུག་ལ། ཡང་བསམ་གཏན་གྱི་དུག་དབྱུང་ལ་བསྒོམ། དེས་ཀྱང་མི་གསལ་ན་བལྟས་པས་གསལ་གདབ་ཅེས་བྱ་བ་སྤྱན་དབུ་མ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་ཞིག་བྲིས་ལ་དེ་ལ་བལྟས་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་དུག་དབྱུང་ཞིང་བསྒོམ་མོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ལ་སེམས་བཟུང་ཚུལ་ལ་ཕྱི་ནས་འཛིན་པ་དང་ནང་ནས་འཛིན་པ་ལུགས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལྟར་ན་ལམ་རྒྱས་པ་ལྟར་རང་གི་སྤྱན་དབུ་མ་ནས་བརྩམ་སྟེ་སྣོད་བཅུད་ལྷར་གསལ་བའི་བར་ལ་སེམས་འཛིན་ལ། གཉིས་པ་ལྟར་ན་དབུའི་གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོ་གསལ་གདབ་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཕོ་བྲང་དྲུག་གི་ལྷ་ནས་སྣོད་བཅུད་ལྷར་གསལ་ལ་རིམ་གྱིས་སེམས་འཛིན་ཏེ། བཟུང་བའི་ཐབས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བཟུང་ཚུལ་གཉིས་པ་འདི་རང་
༤༢༢གི་བློ་ལ་གར་འཕྲོད་པ་དེ་བསྒོམ་གྱི། གཉིས་པ་བསྒོམ་དགོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། །རྣལ་འབྱོར་ནང་ལ་མཆོག་ཏུ་གཞོལ་བ་ཡིས་ནི་བཟླས་པ་དང་། གཏོར་མ་དང་། མདོ་ཟློས་ལ་སོགས་མི་བྱེད་པར་མཉམ་གཞག་བསྐྱེད་རིམ་ལ་སེམས་བཟུང་ཞིང་གོམས་ནས་རྗེས་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་བསྲེ་གསུང་བས་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་བསྒོམ་ཞིང་། ཐུན་བཞི་ལ་སོགས་པར་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ། །བརྩོན་པ་རབ་ཀྱིས། སྔོན་འགྲོ་སྔར་དང་འདྲ་བར་བྱས་ནས། དངོས་གཞི་ལ་ཉམས་ལེན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཞེ་ལྔ་ལས། གསལ་བ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན། བཅོས་མིན་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་གསུམ་ནི་སྔ་མ་དང་འདྲ་ལ། དེ་ནས་སྦྱང་བ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གནད་ལ། ལུས་སྦྱང་བ་ཟླ་བ་དྲུག་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་ཏེ། དེའི་སྔོན་དུ་མཐུན་རྐྱེན་དང་འགལ་རྐྱེན་གྱི་གསག་སྦྱང་གཉིས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། གནས་དབེན་པར་ཉི་ཟེར་དང་ལྷགས་པ་མེད་པ། ས་བདེ་བར་སྟན་འབོལ་བ་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྟེང་དུ་སྔོན་འགྲོ་གསུམ་བྱས་ལ། ཕྲིན་ལས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་པོ་ཡས་རིམ་དུ་ཚར་གཅིག །དེ་ནས་མས་རིམ་དུ་ཚར་གཅིག། གང་ཟིན་ནས་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་ཚར་གཅིག་སྟེ་དེ་ལྟར་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་དྲུག་ཐུན་རེ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ཐུན་གསུམ་མམ་གཉིས་སམ་གཅིག་གང་འགྲུབ་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་བྱའོ། །དེའང་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འདོད་ན་ལུས་སྦྱང་བ་གནད་དུ་ཆེ་བ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །དེ་ནས་ངག་སེམས་སྦྱང་བ་ལམ་རྒྱས་པ་ལྟར་བྱ། སྲོག་རྩོལ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་འོག་རླུང་སྐྱོད་པ་ལུས་ཀྱི་རྦ་རླབས་ཀྱི་གནད་ནི་རླུང་སྦྱོར་བདུན། གཏུམ་མོའ་དམིགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་ལམ་རྒྱས་པ་ལྟར་བསྒོམ། དེ་དག་གི་སྐབས་བོགས་འབྱིན་བརྒྱད་ཀྱི་གནད་ཀྱིས་བོགས་དབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་འོག་རླུང་སྐྱོད་པ་ལུས་ཀྱི་རྦ་རླབས་དངོས། དེ་ནས་ངག་འདྲེན་པ་ཞི་བའི་གནད། དེ་ནས་ངག་འདྲེན་པ་དྲག་པོའ་གནད། དེ་ནས་ལྟ་བ་གསོ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་གནད། དབང་གསུམ་པའི་ལམ་སྟེ་ལམ་རྒྱས་པའི་གཞུང་དང་འདྲ་ལ་དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་ཀྱི་རྦ་རླབས་ཀྱི་གནད་དེ་གཞུང་ཇི་ལྟ་བའོ། །ད་ནི་ཐུན་གྱི་ངེས་པ་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ལ་དགོས་པའི་སྔོན་འགྲོ་ལ་གཉིས་ལས། ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ལ་གསག་སྦྱང་གཉིས། འཁོར་བའི་
༤༢༣ཉེས་དམིགས་བསམ་པ་གསུམ། ཐུན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གནད་ལ་དབབ་པ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་གསུམ་ལས་བྱམས་པ་སྒོམ་བ་ལ་གསུམ། སྙིང་རྗེ་ལ་གསུམ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོམ་པ་ལ་ལྔ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་བྱ་བ་ལ་ཐག་བཅད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ་ཐུན་ཉི་ཤུའོ། །དངོས་གཞིའི་ཐབས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ་ལྷ་བསྒོམ་པ་དང་ལྟ་བས་རྒྱས་གདབ་པ་གཉིས། འབྲིང་ལ་ལྷ་བསྐྱེད་པ། དབང་བླང་གི་རྒྱས་གདབ་པ་སྟེ་གསུམ། རབ་ལ་ལྷ་སྒོམ། ལྟ་བ་བསྐྱང་། ལས་ཚོགས་སྒྲུབ་པ་སྟེ་གསུམ་མོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཐ་མ་ལ། གསལ་བ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན། བཅོས་མིན་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟེ་གསུམ། འབྲིང་ལ་ལྷ་སྒོམ་པ། དབང་བླང་བ། སྤྱི་ལ་སེམས་བཟུང་བ་ལ་བཞི། བྱེ་བྲག་ཏུ་སེམས་བཟུང་བ་ལ་གཅིག་སྟེ་ལྔ། རབ་ལ་གསལ་བ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། སྟོང་པ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན། བཅོས་མིན་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟེ་གསུམ། སྦྱང་བ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གནད་ལ་གསུམ། རླུང་སྦྱོར་བདུན། གཏུམ་མོའ་དམིགས་པ་བཅོ་བརྒྱད། ལུས་ཀྱི་རྦ་རླབས། ངག་འདྲེན་ཞི་བ། དྲག་པོ། གསུམ་པའི་ལམ་ལ་སྔོན་འགྲོ་ལམ་བསྡུས་པ་བཞིན་བྱ། དངོས་གཞི་ལ་བསླབ་ཚུལ་ལྔ། མཉམ་པར་སྦྱར་བ་བསླབ་ཚུལ་ཏེ་བརྒྱད་དོ། །རྗེས་ནི་ཞར་བྱུང་ངོ་། །སེམས་ཀྱི་རྦ་རླབས་ལ་གསུམ་སྟེ། ཐུན་ཞེ་ལྔའོ། །གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་གསུམ་གྱི་ཁྲིད། །རྗེ་བཙུན་བླ་མའི་གསུང་དང་མི་འགལ་བར། །གསལ་བར་བགྱིས་ལ་ནོངས་པ་བཟོད་མཛད་ཅིང་། །དགེ་བས་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །དབང་པོ་རབ་འབྲིང་གསུམ་གྱིས་དཀྲི་བའི་ཁྲིད་རིམ་གྱི་གསལ་བྱེད་ཉུང་ངུ་རྣམ་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི། བསམ་གཏན་པ་ཤཱཀྱ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བས་ཡང་ཡང་དུ་བསྐུལ་བའི་ངོར་བཙུན་པ་བསོད་ནམས་ཀྱིས་སྦྱར་བ་དགེའོ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།

[edit]

WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE

Footnotes



Research Information
Translator's notes
Notes on the text itself
Notes on authorship
Notes on individuals related to text
Other notes
Genre from Richard Barron's Catalog
Instruction manual
Genre from dkar chag
grol byed khrid
BDRC Link
VolumeI1CZ3967
BDRC Content Information
No note on contents


Related Content
Recensions
Other Translations
Commentary(s) of this Text in the DNZ
Text(s) in the DNZ of which this is a commentary
Related Western Publications
Related Tibetan Publications
Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Gnad bcu gcig gis dkri ba gnad dug gis dkri ba dbang po rab 'bring gsum gyis dkri ba gsum gyi khrid" |format=json }}

JSON Export

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Gnad bcu gcig gis dkri ba gnad dug gis dkri ba dbang po rab 'bring gsum gyis dkri ba gsum gyi khrid" |format=exhibit |view=tabular }}