Wylie:Gnod sbyin a pa rA dzi ta'am yon bdag nor bu bzang po'i rjes gnang

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search
The printable version is no longer supported and may have rendering errors. Please update your browser bookmarks and please use the default browser print function instead.


Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

གནོད་སྦྱིན་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏའམ་ཡོན་བདག་ནོར་བུ་བཟང་པོའི་རྗེས་གནང་
gnod sbyin a pa rA dzi ta'am yon bdag nor bu bzang po'i rjes gnang
Aparājita Yakṣha or Benefactor Maṇibhadra Authorization Ritual

Damngak Dzö Volume 13 (པ་) / Pages 281-285 / Folios 121a3 to 123a2

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent |TextAuthor=Smin gling lo chen d+harma shrI |VolumeNumber=13 |TextNumber=023 |PageNumbers=281-285 |FolioNumbers=121a3 - 123a2 |TibTitle=གནོད་སྦྱིན་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏའམ་ཡོན་བདག་ནོར་བུ་བཟང་པོའི་རྗེས་གནང་ }}


Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.


[edit]
༢༨༡ །ༀ་སྭ་སྟི། གནོད་སྦྱིན་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏའམ་ཡོན་བདག་ནོར་བུ་བཟང་པོར་གྲགས་པའི་རྗེས་གནང་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ཚོན་སེར་པོས་ལྟེ་བ་ནས་ཆ་མཉམ་པ་གཉིས་བསྐོར་བ་སོ་སོའ་ནང་དུ་མུ་ཁྱུད་རེ་རེ་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁ་རྒྱན་ཅན་གྱི་བུམ་པ་དང་། མུ་ཁྱུད་གཉིས་ལ་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ། དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་ཕྱོགས་བཞིར་ནོར་བུ་འབར་བ་རེ་བྲི། དེའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་ཟླུམ་པོ་ལྟོ་བ་ལྡིར་བའི་ཕྱོགས་བཞིར་པད་འདབ་སྦྱར་བ་ཁ་འབུས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་ཤིང་ཏོག་དང་ནོར་སྣས་བརྒྱན་པའི་རྩེར་སྐུ་རྟེན་དར་སེར་པོའ་གདུགས་དང་བཅས་བཙུགས་པ་དགོད། མཐའ་མཆོད་པས་བསྐོར། ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱས་ནས་ཕྱག་རྡོར་གྱི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་བར་བེར་ནག་གི་དབང་ཆོག་ཏུ་བཤད་པ་ལྟར་དང་། མཆོད་གཏོར་བྱིན་རླབས་ཞིང་སྐྱེས་ལྟར་བྱ། མདུན་བསྐྱེད་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་དང་གཏོར་མ་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྲུང་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ལ་ཨཾ་ཡིག་སེར་པོ་ལས་གནོད་སྦྱིན་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་སྦོམ་ཞིང་རབ་ཏུ་བཞད་པ། གཡས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་དང་། གཡོན་ནེའུ་ལེའི་རྐྱལ་པའི་བའིཁ་ནས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་འཛག་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་བའིའདུག་སྟངས་ཀྱིས་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས།
༢༨༢ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ། ༀ་ཨ་པཱ་ར་ཛི་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། རིན་ཆེན་མཛེས་པའི་ཁྲི་སྟེངས་ན། འདོད་དགུའི་མཆོག་སྩོལ་དཔལ་དང་ལྡན། །གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་ནོར་བུ་བཟང་། །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་ནེའུ་ལེའི་ཁ་ནས་རིན་པོ་ཆེ་འཛག་པ་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་བསམས་ལ། ༀ་ཧྲཱིཿཛ་ཨ་པཱ་རཱ་ཛི་ཏ་ཛཿས་མ་དུ་དུ། ལིང་ལིང་། ཀྲམ་ཀྲམ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཛ་ཛཿ ཞེས་བསྙེན་སྔགས་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར། ༀ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་ཞེས་མཚན་སྔགས་མཐར་ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། ཞེས་པ་ནས། ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་མཛོད། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། དེ་ནས་རྗེས་གནང་དངོས་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲུས་ཕྱག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གྲལ་དུ་འཁོད་པ་ལ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས། འདིར་གནོད་སྦྱིན་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་འདི་ནི་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོའ་རྒྱུད་ལས། གནོད་སྦྱིན་ནོར་བཟང་ཁྱོད་ལ་ལེགས་པར་གཏད། ཅེས་སྟོན་པས་རྒྱུད་གཏད་པ་ལྟར་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་རྒྱ་གར་བའི་བསྟན་པ་དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་སྲུང་མ་ཁྱད་པར་ཅན། སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་དཔལ་ཆེན་གཞན་དོན་གྱི་དུས་སུ་མི་ནོར་དབང་དུ་བསྡུ་བ་སོགས་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ནོར་བདག་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་འདིའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ད་སློབ་མའི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་བལ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས །ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་གསང་བའི་བདག །སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ནི་བདག་ལ་དགོངས། །བདག་གི་དབུལ་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར། །ནོར་བདག་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་
༢༨༣ ཕྱིར་གུར་ནས་འབྱུང་བའི་རྒྱུན་བཤགས་ཚར་གསུམ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་ལ་ཕོག་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས། མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླ་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཁྱེད་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་མཐིང་ནག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། དར་གྱི་ཅོད་པན་དང་སྦྲུལ་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། ཁྲོ་གཏུམ་འཇིགས་པའི་ཉམས་ཅན་གཡོན་བརྐྱང་བའི་དོར་སྟབས་ཀྱིས་མེའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པར་བསྒོམས། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས་ཀྱི་སྔགས་བརྗོད་པས་མདུན་གྱི་གཏོར་མ་མི་དམིགས་པ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ལ་ཨཾ་ཡིག་སེར་པོ་ལས་གནོད་སྦྱིན་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་ཞེས་པ་ནས། རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་བའིའདུག་སྟངས་ཀྱིས་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་པའི་བར་སྔར་ལྟར་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ནོར་བདག་ཆེན་པོ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། ༀ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་པས་གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བ་ལ་ཐིམ་སྟེ་དམ་ཡེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་བཞུགས་པར་གྱུར་སྙམ་དུ་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནི་སྐུའི་རྗེས་གནང་ངོ་། །དེ་ནས་བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་བས་ནོར་བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་བྱུང་བའི་འོད་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དབུལ་བ་བསལ་ཞིང་མི་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྡུས་ནས་སྩལ་བར་མོས་ལ་འདིའི ༀ་ཧྲཱིཿཛ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་ཛཿས་མཱ་ཡ་དུ་དུ། ལིང་ལིང་། ཀྲམ་ཀྲམ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཛ་ཛཿ ཞེས་ལན་གསུམ་བཟླར་གཞུག །སློབ་དཔོན་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་དུ་འདིའི །བཅོམ་ལྡན་
༢༨༤ བདག་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱིས། །བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས་མེ་ཏོག་དེ་བཟུང་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱིས། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་སྤྱི་བོར་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་ནི་གསུང་གི་རྗེས་གནང་ངོ་། །དེ་ནས་ཁྱེད་རང་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ་སྙམ་དུ་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་ཅིག །གཏོར་མ་དཔལ་འབར་བཙུགས་ལ་ལག་ཏུ་གཏད་དེ། གཏོར་མ་འདི་གནོད་སྦྱིན་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏར་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་ལ་གཏད་ཅིང་བཀའ་བསྒོས་པའི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅི་བཅོལ་བའི་ལས་བདག་གིས་བགྱིད་དོ་ཞེས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་མོས་པ་མཛོད། གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། རྗེ་བཙུན་དམ་པ་སངས་རྒྱས། བྱང་སེམས་ཀུན་དགའ། སྒྲོ་ཆོས་བརྩོན། ཆུས་པ་དར་མ་བརྩོན་འགྲུས། རྒྱལ་བ་ཏེ་ནེ། ཆོས་རྒྱལ་ཞིག་པོ་སྐུ་མཆེད། དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་དུ་བྱོན་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ཡི་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས་ཏེ། ནད་གདོན་སོགས་འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་མཐུན་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཡར་ངོའ་ཟླ་ལྟར་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་དབང་དུ་བསྡུ་བ་དང་། བསམ་སྦྱོར་ངན་པའི་གདུག་པ་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་པ་སོགས་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྒྲུབ་པར་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི་ཐུག་ཐུགསཀྱི་རྗེས་གནང་ངོ་། །དེ་ནས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་བ། གཏོང་རག་གི་མཎྜལ། ལུས་དབུལ་བསྔོ་བ་རྣམས་སྔར་ལྟར་དང་། རྗེས་ཆོག་ནི། གཏོང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། ཡེ་ཤེས་པ་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟེན་བཞུགས་དང་།
༢༨༥ མེད་ན་བཛྲ་མུཿས་གཤེགས་གསོལ། དམ་ཚིག་པ་བསྡུ། བསྔོ་ཤིས་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་ནོ། །དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་དབང་ཆོག་བཀླགས་པས་གྲུབ་པ་ལས་བཀའ་སྲུང་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་དབང་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་བཤད་པའི་ལེ་ཚན་ནོ།

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent

|TibetanContent=

༢༨༡ །ༀ་སྭ་སྟི། གནོད་སྦྱིན་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏའམ་ཡོན་བདག་ནོར་བུ་བཟང་པོར་གྲགས་པའི་རྗེས་གནང་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ཚོན་སེར་པོས་ལྟེ་བ་ནས་ཆ་མཉམ་པ་གཉིས་བསྐོར་བ་སོ་སོའ་ནང་དུ་མུ་ཁྱུད་རེ་རེ་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁ་རྒྱན་ཅན་གྱི་བུམ་པ་དང་། མུ་ཁྱུད་གཉིས་ལ་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ། དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་ཕྱོགས་བཞིར་ནོར་བུ་འབར་བ་རེ་བྲི། དེའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་ཟླུམ་པོ་ལྟོ་བ་ལྡིར་བའི་ཕྱོགས་བཞིར་པད་འདབ་སྦྱར་བ་ཁ་འབུས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་ཤིང་ཏོག་དང་ནོར་སྣས་བརྒྱན་པའི་རྩེར་སྐུ་རྟེན་དར་སེར་པོའ་གདུགས་དང་བཅས་བཙུགས་པ་དགོད། མཐའ་མཆོད་པས་བསྐོར། ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱས་ནས་ཕྱག་རྡོར་གྱི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་བར་བེར་ནག་གི་དབང་ཆོག་ཏུ་བཤད་པ་ལྟར་དང་། མཆོད་གཏོར་བྱིན་རླབས་ཞིང་སྐྱེས་ལྟར་བྱ། མདུན་བསྐྱེད་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་དང་གཏོར་མ་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྲུང་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ལ་ཨཾ་ཡིག་སེར་པོ་ལས་གནོད་སྦྱིན་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་སྦོམ་ཞིང་རབ་ཏུ་བཞད་པ། གཡས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་དང་། གཡོན་ནེའུ་ལེའི་རྐྱལ་པའི་བའིཁ་ནས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་འཛག་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་བའིའདུག་སྟངས་ཀྱིས་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས།
༢༨༢ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ། ༀ་ཨ་པཱ་ར་ཛི་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། རིན་ཆེན་མཛེས་པའི་ཁྲི་སྟེངས་ན། འདོད་དགུའི་མཆོག་སྩོལ་དཔལ་དང་ལྡན། །གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་ནོར་བུ་བཟང་། །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་ནེའུ་ལེའི་ཁ་ནས་རིན་པོ་ཆེ་འཛག་པ་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་བསམས་ལ། ༀ་ཧྲཱིཿཛ་ཨ་པཱ་རཱ་ཛི་ཏ་ཛཿས་མ་དུ་དུ། ལིང་ལིང་། ཀྲམ་ཀྲམ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཛ་ཛཿ ཞེས་བསྙེན་སྔགས་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར། ༀ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་ཞེས་མཚན་སྔགས་མཐར་ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། ཞེས་པ་ནས། ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་མཛོད། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། དེ་ནས་རྗེས་གནང་དངོས་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲུས་ཕྱག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གྲལ་དུ་འཁོད་པ་ལ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས། འདིར་གནོད་སྦྱིན་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་འདི་ནི་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོའ་རྒྱུད་ལས། གནོད་སྦྱིན་ནོར་བཟང་ཁྱོད་ལ་ལེགས་པར་གཏད། ཅེས་སྟོན་པས་རྒྱུད་གཏད་པ་ལྟར་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་རྒྱ་གར་བའི་བསྟན་པ་དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་སྲུང་མ་ཁྱད་པར་ཅན། སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་དཔལ་ཆེན་གཞན་དོན་གྱི་དུས་སུ་མི་ནོར་དབང་དུ་བསྡུ་བ་སོགས་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ནོར་བདག་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་འདིའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ད་སློབ་མའི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་བལ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས །ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་གསང་བའི་བདག །སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ནི་བདག་ལ་དགོངས། །བདག་གི་དབུལ་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར། །ནོར་བདག་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་
༢༨༣ ཕྱིར་གུར་ནས་འབྱུང་བའི་རྒྱུན་བཤགས་ཚར་གསུམ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་ལ་ཕོག་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས། མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླ་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཁྱེད་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་མཐིང་ནག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། དར་གྱི་ཅོད་པན་དང་སྦྲུལ་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། ཁྲོ་གཏུམ་འཇིགས་པའི་ཉམས་ཅན་གཡོན་བརྐྱང་བའི་དོར་སྟབས་ཀྱིས་མེའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པར་བསྒོམས། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས་ཀྱི་སྔགས་བརྗོད་པས་མདུན་གྱི་གཏོར་མ་མི་དམིགས་པ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ལ་ཨཾ་ཡིག་སེར་པོ་ལས་གནོད་སྦྱིན་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་ཞེས་པ་ནས། རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་བའིའདུག་སྟངས་ཀྱིས་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་པའི་བར་སྔར་ལྟར་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ནོར་བདག་ཆེན་པོ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། ༀ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་པས་གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བ་ལ་ཐིམ་སྟེ་དམ་ཡེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་བཞུགས་པར་གྱུར་སྙམ་དུ་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནི་སྐུའི་རྗེས་གནང་ངོ་། །དེ་ནས་བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་བས་ནོར་བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་བྱུང་བའི་འོད་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དབུལ་བ་བསལ་ཞིང་མི་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྡུས་ནས་སྩལ་བར་མོས་ལ་འདིའི ༀ་ཧྲཱིཿཛ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་ཛཿས་མཱ་ཡ་དུ་དུ། ལིང་ལིང་། ཀྲམ་ཀྲམ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཛ་ཛཿ ཞེས་ལན་གསུམ་བཟླར་གཞུག །སློབ་དཔོན་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་དུ་འདིའི །བཅོམ་ལྡན་
༢༨༤ བདག་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱིས། །བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས་མེ་ཏོག་དེ་བཟུང་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱིས། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་སྤྱི་བོར་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་ནི་གསུང་གི་རྗེས་གནང་ངོ་། །དེ་ནས་ཁྱེད་རང་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ་སྙམ་དུ་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་ཅིག །གཏོར་མ་དཔལ་འབར་བཙུགས་ལ་ལག་ཏུ་གཏད་དེ། གཏོར་མ་འདི་གནོད་སྦྱིན་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏར་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་ལ་གཏད་ཅིང་བཀའ་བསྒོས་པའི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅི་བཅོལ་བའི་ལས་བདག་གིས་བགྱིད་དོ་ཞེས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་མོས་པ་མཛོད། གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། རྗེ་བཙུན་དམ་པ་སངས་རྒྱས། བྱང་སེམས་ཀུན་དགའ། སྒྲོ་ཆོས་བརྩོན། ཆུས་པ་དར་མ་བརྩོན་འགྲུས། རྒྱལ་བ་ཏེ་ནེ། ཆོས་རྒྱལ་ཞིག་པོ་སྐུ་མཆེད། དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་དུ་བྱོན་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ཡི་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས་ཏེ། ནད་གདོན་སོགས་འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་མཐུན་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཡར་ངོའ་ཟླ་ལྟར་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་དབང་དུ་བསྡུ་བ་དང་། བསམ་སྦྱོར་ངན་པའི་གདུག་པ་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་པ་སོགས་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྒྲུབ་པར་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི་ཐུག་ཐུགསཀྱི་རྗེས་གནང་ངོ་། །དེ་ནས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་བ། གཏོང་རག་གི་མཎྜལ། ལུས་དབུལ་བསྔོ་བ་རྣམས་སྔར་ལྟར་དང་། རྗེས་ཆོག་ནི། གཏོང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། ཡེ་ཤེས་པ་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟེན་བཞུགས་དང་།
༢༨༥ མེད་ན་བཛྲ་མུཿས་གཤེགས་གསོལ། དམ་ཚིག་པ་བསྡུ། བསྔོ་ཤིས་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་ནོ། །དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་དབང་ཆོག་བཀླགས་པས་གྲུབ་པ་ལས་བཀའ་སྲུང་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་དབང་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་བཤད་པའི་ལེ་ཚན་ནོ།

}}


[edit]
281 oM swa sti/_gnod sbyin a pa rA dzi ta'am yon bdag nor bu bzang por grags pa'i rjes gnang ni/_dkyil 'khor tshon ser pos lte ba nas cha mnyam pa gnyis bskor ba so so' nang du mu khyud re re bskor ba'i dbus su rin po che'i kha rgyan can gyi bum pa dang /_mu khyud gnyis la nor bu'i phreng ba/_de gnyis kyi bar phyogs bzhir nor bu 'bar ba re bri/_de'i steng du rin po che'i snod du gtor ma zlum po lto ba ldir ba'i phyogs bzhir pad 'dab sbyar ba kha 'bus kyi rnam pa can shing tog dang nor snas brgyan pa'i rtser sku rten dar ser po' gdugs dang bcas btsugs pa dgod/_mtha' mchod pas bskor/_yo byad thams cad tshogs par byas nas phyag rdor gyi bdag bskyed bzlas pa'i bar ber nag gi dbang chog tu bshad pa ltar dang /_mchod gtor byin rlabs zhing skyes ltar bya/_mdun bskyed ni/_dkyil 'khor dang gtor ma swa b+hA was sbyangs/_stong pa'i ngang las srung 'khor gyi dbus su rin po che'i khri la aM yig ser po las gnod sbyin a pa rA dzi ta sku mdog ser po sbom zhing rab tu bzhad pa/_g.yas rin po che'i bum pa dang /_g.yon ne'u le'i rkyal pa'i ba'ikha nas nor bu rin po che 'dzag pa/_dar dang rin po che'i rgyan gyis brgyan pa/_rgyal po rol pa'i ba'i'adug stangs kyis bzhugs pa'i gnas gsum oM AH hU~M/_hU~M las 'od zer 'phros pas rang 'dra'i ye shes pa badz+ra sa mA dzaH sa spyan drangs/
282 dzAH hU~M baM hoHsa gnyis su med par bstim/_oM a pA ra dzi ta sa pa ri wA ra ar+g+haM nas shab+da'i bar gyis mchod/_rin chen mdzes pa'i khri stengs na/_'dod dgu'i mchog stsol dpal dang ldan/_/gnod sbyin chen po nor bu bzang /_/gzhan gyis mi thub khyod la bstod/_/ces bstod/_rang gi thugs ka'i 'od kyis ne'u le'i kha nas rin po che 'dzag pa dgos 'dod thams cad 'byung bar bsams la/_oM hrIHdza a pA rA dzi ta dzaH sa ma du du/_ling ling /_kram kram/_hU~M hU~M/_dza dzaH_zhes bsnyen sngags ci nus bzlas mthar/_oM a pa rA dzi ta zhes mtshan sngags mthar a kA ro btags pa lan gsum gyis gtor ma phul la/_mchod sbyin gtor ma 'di bzhes la/_zhes pa nas/_yid la 'dod pa kun 'grub mdzod/_/ces pa'i bar gyis phrin las bcol/_de nas rjes gnang dngos ni/_slob ma rnams kyis khrus phyag sngon du 'gro bas gral du 'khod pa la/_sems bskyed gsal btab nas/_'dir gnod sbyin a pa rA dzi ta 'di ni chu klung chen po' rgyud las/_gnod sbyin nor bzang khyod la legs par gtad/_ces ston pas rgyud gtad pa ltar rje btsun dam pa rgya gar ba'i bstan pa dam chos sdug bsngal zhi byed kyi srung ma khyad par can/_sgrub pa po rnams dpal chen gzhan don gyi dus su mi nor dbang du bsdu ba sogs las sgrub pa la thogs pa med pa'i nor bdag rin po che lta bu 'di'i rjes su gnang ba zab mo sgrub par byed pa la slob dpon gyi bya ba rnams sngon du song nas/_da slob ma'i ngo skal du gyur pa bal thog mar maN+Dal phul mdzod/_de nas gsol ba gdab pa 'di'i rjes_/thugs rje'i mnga' bdag gsang ba'i bdag_/slob dpon khyod ni bdag la dgongs/_/bdag gi dbul ba bsal ba'i phyir/_/nor bdag dngos grub bdag la stsol/_/zhes lan gsum/_de nas rgyud dag par bya ba'i
283 phyir gur nas 'byung ba'i rgyun bshags tshar gsum/_de nas slob dpon gyi thugs ka nas 'od zer 'phros/_khyed rang la phog pas sdig sgrib thams cad bsregs/_ma dag pa'i snang ba thams cad sbyangs/_stong pa'i ngang las pad zla nyi ma'i gdan la khyed rang gi sems nyid hU~M las rdo rje hU~M gis mtshan pa las 'od zer spro bsdus skad cig gis rdo rje gtum po mthing nag phyag gnyis rdo rje dang sdigs mdzub mdzad pa/_dar gyi cod pan dang sbrul dang rin po ches brgyan pa/_khro gtum 'jigs pa'i nyams can g.yon brkyang ba'i dor stabs kyis me'i klong na bzhugs par bsgoms/_de nas slob dpon gyis/_oM swa b+hA wa sogs kyi sngags brjod pas mdun gyi gtor ma mi dmigs pa las rin po che'i khri la aM yig ser po las gnod sbyin a pa rA dzi ta zhes pa nas/_rgyal po rol pa'i ba'i'adug stangs kyis bzhugs pa'i gnas gsum du oM AH hU~M zhes pa'i bar sngar ltar dang /_slob dpon gyi thugs ka'i hU~M las 'od zer 'phros pas rang bzhin gyi gnas nas nor bdag chen po a pa rA dzi ta badz+ra sa mA dzaH_zhes mdun gyi nam mkhar spyan drangs/_oM a pa rA dzi ta sa pa ri wA ra ar+g+haM nas shab+da'i bar gyis mchod/_dzAH hU~M baM hoH_zhes brjod pas gtor ma lhar gsal ba la thim ste dam ye gnyis su med par khyed rang rnams la thugs shin tu mthun pa'i sgo nas bzhugs par gyur snyam du mos pa mdzod/_de ni sku'i rjes gnang ngo /_/de nas bla ma'i thugs ka'i 'od zer gyis bskul bas nor bdag gi thugs ka nas sngags phreng byung ba'i 'od kyis 'gro ba'i dbul ba bsal zhing mi nor longs spyod kyi dngos grub bsdus nas stsal bar mos la 'di'i_oM hrIH dza a pa rA dzi ta dzaH sa mA ya du du/_ling ling /_kram kram/_hU~M hU~M/_dza dzaH_zhes lan gsum bzlar gzhug_/slob dpon la me tog 'thor bzhin du 'di'i_/bcom ldan
284 bdag la stsal lags kyis/_/bdag la 'go bar mdzad du gsol/_lan gsum/_slob dpon gyis me tog de bzung la/_bcom ldan 'di la stsal lags kyis/_/'di la 'go bar mdzad du gsol/_zhes spyi bor me tog 'thor/_de ni gsung gi rjes gnang ngo /_/de nas khyed rang gsang ba'i bdag po phyag na rdo rje che btsan 'gran zla thams cad dang bral ba'o snyam du nga rgyal bskyed cig_/gtor ma dpal 'bar btsugs la lag tu gtad de/_gtor ma 'di gnod sbyin a pa rA dzi tar gsal ba khyed rang la gtad cing bka' bsgos pa'i tshe rdo rje 'dzin pa khyod kyis ci bcol ba'i las bdag gis bgyid do zhes zhal gyis bzhes pa'i mos pa mdzod/_gnod sbyin gyi sde dpon chen po a pa rA dzi ta 'khor dang bcas pa rnams kyis gsang bdag phyag na rdo rje/_rje btsun dam pa sangs rgyas/_byang sems kun dga'/_sgro chos brtson/_chus pa dar ma brtson 'grus/_rgyal ba te ne/_chos rgyal zhig po sku mched/_drin chen rtsa ba'i bla ma'i bar du byon pa'i bla ma dam pa rnams kyi bka' dang dam las ma 'da' bar rigs kyi bu 'di yi lus dang grib ma bzhin du 'grogs te/_nad gdon sogs 'gal rkyen mi mthun pa'i phyogs thams cad zhi ba dang /_tshe dang bsod nams dpal 'byor longs spyod sogs mthun phyogs thams cad yar ngo' zla ltar 'phel zhing rgyas pa dang /_'gro ba ma lus pa dbang du bsdu ba dang /_bsam sbyor ngan pa'i gdug pa thams cad tshar bcad pa sogs bsam pa thams cad yid bzhin du sgrub pa'i phrin las thogs pa med par sgrub par mdzod cig_/ces bka' bsgo ba ni thug thugasakyi rjes gnang ngo /_/de nas dam tshig khas blang ba/_gtong rag gi maN+Dal/_lus dbul bsngo ba rnams sngar ltar dang /_rjes chog ni/_gtong rag gi mchod bstod/_nongs bshags/_ye shes pa rten yod na brten bzhugs dang /
285 med na badz+ra muHsa gshegs gsol/_dam tshig pa bsdu/_bsngo shis kyis mtha' brgyan no/_/dam chos sdug bsngal zhi byed kyi dbang chog bklags pas grub pa las bka' srung chos skyong rnams kyi dbang rjes gnang gi cho ga bshad pa'i le tshan no/

Footnotes



Research Information
Translator's notes
Notes on the text itself
Notes on authorship
Notes on individuals related to text
Other notes


Related Content
Recensions
Other Translations
Commentary(s) of this Text in the DNZ
Text(s) in the DNZ of which this is a commentary
Related Western Publications
Related Tibetan Publications
Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Gnod sbyin a pa rA dzi ta'am yon bdag nor bu bzang po'i rjes gnang" |format=json }}

JSON Export

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Gnod sbyin a pa rA dzi ta'am yon bdag nor bu bzang po'i rjes gnang" |format=exhibit |view=tabular }}