Wylie:Grub chen na ro pa'i gdams ngag chos drug skor gyi bka' dpe tshigs su bcad pa: Difference between revisions

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search
(Created page with "{{Tibetan Text Metadata |title = [[]]. |collection = gdams ngag mdzod. |associatedpeople = |lineagedata = |author = [[]]. |translator = |scribe = |editor = |redactor = |pr…")
 
m (Text replacement - "volyigtib" to "VolumeLetterTib")
(19 intermediate revisions by 4 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{Tibetan Text Metadata
{{Text Wylie
|title = [[]].
|title=grub chen na ro pa'i gdams ngag chos drug skor gyi bka' dpe tshigs su bcad pa
|collection = [[gdams ngag mdzod]].
|titletib=གྲུབ་ཆེན་ན་རོ་པའི་གདམས་ངག་ཆོས་དྲུག་སྐོར་གྱི་བཀའ་དཔེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་
|associatedpeople =  
|titleintext=grub chen na ro pa'i gdams ngag chos drug skor gyi bka' dpe tshigs su bcad pa bzhugs so/
|lineagedata =  
|titleintexttib=གྲུབ་ཆེན་ན་རོ་པའི་གདམས་ངག་ཆོས་དྲུག་སྐོར་གྱི་བཀའ་དཔེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞུགས་སོ།
|author = [[]].
|titletrans=Two “primers,” a longer one and a shorter one, on the Six Dharmas
|translator =
|translation=None
|scribe =
|collection=gdams ngag mdzod
|editor =
|collectiontib=གདམས་ངག་མཛོད་
|redactor =  
|author=Nāropa
|printer = Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|authortib=ནཱ་རོ་པ་
|publisher = [[Shechen Publications]],
|authorincolophon=nA ro pa
|place = New Delhi:
|authorincolophonofficialspelling=Nāropa
|year = 1999.
|associatedpeople=Nāropa
|tibvol = ja
|printer=Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|volnumber = Volume 007,
|publisher=Shechen Publications
|mastertextnumber = NUMBERINOURSYSTEM
|place=New Delhi
|totalpages =
|year=1999
|totalfolios =
|volwylie=mar pa bka' brgyud pod dang po
|pagesinvolume = #-#.
|volnumber=7
|beginfolioline =
|VolumeLetterTib=ཇ་
|endfolioline =
|textnuminvol=016
|linesperpage =
|totalpages=12
|tbrc = [http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3969]
|totalfolios=6
|notes =
|pagesinvolume=95-106
|keyword1 =
|beginfolioline=48a2
|keyword2 =
|endfolioline=53b3
|topic = Instruction manual
|linesperpage=7 (1 page of 6, 1 page of 3)
|tibtopic =
|tbrc=[http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3969]
|tibcategory = gzhung rtsa 'grel
|keywords=gces btus; phyag chen chos drug
|pechaside1 = gces btus
|chokyigenre=Instruction manual
|pechaside2 = phyag chen chos drug
|dkarchaggenre=gzhung rtsa 'grel
|translation = [[Morrell, Jerry]], trans. [[The Life of Tilopa and the Ganges Mahamudra]]. Auckland, New Zealand: [[Zhyisil Chokyi Ghatsal Trust]], 2002. (translation of "phyag chen gang+gA ma")
|pechatitleinfo='''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''
|tbrccontents = No note on contents
|ringutulkunote =
|fulltibtext = <span class=TibUni18>[[ADDTIBETANSCRIPTHERE]]</span>
}}
 
===Full Title===
Tibetan: <span class=TibUni20>ADDTIBETANSCRIPTHERE</span><br>
<br>
Wylie: ADDWYLIEHERE<br>
<br>
===Short Title(s)===
 
===Author ===
[[AUTHORNAMETIBETAN]] - [[ADDWYLIEHERE]]
 
===Topic Information===
gzhung rtsa 'grel - Instruction manual
 
gces btus - phyag chen chos drug
 
:'''TBRC:''' No note on contents
 
:'''Ringu Tulku:'''
===Publication Information===
*Citation : <br>[[AUTHORNAMETIBETAN]]. [[TEXTTITLETIBETAN]]. [[གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།]], པོད་ ཇ་༽, WESTERNPAGESTARTTIBETAN-WESTERNPAGEENDTIBETAN. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: [[ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་]], ༡༩༩༩.
 
*Citation (Wylie):<br>[[AUTHORNAMEWYLIE]]. [[TEXTTITLEWYLIE]]. In [[Gdams ngag mdzod Shechen Printing|gdams ngag rin po che'i mdzod]], Volume 007(ja), PAGENUMBER-PAGENUMBER. New Delhi: [[Shechen Publications]], 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by [[Dilgo Khyentse Rinpoche]] from prints from the ''dpal spungs'' xylographs.
 
====Additional Information====
*Editor :
*Printer : Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
*[[Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] - [http://tbrc.org/link?RID=W23605 W23605] - Published in New Delhi in 18 volumes
 
===Full Tibetan Text ===
<span class=TibUni18>[[ADDTIBETANSCRIPTHERE]]</span>
 
=== Commentaries===
 
===Translations===
 
===Notes===
 
====Notes on the text====
 
====Notes on associated persons====
 
===Cataloging data===
'''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''


:No title page
:No title page


'''First Page Title(s):'''
'''First Page Title(s):'''
:*རྒྱ་གར་སྐད་དུ། TIBETAN(SANSKRIT)HERE
:*བོད་སྐད་དུ། གྲུབ་ཆེན་ན་རོ་པའི་གདམས་ངག་ཆོས་དྲུག་སྐོར་གྱི་བཀའ་དཔེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞུགས་སོ།
::: WYLIEHERELEAVEBLANKIFNOTITLE
::: grub chen na ro pa'i gdams ngag chos drug skor gyi bka' dpe tshigs su bcad pa bzhugs so/
:*བོད་སྐད་དུ། TIBETANHERE
::: WYLIEHERELEAVEBLANKIFNOTITLE


'''Description of pages:'''
'''Description of pages:'''
Line 102: Line 51:
:*གཡས་:  (#)
:*གཡས་:  (#)
::Right: (#)
::Right: (#)
|othertranslations=[[Morrell, Jerry]], trans. [[The Life of Tilopa and the Ganges Mahamudra]]. Auckland, New Zealand: [[Zhyisil Chokyi Ghatsal Trust]], 2002. (translation of "phyag chen gang+gA ma")
|tbrccontents=No note on contents
|partialcolophonwylie=/ces nA ro pa'i bka' dpe rnams rdzogs so/_ka dpe tshig lhug pa gcig kyang yod do/_/tshig bcad 'di gtso bor mdzad do/_mang+ga laM//
|partialcolophontib=།ཅེས་ནཱ་རོ་པའི་བཀའ་དཔེ་རྣམས་རྫོགས་སོ། ཀ་དཔེ་ཚིག་ལྷུག་པ་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ཚིག་བཅད་འདི་གཙོ་བོར་མཛད་དོ། མངྒ་ལཾ༎
|tibvol=ja
|notes=there is some short colophon information (e. g.  the 'pho ba section has a lineage) that we may want to include?
|keyword1=
|keyword2=
|topic=Instruction manual
|tibtopic=
|tibcategory=gzhung rtsa 'grel
|pechaside1=gces btus
|pechaside2=phyag chen chos drug
|fulltibtext=<span class=TibUni18>[[གྲུབ་ཆེན་ན་རོ་པའི་གདམས་ངག་ཆོས་དྲུག་སྐོར་གྱི་བཀའ་དཔེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་]]</span>
}}
<onlyinclude>
= Tibetan Text =
{{ {{#show: {{FULLPAGENAME}} |?titletib#}} }}


'''Volume #:''' 007 (ཇ་)
= Wylie Text =
 
WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE
'''Text # in volume:'''
 
'''Text # in edition:'''
 
'''Master text#:''' NUMBERINOURSYSTEM
 
'''Begin-End Pages (Western):'''
 
'''Begin Tibetan page and line #''':
 
'''End Tibetan page and line #''':
 
'''Total # of pages (Western):'''
 
'''Total # of pages (Tibetan):'''
 
'''Number of lines per page:'''
 
'''Partial colophon in Tibetan''': <span class=TibUni16></span>
 
'''Partial colophon in Wylie:'''
 
'''Author:''' [[ ]]
 
'''Translator:''' None given
 
'''Scribe:''' None given


'''Redactor:''' None given
== Footnotes ==
<references/>
</onlyinclude>
<headertabs />


'''People associated with this text:''' None given


'''Text Lineage:''' None given
{{Footer}}


[[Category: AUTHORNAME]] {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]
[[Category: Nāropa]] {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]

Revision as of 16:30, 2 February 2018


Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

གྲུབ་ཆེན་ན་རོ་པའི་གདམས་ངག་ཆོས་དྲུག་སྐོར་གྱི་བཀའ་དཔེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་
grub chen na ro pa'i gdams ngag chos drug skor gyi bka' dpe tshigs su bcad pa
Two “primers,” a longer one and a shorter one, on the Six Dharmas

Damngak Dzö Volume 7 (ཇ་) / Pages 95-106 / Folios 48a2 to 53b3
Volumes List > Volume 7 > Text #16 (No Translation) (བོད་སྐད་)  Scroll to Research Info   Catalog Information for this text: 
Tibetan Citation Person:Nāropa. གྲུབ་ཆེན་ན་རོ་པའི་གདམས་ངག་ཆོས་དྲུག་སྐོར་གྱི་བཀའ་དཔེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞུགས་སོ།. Tibetan:གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཇ་༽, 95-106. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: Shechen Publications, ༡༩༩༩.
Wylie Citation Person:Nāropa. grub chen na ro pa'i gdams ngag chos drug skor gyi bka' dpe tshigs su bcad pa bzhugs so/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 7 (ཇ་), 95-106. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Person:Khyentse, Dilgo from prints from the dpal spungs xylographs.
Translator
Topics gzhung rtsa 'grel
Colophon །ཅེས་ནཱ་རོ་པའི་བཀའ་དཔེ་རྣམས་རྫོགས་སོ། ཀ་དཔེ་ཚིག་ལྷུག་པ་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ཚིག་བཅད་འདི་གཙོ་བོར་མཛད་དོ། མངྒ་ལཾ༎

/ces nA ro pa'i bka' dpe rnams rdzogs so/_ka dpe tshig lhug pa gcig kyang yod do/_/tshig bcad 'di gtso bor mdzad do/_mang+ga laM//

Footnotes
Further Cataloging data:

Title Page (ཁ་ཤོག་):

No title page

First Page Title(s):

  • བོད་སྐད་དུ། གྲུབ་ཆེན་ན་རོ་པའི་གདམས་ངག་ཆོས་དྲུག་སྐོར་གྱི་བཀའ་དཔེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞུགས་སོ།
grub chen na ro pa'i gdams ngag chos drug skor gyi bka' dpe tshigs su bcad pa bzhugs so/

Description of pages:

  • Side A:
  • གཡོན་: ཇ་ གཅེས་ (གྲངས་ཀ་) བཏུས་
Left: ja gces (tibfolio#) btus
  • གཡས་: (#) གདམས་ངག་མཛོད་བཀའ་བརྒྱུད་
Right: (#) gdams ngag mdzod bka' brgyud
  • Side B:
  • གཡོན་: ཕྱག་ཆེན་ཆོས་དྲུག་
Left: phyag chen chos drug
  • གཡས་: (#)
Right: (#)

Volume #: 7 (ཇ་)

Begin-End Pages (Western): 95-106

Begin Tibetan page and line #: 48a2

End Tibetan page and line #: 53b3

Total # of pages (Western): 12

Total # of pages (Tibetan): 6 folios

Number of lines per page: 7 (1 page of 6, 1 page of 3)

Previous Text
Next Text

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent |TextAuthor=Nāropa |VolumeNumber=7 |TextNumber=016 |PageNumbers=95-106 |FolioNumbers=48a2 - 53b3 |TibTitle=གྲུབ་ཆེན་ན་རོ་པའི་གདམས་ངག་ཆོས་དྲུག་སྐོར་གྱི་བཀའ་དཔེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ }} 


Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.


[edit]
༩༥ །གྲུབ་ཆེན་ན་རོ་པའི་གདམས་ངག་ཆོས་དྲུག་སྐོར་གྱི་བཀའ་དཔེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞུགས་སོ། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རིམ་གྱིས་པ་དང་གཅིག་ཅར་བ། །རིམ་གྱིས་པ་ཡི་སྨན་ཆེན་འདི། །གཅིག་ཅར་བ་ཡི་དུག་ཆེན་ཡིན། །གཅིག་ཅར་བ་ཡི་སྨན་ཆེན་དེ། །རིམ་གྱིས་པ་།།།་ཟུར་མང་སྙན་བརྒྱུད་།།།་ཡི་དུག་ཏུ་འགྱུར། །དེས་ན་སྦྱངས་པའི་འཕྲོ་ཅན་ལ། །གཅིག་ཅར་པ་ནི་བསྟན་པར་བྱ། །སེམས་ཅན་དང་པོའ་ལས་ཅན་ལ། །རིམ་གྱིས་པ་ནི་བསྟན་པར་བྱ། །དང་པོའ་ཉོན་མོངས་འདུལ་བ་ནི། ཁམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་བྱ། །ཕུང་པོ་གཞིག་གྲོལ་བསྒོམ་པར་བྱ། །བསྐྱེད་རིམ་གཞུང་ལ་སྦྱར་བར་བྱ། །ངག་དབེན་རླུང་ནི་བསྒོམ་པའི་ཐབས། །བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་མན་ངག་ནི། །མན་ངག་ཚིག་བསྡུས་དག་ལས་ཤེས། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལུས་བསྒོམས་པ། །སློབ་པ་དང་ནི་མི་སློབ་གཉིས། །སློབ་པ་ལ་ཡང་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་དང་། །རང་གིས་ལྷག་པར་གནས་པའོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་ལ། །གསང་བའི་དབང་གི་དུས་དག་ཏུ། །མེ་ལོང་དྲི་མ་མེད་པ་ལ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལེགས་བྲིས་ཏེ། །དེ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་དང་མཚུངས། །ཞེས་བྱ་བ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ད་ནི་ལྷག་པར་གནས་པ་ལ། །གྲོང་དུ་འཇུག་དང་འཕོ་བ་དང་། །རྨི་ལམ་བར་དོ་རྣམ་པ་བཞི། །དེ་ལ་གྲོང་དུ་འཇུག་པ་ནི། །མདུན་དུ་དམིགས་པ་གསལ་བྱས་ལ། །དབུགས་དང་སེམས་ནི་མ་ཡེངས་པར། །གཏད་ནས་ཡུན་ཏུ་གོམས་བྱས་ན། །ཤེས་པ་བྱང་ནས་ཇེ་གསལ་འགྱུར། །དེ་ལ་ཡུན་
༩༦དུ་གོམས་བྱས་ན། །རང་གི་ཕུང་པོ་དོར་བྱས་ནས། །བསོད་ནམས་ཅན་གྱི་ལུས་བླངས་ཏེ། །སེམས་ཅན་དོན་ནི་མ་ལུས་བྱས། །གྲོང་དུ་འཕོ་བ་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཚུལ་དང་ནི། །སྒྱུ་མ་དངོས་དང་འོད་གསལ་ལོ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཚུལ་ལ་ནི། །ཀྵཾཨུ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་ཡིས། །བུ་ག་དག་ཀྱང་དགག་བྱས་ཏེ། །རང་གི་སེམས་ནི་ལྷ་ཡི་སྐུ། །འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་བསྒོམ་པའམ། །ཡང་ན་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུ་བྱ་སྟེ། །ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་བཏོན་ཏེ། །འོག་མིན་གནས་སུ་ཡང་དང་ཡང་། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གནས་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་གོམས་པ་བརྟན་གྱུར་ནས། །དུས་དང་རྟགས་རྣམས་ཤེས་བྱ་སྟེ། །འཕོ་ཀར་ཤེས་པ་གནས་སུ་བསྐྱལ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །སྒྱུ་མ་དངོས་ཀྱི་འཕོ་བ་ནི། །འོག་ནས་འབྱུང་བའི་རྨི་ལམ་ལ། །གོམས་པར་བྱ་སྟེ་སུམ་ཅུ་ནི། །རྩ་གསུམ་གནས་སུ་འཕོ་བྱ་སྟེ། །དེ་རུ་སྔར་དུ་གང་གོམས་པའི། །གོམས་པས་ཁྲིད་དེ་གོམས་གྱུར་ན། །བདེ་བ་སྐྱེད་པའི་གནས་ཡིན་པས། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་ནས་ནི། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ན། །འཐབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །སྔགས་པའི་འགྲོ་ས་མཆོག་ཡིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་པ་ནི་ལྟུང་བར་འགྱུར། །འོད་གསལ་བར་ནི་འཕོ་བ་ལ། །འཆི་བའི་དུས་ནི་ཤེས་བྱས་ལ། །མེ་ཏོག་པ་ལ་སེམས་གནས་ན། །ལུས་ཀྱི་རྩོལ་བ་དག་གིས་ནི། །འོད་གསལ་བར་ནི་འཇུག་པ་སྟེ། །བར་དོར་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡིན། །བསླབ་ནས་འཕོ་བ་དེ་རྣམས་ཡིན། །མ་བསླབས་པར་ཡང་འཕོ་བ་ཡོད། །།།། ༈ །གཏུམ་མོའ་བཀའ་དཔེའོ། །བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མ་ཆེན་པོ་ནཱ་རོ་པས། །བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའ་གསང་སྔགས་ནི། །འབུམ་ཕྲག་བདུན་ནི་བཟླས་པ་ཡིས། །ས་རྣམས་གཡོས་ཤིང་ལུང་བསྟན་ཐོབ། །ཤར་ཕྱོགས་ངོས་ཀྱི་ཏེ་ལོ་པའི། །ཞལ་སྔར་གདམས་ངག་མནོས་པ་ནི། །དངོས་པོའ་
༩༧གནས་ལུགས་ལམ་དང་ནི། །འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པའོ། །དེ་ལ་དངོས་པོའ་གནས་ལུགས་ནི། །ལུས་ནི་བྱང་ཆུབ་རྣམ་ལྔ་དང་། །རྩ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ནི། །མི་གཙང་རྫས་དང་རྣམ་རྟོག་གིས། །ལུས་ཀྱི་ཆོས་ནི་གནས་པ་ཡིན། །དེ་ལ་གནད་ནི་རྣམ་པ་གསུམ། །ལུས་དང་ཡུལ་དང་དབང་པོ་གསུམ། །དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་གནད་བཤད་པ། །རིན་ཆེན་རྩར་ལ་བརྒྱུས་པ་ལྟར། །ཤིན་ཏུ་བསྲང་ལ་དགུགས་པར་བྱེད། །ལི་རི་བཞིན་ཏུ་ཁོང་བསྒྲིམ་བྱ། །རྒྱ་མདུད་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་གནས། །འཕེལ་ཀ་ཤིན་ཏུ་བསྐྱེད་པར་བྱ། །མཉམ་བཞག་རྒྱ་ཡིས་བཙིར་བྱ་ཞིང་། །རེའུ་མིག་ལྟར་ནི་བསྣོལ་བར་བྱ། །རྔུབ་དང་དགང་དང་གཞིལ་བ་དང་། །མདའ་ལྟར་འཕང་དང་རྣམ་བཞིའོ། །སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་མ་ཤེས་ན། །ཡོན་ཏན་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཉེན། །དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་གནད་དུ་གསུངས། །ཡུལ་གྱི་གནད་ནི་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་བཤད་པར་བྱ། །ཕྱི་ཡི་དཀར་དམར་རྣམ་པ་ཅན། །ནང་དུ་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་བཞི། །དེ་ལ་ཐབས་ལམ་བགྲང་མི་ལང་། །དེ་ནི་ཡུལ་གྱི་གནད་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་དུས་ཀྱི་གནད་བཤད་པ། །གཉིད་དང་རྨི་ལམ་སྙོམས་འཇུག་དང་། །ཐ་མལ་དུས་དང་རྣམ་པ་བཞི། །དེ་ལ་དུས་བཞིའི་ཉམས་ལེན་ནི། །བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ལ་དུས་ཀྱི་གནད་བརྟག་གོ །ཐབས་ལམ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་སྟེ། །གཡས་གཡོན་འཕོ་དུས་ཟེར་བའང་ཡོད་།།།་མཆན་།།།་དེ་ལས་འབྲས་བུ་རིམ་གྱིས་འབྱུང་། །འབྲས་བུ་འབྱུང་བའི་འབྱུང་ཚུལ་ནི། །ལུས་དང་མན་ངག་ཉམས་དང་གསུམ། །རིམ་པ་གྲངས་ཀྱིས་འབྱུང་བར་གསུངས། །དཔེར་ན་སེང་གེའི་འོ་མ་འདི། བླ་མ་ཏཻ་ལོ་པས་།།།་བླ་མ་ནཱ་རོ་པ་ལ་གནང་དེས་མར་པ་ལ་གནང་དེས་གུང་ཐར་གི་མི་ལ་ཐོས་པ་དགའ་ལ་གནང་། །གསེར་སྣོད་དངུལ་སྣོད་མ་ཡིན་པ། །སྣོད་ངན་ཕལ་ལ་བྱིན་པ་ན། །དམ་ཚིག་ཉམས་ནས་དམྱལ་བར་འགྲོ། །དེས་ན་གསང་བ་ཐུབ་པར་གྱིས། །གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་འདི། །རང་གིས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ། །རྒྱ་མཚོའ་གཏིང་གི་རྡོ་
༩༨བ་བཞིན། །ཁ་རུ་དབྱུང་ཕ་མ་ཡིན་ནོ། །།།།་༈ །རྨི་ལམ་བཀའ་དཔེའོ། །ན་མོ་གུ་རུ། །རྨི་ལམ་ལ་ཡང་རྣམ་ལྔ་སྟེ། །དྲན་དང་སྒྱུ་མར་ཤེས་པ་དང་། །སྦྱང་དང་གོམས་པར་བྱ་བ་དང་། །གོང་དུ་འཕོ་བར་ཤེས་པར་བྱ། །དྲན་པ་ཞེས་བྱ་བསྒོམ་པ་ནི། །གཉིད་མ་ལོག་པའི་དུས་སུ་ཡང་། །འདུན་པ་དག་ནི་སྔོན་བཏང་སྟེ། །ལོག་ཀ་མ་ཡི་ཤེས་པ་ནི། །དྲན་པས་སང་ཡང་བསྐུལ་བྱས་ལ། །བསྐུལ་བར་ལོག་རེར་ལན་རེ་འཛིན། །རབ་རིབ་ཡད་ཡུད་འབྱང་བར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་དྲན་པ་བརྟན་གྱུར་ན། །སྒྱུ་མ་དག་ཏུ་ཤེས་བྱས་ཏེ། །མ་ལོག་པ་ཡི་དུས་སུ་ཡང་། །སྣང་སྲིད་སྒྱུ་མར་ཤེས་བྱ་སྟེ། །སྒྱུ་མ་དངོས་ནི་རྨི་ལམ་ཡིན། །དེ་ཉིད་སྒྱུ་མར་མ་ཤེས་པས། །བར་དོ་སྒྱུ་མར་མི་ཤེས་ནས། །བར་དོའ་སྲིད་པ་མི་ཁེགས་པས། །སྐྱེ་བ་ཡང་དང་ཡང་བླང་སྟེ། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན། །དེ་ལྟར་རྨི་ལམ་དངོས་དག་ལས། །བློ་ནི་འཇུག་ཏུ་མ་བཏུབ་ན། །སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དག་བྱས་ཏེ། །བསྐྱེད་རིམ་བཟླས་པའི་རྟགས་དག་དང་། །འདུ་འཛི་ཤིན་ཏུ་ཉུང་བ་དང་། །སྔར་གྱི་གོམས་པ་དཀྲི་བ་དང་། །མོས་པ་ཤིན་ཏུ་དྲགས་པ་དང་། །བསྐུལ་བའི་དུས་དག་ཤེས་པའོ། །གཉིད་མ་ལོག་པའི་དུས་སུ་ཡང་། །དྲན་པ་དེ་ཉིད་སྒྱུ་མ་རུ། །ཤེས་བྱའི་བསམ་པ་སྔོན་བཏང་ལ། །ནན་ཏན་དུ་ནི་སྦྱང་བར་བྱ། །དེ་ལྟར་དུ་ནི་བསྒོམ་པ་དང་། །ཕན་ཚུན་དག་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། །ངལ་དུབ་དག་ནི་ངལ་དུབ་མེད། །འགྲངས་ལྟོག་དག་ནི་འོང་བ་དང་། །ཆོ་འཕྲུལ་དག་ནི་བསྟན་པ་དང་། །དེ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་རྣམས། །གཉིད་མ་ལོག་པའི་དུས་སུ་ཡང་། །གོམས་པར་བྱ་ཡི་བར་ཆད་ཀྱིས། །ལོག་ཀ་མ་ཡི་དུས་སུ་ཡང་། །མཚན་མ་དྲན་པ་དེ་རྙེད་ལ། །བག་མི་ཚ་བར་སྤྱད་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་སྒྱུ་མར་ཡང་དང་ཡང་། །ཉིན་མཚན་གཏན་ཏུ་བསམ་ནས་ཀྱང་། །སྒྱུ་མར་ཤེས་པའི་མཚན་མ་ནི། །ཡ་མི་ང་དང་བག་མི་ཚ། །དམ་དུམ་ཀེམ་ཀེཾཨཱམ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་
༩༩བརྟན་པར་གོམས་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་བརྟན་པར་གྱུར་ན་ནི། །འཕོ་བ་དག་ནི་བྱ་བར་བཤད། །གཉིད་མ་ལོག་པའི་དུས་སུ་ཡང་། །རང་བཞིན་གང་དགར་བཏང་བར་བྱ། །འགྲོ་སར་སེམས་ནི་བཏང་བྱས་ནས། །ལོག་ཀ་མ་ཡི་དུས་སུ་ཡང་། །དེར་ནི་བག་ཆགས་དྲན་བྱས་ཏེ། །དེ་ལྟར་རང་གི་རིག་པ་ཡིས། །དཔྱད་ཅིང་གོང་ལྟར་རིག་པ་འཕོ། །འཕོ་བ་བརྟན་པར་གྱུར་ནས་ནི། །སྒྱུ་མ་སྦྱངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས། །སྔར་གྱི་གོམས་པ་དཀྲི་བར་བྱ། །ད་ལྟར་སྔ་མ་ཅི་བཞིན་བསྒོམ། །ལོག་ཀར་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྒོམ། །དེ་ལྟར་རྨི་ལམ་དུས་སུ་ནི། །དམ་དུམ་ཡད་ཡུད་འབྱུང་བར་འགྱུར། །གང་ལའང་བཟང་ངན་མི་བལྟ་སྟེ། །རྨི་ལམ་འོད་གསལ་འཕོ་ནུས་པ། །རྟགས་མ་བྱུང་བར་འཕྱངས་པ་ཡོད། །རང་གིས་རིག་པས་རྟོགས་བྱས་པ། །མ་རྟོགས་ན་ཡང་འབད་ཅིང་བརྟགས། །རྩོལ་བ་དག་ནི་བསྐྱེད་བྱས་ལ། །ཤེས་པ་ཚར་ནི་བཅད་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་ཡང་དང་ཡང་བྱས་པས། །མོད་དུ་ཟིན་པ་དག་ཀྱང་ཡོད། །ཟླ་བས་ཟིན་པ་དག་ཀྱང་ཡོད། །ལོ་ཡིས་ཟིན་པ་དག་ཀྱང་ཡོད། །ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་བྱས་པས། །རྨི་ལམ་བྱིན་གྱིས་རློབས་པ་ཡིན། །དེ་ཡིས་བར་དོ་བསླང་བར་འགྱུར། །གོང་མའི་རྨི་ལམ་གོམས་པ་ཡིས། །འཆི་ཁའི་ཤེས་པ་གསལ་བྱས་ཏེ། །འཆི་བའི་རྟགས་རྣམས་ཚང་བ་དང་། །སྔར་གོམས་པ་ལའང་སེམས་བཞག་སྟེ། །འོད་གསལ་བ་ལ་འཇུག་པའམ། །ཡང་ན་གསལ་བ་ལ་མི་འཇུག །འཆི་ཀར་གཉིད་ནི་ལོག་པ་ན། །དྲན་པ་དག་ནི་སྔོན་བཏང་ནས། །ས་བོན་སྐྱེས་ནས་རིམ་ཁྱབ་བོ། །གཞི་དང་ཁང་པ་ཉིད་དག་དང་། །ལས་དང་ཕ་རོལ་སྦྱོར་བ་དང་། །རང་ལུས་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་བཅས། །བཅུ་གཉིས་མཐའ་ཡི་ཚིག་གི་དོན། །གང་གིས་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་གྱུར་ན། །དེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བདེ་བ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རང་ཉིད་འགྱུར། །རྫོགས་སོ།། །།
༡༠༠༈ །འོད་གསལ་གྱི་བཀའ་དཔེའོ། །ནཱ་རོ་པའི་གདམས་པ་ལ། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དབང་པོ་ལ། །ཤེས་པ་གཉིས་པོ་འདི་ལྟར་བསྡུས་བྱས་པས། །སྟོང་ཆེན་འགྱུར་བས་གང་ཞིག་གཉིད་ལོག་པ། །རླུང་གི་ཤུགས་ཀྱིས་རྨི་ལམ་མཐོང་བར་འགྱུར། །རྨི་ལམ་སད་པས་བྱེ་བྲག་གཞན་མེད་པས། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པས་རྨི་ལམ་ཕྲལ་འདོད་པས། །འགྲོ་བ་ཉིན་མཚན་ཉེ་བར་གཉིད་ལོག་ཅིང་། །ས་སྡུག་གྱུར་པས་རབ་ཏུ་རང་གཉིད་ལོག །སེམས་དང་སེམས་ལས་འབྱུང་བའི་རྟོག་ཚོགས་ནི། །རང་གྲོལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་ཏིང་འཛིན་ནོ། །དེ་ནི་སྒྱུ་མའི་དཔེ་ཡིས་ཉེ་བར་མཚོན་ཏེ། །དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། །འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་ལུས་ངག་ནི། །དེ་ཉིད་བསྒོམས་པས་འཐོབ་པར་འགྱུར། །མ་རིག་པ་དང་གིས་འགགས་ཤིང་། །འོད་གསལ་བ་ལ་འགྲོའོ། །ཕྱི་ནས་ལངས་ནས་རླུང་གིས་འཁོར་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། །དེས་ལུས་གྲུབ་ནས་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ཡུལ་དམིགས་པ་དེ་སྲིད་དུ། །དེ་ཉིད་དུ་མི་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་སྟེ། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་གོམ་ཕྱིར་རོ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་ཁམས་ཕ་བ་ལ་གཞུག་གོ །ཁམས་ནི་སེམས་ཕྲ་བ་ལ་གཞུག་གོ །སེམས་ཡང་མ་རིག་པ་ལ་གཞུག་སྟེ། །དེ་ལྟར་གཉིད་ལོག་པར་བྱའོ། །ཕྱིས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའོ། །མ་རིག་པ་དེ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་འདྲ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ལའང་འདྲེ་བར་མི་བྱེད་དོ། །འོད་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་དོ། །སྐྱེ་བ་འདིས་སངས་རྒྱའོ། །བཅས་རང་གར་འདོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འགྲོ་ན་ཡང་འགྲོའོ། ཏཻ་ལོ་པས་གསུངས། དེས་ནཱ་རོ་པ་ལ། དེས་མར་པ་ལ། དེས་མི་ལ་ལ། དེས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གནང་བའོ། །གཉིད་དང་འདྲེས་པའི་བསམ་གཏན་རྫོགས་སོ།། ༈ །།བར་དོའ་བཀའ་དཔེའོ། །བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་
༡༠༡ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རིམ་གྱིས་འཇུག་པའི་གང་ཟག་ནི། །ཤེས་པའི་སྐྱེ་ལུགས་འདི་ལྟ་སྟེ། །སྣང་བ་ཐིམ་དང་རྟོག་པ་ཐིམ། །རགས་པ་ཐིམ་དང་ཕྲ་བ་ཐིམ། །ཐིམ་རྗེས་ལ་ནི་གོམས་པ་དང་། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་འོད་གསལ་འབྱུང་། །དེ་ཡི་རྗེས་ལ་ཟུང་འཇུག་གི་།སྐུ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་འབྱུང་སྟེ། །སློབ་པ་དང་ནི་མི་སློབ་གཉིས། །མི་སློབ་པ་དུ་གྱུར་ཅེ་ན། །འབྲས་བུ་ཐོབ་ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན། །གོང་དུ་བསྟན་པ་དེ་དག་ནི། །ཞིབ་ཏུ་བྱས་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། །དང་པོ་ལུང་རིགས་མན་ངག་གིས། །རྒྱུད་ལ་རྟོག་པ་ཤར་ཙམ་ན། །སྣང་བ་འགགས་པའི་འགགས་ལུགས་ནི། །གཟུགས་སྒྲ་ལ་ཐིམ་དེ་བཞིན་དུ། །དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་དང་། །ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་། །དེ་རྣམས་རིམ་གྱིས་སྣང་བར་ཐིམ། །སྣང་བའི་དུས་ན་ཕྱི་རྟགས་ཟླ་བ་ཤར་བ་ལྟ་བུ། །ནང་རྟགས་ནི་ཤེས་པ་དུ་བ་ལྟ་བུའོ། །སྣང་བ་མཆེད་པ་ལ་ཐིམ་ཙམ་ན། །ཕྱི་རྟགས་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ། །ནང་ཤེས་པ་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་བ་ལྟ་བུའོ། །མཆེད་པ་ཐོབ་པ་ལ་ཐིམ་ཙམ་ན། །ཕྱི་རྟགས་མུན་པ་ལྟ་བུ། ནང་ཤེས་པ་མར་མེ་ལྟ་བུའོ། །ཐོབ་པ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་ཙམ་ན། །ཕྱི་རྟགས་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ལྟ་བུ། ནང་ཤེས་པ་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དག་པ་ལྟ་བུའོ། །འོད་གསལ་ལས་ལྡང་བའི་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་དེ་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། །ངོ་ཤེས་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དང་། ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་དང་། མངལ་གྱི་སྐྱེ་གནས་དགག་པའོ། །འོད་གསལ་བ་དེ་ངོས་ཟིན་ནས་འོད་གསལ་གྱི་མེས་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་བའི་དུས་ན། །སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཞེས་བྱའོ། །དེ་སྦྱང་གཞི་དང་སྦྱོང་བྱེད་མེད་པར་གོམས་པ་མཐར་ཕྱིན་ཙམ་ན། མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཞེས་བྱ་སྟེ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའོ། །ཟུང་འཇུག་དེ་ངོས་ཟིན་ན་བར་དོ་སྒྱུ་མའི་ལུས་ཡིན་ཏེ། །དེའི་མཚན་ཉིད་ནི། །དབང་པོ་ཀུན་ཚངས་ཐོགས་མེད་ལྡན། །ལ་སོགས་པ་གཞན་ནས་བཤད་པ་དང་མཐུན་ཏེ། ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་བ་བཞིན་བྱུང་ནས། སྐྱེ་བ་གཞན་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་སྡུག་
༡༠༢བསྔལ་གྱི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །།།། །བར་དོ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་འཆི་ཀ་མའི་དུས་སུ་བསླབ་པ་ནི་འབྱུང་བ་བཞི་རིམ་གྱིས་ཐིམ་པར་ཤེས་པར་བྱས་ལ། རང་གི་སེམས་ལ་བལྟས་ཤིང་བར་དོ་ལ་བར་དོ་ངོ་ཤེས་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་དྲག་ཏུ་བྱ་ཞིང་། བར་དོ་དེ་ཉིད་ཀྱང་སྒྱུ་མར་ཤེས་པར་བྱས་ཤིང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་སྟེ། སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་པ་མ་ལ་ཆགས་སྡང་སྐྱེ་བ་ཡིན་པས། དེ་ཟློག་ཅིང་འོད་གསལ་དུ་གནས་པར་བྱའོ། །དེའི་དུས་སུ་དེ་ཁོ་ན་བསྒོམ་པར་མི་ནུས་ཤིང་སྐྱེ་བ་ལེན་ནའང་། རང་དབང་གིས་བདེ་བ་ཅན་ཏུ་འགྲོ་བར་བྱ་སྟེ་རང་དབང་ཡོད་པར་ལུས་ལེན་པའོ། །དེ་ནི་བར་དོ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་སྟེ། ཤེས་བཞིན་ཏུ་འཇུག་པའི་གང་ཟག་གོ །།།། རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ། དེས་ཏཻ་ལོ་པ་ལ། དེས་ནཱ་རོ་པ་ལ། དེས་རྗེ་བཙུན་མར་པ་ལ། དེས་གུང་ཐང་གི་མི་ལ་ཐོས་པ་དགའ་བ་དེས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གནང་། སྙན་ནས་སྙན། ཞལ་ནས་ཞལ། ཐུགས་ནས་ཐུགས་སུ་བརྒྱུད་པའོ། །ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །རིན་པོ་ཆེའི་གདམས་པའོ། །རྫོགས་སོ། ༈ །གྲོང་འཇུག་གི་བཀའ་དཔེའོ། །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ལ་སེམས་ཀྱི་འཕོ་བ་གྲོང་ཁྱེར་ལ་འཇུག་པའི་མན་ངག་ནི། འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་ཁྱད་མེད་པའི་དོན་ལ་མོས་པ་དྲག་པོ་བྱ། དེ་ནས་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་མཎྜལ་ལེགས་པར་བྱུགས་ཏེ། ཐོད་པའམ། །གཡམ་པ་རྩེ་ནི་ལ་ཆང་བྱུགས་ཏེ། དབུས་སུ་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་གསལ་བར་བྲིས་ཏེ་མཎྜལ་གྱི་ཐོག་ཏུ་བཞག་ལ། རང་གི་ཤེས་པ་སྙིང་གར་ཧཱུྃ་ལ་གཏད་པར་བྱས་ལ། རང་གི་དབུགས་དང་ཤེས་པ་ཧཱུྃ་ལ་གཏད་དེ་དྲག་ཏུ་བཟུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཟིན་པའི་རྟགས་ནི་ཐོད་པ་དྲོ་བའམ། འགུལ་བའམ། །འཕང་བའམ། དུ་བའི་རྟགས་འོང་སྟེ། དེའི་རྗེས་ལ་མི་ཤི་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པ། རོ་མ་རུལ་བ་རྨ་མེད་པ་བླངས་ལ་ཁྲུས་བྱས་ཏེ། རྒྱན་བཏགས་ལ་ཡིད་གཞུང་བར་བྱ་སྟེ། མཎྜལ་གྱི་ཐོག་ཏུ་བཞག །རོའ་སྙིང་གར་ཧཱུྃ་བསམ་ལ་དེ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ལ་
༡༠༣དབུགས་ཐུབ་ཚད་བཟུང་ངོ་། །དེ་ནས་རླུང་དང་ཤེས་པ་རོ་ལ་ཟིན་ནས་དགའ་བ་སྐྱེས་ཤིང་འདུག་ཙམ་ན། ཤེས་པ་རོའ་སྙིང་གར་ཧྲིལ་ཏེ་གཏད་དེ་བཅུག་ལ། ཚུར་མི་དྲང་བར། དེ་ལངས་ལ་ལུས་སྔ་མ་བོར་རོ། །གྲོང་དུ་འཇུག་པ་སློབ་པའོ། །།།།། ༈ །འཕོ་བའི་བཀའ་དཔེའོ། །འཕོ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཕོ་བ་གཉིས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་འཕོ་བ་ནི། རང་ཉིད་ལྷར་བསྒོམ་པའི་སྙིང་གའམ། ལྟེ་བར་པདྨ་དང་ཟླ་བ་དང་ཧཱུྃ་བསམ་སྟེ། དེའི་འོད་ཀྱིས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་རང་སྐུ་ལ་བསྡུ། སྐུ་ཡང་ཧཱུྃ་དང་ཟླ་བ་ལ་བསྡུ། ཟླ་བ་ཡང་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུ། ཧཱུྃ་ཞབས་ཀྱུ་ནས་ནཱ་དའི་བར་བསྡུས་ལ་མཐར་དབུགས་ཆད་པ་དང་དུས་མཉམ་དུ་ནཱ་དའང་མི་དམིགས་པར་བྱའོ། །དེས་ནི་རང་གི་རླུང་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་དང་། མོས་པ་དང་རྩོལ་བ་དྲག་པོ་དང་། སྣང་སྲིད་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་ཡིད་ཆེས་པས། ཅི་ལྟར་ཡང་བཏུབ་སྙམས་པས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །།།།། །དེ་ལ་གྲོང་དུ་འཕོ་བར་བྱེད་ན་ཡང་། བར་དོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་གོང་དུ་འཕོ་བའི་མན་ངག་ལ་གསུམ་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དང་། རྩོལ་བ་དང་། བཙན་ཐབས་སོ། །དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་འཕོ་བ་བྱེད་ན། དང་པོ་རླུང་ལ་སྦྱང་སྟེ། དེ་ཡང་། རང་གི་སྙིང་གར་ཡི་གེ་ཧཾ་ཡིག་ཟེར་བའི་ཐིག་ལེ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ཡུན་ཐུབ་ཚད་དུ་བཟུང་། དབུགས་ངལ་ན་ཡང་སྣ་རྩེ་ལ་ཕར་ལ་རླུང་དྲང་ངོ། །དེ་ནས་སྙིང་གར་བཟུང་ཞིང་ཡང་དང་ཡང་དུ་ནན་ཏན་དུ་གོམས་པར་བྱས་པས་ཅི་ཙམ་འདོད་པར་ཟིན་ཅིང་། རང་དབང་ཡོད་པ་སྙམ་བྱེད་པ་འོང་ངོ་། །པུས་མོ་བསྐོར་ཞིང་སེ་གོལ་བརྡབ། །བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཟིན་པའི་ཆད་ཅེས་གསུངས་སོ། །སྙིང་གར་ཟིན་ནས་ལྐོག་མར་བཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དབུགས་ངལ་ན་སྣ་སྒོར་ངལ་གསོ། དེར་ནི་གང་འདོད་ཟིན་གྱུར་ན། །བདེ་བའི་འཁོར་ལོ་དྲངས་བྱས་ཏེ། །ཤེས་པ་བདེ་བ་ཅན་དུ་གཏད་ལ་ཚངས་པའི་སྒོ་ནས་འཕོ་
༡༠༤བར་བྱ། །།།། རྩོལ་བས་འཕོ་བ་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་འཆི་རྟགས་བྱུང་ནས་མི་ཐར་པར་ཤེས་ནས་དང་པོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱས་ལ། ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་བཅའ་བའོ། །དེ་ཡང་ངག་ཏུ་ཨཱ་ལི་བཟླས་ཏེ་ངག་གི་འཁྲུལ་འཁོར་བཅས་པའོ། །དེ་ནས་ཤེས་པ་བདེ་བ་ཅན་དུ་གཏད་དེ་བསམ་པ་དེར་བཏང་ལ་རང་གི་ཤེས་པ་སྙིང་གར་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུས་ཏེ། ལག་པ་ལྟད་པར་སྤྲེལ་ཏེ་པུས་མོ་བཙུགས་ལ། སྙིང་གྱེན་ལ་ལོག་པར་བསམས་ལ། ལུས་དབྱུག་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། ངག་ཏུ་ཡང་ཧི་ཀ་བྱས་པས་ཁ་ནས་འཕོ་བར་བྱ། །འཆི་རྟགས་ངེས་ན་འཕོ་བྱ་སྟེ། །འཆི་རྟགས་མེད་ན་སངས་རྒྱས་གསོད། །འཕོ་བ་བོ། །དེ་ལ་བཙན་ཐབས་ཀྱི་འཕོ་བ་ནི། །རྐང་པ་གཡོན་པའི་ཕྱི་རྟིང་གིས་བཤང་སྒོ་དགག །ལོང་བུས་རྩ་སྒོ་མནན་ནས་དེ་ལ། སེང་གེ་རྣམ་འགྱིང་གི་ཕྱག་རྒྱས་རྩེའུ་ཆུང་གཉིས་དང་མིག་ལ་སོགས་པ་མནན། འོག་སྒོ་བསྡམ་ཞིང་རླུང་བུམ་པ་ཅན་ཏུ་བྱའོ། །དེ་ནས་དབུགས་མ་ཐུབ་ན་གྲུ་མོ་གཉིས་ཀྱིས་མཆན་ཁུང་འོག་གི་རྩིབས་ལོག་བསྡམ་ལ། སྐེད་པ་ཉེག་པར་བྱས་ཏེ། རླུང་དྲག་པོར་གྱེན་དུ་དྲངས་ཏེ་ཕུལ་ནས་ཡར་རླུང་དང་ཤེས་པ་གཉིས་ཁྲོག་གིས་ཕྱུར་གྱིས་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་འཕོས་ཏེ་མཁའ་སྤྱོད་དུ་འགྲོ་བའོ། །འཕོ་བ་འདི་གར་དགར་དགར་བྱ་མི་རུང་སྟེ། རང་གི་ལུས་ཀྱི་ལྷ་བསད་ན་མཚམས་མེད་རྩ་ལྟུང་འབྱུང་ནས་ངན་སོང་དུ་འགྲོའོ། །འཆི་ངེས་ན་གོང་རོལ་དུ་བྱའོ། །ཁྱད་པར་དུ་བཙན་ཐབས་ཀྱི་འཕོ་བ་འདི་ནི་སྡིག་པོ་ཆེ་ཚོགས་མ་བསགས་པས་བྱའོ། །གཞན་ཏུ་མི་རུང་ངོ་། །།།།། །དང་པོ་རང་ཉིད་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དང་མཉམ་བཞག་བཅས་ཏེ། །མིག་སྣ་རྩེར་ཕབ་ལ། སྐད་ཅིག་གིས་ཡི་དམ་ལྷར་བསྒོམ་ལ། རླུང་དྲག་པོ་ནང་དུ་རྔུབ་ཅིང་དྲངས་ནས་བུམ་པ་ཅན་ལྟ་བུར་བྱའོ། །འོག་སྒོ་དང་སྟེང་སྒོ་གཉིས་ཆར་གྱིས་བསྡབ། དེ་ནས་ལྟེ་བ་ཨ་སྙིང་གར་ཧཱུྃ་བསམ་ལ། དེ་ནས་ཤེས་པ་སྙིང་ལས་ཞུགས་
༡༠༥ཏེ། ཧཱུྃ་གྱེན་ཏུ་སོང་ནས་ཚངས་པའི་སྲུབས་འབྱེད་བཞིན་འབྱེད་པར་བསམ། །དེ་ལ་དབུགས་ཤིན་ཏུ་མ་ཐུབ་ན། །སྣ་གཡོན་པ་ནས་བག་ཙམ་བཏང་ཞིང་དེ་ཉིད་ལ་བསྒོམ། །དེ་ལ་འཕོ་བར་ནུས་པའི་ཚད་ནི། །དབུགས་རེ་ལ་ལག་པ་པུས་མོའ་འཁོར་གསུམ་བསྐོར་ཞིང་སེ་གོལ་ལན་གསུམ་གསུམ་བརྡབ། །བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ནུས་ན་འཕོ་བར་ནུས་སོ། །ན་མཐུན་གཏོང་ཙམ་ན། །ཡི་གེ་གཉིས་གནས་སུ་སོང་བར་བསམ་འཆི་ངེས་ན་གོང་རོལ་དུ་འཕོའོ། །དེ་ལ་འཕོ་བའི་དུས་སུ་གོང་དུ་བསྒོམ་པ་ལྟར་བྱས་ཏེ། །སྐེད་པ་ཅུང་ཟད་ཉེག་ཉེག་པོར་བྱས་ནས། །གྲུ་མོས་རྩིབས་ལོགས་གཉིས་ཅུང་ཞིག་མནན་ཏེ། །རླུང་དྲག་པོ་གྱེན་དུ་དྲངས་ཏེ། །ཚངས་པའི་སྲུབ་ཕྱེས་ཏེ་འཕོས་པས། །ཤེས་པ་རླུང་དང་གཉིས་ཁྲོག་ཐེར་གྱིས་འགྲོའོ། །འཕོ་བའི་མན་ངག་གོ །ཏཻ་ལོ་པ། དེས་ནཱ་རོ་པ། དེས་ལྷོ་བྲག་མར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས། །དེས་གུང་ཐང་གི་མི་ལ་ཐོས་པ་དགའ་ལ། །དེས་རིན་པོ་ཆེ་སྒམ་པོ་པ་ལ་གནང་བའོ། །གྲུབ་པ་ནུས་པ་ཐོབ་པའི་ཉམས་ལེན་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་ཡིན་ནོ། །རྗེ་བཙུན་རས་པ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མས་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་གསུངས་སོ། །།།།། ༈ །གདམས་ངག་གནད་ཀྱི་བཀའ་དཔེའོ། །སྲོག་རྩོལ་གནད་དུ་བསྡམས་བྱས་ཏེ། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་མཚན་ལྡན་དང་། །འོད་གསལ་རྗེས་སུ་གནང་བ་བསྒོམ། །སྲོག་རྩོལ་དག་ལ་དབང་ཐོབ་ན། །རླུང་ནི་གཡས་གཡོན་འཕོ་དུས་དང་། །ཁ་དོག་བྱེ་བྲག་ཚོར་བ་དང་། །བསྡམ་གདོད་མེད་ཅིང་ཕྱི་ནང་བསྲེ། །ཚ་གྲང་འདྲེས་པའི་རྟགས་བྱུང་ནས། །དགོས་དགུ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་གསུངས། །བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་ལ། །ཆུ་བོའ་རྒྱུན་བཞིན་ཉམས་བླངས་ན། །དམ་ཚིག་དེ་ཡིས་སྐོང་བར་གསུངས། །རྨི་ལམ་མངོན་སུམ་གང་ལ་ཡང་། །ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་ལ། །སྒྱུ་མར་ཤེས་ན་ལམ་དུ་འགྱུར། །བདེན་པར་བཟུང་ན་བར་ཆོད་ཡིན། །ཉིན་རེ་བྲམ་ཟེ་བརྒྱ་གསོད་དང་། །མཚམས་མེད་ལྔ་དག་བྱེད་པ་དང་། །རྐུ་དང་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས། །
༡༠༦འདི་ཡི་ལམ་གྱིས་འགགས་པར་འགྱུར། །སྡིག་གིས་གོས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །སྲིད་པའི་དངོས་པོར་རེངས་པར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་འདམ་ནས་སྐྱེས་པ་ཡི། །པདྨའི་མདངས་ནི་མཛེས་པར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་རྒས་པའི་ལུས་དག་ལ། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ནི་རང་དགར་འབྱུང་། །རྡོ་རྗེ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ན། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མི་ལྡན་པའི། །གསང་བའི་འབྲས་བུ་ཅི་ལྟར་འབྱུང་། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མི་ལྡན་པའི། །རྡོ་རྗེ་བསྒྲུབ་པ་རེངས་པར་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་། །སྦྱངས་ནས་ཕ་རོལ་དགའ་བར་འགྱུར། །མཚན་མོ་ཟླ་བ་མེད་པ་ཡི། །ཉིན་མོ་ཟླ་བ་ཇི་ལྟར་སྣང་། །།།།། །ཅེས་ནཱ་རོ་པའི་བཀའ་དཔེ་རྣམས་རྫོགས་སོ། །ཀ་དཔེ་ཚིག་ལྷུག་པ་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ཚིག་བཅད་འདི་གཙོ་བོར་མཛད་དོ། །མངྒ་ལཾ།

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent

|TibetanContent=

༩༥ །གྲུབ་ཆེན་ན་རོ་པའི་གདམས་ངག་ཆོས་དྲུག་སྐོར་གྱི་བཀའ་དཔེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞུགས་སོ། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རིམ་གྱིས་པ་དང་གཅིག་ཅར་བ། །རིམ་གྱིས་པ་ཡི་སྨན་ཆེན་འདི། །གཅིག་ཅར་བ་ཡི་དུག་ཆེན་ཡིན། །གཅིག་ཅར་བ་ཡི་སྨན་ཆེན་དེ། །རིམ་གྱིས་པ་།།།་ཟུར་མང་སྙན་བརྒྱུད་།།།་ཡི་དུག་ཏུ་འགྱུར། །དེས་ན་སྦྱངས་པའི་འཕྲོ་ཅན་ལ། །གཅིག་ཅར་པ་ནི་བསྟན་པར་བྱ། །སེམས་ཅན་དང་པོའ་ལས་ཅན་ལ། །རིམ་གྱིས་པ་ནི་བསྟན་པར་བྱ། །དང་པོའ་ཉོན་མོངས་འདུལ་བ་ནི། ཁམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་བྱ། །ཕུང་པོ་གཞིག་གྲོལ་བསྒོམ་པར་བྱ། །བསྐྱེད་རིམ་གཞུང་ལ་སྦྱར་བར་བྱ། །ངག་དབེན་རླུང་ནི་བསྒོམ་པའི་ཐབས། །བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་མན་ངག་ནི། །མན་ངག་ཚིག་བསྡུས་དག་ལས་ཤེས། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལུས་བསྒོམས་པ། །སློབ་པ་དང་ནི་མི་སློབ་གཉིས། །སློབ་པ་ལ་ཡང་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་དང་། །རང་གིས་ལྷག་པར་གནས་པའོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་ལ། །གསང་བའི་དབང་གི་དུས་དག་ཏུ། །མེ་ལོང་དྲི་མ་མེད་པ་ལ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལེགས་བྲིས་ཏེ། །དེ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་དང་མཚུངས། །ཞེས་བྱ་བ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ད་ནི་ལྷག་པར་གནས་པ་ལ། །གྲོང་དུ་འཇུག་དང་འཕོ་བ་དང་། །རྨི་ལམ་བར་དོ་རྣམ་པ་བཞི། །དེ་ལ་གྲོང་དུ་འཇུག་པ་ནི། །མདུན་དུ་དམིགས་པ་གསལ་བྱས་ལ། །དབུགས་དང་སེམས་ནི་མ་ཡེངས་པར། །གཏད་ནས་ཡུན་ཏུ་གོམས་བྱས་ན། །ཤེས་པ་བྱང་ནས་ཇེ་གསལ་འགྱུར། །དེ་ལ་ཡུན་
༩༦དུ་གོམས་བྱས་ན། །རང་གི་ཕུང་པོ་དོར་བྱས་ནས། །བསོད་ནམས་ཅན་གྱི་ལུས་བླངས་ཏེ། །སེམས་ཅན་དོན་ནི་མ་ལུས་བྱས། །གྲོང་དུ་འཕོ་བ་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཚུལ་དང་ནི། །སྒྱུ་མ་དངོས་དང་འོད་གསལ་ལོ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཚུལ་ལ་ནི། །ཀྵཾཨུ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་ཡིས། །བུ་ག་དག་ཀྱང་དགག་བྱས་ཏེ། །རང་གི་སེམས་ནི་ལྷ་ཡི་སྐུ། །འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་བསྒོམ་པའམ། །ཡང་ན་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུ་བྱ་སྟེ། །ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་བཏོན་ཏེ། །འོག་མིན་གནས་སུ་ཡང་དང་ཡང་། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གནས་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་གོམས་པ་བརྟན་གྱུར་ནས། །དུས་དང་རྟགས་རྣམས་ཤེས་བྱ་སྟེ། །འཕོ་ཀར་ཤེས་པ་གནས་སུ་བསྐྱལ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །སྒྱུ་མ་དངོས་ཀྱི་འཕོ་བ་ནི། །འོག་ནས་འབྱུང་བའི་རྨི་ལམ་ལ། །གོམས་པར་བྱ་སྟེ་སུམ་ཅུ་ནི། །རྩ་གསུམ་གནས་སུ་འཕོ་བྱ་སྟེ། །དེ་རུ་སྔར་དུ་གང་གོམས་པའི། །གོམས་པས་ཁྲིད་དེ་གོམས་གྱུར་ན། །བདེ་བ་སྐྱེད་པའི་གནས་ཡིན་པས། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་ནས་ནི། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ན། །འཐབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །སྔགས་པའི་འགྲོ་ས་མཆོག་ཡིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་པ་ནི་ལྟུང་བར་འགྱུར། །འོད་གསལ་བར་ནི་འཕོ་བ་ལ། །འཆི་བའི་དུས་ནི་ཤེས་བྱས་ལ། །མེ་ཏོག་པ་ལ་སེམས་གནས་ན། །ལུས་ཀྱི་རྩོལ་བ་དག་གིས་ནི། །འོད་གསལ་བར་ནི་འཇུག་པ་སྟེ། །བར་དོར་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡིན། །བསླབ་ནས་འཕོ་བ་དེ་རྣམས་ཡིན། །མ་བསླབས་པར་ཡང་འཕོ་བ་ཡོད། །།།། ༈ །གཏུམ་མོའ་བཀའ་དཔེའོ། །བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མ་ཆེན་པོ་ནཱ་རོ་པས། །བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའ་གསང་སྔགས་ནི། །འབུམ་ཕྲག་བདུན་ནི་བཟླས་པ་ཡིས། །ས་རྣམས་གཡོས་ཤིང་ལུང་བསྟན་ཐོབ། །ཤར་ཕྱོགས་ངོས་ཀྱི་ཏེ་ལོ་པའི། །ཞལ་སྔར་གདམས་ངག་མནོས་པ་ནི། །དངོས་པོའ་
༩༧གནས་ལུགས་ལམ་དང་ནི། །འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པའོ། །དེ་ལ་དངོས་པོའ་གནས་ལུགས་ནི། །ལུས་ནི་བྱང་ཆུབ་རྣམ་ལྔ་དང་། །རྩ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ནི། །མི་གཙང་རྫས་དང་རྣམ་རྟོག་གིས། །ལུས་ཀྱི་ཆོས་ནི་གནས་པ་ཡིན། །དེ་ལ་གནད་ནི་རྣམ་པ་གསུམ། །ལུས་དང་ཡུལ་དང་དབང་པོ་གསུམ། །དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་གནད་བཤད་པ། །རིན་ཆེན་རྩར་ལ་བརྒྱུས་པ་ལྟར། །ཤིན་ཏུ་བསྲང་ལ་དགུགས་པར་བྱེད། །ལི་རི་བཞིན་ཏུ་ཁོང་བསྒྲིམ་བྱ། །རྒྱ་མདུད་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་གནས། །འཕེལ་ཀ་ཤིན་ཏུ་བསྐྱེད་པར་བྱ། །མཉམ་བཞག་རྒྱ་ཡིས་བཙིར་བྱ་ཞིང་། །རེའུ་མིག་ལྟར་ནི་བསྣོལ་བར་བྱ། །རྔུབ་དང་དགང་དང་གཞིལ་བ་དང་། །མདའ་ལྟར་འཕང་དང་རྣམ་བཞིའོ། །སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་མ་ཤེས་ན། །ཡོན་ཏན་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཉེན། །དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་གནད་དུ་གསུངས། །ཡུལ་གྱི་གནད་ནི་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་བཤད་པར་བྱ། །ཕྱི་ཡི་དཀར་དམར་རྣམ་པ་ཅན། །ནང་དུ་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་བཞི། །དེ་ལ་ཐབས་ལམ་བགྲང་མི་ལང་། །དེ་ནི་ཡུལ་གྱི་གནད་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་དུས་ཀྱི་གནད་བཤད་པ། །གཉིད་དང་རྨི་ལམ་སྙོམས་འཇུག་དང་། །ཐ་མལ་དུས་དང་རྣམ་པ་བཞི། །དེ་ལ་དུས་བཞིའི་ཉམས་ལེན་ནི། །བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ལ་དུས་ཀྱི་གནད་བརྟག་གོ །ཐབས་ལམ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་སྟེ། །གཡས་གཡོན་འཕོ་དུས་ཟེར་བའང་ཡོད་།།།་མཆན་།།།་དེ་ལས་འབྲས་བུ་རིམ་གྱིས་འབྱུང་། །འབྲས་བུ་འབྱུང་བའི་འབྱུང་ཚུལ་ནི། །ལུས་དང་མན་ངག་ཉམས་དང་གསུམ། །རིམ་པ་གྲངས་ཀྱིས་འབྱུང་བར་གསུངས། །དཔེར་ན་སེང་གེའི་འོ་མ་འདི། བླ་མ་ཏཻ་ལོ་པས་།།།་བླ་མ་ནཱ་རོ་པ་ལ་གནང་དེས་མར་པ་ལ་གནང་དེས་གུང་ཐར་གི་མི་ལ་ཐོས་པ་དགའ་ལ་གནང་། །གསེར་སྣོད་དངུལ་སྣོད་མ་ཡིན་པ། །སྣོད་ངན་ཕལ་ལ་བྱིན་པ་ན། །དམ་ཚིག་ཉམས་ནས་དམྱལ་བར་འགྲོ། །དེས་ན་གསང་བ་ཐུབ་པར་གྱིས། །གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་འདི། །རང་གིས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ། །རྒྱ་མཚོའ་གཏིང་གི་རྡོ་
༩༨བ་བཞིན། །ཁ་རུ་དབྱུང་ཕ་མ་ཡིན་ནོ། །།།།་༈ །རྨི་ལམ་བཀའ་དཔེའོ། །ན་མོ་གུ་རུ། །རྨི་ལམ་ལ་ཡང་རྣམ་ལྔ་སྟེ། །དྲན་དང་སྒྱུ་མར་ཤེས་པ་དང་། །སྦྱང་དང་གོམས་པར་བྱ་བ་དང་། །གོང་དུ་འཕོ་བར་ཤེས་པར་བྱ། །དྲན་པ་ཞེས་བྱ་བསྒོམ་པ་ནི། །གཉིད་མ་ལོག་པའི་དུས་སུ་ཡང་། །འདུན་པ་དག་ནི་སྔོན་བཏང་སྟེ། །ལོག་ཀ་མ་ཡི་ཤེས་པ་ནི། །དྲན་པས་སང་ཡང་བསྐུལ་བྱས་ལ། །བསྐུལ་བར་ལོག་རེར་ལན་རེ་འཛིན། །རབ་རིབ་ཡད་ཡུད་འབྱང་བར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་དྲན་པ་བརྟན་གྱུར་ན། །སྒྱུ་མ་དག་ཏུ་ཤེས་བྱས་ཏེ། །མ་ལོག་པ་ཡི་དུས་སུ་ཡང་། །སྣང་སྲིད་སྒྱུ་མར་ཤེས་བྱ་སྟེ། །སྒྱུ་མ་དངོས་ནི་རྨི་ལམ་ཡིན། །དེ་ཉིད་སྒྱུ་མར་མ་ཤེས་པས། །བར་དོ་སྒྱུ་མར་མི་ཤེས་ནས། །བར་དོའ་སྲིད་པ་མི་ཁེགས་པས། །སྐྱེ་བ་ཡང་དང་ཡང་བླང་སྟེ། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན། །དེ་ལྟར་རྨི་ལམ་དངོས་དག་ལས། །བློ་ནི་འཇུག་ཏུ་མ་བཏུབ་ན། །སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དག་བྱས་ཏེ། །བསྐྱེད་རིམ་བཟླས་པའི་རྟགས་དག་དང་། །འདུ་འཛི་ཤིན་ཏུ་ཉུང་བ་དང་། །སྔར་གྱི་གོམས་པ་དཀྲི་བ་དང་། །མོས་པ་ཤིན་ཏུ་དྲགས་པ་དང་། །བསྐུལ་བའི་དུས་དག་ཤེས་པའོ། །གཉིད་མ་ལོག་པའི་དུས་སུ་ཡང་། །དྲན་པ་དེ་ཉིད་སྒྱུ་མ་རུ། །ཤེས་བྱའི་བསམ་པ་སྔོན་བཏང་ལ། །ནན་ཏན་དུ་ནི་སྦྱང་བར་བྱ། །དེ་ལྟར་དུ་ནི་བསྒོམ་པ་དང་། །ཕན་ཚུན་དག་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། །ངལ་དུབ་དག་ནི་ངལ་དུབ་མེད། །འགྲངས་ལྟོག་དག་ནི་འོང་བ་དང་། །ཆོ་འཕྲུལ་དག་ནི་བསྟན་པ་དང་། །དེ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་རྣམས། །གཉིད་མ་ལོག་པའི་དུས་སུ་ཡང་། །གོམས་པར་བྱ་ཡི་བར་ཆད་ཀྱིས། །ལོག་ཀ་མ་ཡི་དུས་སུ་ཡང་། །མཚན་མ་དྲན་པ་དེ་རྙེད་ལ། །བག་མི་ཚ་བར་སྤྱད་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་སྒྱུ་མར་ཡང་དང་ཡང་། །ཉིན་མཚན་གཏན་ཏུ་བསམ་ནས་ཀྱང་། །སྒྱུ་མར་ཤེས་པའི་མཚན་མ་ནི། །ཡ་མི་ང་དང་བག་མི་ཚ། །དམ་དུམ་ཀེམ་ཀེཾཨཱམ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་
༩༩བརྟན་པར་གོམས་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་བརྟན་པར་གྱུར་ན་ནི། །འཕོ་བ་དག་ནི་བྱ་བར་བཤད། །གཉིད་མ་ལོག་པའི་དུས་སུ་ཡང་། །རང་བཞིན་གང་དགར་བཏང་བར་བྱ། །འགྲོ་སར་སེམས་ནི་བཏང་བྱས་ནས། །ལོག་ཀ་མ་ཡི་དུས་སུ་ཡང་། །དེར་ནི་བག་ཆགས་དྲན་བྱས་ཏེ། །དེ་ལྟར་རང་གི་རིག་པ་ཡིས། །དཔྱད་ཅིང་གོང་ལྟར་རིག་པ་འཕོ། །འཕོ་བ་བརྟན་པར་གྱུར་ནས་ནི། །སྒྱུ་མ་སྦྱངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས། །སྔར་གྱི་གོམས་པ་དཀྲི་བར་བྱ། །ད་ལྟར་སྔ་མ་ཅི་བཞིན་བསྒོམ། །ལོག་ཀར་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྒོམ། །དེ་ལྟར་རྨི་ལམ་དུས་སུ་ནི། །དམ་དུམ་ཡད་ཡུད་འབྱུང་བར་འགྱུར། །གང་ལའང་བཟང་ངན་མི་བལྟ་སྟེ། །རྨི་ལམ་འོད་གསལ་འཕོ་ནུས་པ། །རྟགས་མ་བྱུང་བར་འཕྱངས་པ་ཡོད། །རང་གིས་རིག་པས་རྟོགས་བྱས་པ། །མ་རྟོགས་ན་ཡང་འབད་ཅིང་བརྟགས། །རྩོལ་བ་དག་ནི་བསྐྱེད་བྱས་ལ། །ཤེས་པ་ཚར་ནི་བཅད་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་ཡང་དང་ཡང་བྱས་པས། །མོད་དུ་ཟིན་པ་དག་ཀྱང་ཡོད། །ཟླ་བས་ཟིན་པ་དག་ཀྱང་ཡོད། །ལོ་ཡིས་ཟིན་པ་དག་ཀྱང་ཡོད། །ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་བྱས་པས། །རྨི་ལམ་བྱིན་གྱིས་རློབས་པ་ཡིན། །དེ་ཡིས་བར་དོ་བསླང་བར་འགྱུར། །གོང་མའི་རྨི་ལམ་གོམས་པ་ཡིས། །འཆི་ཁའི་ཤེས་པ་གསལ་བྱས་ཏེ། །འཆི་བའི་རྟགས་རྣམས་ཚང་བ་དང་། །སྔར་གོམས་པ་ལའང་སེམས་བཞག་སྟེ། །འོད་གསལ་བ་ལ་འཇུག་པའམ། །ཡང་ན་གསལ་བ་ལ་མི་འཇུག །འཆི་ཀར་གཉིད་ནི་ལོག་པ་ན། །དྲན་པ་དག་ནི་སྔོན་བཏང་ནས། །ས་བོན་སྐྱེས་ནས་རིམ་ཁྱབ་བོ། །གཞི་དང་ཁང་པ་ཉིད་དག་དང་། །ལས་དང་ཕ་རོལ་སྦྱོར་བ་དང་། །རང་ལུས་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་བཅས། །བཅུ་གཉིས་མཐའ་ཡི་ཚིག་གི་དོན། །གང་གིས་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་གྱུར་ན། །དེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བདེ་བ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རང་ཉིད་འགྱུར། །རྫོགས་སོ།། །།
༡༠༠༈ །འོད་གསལ་གྱི་བཀའ་དཔེའོ། །ནཱ་རོ་པའི་གདམས་པ་ལ། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དབང་པོ་ལ། །ཤེས་པ་གཉིས་པོ་འདི་ལྟར་བསྡུས་བྱས་པས། །སྟོང་ཆེན་འགྱུར་བས་གང་ཞིག་གཉིད་ལོག་པ། །རླུང་གི་ཤུགས་ཀྱིས་རྨི་ལམ་མཐོང་བར་འགྱུར། །རྨི་ལམ་སད་པས་བྱེ་བྲག་གཞན་མེད་པས། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པས་རྨི་ལམ་ཕྲལ་འདོད་པས། །འགྲོ་བ་ཉིན་མཚན་ཉེ་བར་གཉིད་ལོག་ཅིང་། །ས་སྡུག་གྱུར་པས་རབ་ཏུ་རང་གཉིད་ལོག །སེམས་དང་སེམས་ལས་འབྱུང་བའི་རྟོག་ཚོགས་ནི། །རང་གྲོལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་ཏིང་འཛིན་ནོ། །དེ་ནི་སྒྱུ་མའི་དཔེ་ཡིས་ཉེ་བར་མཚོན་ཏེ། །དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། །འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་ལུས་ངག་ནི། །དེ་ཉིད་བསྒོམས་པས་འཐོབ་པར་འགྱུར། །མ་རིག་པ་དང་གིས་འགགས་ཤིང་། །འོད་གསལ་བ་ལ་འགྲོའོ། །ཕྱི་ནས་ལངས་ནས་རླུང་གིས་འཁོར་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། །དེས་ལུས་གྲུབ་ནས་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ཡུལ་དམིགས་པ་དེ་སྲིད་དུ། །དེ་ཉིད་དུ་མི་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་སྟེ། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་གོམ་ཕྱིར་རོ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་ཁམས་ཕ་བ་ལ་གཞུག་གོ །ཁམས་ནི་སེམས་ཕྲ་བ་ལ་གཞུག་གོ །སེམས་ཡང་མ་རིག་པ་ལ་གཞུག་སྟེ། །དེ་ལྟར་གཉིད་ལོག་པར་བྱའོ། །ཕྱིས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའོ། །མ་རིག་པ་དེ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་འདྲ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ལའང་འདྲེ་བར་མི་བྱེད་དོ། །འོད་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་དོ། །སྐྱེ་བ་འདིས་སངས་རྒྱའོ། །བཅས་རང་གར་འདོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འགྲོ་ན་ཡང་འགྲོའོ། ཏཻ་ལོ་པས་གསུངས། དེས་ནཱ་རོ་པ་ལ། དེས་མར་པ་ལ། དེས་མི་ལ་ལ། དེས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གནང་བའོ། །གཉིད་དང་འདྲེས་པའི་བསམ་གཏན་རྫོགས་སོ།། ༈ །།བར་དོའ་བཀའ་དཔེའོ། །བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་
༡༠༡ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རིམ་གྱིས་འཇུག་པའི་གང་ཟག་ནི། །ཤེས་པའི་སྐྱེ་ལུགས་འདི་ལྟ་སྟེ། །སྣང་བ་ཐིམ་དང་རྟོག་པ་ཐིམ། །རགས་པ་ཐིམ་དང་ཕྲ་བ་ཐིམ། །ཐིམ་རྗེས་ལ་ནི་གོམས་པ་དང་། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་འོད་གསལ་འབྱུང་། །དེ་ཡི་རྗེས་ལ་ཟུང་འཇུག་གི་།སྐུ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་འབྱུང་སྟེ། །སློབ་པ་དང་ནི་མི་སློབ་གཉིས། །མི་སློབ་པ་དུ་གྱུར་ཅེ་ན། །འབྲས་བུ་ཐོབ་ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན། །གོང་དུ་བསྟན་པ་དེ་དག་ནི། །ཞིབ་ཏུ་བྱས་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། །དང་པོ་ལུང་རིགས་མན་ངག་གིས། །རྒྱུད་ལ་རྟོག་པ་ཤར་ཙམ་ན། །སྣང་བ་འགགས་པའི་འགགས་ལུགས་ནི། །གཟུགས་སྒྲ་ལ་ཐིམ་དེ་བཞིན་དུ། །དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་དང་། །ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་། །དེ་རྣམས་རིམ་གྱིས་སྣང་བར་ཐིམ། །སྣང་བའི་དུས་ན་ཕྱི་རྟགས་ཟླ་བ་ཤར་བ་ལྟ་བུ། །ནང་རྟགས་ནི་ཤེས་པ་དུ་བ་ལྟ་བུའོ། །སྣང་བ་མཆེད་པ་ལ་ཐིམ་ཙམ་ན། །ཕྱི་རྟགས་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ། །ནང་ཤེས་པ་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་བ་ལྟ་བུའོ། །མཆེད་པ་ཐོབ་པ་ལ་ཐིམ་ཙམ་ན། །ཕྱི་རྟགས་མུན་པ་ལྟ་བུ། ནང་ཤེས་པ་མར་མེ་ལྟ་བུའོ། །ཐོབ་པ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་ཙམ་ན། །ཕྱི་རྟགས་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ལྟ་བུ། ནང་ཤེས་པ་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དག་པ་ལྟ་བུའོ། །འོད་གསལ་ལས་ལྡང་བའི་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་དེ་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། །ངོ་ཤེས་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དང་། ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་དང་། མངལ་གྱི་སྐྱེ་གནས་དགག་པའོ། །འོད་གསལ་བ་དེ་ངོས་ཟིན་ནས་འོད་གསལ་གྱི་མེས་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་བའི་དུས་ན། །སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཞེས་བྱའོ། །དེ་སྦྱང་གཞི་དང་སྦྱོང་བྱེད་མེད་པར་གོམས་པ་མཐར་ཕྱིན་ཙམ་ན། མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཞེས་བྱ་སྟེ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའོ། །ཟུང་འཇུག་དེ་ངོས་ཟིན་ན་བར་དོ་སྒྱུ་མའི་ལུས་ཡིན་ཏེ། །དེའི་མཚན་ཉིད་ནི། །དབང་པོ་ཀུན་ཚངས་ཐོགས་མེད་ལྡན། །ལ་སོགས་པ་གཞན་ནས་བཤད་པ་དང་མཐུན་ཏེ། ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་བ་བཞིན་བྱུང་ནས། སྐྱེ་བ་གཞན་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་སྡུག་
༡༠༢བསྔལ་གྱི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །།།། །བར་དོ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་འཆི་ཀ་མའི་དུས་སུ་བསླབ་པ་ནི་འབྱུང་བ་བཞི་རིམ་གྱིས་ཐིམ་པར་ཤེས་པར་བྱས་ལ། རང་གི་སེམས་ལ་བལྟས་ཤིང་བར་དོ་ལ་བར་དོ་ངོ་ཤེས་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་དྲག་ཏུ་བྱ་ཞིང་། བར་དོ་དེ་ཉིད་ཀྱང་སྒྱུ་མར་ཤེས་པར་བྱས་ཤིང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་སྟེ། སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་པ་མ་ལ་ཆགས་སྡང་སྐྱེ་བ་ཡིན་པས། དེ་ཟློག་ཅིང་འོད་གསལ་དུ་གནས་པར་བྱའོ། །དེའི་དུས་སུ་དེ་ཁོ་ན་བསྒོམ་པར་མི་ནུས་ཤིང་སྐྱེ་བ་ལེན་ནའང་། རང་དབང་གིས་བདེ་བ་ཅན་ཏུ་འགྲོ་བར་བྱ་སྟེ་རང་དབང་ཡོད་པར་ལུས་ལེན་པའོ། །དེ་ནི་བར་དོ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་སྟེ། ཤེས་བཞིན་ཏུ་འཇུག་པའི་གང་ཟག་གོ །།།། རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ། དེས་ཏཻ་ལོ་པ་ལ། དེས་ནཱ་རོ་པ་ལ། དེས་རྗེ་བཙུན་མར་པ་ལ། དེས་གུང་ཐང་གི་མི་ལ་ཐོས་པ་དགའ་བ་དེས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གནང་། སྙན་ནས་སྙན། ཞལ་ནས་ཞལ། ཐུགས་ནས་ཐུགས་སུ་བརྒྱུད་པའོ། །ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །རིན་པོ་ཆེའི་གདམས་པའོ། །རྫོགས་སོ། ༈ །གྲོང་འཇུག་གི་བཀའ་དཔེའོ། །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ལ་སེམས་ཀྱི་འཕོ་བ་གྲོང་ཁྱེར་ལ་འཇུག་པའི་མན་ངག་ནི། འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་ཁྱད་མེད་པའི་དོན་ལ་མོས་པ་དྲག་པོ་བྱ། དེ་ནས་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་མཎྜལ་ལེགས་པར་བྱུགས་ཏེ། ཐོད་པའམ། །གཡམ་པ་རྩེ་ནི་ལ་ཆང་བྱུགས་ཏེ། དབུས་སུ་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་གསལ་བར་བྲིས་ཏེ་མཎྜལ་གྱི་ཐོག་ཏུ་བཞག་ལ། རང་གི་ཤེས་པ་སྙིང་གར་ཧཱུྃ་ལ་གཏད་པར་བྱས་ལ། རང་གི་དབུགས་དང་ཤེས་པ་ཧཱུྃ་ལ་གཏད་དེ་དྲག་ཏུ་བཟུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཟིན་པའི་རྟགས་ནི་ཐོད་པ་དྲོ་བའམ། འགུལ་བའམ། །འཕང་བའམ། དུ་བའི་རྟགས་འོང་སྟེ། དེའི་རྗེས་ལ་མི་ཤི་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པ། རོ་མ་རུལ་བ་རྨ་མེད་པ་བླངས་ལ་ཁྲུས་བྱས་ཏེ། རྒྱན་བཏགས་ལ་ཡིད་གཞུང་བར་བྱ་སྟེ། མཎྜལ་གྱི་ཐོག་ཏུ་བཞག །རོའ་སྙིང་གར་ཧཱུྃ་བསམ་ལ་དེ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ལ་
༡༠༣དབུགས་ཐུབ་ཚད་བཟུང་ངོ་། །དེ་ནས་རླུང་དང་ཤེས་པ་རོ་ལ་ཟིན་ནས་དགའ་བ་སྐྱེས་ཤིང་འདུག་ཙམ་ན། ཤེས་པ་རོའ་སྙིང་གར་ཧྲིལ་ཏེ་གཏད་དེ་བཅུག་ལ། ཚུར་མི་དྲང་བར། དེ་ལངས་ལ་ལུས་སྔ་མ་བོར་རོ། །གྲོང་དུ་འཇུག་པ་སློབ་པའོ། །།།།། ༈ །འཕོ་བའི་བཀའ་དཔེའོ། །འཕོ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཕོ་བ་གཉིས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་འཕོ་བ་ནི། རང་ཉིད་ལྷར་བསྒོམ་པའི་སྙིང་གའམ། ལྟེ་བར་པདྨ་དང་ཟླ་བ་དང་ཧཱུྃ་བསམ་སྟེ། དེའི་འོད་ཀྱིས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་རང་སྐུ་ལ་བསྡུ། སྐུ་ཡང་ཧཱུྃ་དང་ཟླ་བ་ལ་བསྡུ། ཟླ་བ་ཡང་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུ། ཧཱུྃ་ཞབས་ཀྱུ་ནས་ནཱ་དའི་བར་བསྡུས་ལ་མཐར་དབུགས་ཆད་པ་དང་དུས་མཉམ་དུ་ནཱ་དའང་མི་དམིགས་པར་བྱའོ། །དེས་ནི་རང་གི་རླུང་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་དང་། མོས་པ་དང་རྩོལ་བ་དྲག་པོ་དང་། སྣང་སྲིད་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་ཡིད་ཆེས་པས། ཅི་ལྟར་ཡང་བཏུབ་སྙམས་པས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །།།།། །དེ་ལ་གྲོང་དུ་འཕོ་བར་བྱེད་ན་ཡང་། བར་དོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་གོང་དུ་འཕོ་བའི་མན་ངག་ལ་གསུམ་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དང་། རྩོལ་བ་དང་། བཙན་ཐབས་སོ། །དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་འཕོ་བ་བྱེད་ན། དང་པོ་རླུང་ལ་སྦྱང་སྟེ། དེ་ཡང་། རང་གི་སྙིང་གར་ཡི་གེ་ཧཾ་ཡིག་ཟེར་བའི་ཐིག་ལེ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ཡུན་ཐུབ་ཚད་དུ་བཟུང་། དབུགས་ངལ་ན་ཡང་སྣ་རྩེ་ལ་ཕར་ལ་རླུང་དྲང་ངོ། །དེ་ནས་སྙིང་གར་བཟུང་ཞིང་ཡང་དང་ཡང་དུ་ནན་ཏན་དུ་གོམས་པར་བྱས་པས་ཅི་ཙམ་འདོད་པར་ཟིན་ཅིང་། རང་དབང་ཡོད་པ་སྙམ་བྱེད་པ་འོང་ངོ་། །པུས་མོ་བསྐོར་ཞིང་སེ་གོལ་བརྡབ། །བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཟིན་པའི་ཆད་ཅེས་གསུངས་སོ། །སྙིང་གར་ཟིན་ནས་ལྐོག་མར་བཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དབུགས་ངལ་ན་སྣ་སྒོར་ངལ་གསོ། དེར་ནི་གང་འདོད་ཟིན་གྱུར་ན། །བདེ་བའི་འཁོར་ལོ་དྲངས་བྱས་ཏེ། །ཤེས་པ་བདེ་བ་ཅན་དུ་གཏད་ལ་ཚངས་པའི་སྒོ་ནས་འཕོ་
༡༠༤བར་བྱ། །།།། རྩོལ་བས་འཕོ་བ་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་འཆི་རྟགས་བྱུང་ནས་མི་ཐར་པར་ཤེས་ནས་དང་པོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱས་ལ། ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་བཅའ་བའོ། །དེ་ཡང་ངག་ཏུ་ཨཱ་ལི་བཟླས་ཏེ་ངག་གི་འཁྲུལ་འཁོར་བཅས་པའོ། །དེ་ནས་ཤེས་པ་བདེ་བ་ཅན་དུ་གཏད་དེ་བསམ་པ་དེར་བཏང་ལ་རང་གི་ཤེས་པ་སྙིང་གར་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུས་ཏེ། ལག་པ་ལྟད་པར་སྤྲེལ་ཏེ་པུས་མོ་བཙུགས་ལ། སྙིང་གྱེན་ལ་ལོག་པར་བསམས་ལ། ལུས་དབྱུག་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། ངག་ཏུ་ཡང་ཧི་ཀ་བྱས་པས་ཁ་ནས་འཕོ་བར་བྱ། །འཆི་རྟགས་ངེས་ན་འཕོ་བྱ་སྟེ། །འཆི་རྟགས་མེད་ན་སངས་རྒྱས་གསོད། །འཕོ་བ་བོ། །དེ་ལ་བཙན་ཐབས་ཀྱི་འཕོ་བ་ནི། །རྐང་པ་གཡོན་པའི་ཕྱི་རྟིང་གིས་བཤང་སྒོ་དགག །ལོང་བུས་རྩ་སྒོ་མནན་ནས་དེ་ལ། སེང་གེ་རྣམ་འགྱིང་གི་ཕྱག་རྒྱས་རྩེའུ་ཆུང་གཉིས་དང་མིག་ལ་སོགས་པ་མནན། འོག་སྒོ་བསྡམ་ཞིང་རླུང་བུམ་པ་ཅན་ཏུ་བྱའོ། །དེ་ནས་དབུགས་མ་ཐུབ་ན་གྲུ་མོ་གཉིས་ཀྱིས་མཆན་ཁུང་འོག་གི་རྩིབས་ལོག་བསྡམ་ལ། སྐེད་པ་ཉེག་པར་བྱས་ཏེ། རླུང་དྲག་པོར་གྱེན་དུ་དྲངས་ཏེ་ཕུལ་ནས་ཡར་རླུང་དང་ཤེས་པ་གཉིས་ཁྲོག་གིས་ཕྱུར་གྱིས་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་འཕོས་ཏེ་མཁའ་སྤྱོད་དུ་འགྲོ་བའོ། །འཕོ་བ་འདི་གར་དགར་དགར་བྱ་མི་རུང་སྟེ། རང་གི་ལུས་ཀྱི་ལྷ་བསད་ན་མཚམས་མེད་རྩ་ལྟུང་འབྱུང་ནས་ངན་སོང་དུ་འགྲོའོ། །འཆི་ངེས་ན་གོང་རོལ་དུ་བྱའོ། །ཁྱད་པར་དུ་བཙན་ཐབས་ཀྱི་འཕོ་བ་འདི་ནི་སྡིག་པོ་ཆེ་ཚོགས་མ་བསགས་པས་བྱའོ། །གཞན་ཏུ་མི་རུང་ངོ་། །།།།། །དང་པོ་རང་ཉིད་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དང་མཉམ་བཞག་བཅས་ཏེ། །མིག་སྣ་རྩེར་ཕབ་ལ། སྐད་ཅིག་གིས་ཡི་དམ་ལྷར་བསྒོམ་ལ། རླུང་དྲག་པོ་ནང་དུ་རྔུབ་ཅིང་དྲངས་ནས་བུམ་པ་ཅན་ལྟ་བུར་བྱའོ། །འོག་སྒོ་དང་སྟེང་སྒོ་གཉིས་ཆར་གྱིས་བསྡབ། དེ་ནས་ལྟེ་བ་ཨ་སྙིང་གར་ཧཱུྃ་བསམ་ལ། དེ་ནས་ཤེས་པ་སྙིང་ལས་ཞུགས་
༡༠༥ཏེ། ཧཱུྃ་གྱེན་ཏུ་སོང་ནས་ཚངས་པའི་སྲུབས་འབྱེད་བཞིན་འབྱེད་པར་བསམ། །དེ་ལ་དབུགས་ཤིན་ཏུ་མ་ཐུབ་ན། །སྣ་གཡོན་པ་ནས་བག་ཙམ་བཏང་ཞིང་དེ་ཉིད་ལ་བསྒོམ། །དེ་ལ་འཕོ་བར་ནུས་པའི་ཚད་ནི། །དབུགས་རེ་ལ་ལག་པ་པུས་མོའ་འཁོར་གསུམ་བསྐོར་ཞིང་སེ་གོལ་ལན་གསུམ་གསུམ་བརྡབ། །བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ནུས་ན་འཕོ་བར་ནུས་སོ། །ན་མཐུན་གཏོང་ཙམ་ན། །ཡི་གེ་གཉིས་གནས་སུ་སོང་བར་བསམ་འཆི་ངེས་ན་གོང་རོལ་དུ་འཕོའོ། །དེ་ལ་འཕོ་བའི་དུས་སུ་གོང་དུ་བསྒོམ་པ་ལྟར་བྱས་ཏེ། །སྐེད་པ་ཅུང་ཟད་ཉེག་ཉེག་པོར་བྱས་ནས། །གྲུ་མོས་རྩིབས་ལོགས་གཉིས་ཅུང་ཞིག་མནན་ཏེ། །རླུང་དྲག་པོ་གྱེན་དུ་དྲངས་ཏེ། །ཚངས་པའི་སྲུབ་ཕྱེས་ཏེ་འཕོས་པས། །ཤེས་པ་རླུང་དང་གཉིས་ཁྲོག་ཐེར་གྱིས་འགྲོའོ། །འཕོ་བའི་མན་ངག་གོ །ཏཻ་ལོ་པ། དེས་ནཱ་རོ་པ། དེས་ལྷོ་བྲག་མར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས། །དེས་གུང་ཐང་གི་མི་ལ་ཐོས་པ་དགའ་ལ། །དེས་རིན་པོ་ཆེ་སྒམ་པོ་པ་ལ་གནང་བའོ། །གྲུབ་པ་ནུས་པ་ཐོབ་པའི་ཉམས་ལེན་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་ཡིན་ནོ། །རྗེ་བཙུན་རས་པ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མས་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་གསུངས་སོ། །།།།། ༈ །གདམས་ངག་གནད་ཀྱི་བཀའ་དཔེའོ། །སྲོག་རྩོལ་གནད་དུ་བསྡམས་བྱས་ཏེ། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་མཚན་ལྡན་དང་། །འོད་གསལ་རྗེས་སུ་གནང་བ་བསྒོམ། །སྲོག་རྩོལ་དག་ལ་དབང་ཐོབ་ན། །རླུང་ནི་གཡས་གཡོན་འཕོ་དུས་དང་། །ཁ་དོག་བྱེ་བྲག་ཚོར་བ་དང་། །བསྡམ་གདོད་མེད་ཅིང་ཕྱི་ནང་བསྲེ། །ཚ་གྲང་འདྲེས་པའི་རྟགས་བྱུང་ནས། །དགོས་དགུ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་གསུངས། །བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་ལ། །ཆུ་བོའ་རྒྱུན་བཞིན་ཉམས་བླངས་ན། །དམ་ཚིག་དེ་ཡིས་སྐོང་བར་གསུངས། །རྨི་ལམ་མངོན་སུམ་གང་ལ་ཡང་། །ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་ལ། །སྒྱུ་མར་ཤེས་ན་ལམ་དུ་འགྱུར། །བདེན་པར་བཟུང་ན་བར་ཆོད་ཡིན། །ཉིན་རེ་བྲམ་ཟེ་བརྒྱ་གསོད་དང་། །མཚམས་མེད་ལྔ་དག་བྱེད་པ་དང་། །རྐུ་དང་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས། །
༡༠༦འདི་ཡི་ལམ་གྱིས་འགགས་པར་འགྱུར། །སྡིག་གིས་གོས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །སྲིད་པའི་དངོས་པོར་རེངས་པར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་འདམ་ནས་སྐྱེས་པ་ཡི། །པདྨའི་མདངས་ནི་མཛེས་པར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་རྒས་པའི་ལུས་དག་ལ། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ནི་རང་དགར་འབྱུང་། །རྡོ་རྗེ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ན། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མི་ལྡན་པའི། །གསང་བའི་འབྲས་བུ་ཅི་ལྟར་འབྱུང་། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མི་ལྡན་པའི། །རྡོ་རྗེ་བསྒྲུབ་པ་རེངས་པར་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་། །སྦྱངས་ནས་ཕ་རོལ་དགའ་བར་འགྱུར། །མཚན་མོ་ཟླ་བ་མེད་པ་ཡི། །ཉིན་མོ་ཟླ་བ་ཇི་ལྟར་སྣང་། །།།།། །ཅེས་ནཱ་རོ་པའི་བཀའ་དཔེ་རྣམས་རྫོགས་སོ། །ཀ་དཔེ་ཚིག་ལྷུག་པ་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ཚིག་བཅད་འདི་གཙོ་བོར་མཛད་དོ། །མངྒ་ལཾ།

}}


[edit]

WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE

Footnotes



Research Information
Translator's notes
Notes on the text itself
Notes on authorship
Notes on individuals related to text
Other notes
Genre from Richard Barron's Catalog
Instruction manual
Genre from dkar chag
gzhung rtsa 'grel
BDRC Link
VolumeI1CZ3969
BDRC Content Information
No note on contents


Related Content
Recensions
Other Translations
Morrell, Jerry, trans. The Life of Tilopa and the Ganges Mahamudra. Auckland, New Zealand: Zhyisil Chokyi Ghatsal Trust, 2002. (translation of "phyag chen gang+gA ma")
Commentary(s) of this Text in the DNZ
Text(s) in the DNZ of which this is a commentary
Related Western Publications
Related Tibetan Publications
Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Grub chen na ro pa'i gdams ngag chos drug skor gyi bka' dpe tshigs su bcad pa" |format=json }}

JSON Export

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Grub chen na ro pa'i gdams ngag chos drug skor gyi bka' dpe tshigs su bcad pa" |format=exhibit |view=tabular }}

Retrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Grub_chen_na_ro_pa%27i_gdams_ngag_chos_drug_skor_gyi_bka%27_dpe_tshigs_su_bcad_pa&oldid=49335"