Wylie:Grub chen o rgyan pa'i gdams ngag rdo rje gsum gyi bsnyen sgrub kyi gzhung: Difference between revisions

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search
No edit summary
m (Text replacement - "volyigtib" to "VolumeLetterTib")
 
(43 intermediate revisions by 5 users not shown)
Line 1: Line 1:
::<big>[[གྲུབ་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་པའི་གདམས་ངག་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་|Click here for unicode Tibetan text]]</big><br>
{{Text Wylie
<font size="+2">↩</font> [[Gdams ngag mdzod Shechen Printing/Volume 15|Back to volume 15 outline]]<br><font size="+2">↩</font> [[Gdams ngag mdzod Shechen Printing/Table of Contents|Back to catalog outline]]<br>
|title=grub chen o rgyan pa'i gdams ngag rdo rje gsum gyi bsnyen sgrub kyi gzhung
{{Tibetan Text Metadata
|titletib=གྲུབ་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་པའི་གདམས་ངག་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་
|title = [[grub chen o rgyan pa'i gdams ngag rdo rje gsum gyi bsnyen sgrub kyi gzhung]].
|titleintext=grub chen o rgyan pa'i gdams ngag rdo rje gsum gyi bsnyen sgrub kyi gzhung bzhugs so//_//
|collection = [[gdams ngag mdzod]].
|titleintexttib=༄༅། །གྲུབ་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་པའི་གདམས་ངག་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་བཞུགས་སོ༎ ༎
|author = [[rin chen dpal]]?.
|collection=gdams ngag mdzod
|translator =
|collectiontib=གདམས་ངག་མཛོད་
|scribe =
|author=o rgyan pa rin chen dpal
|editor =
|authortib=ཨོ་རྒྱན་པ་རིན་ཆེན་དཔལ་
|redactor =  
|authoralternatename=o rgyan pa
|printer = Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|authoralternatenametib=ཨོ་རྒྱན་པ་
|publisher = [[Shechen Publications]],
|associatedpeople=o rgyan pa rin chen dpal
|place = New Delhi:
|printer=Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|year = 1999.
|publisher=Shechen Publications
|tibvol = ba
|place=New Delhi
|volnumber = Volume 015,
|year=1999
|mastertextnumber =  
|volwylie=dus 'khor dang o rgyan bsnyen sgrub
|totalpages = 11
|volnumber=15
|totalfolios = 6
|VolumeLetterTib=བ་
|pagesinvolume = 499-509.
|textnuminvol=025
|beginfolioline = 1a1
|totalpages=11
|endfolioline = 6a7
|totalfolios=6
|linesperpage = 7 (2 pages of 5)
|pagesinvolume=499-509
|tbrc = [http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3977]
|beginfolioline=1a1
|notes = The colophon ends with a 'skyugs pa yin,' which either means the text was 'vomited by Orgyen pa,' or this is a spelling error:). I'm not sure what word this is supposed to be. Also, Chokyi Nyima's report has a ? next to the o rgyan pa, so this may deserve another look.
|endfolioline=6a7
|topic = Instruction manual
|linesperpage=7 (2 pages of 5)
|tibtopic =
|tbrc=[http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3977]
|tibcategory = gdams ngag
|keywords=rtsa gzhung; o rgyan bsnyen sgrub
|pechaside1 = rtsa gzhung
|chokyigenre=Instruction manual
|pechaside2 = o rgyan bsnyen sgrub
|dkarchaggenre=gdams ngag
|translation =
|pechatitleinfo='''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''
}}
 
===Full Title===
Tibetan: <span class=TibetanUnicode20>༄༅། །གྲུབ་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་པའི་གདམས་ངག་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་༎ ༎</span><br>
<br>
Wylie: @#/_/grub chen o rgyan pa'i gdams ngag rdo rje gsum gyi bsnyen sgrub kyi gzhung //_//<br>
<br>
===Short Title(s)===
 
===Author ===
[[ཨོ་རྒྱན་པ་]] - [[o rgyan pa]]
 
===Topic Information===
gdams ngag - Instruction manual
 
rtsa gzhung - o rgyan bsnyen sgrub
 
===Publication Information===
*Citation : <br>[[ཨོ་རྒྱན་པ་]]. [[གྲུབ་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་པའི་གདམས་ངག་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་]]. [[གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།]], པོད་ བ་༽, ༤༩༩-༥༠༩. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: [[ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་]], ༡༩༩༩.
 
*Citation (Wylie):<br>[[o rgyan pa]]. [[grub chen o rgyan pa'i gdams ngag rdo rje gsum gyi bsnyen sgrub kyi gzhung]]. In [[Gdams ngag mdzod Shechen Printing|gdams ngag rin po che'i mdzod]], Volume 15(ba), 499-509. New Delhi: [[Shechen Publications]], 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by [[Dilgo Khyentse Rinpoche]] from prints from the ''dpal spungs'' xylographs.
 
====Additional Information====
*Editor :
*Printer : Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
*[[Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] - [http://tbrc.org/link?RID=W23605 W23605] - Published in New Delhi in 18 volumes
 
=== Commentaries===
 
===Translations===
 
===Notes===
 
====Notes on the text====
 
====Notes on associated persons====
 
===Cataloging data===
'''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''
 
:*Line 1: Lantsa title
:*Line 1: Lantsa title
:*Line 2: ༄༅། །མ ཧཱ སིདྡྷཽ ཨཱ ན པཱ དོ པ དེ ཤ ཏྲི བ ཛྲ སེ བྱ སཱ དྷ ན སྱ གྲ ནཐ བི ཧ ར ཏི སྨ། ༎
:*Line 2: ༄༅། །མ ཧཱ སི དྡྷཽ ཌཱི ཡཱ ན པཱ དོ པ དེ ཤ ཏྲི བ ཛྲ སེ བྱ སཱ དྷ ནསྱ གྲནྠ བི ཧ ར ཏི སྨ། ༎
:::@#/_/ma_hA_sid+d+hau_A_na_pA_do_pa_de_sha_tri_ba_dz+ra_se_bya_sA_d+ha_na_sya_gra_ntha_bi_ha_ra_ti_sma/_//
:::@#/_/ma_hA_si_d+d+hau_DI_yA_na_pA_do_pa_de_sha_ tri_ba_dz+ra_se_bya_sA_d+ha_nasya_gran+tha_bi_ha_ra_ti_sma/_//
:*Line 3: ༄༅། །གྲུབ་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་པའི་གདམས་ངག་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་༎ ༎
:*Line 3:༄༅། །གྲུབ་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་པའི་གདམས་ངག་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་བཞུགས་སོ༎ ༎
:::@#/_/grub chen o rgyan pa'i gdams ngag rdo rje gsum gyi bsnyen sgrub kyi gzhung //_//
:::@#/_/grub chen o rgyan pa'i gdams ngag rdo rje gsum gyi bsnyen sgrub kyi gzhung bzhugs so//_//
:*Left side print: བ རྩ་ གཅིག་ གཞུང་
:*Left side print: བ རྩ་ གཅིག་ གཞུང་
::: ba rtsa gcig gshung
::: ba rtsa gcig gshung
:*Right side print: 499
:*Right side print: 499
:::  
:::  
'''First Page Title(s):'''
'''First Page Title(s):'''
:*བོད་སྐད་དུ། No title
:*བོད་སྐད་དུ། No title
:::  
:::  
'''Description of pages:'''
'''Description of pages:'''
*'''Side A:'''  
*'''Side A:'''  
Line 90: Line 48:
:*གཡས་:  གདམས་མཛོད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ
:*གཡས་:  གདམས་མཛོད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ
::Right: gdams mdzod rdo rje gsum gyi bsnyen sgrub
::Right: gdams mdzod rdo rje gsum gyi bsnyen sgrub
*'''Side B:'''
*'''Side B:'''
:*གཡོན་:  ཨོ་རྒྱན་བསྙེན་སྒྲུབ།
:*གཡོན་:  ཨོ་རྒྱན་བསྙེན་སྒྲུབ།
Line 96: Line 53:
:*གཡས་:  #
:*གཡས་:  #
::Right: #
::Right: #
|tbrccontents=Explanation of the practice of the threefold vajra according to the Tibetan master o rgyan rin chen dpal
|ringutulkunote=The Main Text of Dorje Sum Gyi Nyen Drub, the Instructions of Drubchen Orgyenpa.
|partialcolophonwylie='di'i sa bcad rnams yig rnying las byung ba'i lta ba bzhin bris pa yin la/_don mdor bsdus pa'ang /_sku gsung thugs kyi bsnyen sgrub gsum/_bogs 'byin gegs sel 'bras bu'o/_zhes rnam pa drug tu shes bar bya'o/_/mang+ga laM/
|partialcolophontib=འདིའི་ས་བཅད་རྣམས་ཡིག་རྙིང་ལས་བྱུང་བའི་ལྟ་བ་བཞིན་བྲིས་པ་ཡིན་ལ། དོན་མདོར་བསྡུས་པའང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་གསུམ། བོགས་འབྱིན་གེགས་སེལ་འབྲས་བུའོ། ཞེས་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་ཤེས་བར་བྱའོ། །མངྒ་ལཾ།
|tibvol=ba
|notes=Chokyi Nyima's report has a ? next to the o rgyan pa, so this may deserve another look. Judging from the title of the first text and from the colophon, could this text be a gter ma?  [[Dan Martin]]. [[A Catalog of the Gdams-ngag Mdzod]], 1993. only has one separate title/text listed for this work in his outline.
|keyword1=
|keyword2=
|topic=Instruction manual
|tibtopic=
|tibcategory=gdams ngag
|pechaside1=rtsa gzhung
|pechaside2=o rgyan bsnyen sgrub
}}
<onlyinclude>
= Tibetan Text =
{{ {{#show: {{FULLPAGENAME}} |?titletib#}} }}


'''Volume #:''' 015 (བ་)
= Wylie Text =
WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE


'''Text # in volume:''' 021
== Footnotes ==
<references/>
</onlyinclude>
<headertabs />


'''Text # in edition:'''
'''Master text#:'''
'''Begin-End Pages (Western):''' 499-509
'''Begin Tibetan page and line #''': 1a1
'''End Tibetan page and line #''': 6a7
'''Total # of pages (Western):''' 11
'''Total # of pages (Tibetan):''' 6 folios
'''Number of lines per page:''' 7 (2 pages of 5)
'''Partial colophon in Tibetan''': <span class=TibetanUnicode16>ཚིག་འདི་རྣམས་བོད་ཡུལ་གཙང་གི་ཡུལ། །ཟོང་འདོད་དགུ་འབྱུང་བའི་ཚོང་དུས་སུ། །མི་ཆེ་བཙན་རགས་དགུ་འདུས་པའི་ནང་། །ད་ཨོ་རྒྱན་པ་ཡིས་སྐྱུགས་པ་<ref>spelling error ?</ref>ཡིན༎</span>
'''Partial colophon in Wylie:''' tshig 'di rnams bod yul gtsang gi yul/_/zong 'dod dgu 'byung ba'i tshong dus su/_/mi che btsan rags dgu 'dus pa'i nang /_/da o rgyan pa yis skyugs pa<ref>spelling error ?</ref> yin//
'''Author:''' [[o rgyan pa]]
'''Translator:'''
'''Scribe:'''
<references/>


[[Category: rin chen dpal]] {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]
{{Footer}}
[[Category: o rgyan pa rin chen dpal]] {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]

Latest revision as of 16:54, 2 February 2018


Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

གྲུབ་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་པའི་གདམས་ངག་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་
grub chen o rgyan pa'i gdams ngag rdo rje gsum gyi bsnyen sgrub kyi gzhung

Damngak Dzö Volume 15 (བ་) / Pages 499-509 / Folios 1a1 to 6a7
Volumes List > Volume 15 > Text #25 (No Translation) (བོད་སྐད་)  Scroll to Research Info   Catalog Information for this text: 
Tibetan Citation Person:O rgyan pa rin chen dpal. ༄༅། །གྲུབ་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་པའི་གདམས་ངག་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་བཞུགས་སོ༎ ༎. Tibetan:གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼བ་༽, 499-509. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: Shechen Publications, ༡༩༩༩.
Wylie Citation o rgyan pa rin chen dpal. grub chen o rgyan pa'i gdams ngag rdo rje gsum gyi bsnyen sgrub kyi gzhung bzhugs so//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 15 (བ་), 499-509. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Person:Khyentse, Dilgo from prints from the dpal spungs xylographs.
Translator
Topics gdams ngag
Colophon འདིའི་ས་བཅད་རྣམས་ཡིག་རྙིང་ལས་བྱུང་བའི་ལྟ་བ་བཞིན་བྲིས་པ་ཡིན་ལ། དོན་མདོར་བསྡུས་པའང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་གསུམ། བོགས་འབྱིན་གེགས་སེལ་འབྲས་བུའོ། ཞེས་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་ཤེས་བར་བྱའོ། །མངྒ་ལཾ།

'di'i sa bcad rnams yig rnying las byung ba'i lta ba bzhin bris pa yin la/_don mdor bsdus pa'ang /_sku gsung thugs kyi bsnyen sgrub gsum/_bogs 'byin gegs sel 'bras bu'o/_zhes rnam pa drug tu shes bar bya'o/_/mang+ga laM/

Footnotes
Further Cataloging data:

Title Page (ཁ་ཤོག་):

  • Line 1: Lantsa title
  • Line 2: ༄༅། །མ ཧཱ སི དྡྷཽ ཌཱི ཡཱ ན པཱ དོ པ དེ ཤ ཏྲི བ ཛྲ སེ བྱ སཱ དྷ ནསྱ གྲནྠ བི ཧ ར ཏི སྨ། ༎
@#/_/ma_hA_si_d+d+hau_DI_yA_na_pA_do_pa_de_sha_ tri_ba_dz+ra_se_bya_sA_d+ha_nasya_gran+tha_bi_ha_ra_ti_sma/_//
  • Line 3:༄༅། །གྲུབ་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་པའི་གདམས་ངག་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་བཞུགས་སོ༎ ༎
@#/_/grub chen o rgyan pa'i gdams ngag rdo rje gsum gyi bsnyen sgrub kyi gzhung bzhugs so//_//
  • Left side print: བ རྩ་ གཅིག་ གཞུང་
ba rtsa gcig gshung
  • Right side print: 499

First Page Title(s):

  • བོད་སྐད་དུ། No title

Description of pages:

  • Side A:
  • གཡོན་: བ རྩ་ (གྲངས་ཀ་) གཞུང།
Left: ba rtsa (tibfolio#) gzhung/
  • གཡས་: གདམས་མཛོད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ
Right: gdams mdzod rdo rje gsum gyi bsnyen sgrub
  • Side B:
  • གཡོན་: ཨོ་རྒྱན་བསྙེན་སྒྲུབ།
Left: o rgyan bsnyen sgrub/
  • གཡས་: #
Right: #

Volume #: 15 (བ་)

Begin-End Pages (Western): 499-509

Begin Tibetan page and line #: 1a1

End Tibetan page and line #: 6a7

Total # of pages (Western): 11

Total # of pages (Tibetan): 6 folios

Number of lines per page: 7 (2 pages of 5)

Previous Text
Next Text

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent |TextAuthor=o rgyan pa rin chen dpal |VolumeNumber=15 |TextNumber=025 |PageNumbers=499-509 |FolioNumbers=1a1 - 6a7 |TibTitle=གྲུབ་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་པའི་གདམས་ངག་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་ }} 


Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.


[edit]
༤༩༩ ༄༅། །གྲུབ་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་པའི་གདམས་ངག་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་བཞུགས་སོ།། །།
༥༠༠ ༄༅། །ༀ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ། གྲུབ་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་པ་རཏྣ་ཤྲཱི་ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་དུ་ཕེབས་པའི་ཚེ་སྤྲུལ་ཞིང་དྷཱུ་མ་སྠཱ་ལའི་གནས་ཀ་སོ་ཀའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དབུས་སུ་རྒྱལ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས་མངོན་སུམ་དུ་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའ་ངེས་གསང་མཐར་ཐུག་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་འདི་ཉིད་གནང་བས་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་པ་ཡིན་ལ། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཕྱོགས་བཞིར་བཞུགས་པའི་ཇོ་ཀི་མ་ཆེན་མོ་བཞི་མཁའ་འགྲོ་རིགས་བཞིའི་ངོ་བོར་སྣང་བས་ཀྱང་ཐབས་ལམ་གྱི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་གནང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་འདི་ལ། ༈ ཐོག་མར་ལུས་རྩ་དག་པར་བྱེད་པ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སོར་སྡུད་དང་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་བསྙེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། སོ་སོར་སྡུད་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གསུམ་གྱིས་སྟེང་འོག་བར་གྱི་རླུང་བཅིང་བ་ལ། སྟེང་གི་སྐྱིལ་ཀྲུང་། སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྩ་ཡི་བཅུད། །ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་གཟའ་རྣམས་བརྟན་པར་བཅིངས། །འོག་གི་སྐྱིལ་ཀྲུང་། རྒྱ་མཚོའ་གཏིང་དུ་རྩ་གསུམ་ཡན་ལག་བསམ། ཞར་བྱུང་བར་གྱི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་། དེ་ལྟར་བཅིངས་པའི་དགོས་པ་གསུངས་པས། ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་རླུང་གི་ཚོགས། །སྟེར་འོག་རྩ་ཡིས་བཅིངས་
༥༠༡ པས་ཟིན་པར་འགྱུར། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་བདག་ཉིད་ཅན། །འབྱུང་བའི་རླུང་རྣམས་ནང་དུ་འགག་པར་བྱེད། ༈ དེའི་རྟགས་དང་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་འཆར་ཚུལ་གསུངས་པ། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་ལས་སུ་རུང་། །འབྱུང་བའི་རླུང་རྣམས་ནང་དུ་ཟིན་པ་ཡིས། །རྟགས་དང་ཡོན་ཏན་རྣམས་ནི་རིམ་གྱིས་འཆར། ༈ གཉིས་པ་ངག་རླུང་དག་པར་བྱེད་པ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཉེ་བསྙེན་སྲོག་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་ལ། འོག་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་གིས་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་བསྒོམ་པར་གསུངས་པ། ནམ་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུ་དང་ས་རྣམས་ཀྱི། །ཐུར་དུ་བསྡམས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་བལྟ། །སྟེང་སྲོག་རྩོལ་གྱི་རླུང་གི་ས་བོན་གྱི་ཡིག་འབྲུ་བསྐྱེད་པར་གསུངས་པས། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་བདག་ཉིད་ཀྱི། །ཡིག་འབྲུའི་རྒྱུ་བ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རླུང་། །ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་བསྡམས་པ་ལས། །སྲོག་ཐུར་གང་ཟིན་ཀྱང་ལམ་དུ་འགྲོ་བ། སྟེང་འགགས་པ་ལས་འོག་ཏུ་ཟིན་འགྱུར་ཏེ། །ཐུར་དུ་ཟིན་པས་སྟེང་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་བརྟན་པ་དང་། བར་རླུང་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱག་མཚན་བསྐྱེད་པ། རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་རིན་ཆེན་པདྨ་དང་། །འཁོར་ལོ་རྣམས་ནི་རིམ་བཞིན་གསལ་
༥༠༢ བར་བྱེད། །བུམ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བ་གསུངས་པ། སྟེང་འོག་བར་དུ་བསྡམས་པས་ཐོབ་བར་འགྱུར། ༈ ཁ་སྦྱོར་ལ་བརྟེན་ལྷ་སྐུ་གསལ་གདབ་པ་འཛིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གསུངས་པ། སྣོད་བཅུད་ཐ་མལ་འཛིན་པ་རབ་སྤངས་ཏེ། །གང་ན་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་གསལ་བ་ལས། །རིགས་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ། །གདན་དང་ལོང་བུ་སྐེསྐེད་རགས་ཚངས་སྐུད་དང་། །ཕྱག་མཚན་ཞལ་དང་སྤྱན་དང་སྐྲ་མཚམས་དང་། །རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་མ་ལུས་རབ་རྫོགས་པ། །གཙུག་ཏོར་བར་དུ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བལྟ། །གཙུག་ཏོར་ནས་བཟུང་གདན་ལའང་དེ་བཞིན་ནོ། །སྲོག་རྩོལ་གྱི་ཡན་ལག་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པར་འགྱུར་བ། འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་རྩ་བའི་རླུང་རྣམས་ཀྱང་། །དེ་དུས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བཟླས་པར་འགྱུར། །ཞར་ལ་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གསུངས་པ། རང་རང་རིགས་ཀྱིས་འབྱུང་བའི་ཁ་དོག་བཞིས། །ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་རིམ་པ་བཞིན། ༈ །ཡིད་ཐིག་ལེ་དག་པར་བྱེད་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཕྱེད་སྔ་མ་སྒྲུབ་པ་རྗེས་དྲན་གྱི་ཡན་ལག་གསུངས་པ། འབྱུང་བའི་རླུང་རྣམས་རང་རང་འཛིན་སྟངས་ཀྱིས། །བསྐྱོད་པར་གྱུར་ཚེ་རླུང་གིས་མེ་སྤར་ནས། །དྭངས་མ་བཞུ་བས་མི་ཟད་ཉོན་མོངས་འབར། རོ་དྲུག་ཟོས་ཤིང་འཐུང་བས་ལུས་ཟུང་བདུན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་གསུངས་པ། རྩིགས་མ་བད་ཀན་ཆུ་སེར་ཁྲག་དང་ནི། །ཤ་དང་རྒྱུས་པ་རུས་པའི་བཅུད་རྣམས་ལས། །རང་རང་གནས་སུ་ནད་དང་ལུས་ཟུངས་བསྐྱེད། །ལུས་ཀྱི་དྭངས་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་འཕོས་པའི་སྐྱོན་གསུངས་པ། ལུས་ཟུངས་ཟླ་བའི་ཆ་ཡིས་འཕོ་བ་ལས། །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སྲིད་པའི་ལུགས་བཞིན་འཁོར། །ལུས་ཟུངས་ཀྱི་དྭངས་མ་འཕེལ་བའི་དགོས་པ་གསུངས་པ། སྒྲ་གཅན་གྱིས་ནི་རབ་ཏུ་ཟོས་པ་ལས། །མེ་ཕུང་རབ་ཏུ་འབར་བས་སྲེག་པར་བྱེད། །རྩིགས་མ་ཕྱུང་བ་དང་དྭངས་མ་རྒྱས་པའི་ཐབས་གསུངས་པ། རྩིགས་མ་ཐུར་དུ་སོང་བས་ནད་མེད་ཅིང་། །དྭངས་མ་ལུས་ལ་རྒྱས་པས་བདེ་
༥༠༣ དང་སྟོབས། ༈ ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཕྱེད་ཕྱི་མ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་གསུངས་པ། རིགས་དྲུག་ས་བོན་བསྲེགས་པར་གྱུར་པ་ལས། །འཛག་པའི་བདེ་བ་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། །སྟེང་འོག་བར་གསུམ་རབ་ཏུ་བསྡམ་པར་བྱ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལས་གསུངས་པ། རླུང་གིས་མེ་སྦར་ས་སྲེག་ཆུ་བཞུ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར། །དེས་མ་གྲུབ་ན་སྦོགས་པའི་ཆོ་ག་ནཱ་ད་གོམས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། རྡོ་རྗེ་བསླང་ཞིང་གསོར་བའི་བདེ་བ་ཡིས། །ཐོག་མ་བར་དང་མཐའ་ཡི་བདེ་བ་འཆར། །དགུག་གཞུག་བཅིང་ཞིང་རོ་མཉམ་བརྟན་པར་བྱ། །རིམ་པ་དེས་ནི་ངེས་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའ་རྟེན་གྱི་མཚན་ཉིད། ཐབས་ཀྱི་མེ་གསུམ་རབ་ཏུ་འབར་བ་དང་། །ཤེས་རབ་ལ་ཡང་མེ་གསུམ་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་རིགས་དང་རིགས་ཅན་གྱི་འབྲེལ་བ་གསུངས་པ། ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་རྣམས་ཏེ། །ནམ་མཁའ་ལས་སྐྱེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡུམ། །ཐབས་དང་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཕྱེ་བ། །རང་རང་རིགས་དང་ལུས་དང་བསམ་པ་ལ། །རིགས་གཞན་རྣམས་དང་འདྲེས་པ་གང་ལ་ཡང་། །དེ་དང་དེ་ཡི་ཡབ་ཡུམ་རིགས་ཀྱིས་འགྲུབ། །ཡང་ན་ཐབས་ཀྱང་ཟླ་བ་ཉི་མའི་རིགས། །ཤེས་རབ་ཀྱང་ནི་ཉི་མ་ཟླ་བའོ། །ཁམས་དྭངས་མ་དག་སྒྲ་གཅན་གྱིས་ཟ་བའི་ཚུལ་གསུངས་པ། །འཁོར་ལོ་དྲུག་དང་ནོར་བུའི་རྩེ་མོ་ལ། །ཟླ་བའི་ཆ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་འཕོ་བ་དག །སྒྲ་གཅན་གྱིས་ནི་རབ་ཏུ་ཟོས་པ་ལས། །དེ་ཡི་རྗེས་སུ་ཉི་མའི་ཆ་རྣམས་དང་། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་དེ་ནི་ཟ་བར་འགྱུར། །ཞར་ལ་ཁམས་ལྷག་མ་གཞན་ཟ་བར་གསུངས་པ། ཉི་ཟླ་ཟོས་པའི་རྗེས་ལ་དྲི་ཆེན་དང་། །དྲི་ཆུ་ཤ་ཆེན་དབུས་ཀྱི་བཅུད་ཀྱང་ཟ། །རྩིགས་མ་བད་ཀན་དབུས་ཀྱི་ཁྲག་ཟོས་ནས། །ཤ་དང་རུས་པ་རྩ་རྣམས་མ་ལུས་ཟ། །འདི་ཡན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་དངོས་གཞི་བསྟན་ཟིན་པ་ཡིན་ལ། དེའང་དཀྱུས་ཀྱི་ས་
༥༠༤ བཅད་ནི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིར་དབྱེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་མཆན་རྙིང་པར་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན་བྲིས་པ་སྟེ། གཞན་དུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་བསྙེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལུས་གནད་ཀྱི་བྱེད་པ་བཅིངས་པ་སོར་སྡུད་དག །དེའི་འབྲས་བུ་བསམ་གཏན། གསུང་རྡོ་རྗེ་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྟེང་འོག་གི་རླུང་ལམ་དུ་བྱེད་པ་སྲོག་རྩོལ་དང་། ཁ་སྦྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷ་སྐུ་གསལ་གདབ་པ་འཛིན་པ། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའ་རྣལ་འབྱོར་གཏུམ་མོའ་མེས་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པ་རྗེས་དྲན་དང་། འཛག་མེད་དུ་འཆིང་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་སྟེ། ཏིང་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུར་རྣམ་པར་བཞག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། གཏུམ་མོ་དང་། ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་རྗེས་དྲན་དུ་འདུག་གོ །དེ་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་བཞག་པས་མཚོན་དབྱེ་བསྡུ་ཅི་རིགས་པ་དང་། སོ་སོའ་ས་མཚམས་ལའང་ངོས་བཟུང་འདྲ་མིན་འགའ་ཞིག་འབྱུང་ནའང་དོན་དུ་འགལ་བ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་བོགས་འདོན་དང་། གེགས་སེལ། ལས་དེས་གྲུབ་པའི་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་རྣམས་རིམ་བཞིན་དུ་སྟོན་པར་བཞེད་ནས། ཐོག་མར། ༈ བོགས་དབྱུང་བའི་ངེས་པ་གསུངས་པ། ཕལ་བའི་ལུས་ལ་འབབས་པ་མ་ཡིན་ན། །དག་པའི་རྟེན་ལ་འབར་བའི་མེ་བསྒྲུབས་ཏེ། །དེ་ཡིས་ཕུང་པོ་ངེས་པར་བསྲེག་པར་བྱེད། །བདེ་ཆེན་གྱི་ལམ་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བག་ཆགས་འཛིན་པར་གསུངས་པ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྒོམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །ངེས་པར་ཡུལ་གྱི་རྐྱེན་ལས་སྒོམ་པ་ལས། །རྨི་ལམ་ཤེས་པ་དེ་ཡི་རྗེས་སུ་འཇུག ༈ །གེགས་སེལ་མདོར་བསྟན་པ། ལུས་ལ་གནས་པའི་རླུང་དང་ནད་གཞི་རྩིགས། །གྱེན་དུ་འཕང་ཞིང་འོག་ཏུ་བཅིངས་པ་དང་། །ཐད་ཀར་བསྲང་ཞིང་རང་སར་གཞིལ་བར་བྱ། །ཡང་ན་དགང་ཞིང་ཟུག་རྔུའི་གནས་སུ་འཕང་། །གེགས་སེལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། །རླུང་ལོག་པའི་གཉེན་པོ་བསམ་གཏན་གྱིས་བཅོས་པ། ས་དང་མེ་དང་ཆུ་དང་རླུང་རྣམས་ཀྱང་། །དགྲ་དང་གྲོགས་སུ་རང་བཞིན་གནས་པ་ལས། །ཚ་གྲང་
༥༠༥ གཉེན་པོའ་རིམ་པས་སྦྱར་བར་བྱ། །སྟེང་འོག་གིས་བཅིངས་པས་སྐྱོན་གཉིས་སེལ་བར་གསུངས་པ། སྟེང་གི་ཉེས་པ་འོག་ཏུ་བཅིངས་པས་སེལ། །འོག་གི་ལོགས་རྣམས་སྟེང་གི་དེ་བཞིན་ནོ། །གྱེན་དུ་འཕངས་པས་ནད་གདོན་པ། ཧ་ཧ་ཧི་ཧི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ། སྟེང་དུ་བསྒྲགས་པས་རྩིགས་མ་འདོན་པ་དང་། །དྭངས་མ་རང་གི་གནས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད། །རླུང་མཐོ་བའི་སྐྱོན་ཐུར་དུ་བཅིངས་པས་སེལ་བ། ཡཾ་རཾ་བཾ་ལཾ་གྱི་ནི་ཡི་གེའི་སྒྲས། །དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་གཡོ་བས་བསྒྲག་ཅིང་གདབ། །རྩོལ་བ་དྲག་པོས་རྩ་གསུམ་འོག་ཏུ་བསྡམ། །འབྱེད་འཛུམ་དེས་ནི་རྩིགས་མ་ཐུར་དུ་འགྲོ། །གྲང་རླུང་གིས་བསྐྱེད་པའི་ནད་ཐད་ཀར་དབྱུང་བ། ཐད་ཀའི་གཟེར་ཟུག་དྲོད་དང་བྲལ་བ་རྣམས། །རང་རང་གནས་སམ་བསྐྱེད་པའི་རྩ་སྒོ་ནས། །ཟུག་རྔུ་དེ་ནི་ཐད་ཀར་དབྱུང་བར་བྱ། །ལམ་མཐར་མ་ཕྱིན་ན་བཙན་ཐབས་སུ་གོང་དུ་འཕོ་བ་གསུངས་པ། སྒོ་དགུའི་རྒྱུ་བ་ནང་དུ་བསྡུས་པ་ལས། །ཁྲོ་བོའ་གཟུགས་ཀྱིས་རང་གནས་བདེ་བར་བྱེད། །གྱད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྒྲ་གཅན་ལས་སུ་རུང་། །དེ་ཚེ་གང་ཞིང་གཅུད་ལ་རབ་ཏུ་འཕངས། །སྔོན་དུ་འཆི་ལྟས་མཐོང་ན་བསླུ་བའི་ཐབས་གསུངས་པ། གླིང་བཞི་དང་ནི་རི་རབ་གང་ལ་ཡང་། །བདག་པོ་གསུམ་གསུམ་རླུང་སེམས་ལས་སུ་རུང་། །འཆི་ལྟས་བརྟག་པ་གསུངས་པ། གླིང་བཞི་དང་ནི་རི་རབ་གང་ལ་ཡང་། །ཉི་ཟླའི་རྒྱུ་བ་འགགས་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། །དེ་ཡི་ཚེ་ན་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པར་གསུངས། །གྲང་བའི་ནད་དབྱུག་པ་དང་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་སེལ་པ། གྲང་བའི་ཕྱོགས་ནི་སྟོབས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་སེལ། །ཚ་བའི་ནད་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་རླུང་སྦྱོར་གྱིས་སེལ་བ། དྲོད་ལ་ངེས་པར་བསིལ་བའི་ཆུ་རྒྱུན་དབབ། །སྟེང་འོག་གི་རླུང་དྲག་ཏུ་འགགས་པ་སེལ་བ། རང་སའི་རྒྱུན་ལམ་རབ་ཏུ་འགགས་པ་ལ། །འཕང་ཞིང་བརྡུང་བའི་སྦྱོར་བས་སེལ་བར་འགྱུར། །ཟུང་རྔུ་གནས་སུ་འཕང་བ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གསུངས་པ། གང་དུ་གཅུད་པ་དེ་ནི་སྟོབས་ཀྱི་རླུང་། །དགང་ཞིང་
༥༠༦ གཅུད་ལ་དབྱུང་བས་རབ་ཏུ་སེལ། །དེ་ལྟར་གེགས་སེལ་གྱི་འབྲས་བུ་གསུངས་པ། ལུས་ཀྱི་ནད་འཇོམས་སྟོབས་དང་བདེ་བ་རྒྱས། ༈ བསྙེན་སྒྲུབ་གསུམ་བསྒོམ་པས་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གསུངས་པ། རྩ་སྦྱངས་པ་ལས་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །རླུང་སྦྱངས་པ་ལས་ངག་གི་དྲི་མ་དག །འཛག་མེད་ཐོབ་པས་ཡིད་ཀྱི་བག་ཆགས་བཅོམ། །མཐར་ཐུག་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པས་ངེས་དོན་གྱི་དམ་ཚིག་བཞིར་འགྱུར་བར་གསུངས་པ། འཁོར་ལོའ་མདུད་པ་དགའ་བཞིའི་འགྲོས་ཀྱིས་བཤིག །ངེས་དོན་གྱི་དམ་ཚིག་དགའ་བ་བཞིས་སྒྲིབ་པ་རྣམས་དང་བྲལ་བས་འཁོར་བའི་རྩ་བ་མ་རིག་པ་སྤོང་བའི་ཚུལ་གསུངས་པ། མ་རིག་སེམས་ནི་རྒྱལ་བ་ལོག་པས་དྭངས། །ཆགས་བྲལ་ཉམས་པས་ཞེ་སྡང་ཟད་པའི་སེམས། །ཆགས་པ་དག་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གྲོལ། །མ་རིག་པའི་ཡན་ལག་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་འགགས་པས་བདེན་དོན་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཚུལ་གསུངས་པ། ནོར་བུ་ནས་ནི་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོའ་བར། །བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་ལས་ཀྱི་རླུང་འགགས་པས། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་ས་རེ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །རྡོ་རྗེའི་གཞུང་འདི་ཉིད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བར་བསྟན་པ། རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི། སྙིང་གི་གནད་རྣམས་འདི་གཞུང་རྟོགས་པས་ཐོབ། །དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གནས་པ་ལས་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་རིག་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་འགྱུར་བར་གསུངས་པ། ལུས་དང་ཕུང་པོའ་སྒྲིབ་པ་བཅོམ་པ་ལས། །སེམས་ལ་འཛིན་པའི་བག་ཆགས་མི་སྐྱེ་བས། །ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བའི་རྒྱུ་སྐར་བཞིན། །རིམ་པ་འདིས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཐོབ་འགྱུར། །ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སུ་འགྱུར་ཚུལ་གསུངས་པ། འཛག་པ་ལས་ནི་དུག་གསུམ་སེམས་སྐྱེ་བས། །འདི་ཡི་རིམ་པས་འཛག་པ་ཟད་པ་ལས། །ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པའི་བདུད་ལས་རྒྱལ་གྱུར་པའི། །རིམ་པ་འདིས་ནི་དུག་གསུམ་འཇོམས་པར་བྱེད། །ལམ་དུས་སུ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དམ་ཚིག་རྣམས་བརྟེན་པར་གསུངས་པ། །བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་དྭངས་མས་རྩིགས་ཟོས་པས། །
༥༠༧ རྩིགས་མེད་དངསདྭངས་མའི་ལུས་སུ་གྱུར་པའི་ཚེ། །ཐོགས་བཅས་དངོས་པོའ་བདུད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་འདི་ཡིས་འགྲུབ། །རྡོ་རྗེའི་གཞུང་འདི་ཉིད་ཡི་གེར་འབྲི་བའི་རྒྱུ་མཚན་གསུངས་པ། འདི་དོན་བྱིན་རླབས་སྟོབས་ཀྱིས་སྣང་བ་རྣམས། །རང་གི་རྟོག་དཔྱོད་བློ་ཡིས་མ་འདྲེས་པར། །རྟོག་དཔྱོད་བརྗེད་པས་འཇིགས་ནས་ཡི་གེར་བཀོད། །ནོངས་ཞིང་འཁྲུལ་པ་ཡོད་ན་བཟོད་པར་གསོལ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་རྫོགས་སོ། །འདིའི་ས་བཅད་རྣམས་ཡིག་རྙིང་ལས་བྱུང་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བྲིས་པ་ཡིན་ལ། དོན་མདོར་བསྡུས་པའང་། སྐུ་གསུམ་ཐུགས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་གསུམ། བོགས་འབྱིན་གེགས་སེལ་འབྲས་བུའོ། །ཞེས་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །མངྒ་ལཾ། ༈ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡན་ལག །རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོས་གནང་བའི་ཐབས་ལམ་གྱི་གཞུང་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ། རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོས། ཨོ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་བྱོན་པའི་དུས་སུ། རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་གདམས་པ་རེ་རེ་གནང་བ་ལས། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོས་གསུངས་པ། རླུང་ཅན་རླུང་མེད་དག་གིས་ཉི་ཟླ་བཟུང་། །གླིང་བཞི་གཅུད་ཅིང་ཉིད་ལག་བསྐུམ་དང་བགྲད། །རྒྱ་མཚོ་བསྐོལ་དང་སྲིན་པོ་འོག་ཏུ་མནན། །སྒྲ་གཅན་རྒྱས་པས་སྐྱོན་དག་ཡོན་ཏན་རྫོགས། །ཅེས་སོ། །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོས། སྔོན་འགྲོའི་དུས་སུ་གཡོན་པའི་ལག་ཉིད་ནི། །བསྣུན་ལྡན་ཆུ་སྐྱེས་དག་ལ་བདེ་བ་སྒོམ། །དབབ་དང་བཟུང་བཟློག་དགྲམ་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱིས། །དངོས་གཞི་དག་ལ་གདིང་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། །ཅེས་སོ། །པདྨ་མཁའ་འགྲོས། ཏིང་འཛིན་རླུང་དང་ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །བྱང་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཕབ་བྱས་ཏེ། །རྒྱ་མཚོ་བཅོམ་ཞིང་སྨད་ལ་དགྲམ་པར་བྱ། །རླུང་སེམས་ཐིག་ལེ་གྱེན་དུ་བུས་པས་སེལ། །ཅེས་སོ། །སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོས། སྨད་ཀྱི་ཉྭ་བཞི་གཡས་གཡོན་སྟེང་
༥༠༨ འོག་བརྡོབ། སྟོད་ཀྱི་ཉ་བཞི་ཁུ་ཚུར་གྱེན་དུ་བརྐྱང་། །བདེ་དྲོད་རླུང་གཉིས་ཐབས་ཤེས་གཅིག་ཏུ་བསྡུ། །ཤེས་རབ་དྭངས་མ་དམར་པོ་དབང་དུ་འགྱུར། །ཅེས་སོ། །ཕྱག་ལེན་ཡན་ལག་བླ་མའི་དྲུང་དུ་ཞུས། །དམར་ཁྲིད་ཐོབ་ན་རིན་ཆེན་གསེར་ལས་དགའ། །དེ་ལྟར་མིན་ན་མུན་པའི་མདའ་དང་མཚུངས། །བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པ་གཅེས། །སྣོད་ལྡན་སློབ་མའི་ཚོགས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག །ཐབས་ལམ་གྱི་གཞུང་ངོ་། །ཡང་ཁྱད་པར་གྱི་གདམས་པ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་ཚེ། །མཐའ་བཞི་བསྒྲད་ལ་མ་ནིང་རླུང་དང་བཅས། །ཟླ་བའི་དངས་མས་རྩིགས་མ་མ་ལུས་ཟ། །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གནས་ཐོབ་བྱེད། །སྟོད་ཀྱི་ཉི་ཟླ་མཆན་ཁུང་ཁུ་ཚུར་མནན། །འཁྱིལ་པའི་འདུག་སྟངས་རུ་སྦལ་ཚང་དུ་བཅིང་། །ཤེས་རབ་ལྟེ་བའི་ཨ་ལ་རིམ་གྱིས་ཐིམ། །སྤྱི་བོའ་ཧཾ་ལ་ཞུགས་པས་བདེ་ཆེན་སྟེར། །ཚངས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཉི་ཟླ་ཐད་ཀར་བསྐྱང་། །འཁོར་ལོ་ཀུན་ཏུ་ཡིག་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ། །དྭངས་མ་ཐིམ་ཞིང་བཞད་པའི་སྒྲ་ཡིས་ཕུལ། །ཉི་མ་ཟླ་བ་འདྲེས་ནས་འཇའ་ལུས་འགྲུབ། །ཐབས་ཤེས་ཉམས་བླངས་གླིང་བཞི་བཅུད་ལ་འབོར། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་བསྐྱོད་ཅིང་མ་ནིང་འཆའ། །ཐད་ཀ་ཐད་ཀར་རིལ་འཛིན་རྗེས་སུ་གཞིག །ཐབས་ཤེས་འདྲེས་ནས་ནམ་མཁའི་ལུས་སུ་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་སོ། །མངྒ་ལཾ། ༈ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་བའི་སྨོན་ལམ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གྲུབ་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་པས་གནང་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ། བླ་མ་ལ་མཆོད་པར་བརྗོད་པ། ཅིར་སྣང་བདེ་ཆེན་རོལ་པའི་ངང་། །མཐའ་ཡས་རིག་པ་སེམས་ཀྱི་གདངས། །སྤང་བླང་མེད་པར་མངོན་གྱུར་པའི། །རྗེ་རྒོད་ཚང་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཡི་དམ་གྱི་ཤིས་པ་བརྗོད་པ། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་གཅིག་པ་ལ། །ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །ལས་ཅན་རྣམས་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །ཡུམ་ཡེ་ཤེས་
༥༠༩ མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས། །སྐུ་རྡོ་རྗེ་སོར་བསམ་བསྙེན་པའི་རྣལ་འབྱོར། གཞི་ལུས་ལ་གནས་པའི་རྩ་རྣམས་ཀྱང་། །སྟེང་འོག་བར་དུ་བཅིངས་པ་ཡིས། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྒྱུ་འགྲུལ་ཆད། །རྟོག་མེད་རང་གསལ་སྐྱེད་དུ་གསོལ། །གསུང་རྡོ་རྗེ་སྲོག་འཛིན་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར། རླུང་སྟེང་འོག་བར་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བསྲེས། །ཡི་གེ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ། །རླུང་སྐྱོན་སྟེང་འོག་ཐད་ཀར་བཏོན། །རླུང་ལྔ་ལས་སུ་རུང་བར་ཤོག །ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྗེས་ཏིང་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའ་རྣལ་འབྱོར། ཁམས་དགུ་འདུས་པ་བཅུད་ཀྱི་དྭངས། །སྲིད་པའི་སྐྱེ་སྒོ་གྱེན་ལ་བཟློག །རྩ་ཡི་མདུད་པ་ཕྱོགས་མེད་གྲོལ། །གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་ཐོབ་པར་ཤོག །ལྷ་སྐུ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་བརྟན། །བརྩིགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་མ་ལུས་ཟད། །དྭངས་མ་བདུད་རྩིའི་ནུས་པ་ཡིས། །འཇའ་ལུས་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པར་ཤོག །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་གནད་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ། སྣ་ཚོགས་རིག་པ་སེམས་ཀྱི་གདངས། །དཔག་ཏུ་མེད་པའི་འཆར་སྒོ་ལ། །སྤང་བླང་གཉེན་པོས་མ་བསླད་པར། །གང་ཤར་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་པར་ཤོག །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་སུ་མེད། །རང་སྣང་རིག་པའི་འཆར་ཚུལ་རྣམས། །རྟོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། །གཞན་སྣང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་ཤོག །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས། །གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་མཐོང་། །བརྩེ་ཆེན་དམིགས་མེད་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །བདེ་ཆེན་ས་ལ་འཁོད་པར་ཤོག །མཇུག་སྦྱར་བྱང་ངོ་། །ཚིག་འདི་རྣམས་བོད་ཡུལ་གཙང་གི་ཡུལ། །ཟོང་འདོད་དགུ་འབྱུང་བའི་ཚོང་དུས་སུ། །མི་ཆེ་བཙན་རགས་དགུ་འདུས་པའི་ནང་། །ང་ཨོ་རྒྱན་པ་ཡིས་སྐྱུགས་པ་ཡིན།། །།མངྒ་ལཾ། །

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent

|TibetanContent=

༤༩༩ ༄༅། །གྲུབ་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་པའི་གདམས་ངག་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་བཞུགས་སོ།། །།
༥༠༠ ༄༅། །ༀ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ། གྲུབ་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་པ་རཏྣ་ཤྲཱི་ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་དུ་ཕེབས་པའི་ཚེ་སྤྲུལ་ཞིང་དྷཱུ་མ་སྠཱ་ལའི་གནས་ཀ་སོ་ཀའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དབུས་སུ་རྒྱལ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས་མངོན་སུམ་དུ་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའ་ངེས་གསང་མཐར་ཐུག་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་འདི་ཉིད་གནང་བས་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་པ་ཡིན་ལ། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཕྱོགས་བཞིར་བཞུགས་པའི་ཇོ་ཀི་མ་ཆེན་མོ་བཞི་མཁའ་འགྲོ་རིགས་བཞིའི་ངོ་བོར་སྣང་བས་ཀྱང་ཐབས་ལམ་གྱི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་གནང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་འདི་ལ། ༈ ཐོག་མར་ལུས་རྩ་དག་པར་བྱེད་པ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སོར་སྡུད་དང་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་བསྙེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། སོ་སོར་སྡུད་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གསུམ་གྱིས་སྟེང་འོག་བར་གྱི་རླུང་བཅིང་བ་ལ། སྟེང་གི་སྐྱིལ་ཀྲུང་། སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྩ་ཡི་བཅུད། །ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་གཟའ་རྣམས་བརྟན་པར་བཅིངས། །འོག་གི་སྐྱིལ་ཀྲུང་། རྒྱ་མཚོའ་གཏིང་དུ་རྩ་གསུམ་ཡན་ལག་བསམ། ཞར་བྱུང་བར་གྱི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་། དེ་ལྟར་བཅིངས་པའི་དགོས་པ་གསུངས་པས། ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་རླུང་གི་ཚོགས། །སྟེར་འོག་རྩ་ཡིས་བཅིངས་
༥༠༡ པས་ཟིན་པར་འགྱུར། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་བདག་ཉིད་ཅན། །འབྱུང་བའི་རླུང་རྣམས་ནང་དུ་འགག་པར་བྱེད། ༈ དེའི་རྟགས་དང་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་འཆར་ཚུལ་གསུངས་པ། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་ལས་སུ་རུང་། །འབྱུང་བའི་རླུང་རྣམས་ནང་དུ་ཟིན་པ་ཡིས། །རྟགས་དང་ཡོན་ཏན་རྣམས་ནི་རིམ་གྱིས་འཆར། ༈ གཉིས་པ་ངག་རླུང་དག་པར་བྱེད་པ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཉེ་བསྙེན་སྲོག་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་ལ། འོག་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་གིས་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་བསྒོམ་པར་གསུངས་པ། ནམ་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུ་དང་ས་རྣམས་ཀྱི། །ཐུར་དུ་བསྡམས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་བལྟ། །སྟེང་སྲོག་རྩོལ་གྱི་རླུང་གི་ས་བོན་གྱི་ཡིག་འབྲུ་བསྐྱེད་པར་གསུངས་པས། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་བདག་ཉིད་ཀྱི། །ཡིག་འབྲུའི་རྒྱུ་བ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རླུང་། །ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་བསྡམས་པ་ལས། །སྲོག་ཐུར་གང་ཟིན་ཀྱང་ལམ་དུ་འགྲོ་བ། སྟེང་འགགས་པ་ལས་འོག་ཏུ་ཟིན་འགྱུར་ཏེ། །ཐུར་དུ་ཟིན་པས་སྟེང་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་བརྟན་པ་དང་། བར་རླུང་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱག་མཚན་བསྐྱེད་པ། རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་རིན་ཆེན་པདྨ་དང་། །འཁོར་ལོ་རྣམས་ནི་རིམ་བཞིན་གསལ་
༥༠༢ བར་བྱེད། །བུམ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བ་གསུངས་པ། སྟེང་འོག་བར་དུ་བསྡམས་པས་ཐོབ་བར་འགྱུར། ༈ ཁ་སྦྱོར་ལ་བརྟེན་ལྷ་སྐུ་གསལ་གདབ་པ་འཛིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གསུངས་པ། སྣོད་བཅུད་ཐ་མལ་འཛིན་པ་རབ་སྤངས་ཏེ། །གང་ན་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་གསལ་བ་ལས། །རིགས་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ། །གདན་དང་ལོང་བུ་སྐེསྐེད་རགས་ཚངས་སྐུད་དང་། །ཕྱག་མཚན་ཞལ་དང་སྤྱན་དང་སྐྲ་མཚམས་དང་། །རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་མ་ལུས་རབ་རྫོགས་པ། །གཙུག་ཏོར་བར་དུ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བལྟ། །གཙུག་ཏོར་ནས་བཟུང་གདན་ལའང་དེ་བཞིན་ནོ། །སྲོག་རྩོལ་གྱི་ཡན་ལག་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པར་འགྱུར་བ། འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་རྩ་བའི་རླུང་རྣམས་ཀྱང་། །དེ་དུས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བཟླས་པར་འགྱུར། །ཞར་ལ་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གསུངས་པ། རང་རང་རིགས་ཀྱིས་འབྱུང་བའི་ཁ་དོག་བཞིས། །ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་རིམ་པ་བཞིན། ༈ །ཡིད་ཐིག་ལེ་དག་པར་བྱེད་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཕྱེད་སྔ་མ་སྒྲུབ་པ་རྗེས་དྲན་གྱི་ཡན་ལག་གསུངས་པ། འབྱུང་བའི་རླུང་རྣམས་རང་རང་འཛིན་སྟངས་ཀྱིས། །བསྐྱོད་པར་གྱུར་ཚེ་རླུང་གིས་མེ་སྤར་ནས། །དྭངས་མ་བཞུ་བས་མི་ཟད་ཉོན་མོངས་འབར། རོ་དྲུག་ཟོས་ཤིང་འཐུང་བས་ལུས་ཟུང་བདུན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་གསུངས་པ། རྩིགས་མ་བད་ཀན་ཆུ་སེར་ཁྲག་དང་ནི། །ཤ་དང་རྒྱུས་པ་རུས་པའི་བཅུད་རྣམས་ལས། །རང་རང་གནས་སུ་ནད་དང་ལུས་ཟུངས་བསྐྱེད། །ལུས་ཀྱི་དྭངས་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་འཕོས་པའི་སྐྱོན་གསུངས་པ། ལུས་ཟུངས་ཟླ་བའི་ཆ་ཡིས་འཕོ་བ་ལས། །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སྲིད་པའི་ལུགས་བཞིན་འཁོར། །ལུས་ཟུངས་ཀྱི་དྭངས་མ་འཕེལ་བའི་དགོས་པ་གསུངས་པ། སྒྲ་གཅན་གྱིས་ནི་རབ་ཏུ་ཟོས་པ་ལས། །མེ་ཕུང་རབ་ཏུ་འབར་བས་སྲེག་པར་བྱེད། །རྩིགས་མ་ཕྱུང་བ་དང་དྭངས་མ་རྒྱས་པའི་ཐབས་གསུངས་པ། རྩིགས་མ་ཐུར་དུ་སོང་བས་ནད་མེད་ཅིང་། །དྭངས་མ་ལུས་ལ་རྒྱས་པས་བདེ་
༥༠༣ དང་སྟོབས། ༈ ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཕྱེད་ཕྱི་མ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་གསུངས་པ། རིགས་དྲུག་ས་བོན་བསྲེགས་པར་གྱུར་པ་ལས། །འཛག་པའི་བདེ་བ་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། །སྟེང་འོག་བར་གསུམ་རབ་ཏུ་བསྡམ་པར་བྱ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལས་གསུངས་པ། རླུང་གིས་མེ་སྦར་ས་སྲེག་ཆུ་བཞུ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར། །དེས་མ་གྲུབ་ན་སྦོགས་པའི་ཆོ་ག་ནཱ་ད་གོམས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། རྡོ་རྗེ་བསླང་ཞིང་གསོར་བའི་བདེ་བ་ཡིས། །ཐོག་མ་བར་དང་མཐའ་ཡི་བདེ་བ་འཆར། །དགུག་གཞུག་བཅིང་ཞིང་རོ་མཉམ་བརྟན་པར་བྱ། །རིམ་པ་དེས་ནི་ངེས་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའ་རྟེན་གྱི་མཚན་ཉིད། ཐབས་ཀྱི་མེ་གསུམ་རབ་ཏུ་འབར་བ་དང་། །ཤེས་རབ་ལ་ཡང་མེ་གསུམ་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་རིགས་དང་རིགས་ཅན་གྱི་འབྲེལ་བ་གསུངས་པ། ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་རྣམས་ཏེ། །ནམ་མཁའ་ལས་སྐྱེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡུམ། །ཐབས་དང་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཕྱེ་བ། །རང་རང་རིགས་དང་ལུས་དང་བསམ་པ་ལ། །རིགས་གཞན་རྣམས་དང་འདྲེས་པ་གང་ལ་ཡང་། །དེ་དང་དེ་ཡི་ཡབ་ཡུམ་རིགས་ཀྱིས་འགྲུབ། །ཡང་ན་ཐབས་ཀྱང་ཟླ་བ་ཉི་མའི་རིགས། །ཤེས་རབ་ཀྱང་ནི་ཉི་མ་ཟླ་བའོ། །ཁམས་དྭངས་མ་དག་སྒྲ་གཅན་གྱིས་ཟ་བའི་ཚུལ་གསུངས་པ། །འཁོར་ལོ་དྲུག་དང་ནོར་བུའི་རྩེ་མོ་ལ། །ཟླ་བའི་ཆ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་འཕོ་བ་དག །སྒྲ་གཅན་གྱིས་ནི་རབ་ཏུ་ཟོས་པ་ལས། །དེ་ཡི་རྗེས་སུ་ཉི་མའི་ཆ་རྣམས་དང་། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་དེ་ནི་ཟ་བར་འགྱུར། །ཞར་ལ་ཁམས་ལྷག་མ་གཞན་ཟ་བར་གསུངས་པ། ཉི་ཟླ་ཟོས་པའི་རྗེས་ལ་དྲི་ཆེན་དང་། །དྲི་ཆུ་ཤ་ཆེན་དབུས་ཀྱི་བཅུད་ཀྱང་ཟ། །རྩིགས་མ་བད་ཀན་དབུས་ཀྱི་ཁྲག་ཟོས་ནས། །ཤ་དང་རུས་པ་རྩ་རྣམས་མ་ལུས་ཟ། །འདི་ཡན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་དངོས་གཞི་བསྟན་ཟིན་པ་ཡིན་ལ། དེའང་དཀྱུས་ཀྱི་ས་
༥༠༤ བཅད་ནི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིར་དབྱེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་མཆན་རྙིང་པར་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན་བྲིས་པ་སྟེ། གཞན་དུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་བསྙེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལུས་གནད་ཀྱི་བྱེད་པ་བཅིངས་པ་སོར་སྡུད་དག །དེའི་འབྲས་བུ་བསམ་གཏན། གསུང་རྡོ་རྗེ་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྟེང་འོག་གི་རླུང་ལམ་དུ་བྱེད་པ་སྲོག་རྩོལ་དང་། ཁ་སྦྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷ་སྐུ་གསལ་གདབ་པ་འཛིན་པ། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའ་རྣལ་འབྱོར་གཏུམ་མོའ་མེས་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པ་རྗེས་དྲན་དང་། འཛག་མེད་དུ་འཆིང་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་སྟེ། ཏིང་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུར་རྣམ་པར་བཞག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། གཏུམ་མོ་དང་། ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་རྗེས་དྲན་དུ་འདུག་གོ །དེ་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་བཞག་པས་མཚོན་དབྱེ་བསྡུ་ཅི་རིགས་པ་དང་། སོ་སོའ་ས་མཚམས་ལའང་ངོས་བཟུང་འདྲ་མིན་འགའ་ཞིག་འབྱུང་ནའང་དོན་དུ་འགལ་བ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་བོགས་འདོན་དང་། གེགས་སེལ། ལས་དེས་གྲུབ་པའི་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་རྣམས་རིམ་བཞིན་དུ་སྟོན་པར་བཞེད་ནས། ཐོག་མར། ༈ བོགས་དབྱུང་བའི་ངེས་པ་གསུངས་པ། ཕལ་བའི་ལུས་ལ་འབབས་པ་མ་ཡིན་ན། །དག་པའི་རྟེན་ལ་འབར་བའི་མེ་བསྒྲུབས་ཏེ། །དེ་ཡིས་ཕུང་པོ་ངེས་པར་བསྲེག་པར་བྱེད། །བདེ་ཆེན་གྱི་ལམ་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བག་ཆགས་འཛིན་པར་གསུངས་པ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྒོམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །ངེས་པར་ཡུལ་གྱི་རྐྱེན་ལས་སྒོམ་པ་ལས། །རྨི་ལམ་ཤེས་པ་དེ་ཡི་རྗེས་སུ་འཇུག ༈ །གེགས་སེལ་མདོར་བསྟན་པ། ལུས་ལ་གནས་པའི་རླུང་དང་ནད་གཞི་རྩིགས། །གྱེན་དུ་འཕང་ཞིང་འོག་ཏུ་བཅིངས་པ་དང་། །ཐད་ཀར་བསྲང་ཞིང་རང་སར་གཞིལ་བར་བྱ། །ཡང་ན་དགང་ཞིང་ཟུག་རྔུའི་གནས་སུ་འཕང་། །གེགས་སེལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། །རླུང་ལོག་པའི་གཉེན་པོ་བསམ་གཏན་གྱིས་བཅོས་པ། ས་དང་མེ་དང་ཆུ་དང་རླུང་རྣམས་ཀྱང་། །དགྲ་དང་གྲོགས་སུ་རང་བཞིན་གནས་པ་ལས། །ཚ་གྲང་
༥༠༥ གཉེན་པོའ་རིམ་པས་སྦྱར་བར་བྱ། །སྟེང་འོག་གིས་བཅིངས་པས་སྐྱོན་གཉིས་སེལ་བར་གསུངས་པ། སྟེང་གི་ཉེས་པ་འོག་ཏུ་བཅིངས་པས་སེལ། །འོག་གི་ལོགས་རྣམས་སྟེང་གི་དེ་བཞིན་ནོ། །གྱེན་དུ་འཕངས་པས་ནད་གདོན་པ། ཧ་ཧ་ཧི་ཧི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ། སྟེང་དུ་བསྒྲགས་པས་རྩིགས་མ་འདོན་པ་དང་། །དྭངས་མ་རང་གི་གནས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད། །རླུང་མཐོ་བའི་སྐྱོན་ཐུར་དུ་བཅིངས་པས་སེལ་བ། ཡཾ་རཾ་བཾ་ལཾ་གྱི་ནི་ཡི་གེའི་སྒྲས། །དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་གཡོ་བས་བསྒྲག་ཅིང་གདབ། །རྩོལ་བ་དྲག་པོས་རྩ་གསུམ་འོག་ཏུ་བསྡམ། །འབྱེད་འཛུམ་དེས་ནི་རྩིགས་མ་ཐུར་དུ་འགྲོ། །གྲང་རླུང་གིས་བསྐྱེད་པའི་ནད་ཐད་ཀར་དབྱུང་བ། ཐད་ཀའི་གཟེར་ཟུག་དྲོད་དང་བྲལ་བ་རྣམས། །རང་རང་གནས་སམ་བསྐྱེད་པའི་རྩ་སྒོ་ནས། །ཟུག་རྔུ་དེ་ནི་ཐད་ཀར་དབྱུང་བར་བྱ། །ལམ་མཐར་མ་ཕྱིན་ན་བཙན་ཐབས་སུ་གོང་དུ་འཕོ་བ་གསུངས་པ། སྒོ་དགུའི་རྒྱུ་བ་ནང་དུ་བསྡུས་པ་ལས། །ཁྲོ་བོའ་གཟུགས་ཀྱིས་རང་གནས་བདེ་བར་བྱེད། །གྱད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྒྲ་གཅན་ལས་སུ་རུང་། །དེ་ཚེ་གང་ཞིང་གཅུད་ལ་རབ་ཏུ་འཕངས། །སྔོན་དུ་འཆི་ལྟས་མཐོང་ན་བསླུ་བའི་ཐབས་གསུངས་པ། གླིང་བཞི་དང་ནི་རི་རབ་གང་ལ་ཡང་། །བདག་པོ་གསུམ་གསུམ་རླུང་སེམས་ལས་སུ་རུང་། །འཆི་ལྟས་བརྟག་པ་གསུངས་པ། གླིང་བཞི་དང་ནི་རི་རབ་གང་ལ་ཡང་། །ཉི་ཟླའི་རྒྱུ་བ་འགགས་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། །དེ་ཡི་ཚེ་ན་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པར་གསུངས། །གྲང་བའི་ནད་དབྱུག་པ་དང་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་སེལ་པ། གྲང་བའི་ཕྱོགས་ནི་སྟོབས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་སེལ། །ཚ་བའི་ནད་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་རླུང་སྦྱོར་གྱིས་སེལ་བ། དྲོད་ལ་ངེས་པར་བསིལ་བའི་ཆུ་རྒྱུན་དབབ། །སྟེང་འོག་གི་རླུང་དྲག་ཏུ་འགགས་པ་སེལ་བ། རང་སའི་རྒྱུན་ལམ་རབ་ཏུ་འགགས་པ་ལ། །འཕང་ཞིང་བརྡུང་བའི་སྦྱོར་བས་སེལ་བར་འགྱུར། །ཟུང་རྔུ་གནས་སུ་འཕང་བ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གསུངས་པ། གང་དུ་གཅུད་པ་དེ་ནི་སྟོབས་ཀྱི་རླུང་། །དགང་ཞིང་
༥༠༦ གཅུད་ལ་དབྱུང་བས་རབ་ཏུ་སེལ། །དེ་ལྟར་གེགས་སེལ་གྱི་འབྲས་བུ་གསུངས་པ། ལུས་ཀྱི་ནད་འཇོམས་སྟོབས་དང་བདེ་བ་རྒྱས། ༈ བསྙེན་སྒྲུབ་གསུམ་བསྒོམ་པས་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གསུངས་པ། རྩ་སྦྱངས་པ་ལས་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །རླུང་སྦྱངས་པ་ལས་ངག་གི་དྲི་མ་དག །འཛག་མེད་ཐོབ་པས་ཡིད་ཀྱི་བག་ཆགས་བཅོམ། །མཐར་ཐུག་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པས་ངེས་དོན་གྱི་དམ་ཚིག་བཞིར་འགྱུར་བར་གསུངས་པ། འཁོར་ལོའ་མདུད་པ་དགའ་བཞིའི་འགྲོས་ཀྱིས་བཤིག །ངེས་དོན་གྱི་དམ་ཚིག་དགའ་བ་བཞིས་སྒྲིབ་པ་རྣམས་དང་བྲལ་བས་འཁོར་བའི་རྩ་བ་མ་རིག་པ་སྤོང་བའི་ཚུལ་གསུངས་པ། མ་རིག་སེམས་ནི་རྒྱལ་བ་ལོག་པས་དྭངས། །ཆགས་བྲལ་ཉམས་པས་ཞེ་སྡང་ཟད་པའི་སེམས། །ཆགས་པ་དག་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གྲོལ། །མ་རིག་པའི་ཡན་ལག་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་འགགས་པས་བདེན་དོན་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཚུལ་གསུངས་པ། ནོར་བུ་ནས་ནི་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོའ་བར། །བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་ལས་ཀྱི་རླུང་འགགས་པས། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་ས་རེ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །རྡོ་རྗེའི་གཞུང་འདི་ཉིད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བར་བསྟན་པ། རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི། སྙིང་གི་གནད་རྣམས་འདི་གཞུང་རྟོགས་པས་ཐོབ། །དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གནས་པ་ལས་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་རིག་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་འགྱུར་བར་གསུངས་པ། ལུས་དང་ཕུང་པོའ་སྒྲིབ་པ་བཅོམ་པ་ལས། །སེམས་ལ་འཛིན་པའི་བག་ཆགས་མི་སྐྱེ་བས། །ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བའི་རྒྱུ་སྐར་བཞིན། །རིམ་པ་འདིས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཐོབ་འགྱུར། །ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སུ་འགྱུར་ཚུལ་གསུངས་པ། འཛག་པ་ལས་ནི་དུག་གསུམ་སེམས་སྐྱེ་བས། །འདི་ཡི་རིམ་པས་འཛག་པ་ཟད་པ་ལས། །ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པའི་བདུད་ལས་རྒྱལ་གྱུར་པའི། །རིམ་པ་འདིས་ནི་དུག་གསུམ་འཇོམས་པར་བྱེད། །ལམ་དུས་སུ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དམ་ཚིག་རྣམས་བརྟེན་པར་གསུངས་པ། །བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་དྭངས་མས་རྩིགས་ཟོས་པས། །
༥༠༧ རྩིགས་མེད་དངསདྭངས་མའི་ལུས་སུ་གྱུར་པའི་ཚེ། །ཐོགས་བཅས་དངོས་པོའ་བདུད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་འདི་ཡིས་འགྲུབ། །རྡོ་རྗེའི་གཞུང་འདི་ཉིད་ཡི་གེར་འབྲི་བའི་རྒྱུ་མཚན་གསུངས་པ། འདི་དོན་བྱིན་རླབས་སྟོབས་ཀྱིས་སྣང་བ་རྣམས། །རང་གི་རྟོག་དཔྱོད་བློ་ཡིས་མ་འདྲེས་པར། །རྟོག་དཔྱོད་བརྗེད་པས་འཇིགས་ནས་ཡི་གེར་བཀོད། །ནོངས་ཞིང་འཁྲུལ་པ་ཡོད་ན་བཟོད་པར་གསོལ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་རྫོགས་སོ། །འདིའི་ས་བཅད་རྣམས་ཡིག་རྙིང་ལས་བྱུང་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བྲིས་པ་ཡིན་ལ། དོན་མདོར་བསྡུས་པའང་། སྐུ་གསུམ་ཐུགས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་གསུམ། བོགས་འབྱིན་གེགས་སེལ་འབྲས་བུའོ། །ཞེས་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །མངྒ་ལཾ། ༈ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡན་ལག །རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོས་གནང་བའི་ཐབས་ལམ་གྱི་གཞུང་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ། རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོས། ཨོ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་བྱོན་པའི་དུས་སུ། རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་གདམས་པ་རེ་རེ་གནང་བ་ལས། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོས་གསུངས་པ། རླུང་ཅན་རླུང་མེད་དག་གིས་ཉི་ཟླ་བཟུང་། །གླིང་བཞི་གཅུད་ཅིང་ཉིད་ལག་བསྐུམ་དང་བགྲད། །རྒྱ་མཚོ་བསྐོལ་དང་སྲིན་པོ་འོག་ཏུ་མནན། །སྒྲ་གཅན་རྒྱས་པས་སྐྱོན་དག་ཡོན་ཏན་རྫོགས། །ཅེས་སོ། །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོས། སྔོན་འགྲོའི་དུས་སུ་གཡོན་པའི་ལག་ཉིད་ནི། །བསྣུན་ལྡན་ཆུ་སྐྱེས་དག་ལ་བདེ་བ་སྒོམ། །དབབ་དང་བཟུང་བཟློག་དགྲམ་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱིས། །དངོས་གཞི་དག་ལ་གདིང་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། །ཅེས་སོ། །པདྨ་མཁའ་འགྲོས། ཏིང་འཛིན་རླུང་དང་ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །བྱང་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཕབ་བྱས་ཏེ། །རྒྱ་མཚོ་བཅོམ་ཞིང་སྨད་ལ་དགྲམ་པར་བྱ། །རླུང་སེམས་ཐིག་ལེ་གྱེན་དུ་བུས་པས་སེལ། །ཅེས་སོ། །སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོས། སྨད་ཀྱི་ཉྭ་བཞི་གཡས་གཡོན་སྟེང་
༥༠༨ འོག་བརྡོབ། སྟོད་ཀྱི་ཉ་བཞི་ཁུ་ཚུར་གྱེན་དུ་བརྐྱང་། །བདེ་དྲོད་རླུང་གཉིས་ཐབས་ཤེས་གཅིག་ཏུ་བསྡུ། །ཤེས་རབ་དྭངས་མ་དམར་པོ་དབང་དུ་འགྱུར། །ཅེས་སོ། །ཕྱག་ལེན་ཡན་ལག་བླ་མའི་དྲུང་དུ་ཞུས། །དམར་ཁྲིད་ཐོབ་ན་རིན་ཆེན་གསེར་ལས་དགའ། །དེ་ལྟར་མིན་ན་མུན་པའི་མདའ་དང་མཚུངས། །བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པ་གཅེས། །སྣོད་ལྡན་སློབ་མའི་ཚོགས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག །ཐབས་ལམ་གྱི་གཞུང་ངོ་། །ཡང་ཁྱད་པར་གྱི་གདམས་པ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་ཚེ། །མཐའ་བཞི་བསྒྲད་ལ་མ་ནིང་རླུང་དང་བཅས། །ཟླ་བའི་དངས་མས་རྩིགས་མ་མ་ལུས་ཟ། །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གནས་ཐོབ་བྱེད། །སྟོད་ཀྱི་ཉི་ཟླ་མཆན་ཁུང་ཁུ་ཚུར་མནན། །འཁྱིལ་པའི་འདུག་སྟངས་རུ་སྦལ་ཚང་དུ་བཅིང་། །ཤེས་རབ་ལྟེ་བའི་ཨ་ལ་རིམ་གྱིས་ཐིམ། །སྤྱི་བོའ་ཧཾ་ལ་ཞུགས་པས་བདེ་ཆེན་སྟེར། །ཚངས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཉི་ཟླ་ཐད་ཀར་བསྐྱང་། །འཁོར་ལོ་ཀུན་ཏུ་ཡིག་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ། །དྭངས་མ་ཐིམ་ཞིང་བཞད་པའི་སྒྲ་ཡིས་ཕུལ། །ཉི་མ་ཟླ་བ་འདྲེས་ནས་འཇའ་ལུས་འགྲུབ། །ཐབས་ཤེས་ཉམས་བླངས་གླིང་བཞི་བཅུད་ལ་འབོར། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་བསྐྱོད་ཅིང་མ་ནིང་འཆའ། །ཐད་ཀ་ཐད་ཀར་རིལ་འཛིན་རྗེས་སུ་གཞིག །ཐབས་ཤེས་འདྲེས་ནས་ནམ་མཁའི་ལུས་སུ་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་སོ། །མངྒ་ལཾ། ༈ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་བའི་སྨོན་ལམ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གྲུབ་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་པས་གནང་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ། བླ་མ་ལ་མཆོད་པར་བརྗོད་པ། ཅིར་སྣང་བདེ་ཆེན་རོལ་པའི་ངང་། །མཐའ་ཡས་རིག་པ་སེམས་ཀྱི་གདངས། །སྤང་བླང་མེད་པར་མངོན་གྱུར་པའི། །རྗེ་རྒོད་ཚང་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཡི་དམ་གྱི་ཤིས་པ་བརྗོད་པ། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་གཅིག་པ་ལ། །ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །ལས་ཅན་རྣམས་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །ཡུམ་ཡེ་ཤེས་
༥༠༩ མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས། །སྐུ་རྡོ་རྗེ་སོར་བསམ་བསྙེན་པའི་རྣལ་འབྱོར། གཞི་ལུས་ལ་གནས་པའི་རྩ་རྣམས་ཀྱང་། །སྟེང་འོག་བར་དུ་བཅིངས་པ་ཡིས། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྒྱུ་འགྲུལ་ཆད། །རྟོག་མེད་རང་གསལ་སྐྱེད་དུ་གསོལ། །གསུང་རྡོ་རྗེ་སྲོག་འཛིན་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར། རླུང་སྟེང་འོག་བར་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བསྲེས། །ཡི་གེ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ། །རླུང་སྐྱོན་སྟེང་འོག་ཐད་ཀར་བཏོན། །རླུང་ལྔ་ལས་སུ་རུང་བར་ཤོག །ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྗེས་ཏིང་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའ་རྣལ་འབྱོར། ཁམས་དགུ་འདུས་པ་བཅུད་ཀྱི་དྭངས། །སྲིད་པའི་སྐྱེ་སྒོ་གྱེན་ལ་བཟློག །རྩ་ཡི་མདུད་པ་ཕྱོགས་མེད་གྲོལ། །གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་ཐོབ་པར་ཤོག །ལྷ་སྐུ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་བརྟན། །བརྩིགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་མ་ལུས་ཟད། །དྭངས་མ་བདུད་རྩིའི་ནུས་པ་ཡིས། །འཇའ་ལུས་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པར་ཤོག །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་གནད་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ། སྣ་ཚོགས་རིག་པ་སེམས་ཀྱི་གདངས། །དཔག་ཏུ་མེད་པའི་འཆར་སྒོ་ལ། །སྤང་བླང་གཉེན་པོས་མ་བསླད་པར། །གང་ཤར་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་པར་ཤོག །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་སུ་མེད། །རང་སྣང་རིག་པའི་འཆར་ཚུལ་རྣམས། །རྟོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། །གཞན་སྣང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་ཤོག །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས། །གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་མཐོང་། །བརྩེ་ཆེན་དམིགས་མེད་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །བདེ་ཆེན་ས་ལ་འཁོད་པར་ཤོག །མཇུག་སྦྱར་བྱང་ངོ་། །ཚིག་འདི་རྣམས་བོད་ཡུལ་གཙང་གི་ཡུལ། །ཟོང་འདོད་དགུ་འབྱུང་བའི་ཚོང་དུས་སུ། །མི་ཆེ་བཙན་རགས་དགུ་འདུས་པའི་ནང་། །ང་ཨོ་རྒྱན་པ་ཡིས་སྐྱུགས་པ་ཡིན།། །།མངྒ་ལཾ། །

}}


[edit]

WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE

Footnotes



Research Information
Translator's notes
Note from Ringu Tulku
The Main Text of Dorje Sum Gyi Nyen Drub, the Instructions of Drubchen Orgyenpa.
Notes on the text itself
Notes on authorship
Notes on individuals related to text
Other notes
Genre from Richard Barron's Catalog
Instruction manual
Genre from dkar chag
gdams ngag
BDRC Link
VolumeI1CZ3977
BDRC Content Information
Explanation of the practice of the threefold vajra according to the Tibetan master o rgyan rin chen dpal


Related Content
Recensions
Other Translations
Commentary(s) of this Text in the DNZ
Text(s) in the DNZ of which this is a commentary
Related Western Publications
Related Tibetan Publications
Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Grub chen o rgyan pa'i gdams ngag rdo rje gsum gyi bsnyen sgrub kyi gzhung" |format=json }}

JSON Export

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Grub chen o rgyan pa'i gdams ngag rdo rje gsum gyi bsnyen sgrub kyi gzhung" |format=exhibit |view=tabular }}

Retrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Grub_chen_o_rgyan_pa%27i_gdams_ngag_rdo_rje_gsum_gyi_bsnyen_sgrub_kyi_gzhung&oldid=49483"