Wylie:Gsung ngag rin po che lam 'bras bu dang bcas pa'i khrid yig gzhung ji lta ba bzhin du dkri ba: Difference between revisions

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search
m (Text replace - "|place = New Delhi: " to "|place = New Delhi")
m (Text replacement - "volyigtib" to "VolumeLetterTib")
(13 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{Text Wylie
{{Text Wylie
|title = [[gsung ngag rin po che lam 'bras bu dang bcas pa'i khrid yig gzhung ji lta ba bzhin du dkri ba]].
|title=gsung ngag rin po che lam 'bras bu dang bcas pa'i khrid yig gzhung ji lta ba bzhin du dkri ba
|collection = [[gdams ngag mdzod]].
|titletib=གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་ཁྲིད་ཡིག་གཞུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དཀྲི་བ་
|associatedpeople =  
|titleintext=gsung ngag rin po che lam 'bras bu dang bcas pa'i khrid yig gzhung ji lta ba bzhin du dkri ba bzhugs so/
|lineagedata =  
|titleintexttib=གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་ཁྲིད་ཡིག་གཞུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དཀྲི་བ་བཞུགས་སོ།
|author = Author not found.
|titletrans=Instruction Manual for Jochak, which provides guidance precisely according to the primary source
|translator =
|collection=gdams ngag mdzod
|scribe =
|collectiontib=གདམས་ངག་མཛོད་
|editor =
|author=Author Not Found
|redactor =  
|authortib=Author Not Found
|printer = Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|printer=Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|publisher = [[Shechen Publications]],
|publisher=Shechen Publications
|place = New Delhi
|place=New Delhi
|year = 1999.
|year=1999
|tibvol = tsa
|volwylie=sa skya lam 'bras pod dang po
|volnumber = Volume 005,
|volnumber=5
|mastertextnumber = NUMBERINOURSYSTEM
|VolumeLetterTib=ཅ་
|totalpages = 12
|textnuminvol=005
|totalfolios = 6
|totalpages=12
|pagesinvolume = 17-28.
|totalfolios=6
|beginfolioline = 9a3
|pagesinvolume=17-28
|endfolioline = 14b2
|beginfolioline=9a3
|linesperpage = 7 (1 page of 5, 1 page of 2)
|endfolioline=14b2
|tbrc = [http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3967]
|linesperpage=7 (1 page of 5, 1 page of 2)
|notes =
|tbrc=[http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3967]
|keyword1 =
|keywords=gces btus; lam 'bras rtsa ba
|keyword2 =
|chokyigenre=Instruction manual
|topic = Instruction manual
|dkarchaggenre=lam 'bras kyi gzhung rtsa 'grel
|tibtopic =
|pechatitleinfo='''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''
|tibcategory = lam 'bras kyi gzhung rtsa 'grel
|pechaside1 = gces btus
|pechaside2 = lam 'bras rtsa ba
|translation = [[Stearns, Cyrus]], trans. [[Taking the Result as the Path]]: Core Teachings of the Sakya Lamdré Tradition, Volume 4, 13-21. [[The Library of Tibetan Classics]]. Boston, MA: [[Wisdom Publications]], 2006.
|tbrccontents = No note on contents
|ringutulkunote =  
|fulltibtext = <span class=TibUni18>[[གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་ཁྲིད་ཡིག་གཞུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དཀྲི་བ་]]</span>
}}
 
===Full Title===
Tibetan: <span class=TibUni20>གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་ཁྲིད་ཡིག་གཞུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དཀྲི་བ་བཞུགས་སོ།</span><br>
<br>
Wylie: gsung ngag rin po che lam 'bras bu dang bcas pa'i khrid yig gzhung ji lta ba bzhin du dkri ba bzhugs so/<br>
<br>
===Short Title(s)===
 
===Author ===
Author not found
 
===Topic Information===
lam 'bras kyi gzhung rtsa 'grel - Instruction manual
 
gces btus - lam 'bras rtsa ba
 
 
:'''TBRC:''' No note on contents
 
:'''Ringu Tulku:'''
===Publication Information===
*Citation : <br>Author not found. [[གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་ཁྲིད་ཡིག་གཞུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དཀྲི་བ་]]. [[གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།]], པོད་ ཅ་༽, ༡༧-༢༨. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: [[ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་]], ༡༩༩༩.
 
*Citation (Wylie):<br>Author not found. [[gsung ngag rin po che lam 'bras bu dang bcas pa'i khrid yig gzhung ji lta ba bzhin du dkri ba]]. In [[Gdams ngag mdzod Shechen Printing|gdams ngag rin po che'i mdzod]], Volume 005(tsa), 17-28. New Delhi: [[Shechen Publications]], 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by [[Dilgo Khyentse Rinpoche]] from prints from the ''dpal spungs'' xylographs.
 
====Additional Information====
*Editor :
*Printer : Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
*[[Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] - [http://tbrc.org/link?RID=W23605 W23605] - Published in New Delhi in 18 volumes
 
===Full Tibetan Text ===
<span class=TibUni18>[[གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་ཁྲིད་ཡིག་གཞུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དཀྲི་བ་]]</span>
 
=== Commentaries===
 
===Translations===
 
===Notes===
 
====Notes on the text====
 
====Notes on associated persons====
 
===Cataloging data===
'''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''


:No title page
:No title page
Line 91: Line 37:
'''Description of pages:'''
'''Description of pages:'''
*'''Side A:'''  
*'''Side A:'''  
:*གཡོན་:  ཅ་ གཅེས་ (གྲངས་ཀ་) བཏུས་
:*གཡོན་:  ཅ་ གཅེས་ (གྲངས་ཀ་) བཏུས་
::Left:  ca gces (tibfolio#) btus
::Left:  ca gces (tibfolio#) btus
:*གཡས་:  (#) གདམས་ངག་མཛོད་ས་སྐྱའི་སྐོར་
:*གཡས་:  (#) གདམས་ངག་མཛོད་ས་སྐྱའི་སྐོར་
Line 101: Line 47:
:*གཡས་:  (#)
:*གཡས་:  (#)
::Right: (#)
::Right: (#)
|iscommentaryof=Wylie:Gsung ngag rin po che lam 'bras bu dang bcas pa'i gzhung rdo rje'i tshig rkang
|othertranslations=[[Stearns, Cyrus]], trans. [[Taking the Result as the Path]]: Core Teachings of the Sakya Lamdré Tradition, Volume 4, 13-21. [[The Library of Tibetan Classics]]. Boston, MA: [[Wisdom Publications]], 2006.
|tbrccontents=No note on contents
|partialcolophonwylie=/gzhung ji lta ba bzhin du dkri ba'i gzhung shing sngar yi ger bris pa med kyang rang gi slob ma dad gus ldan zhing mon bod kyi mtshams nas dka' nas dka' ba cher byes nas 'ongs pa rigs brgyud dang ldan pa'i lho brag pa dkar ston jo sras lcags kyi rdo rjes lan mang du gsol ba btab nas bris pa yin no/_'di bris pa las byung ba'i bsod nams kyi nam mkha'i mtha' dang mnyam pa'i sems can thams cad kyi rnam pa thams cad mkhyen pa'i sangs rgyas rdo rje 'chang chen po'i go 'phang myur du thob par gyur cig_/bdag cag lam sgrub pa'i rnal 'byor pa thams cad kyi lam gyi bar du gcod pa thams cad zhi bar gyur cig_/rdzogs so/_'di khrid yig thams cad kyi rtsa ba yin/_'di la brten nas bla ma dam pa tsher ngor sogs kyi 'khrid yig shin tu mang ngo /
|partialcolophontib=།གཞུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དཀྲི་བའི་གཞུང་ཤིང་སྔར་ཡི་གེར་བྲིས་པ་མེད་ཀྱང་རང་གི་སློབ་མ་དད་གུས་ལྡན་ཞིང་མོན་བོད་ཀྱི་མཚམས་ནས་དཀའ་ནས་དཀའ་བ་ཆེར་བྱེས་ནས་འོངས་པ་རིགས་བརྒྱུད་དང་ལྡན་པའི་ལྷོ་བྲག་པ་དཀར་སྟོན་ཇོ་སྲས་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ལན་མང་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་བྲིས་པ་ཡིན་ནོ། འདི་བྲིས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །བདག་ཅག་ལམ་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལམ་གྱི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །རྫོགས་སོ། འདི་ཁྲིད་ཡིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན། འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བླ་མ་དམ་པ་ཚེར་ངོར་སོགས་ཀྱི་འཁྲིད་ཡིག་ཤིན་ཏུ་མང་ངོ་།
|tibvol=tsa
|notes=
|keyword1=
|keyword2=
|topic=Instruction manual
|tibtopic=
|tibcategory=lam 'bras kyi gzhung rtsa 'grel
|pechaside1=gces btus
|pechaside2=lam 'bras rtsa ba
|fulltibtext=<span class=TibUni18>[[གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་ཁྲིད་ཡིག་གཞུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དཀྲི་བ་]]</span>
}}
<onlyinclude>
= Tibetan Text =
{{ {{#show: {{FULLPAGENAME}} |?titletib#}} }}


'''Volume #:''' 005 (ཅ་)
= Wylie Text =
 
WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE
'''Text # in volume:'''
 
'''Text # in edition:'''
 
'''Master text#:''' NUMBERINOURSYSTEM
 
'''Begin-End Pages (Western):''' 17-28
 
'''Begin Tibetan page and line #:''' 9a3
 
'''End Tibetan page and line #:''' 14b2
 
'''Total # of pages (Western):''' 12
 
'''Total # of pages (Tibetan):''' 6
 
'''Number of lines per page:''' 7 (1 page of 5, 1 page of 2)
 
'''Partial colophon in Tibetan:''' <span class=TibUni16>།གཞུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དཀྲི་བའི་གཞུང་ཤིང་སྔར་ཡི་གེར་བྲིས་པ་མེད་ཀྱང་རང་གི་སློབ་མ་དད་གུས་ལྡན་ཞིང་མོན་བོད་ཀྱི་མཚམས་ནས་དཀའ་ནས་དཀའ་བ་ཆེར་བྱེས་ནས་འོངས་པ་རིགས་བརྒྱུད་དང་ལྡན་པའི་ལྷོ་བྲག་པ་དཀར་སྟོན་ཇོ་སྲས་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ལན་མང་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་བྲིས་པ་ཡིན་ནོ། འདི་བྲིས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །བདག་ཅག་ལམ་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལམ་གྱི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །རྫོགས་སོ། འདི་ཁྲིད་ཡིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན། འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བླ་མ་དམ་པ་ཚེར་ངོར་སོགས་ཀྱི་འཁྲིད་ཡིག་ཤིན་ཏུ་མང་ངོ་།</span>
 
'''Partial colophon in Wylie:''' /gzhung ji lta ba bzhin du dkri ba'i gzhung shing sngar yi ger bris pa med kyang rang gi slob ma dad gus ldan zhing mon bod kyi mtshams nas dka' nas dka' ba cher byes nas 'ongs pa rigs brgyud dang ldan pa'i lho brag pa dkar ston jo sras lcags kyi rdo rjes lan mang du gsol ba btab nas bris pa yin no/_'di bris pa las byung ba'i bsod nams kyi nam mkha'i mtha' dang mnyam pa'i sems can thams cad kyi rnam pa thams cad mkhyen pa'i sangs rgyas rdo rje 'chang chen po'i go 'phang myur du thob par gyur cig_/bdag cag lam sgrub pa'i rnal 'byor pa thams cad kyi lam gyi bar du gcod pa thams cad zhi bar gyur cig_/rdzogs so/_'di khrid yig thams cad kyi rtsa ba yin/_'di la brten nas bla ma dam pa tsher ngor sogs kyi 'khrid yig shin tu mang ngo /
 
'''Author:''' Author not found
 
'''Translator:''' None given
 
'''Scribe:''' None given
 
'''Redactor:''' None given


'''People associated with this text:''' None given
== Footnotes ==
<references/>
</onlyinclude>
<headertabs />


'''Text Lineage:''' None given


{{Footer}}
{{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]
{{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]

Revision as of 16:53, 2 February 2018


Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་ཁྲིད་ཡིག་གཞུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དཀྲི་བ་
gsung ngag rin po che lam 'bras bu dang bcas pa'i khrid yig gzhung ji lta ba bzhin du dkri ba
Instruction Manual for Jochak, which provides guidance precisely according to the primary source

Damngak Dzö Volume 5 (ཅ་) / Pages 17-28 / Folios 9a3 to 14b2
Volumes List > Volume 5 > Text #5 (No Translation) (བོད་སྐད་)  Scroll to Research Info   Catalog Information for this text: 
Tibetan Citation Author Not Found. གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་ཁྲིད་ཡིག་གཞུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དཀྲི་བ་བཞུགས་སོ།. Tibetan:གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཅ་༽, 17-28. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: Shechen Publications, ༡༩༩༩.
Wylie Citation Author Not Found. gsung ngag rin po che lam 'bras bu dang bcas pa'i khrid yig gzhung ji lta ba bzhin du dkri ba bzhugs so/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 5 (ཅ་), 17-28. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Person:Khyentse, Dilgo from prints from the dpal spungs xylographs.
Translator
Topics lam 'bras kyi gzhung rtsa 'grel
Colophon །གཞུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དཀྲི་བའི་གཞུང་ཤིང་སྔར་ཡི་གེར་བྲིས་པ་མེད་ཀྱང་རང་གི་སློབ་མ་དད་གུས་ལྡན་ཞིང་མོན་བོད་ཀྱི་མཚམས་ནས་དཀའ་ནས་དཀའ་བ་ཆེར་བྱེས་ནས་འོངས་པ་རིགས་བརྒྱུད་དང་ལྡན་པའི་ལྷོ་བྲག་པ་དཀར་སྟོན་ཇོ་སྲས་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ལན་མང་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་བྲིས་པ་ཡིན་ནོ། འདི་བྲིས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །བདག་ཅག་ལམ་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལམ་གྱི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །རྫོགས་སོ། འདི་ཁྲིད་ཡིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན། འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བླ་མ་དམ་པ་ཚེར་ངོར་སོགས་ཀྱི་འཁྲིད་ཡིག་ཤིན་ཏུ་མང་ངོ་།

/gzhung ji lta ba bzhin du dkri ba'i gzhung shing sngar yi ger bris pa med kyang rang gi slob ma dad gus ldan zhing mon bod kyi mtshams nas dka' nas dka' ba cher byes nas 'ongs pa rigs brgyud dang ldan pa'i lho brag pa dkar ston jo sras lcags kyi rdo rjes lan mang du gsol ba btab nas bris pa yin no/_'di bris pa las byung ba'i bsod nams kyi nam mkha'i mtha' dang mnyam pa'i sems can thams cad kyi rnam pa thams cad mkhyen pa'i sangs rgyas rdo rje 'chang chen po'i go 'phang myur du thob par gyur cig_/bdag cag lam sgrub pa'i rnal 'byor pa thams cad kyi lam gyi bar du gcod pa thams cad zhi bar gyur cig_/rdzogs so/_'di khrid yig thams cad kyi rtsa ba yin/_'di la brten nas bla ma dam pa tsher ngor sogs kyi 'khrid yig shin tu mang ngo /

Footnotes
Further Cataloging data:

Title Page (ཁ་ཤོག་):

No title page

First Page Title(s):

  • བོད་སྐད་དུ། གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་ཁྲིད་ཡིག་གཞུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དཀྲི་བ་བཞུགས་སོ།
gsung ngag rin po che lam 'bras bu dang bcas pa'i khrid yig gzhung ji lta ba bzhin du dkri ba bzhugs so/

Description of pages:

  • Side A:
  • གཡོན་: ཅ་ གཅེས་ (གྲངས་ཀ་) བཏུས་
Left: ca gces (tibfolio#) btus
  • གཡས་: (#) གདམས་ངག་མཛོད་ས་སྐྱའི་སྐོར་
Right: (#) gdams ngag mdzod sa skya'i skor
  • Side B:
  • གཡོན་: ལམ་འབྲས་རྩ་བ།
Left: lam 'bras rtsa ba/
  • གཡས་: (#)
Right: (#)

Volume #: 5 (ཅ་)

Begin-End Pages (Western): 17-28

Begin Tibetan page and line #: 9a3

End Tibetan page and line #: 14b2

Total # of pages (Western): 12

Total # of pages (Tibetan): 6 folios

Number of lines per page: 7 (1 page of 5, 1 page of 2)

Previous Text
Next Text

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent |TextAuthor=Author Not Found |VolumeNumber=5 |TextNumber=005 |PageNumbers=17-28 |FolioNumbers=9a3 - 14b2 |TibTitle=གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་ཁྲིད་ཡིག་གཞུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དཀྲི་བ་ }} 


Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.


[edit]
༡༧ ༈ གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་ཁྲིད་ཡིག་གཞུང་ཇི་ཇོ་ལྕགས་མའང་ཟེར། ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དཀྲི་བ་བཞུགས་སོ། །རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སློབ་མ་དད་པ་དང་ལྡན་པ་བླ་མས་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་ཉན་པ་ཅིག་ལ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་གཞུང་ཤིང་རྒྱས་པའི་ཁྲིད་གཞུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དཀྲི་བར་འདོད་ན། ཐོག་མར་སྣང་བ་གསུམ་གྱིས་དཀྲི། དེ་ནས་གཞུང་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་གསུམ་དུ་འདུ་བ་ཡིན་པས་རྒྱུད་གསུམ་གྱིས་དཀྲི་དེ་ལ་སྣང་བ་གསུམ་གྱིས་དཀྲི་བ་ནི། །མ་དག་པའི་སྣང་བ། ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ། དག་པའི་སྣང་བ་གསུམ་གྱིས་དཀྲི། མ་དག་པའི་སྣང་བས་དཀྲི་བ་ལ་གསུམ། སེམས་ཅན་ལ་ཞེས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་བརྟགས་པས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཤེས་པས་དེ་བསྒོམ། ཉོན་མོངས་པའི་སྣང་བ་ཞེས་པས་ཉོན་མོངས་བ་དེས་ངན་སོང་བསྐྱེད་ལ། དེ་ལས་བྱུང་བ་དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་བ་བསྒོམ། མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཞེས་པས་འཁྲུལ་སྣང་དང་ལས་འབྱུང་བས་ན་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་བསྒོམ། དང་པོ་ལ་གསུམ། འཁོར་བ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་བསྒོམ། དང་པོ་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་གྲང་བའི་དམྱལ་བ་བརྒྱད་
༡༨ཚ་བའི་དམྱལ་བ་བརྒྱད། ཉི་ཚེ་བ་དང་ཉེ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་བསམས་ལ། དེར་སྐྱེ་བའི་ཐབས་མེད་ཅེས་ཞག་གྲངས་ཅི་རིགས་སུ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་སྟེ། སྤྱིར་ཐུན་མོང་དུ་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་མིའི་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པའོ། དང་པོ་ནི་ལྷ་ཡི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་མི་ཕན་ཏེ་སླར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བའི་སྐབས་ཀྱང་སྲིད། འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་སྐྱེས་ཀྱང་མི་ཕན་ཏེ་སླར་བྲན་དུ་ཡང་སྐྱེ། ཉི་མ་དང་ཟླ་བར་སྐྱེས་ཀྱང་མི་ཕན་ཏེ་མུན་པར་ཡང་འཇུག །དེ་ལ་སོགས་པ་གང་ཐོབ་ཀྱང་མི་ཕན་ཏེ་སླར་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ། སྒོས་མི་ལ་ལེགས་པར་བརྟགས་ཏེ། ཕྱུག་པོ་སྤྲང་པོར་འགྲོ་བའམ། ཁ་དྲག་པོ་ཁ་ཞན་པོར་སོང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་མི་དང་ཉེ་འབྲེལ་ལ་སོགས་པ་དང་། རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་མི་ལ་བལྟས་ལ་སྔར་གྱི་ན་མི་འདུག་སྟེ་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་སྐྱེས་བསྒོམ། དེ་ནས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་ཏེ། བྱས་པའི་ལས་ལ་ཟིན་པ་མེད་པ་རྒས་རྒས་ཤི་ཤི་བྱས་ཀྱང་གྲབས་ལ་ཟིན་པ་མེད་པ། ཚེ་འཕོས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་པའི་ལས་ལ་ཟིན་པ་མེད་པ་དང་། དེ་དག་ནི་སེམས་ཅན་ལ་གཅེས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་འགྲོ་བ་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྐྱིད་མེད་པའི་བསམ་མནོ་ཐག་ཆོད་ན་ཅི་བྱས་པ་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན། དེ་ནས་དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་བ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་གསུམ། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བ་དང་། ཕན་འདོགས་པ་ཆེ་བ་དང་། ཐོབ་པའི་དལ་བ་ཡུན་རིང་དུ་མི་གནས་པའོ། དང་པོ་རྙེད་པ་དཀའ་བ་བསམ་པ་ནི། ལུས་མ་ཐོབ་པའི་སེམས་ཅན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། ལུས་ཐོབ་པའང་རིགས་དྲུག་གི་ལུས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། མིའི་ལུས་ལ་ཡང་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་ཐོབ་པ་དཀའ་བ་བསམ་མོ། །ཕན་འདོགས་པ་ཆེ་བ་ལ་ཡང་གསུམ། དལ་འབྱོར་གྱི་ལུས་འདིས་ཚེ་ཕྱི་མའི་
༡༩མཐོ་རིས་ཀྱང་སྒྲུབ་པར་ནུས་པ་དང་། ཐེག་པ་འོག་མའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའང་སྒྲུབ་པར་ནུས་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་འདིས་སྒྲུབ་པར་ནུས་པ་ཡིན་པས་ན། ཤིན་ཏུ་ཕན་འདོགས་པ་ཆེ་བར་བསམ་མོ། ཐོབ་པའི་དལ་འབྱོར་ཡུན་རིང་དུ་མི་གནས་པ་ནི། ངེས་པར་འཆི་བར་བསམ་པ་དང་། ནམ་འཆི་ཆ་མེད་པར་བསམ་པ་དང་། འཆི་བ་ལ་གཞན་ཅིས་ཀྱང་མི་ཕན་པ་བསམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ཕྱི་ནང་གི་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པས་འཆི། ལོག་འདྲེན་གྱི་བགེགས་འཁྲུགས་པས་འཆི། ཕོ་ལྷ་ལ་སོགས་པ་གདོན་གཞན་འཁྲུགས་པས་འཆིའོ། ནམ་འཆི་ཆ་མེད་པ་ལའང་གསུམ། ཚེ་ལ་ངེས་པ་མེད་པ་དང་། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྐྱེན་མང་བ་དང་། མཐུན་པའི་རྐྱེན་དཀོན་པའོ། འཆི་བ་ལ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཕན་པ་ལ་གསུམ། གློ་བུར་གྱི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་པ་ངེས་པར་འཆི་བའི་དུས་ལ་བབ་པའི་ཚེ། རྫས་ཀྱིས་མི་བཟློག །སྔགས་ཀྱིས་མི་ཟློག །རྟེན་འབྲེལ་གྱི་མི་ཟློག་པའོ། །གསུམ་པ་ལས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་སྒོམ་པ་ལ་གསུམ། མི་དགེ་བའི་ལས་དང་། དགེ་བའི་ལས་དང་། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལའང་གསུམ། མི་དགེ་བའི་ལས་བསམ། ལས་འབྲས་བསམ། དེ་སྤང་བར་བསམ་པའོ། །དང་པོ་ནི་མི་དགེ་བ་བཅུ་ལ་བསམ་མནོ་ཞིབ་ཏུ་བཏང་། །གཉིས་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་འབྲས་བསམ་སྟེ། ངན་སོང་གསུམ་དང་། མཐོ་རིས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་མི་དགེ་བ་ལས་འབྱུང་ངེས་སྙམ་དུ་བསམ། གསུམ་པ་དེ་སྤང་བར་བསམ་སྟེ། དེས་ན་བདག་གིས་མི་དགེ་བ་མི་བྱ་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། དགེ་བ་ལའང་གསུམ། དགེ་བའི་ལས་བསྒོམ། ལས་འབྲས་བསམ། དེ་བསྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི་དགེ་བ་བཅུ་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ལ་བསམ་མནོ་ལེགས་པར་གཏོང་། དགེ་བའི་ལས་འབྲས་བསམ་ཏེ། མཐོ་རིས་རྣམ་པ་གསུམ་དང་། མཐོ་རིས་གསུམ་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དགེ་བ་ལས་བྱུང་སྟེ།
༢༠སྦྱིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་དེ་བསྒྲུབ་པར་བསམ་སྟེ། ཡོན་ཏན་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་བདག་གིས་དགེ་བ་ཅི་འགྲུབ་ཏུ་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ལའང་གསུམ། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ལས་བསམ། །ལས་འབྲས་བསམ། དེ་དགེ་བར་བསྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་བསམ་པས་མ་ཟིན་པའི་ཟས་ཟ་བ་དང་། གོས་གོན་པ་དང་། གཉིད་ལོག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དེའི་ལས་འབྲས་བསམ་སྟེ། དེའི་ལས་ནི་འབྲས་བུ་གང་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་དེ་དགེ་བར་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་བར་བྱས་ནས་ཟས་ཟོས་པ་དང་། གཉིད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དགེ་བར་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་ནས་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་ལ་བསམ་མནོ་ལེགས་པར་ཐག་ཆོད་ནས། །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ། ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གཉིས། རྣལ་འབྱོར་ལ་ཞེས་པ་ཐུན་མོང་གི་རྣལ་འབྱོར་པས། ཐུན་མོང་གི་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་སྐྱེས་བསྒོམ་པ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཉམས་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་སྐྱེས་བསྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། བྱམས་པ་བསྒོམ་པ། སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ཉེ་བ་ལ་བྱམས་པ་བསྒོམ་པ། དགྲ་ལ་བྱམས་པ་བསྒོམ་པ། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་བསྲེ་བའོ། །དང་པོ་ནི་མ་ལ་བྱམས་པ་བསྒོམ། དེ་དང་གཉེན་བསྲེ། དེ་དང་ཐ་མལ་པ་བསྲེ་བའོ། །དེ་དག་གི་བསྒོམ་ཚུལ་ཡང་། མ་འདི་དྲིན་ཆེ་བས་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་བསམ། གཉིས་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཉེན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་མ་བྱས་མེད་དོ། །གསུམ་པ་དགྲ་དང་ཐ་མལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་མ་བྱས་པ་མེད་པས་ཐམས་ཅད་བདག་གི་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ། སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ་ལ་གསུམ། ཡུལ་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་
༢༡གྱིས་ཉན་པ་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུའང་མ་རིག་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་མ་རིག་པ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པ་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཛིན་པ་དང་བཅས་པ་ལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོམ་པ་ལའང་གསུམ། སྨོན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དང་། འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དང་། དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །དང་པོ་ལའང་གསུམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ་སྙམ་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ས་ལ་བཞག་པ་དང་། རིགས་ཅན་གསུམ་ཀའང་རིམ་གྱིས་སྦྱངས་ལ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་བཞག་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། །འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལའང་གསུམ། བདག་གཞན་མཉམ་པ་བསྒོམ་པ་དང་། བདག་གཞན་བརྗེ་བ་བསྒོམ་པ་དང་། དེ་དག་གི་སྤྱོད་པ་ལ་བསླབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། བདག་སྡུག་བསྔལ་སྤོང་བར་འདོད་པ་བཞིན་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་སྤང་། བདག་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པ་བཞིན་སེམས་ཅན་ཡང་བདེ་བ་ལ་འགོད་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པ་བསམ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་བརྗེ་བ་བསྒོམ་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་དང་མི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག །བདག་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ལ་དབུལ་བས་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་བསམ། །གསུམ་པ་ནི། དེས་ན་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ལ་ཕུལ་བར་བསམ་ཞིང་ཅི་འགྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་
༢༢བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སློབ་པར་བྱའོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ལ་ངེས་ཤེས་བསྒོམ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ཟབ་མོ་ལ་ཞུགས་ནས་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་དགའ་བ་སྐྱེ་རྒྱུའང་མེད། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དུ་མ་བྱུང་ཡང་མི་དགའ་བ་སྐྱེ་རྒྱུའང་མེད་དེ། རང་གི་རྩ་དང་། རྩ་ཡི་གེ་དང་། ཁམས་བདུད་རྩི་དང་། སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་རླུང་གི་རྟེན་འབྲེལ་སེམས་ཀྱིས་དབང་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་སྣ་ཚོགས་སུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། དེ་ལྟར་ཉམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའང་། བསྡུ་ན་བཅོ་ལྔར་འདུ་སྟེ། ལམ་གསུམ་དང་། དྲོད་གསུམ་དང་། རྟེན་འབྲེལ་གསུམ་དང་། ཉམས་གསུམ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་དུ་འདུའོ། །བཅོ་ལྔ་པོ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་འབའ་ཞིག་ཏུ་འདུ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཉམས་མ་སྐྱེས་པའི་གོང་ནས་ཉམས་ལ་སྤྲོས་པ་ཆོད་པར་བྱས་ལ་ལན་ཅིག་ཉམས་ནམ་སྐྱེས་པའི་ཚེ། འདི་ནི་ཉམས་ལུས་ཉམས་སོ། །འདི་ནི་སེམས་ཉམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་བྱུང་རྒྱལ་གྱིས་བསྐྱང་བར་བྱའོ། །དག་པའི་སྣང་བ་བསྒོམ་པ་ནི། སྐུ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་དྲན་པར་བྱས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྒོམ་སྟེ། ལན་ཅིག་ངས་འདི་ལྟ་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་སྙམ་དུ་སྤྲོ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སྣང་བ་གསུམ་གྱི་དཀྲི་བའི་སྐབས་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེའི་རྗེས་ཁོ་ན་ལ་རྒྱུད་གསུམ་གྱིས་དཀྲི་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གསུམ། རྒྱུ་ཆོས་ཉིད་འཁོར་བའི་གནས་ལུགས། ལམ་བསྒོམ་པའི་ཚུལ། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའོ། །དང་པོ་ནི་འདིར་མི་བཤད་དེ་མ་དག་པའི་སྣང་བར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ལམ་ལ་གསུམ་སྟེ། གཞི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་དང་། གང་ཟག་
༢༣དཀྲི་བའི་ཚུལ་གང་ཡིན་པ་དང་། ངེས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། ལམ་གྱི་ས་མཚམས་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་ཞིང་གང་ཟག་འབྲིང་གི་ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་དམ་ཚིག་ཉི་ཤུ་བསྐྱང་བར་བྱ་སྟེ། དབང་དང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་ནི། ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གནས་པས་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་དཀྲིར་རུང་ངོ་། །གཉིས་པ་དཀྲི་ཚུལ་ལ་གསུམ། ལྟ་བས་སྤྲོས་པ་བཅད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་གཞི་རྒྱུ་རྒྱུད་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་བསྒོམ། ལམ་གྱི་ཉམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཐབས་རྒྱུད་བསྒོམ། འབྲས་བུ་སྐུ་ལྔ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལའང་གསུམ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཆོས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་མདོར་བསྟན། ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཆོས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བཤད། རྒྱུད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་མ་ཁྲིད་པའི་ཚེ་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་མོས་གུས་དྲག་པོ་ཞག་འགའ་བྱེད་དུ་གཞུག །དེ་ནས་ངོ་འཕྲོད་པའི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་འདུས་སྟེ་སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ལ་ཐོག་མར་གསལ་བ་ངོས་གཟུང་། དེ་ནས་སྟོང་པ་ངོས་བཟུང་། དེ་ལྟ་བུའི་གསལ་བ་དང་སྟོང་པ་གཉིས་པོ་སོ་སོར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་དབྱེར་མི་འདོད་དེ་ཟུང་འཇུག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངོ་སྤྲད་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་སྐྱེས་བསྒོམ་དུ་གཞུག །སྐྱེས་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་བསྟན་པ་སྤྲོས་པ་བཅད་ལ་སྤྲོས་པ་ཆོད་ཆོད་བསྒོམ་དུ་གཞུག །གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་དཔེ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་སྐྱེས་བསྒོམ་དུ་གཞུག་སྟེ། དེ་ནི་སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཕྱྭའམ་དབང་ཕྱུག་རྡུལ་ཕྲན་ལ་སོགས་པ་བྱེད་མཁན་གཞན་མེད་པར་སྤྲོས་པ་
༢༤གཅོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སྒྱུ་མར་བསྒྲུབ་པའི་དཔེ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་སྐྱེས་བསྒོམ་དུ་གཞུག་གོ །དེ་ནི་སེམས་རང་ལ་ཡང་བདག་མེད་དེ་སེམས་ཉིད་ཀྱི་འགྱུར་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་སྐྱེ་བས་ན་སེམས་སུ་ཞེན་པའི་སྤྲོས་པ་གཅོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སྒྱུ་མ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་གཉིས། རྟེན་འབྲེལ་དུ་བསྒྲུབ་པ་དང་། བརྗོད་བྲལ་དུ་བསྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། དཔེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་སྐྱེས་སུ་བསྒོམ་སྟེ། དེ་ནི་སྒྱུ་མ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་ལ། རྒྱུ་འབྲས་བུར་འོང་བའང་མེད་ཅིང་། རྒྱུ་ལ་མ་བརྟེན་པར་འབྲས་བུར་འབྱུང་བའང་མེད་པས་ན་འགྲོ་འོང་མེད་ཅིང་སྐྱེ་འགག་མེད་པར་སྒྲུབ་པའི་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བརྗོད་བྲལ་དུ་བསྒྲུབ་པའི་དཔེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྗོད་བྲལ་དུ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་སྐྱེས་བསྒོམ་སྟེ། དེའང་བརྗོད་བྲལ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཡང་འདི་ལྟ་བུ་གཅིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་དུ་ཡང་མི་གཏུབ་ལ། བརྗོད་བྲལ་ཉིད་ལ་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཉམས་སྐྱེས་སྐྱེས་སུ་དཔེའི་གཙོ་བོ་བཞི་བཏུས་ལ་རེ་རེའི་སྟེང་དུའང་ཆོས་བཞི་བཞི་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་། གཙོ་བོ་གཅིག་བཏུས་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཏན་ལ་ཕབ་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་སྐྱེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ནས་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ། ཀུན་གཞི་རྒྱུ་རྒྱུད་དང་། ལམ་ཐབས་རྒྱུད་དང་། འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་ནི་ཆོས་བདུན་གྱི་སྒོ་ནས་ཀུན་གཞི་རྒྱུ་རྒྱུད་ལ་འཁོར་འདས་ཚང་བའི་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལམ་ཐབས་རྒྱུད་ལ་གསུམ་ལས། དབང་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ་དང་། ལམ་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཉམས་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཁོར་འདས་བསྲེ་བ། དབང་ལ་འཁོར་འདས་བསྲེ་བ། དབང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་
༢༥འཁོར་འདས་བསྲེ་བ་བསྒོམ། དེ་ནས་ལམ་ལ་འཁོར་འདས་བསྲེ་བ། དབང་བཞིའི་ལམ་སོ་སོ་ལ་འཁོར་འདས་བསྲེས་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད། དེ་ནས་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་འཁོར་འདས་བསྲེ་སྟེ། མ་དག་པའི་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ངེས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་བསྒོམ། ལམ་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ལམ་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ། འབྲས་བུའི་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ལ་མོས་གུས་བསྐྱེད། དེ་ནས་གནས་འགྱུར་དང་ལྷུན་གྲུབ་མི་འགལ་བའི་སྒོ་ནས་འབྲས་བུ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ལ་ངེས་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། དེ་ལྟར་དེ་དག་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ནས་ཐོས་བསམ་གྱི་ལྟ་བ་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་སྒོམ་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་གཞི་རྒྱུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཁྲིད་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །གཉིས་པ་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཐབས་རྒྱུད་བསྒོམ་པ་ནི། དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པའི་སྔོན་དུ་བླ་མ་ལ་ལམ་དུས་ཀྱི་དབང་བླང་ཏེ་དམ་ཚིག་གསོ། བླ་མ་མི་བཞུགས་ན་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲུབས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ལ་བདག་འཇུག་རྒྱས་པར་བྱ། མི་མཐུན་པའི་རྐྱེན་སྤངས་ནས་མཐུན་པའི་ཆས་འགྲིགས་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། དེའང་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྙེན་པ་བཞི་འབུམ་ལ་སོགས་པ་ཅི་འགྲུབ་པ་བཟླ། དེའི་བཅུ་ཆ་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། དེ་ནས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ་ལྷའི་སྤྱན་སྒོམ། གསལ་ན་གསལ་ཏེ་འཕྲོ་བཅད། མི་གསལ་ན་མི་གསལ་ཏེ་འཕྲོ་བཅད། ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་གཟུང་ཞིང་ལམ་སྦྱང་། ནང་ནས་སྐྱེས་པའི་ལྟ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་བསྐྱང་སྟེ་སྣང་བ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་བར་འདོད་ན་གསལ་བར་འགྱུར་བའི་བར་དུ་བསྐྱང་ངོ་། །དེ་ནས་ཡང་གྲུབ་ན་བླ་མ་ལས་དབང་བླང་། མ་གྲུབ་ན་བདག་འཇུག་བྱ། དེའང་མ་གྲུབ་ན་མཎྜལ་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མཐུན་པའི་རྐྱེན་ཚོགས་བསགས་པ་དང་། འགལ་རྐྱེན་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་ལ། ལུས་སྦྱང་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་འགྲུབ་པས་ལུས་སྦྱང་འབྱོངས་འབྱོངས་སྦྱང་སྟེ། རེ་ཞིག་འབྱོངས་པའི་ཚད་ནི་དཀའ་ལས་མེད་ཅིང་ན་ཚ་མེད་ལ་ལུས་བདེ་ཞིང་ཡང་བ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ལ་སྐབས་དེར་ཏིང་ངེ་འཛིན་
༢༦ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེ་བའང་སྲིད་དོ། །གང་ལྟར་ཡང་ལུས་སྦྱོང་ཡུན་རིང་དུ་སྦྱངས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡུན་རིང་དུ་སྐྱེ་ཞིང་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། དེ་ནས་རླུང་གི་སྦྱོར་བ་བདུན་བསྒོམ། ཁ་སྦྱར་དུ་སླེབས་པ་དང་གཏུམ་མོའ་དམིགས་པ་བཅོ་རྒྱད། སྤེལ་ཞིང་བསྒོམ། འདི་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བོགས་འབྱིན་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བོགས་དབྱུང་བ་དང་། གདམས་ངག་དྲུག་གིས་ནད་ཀྱང་འདི་དག་གི་སྐབས་སུ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གཏུམ་མོའ་གདམས་ངག་གིས་ལམ་སྦྱང་ཞིང་ལྟ་བ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རྙེད་རྙེད་དུ་བསྒོམ་མོ། །འདིས་ཁམས་འདུས་པ་དང་པོར་འགྲོ་སྟེ། བསྲུང་བ་སུམ་ཅུ་དང་གེགས་སེལ་རྣམས་ཀྱང་ལྷུས་ཆེ་བར་འདི་དག་གི་སྐབས་སུ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དངོས་སམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་གསུམ་པའི་ལམ་བསྒོམ་སྟེ། འདིས་ཁམས་འདུས་པ་བར་པ་ཐིག་ལེ་བདེ་སྟོང་ཉམས་ཀྱི་ལམ་ཁྲིད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དབང་བཞི་པ་རྡོ་རྗེའི་རྦ་རླབས་བསྒོམ་སྟེ། འདིས་ཁམས་འདུས་པ་ཐ་མ་སྐྱོན་མེད་གཉུག་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་ཁྲིད་པ་ཡིན་ནོ། དེས་ན་འདི་དག་ནི་གང་ཟག་བློ་ཐ་མ་རིམ་གྱིས་དཀྲི་བ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི། ཁ་ཅིག་ལ་སྣང་བ་གསུམ་གྱིས་ཁྲིད་བོར་ཏེ་ལྟ་བ་ནས་སྐྱོང་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །འདི་མན་ཆད་གང་ལྟར་ཡང་ལྟ་བ་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ནས་ནས་ནི་སྒོམ་དུ་ཅིས་ཀྱང་འཇུག་ལ། དེ་མན་ཆད་གང་ཟག་གི་རིགས་ལ་ངེས་པ་མེད་དེ། ཁ་ཅིག་བསྐྱེད་རིམ་ཁོ་ན་ནས་བསྐྱང་བ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི། སློབ་དཔོན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་འདི་ཉིད་ཀྱི་བཞེད་པ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་དམིགས་པ་ཅུང་ཟད་ཅིག་བརྟན་པར་བྱས་ནས་ལུས་སྦྱོང་དང་རླུང་ཁོ་ན་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རླུང་དང་གཏུམ་མོའ་དམིགས་པ་རྣམས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུའམ་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བས་ན་དེ་ནམ་སྐྱེས་པ་དང་བསྐྱང་བ་ཡིན་ནོ། །སྔར་ཐོས་བསམ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ལྟ་བ་དེ་ནི་སྐྱོན་ཅན་ཡིན་ལ། འདི་ནི་ལྟ་བ་སྐྱོན་མེད་དམ་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའམ།
༢༧ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྒྱུ་མི་དབང་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བས། རྩ་རླུང་གང་གཏུམ་མོའ་དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྟ་བ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་པས་ན་རྒྱུ་ལ་ནན་ཏན་བྱའོ། །ཡང་གང་ཟག་གི་རིགས་ཁ་ཅིག་སྔར་བསྟན་པའི་ཁྲིད་ཐམས་ཅད་ལོ་གཅིག་ཙམ་གྱིས་སྦྱངས་ནས་ངག་འདྲེན་པ་ཞི་པའང་ལོ་གཅིག་ཙམ་སྦྱང་། དེ་ནས་ངག་དྲག་པོ་རླུང་ཁ་སྦྱར་ལ་བརྟེན་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་ཀྱི་རྦ་རླབས་འབའ་ཞིག་བསྒོམ་པའང་ཡོད་དེ། །འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་མཆོག་གི་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་དཀྲི་བའི་ཚུལ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །གསུམ་པ་ངེས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་ལམ་གྱི་ས་མཚམས་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལ་གསུམ། ཚད་མ་བཞི་དང་སྙན་བརྒྱུད་བཞིས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ངོ་ཤེས་ཤིང་ས་མཚམས་བཞག་པ་དང་། འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་གྲུབ་པའི་རྟགས་དང་བཅས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཁམས་འདུས་པ་དང་པོ་དང་བར་པ་དང་ཐ་མའོ། །འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ་བཞི། གྲུབ་མཐའ་དང་པོ་དང་། གཉིས་པ་དང་། གསུམ་པ་དང་། བཞི་པའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་སྔར་གང་ཟག་དཀྲི་བའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་གང་ཟག་གི་གནས་སྐབས་གང་དུ་སླེབ་ཅེས་བརྟགས་ཤིང་དཀྲི་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ཁྲིད་ཚུལ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །འབྲས་བུ་སྐུ་ལྔ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ནི་འབྲས་བུ་འཆད་པའི་སྐབས་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་བས་ན་འདིར་བཤད་མི་དགོས་སོ། །གཞུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དཀྲི་བའི་གཞུང་ཤིང་སྔར་ཡི་གེར་བྲིས་པ་མེད་ཀྱང་རང་གི་སློབ་མ་དད་གུས་ལྡན་ཞིང་མོན་བོད་ཀྱི་མཚམས་ནས་དཀའ་བ་ཆེར་བྱས་ནས་འོངས་པ་རིགས་བརྒྱུད་དང་ལྡན་པའི་ལྷོ་བྲག་པ་དཀར་སྟོན་ཇོ་སྲས་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ལན་མང་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་བྲིས་པ་ཡིན་ནོ། འདི་བྲིས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་
༢༨མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའ་གོ་འཕང་མྱུར་ཏུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །བདག་ཅག་ལམ་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལམ་གྱི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །རྫོགས་སོ། །འདི་ཁྲིད་ཡིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན། འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བླ་མ་དམ་པ་ཚར་ངོར་སོགས་ཀྱི་འཁྲིད་ཡིག་ཤིན་དུ་མང་ངོ་།

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent

|TibetanContent=

༡༧ ༈ གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་ཁྲིད་ཡིག་གཞུང་ཇི་ཇོ་ལྕགས་མའང་ཟེར། ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དཀྲི་བ་བཞུགས་སོ། །རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སློབ་མ་དད་པ་དང་ལྡན་པ་བླ་མས་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་ཉན་པ་ཅིག་ལ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་གཞུང་ཤིང་རྒྱས་པའི་ཁྲིད་གཞུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དཀྲི་བར་འདོད་ན། ཐོག་མར་སྣང་བ་གསུམ་གྱིས་དཀྲི། དེ་ནས་གཞུང་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་གསུམ་དུ་འདུ་བ་ཡིན་པས་རྒྱུད་གསུམ་གྱིས་དཀྲི་དེ་ལ་སྣང་བ་གསུམ་གྱིས་དཀྲི་བ་ནི། །མ་དག་པའི་སྣང་བ། ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ། དག་པའི་སྣང་བ་གསུམ་གྱིས་དཀྲི། མ་དག་པའི་སྣང་བས་དཀྲི་བ་ལ་གསུམ། སེམས་ཅན་ལ་ཞེས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་བརྟགས་པས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཤེས་པས་དེ་བསྒོམ། ཉོན་མོངས་པའི་སྣང་བ་ཞེས་པས་ཉོན་མོངས་བ་དེས་ངན་སོང་བསྐྱེད་ལ། དེ་ལས་བྱུང་བ་དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་བ་བསྒོམ། མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཞེས་པས་འཁྲུལ་སྣང་དང་ལས་འབྱུང་བས་ན་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་བསྒོམ། དང་པོ་ལ་གསུམ། འཁོར་བ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་བསྒོམ། དང་པོ་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་གྲང་བའི་དམྱལ་བ་བརྒྱད་
༡༨ཚ་བའི་དམྱལ་བ་བརྒྱད། ཉི་ཚེ་བ་དང་ཉེ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་བསམས་ལ། དེར་སྐྱེ་བའི་ཐབས་མེད་ཅེས་ཞག་གྲངས་ཅི་རིགས་སུ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་སྟེ། སྤྱིར་ཐུན་མོང་དུ་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་མིའི་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པའོ། དང་པོ་ནི་ལྷ་ཡི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་མི་ཕན་ཏེ་སླར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བའི་སྐབས་ཀྱང་སྲིད། འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་སྐྱེས་ཀྱང་མི་ཕན་ཏེ་སླར་བྲན་དུ་ཡང་སྐྱེ། ཉི་མ་དང་ཟླ་བར་སྐྱེས་ཀྱང་མི་ཕན་ཏེ་མུན་པར་ཡང་འཇུག །དེ་ལ་སོགས་པ་གང་ཐོབ་ཀྱང་མི་ཕན་ཏེ་སླར་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ། སྒོས་མི་ལ་ལེགས་པར་བརྟགས་ཏེ། ཕྱུག་པོ་སྤྲང་པོར་འགྲོ་བའམ། ཁ་དྲག་པོ་ཁ་ཞན་པོར་སོང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་མི་དང་ཉེ་འབྲེལ་ལ་སོགས་པ་དང་། རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་མི་ལ་བལྟས་ལ་སྔར་གྱི་ན་མི་འདུག་སྟེ་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་སྐྱེས་བསྒོམ། དེ་ནས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་ཏེ། བྱས་པའི་ལས་ལ་ཟིན་པ་མེད་པ་རྒས་རྒས་ཤི་ཤི་བྱས་ཀྱང་གྲབས་ལ་ཟིན་པ་མེད་པ། ཚེ་འཕོས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་པའི་ལས་ལ་ཟིན་པ་མེད་པ་དང་། དེ་དག་ནི་སེམས་ཅན་ལ་གཅེས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་འགྲོ་བ་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྐྱིད་མེད་པའི་བསམ་མནོ་ཐག་ཆོད་ན་ཅི་བྱས་པ་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན། དེ་ནས་དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་བ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་གསུམ། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བ་དང་། ཕན་འདོགས་པ་ཆེ་བ་དང་། ཐོབ་པའི་དལ་བ་ཡུན་རིང་དུ་མི་གནས་པའོ། དང་པོ་རྙེད་པ་དཀའ་བ་བསམ་པ་ནི། ལུས་མ་ཐོབ་པའི་སེམས་ཅན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། ལུས་ཐོབ་པའང་རིགས་དྲུག་གི་ལུས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། མིའི་ལུས་ལ་ཡང་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་ཐོབ་པ་དཀའ་བ་བསམ་མོ། །ཕན་འདོགས་པ་ཆེ་བ་ལ་ཡང་གསུམ། དལ་འབྱོར་གྱི་ལུས་འདིས་ཚེ་ཕྱི་མའི་
༡༩མཐོ་རིས་ཀྱང་སྒྲུབ་པར་ནུས་པ་དང་། ཐེག་པ་འོག་མའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའང་སྒྲུབ་པར་ནུས་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་འདིས་སྒྲུབ་པར་ནུས་པ་ཡིན་པས་ན། ཤིན་ཏུ་ཕན་འདོགས་པ་ཆེ་བར་བསམ་མོ། ཐོབ་པའི་དལ་འབྱོར་ཡུན་རིང་དུ་མི་གནས་པ་ནི། ངེས་པར་འཆི་བར་བསམ་པ་དང་། ནམ་འཆི་ཆ་མེད་པར་བསམ་པ་དང་། འཆི་བ་ལ་གཞན་ཅིས་ཀྱང་མི་ཕན་པ་བསམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ཕྱི་ནང་གི་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པས་འཆི། ལོག་འདྲེན་གྱི་བགེགས་འཁྲུགས་པས་འཆི། ཕོ་ལྷ་ལ་སོགས་པ་གདོན་གཞན་འཁྲུགས་པས་འཆིའོ། ནམ་འཆི་ཆ་མེད་པ་ལའང་གསུམ། ཚེ་ལ་ངེས་པ་མེད་པ་དང་། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྐྱེན་མང་བ་དང་། མཐུན་པའི་རྐྱེན་དཀོན་པའོ། འཆི་བ་ལ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཕན་པ་ལ་གསུམ། གློ་བུར་གྱི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་པ་ངེས་པར་འཆི་བའི་དུས་ལ་བབ་པའི་ཚེ། རྫས་ཀྱིས་མི་བཟློག །སྔགས་ཀྱིས་མི་ཟློག །རྟེན་འབྲེལ་གྱི་མི་ཟློག་པའོ། །གསུམ་པ་ལས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་སྒོམ་པ་ལ་གསུམ། མི་དགེ་བའི་ལས་དང་། དགེ་བའི་ལས་དང་། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལའང་གསུམ། མི་དགེ་བའི་ལས་བསམ། ལས་འབྲས་བསམ། དེ་སྤང་བར་བསམ་པའོ། །དང་པོ་ནི་མི་དགེ་བ་བཅུ་ལ་བསམ་མནོ་ཞིབ་ཏུ་བཏང་། །གཉིས་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་འབྲས་བསམ་སྟེ། ངན་སོང་གསུམ་དང་། མཐོ་རིས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་མི་དགེ་བ་ལས་འབྱུང་ངེས་སྙམ་དུ་བསམ། གསུམ་པ་དེ་སྤང་བར་བསམ་སྟེ། དེས་ན་བདག་གིས་མི་དགེ་བ་མི་བྱ་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། དགེ་བ་ལའང་གསུམ། དགེ་བའི་ལས་བསྒོམ། ལས་འབྲས་བསམ། དེ་བསྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི་དགེ་བ་བཅུ་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ལ་བསམ་མནོ་ལེགས་པར་གཏོང་། དགེ་བའི་ལས་འབྲས་བསམ་ཏེ། མཐོ་རིས་རྣམ་པ་གསུམ་དང་། མཐོ་རིས་གསུམ་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དགེ་བ་ལས་བྱུང་སྟེ།
༢༠སྦྱིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་དེ་བསྒྲུབ་པར་བསམ་སྟེ། ཡོན་ཏན་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་བདག་གིས་དགེ་བ་ཅི་འགྲུབ་ཏུ་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ལའང་གསུམ། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ལས་བསམ། །ལས་འབྲས་བསམ། དེ་དགེ་བར་བསྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་བསམ་པས་མ་ཟིན་པའི་ཟས་ཟ་བ་དང་། གོས་གོན་པ་དང་། གཉིད་ལོག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དེའི་ལས་འབྲས་བསམ་སྟེ། དེའི་ལས་ནི་འབྲས་བུ་གང་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་དེ་དགེ་བར་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་བར་བྱས་ནས་ཟས་ཟོས་པ་དང་། གཉིད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དགེ་བར་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་ནས་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་ལ་བསམ་མནོ་ལེགས་པར་ཐག་ཆོད་ནས། །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ། ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གཉིས། རྣལ་འབྱོར་ལ་ཞེས་པ་ཐུན་མོང་གི་རྣལ་འབྱོར་པས། ཐུན་མོང་གི་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་སྐྱེས་བསྒོམ་པ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཉམས་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་སྐྱེས་བསྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། བྱམས་པ་བསྒོམ་པ། སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ཉེ་བ་ལ་བྱམས་པ་བསྒོམ་པ། དགྲ་ལ་བྱམས་པ་བསྒོམ་པ། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་བསྲེ་བའོ། །དང་པོ་ནི་མ་ལ་བྱམས་པ་བསྒོམ། དེ་དང་གཉེན་བསྲེ། དེ་དང་ཐ་མལ་པ་བསྲེ་བའོ། །དེ་དག་གི་བསྒོམ་ཚུལ་ཡང་། མ་འདི་དྲིན་ཆེ་བས་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་བསམ། གཉིས་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཉེན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་མ་བྱས་མེད་དོ། །གསུམ་པ་དགྲ་དང་ཐ་མལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་མ་བྱས་པ་མེད་པས་ཐམས་ཅད་བདག་གི་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ། སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ་ལ་གསུམ། ཡུལ་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་
༢༡གྱིས་ཉན་པ་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུའང་མ་རིག་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་མ་རིག་པ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པ་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཛིན་པ་དང་བཅས་པ་ལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོམ་པ་ལའང་གསུམ། སྨོན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དང་། འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དང་། དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །དང་པོ་ལའང་གསུམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ་སྙམ་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ས་ལ་བཞག་པ་དང་། རིགས་ཅན་གསུམ་ཀའང་རིམ་གྱིས་སྦྱངས་ལ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་བཞག་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། །འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལའང་གསུམ། བདག་གཞན་མཉམ་པ་བསྒོམ་པ་དང་། བདག་གཞན་བརྗེ་བ་བསྒོམ་པ་དང་། དེ་དག་གི་སྤྱོད་པ་ལ་བསླབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། བདག་སྡུག་བསྔལ་སྤོང་བར་འདོད་པ་བཞིན་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་སྤང་། བདག་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པ་བཞིན་སེམས་ཅན་ཡང་བདེ་བ་ལ་འགོད་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པ་བསམ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་བརྗེ་བ་བསྒོམ་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་དང་མི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག །བདག་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ལ་དབུལ་བས་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་བསམ། །གསུམ་པ་ནི། དེས་ན་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ལ་ཕུལ་བར་བསམ་ཞིང་ཅི་འགྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་
༢༢བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སློབ་པར་བྱའོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ལ་ངེས་ཤེས་བསྒོམ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ཟབ་མོ་ལ་ཞུགས་ནས་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་དགའ་བ་སྐྱེ་རྒྱུའང་མེད། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དུ་མ་བྱུང་ཡང་མི་དགའ་བ་སྐྱེ་རྒྱུའང་མེད་དེ། རང་གི་རྩ་དང་། རྩ་ཡི་གེ་དང་། ཁམས་བདུད་རྩི་དང་། སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་རླུང་གི་རྟེན་འབྲེལ་སེམས་ཀྱིས་དབང་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་སྣ་ཚོགས་སུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། དེ་ལྟར་ཉམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའང་། བསྡུ་ན་བཅོ་ལྔར་འདུ་སྟེ། ལམ་གསུམ་དང་། དྲོད་གསུམ་དང་། རྟེན་འབྲེལ་གསུམ་དང་། ཉམས་གསུམ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་དུ་འདུའོ། །བཅོ་ལྔ་པོ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་འབའ་ཞིག་ཏུ་འདུ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཉམས་མ་སྐྱེས་པའི་གོང་ནས་ཉམས་ལ་སྤྲོས་པ་ཆོད་པར་བྱས་ལ་ལན་ཅིག་ཉམས་ནམ་སྐྱེས་པའི་ཚེ། འདི་ནི་ཉམས་ལུས་ཉམས་སོ། །འདི་ནི་སེམས་ཉམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་བྱུང་རྒྱལ་གྱིས་བསྐྱང་བར་བྱའོ། །དག་པའི་སྣང་བ་བསྒོམ་པ་ནི། སྐུ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་དྲན་པར་བྱས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྒོམ་སྟེ། ལན་ཅིག་ངས་འདི་ལྟ་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་སྙམ་དུ་སྤྲོ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སྣང་བ་གསུམ་གྱི་དཀྲི་བའི་སྐབས་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེའི་རྗེས་ཁོ་ན་ལ་རྒྱུད་གསུམ་གྱིས་དཀྲི་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གསུམ། རྒྱུ་ཆོས་ཉིད་འཁོར་བའི་གནས་ལུགས། ལམ་བསྒོམ་པའི་ཚུལ། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའོ། །དང་པོ་ནི་འདིར་མི་བཤད་དེ་མ་དག་པའི་སྣང་བར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ལམ་ལ་གསུམ་སྟེ། གཞི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་དང་། གང་ཟག་
༢༣དཀྲི་བའི་ཚུལ་གང་ཡིན་པ་དང་། ངེས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། ལམ་གྱི་ས་མཚམས་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་ཞིང་གང་ཟག་འབྲིང་གི་ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་དམ་ཚིག་ཉི་ཤུ་བསྐྱང་བར་བྱ་སྟེ། དབང་དང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་ནི། ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གནས་པས་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་དཀྲིར་རུང་ངོ་། །གཉིས་པ་དཀྲི་ཚུལ་ལ་གསུམ། ལྟ་བས་སྤྲོས་པ་བཅད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་གཞི་རྒྱུ་རྒྱུད་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་བསྒོམ། ལམ་གྱི་ཉམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཐབས་རྒྱུད་བསྒོམ། འབྲས་བུ་སྐུ་ལྔ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལའང་གསུམ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཆོས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་མདོར་བསྟན། ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཆོས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བཤད། རྒྱུད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་མ་ཁྲིད་པའི་ཚེ་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་མོས་གུས་དྲག་པོ་ཞག་འགའ་བྱེད་དུ་གཞུག །དེ་ནས་ངོ་འཕྲོད་པའི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་འདུས་སྟེ་སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ལ་ཐོག་མར་གསལ་བ་ངོས་གཟུང་། དེ་ནས་སྟོང་པ་ངོས་བཟུང་། དེ་ལྟ་བུའི་གསལ་བ་དང་སྟོང་པ་གཉིས་པོ་སོ་སོར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་དབྱེར་མི་འདོད་དེ་ཟུང་འཇུག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངོ་སྤྲད་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་སྐྱེས་བསྒོམ་དུ་གཞུག །སྐྱེས་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་བསྟན་པ་སྤྲོས་པ་བཅད་ལ་སྤྲོས་པ་ཆོད་ཆོད་བསྒོམ་དུ་གཞུག །གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་དཔེ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་སྐྱེས་བསྒོམ་དུ་གཞུག་སྟེ། དེ་ནི་སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཕྱྭའམ་དབང་ཕྱུག་རྡུལ་ཕྲན་ལ་སོགས་པ་བྱེད་མཁན་གཞན་མེད་པར་སྤྲོས་པ་
༢༤གཅོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སྒྱུ་མར་བསྒྲུབ་པའི་དཔེ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་སྐྱེས་བསྒོམ་དུ་གཞུག་གོ །དེ་ནི་སེམས་རང་ལ་ཡང་བདག་མེད་དེ་སེམས་ཉིད་ཀྱི་འགྱུར་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་སྐྱེ་བས་ན་སེམས་སུ་ཞེན་པའི་སྤྲོས་པ་གཅོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སྒྱུ་མ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་གཉིས། རྟེན་འབྲེལ་དུ་བསྒྲུབ་པ་དང་། བརྗོད་བྲལ་དུ་བསྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། དཔེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་སྐྱེས་སུ་བསྒོམ་སྟེ། དེ་ནི་སྒྱུ་མ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་ལ། རྒྱུ་འབྲས་བུར་འོང་བའང་མེད་ཅིང་། རྒྱུ་ལ་མ་བརྟེན་པར་འབྲས་བུར་འབྱུང་བའང་མེད་པས་ན་འགྲོ་འོང་མེད་ཅིང་སྐྱེ་འགག་མེད་པར་སྒྲུབ་པའི་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བརྗོད་བྲལ་དུ་བསྒྲུབ་པའི་དཔེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྗོད་བྲལ་དུ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་སྐྱེས་བསྒོམ་སྟེ། དེའང་བརྗོད་བྲལ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཡང་འདི་ལྟ་བུ་གཅིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་དུ་ཡང་མི་གཏུབ་ལ། བརྗོད་བྲལ་ཉིད་ལ་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཉམས་སྐྱེས་སྐྱེས་སུ་དཔེའི་གཙོ་བོ་བཞི་བཏུས་ལ་རེ་རེའི་སྟེང་དུའང་ཆོས་བཞི་བཞི་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་། གཙོ་བོ་གཅིག་བཏུས་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཏན་ལ་ཕབ་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་སྐྱེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ནས་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ། ཀུན་གཞི་རྒྱུ་རྒྱུད་དང་། ལམ་ཐབས་རྒྱུད་དང་། འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་ནི་ཆོས་བདུན་གྱི་སྒོ་ནས་ཀུན་གཞི་རྒྱུ་རྒྱུད་ལ་འཁོར་འདས་ཚང་བའི་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལམ་ཐབས་རྒྱུད་ལ་གསུམ་ལས། དབང་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ་དང་། ལམ་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཉམས་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཁོར་འདས་བསྲེ་བ། དབང་ལ་འཁོར་འདས་བསྲེ་བ། དབང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་
༢༥འཁོར་འདས་བསྲེ་བ་བསྒོམ། དེ་ནས་ལམ་ལ་འཁོར་འདས་བསྲེ་བ། དབང་བཞིའི་ལམ་སོ་སོ་ལ་འཁོར་འདས་བསྲེས་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད། དེ་ནས་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་འཁོར་འདས་བསྲེ་སྟེ། མ་དག་པའི་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ངེས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་བསྒོམ། ལམ་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ལམ་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ། འབྲས་བུའི་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ལ་མོས་གུས་བསྐྱེད། དེ་ནས་གནས་འགྱུར་དང་ལྷུན་གྲུབ་མི་འགལ་བའི་སྒོ་ནས་འབྲས་བུ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ལ་ངེས་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། དེ་ལྟར་དེ་དག་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ནས་ཐོས་བསམ་གྱི་ལྟ་བ་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་སྒོམ་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་གཞི་རྒྱུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཁྲིད་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །གཉིས་པ་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཐབས་རྒྱུད་བསྒོམ་པ་ནི། དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པའི་སྔོན་དུ་བླ་མ་ལ་ལམ་དུས་ཀྱི་དབང་བླང་ཏེ་དམ་ཚིག་གསོ། བླ་མ་མི་བཞུགས་ན་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲུབས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ལ་བདག་འཇུག་རྒྱས་པར་བྱ། མི་མཐུན་པའི་རྐྱེན་སྤངས་ནས་མཐུན་པའི་ཆས་འགྲིགས་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། དེའང་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྙེན་པ་བཞི་འབུམ་ལ་སོགས་པ་ཅི་འགྲུབ་པ་བཟླ། དེའི་བཅུ་ཆ་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། དེ་ནས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ་ལྷའི་སྤྱན་སྒོམ། གསལ་ན་གསལ་ཏེ་འཕྲོ་བཅད། མི་གསལ་ན་མི་གསལ་ཏེ་འཕྲོ་བཅད། ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་གཟུང་ཞིང་ལམ་སྦྱང་། ནང་ནས་སྐྱེས་པའི་ལྟ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་བསྐྱང་སྟེ་སྣང་བ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་བར་འདོད་ན་གསལ་བར་འགྱུར་བའི་བར་དུ་བསྐྱང་ངོ་། །དེ་ནས་ཡང་གྲུབ་ན་བླ་མ་ལས་དབང་བླང་། མ་གྲུབ་ན་བདག་འཇུག་བྱ། དེའང་མ་གྲུབ་ན་མཎྜལ་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མཐུན་པའི་རྐྱེན་ཚོགས་བསགས་པ་དང་། འགལ་རྐྱེན་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་ལ། ལུས་སྦྱང་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་འགྲུབ་པས་ལུས་སྦྱང་འབྱོངས་འབྱོངས་སྦྱང་སྟེ། རེ་ཞིག་འབྱོངས་པའི་ཚད་ནི་དཀའ་ལས་མེད་ཅིང་ན་ཚ་མེད་ལ་ལུས་བདེ་ཞིང་ཡང་བ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ལ་སྐབས་དེར་ཏིང་ངེ་འཛིན་
༢༦ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེ་བའང་སྲིད་དོ། །གང་ལྟར་ཡང་ལུས་སྦྱོང་ཡུན་རིང་དུ་སྦྱངས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡུན་རིང་དུ་སྐྱེ་ཞིང་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། དེ་ནས་རླུང་གི་སྦྱོར་བ་བདུན་བསྒོམ། ཁ་སྦྱར་དུ་སླེབས་པ་དང་གཏུམ་མོའ་དམིགས་པ་བཅོ་རྒྱད། སྤེལ་ཞིང་བསྒོམ། འདི་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བོགས་འབྱིན་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བོགས་དབྱུང་བ་དང་། གདམས་ངག་དྲུག་གིས་ནད་ཀྱང་འདི་དག་གི་སྐབས་སུ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གཏུམ་མོའ་གདམས་ངག་གིས་ལམ་སྦྱང་ཞིང་ལྟ་བ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རྙེད་རྙེད་དུ་བསྒོམ་མོ། །འདིས་ཁམས་འདུས་པ་དང་པོར་འགྲོ་སྟེ། བསྲུང་བ་སུམ་ཅུ་དང་གེགས་སེལ་རྣམས་ཀྱང་ལྷུས་ཆེ་བར་འདི་དག་གི་སྐབས་སུ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དངོས་སམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་གསུམ་པའི་ལམ་བསྒོམ་སྟེ། འདིས་ཁམས་འདུས་པ་བར་པ་ཐིག་ལེ་བདེ་སྟོང་ཉམས་ཀྱི་ལམ་ཁྲིད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དབང་བཞི་པ་རྡོ་རྗེའི་རྦ་རླབས་བསྒོམ་སྟེ། འདིས་ཁམས་འདུས་པ་ཐ་མ་སྐྱོན་མེད་གཉུག་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་ཁྲིད་པ་ཡིན་ནོ། དེས་ན་འདི་དག་ནི་གང་ཟག་བློ་ཐ་མ་རིམ་གྱིས་དཀྲི་བ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི། ཁ་ཅིག་ལ་སྣང་བ་གསུམ་གྱིས་ཁྲིད་བོར་ཏེ་ལྟ་བ་ནས་སྐྱོང་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །འདི་མན་ཆད་གང་ལྟར་ཡང་ལྟ་བ་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ནས་ནས་ནི་སྒོམ་དུ་ཅིས་ཀྱང་འཇུག་ལ། དེ་མན་ཆད་གང་ཟག་གི་རིགས་ལ་ངེས་པ་མེད་དེ། ཁ་ཅིག་བསྐྱེད་རིམ་ཁོ་ན་ནས་བསྐྱང་བ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི། སློབ་དཔོན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་འདི་ཉིད་ཀྱི་བཞེད་པ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་དམིགས་པ་ཅུང་ཟད་ཅིག་བརྟན་པར་བྱས་ནས་ལུས་སྦྱོང་དང་རླུང་ཁོ་ན་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རླུང་དང་གཏུམ་མོའ་དམིགས་པ་རྣམས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུའམ་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བས་ན་དེ་ནམ་སྐྱེས་པ་དང་བསྐྱང་བ་ཡིན་ནོ། །སྔར་ཐོས་བསམ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ལྟ་བ་དེ་ནི་སྐྱོན་ཅན་ཡིན་ལ། འདི་ནི་ལྟ་བ་སྐྱོན་མེད་དམ་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའམ།
༢༧ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྒྱུ་མི་དབང་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བས། རྩ་རླུང་གང་གཏུམ་མོའ་དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྟ་བ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་པས་ན་རྒྱུ་ལ་ནན་ཏན་བྱའོ། །ཡང་གང་ཟག་གི་རིགས་ཁ་ཅིག་སྔར་བསྟན་པའི་ཁྲིད་ཐམས་ཅད་ལོ་གཅིག་ཙམ་གྱིས་སྦྱངས་ནས་ངག་འདྲེན་པ་ཞི་པའང་ལོ་གཅིག་ཙམ་སྦྱང་། དེ་ནས་ངག་དྲག་པོ་རླུང་ཁ་སྦྱར་ལ་བརྟེན་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་ཀྱི་རྦ་རླབས་འབའ་ཞིག་བསྒོམ་པའང་ཡོད་དེ། །འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་མཆོག་གི་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་དཀྲི་བའི་ཚུལ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །གསུམ་པ་ངེས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་ལམ་གྱི་ས་མཚམས་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལ་གསུམ། ཚད་མ་བཞི་དང་སྙན་བརྒྱུད་བཞིས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ངོ་ཤེས་ཤིང་ས་མཚམས་བཞག་པ་དང་། འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་གྲུབ་པའི་རྟགས་དང་བཅས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཁམས་འདུས་པ་དང་པོ་དང་བར་པ་དང་ཐ་མའོ། །འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ་བཞི། གྲུབ་མཐའ་དང་པོ་དང་། གཉིས་པ་དང་། གསུམ་པ་དང་། བཞི་པའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་སྔར་གང་ཟག་དཀྲི་བའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་གང་ཟག་གི་གནས་སྐབས་གང་དུ་སླེབ་ཅེས་བརྟགས་ཤིང་དཀྲི་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ཁྲིད་ཚུལ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །འབྲས་བུ་སྐུ་ལྔ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ནི་འབྲས་བུ་འཆད་པའི་སྐབས་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་བས་ན་འདིར་བཤད་མི་དགོས་སོ། །གཞུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དཀྲི་བའི་གཞུང་ཤིང་སྔར་ཡི་གེར་བྲིས་པ་མེད་ཀྱང་རང་གི་སློབ་མ་དད་གུས་ལྡན་ཞིང་མོན་བོད་ཀྱི་མཚམས་ནས་དཀའ་བ་ཆེར་བྱས་ནས་འོངས་པ་རིགས་བརྒྱུད་དང་ལྡན་པའི་ལྷོ་བྲག་པ་དཀར་སྟོན་ཇོ་སྲས་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ལན་མང་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་བྲིས་པ་ཡིན་ནོ། འདི་བྲིས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་
༢༨མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའ་གོ་འཕང་མྱུར་ཏུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །བདག་ཅག་ལམ་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལམ་གྱི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །རྫོགས་སོ། །འདི་ཁྲིད་ཡིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན། འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བླ་མ་དམ་པ་ཚར་ངོར་སོགས་ཀྱི་འཁྲིད་ཡིག་ཤིན་དུ་མང་ངོ་།

}}


[edit]

WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE

Footnotes



Research Information
Translator's notes
Notes on the text itself
Notes on authorship
Notes on individuals related to text
Other notes
Genre from Richard Barron's Catalog
Instruction manual
Genre from dkar chag
lam 'bras kyi gzhung rtsa 'grel
BDRC Link
VolumeI1CZ3967
BDRC Content Information
No note on contents


Related Content
Recensions
Other Translations
Stearns, Cyrus, trans. Taking the Result as the Path: Core Teachings of the Sakya Lamdré Tradition, Volume 4, 13-21. The Library of Tibetan Classics. Boston, MA: Wisdom Publications, 2006.
Commentary(s) of this Text in the DNZ
Text(s) in the DNZ of which this is a commentary
Gsung ngag rin po che lam 'bras bu dang bcas pa'i gzhung rdo rje'i tshig rkang
Related Western Publications
Related Tibetan Publications
Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Gsung ngag rin po che lam 'bras bu dang bcas pa'i khrid yig gzhung ji lta ba bzhin du dkri ba" |format=json }}

JSON Export

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Gsung ngag rin po che lam 'bras bu dang bcas pa'i khrid yig gzhung ji lta ba bzhin du dkri ba" |format=exhibit |view=tabular }}

Retrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Gsung_ngag_rin_po_che_lam_%27bras_bu_dang_bcas_pa%27i_khrid_yig_gzhung_ji_lta_ba_bzhin_du_dkri_ba&oldid=49480"