Wylie:Khrid brgya'i brgyud 'debs brjod bde brgyud pa'i mtshan sdom cung zad gsal bar bkod pa: Difference between revisions

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search
No edit summary
No edit summary
 
Line 4: Line 4:
|titleintext=Khrid brgya'i brgyud 'debs brjod bde brgyud pa'i mtshan sdom cung zad gsal bar bkod pa zhes bya ba bzhugs so//_//
|titleintext=Khrid brgya'i brgyud 'debs brjod bde brgyud pa'i mtshan sdom cung zad gsal bar bkod pa zhes bya ba bzhugs so//_//
|titleintexttib=༄༅། །ཁྲིད་བརྒྱའི་བརྒྱུད་འདེབས་བརྗོད་བདེ་བརྒྱུད་པའི་མཚན་སྡོམ་ཅུང་ཟད་གསལ་བར་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎
|titleintexttib=༄༅། །ཁྲིད་བརྒྱའི་བརྒྱུད་འདེབས་བརྗོད་བདེ་བརྒྱུད་པའི་མཚན་སྡོམ་ཅུང་ཟད་གསལ་བར་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎
|titletrans=Herein is contained the Supplication to the Lineage of the Hundred and Eight Guidebooks, Easy to Recite and Clearly Listing to Some Extent the Names of the Lineage Holders
|titletrans=The Supplication to the Lineage of the Hundred and Eight Guidebooks, Easy to Recite and Clearly Listing to Some Extent the Names of the Lineage Holders
|collection=gdams ngag mdzod
|collection=gdams ngag mdzod
|collectiontib=གདམས་ངག་མཛོད་
|collectiontib=གདམས་ངག་མཛོད་

Latest revision as of 15:44, 5 January 2021


Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

ཁྲིད་བརྒྱའི་བརྒྱུད་འདེབས་བརྗོད་བདེ་བརྒྱུད་པའི་མཚན་སྡོམ་ཅུང་ཟད་གསལ་བར་བཀོད་པ་
Khrid brgya'i brgyud 'debs brjod bde brgyud pa'i mtshan sdom cung zad gsal bar bkod pa
The Supplication to the Lineage of the Hundred and Eight Guidebooks, Easy to Recite and Clearly Listing to Some Extent the Names of the Lineage Holders

Damngak Dzö Volume 18 (ཚ་) / Pages 1-37 / Folios 1a1 to 19a5
First Text in Volume
Translation's Introduction by Dorje, Gyurme

The following prayers intone the names of the progenitors or inspirational sources of the One Hundred and Eight Guidebooks and their successive historical lineage holders in India and Tibet through to the time of their compiler, Kunga Drolchok (1507–1565). Jamgon Kongtrul Lodrotayé (1813–1899) later extended the lineage of the first prayer, Parting from the Four Attachments, by adding the names of subsequent lineage holders who followed Kunga Drolchok, including the latter’s acknowledged reincarnation Drolmei Gonpo Tāranātha (1575–1634), as well as Rinchen Dorjéma Ratnavajriṇī (1585–1668), Katok Tsewang Norbu (1698–1755), Zhalu Lotsāwa Losal Tenkyong (b. 1804), and Jamyang Khyentsé Wangpo (1820–1892). Readers should understand that this extended lineage is to be appended to each of the one hundred and eight guidebooks in turn.

Each prayer concludes with a pithy quatrain of verses requesting the blessings of the lineage holders and alluding tersely to the doctrinal content of the lineage in question. In a few instances explanatory notes have been added, but in general the reader should understand that these allusions and technicalities are explained in the corresponding guidebooks themselves (Ch. 9).

In his concluding remarks at the end of this chapter, Kunga Drolchok comments on the difficulty he encountered in composing these versified prayers. In order to maintain the meter, he frequently resorted to a well-established poetic device—rendering the names of the successive lineage holders obliquely through epithets or contracted variant forms. For the aid of the reader, this translation presents these names, not in metrical verse, but in a simplified linear form, and each prayer is preceded by a short paragraph, dating the relevant chronology.

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent |TextAuthor=kun dga' grol mchog |VolumeNumber=18 |TextNumber=001 |PageNumbers=1-37 |FolioNumbers=1a1 - 19a5 |TibTitle=ཁྲིད་བརྒྱའི་བརྒྱུད་འདེབས་བརྗོད་བདེ་བརྒྱུད་པའི་མཚན་སྡོམ་ཅུང་ཟད་གསལ་བར་བཀོད་པ་ }}


Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.


[edit]
ཁྲིད་བརྒྱའི་བརྒྱུད་འདེབས་བརྩོད་བདེ་བརྒྱུད་པའི་མཚན་སྡོམ་ཅུང་ཟད་གསལ་བར་བཀོད་།།།་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །།
ༀ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ། །ཁྲིད་བརྒྱའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས། །བརྗོད་བདེ་བརྒྱུད་པའི་མཚན་སྡོམ། །ཅུང་ཟད་གསལ་བར་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་དང་མགོན་པོ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་གྱི། ཤཱཀ་ཐུབ་འཇམ་དབྱངས་ས་ཆེན་ཀུན་དགའ་སྙིང་། །བསོད་རྩེ་གྲགས་རྒྱལ་ས་སྐྱ་པཎྜིཏ། །ཆོས་འཕགས་དཀོན་མཆོག་དཔལ་དང་བྲག་ཕུག་པ། །བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞབས། །ཤར་ཆེན་ཡེ་རྒྱལ་ངོར་ཆེན་ཀུན་དགའ་བཟང་། །རྒྱལ་ཚབ་ཀུན་དབང་ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ་རྗེ། །འདི་མན་ཁྲིད་བརྒྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་མཇུག་མཐུང་ལགས། རྗེ་བཙུན་གྲོལ་མཆོག་ཆོས་སྐུ་ལྷ་དབང་གྲགས། །སྒྲོལ་བའི་མགོན་པོ་རཏྣ་བཛྲི་ཎཱི། །རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་སྙིང་པོ་མཐའ་ཡས་པ། །ཀུན་བཟང་དབང་པོ་ཚེ་དབང་ནོར་བའི་དཔལ། །ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ་ཀུན་བཟང་ཆོས་འབྱོར་དང་། །བློ་བཟང་མཐུ་སྟོབས་ཉི་མ་ཆོས་འཕེལ་བ། །བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་སོགས། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཚེ་འདི་ལ་ཞེན་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་ཞེན། །བདག་དོན་ལ་ཞེན་ཕྱོགས་འཛིན་ལྟར་ཞེན་པའི། །
འཛིན་པ་ཀུན་ཕྲལ་ཟུང་འཇུག་དབུ་མའི་ལམ། །ཡང་དག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཐེག་ཆེན་བློ་སྦྱོང་གི། ཐུབ་དབང་བྱམས་ཆེན་ཐོགས་མེད་དབྱིག་གི་གཉེན། །འཕགས་གྲོལ་བཙུན་གྲོལ་གུ་ཎ་མི་ཏྲ་དང་། །སེང་བཟང་གང་སྤེལ་ཀུ་སུ་ལུ་ཆེ་ཆུང་། །གསེར་གླིང་ཆོས་གྲགས་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་།འབྲོམ་སྟོན་པོ་ཏོ་ཤ་ར་ཡོན་ཏན་གྲགས། །འཆད་ཀ་ཡེ་རྡོར་སེ་སྐྱིལ་ཆོས་རྒྱལ་མཚན། །འོད་ཟེར་བླ་མ་ལྷ་སྡིངས་བྱང་ཆུབ་འབུམ། །ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་ཡོན་དཔལ་བདེ་བ་དཔལ། །གྲགས་གཞོན་བསོད་གྲགས་རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་ཞབས། །དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་བཀའ་བཞི་སེང་རྒྱལ་མཚན། །དཔལ་ལྡན་བཟང་པོ་གནས་བརྟན་བསམ་འཕེན་པ། །རྭ་སྟོན་ཡོན་དཔལ་ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ་མཚན། །རྗེ་བཙུན་གྲོལ་མཆོག་སོགས་སྔར་ལྟར་སྦྱར་བ་འདི་ཕྱིན་ལ་འགྲེ། །སྔོན་འགྲོ་རྟེན་ཆོས་དངོས་གཞི་བྱང་སེམས་གཉིས། །རབ་འབྱོངས་ལམ་བསྒྱུར་ཉམས་ལེན་ཆིག་སྒྲིལ་གྱིས། །བློ་སྦྱོང་ཚད་ཕེབས་བསླབ་བྱ་དམ་ཚིག་རྣམས། །སྲོག་ལས་གཅེས་པར་འཛིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །
རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོའ། །ཐུབ་ཆེན་བྱམས་མགོན་གསེར་གླིང་ཇོ་བོ་རྗེ། །འབྲོམ་སྟོན་རིན་ཆེན་གསལ་དང་ལྕགས་རི་བ། །ཆོས་ཀྱི་གཡུང་དྲུང་སྙི་ཕུ་གྱེར་སྒོམ་པ། །རྒྱ་སྒོམ་རི་པ་བྲག་རོམ་ཉན་ཆེན་པ། ཤེས་རབ་འབུམ་པ་རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་བཟང་། །འགྲོ་མགོན་དཔལ་ཡེ་བཀའ་བཞི་དཔལ་ལྡན་བཟང་། །བསམ་འཕེན་ཡོན་དཔལ་ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ་ཞབས། སོགས། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གསོལ་འདེབས་ཉམས་ལེན་གྱིས། དམིགས་ཡུལ་བདུན་ལ་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་བློ། །བཅོས་མིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་ཞིང་ཅིར་སྣང་ཀུན། །རྟེན་འབྲེལ་སྒྱུ་འདྲར་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༈ །སྐྱིད་སྡུག་ལམ་ཁྱེར་གྱི། །རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་པཎ་ཆེན་།།།་ཤྲཱི། །ཁྲོ་ལོ་བྱམས་དཔལ་ལྷོ་བྲག་བྱང་ཆུབ་དཔལ། །བདེ་དཔལ་གྲགས་གཞོན་བསོད་གྲགས་རྒྱལ་སྲས་པ། །གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་དང་། །དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ་པ། སོགས། སྐྱིད་སྡུག་གང་ཤར་བཟོ་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །མཚན་དཔེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་རང་གི་སེམས། ཕན་བདེས་འགྲོ་ཀུན་སྐྱོང་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སུམ་པ་ལོ་ཙཱ་བའི་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི། ཕག་མོ་སྒྲོལ་མ་སུམ་པ་ལོ་ཙཱ་བ། །ས་པཎ་འཕགས་པ་ཞང་སྟོན་བྲག་ཕུག་པ། །ཆོས་རྗེ་བླ་མ་ཐོགས་མེད་བྱང་ཆུབ་རྩེ། །བཀའ་བཞི་དཔལ་ལྡན་བཟང་པོ་བསམ་འཕེན་པ། །རྭ་སྟོན་ཡོན་དཔལ་ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ་པ། སོགས། གང་བྱུང་ཅིས་ཀྱང་ཆོག་པའི་བློ་བདེ་ངང་། །སེམས་ཉིད་བཞག་སྡོད་ཕྱིན་ཆོག་ཉམས་ལེན་གནད། །རང་བློ་ཆོས་སོང་གི་ཡང་ཉམས་ང་མེད། །འཆི་མེད་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གཅོད་ཡུལ་གྱི། ཡུམ་ཆེན་ཤེས་ཕྱིན་བསྟན་གཙོ་སྨྲ་བའི་སེང་། །རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་དང་། དེ་བ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཞབས། །བསོད་ནམས་བླ་མ་མ་ཅིག་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན། །ཁུ་སྒོམ་ཆོས་སེང་དོལ་པ་ཟང་ཐལ་བ། །རྒྱ་ནག་གཅེར་བུ་སངས་
རྒྱས་རབ་སྟོན་དང་། །སངས་རྒྱས་དགེ་སློང་མཁས་པ་རིན་ཆེན་འོད། །རྩད་ཚ་རས་པ་སྐྱེ་མེད་ཇོ་གདན་པ། ཆོས་རིན་གངས་པ་རིན་ཆེན་དཔལ་བཟང་པོ། །རིན་ཆེན་གཞོན་ནུ་བསམ་གཏན་འོད་ཟེར་མཆོག །ནམ་འོད་ཤཱཀ་འོད་བདེ་ལེགས་རྒྱལ་མཚན་པ། །དབོན་སྲས་ཆོས་ལེགས་ཡིག་དྲུག་ཤེས་རབ་དཔལ། །སོགས། སྔོན་འགྲོས་རྒྱུད་སྦྱངས་དངོས་གཞི་ཉམས་ལེན་སྐབས། །བདུད་བཞི་སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་སུ་རབ་ཆོད་ནས། །སྙེམས་བྲལ་གཟུང་འཛིན་གཡའ་ཡིས་མ་གོས་པའི། །སྐྱེ་མེད་ཆིག་ཆོད་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་གྱི། སྤྱན་གཟིགས་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་ཏེ་ལོ་པ། །རྙོགས་མེད་དཔལ་བ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ཞབས། །ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བསོད་དབང་སེམས་དཔའ་ཆེ། །རིན་ཆེན་སེང་གེ་བུ་སྟོན་ཐུགས་སྲས་པ། །འཇམ་དབྱངས་གྲགས་རྒྱལ་འཁྲུལ་ཞིག་ཚུལ་རྒྱལ་མཚན། མཁྱེན་རབ་ཆོས་རྗེ་ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ་པ། སོགས། ཚེ་འདིར་སྒོམ་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། །འཆི་ཁར་སྒོམ་པ་འཕོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། །བར་དོར་སྒོམ་པ་བསྲེ་འཕོའ་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། །སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་འབྱུང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའ། ཁ་ས་ཎི་གློ་གྲོས་རིན་ཆེན་དང་། ཏེ་ལོ་རོལ་རྡོར་མི་ཏྲ་བྱམས་པ་དཔལ། །བླ་ཆེན་བསོད་དབང་སེམས་དཔའ་ཡང་རྩེ་བ། རིན་ཆེན་གྲུབ་དང་རིན་ཆེན་རྣམ་པར་རྒྱལ། །གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་དང་། །མཁྱེན་རབ་ཆོས་རྗེ་ཀུན་སྤངས་ཆོས་ཀྱི་ཉི། སོགས། །ཐོགས་མེད་ནས་འོད་ཤུགས་དྲག་དུབ་པའི་སེམས། །སྐད་ཅིག་དལ་བའི་སྐབས་མེད་རིག་པའི་རྒྱུན། །ཆད་པ་ངལ་གསོའ་ཏིང་འཛིན་ཉམས་ལེན་གྱིས། །གཉུག་མའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་རིམ། ཐུབ་དབང་བྱམས་པ་ཐོགས་མེད་དབྱིག་གི་གཉེན། །གྲོལ་སྡེ་རྣམ་གཉིས་སྣང་མཛད་སེང་གེ་བཟང་། །
ཀུ་སུ་ལུ་གཉིས་གསེར་གླིང་ཇོ་བོ་རྗེ། །ལེགས་པའི་ཤེས་རབ་གྲོ་ལུང་བློ་གྲོས་འབྱུང་། །མཁས་པ་གཙང་ནག་གཏུམ་སྟོན་བློ་གྲོས་གྲགས། །བདུད་རྩི་གྲགས་དང་ཞང་སྟོན་ཆོས་བླ་མ། །སངས་རྒྱས་སྒོམ་པ་མཆིམས་ཆེན་ནམ་མཁའ་གྲགས། །སྨོན་ལམ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཟེའུ་བརྩོན་འགྲུས་གྲགས། །གྲགས་པ་ཤེས་རབ་མཆིམས་སྟོན་བློ་བཟང་གྲགས། །བྱང་ཆུབ་རྩེ་མོ་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན་དང་། །དཔལ་ལྡན་བཟང་པོ་གནས་བརྟན་བསམ་འཕེན་པ། །ཡོན་ཏན་དཔལ་བ་ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ་ཞབས། སོགས། སྐྱེས་བུ་ཆུང་དུ་སྡིག་སྤོང་དགེ་སྒྲུབ་ལམ། །སྐྱེས་འབྲིང་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འབྲེལ་ལམ། །སྐྱེས་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་མངོན་གྱུར་ཏེ། འགྲོ་ཀུན་བདེ་ལ་འགོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བསྟན་རིམ་ཀྱི། །ཐུབ་ཆེན་བྱམས་མགོན་ཐོགས་མེད་སྐུ་མཆེད་གཉིས། །གྲོལ་སྡེ་རྣམ་གཉིས་སྣང་མཛད་སེང་གེ་བཟང་། །ཀུ་སུ་ལུ་གཉིས་གསེར་གླིང་ཇོ་བོ་རྗེ། །འབྲོམ་སྟོན་པོ་ཏོ་བ་དང་ཤ་ར་བ། །གཏུམ་སྟོན་གྲོ་སྟོན་ཞང་སྟོན་སངས་རྒྱས་སྒོམ། །མཆིམས་ཆེན་སྐྱོ་སྟོན་ཟེའུ་མཆེད་གཉིས་དང་། །མཆིམས་སྟོན་བློ་གྲགས་གྲོ་སྟོན་ཀུན་རྒྱལ་མཚན། །གྲུབ་པ་ཤེས་རབ་དཔལ་ལྡན་དོན་ཀུན་གྲུབ། །རྭ་སྟོན་ཡོན་དཔལ་ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ་ཞབས། །སོགས། བསྟན་པའི་རྩ་བ་སྤོང་བདུན་ལེགས་བསྲུང་ཞིང་། །བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་སྨོན་འཇུག་སེམས་གཉིས་ཀྱི། །བསྟན་པའི་མཐར་ཐུག་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཡིས། །བསྟན་པ་འཁྲུལ་མེད་འཛིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༈ སྲིད་ཞིའི་མཉམ་ཉིད་ཀྱི། ཐུབ་དབང་བྱམས་པ་གསེར་གླིང་ཇོ་བོ་རྗེ། །འབྲོམ་སྟོན་ཚུལ་ཁྲིམས་འབར་དང་བྱ་ཡུལ་བ། །མུས་སྨན་པ་དང་གྲོ་སྟོན་ཞང་སྟོན་པ། །སངས་རྒྱས་སྒོམ་པ་མཆིམས་ཆེན་སྐྱོ་སྟོན་རྗེ། །བཅོམ་ལྡན་རིག་རལ་གྲོ་སྟོན་ཀུན་རྒྱལ་མཚན། །སྤང་སྟོན་གྲུབ་ཤེ་གྲགས་སྟོན་དཔལ་ལྡན་གྲུབ། རྭ་སྟོན་ཡོན་ཏན་ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ་པ། སོགས། སྲིད་
དང་ཞི་བའི་མཐའ་གཉིས་རབ་བཏང་ནས། །མཐའ་བྲལ་ཙམ་དུ་འཛིན་པའི་བློ་ཡི་ཆ། །རྟག་ཆད་གཡང་ས་སྤངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཇི་བཞིན་དོན་དུ་འབྱུང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དབུ་མ་ཆེན་པོའ། ཐུབ་ཆེན་འཇམ་དབྱངས་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་གཉིས། །ཟླ་གྲགས་རིག་པའི་ཁུ་བྱུག་སེ་ཉ་བ། །ཟླ་རྒྱལ་རྫི་ལུང་གྲོ་སྟོན་བདུད་རྩི་གྲགས། །ཞང་སྟོན་ཆོས་བླ་སྒོམ་པ་སེང་གེ་སྐྱབས། །མཆིམས་ཆེན་སྨོན་ལམ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཟེའུ་མཆེད། །བློ་གྲགས་ཀུན་རྒྱལ་གྲུབ་ཤེ་གྲགས་སྟོན་པ། །རྭ་སྟོན་ཡོན་ཏན་ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ་ཞབས། སོགས། ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་ཕྱོགས་སུ་འཛིན་པའི་ཆ། །རྡུལ་ཙམ་མི་དམིགས་དབུས་ལའང་མི་གནས་པ། །འཛིན་པ་ཀུན་བཏགས་ཡང་དག་ལྟ་བའི་དབྱིངས། །དབུ་མ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བཀའ་གདམས་ལྐོག་ཁྲིད་ཀྱི། ཐུབ་དབང་བྱམས་པ་གསེར་གླིང་ཨ་ཏི་ཤ་།འབྲོམ་སྟོན་པོ་ཏོ་ཤ་བོ་སྒང་བ་དང་། །མུས་སྨན་གྲོ་མོ་ཆེས་ཆོས་བླ་མ། །སྒོམ་པ་སེང་སྐྱབས་མཆིམས་ཆེན་སྨོན་ཚུལ་པ། །བརྩོན་གྲགས་གྲགས་ཤེས་མཆིམས་སྟོན་གྲོ་སྟོན་རྗེ། །སྤང་སྟོན་གྲུབ་ཤེ་གྲགས་སྟོན་དཔལ་ལྡན་མཚན། །རྭ་སྟོན་ཡོན་ཏན་ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ་པ། སོགས། རྟག་ཏུ་མ་ཐུལ་རང་རྒྱུད་གྱོང་པོ་འདི། །ཆེད་ཀར་འདུལ་བའི་གཉེན་པོ་ཐག་ཆོད་ཀྱིས། །ཀོ་སྐམ་ཆུ་ཡི་དཔེ་བཞིན་བདག་གི་རྒྱུད། །ལེགས་འབྱོངས་ལྐོག་ཁྲིད་མཐར་ཕྱིན་བྱིན་གྱིས་རློབས། བཀའ་གདམས་ལྷ་བཞིའི་ཐུབ་པ་ལ། ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་།དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་མཚན་སྣེ་ཟུར་ཡེ་ཤེས་འབར། །རྡོ་རྗེ་སེང་གེ་ཞང་སྟོན་སེང་གེ་སྐྱབས། །མཆིམས་ཆེན་སྐྱོ་སྟོན་ཟེའུ་རྣམ་པ་གཉིས། །མཆིམས་སྟོན་གྲོ་སྟོན་སྤང་སྟོན་གྲགས་སྟོན་པ། །ཡོན་ཏན་དཔལ་བ་ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ་ཞབས། སོགས། མཚན་དཔེ་རབ་འབར་གསེར་མདོག་རྒྱལ་བའི་སྐུ། །རང་སེམས་དེ་ལྟར་ཤར་ལ་བཟོ་མེད་པ། །ཕྲ་རགས་རྟོག་པའི་འཛིན་
པ་ཀུན་ཞི་ནས། །གཡོ་མེད་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། མི་གཡོ་བའི། མི་གཡོ་མགོན་པོ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་།སོགས་གོང་བཞིན་ལ། ཁྲོ་རྒྱལ་ཀུན་འདུས་གཏུམ་པོའ་སྐུ་ཉིད་ལས། །ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་བརྒྱ་སྟོང་རབ་འཕྲོས་ཏེ། །བསྟན་དགྲ་གདོན་བགེགས་ལོག་པར་འདྲེན་པའི་ཚོགས། །རྒྱ་མཚོའ་ཕ་མཐར་སྐྲོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་།སོགས་གོང་བཞིན་ལས། རང་ལུས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའ་བ་སྤུའི་སྒོ། །དེ་སྙེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཐུགས་ཀ་ནས། །ཐུགས་རྗེའི་འོད་དཀར་ཕྱོགས་བརྒྱར་སྤྲོས་པ་ཡི། །མཁའ་ཁྱབ་སྙིང་རྗེ་འབྱོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། སྒྲོལ་མ་ལ། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་།སོགས་གོང་བཞིན་ལས། འཕགས་མའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་བྱེ་བའི་རྩེར། །འཇིགས་སྐྱོབས་འཕགས་མ་མཁའ་ཁྱབ་ལེགས་སྤྲོས་ཏེ། །འཕགས་མའི་ཐུགས་རྗེས་མ་གྱུར་སེམས་ཅན་རྣམས། །འཇིགས་པ་བརྒྱད་ལས་སྐྱོབས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དཔེ་ཆོས་ཀྱི། ཐུབ་པ་འཇམ་དབྱངས་པོ་ཏོ་བྲག་དཀར་བ། །སློབ་དཔོན་འཕན་ཡུལ་ལྕེ་སྒོམ་རྫོགས་པ་ཆེ། །རྟ་ནག་སྨོན་མགོན་རིན་ཆེན་ཡེ་ཤེས་པ། །དཔལ་ཡེ་བཀའ་བཞི་བ་དང་དཔལ་ལྡན་བཟང་། །བསམ་འཕན་རྭ་སྟོན་ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ་ཞབས། སོགས། དཔེ་བསྟན་དོན་བཤད་དེ་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་གྱིས། །མི་ཤེས་མུན་པའི་དི་མ་དྲུངས་ཕྱུང་ནས། །སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་རིམ་མཐའ་དག་ལ། །ངེས་ཤེས་གཏིང་ནས་འདྲོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི། ཐུབ་དབང་སྒྲོལ་མ་ཇོ་བོ་འབྲོམ་སྟོན་རྔོག །མངའ་རིས་ཤེར་རྒྱལ་ཕུ་ཆུང་རིན་རྒྱལ་མཚན། དར་མ་རྒྱལ་མཚན་རབ་དཀར་བྱང་བཟང་བ། །ནམ་མཁའ་རིན་ཆེན་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་དང་། །ལྷོ་པ་ཀུན་མཁྱེན་གྲ་ཕུ་པ་ཆེན་པོ། །སྒ་ལུང་བྱང་དཔལ་བསོད་ནམས་འོད་ཟེར་དང་། །བསོད་རིན་ཆོས་གྲགས་མཁན་ཆེན་རཏྣའི་མཚན། །
ངག་དབང་གྲགས་པ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་པ། །སོགས། ལྷ་བཞི་ཆོས་གསུམ་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོའ་བཅུད། །གདན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་ནང་། །མཁའ་ཁྱབ་མ་འདྲེས་གསལ་བའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །ཉམས་རྟོགས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བཀའ་བབ་དྲུག་གི། ཐུབ་དབང་བྱམས་ཆེན་དམ་པ་རྒྱ་གར་བ། །བྱང་སེམས་ཀུན་དགའ་སྭ་ཚབ་ཚུལ་ཁྲིམས་འབར། །རྒྱལ་བ་ཏེ་ནེ་ཞིག་པོ་ཉི་མ་སེང་། །སྙེ་མོང་བསོད་དཔལ་རྒྱལ་སྲས་ཀུན་དགའ་མཆེད། །རི་ཁྲོད་དབང་ཕྱུག་ཚུལ་འཕགས་སངས་རྒྱས་དབོན། །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་རོང་སྟོན་ཤེར་རྒྱམ་པ། །རྭ་སྟོན་ཡོན་དཔལ་མཁན་ཆེན་བསོད་ལྷུན་རྗེ། །སོགས། བཀའ་བབས་དྲུག་ལྡན་ཤེར་ཕྱིན་མདོ་ཡི་ལུགས། །ཉམས་ལེན་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་དང་གོ་མཐུན་པར། །ས་ལམ་སྤངས་རྟོགས་དུས་འདིར་བགྲོད་པ་ཡིས། །ཆོས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞི་བྱེད་ཀྱི། ཐུབ་པའི་དབང་པོ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་དང་། །དམ་པ་རྒྱ་གར་བྱང་སེམས་ཀུན་དགའི་ཞབས། །པ་ཚབ་སྒོམ་བརྒྱལ་བ་ཏེ་ནེ་དང་། ཞིག་པོ་ཉི་སེང་འཁྲུལ་ཞིག་དར་མ་སེང་། །སྙེམ་དོ་ཡབ་སྲས་དཔལ་ཆེན་ཀུན་ལྷུན་པ། །ཆོས་རྒྱལ་ཤེར་བཟང་རོང་སྟོད་གུང་རུ་དང་། །མཁྱེན་རབ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་དང་སྦྱང་ལུང་པ། །སོགས། བཀའ་ཐུབ་གསུམ་གྱི་ཉམས་ལེན་སྐྱ་བར་ནས། །ལམ་ལྔའི་རིམ་པ་ཇི་བཞིན་བསྒོམས་པའི་མཐུས། །ས་ལམ་སྤང་རྟོགས་མ་ལུས་མངོན་གྱུར་པའི། །ཞི་བྱེད་ལམ་མཆོག་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། སྒོ་མའི་མ་གྱི། །ཐུབ་པའ་རམ་དབྱངས་ཞི་འཚོ་ཀ་མ་ལ། །དབས་གྲུམ་རྒྱལ་ཡེ་རྣམ་གཉིས་བྲུ་མཆོག་ཡེ། །སེ་བཙུན་དབང་གཞོན་མགར་ཚ་ཡོན་ཏན་དང་། །ཁུ་སྔོན་བརྩོན་འགྲུས་རྭ་ཁྲི་བཟང་འབར་བ། །ལོ་སྟོན་ཆོས་གྲགས་བྲང་ཏི་དར་མ་སྙིང་། །བརྩོན་འགྲུས་སེང་གེ་རྒྱང་རོ་ངར་མ་མགོན། །བརྩོན་རྒྱལ་ཤོང་ལོ་མང་མཁར་ལོ་ཙཱ་བ། །དབང་ལོ་བྱང་རྩེ་ཉ་དབོན་
༡༠ ཀུན་དགའ་དཔལ། །གཡག་རོང་རྣམ་གཉིས་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ་དང་། །ར་སྟོན་ཡོན་དཔལ་བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ་ཞབས། །སོགས། འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་བསྟན་རིམ་རྣམ་པ་གསུམ། །སྒོམ་རིམ་གསུམ་གྱི་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ། །གང་ཟག་གསུམ་གྱིས་བགྲོད་ཚུལ་རྣམ་པ་གསུམ། གསུམ་ཚན་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། བྱམས་ཆོས་ལྔའི། ཐུབ་དབང་བྱམས་མགོན་ཐོགས་མེད་དབྱིག་གི་གཉེན། །བློ་གྲོས་བརྟན་པ་རིག་པའི་ཁུ་བྱུག་དང་། །སློབ་དཔོན་མཆེ་བའི་སྡེ་དང་བཟང་པོའ་ཞབས། །དཱི་པཾ་ཀ་ར་གངྒཱ་བྷ་རའི་མཚན། །པུཎྱེ་ཤྲཱི་དང་ཁ་ཆེ་དགོན་པ་བ། །བྲམ་ཟེ་སཾ་གྷ་ཁ་ཆེ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི། །བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་བ་རེག་ལོ་ཙཱ་བ། །བ་རེག་སྟོན་སྐྱབས་སྐྱེས་བུ་ཡོན་ཏན་དགའ། །བཀྲ་ཤིས་རྡོ་རྗེ་གདོང་ཁྲི་འདུལ་བ་འཛིན། །ཉང་སྟོན་དཀོན་རྡོར་འཇམ་དབྱངས་དར་མ་འོད། །བག་སྟོན་གཞོན་ཚུལ་ཚུལ་རྒྱལ་སྤང་སྟོན་པ། །མཁས་མཆོག་གཡག་རོང་གཉིས་དང་དོན་ཡོད་དཔལ། །རྭ་སྟོན་ཡོན་ཏན་ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ་རྗེ། སོགས། བྱམས་པའི་ཆོས་ལྔ་བྱམས་པའི་གསུང་བཞིན་དུ། །བྱམས་རྩེའི་བདག་ཉིད་བྱམས་པའི་ཐུགས་མངའ་ལས། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་བྱང་སེམས་འཕགས་པའི་སྲོལ། །བྱམས་ཆོས་ལམ་རིམ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རང་སྟོང་གི། ཐུབ་ཆེན་འཇམ་དབྱངས་ཀླུ་སྒྲུབ་ཟླ་བ་གྲགས། །བ་ཚབ་ཉི་མ་གྲགས་དང་ཞང་ཐང་སག །དབང་ཕྱུག་གྲགས་པ་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ་དང་། །སློབ་དཔོན་སྟོན་ཚུལ་བ་དང་སུ་ཁ་དེ། ཇོ་བཙུན་དབུ་རབ་དང་ཤེས་རབ་དཔལ། །དར་མ་ཤེས་རབ་ཤེས་རབ་རིན་ཆེན་དང་། །བསོད་ནམས་སེང་གེ་ཕག་སྟོན་བསམ་གཏན་དབང་། །བག་སྟོན་གཞོན་ཚུལ་དམར་སྟོན་བསམ་རྒྱལ་བ། །གཞོན་ནུ་རྒྱལ་མཚན་རོང་སྟོན་ཆེན་པོ་དང་། ། མཆོག་ལྡན་པཎ་ཆེན་ཨ་མོ་གྷ། སོགས། ཆོས་ཀུན་གདོད་ནས་ཡོད་མ་མྱོང་བ་དང་། །ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་
༡༡ འཇོག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས། །རྟག་དང་ཆད་པའི་མཐའ་གཉིས་རབ་སྤངས་ཏེ། །རང་སྟོང་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། གཞན་སྟོང་ནི། །ཐུབ་དབང་བྱམས་མགོན་རྒྱལ་སྲས་མི་ཏྲི་པ། །པཎ་ཆེན་དགའ་བ་གྲགས་དང་སཛྫ་ན། །རྔོག་ལོ་ཁ་བོ་ཆེ་དང་རྒྱ་དམར་བ། །གྲོ་ལུང་ཕ་དང་ཕྱ་བ་ཆོས་སེང་གེ། །འདུལ་དཀར་འབྲེ་སྒུར་གདོང་ཁྲོད་དར་མ་འོད། །གྲུབ་པ་སེང་གེ་བག་སྟོན་ཚུལ་རྒྱལ་བ། །སྤང་རྟོག་གྲུབ་ཤེ་གཡག་རོང་རྣམ་པ་གཉིས། །པཎ་ཆེན་དོན་ཡོད་དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས་པ། སོགས། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྣང་དྲི་མ་ཡེ་སྟོང་ཞིང་། །ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་ནམ་ཡང་མི་སྟོང་བས། །སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་བ། །གཞན་སྟོང་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༈ །སྦས་དོན་གྱི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །རྒྱ་བོད་རྣམ་མང་མཁས་གྲུབ་མ་ལུས་པའི། །ལུང་རྟོགས་བཅུད་འདུས་འཇིགས་བྲལ་གསང་བ་སྦྱིན། །ཤངས་པ་རས་ཆེན་བསོད་ནམས་མཆོག་གྱུར་དང་། །ཟལ་མོ་བྲག་པ་གྲགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཞབས། །སོགས། མདོ་དང་རྒྱུད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་པ། །ཆོས་རྒྱུན་ཏིང་འཛིན་གཅིག་ཏུ་ཉེར་དྲངས་ཏེ། །གསང་ཆེན་དེ་ཉིད་འདུས་པའི་ཆོས་ཀྱི་བཅུད། །ཟབ་གསང་ལྟ་བ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཚེ་ཁྲིད་ཀྱི། འོད་སྣང་མཐའ་ཡས་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ་དང་། །ཏེ་ཕུ་པ་དང་རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས། །མི་ལ་དྭགས་པོ་ཕག་གྲུ་འབྲི་གུང་པ། །གྲགས་པ་འབྱུང་གནས་ཡང་དགོན་སྤྱན་སྔ་བ། །ཟུར་ཕུག་པ་དང་སྐྱེས་མཆོག་འབའ་ར་བ། །གཉན་རས་སྐྱབས་ཆེ་ཏྲེ་བོ་ཆོས་རྒྱ་མཚོ། །སོགས། སྔོན་འགྲོ་ཚེ་སྤེལ་འབྱུང་བཞི་འཁོར་འདས་ཀྱི། །བཅུད་བསྡུས་རང་ལུས་བུམ་པ་ཡོངས་གང་ནས། །དབང་བཞིའི་རིམ་པས་དགའ་བཞིའི་ལམ་རྙེད་ནས། །འཆི་མེད་རིག་འཛིན་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྒྲོལ་དཀར་གྱི། ཚེ་
༡༢ དཔག་མེད་མགོན་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའ་ཡུམ། ངག་དབང་གྲགས་པ་།།།་ཀ་ར། །གསེར་གླིང་པ་དང་ཇོ་བོ་བཤེས་གཉེན་འབྲོམ། །སྤྱན་སྔ་བྱ་ཡུལ་བ་དང་འཆད་ཀ་བ། །སྒྱེར་སྒོམ་གཞོན་གྲགས་སྒོམ་པ་སེང་གེ་སྐྱབས། །མཆིམས་ཆེན་ནམ་མཁའ་རྒྱང་རོ་བྱང་ཆུབ་འབུམ། །མཆིམས་སྟོན་བློ་གྲགས་གྲོ་སྟོན་ཀུན་དགའ་རྒྱལ། །སྤང་སྟོན་གྲུབ་པ་ཤེས་རབ་སྤྱང་ལུང་པ། ། མཆོག་ལྡན་གཞོན་ནུ་ཆོས་གྲུབ་མཚན། སོགས། སྔོན་འགྲོ་ཚེ་སྲོག་སྤེལ་བའི་རླུང་སྦྱོར་གནད། །དངོས་གཞི་ཚེ་སྒྲུབ་ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་དང་། །རྗེས་སྤྱོད་འཆི་བདག་ལས་རྒྱལ་ཡིད་བདེ་ཡིས། །འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཚེ་འཛིན་དཀར་པོའ། ཚེ་དཔག་མེད་པ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། །མི་ཏྲ་ཨཱ་ནནྡ་དང་བུ་དྡྷ་ཤྲཱི། །ཆག་ལོ་ཁུ་དབོན་གཞོན་ནུ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ། །ཉི་མ་རྒྱལ་བའི་མཚན་དང་བཟང་པོ་དཔལ། །ཡེ་ཤེས་དཔལ་བ་བློ་བཟང་དཔལ་འབྱོར་དང་། །རིན་ཆེན་ཆོས་རྒྱལ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་བའི་མཆོག །སོགས། སྔོན་འགྲོ་ལུས་ཟུངས་རྒྱས་བྱེད་བཅུད་ལེན་གནད། །དངོས་གཞི་དབབ་ལྡོག་དགྲམ་གསུམ་ཉམས་ལེན་གནད། རྗེས་སྤྱོད་མཚན་ལྡན་ཕྱག་རྒྱ་བརྟེན་པའི་གནད། །གནད་གསུམ་འཆི་མེད་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྨར་ཁྲིད་རིགས་བཞི་ལས་དཔལ་མོ་ལུགས་ཀྱི། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་དགེ་སློང་མ་དཔལ་མོ། །དཔལ་བཟང་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ་ཇོ་བོ་རྗེ། །ཡོལ་སྟོན་ཆོས་དབང་རོག་སྟོན་རྩིས་སྟོན་པ། །ཞང་སྟོན་སྦས་སྟོན་ཞིག་པོ་རྣལ་འབྱོར་པ། །སྐྱབས་སེ་སངས་རྒྱས་དབོན་པོ་འདུལ་འཛིན་ཆེ། །རཏྣ་པ་དང་བྱང་སེམས་བསོད་ནམས་གྲགས། །ཐོགས་མེད་རྒྱ་མ་བ་དང་ལོ་གྲགས་པ། །བྱང་སེམས་དཀོན་རྒྱལ་ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ་ཞབས། །སོགས། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཟུང་སྦྱོར་སྔོན་འགྲོ་དང་། །བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་སྦྱོར་དངོས་གཞི་ཉམས་ལེན་སྲོག །རྗེས་སྤྱོད་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཟླ་རྒྱལ་ལུགས་ཀྱི།
༡༣ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་བྱང་སེམས་ཟླ་རྒྱལ་མཚན། །ཞང་རིང་སྤྱི་ཚ་འོད་ཆེན་དབུ་དཀར་བ། །མྱ་ངན་མེད་དཔལ་རིན་ཆེན་འོད་ཀྱི་ཟེར། །ཞང་སྟོན་འབྲུག་སྒྲ་རྒྱལ་མཚན་གནུར་ཆོས་འཕགས། །རྒྱལ་སྲས་རྒྱ་མ་བ་དང་གྲགས་རྒྱལ་བ། །དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ་རྗེ། །སོགས། གཤམ་གོང་དང་འདྲ། ཚེམ་བུ་ལུགས་ཀྱི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཡུམ་མཆོག་བདག་མེད་མ། །གྲུབ་ཆེན་ཚེམ་བུ་པ་དང་སྤྱི་ལྷས་པ། །བྲག་དམར་བ་དང་ལྷ་བཙུན་དགོན་གསེར་བ། །ཐུགས་རྗེ་བརྩོན་འགྲུས་ཆོས་རྗེ་ཤེས་རབ་འབུམ། །རྒྱལ་སྲས་རྒྱ་མ་བ་དང་ལོ་གྲགས་རྒྱལ། །དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ་པ། སོགས། གཤམ་གོང་ལྟར། སྐྱེར་སྒང་ལུགས་ཀྱི། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གྲུབ་ཆེན་རྭ་ཧུ་ལ། །དཱི་པཾ་ཀ་ར་ནག་ཚོ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ། །རོང་པ་ཤེར་རྒྱལ་ལྕེ་སྒོམ་ཤེར་རྡོར་པ། །སྐྱེར་སྒང་བ་དང་གཉན་སྟོན་རི་གོང་པ། །སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་གཙང་མ་ཤངས་སྟོན་ཆེ། །ཁྱུང་པོ་ཚུལ་མགོན་རི་ཁྲོད་རས་ཆེན་པ། །ཤངས་དཀར་རིན་རྒྱལ་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་པོ། །ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་རྒྱ་སྒོམ་ལེགས་རྒྱལ་ཞབས། སོགས། གཤམ་གོང་བཞིན། བདེ་མཆོག་སྨར་ཁྲིད་ཀྱི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་། །དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་གདན་པ་གཉིས། །བ་རི་ལོ་ཙཱ་ས་སྐྱའི་གོང་མ་ལྔ། །ཞང་དང་བྲག་ཕུག་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྗེ། །རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་བྱང་སེམས་རྭ་སྒྲེང་བ། །པཎ་ཆེན་ཤཱཀ་མཆོག་གཞོན་ནུ་ཆོས་གྲུབ་མཚན། །སོགས། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དང་། །ལྷན་སྐྱེས་བསྐྱེད་རིམ་བདེ་སྟོང་རྫོགས་པའི་རིམ། །ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་དྲུག་གིས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཀྱེ་རྡོར་སྨར་ཁྲིད་ཀྱི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ། །དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་སོགས། གཤམ་གོང་ལྟར་བརྗོད། ཕྱག་རྡོར་འབོར་ལོ་ཆེན་པོའ། རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ཌཱ་ཀི་སེང་གདོང་མ། །ས་བ་རི་བ་ཛ་བ་རི་བ་དང་། །
༡༤ དེ་བ་།།།་མགར་ལོ་ཆོས་བཟང་པོ། །རིན་ཆེན་དངོས་གྲུབ་དམར་སྟོན་ཆོས་རྒྱལ་མཚན། །ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ་ཐུབ་པ་ཤེས་རབ་དང་། །བརྩོན་འགྲུས་སེང་གེ་ཆོས་རྒྱལ་ཆ་གན་པ། །འཛིན་པ་རིན་ཤེ་མ་ཏིས་བཟང་བ། །ངོར་ཆེན་བྲག་དཀར་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་དང་། །སེམས་དཔའ་བསོད་རྒྱལ་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་པར་རྒྱལ། སོགས། སྲུང་བ་བཞི་ལྡན་བསྐྱེད་རིམ་རྣལ་འབྱོར་དང་། །བྱིན་རླབས་བཞི་ལྡན་རྫོགས་རིམ་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། །བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་རིམ་གཉིས་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པའི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། །ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཐང་ལོ་ཤིང་ལོ་པ། །ཀརྞ་རི་པ་ཝ་ལ་ཙཎྜ་དང་། །རས་ཆུང་སུམ་པ་རིན་རྒྱལ་གླིང་རྗེ་རས། །རྫོང་རི་རི་བོ་སྒང་བ་དབུས་རི་བ། །གསང་བདག་གྲུབ་ཆེན་སྤྲུལ་སྐུ་ཇོ་གདན་པ། །གངས་ཁྲོད་པ་དང་མཁན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སངས་རྒྱས་བཟང་པོ་གནས་གསར་གཞོན་ནུ་གྲུབ། །ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་རབ་གསལ་ཟླ་བ་མགོན། །སོགས། རང་ཤར་ལྷ་སྐུ་གསལ་བའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་། ལྷ་སྣང་སྒྱུ་མར་ཤར་བ་རྫོགས་པའི་རིམ། །འགགས་མེད་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོགས་པའི་རང་སྒྲ་ཡིས། །ཕྱག་རྡོར་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཀུརྨ་པཱ་དའི། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གྲུབ་ཆེན་ཤ་བ་རི། །མངའ་བདག་མཻ་ཏྲི་པ་དང་འདྲེན་མཛད་དཔལ། སྟོབས་བཅུ་རྣམ་བཟོད་པཎ་ཆེན་།།།་ཤྲཱི། །དཱ་ན་ཤཱི་ལ་ཆག་ལོ་གཞོན་ནུ་རྒྱལ། །ཤེས་རབ་དཔལ་དང་ལེགས་ལྡན་དཔལ་ཆེན་མཚན། །ཡེ་ཤེས་དཔལ་བ་བློ་བཟང་དཔལ་འབྱོར་དང་། །རིན་ཆེན་ཆོས་རྒྱལ་ཀུན་སྤངས་རིན་པོ་ཆེ། སོགས། ལྷར་སྣང་དབྱིབས་ལ་སྦྱངས་པའི་སྒྱུ་མའི་ཉམས། །ཇི་བཞིན་མཁའ་ལ་ཤར་བའི་སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ། །དེ་བཞིན་ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མར་ལེགས་རྟོགས་ནས། །སྒྱུ་ལུས་ཏིང་འཛིན་འབྱོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཀུ་རུ་ཀུལླེའི། བཅོམ་ལྡན་བདག་མེད་མ་དང་བི་རཱུ་པ། །གྲུབ་ཆེན་ནག་པོ་པ་དང་བི་ལཱ་ས། །ཤཱི་ལ་ཙནྡྲ་
༡༥ དཱ་ན་ཤཱི་ལ་དང་། །ས་པཎ་འཕགས་པ་ཞང་དང་གྲག་ཕུག་པ། །བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། །ཤར་ཆེན་ཡེ་རྒྱམ་ངོར་ཆེན་ཀུན་དགའ་བཟང་། །གུ་གེ་པཎ་ཆེན་བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ་ཞབས། སོགས། རྩ་གསུམ་འདུས་པ་ཤིང་སྟགས་འཕྲུལ་གྱི་ཚུལ། །སྙིང་དབུས་ཡི་གེ་རིང་ཐུང་སྲོག་བསྡེབས་དང་། །རླུང་སེམས་བུང་བའི་ཕོ་ཉའི་འཕུར་ལྡིང་གིས། །སྣང་སྲིད་དབང་དུ་འདུ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྦྱོར་དྲུག་གི། དང་པོའ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ཆོས་རྒྱལ་བདུན་དང་རིགས་ལྡན་ཉི་ཤུ་ལྔ། །དུས་ཞབས་ཆེ་ཆུང་ཁ་ཆེ་ཟླ་བ་མགོན། །སྒོམ་པ་དཀོན་མཆོག་སྒྲོ་སྟོན་ཡུ་མོ་རྗེ། །ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཌཱ་ཀི་ཇོ་འབུམ་མ། །ནམ་འོད་སེ་མོ་ཆེ་བ་འཇམ་གསར་པ། །ཆོས་སྐུ་འོད་ཟེར་ཐུགས་རྗེ་བརྩོན་འགྲུས་དང་། །རྒྱལ་བ་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའ་སྡེ། །ཀུན་མཁྱེན་དོལ་བོ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཞབས། །ཉ་དབོན་ཀུན་དགའ་གྲུབ་ཆེན་ཀུན་བློ་བ། །འཇམས་དབྱངས་དཀོན་བཟང་ནམ་མཁའ་ཆོས་སྐྱོང་དང་། །ནམ་མཁའ་དཔལ་བཟང་ལོ་ཆེན་རཏྣའི་མཚན། ཐོག་མར་དགེ་བ་སོར་སྡུད་བསམ་གཏན་དང་། །བར་དུ་དགེ་བ་སྲོག་རྩོལ་འཛིན་པ་དང་། །ཐ་མར་དགེ་བ་རྗེས་དྲན་ཏིང་འཛིན་ཏེ། །སྦྱོར་དྲུག་ཉམས་སུ་ལོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི། དང་པོའ་སངས་རྒྱས་ཆོས་རྒྱལ་རིགས་གསུམ་མགོན། །མན་ལུང་གུ་རུ་ལོ་ཙཱ་གྲགས་རྒྱལ་བ། །ཀུན་དགའ་དོན་གྲུབ་བཀའ་བཅུ་གཞོན་ནུ་སེང་། །ཧཱུྃ་ཆེན་ནམ་མཁའ་ཧཱུྃ་རྒྱལ་ལྷུན་རིན་བ། རིག་སྒོམ་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་འཆི་མེད་གྲུབ། །ཆོས་རྒྱལ་དཔལ་བཟང་མཁས་དབང་ལོ་ཙཱ་བ། སོགས། གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ངང་། །གཅིག་བརྗོད་ཀུན་ཁྱབ་སྐྱེ་མེད་ཨ་ཡི་གདིང་། །གཅིག་བསྒོམས་མདུད་གྲོལ་གུད་ཆུང་སྤུན་ལྔའི་གནད། །ཆིག་ཆོད་བློ་བདེ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་
༡༦ སྒྲུབ་ཀྱི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་། །མཁས་གྲུབ་ཨོ་རྒྱན་པ་དང་བསོད་ནམས་འོད། །རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་ནམ་མཁའ་སེང་གེ་དང་། །འཁྲུལ་ཞིག་ཆོས་རྒྱལ་མོན་རས་ཟླ་རྒྱལ་མཚན། །མཁྱེན་རབ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་དང་སྤྱང་ལུང་པ། སོགས། སྐུ་ཡི་བསྙེན་པ་ལུས་གནད་བྱེད་བཅིངས་དང་། གསུང་གི་སྒྲུབ་པ་རྡོར་བཟླས་སྲོག་རྩོལ་དང་། །ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཆེན་དངས་མ་འཛག་མེད་འཆིང་། །བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༈ ལམ་འབྲས་ཀྱི། རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་བདག་མེད་བིར་ཝ་པ། །ནག་པོ་དང་ཌ་མ་རུ་པ་དང་། །ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་ག་ཡ་དྷ་རའི་ཞབས། འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ་སེ་སྟོན་ཀུན་རིག་དང་། །ཞང་སྟོན་ཆོས་འབར་ས་སྐྱའི་གོང་མ་ལྔ། །དཀོན་མཆོག་དཔལ་དང་ན་བཟའ་བྲག་ཕུག་པ། །ཆོས་རྗེ་བླ་མ་དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེ། །བུདྡྷ་ཤྲཱི་ངོར་ཆེན་ཀུན་དགའ་བཟང་། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ་པ། སོགས། མདོ་སྔགས་ལམ་གྱི་རིམ་པས་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས། །རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུའི་ཏིང་འཛིན་ཉེ་ལམ་གྱིས། །དབང་བཞིའི་ཉམས་ལེན་ཐུན་བཞིར་གོམས་པའི་མཐུས། །སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༈ བསམ་མི་ཁྱབ་ཀྱི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ། །རྟ་མཆོག་བཱི་ཎ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་ཞབས། །ལེགས་སྨིན་སྐེགས་རྡོར་གུནྡྷ་རི་པ་དང་། །པདྨ་བཛྲ་དཔལ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་སྡེ། །བཟང་པོ་ཏོག་རྩེ་བ་དང་བྷུ་ཥ་ན། །དྷ་མ་ཀརྞ་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་བ། །འབྲོག་མི་ནས། སྔར་བཞིན། སེམས་ཉིད་གདོད་ནས་སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས། །གཟུང་འཛིན་རྟོག་པའི་སྤྲིན་གྱིས་བསྒྲིབས་པ་རྣམས། །བསམ་མི་ཁྱབ་ལྔའི་ཉམས་ལེན་གྱིས་བསལ་ནས། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༈ མཚོ་སྐྱེས་ཀྱི། རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་ཙིནྟི་བི་ལཱ་སྱ། །ཡན་ལག་མེད་རྡོར་མཚོ་སྐྱེས་ཨིནྡ་རྗེ། །ལེགས་སྨིན་ནག་པོ་དཔལ་འཛིན་ག་ཡ་དྷ། འབྲོག་མི་མན་སྔར་བཞིན། སྣོད་བཅུད་ཞེན་རྟོག་ཟབ་ཚུལ་དགུས་སྦྱངས་པས། །
༡༧ ཅིར་སྣང་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོར་འཆར་བ་དང་། །མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟ་བུའི་ཉམས་ལེན་གྱིས། །ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ། རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་བདག་མེད་ཌོམ་བྷི་པ། །ངོ་མཚར་རྡོ་རྗེ་ནགས་ཁྲོད་གརྦྷ་རི། །བསོད་སྙོམས་མི་ཐུབ་ཟླ་བ་དཔའ་རྡོ་རྗེ། །འབྲོག་མི་མན་སྔར་བཞིན། །རྒྱུ་ཡི་ལྷན་སྐྱེས་སེམས་ཉིད་ཐོག་མཐའ་མེད། །ལམ་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་དུག་གསུམ་རང་སར་དག །འབྲས་བུའི་ལྷན་སྐྱེས་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་དང་། །སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གཏུམ་མོ་ལམ་རྫོགས་ཀྱི། རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་ཕག་མོ་དྲིལ་བུ་པ། །རུ་སྦལ་ཞབས་ཅན་འབར་འཛིན་ཀཧྞ་པ། །བྲམ་ཟེ་དཔལ་འཛིན་ག་ཡ་དྷ་ར་དང་། །འབྲོག་མི་མན་སྔར་བཞིན། །རྒྱུད་སྔགས་ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་རིམ་པ་ཡི། །གོ་རིམ་ཇི་བཞིན་རིམ་བཞིའི་ཉམས་ལེན་དང་། །མཐའ་བཞི་རྣམ་གྲོལ་ལྟ་བའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །སྐུ་བཞི་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཡོན་པོ་བསྲང་བ། རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་དབང་ཕྱུག་ཨུ་ཙི་ཊ། །སྤྱོད་ནོར་དཔལ་འཛིན་ག་ཡ་དྷ་ར་དང་། །འབྲོག་མི་མན་སྔར་བཞིན། རོ་རྐྱང་ཁུ་ཁྲག་ལྡང་འཇུག་རྒྱུ་བའི་རླུང་། །ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིར་འཕོ་མེད་བཅུག་བའི་མཐུས། །གཟུང་འཛིན་ཀུན་རྟོག་དྲི་མས་མ་གོས་པའི། །གནས་ལུགས་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སེམས་ཐག་གཅོད་པ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། །ཀླུ་སྒྲུབ་འཕགས་པ་ལྷ་དང་ནག་པོ་པ། །ཟླ་གྲགས་དཔལ་འཛིན་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་དང་། །འབྲོག་མི་མན་སྔར་བཞིན། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བདག་དང་ཕུང་པོ་རྣམ་རིག་ལ་སོགས་པའི། །རྟོག་པའི་དྲི་མའི་འཛིན་པས་མ་སྤག་པའི། །སྟོང་ཉིད་ཟབ་མོ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་ཁྲིད་ཀྱི། རྡོར་འཆང་ཨིནྡྲ་ཚངས་ཞབས་བྲམ་ཟེ་མོ། །གྲུབ་རྡོར་ཨིནྡྲ་དབུ་མ་གོས་བྲལ་ཞབས། །ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་པདྨ་ཌོམྦི་
༡༨ པ། །ཡན་ལག་མེད་རྡོར་བུང་པད་ལྕམ་ལེགས་སྨིན། །ཨིནྡྲ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ་གསང་། །འབྲོག་མི་སོགས་སྔར་བཞིན། དངོས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་མི་འགྱུར་བདེ་བ་ཆེ། །འདུས་བྱས་རྐྱེན་གྱིས་མི་འཇིག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །ཉམས་ལེན་དགའ་བཞི་ཕོ་ཉའི་ཉེ་ལམ་མཆོག །ཕྱག་རྒྱའི་གནད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཡི་གེ་མེད་པའི། །སྒྲོལ་མ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་པཎྜི་ཏ། །དེ་ཝ་ཨཱ་ཀ་ར་དང་ཨ་མོ་གྷ། །འགྲོག་མི་སོགས་སྔར་བཞིན། མཐའ་གཉིས་མ་ལྷུང་བར་མའི་སེམས་ཉིད་ལ། །བྲན་པའི་ལྕགས་ཀྱུས་ཡང་ཡང་རབ་བཀུག་ནས། །གླང་ཆེན་ལོབ་འདྲའི་མ་བཅོས་ལྷུག་པའི་ངང་། །གཉུག་མའི་སེམས་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མདོ་རྒྱུད་བསྲེ་བའི། འཇམ་དབྱངས་།།།་པ་དང་བླ་ཆེན་འབྲོག །མངའ་རིས་གསལ་སྙིང་སྐྱི་ཆུ་དགྲ་ལྷ་འབར། །གོང་མ་རྣམ་གསུམ་ས་པཎ་ལུང་ཕུ་བ། །གཞོན་གྲུབ་བྱང་ཡེ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དང་། །དཔལ་ཚུལ་བུདྡྷ་ཤྲཱི་ངོར་ཆེན་པ། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ་པ། སོགས། །མདོ་སྔགས་ཡོངས་ཀྱི་ཟབ་གནད་ཁོལ་ཕྱུང་བ། །སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ངང་། །ཤུགས་འབྱུང་ཐབས་ཀྱིས་སྒོམ་པའི་ཉམས་ལེན་གྱིས། །སྙིང་པོའ་རང་འགྲོས་རྟོག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བར་ཆད་གསུམ་སེལ་གྱི། །གསང་བདག་ཤེར་འབྱུང་བློ་གྲོས་བླ་ཆེན་འབྲོག །སེ་རོག་རྣམ་གཉིས་གཉོས་ཡེར་སྒོམ་སེང་དང་། །གྲུབ་ཐོབ་ལྷ་འབར་ཁ་རག་སྒོམ་པ་དང་། །ལུང་ཕུ་གཞོན་གྲུབ་བྱང་ཡེ་བསོད་རྒྱལ་དང་། །དཔལ་ཚུལ་བུདྡྷ་ཤྲཱི་ངོར་ཆེན་པ། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ་ཞབས། སོགས། རང་ལུས་ལྷར་ཤར་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས། །འོད་འཕྲོས་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་མེ་འོད་ཀྱི། །གཟི་འོད་རབ་འབར་ཧཱུྃ་གི་ངར་སྒྲ་ཡིས། །ཕྱི་རོལ་གདོན་བགེགས་འཇོམས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གསང་བདག་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་བླ་ཆེན་འབྲོག །སེ་
༡༩ རོག་སོགས། སྔར་བཞིན། ལུས་ནང་རྩ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཤིང་གི། སྟེང་འོག་ཉི་ཟླའི་ཐིག་ལེའི་འོད་འཕྲེང་ལས། །ཚ་གྲང་སྟོད་སྨད་ནད་ཀྱི་གཞི་རྩ་ཀུན། །མ་ལུས་རྩད་ནས་འཇོམས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གསང་བདག་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་བླ་ཆེན་འབྲོག །སེ་རོག་སོགས། སྔར་བཞིན་ལས། ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་ཐ་དང་འཛིན་པའི་བློ། །ཐོག་མ་ཐ་མའི་འཛིན་པ་ཡོངས་བཏང་ནས། །བར་མེད་ཆད་པ་མེད་པའི་ཉམས་ལེན་གྱིས། །ཏིང་འཛིན་ལམ་དུ་ལོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཕྱག་ཆེན་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་སེལ་གྱི། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ནཱ་རོ་བླ་ཆེན་འབྲོག །མངའ་རིས་གསལ་སྙིང་མན་གོང་གི་མདོ་རྒྱུད་བསྲེ་བ་བཞིན་ལ། འགྲོ་ཀུན་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱིས་གཟིར་བའི་བློས། །གང་ཉིད་སྐུ་གསུམ་ཞལ་ངོར་ལེགས་བསྒྱུར་ནས། །ལུས་བདེ་སེམས་བདེ་ཡིད་བདེའི་རང་བབས་ཀྱིས། །སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་སེལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གཉུག་མ་དྲན་གསལ་གྱི། སྒྲོལ་མ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་བླ་ཆེན་འབྲོག །དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་པོ་བླ་མ་ཤངས་པ་དང་། །གོང་མ་རྣམ་བཞི་ལུང་ཕུ་གཞོན་ནུ་གྲུབ། །བྱང་ཤེ་བསོད་རྒྱལ་དཔལ་ཚུལ་བུདྡྷ་ཤྲཱི། །ངོར་ཆེན་དཔལ་རྡོར་ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ་པ། །སོགས། གཉུག་མའི་རང་ལུས་གདོད་ནས་གཞལ་མེད་ཁང་། །འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་ལྷ་ཚོགས་ལེགས་བཞུགས་ཤིང་། །འབར་འཛག་བདེ་དྲོད་དགའ་བཞིའི་ཉེ་ལམ་གྱིས། །དབང་བཞིའི་གནད་མཆོག་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དག་པ་རྣམ་གསུམ་གྱི། རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་བདག་མེད་ཌོམ་བྷི་པ། །ངོ་མཚར་རྡོ་རྗེ་ནགས་ཁྲོད་གརྦྷ་རི། །བསོད་སྙོམས་མི་ཐུབ་ཟླ་བ་དཔའ་རྡོ་རྗེ། །འབྲོག་མི་སེ་ཞང་ས་སྐྱའི་གོང་མ་ལྔ། །དགའ་ལྡན་བྲག་ཕུག་པ་དང་གློ་གྲོས་བརྟན། །དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཤར་བ་ངོར་ཆེན་རྗེ། །པཎ་ཆེན་གྲགས་རྒྱལ་མཁན་ཆེན་བསོད་ལྷུན་པ། སོགས། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་
༢༠ དག་པས་ཡོངས་སྦྱངས་ཤིང་། །རྣམ་པ་ལྷ་ཡི་དག་པར་ཡོངས་ཤར་ནས། རང་རིག་དག་པའི་དེ་ཉིད་ལེགས་རྟོགས་ཏེ། དག་པ་རྣམ་གསུམ་མཐར་ཕྱིན་བྱིན་གྱིས་རློབས། རང་བྱིན་རླབས་ཀྱི། རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་བདག་མེད་ཌོམྦི་པ། །ངོ་མཚར་རྡོ་རྗེ་ནགས་ཁྲོད་གརྦྷ་རི། །བསོད་སྙོམས་མི་ཐུབ་ཟླ་བ་དཔའ་རྡོ་རྗེ། །འབྲོག་མི་སེ་ཞང་ས་སྐྱའི་གོང་མ་བཞི། །ཚོགས་སྒོམ་གཉགས་སྟོན་སྙིང་པོ་རྒྱལ་བ་འབུམ། །བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས་པ། །བུདྡྷ་ཤྲཱི་དང་ངོར་ཆེན་ཀུན་དགའ་བཟང་། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས་པ། སོགས། རང་བྱིན་རླབས་པའི་ཉམས་ལེན་དམིགས་པའི་གནད། །ཉི་ཤུ་རྩ་དགུའི་རྣམ་གྲངས་དེ་ཉིད་ལ། །རེ་རེར་འཐེབ་སྦྱོར་སྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། དཔེ་དོན་ཡེ་ཤེས་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ལམ་སྦས་བཤད་ཀྱི། རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་བདག་མེད་བིར་བ་པ། །གོང་མ་རྣམ་ལྔ་ཞང་དང་བྲག་ཕུག་པ། །ཆོས་རྗེ་བླ་མ་དཔལ་ཚུལ་བུདྡྷ་ཤྲཱི། ངོར་ཆེན་དཔལ་རྡོར་ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ་པ། སོགས། གློ་མཆིན་སྙིང་གསུམ་གནས་འགྱུར་གུར་ཁང་དབུས། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཕོ་བྲང་རྣམ་ལྔ་དང་། །རླུང་སྦྱོར་འཁྲུལ་འཁོར་ཐིག་ལེའི་གནད་འདོམས་ཀྱིས། །སྦས་བཤད་ཉམས་ལེན་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བརྡའ་དོན་གསལ་བའི། རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་བི་རཱུ་ས་སྐྱ་པ། །གྲགས་པ་ས་པཎ་ལུང་ཕུ་གཞོན་ནུ་གྲུབ། །བྱང་ཆུབ་ཤེས་རབ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་རྗེ། །དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས་བུདྡྷ་ཤྲཱིའི་ཞབས། །ངོར་ཆེན་དཔལ་རྡོར་ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ་པ། སོགས། བརྡའ་སྤྲོད་ངེས་ཤེས་རབ་སྟེར་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། སྒོ་ཕྱེ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་དམིགས་པའི་གནད། །གཉིས་ལས་གསུམ་འབྱུང་གདམས་པའི་ལྡེབ་སྒྱུར་གྱིས། །ལམ་འབྲས་གནད་མཆོག་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གསང་འདུས་འཕགས་
༢༡ ལུགས་རིམ་ལྔའི། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། །ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ཀླུ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་མ། །བི་སུ་ཀ་ལྔ་སྒྲུབ་ཆེན་ས་ར་ཧ། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་།།།་དེ་བ་དང་། ། བཤེས་གཉེན་ཀླུ་ཡི་བྱང་ཆུབ་པ། །ཟླ་བ་གྲགས་པ་སློབ་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་། །སྤྱོད་རྡོར་ས་འདྲེས་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་བཟང་། །འགོས་ལོ་ཁུག་པ་མང་ར་སེ་རྒྱལ་བ། །ཡེ་སེང་ཉི་སེང་ཉི་ལྕམ་འཕགས་པ་ལྷ། །འཕགས་སྐྱབས་གཞོན་ནུ་འོད་དང་ཆོས་སྐུ་འོད། །འཕགས་འོད་རིན་ཆེན་གྲུབ་དང་ཁྱུང་ལྷས་པ། །ཤར་ཆེན་ཡེ་རྒྱལ་ངོར་ཆེན་ཀུན་དགའ་བཟང་། ། མཆོག་ལྡན་རབ་གསལ་ཟླ་བ་མགོན། སོགས། ལུས་དབེན་མཐར་ཕྱིན་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །ངག་དབེན་མཐར་ཕྱིན་འབྲུ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་། སེམས་དབེན་མཐར་ཕྱིན་འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་ཐུགས། །རིམ་ལྔའི་ལམ་མཆོག་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། འདུས་པ་ཞབས་ལུགས་གྲོལ་བའི་ཐིག་ལེའི། འཇམ་དབྱངས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་མར་མེ་མཛད། དཔལ་བདེ་དྲི་མེད་སྦས་པ་རིན་ཆེན་གཟུངས། །བན་དེ་བ་དང་གཉན་ལོ་དར་མ་གྲགས། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་རྗེ་བཙུན་གོང་མ་ལྔ། །ཨ་གཉན་དམ་པ་ཀུན་བསོད་བཀྲ་ཤིས་དཔལ། །རྡོ་རྗེ་དཔལ་དང་གྲགས་ཆེན་གངས་ཁྲོད་པ། ས་བཟང་འཕགས་པ་ངོར་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་རྗེ། །པཎ་ཆེན་བྲག་དམར་རབ་གསལ་ཟླ་བ་མགོན། སོགས། སྙིང་ཁའི་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེའི་འོད་ཕྲེང་གིས། །མ་རིག་མུན་པའི་བག་ཆགས་དྲུངས་ཕྱུང་སྟེ། །གང་བློ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་གསལ་མཐོང་ནས། །དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གཤེད་དམར་སྤྲོས་མེད་ཀྱི། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དང་ཌོམྦི་པ། །བི་རཱུ་པ་དང་དཔལ་འཛིན་བློ་གྲོས་བཟང་། །ད་རྦན་ཤེས་རབ་རིན་ཆེན་ཡབ་སྲས་ཟུང་། །ལོ་ཙཱ་མཆོག་ལྡན་གློ་བོ་ལོ་ཙཱ་བ། །བག་
༢༢ སྟོན་ཚུལ་རྒྱལ་གྲུབ་པ་ཤེས་རབ་དང་། །ཤེས་རྒྱལ་རྭ་སྟོན་ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ་བ། །སོགས། གུས་སྦྱོར་བླ་མའི་མོས་གུས་འོད་གསལ་དང་། །སེམས་བསྐྱེད་ཐབས་དྲུག་བར་ཆད་ཀུན་བསལ་ནས། །འཛིན་པ་ཀུན་བྲལ་སྟོང་གསལ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྣལ་འབྱོར་བཞི་རིམ་གྱི། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་སོགས་གོང་ལྟར་ལ། གཤམ། རང་བྱིན་བརླབས་པ་རང་ལུས་ལྷ་ཡི་སྐུ། །རང་ངག་རང་བྱུང་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ། །རང་སེམས་བཟོ་མེད་རང་བབས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །རྣལ་འབྱོར་བཞི་རིམ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། འཇིགས་བྱེད་ར་རྩེ་སེམས་འཛིན་གྱི། །རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ། །ལ་ལི་ཏ་དང་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ཞབས། །དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེ་ཆེ་ཆུང་སྐྱོ་འོད་འབྱུང་། །སྐྱོ་སྟོན་སྐུ་མཆོད་ཁམས་པ་རིན་ཆེན་བསྟན། །གཉན་སྟོན་འོད་སྲུངས་ཆོས་རྒྱལ་རིན་ཤེ་བ། །ཐུགས་རྗེ་རིན་ཆེན་རིན་རྒྱལ་ཆ་གན་པ། གྲགས་ཆེན་གངས་ཁྲོད་མ་ཏི་ས་བཟང་རྗེ། །ངོར་ཆེན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་བསོད་ལྷུན་མཆོག །སོགས། །རྭ་རྩེ་སེམས་འཛིན་རང་ཤར་ལྷ་སྙེམས་ཀྱིས། །འཇིགས་བྲལ་མཚན་མོ་རྒྱུ་བ་གོམས་བྱས་ནས། །བདེ་བའི་རྒྱུན་བསྟེན་མཚན་མ་གྱེན་སྒྲེང་གི། རྫོགས་རིམ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདེ་མཆོག་ཡབ་ཀྱི་དབུ་མའི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཕྱག་རྡོར་ས་ར་ཧ། །ཀླུ་སྒྲུབ་ཤ་བ་རི་དང་ལཱུ་ཡི་པ། །དཱ་རི་ཀ་པ་ཨཱནྡྷར་ཏེ་ལོ་པ། །ནཱ་རོ་ཕམ་མཐིང་མལ་ལོ་བློ་གྲོས་གྲགས། །གོང་མ་རྣམས་ལྔ་ཞང་སྟོན་བྲག་ཕུག་པ། །ཆོས་རྗེ་བླ་མ་དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། །ཤར་པ་ཡེ་རྒྱལ་ངོར་ཆེན་ཀུན་དགའ་བཟང་། །གུ་གེ་པཎ་ཆེན་བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ་པ། །སོགས། ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་དཔེ་ཡིས་བརྡ་སྦྱར་ནས། །ལས་རླུང་མ་ལུས་དབུ་མའི་ལམ་ཆེན་དུ། །ཕྱག་ཆེན་ཕོ་ཉའི་ཉེ་ལམ་ལ་
༢༣ བརྟེན་ནས། །འཇའ་ལུས་མངོན་སུམ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ལུས་གྱི་དབུ་མའི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཕག་མོ་ནཱ་རོ་པ། །འཇིགས་མེད་གྲགས་པ་ངག་དབང་ཕམ་མཐིང་མཆེད། །ཀློག་སྐྱ་ཤེས་རབ་བརྩེགས་དང་མལ་ལོ་ཙཱ། །གོང་མ་རྣམ་ལྔ་ཕྱིན་སྔར་ལྟར་ལ་གཤམས། དབང་བཞིའི་དོན་ལྡན་བསྐྱེད་རིམ་བདེ་བའི་སྐུ། །དགའ་བཞིའི་ལམ་སྟོན་ཆགས་བྲལ་ཕོ་ཉའི་ལམ། །སྟོང་ཆེན་ཡིག་ལྔ་ཐིག་ལེའི་ཡིག་དྲུག་གི། །ཨེ་ཝཾ་ཟུང་སྦྱོར་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དྲིལ་བུ་རིམ་ལྔའི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཕག་མོ་དྲིལ་བུ་པ། །རུས་སྦལ་ཞབས་དང་ཛཱ་ལནྡྷ་ར་པ། །སྤྱོད་འཆང་དབང་པོ་གུ་ཧྱ་རྣམ་པར་རྒྱལ། །ཏཻ་ལོ་ནཱ་རོ་ཕམ་མཐིང་མལ་ལོ་ཙཱ། །ས་ཆེན་བསོད་རྩེ་གྲགས་རྒྱལ་པཎྜི་ཏ། བརྩོན་འགྲུས་རྡོ་རྗེ་ཡང་རྩེ་རིན་ཆེན་སེང་། །བཀྲ་ཤིས་བཟང་པོ་ཁྱུང་ལྷས་ཤར་པ་དང་། །ངོར་ཆེན་གུ་གེ་པཎ་ཆེན་བསོད་ལྷུན་མཆོག །སོགས། བྱིན་རླབས་སྒོ་ཕྱེ་རིམ་ལྔ་ལམ་གྱི་ཁྲིད། །བདག་བྱིན་རླབས་སོགས་ཕྲ་ཐིག་གནད་སྦྱོར་གྱིས། །ཡུལ་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ལེགས་སྦྱངས་ནས། །བསམ་མི་ཁྱབ་གནས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ནག་པོ་རིམ་བཞིའི། ས་པཎ་ཡན་སྔ་མ་ལྟར་ལ། ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ་ཞང་སྟོན་བྲག་ཕུག་པ། །བློ་གྲོས་བརྟན་པ་དཔལ་ཚུལ་ཤར་པ་རྗེ། །ངོར་ཆེན་གུ་གེ་པཎ་ཆེན་གློ་བོ་མཁན། སོགས། རྒྱུད་རིམ་ལེགས་སྦྱངས་སྔགས་རིམ་བསྒོམས་པའི་མཐུས། །ཉམས་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་རིམ་པའི་འཆར་སྒོ་དང་། །གསང་བ་རླུང་གི་གནད་འཐེམས་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །འབྲས་བུའི་ལམ་རིམ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། བདེ་མཆོག་དཀར་པོའ། འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། ། ཤྲཱི་དང་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ། གཡག་སྡེ་ལོ་ཙཱ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་དང་། །མཁན་ཆེན་བསོད་གྲགས་གྲགས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་པ། །བྱང་སེམས་བྱ་སྡེང་ས་བཟང་འཕགས་
༢༤ པ་མཆོག །ཀུན་དགའ་བཟང་པོ་བསོད་ནམས་དབང་ཕྱུག་དང་། །དྲུང་བཙུན་དཔལ་རྒྱལ་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཞབས། སོགས། གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་བསྐྱེད་རིམ་རྣལ་འབྱོར་དང་། །བདེ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། །རིགས་སྟོང་འཛིན་མེད་དོན་དམ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཟུང་འཇུག་ལྷན་སྐྱེས་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྡོ་རྗེའི་གདན་བཞིའི། རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ཆུ་ཤིང་སྙེ་མ་ཅན། །མར་པ་ཆོས་བློ་རྔོག་སྟོན་ཆོས་རྡོར་བ། ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་ཚ་ར་མོ་དང་། རྔོག་ཚ་ཆོས་སྐུ་དང་ནི་དཀོན་མཆོག་དཔལ། །དྲན་སྟོན་མཐའ་བྲལ་ཤེས་རབ་བཟང་པོ་དང་། །མན་ལུང་གུ་རུ་ཀུན་མཁྱེན་རྣམ་པ་གཉིས། །ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ་རྡོག་སྟོན་བྱང་ཆུབ་དཔལ། །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་གྲུབ་བོ་དྷི་ཤྲཱིའི་མཚན། །བྱང་ཆུབ་གྲགས་པ་བློ་གྲོས་དཔལ་བཟང་པོ། །སོགས། མཆན་ཁུང་སྦྱོར་བ་བ་ནུའི་བསམ་གཏན་དང་། །ཆུ་ཤིང་སྙེ་མ་བ་གླང་རྨིག་རྗེས་སོགས། །ཡི་གེ་བཅུ་གསུམ་བསྒོམ་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །རྣལ་འབྱོར་ནམ་མཁའ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མ་ཧཱ་མཱ་ཡའི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཀུ་ཀུ་རི་པ་མར་པ་ལོ་ཙཱ་བ། །ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་མདོ་སྡེ་ཀུན་དགའ་དང་། །གཟི་བརྗིད་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ཆོས་རྒྱལ་པ། །དོན་གྲུབ་དཔལ་དང་རྔོག་སྟོན་བྱང་ཆུབ་དཔལ། །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་ཕྱིན་སྔར་བཞིན་ལ། གཤམ། རྨོངས་པས་གྲོལ་བའི་བསྐྱེད་རིམ་ཐབས་མཁས་དང་། །དམན་པ་དབྱིབས་དང་ཟབ་པ་སྔགས་ཀྱི་ལམ། །མཐར་ཐུག་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དང་། རྣལ་འབྱོར་རྣམ་གསུམ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། བོང་བུའི་ཕྲ་ཐིག་གི། །འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་། །སྐལ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་འཚོ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཆེ། །མ་ཧཱ་པོ་དྷི་བསམ་གཏན་འོད་ཟེར་པ། །གུ་གེ་གྲགས་རྒྱལ་མཁན་ཆེན་བསོད་ལྷུན་ཞབས། སོགས། སྙིང་དབུས་ཐིག་ལེའི་སྣང་
༢༥ བའི་མེ་ལོང་ལས། །སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་ཡུལ་སྣང་ཇི་སྙེད་ཀུན། །དེར་འཛིན་མེད་པའི་ཕྲ་ཐིག་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཆོས་སྐུ་མཁའ་འདྲ་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཕག་མོའ་སྒོམ་དྲུག་གི། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་ལྕམ་ལེགས་སྨིན། །བི་རཱུ་པ་དང་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་པ། །ལྡོང་ངར་རྒྱལ་པ་བྱིན་དང་སངས་རྒྱས་བྱིན། །ཧ་དུ་དཀར་པོ་དཔྱལ་ལོ་ཀུན་རྡོར་པ། །ཀུན་གྲགས་ཆོས་བཟང་རོང་པ་་ལོ་དང་། །ཤེར་སེང་བག་སྟོན་ཚུལ་རྒྱལ་དཔལ་ཚུལ་བ། །སངས་རྒྱས་དཔལ་དང་ངོར་ཆེན་ཀུན་དགའི་ཞབས། །གུ་གེ་པཎ་ཆེན་བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ་པ། སོགས། སྒོམ་པ་བསྐྱེད་རིམ་ལྷ་ཡི་གསལ་སྣང་དང་། །བཟླས་བརྗོད་སྔགས་ཀྱི་དམིགས་སྦྱོར་ཉམས་ལེན་གནད། །སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ངང་། །སྒོམ་དྲུག་མཐར་ཕྱིན་འགྱུར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་གི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཏཻ་ལོ་ནཱ་རོ་པ། །མར་པ་མི་ལ་དྭགས་པོ་དུས་གསུམ་མཁྱེན། རས་ཆེན་སྤོམ་བྲག་གྲུབ་ཆེན་ཀརྨ་པ། གཉན་རས་རང་བྱུང་མགོན་པོ་རྒྱལ་མཚན་པ། །རོལ་རྡོར་མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །སོག་དབོན་རིག་རལ་མཐོང་བ་དོན་ལྡན་ཞབས། འཇམ་དཔལ་བཟང་པོ་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ་དང་། །སྐྱབས་ཆེ་རྟོགས་ལྡན་ཏྲེ་ཧོ་ཆོས་རྒྱ་མཚོ། སོགས། །གཏུམ་མོའ་བདེ་དྲོད་སྒྱུ་ལུས་ཇི་བཞིན་རྟོགས། །རྨི་ལམ་འོད་གསལ་འཕོ་བ་བར་དོ་འབྱོངས། །ཆོས་དྲུག་ལམ་གྱི་མྱོང་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ནི་གུས་ཆོས་དྲུག་གི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མ། །ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་རྨོག་ལྕོག་སྐྱེར་སྒང་པ། །གཉན་སྟོན་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་ཤངས་སྟོན་རྗེ། །ཁྱུང་པོ་ཚུལ་མགོན་རི་ཁྲོད་རས་ཆེན་པ། །ཤངས་དཀར་རིན་རྒྱལ་སྐུང་ལུང་སངས་རྒྱས་དཔལ། །ནམ་
༢༦ མཁའ་རྒྱལ་མཚན་རྒྱ་སྒོམ་ལེགས་རྒྱལ་མཚན། སོགས། གཏུམ་མོའ་བདེ་དྲོད་སྒྱུ་མའི་རང་ཉམས་དང་། རྨི་ལམ་ལེགས་ཟིན་རྩོལ་མེད་འོད་གསལ་འཆར། །འཕོ་མེད་ལེགས་རྟོགས་བར་དོ་དང་པོ་ལ། །རང་སེམས་ཆོས་སྐུ་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཕྱག་ཆེན་གྭའུ་མའི། བརྒྱུད་འདེབས་དེ་ཉིད་ལས། སྔོན་འགྲོ་རང་བབས་རྣམ་གསུམ་གནད་ལ་དབབ། །དངོས་གཞི་སྐྱོན་བཞི་ལས་གྲོལ་ཉམས་ལེན་གྱིས། །མཐར་ཐུག་སྐུ་བཞི་རང་ཤར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཕྱག་ཆེན་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལམ་ཁྱེར་རྣམ་གསུམ་གྱི། བརྒྱུད་འདེབས་དེ་ཉིད་ལས། སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཀུན། །བླ་མ་ཡི་དམ་སྒྱུ་མ་ལམ་ཁྱེར་ནས། །སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་འཛིན་མེད་གནད་ཀྱིས་ནི། །མཚན་རྟོག་རང་སར་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འཆི་མེད་ཀྱི། བརྒྱུད་འདེབས་དེ་ཉིད་ལས། །བློས་བྱས་སྩོལ་པའི་དྲི་མ་ཀུན་སྤངས་ཤིང་། ཐ་མལ་འཛིན་པའི་ཞེན་པ་རང་དག་ནས། །སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལྷ་ཡི་སྐུ། །རང་སེམས་འཆི་མེད་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སུ་ཁ་ཆོས་དྲུག་གི། བཅཽམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་བདག་མེད་མ། བིརཱུ་པ་དང་སུ་ཁ་སིདྡྷིའི་ཞབས། །ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་རྨོག་ལྕོག་སྐྱེར་སྒང་པ། །ཆོས་ཀྱི་ཤེས་རབ་བརྩོན་འགྲུས་སེང་གེའི་ཞབས། །ཤངས་སྟོན་རིག་རྡོར་ཞུ་སྟོན་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན། །ཆོས་དཔལ་བཟང་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་དང་། །མཁྱེན་རབ་ཆོས་རྗེ་གཞོན་ནུ་མཆོག་གྲུབ་པ། སོགས། གཏུམ་མོའ་བཞི་བཟུང་སྒྱུ་ལུས་ལེགས་འབྱོངས་ཤིང་། །རྨི་ལམ་དབང་འབྱོར་འོད་གསལ་མངོན་གྱུར་ནས། །འཕོ་པ་བར་དོ་ཆོས་དྲུག་ཉམས་ལེན་གྱིས། །མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལྟེ་བ་སྤྲུལ་འཁོར་གྱི། བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་བདག་མེད་མ། །སུ་ཁ་སིདྡྷི་།།།་དེ་བ་དང་། །ཁྱུང་པོ་རྨོག་ལྕོགས་སྐྱེར་སྒང་གཉན་སྟོན་པ། །
༢༧ སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་གཙང་མ་ཤངས་སྟོན་ཞབས། །ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ་རི་ཁྲོད་རས་ཆེན་པ། །ཤངས་དཀར་རིན་རྒྱལ་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་པོ། ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་རྒྱ་སྒོམ་ལེགས་རྒྱལ་བ། སོགས། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་འཁོར་རང་ལུས་རྟེན་གྱི་ཞིང་། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཉམས་ལེན་སོས་ཆར་གྱིས། །ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་འབྲས་བུ་ཡོངས་སྨིན་ནས། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གསུམ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཕྱག་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཏཻ་ལོ་ནཱ་རོ་དང་། མར་པ་མི་ལ་དྭགས་པོ་ཕག་གྲུ་རྗེ། །གླིང་རས་རྒྱ་རས་རྒོད་ཚང་ཡང་དགོན་པ། །སྤྱན་སྔ་ཟུར་ཕུག་པ་དང་ཤེས་རབ་འབུམ། །རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་བཟང་པོ་གཉན་རས་དང་། །རྒྱལ་དབང་རྗེ་དང་ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ། སོགས། སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །སྣང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་འོད། །སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་བདེ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །ལྷན་སྐྱེས་རང་ངོ་ཤེས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལྔ་ལྡན་གྱི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཏཻ་ལོ་ནཱ་རོ་དང་། །མར་པ་མི་ལ་དྭགས་པོ་ཕག་གྲུ་པ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན་བསོད་གྲགས་རྡོ་རྗེ་གྲགས། །ཐོག་ལ་མཚམས་བཅད་བཅུ་གཉིས་ཉེར་བརྒྱད་པ། །སྨན་པ་སྒོམ་ཆེན་ལ་ཕྱི་འདུལ་བ་འཛིན། །ངག་དབང་གྲགས་པ་ཤཱཀ་མཆོག་སྤྱང་ལུང་པ། སོགས། དོན་དམ་བྱང་སེམས་རང་ཞལ་ལྷ་ཡི་སྐུ། །མོས་གུས་ཕྱག་ཆེན་ངང་ནས་ཡོད་པའི་དགེ། །སྔོ་བྱེད་ལྔ་ལྡན་འབྲེལ་བའི་ཉམས་ལེན་རྣམས། །དགོངས་གཅིག་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཡི་གེ་བཞི་པའི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་དང་། ཏཻ་ལོ་ནཱ་རོ་མར་པ་མི་ལ་རྗེ། །དྭགས་པོ་ཕག་གྲུ་སྒྱེར་ཞིག་གཞོན་ནུ་འོད། །ཆོས་སྐུ་འོད་ཟེར་ཐུགས་རྗེ་བརྩོན་འགྲུས་བ་ཞབས། །རྒྱལ་བ་ཡེ་ཤེས་བློ་གྲོས་བཟང་པོ་དང་། །སྨན་སྒོམ་ལ་ཕྱི་འདུལ་འཛིན་ངག་དབང་གྲགས། །ཟི་ལུང་པཎ་ཆེན་གཞོན་ནུ་མཆོག་གྲུབ་པ། སོགས། །དང་པོ་སེམས་
༢༨ ཀྱི་གཞི་རྩ་ལེགས་བཅད་ཅིང་། །བར་དུ་བཞག་ཐབས་གོལ་སའི་གཡང་བསྲུངས་ནས། །ཐ་མར་སེམས་ཀྱི་ལམ་ཁྱེར་གནད་འདྲིལ་གྱིས། །གནས་ལུགས་ཕྱག་ཆེན་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་དང་། །ཤ་བ་རི་པ་མེ་ཏྲི་ཏེ་ཕུ་པ། །ཀརྨ་པཀྵི་ཨོ་རྒྱན་རང་བྱུང་ཞབས། །གཡུང་སྟོན་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་སྤྱོད་དབང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སོག་དབོན་རིག་རལ་རྗེ། །མཐོང་བ་དོན་ལྡན་བན་སྒར་འཇམ་དཔལ་བཟང་། །ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ་ཀརྨ་ཕྲིན་ལས་པ། སོགས། པུལླ་ཧ་རི་སྟེང་འོག་བར་གསུམ་དུ། ཅིར་སྣང་སྐུ་གསུམ་ཉིད་དུ་ངོ་སྤྲོད་པའི། །གནད་དོན་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པའི་གདིང་ཐོབ་ནས། །རང་གཞན་བདེ་ལ་འགོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཀྱི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཕག་མོ་ནཱ་རོ་པ། །མར་པ་མི་ལ་དྭགས་པོ་དུས་གསུམ་མཁྱེན། །འགྲོ་མགོན་རས་ཆེན་རྒྱལ་སྲས་སྤོམ་བྲག་པ། །ཀརྨ་པཀྵི་གཉན་རས་རང་བྱུང་ཞབས། །མགོན་པོ་རྒྱལ་མཚན་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་། །ཡེ་ཤེས་དཔལ་བ་མཚུར་ཕུ་འཇམ་དབྱངས་ཆེ། །སྐྱབས་ཆེ་རྟོགས་ལྡན་ཏྲེ་བོ་ཆོས་རྒྱ་མཚོ། སོགས། བསྐྱེད་རིམ་ཟབ་ཁྱད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་། །རྫོགས་རིམ་ཟབ་ཁྱད་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་གནད། །ཉམས་ལེན་ཐབ་ཁྱད་བསྐྱེད་རྫོགས་མྱུར་བདེ་ཡིས། །གདམས་པའི་ཟབ་ཁྱད་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཆོས་དྲུག་སུས་མཁར་མའི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཏེ་ལོ་ནཱ་རོ་དང་། མར་པ་མདོ་སྡེ་གུ་རུ་ཆོས་དབང་ཕྱུག །རིན་ཆེན་དབང་རྒྱལ་རུ་མཚམས་སྒོམ་པ་ཆེ། །སྐྱིད་ཕུག་འོལ་སྒོམ་བྱང་གླིང་སངས་རྒྱས་དབོན། །རིན་ཆེན་གཅུད་དང་བཀའ་བཞི་རིན་རྒྱལ་བ། །མཁན་ཆེན་སེང་གེ་དཔལ་དང་རྔོག་བྱང་དཔལ། །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་གྲུབ་བྱང་ཆུབ་དཔལ་བ་དང་། །བྱང་ཆུབ་གྲགས་པ་བློ་གྲོས་དཔལ་བཟང་པོ། །སོགས། གསུང་མཆོག་བདུད་རྩི་གཏད་རྒྱ་སྨོན་ལམ་མཐུས། །
༢༩ ཉམས་ལེན་གེགས་མེད་ཇི་བཞིན་མཐར་སོན་ནས། །མར་པ་ཡབ་སྲས་དགོངས་དོན་རྨད་བྱུང་བ། །སྐལ་བཟང་ངེས་ཤེས་འདྲོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྔོག་པའི་བསྲེ་འཕོའ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཀླུ་སྒྲུབ་འཕགས་པ་ལྷ། །ཏཻ་ལོ་ནཱ་རོ་མར་པ་རྔོག་ཆོས་རྡོར། །ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ཀུན་དགའ་གཟི་བརྗིད་གྲགས། །རིན་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་དོན་གྲུབ་དཔལ། །བྱང་དཔལ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་གྲུབ་བོ་དྷི་ཤྲཱི། །བྱང་ཆུབ་གྲགས་པ་བློ་གྲོས་དཔལ་བཟང་པོ། སོགས། གཏུམ་མོ་འདོད་ཆགས་སྒྱུ་ལུས་ཆགས་སྡང་དང་། །གཏི་མུག་འོད་གསལ་ལམ་དུ་འཚམས་སྦྱོར་ནས། །དུག་གསུམ་བསྲེ་འཕོའ་གསང་སྔགས་ཉམས་ལེན་གྱིས། །གསེར་འགྱུར་རྩི་སྨན་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། སྙན་གྱི་ཤོག་དྲིལ་བཞིའི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཌཱ་ཀི་རུས་རྒྱན་ཅན། །པེན་དྷ་པ་དང་མར་པ་མཚུར་དབང་ངེ། །གཉགས་སྒོམ་དམར་པོ་མདུང་རྩེ་ཉི་མ་ལུང་། །མགར་རས་རྩི་གང་སྙེ་མདོ་གཡུང་སྟོན་པ། བླ་ཆེན་བསོད་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ་དང་། །བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་གཉགས་ཕུ་སེང་དཔལ་བ། །བྱང་དཔལ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་གྲུབ་བོ་དྷི་ཤྲཱི། །བྱང་ཆུབ་གྲགས་པ་བློ་གྲོས་དཔལ་བཟང་པོ། སོགས། གདན་བཞི་མཱ་ཡཱ་གསང་འདུས་དགྱེས་རྡོར་བཞིའི། །རྒྱུད་དོན་ཁོལ་བྱུང་སྙན་གྱི་ཤོག་དྲིལ་ལྟར། །དམ་ཚིག་ལྡན་ལས་བརྩོན་པས་བསྒོམས་པའི་མཐུས། །ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རས་ཆུང་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཏཻ་ལོ་ནཱ་རོ་མར་པ་མི་ལ་རྗེ། །རས་ཆུང་རྡོར་གྲགས་ཁྱུང་ཚང་ཡེ་ཤེས་བླ། །མ་གཅིག་ཨང་ཙོ་ཞང་ལོ་བྱང་ཆུབ་འོད། །འགྲོ་མགོན་དྷ་ར་བྱང་སེམས་བསོད་རྒྱལ་མཚན། །ཀུན་ལྡན་རས་པ་གཟི་བརྗིད་རྒྱལ་མཚན་དང་། །རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་སློབ་དཔོན་ཆོས་གྲགས་པ། །བྱང་ཆུབ་བཟང་
༣༠ པོ་རབ་འབྱོར་སེང་གེ་དང་། །ཆོས་གྲུབ་སེང་གེ་ལོ་ཙཱ་རིན་ཆེན་བཟང་། །སོགས། སྟེང་སྒོ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཆོས་དྲུག་དང་། །འོག་སྒོ་བདེ་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་ལམ། །སྐལ་བཟང་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ལམ་སྲོལ་གྱིས། །གསང་སྔགས་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་ཀྱི། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཏཻ་ལོ་ནཱ་རོ་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་ཞབས། །རས་ཆུང་རྡོར་གྲགས་མན་སྔར་ལྟར་ལ་གཤམ། བུ་གཅིག་རས་ཆུང་དཀའ་བའི་ཁུར་བླངས་ནས། །ལུས་མེད་ལྷག་ལྔས་བླ་མའི་དགོངས་ཚིམས་ལྟར། །མ་བུ་ཟུང་འབྲེལ་གསང་སྔགས་གདམས་པའི་མཛོད། །ནམ་ཡང་ཉམས་པ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞང་ཚལ་པའི་ཁྲིད་སྐོར་གྱི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་ཁྱད་པར་བརྒྱུད་པའི་སྲོལ། །ཡིན་ངེས་རྣམ་བཞི་དྭགས་པོ་སྒོམ་ཚུལ་དང་། །དཔལ་ཆེན་རྒ་ལོ་མལ་སྟོན་ཡེར་པ་བ། །དངུལ་ཆུ་བཻ་རོ་ཚལ་པ་བརྩོན་འགྲུས་གྲགས། ། ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་གཞོན་ནུ་ཆེ། །སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་གསེར་སྟེང་སངས་རིན་པ། ། འབུམ་པ་།།།་བསོད་ནམས་དང་། །ཆོས་བཟང་གྲགས་སྟོན་བསོད་ནམས་གྲུབ་གྲགས་པ། །རྟོགས་ལྡན་ལྷུན་བདེ་ངག་དབང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །སོགས། ཞང་གི་ཟབ་རྒྱའི་རྟོགས་པ་སེང་གེའི་སྒྲས། །སྐལ་མེད་ཝ་སྐྱེས་ཚོགས་རྣམས་འདར་བྱེད་པའི། །ངོ་མཚར་གསང་བ་ཆེན་པོའ་ཆོས་ཚུལ་ལ། །ཐེ་ཚོམ་འཁུ་འཁྲིགས་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༈ །་ལོའ་སྦྱོར་དྲུག་སྐོར་གྱི། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཙཱ་མི་སངས་རྒྱས་གྲགས། །ཨ་བྷ་ཡ་དང་དཔལ་ཆེན་་ལོ་ཙཱ། བླ་མ་ཞང་དང་རོ་སྙོམས་ལྷུན་གྲུབ་པ། །ཡང་དགོན་སྤྱན་སྔ་བ་དང་ཟུར་ཕུག་པ། །རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །ཀུན་དར་རས་མ་གྲགས་པ་དཔལ་འབྱོར་དང་། །རིན་ཆེན་ཆོས་དར་པཎ་ཆེན་ཨ་མོ་གྷ། སོགས། སྦྱོར་དྲུག་རིན་ཆེན་
༣༡ བཙན་ཐབས་ཕྲ་མིག་ཅན། །མཆོག་གྲུབ་ལམ་གྱི་གཞུང་ལམ་བསྟེན་པ་དང་། །ལུས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་ཞག་བདུན་མེ་འོད་ཀྱིས། ཞུ་བདེ་རྩ་རླུང་འབྱོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འཕགས་གྲུ་ཐེལ་སྐོར་གྱི། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཏཻ་ལོ་ནཱ་རོ་པ། །མར་པ་མི་ལ་དྭགས་པོ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན་སྤྱན་སྔ་གྲགས་པ་འབྱུང་། །རིན་རྡོར་གྲགས་རྒྱལ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་དང་། །གྲགས་པ་གཞོན་ནུ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་པ། །སྦྱང་ལུང་པཎ་ཆེན་གཞོན་ནུ་ཆོས་གྲུབ་ཞབས། སོགས། ཕག་མོའ་བརྡ་དབང་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེ་མིག་གིས། །གསང་ཆེན་གདམས་པའི་མཛོད་སྒོ་ལེགས་ཕྱེ་ནས། །ཆོས་དྲུག་ཕྱག་ཆེན་ཉམས་ལེན་ནོར་བུའི་ཏོག །སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འབྲི་གུང་སྐོར། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཏཻ་ལོ་ནཱ་རོ་དང་། །མར་པ་མི་ལ་དྭགས་པོ་ཕག་གྲུ་པ། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་དབོན་པོ་བསོད་ནམས་གྲགས། །རྡོར་གྲགས་ཐོག་ཁ་བ་དང་མཚམས་བཅད་པ། །བཅུ་གཉིས་པ་དང་ཉེར་བརྒྱད་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ། །སྨན་སྒོམ་པ་དང་ལ་ཕྱི་འདུལ་འཛིན་པ། །ངག་དབང་ཆོས་རྒྱལ་སྟག་ལུང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། སོགས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དགོངས་པ་གཅིག་གྱུར་ལ། །དྲང་ངེས་རྟོག་གེའི་རླུང་གིས་མི་གཡོ་བར། །བཅུ་ཆོས་གདམས་པའི་གཟེར་བུ་ལེགས་བཏབ་ནས། །གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྟག་ལུང་སྐོར། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཏཻ་ལོ་ནཱ་རོ་དང་། །མར་པ་མི་ལ་དྭགས་པོ་ཕག་གྲུ་པ། །ཐང་པ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་དང་སྐུ་ཡལ་བ། །སངས་རྒྱས་ཡར་བྱོན་བཀྲ་ཤིས་བླ་མ་དང་། །སངས་རྒྱས་དཔལ་བ་རཏྣ་ཀ་ར་དང་། །རཏྣ་གུ་རུ་ཀུན་སྤངས་བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས། །བྱང་ཆུབ་རྒྱ་མཚོ་ངག་དབང་གྲགས་པའི་དཔལ། །རྣམ་རྒྱལ་གྲགས་པ་སྟག་ལུང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །སོགས། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་
༣༢ གོང་མས་ཕྱེ་པའི་སྲོལ། །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་རབ་བརྩེགས་པའི་འོད་དཀར་ཕྲེང་། །སླར་ཡང་ཡིད་བཞིན་ནོར་མཆོག་ཇི་བཞིན་དུ། །འཁྲུལ་མེད་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བར་འབྲུག་སྐོར། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཏཻ་ལོ་ནཱ་རོ་དང་། །མར་པ་མི་ལ་དྭགས་པོ་ཕག་གྲུ་རྗེ། །ཏེ་ཕུ་པ་དང་རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས། །རྒྱལ་བ་ལོ་དང་སུམ་པ་གླིང་རྗེ་རས། །སངས་རྒྱས་རབས་བདུན་དཔོན་རས་དར་མ་སོང་། །གཞོན་ནུ་སེང་གེ་ཉི་མ་སེང་གེ་དང་། །ཤེར་སེང་སྤོས་སྐྱ་རིན་ཆེན་སེང་གེ་པ། །སེང་གེ་རྒྱལ་པོ་འཇམ་དབྱངས་ཀུན་སེང་དང་། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་སེང་། །མཁྱེན་བརྩེ་རྟོགས་ལྡན་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྒྱལ་དབང་ཤཱཀ་འཕེལ་ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ། །སོགས། སྐུ་གསུམ་བླ་སྒྲུབ་མོས་གུས་བང་མཛོད་ནས། །རྟེན་འབྲེལ་ཕྲ་རྒྱས་འདོད་དགུའི་གཏེར་ཕྱུང་སྟེ། །ཆོག་ཤེས་རོ་སྙོམ་ལྡན་པའི་སྦྱིན་པ་ཡིས། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་དབུལ་བ་སལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྨད་འབྲུག་སྐོར་གྱི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཏཻ་ལོ་ན་རོ་དང་། །མར་པ་མི་ལ་དྭགས་པོ་ཕག་གྲུའི་ཞབས། །གླིང་རས་རྒྱ་རས་ལོ་རས་དར་མ་དབང་། །དགའ་ལྡན་པ་དང་བསོད་དར་འགིར་ཕུ་པ། །འོད་ཟེར་རྒྱ་མཚོ་སངས་རྒྱས་རས་པ་དང་། །སྐྱེས་མཆོག་སྨོན་ལམ་པ་དང་གཡམ་སྐྱིལ་བ། །བློ་གྲོས་ཆོས་རྒྱལ་ངག་དབང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། སོགས། ཚེ་འདི་བློས་བཏང་ཞེན་མེད་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཐུབ་པ་ལྔ་ལྡན་གདམས་པའི་སྲོག་བཟུང་ནས། །གཉན་ཁྲོད་མི་མེད་ལུང་སྟོང་གནས་རྣམས་སུ། །འཆི་ཆོས་ལམ་དུ་ལོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། སྟོང་འབྲུག་སྐོར་ཀྱི། བཀའ་བཞི་བརྒྱུད་པའི་བཅུད་འདུས་ཏཻ་ལོ་པ། །ནཱ་རོ་ཏཱ་པ་མར་བ་མི་ལ་དང་། །དྭགས་པོ་ཕག་གྲུ་གླིང་རས་རྒྱ་རས་རྗེ། །ཀོ་བྲག་རྒོད་ཚངས་པ་ཎ་འབྲི་གུང་དབོན། །རིན་ཆེན་རྣམ་བཞིའི་ཐུགས་སྲས་ཡང་དགོན་པ། །སྤྱན་སྔ་ཟུར་ཕུག་པ་དང་འབའ་ང་བ། །སྨོན་ལམ་པ་དང་
༣༣ སླེ་ཆུང་བསོད་དཔལ་བཟང་། །ཡར་རྒྱབ་ཀུན་སྤངས་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཆོག་པ། །སོགས། དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་གནད། །བར་དོ་འཕྲང་སྒྲོལ་རི་ཆོས་སྐོར་གསུམ་པོ། །རེ་རེའང་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་ཕྱེ་པ་ཡིས། །གདམས་པའི་གཏེར་ཁ་ཕྱེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པའི་རྐེད་ཆིངས་སྐོར་གྱི། རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ཀླུ་སྒྲུབ་འཕགས་པ་ལྷ། །རྟ་དབྱངས་རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ཙཱ་མི་དང་། །དཔལ་ཆེན་་ལོ་ཨ་སེང་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ། །རྒྱལ་བ་རིན་ཆེན་འོལ་ཁ་བླ་མ་དང་། །དགེ་སློང་རིན་རྒྱལ་སློབ་དཔོན་རྡོར་རིན་པ། །མགོན་གཞོན་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན་དབོན་རྒྱལ་མཆོག །གྲགས་པ་བློ་གྲོས་ངག་དབང་གྲགས་པ་དང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་མཆོག་གྲུབ་སྟག་ལུང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །སོགས། རང་ལུས་འཁོར་ལོ་ལྔ་ཡི་ཕོ་བྲང་དུ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །མགོན་ལྔ་སྒྲུབ་དང་སྒོམ་བཟླས་ཆུང་སྦྱོར་མཐུས། །ལས་བཞི་བདེ་བླག་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གུར་གྱི་ནང་ཁྲིད་ཀྱི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་བྲམ་ཟེ་མཆོག་སྲེད་དང་། །ནོར་བུ་གླིང་པ་།།།་ཀ་ར། ལོ་ཆེན་རིན་བཟང་བྲག་སྟེང་མལ་ལོ་ཙཱ། །ས་ཆེན་ཀུན་སྙིང་ཡར་སྒོམ་སེ་བོ་དང་། །རྒྱལ་ཚ་ལུང་མང་མཁས་པ་ཡོན་ཏན་ཁྲི། །སེང་གེ་བཟང་པོ་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན་པ། །བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཆོག་བདག་ཆེན་ནམ་མཁའ་རྒྱལ། །བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་སློབ་དཔོན་དཔལ་རྒྱལ་བ། །སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ལྷ་མཆོག་སེང་གེའི་ཞབས། སོགས། སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་ཨ་ཐུང་སྐྱེ་མེད་ལས། །ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་འོད་ཞུ་ཐིག་ཕྲན་རྣམས། །མ་མགོན་བསྒྱུར་སོགས་ནང་གི་ཉམས་ལེན་གྱི། རྩ་ཐིག་ལས་སུ་རུང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། དོ་ཉའི་སྐོར་གྱི། རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་བདེ་བའི་མགོན་པོའ་ཞབས། ས་ར་ཧ་དང་ཀླུ་སྒྲུབ་ཤ་བ་རི། མངའ་བདག་མེ་ཏྲི་རྒྱ་གར་ཕྱག་ན་པ། །ཇོ་གདན་
༣༤ མངའ་རིས་པ་དང་དྲག་ཤུལ་བ། །པར་ཕུ་བ་དང་གྱེར་སྒོམ་ཞིག་པོ་ཆེ། །སངས་རྒྱས་དབོན་དང་བྲག་འབུར་གཞོན་རིན་པ། །དཀོན་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྒོ་དཔལ་ཤེས་རབ། །རྫ་ཁོལ་གྲུབ་ཆེན་སྐྱེས་མཆོག་སྨོན་ལམ་པ། །ངག་དབང་གྲགས་པ་ཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷི། སོགས། རྒྱལ་དོ་བཙུན་དོ་དམངས་དོ་རྣམ་གསུམ་ནང་། །ཤེས་བྱའི་ཡུལ་དང་གྲུབ་མཐའ་རྣམ་མང་པོ། །ཐ་དང་རྟོགས་ངོའ་རྗེས་དཔག་སོ་སོ་པ། །དུ་མ་རོ་གཅིག་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གྲུབ་བརྒྱའི་སྐོར་གྱི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱད་ཅུ་བཞི། །མཁའ་འགྲོ་ཀོ་ཀ་ལི་དང་ཝཾ། །དཔའ་བོ་འོད་གསལ་པཎ་ཆེན་ཀ་མ་ལ། །ཚ་པ་རི་པ་མི་འཇིགས་སྦྱིན་པའི་དཔལ། །སྨོན་གྲུབ་ཤེས་རབ་རིན་ཆེན་ཡབ་སྲས་དང་། །རཏྣ་གུ་རུ་གྲུབ་ཐོབ་ཧཱུྃ་འབར་བ། །རྒན་ལྷས་བྱང་དཔལ་སྟག་སྟེན་གཞོན་ནུ་དར། །བག་སྟོན་གཞོན་ཚུལ་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ་དང་། །གཉལ་བ་བདེ་ལེགས་འཕགས་མཆོག་བསོད་ནམས་དར། །རྒྱལ་མཚན་འོད་ཟེར་བཀའ་འགྱུར་།།།་བཟང་། །སྨྱུག་ལ་པཎ་ཆེན་ཏྲཻ་བོ་ཆོས་རྒྱ་མཚོ། །སོགས། རྟོགས་ཤིང་གྲོལ་བའི་གྲུབ་ཐོབ་ཕ་བརྒྱད་ཅུ། །དེ་སྲིད་བཞི་དང་བཅས་པ་བརྒྱད་ཅུ་བཞི། །ཉམས་སྐྱུགས་བདུད་རྩིའི་ཉིད་ཁུ་ལེགས་འཐུངས་ནས། །གྲུབ་ཐོབ་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །པདྨ་ལམ་རིམ་གྱི། ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །སྤྲུལ་སྐུ་པད་འབྱུང་གཉགས་ལོ་ཡེ་ཤེས་གཞོན། །གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཡོན་རྒྱམ་པ། །ཉང་སྟོན་ཡེ་འབྱུང་ཟུར་ཆེན་།།།་འབྱུང་། །ཟུར་ཆུང་ཤེས་རབ་གྲགས་དང་བཟང་། ། སེང་གེ་ཙཀ་ཚ་ཤཱཀ་རྡོར་བ། །གཉོས་ནག་རྒྱལ་མཚན་འབན་རིགས་རྒྱལ་ཁམས་པ། ། དཔལ་བ་སངས་རྒྱས་སེང་གེ་དང་། །ཀུན་དགའ་རིན་ཆེན་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་དང་། །དཀོན་མཆོག་བཟང་པོ་ཟུར་ཧཾ་།།།་འབྱུང་ཞབས། །
༣༥ དཔལ་བཟང་བཤེས་གཉེན་ཁམས་གྲགས་རྒྱན། །སེ་སྟོན་ཆེན་པོ་རས་ཆེན་ནམ་རྒྱན་པ། །བདེ་ལེགས་པ་དང་ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ་པ། །སོགས། པད་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འབྲེལ་ལག་ཁྲིད་ཀྱིས། །ལེགས་བསྐྱངས་སེམས་ཉིད་གཅེར་སྟོན་ལམ་གྱི་གནད། རྒས་པོ་འཁར་བཙུགས་རྒན་མོ་འཛུབ་བཙུགས་དཔེས། །ལས་ཅན་ཐར་ལམ་ཟིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྒྱལ་པོ་བཀའ་འབུམ་ཀྱི། ཆོས་སྐུ་མཐའ་ཡས་ལོངས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །སྤྲུལ་སྐུ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་པདྨ་འབྱུང་། །ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙུན་གྲུབ་ཐོབ་དངོས་གྲུབ་ཞབས། །མངའ་བདག་ཉང་རལ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་དང་། ། བཟང་པོ་ལྷ་རྗེ་དགེ་བ་འབུམ། །ལྕམ་མོ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་དང་ཆུ་སྒོམ་པ། །མཐའ་བཞི་བྱ་བྲལ་ཚུལ་ཆེན་བསོད་ནམས་སེང་། །བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་ཆུ་རག་བློ་གྲོས་རྒྱལ། །འཕགས་མཆོག་ནོར་བཟང་ཧོར་གྱི་བཀའ་བཞི་པ། །དཔལ་ལེགས་པ་དང་བཀའ་བཅུ་བྱང་ཆུབ་དཔལ། །བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་ཡིག་དྲུག་ཤེས་རབ་དཔལ། སོགས། སྐུ་ཁྲིད་བསྐྱེད་རིམ་ཡུངས་འབྲུ་ལྟ་བུར་འཕོ། །གསུང་ཁྲིད་བཟླས་པ་ཡིག་འབྲུ་ལྟ་བུར་འཕོ། །ཐུགས་ཁྲིད་འོད་གསལ་མར་མེ་ལྟར་འཕོས་ནས། །སྡིག་ཆེན་གནས་ནས་འདྲོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ནོར་བུ་མཐོང་གྲོལ་གྱི། ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་ས་ར་ཧ། །ཤ་བ་རི་པ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་དང་། །པད་འབྱུང་གྲུབ་ཆེན་ཡབ་བཞི་ཡུམ་བཞིར་བཅས། །གཏེར་འབྱེད་གྲམ་པ་ཀུན་དགའ་བཟང་པོའ་མཚན། །འཁྲུལ་ཞིག་ཀུན་དར་མ་དང་རྔོག་སྟོན་ཆེ། །གྲགས་པ་དཔལ་འབྱོར་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་པ། སོགས། །མ་བཞི་དེ་བུ་བཅུ་བདུན་ལྡེ་བསྒྱུར་གྱིས། །ཕྱག་རྫོགས་ཆུ་བོ་གཉིས་འདུས་གདམས་པའི་འཕྲང་། །རྟག་ཆད་གཡང་ས་རྟགས་བཅུ་འཛིན་མེད་བློས། །ཀ་དག་ཆོས་སྐུ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སེམས་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཏཻ་ལོ་ནཱ་རོ་དང་། །མར་
༣༦ པ་མི་ལ་མཉམ་མེད་སྒམ་པོ་པ། །སྐྱེས་བུ་ཡེ་རྡོར་འགྲོ་མགོན་དུང་ཚོར་ས། །སྣེའུ་རས་པ་ཆོས་དབྱིངས་དབང་ཕྱུག་དང་། །མགོན་པོ་རྒྱལ་མཚན་འཁྲུལ་ཞིག་ཚུལ་རྒྱན་པ། །མཁྱེན་རབ་ཆོས་རྗེ་གཞོན་ནུ་མཆོག་གྲུབ་མཆོག །སོགས། སེམས་ཉིད་རིས་མེད་གར་འགྲོ་རྟོལ་མེད་འདི། །ཉམས་ལེན་གདམས་ངག་གཞུང་ལམ་ལ་ཁྲིད་ནས། །མ་བཅོས་གཏན་ཡུལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གླིང་། །གདོད་མའི་རང་ཞལ་མཐོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དེ་ལྟར་ཟབ་ཁྲིད་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཀྱི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས། བརྗོད་བདེ་བརྒྱུད་པའི་མཚན་སྡོམ་ཞེས་པ་འདིའང་། ནམ་གྲངས་མང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་རེ་རེ་ནས་བརྗོད་ན། འབྲི་བརྗོད་འཛིན་སྦྱང་དཀའ་ཚེགས་ཆེ་བ་ལ་བསམ། །བསྐལ་བཟང་རྒྱན་ཕྲེང་གི་དཔེ་ལྟར་ཚིགས་འདོམས་གང་ཆེ་རང་གནད་ཀྱི་སྙིང་པོར་བཟུང་ནས་བྲིས་ལ། བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་གྱི་ཟུར་རྣམས་མ་རྟོགས་དོགས་ནས་མཆན་བུས་ལེགས་པར་བཀྲོལ་ཞིང་གསལ་བར་བྱས། གོང་འོག་ཟློས་དགོས་པ་རྣམས་དམིགས་སུ་ཕྱེ་སྟེ་འབད་པ་ཆེན་པོས་ཡི་གེར་འབྲི་པའི་བསམ་སྒོམ་ཙམ་རྒྱུན་དུ་ཡིད་ཡུལ་དུ་གནས་ཀྱང་། ལུས་ཀྱི་རྣམ་གཡེང་ལ་ལེ་ལོར་སྤྱོད་པའི་དབང་གིས། ལག་ཐོག་ཏུ་མི་ལོངས་པའི་བཏང་སྙོམས་ཀྱིས་གནས་པའི་སྐབས་སུ་བུ་དམ་ཚིག་ཅན་རྣམ་གྲོལ་སེང་གེ་དཔལ་བཟང་པོས་ཉིན་རེ་བཞིན་ཡང་། ཡང་ཡང་ནན་གྱིས་བསྐུལ་བའི་བྱེད་པོས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། །གྲོལ་མཆོག་གི་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཉེ་བར་ཕྱུང་བའོ། །ཆོས་རྣམས་ལུང་ཅན་བླ་མ་ལ་ལྟོས་ཞེས། །རང་བློས་གཟུ་ལུམས་སྤྱོད་པའི་གནས་མེད་ཚུལ། །ཐུབ་གསུང་སྙིང་ལ་བཞག་ནས་དེ་དེའི་ཚད། །འབད་པས་བདག་གིས་དལ་འབྱོར་དོན་ཡོད་གྱུར། །གང་ལས་བརྒྱུད་དང་དེ་ཡི་ཆོས་ཀྱི་ལུས། །མཚན་སྤེལ་གསོལ་བཏབ་ཞབས་ཀྱི་གསལ་བགྱིས་ཏེ། །བརྗོད་བཀའ་ཕྲ་བའི་ཆ་ནས་བསྐྲུན་པའི་ཚུལ། །དཀའ་བ་དང་ལེན་བཟོད་པའི་གོ་ཆའོ། །ཟབ་ཁྲིད་རེས་ཀྱང་རང་བཞིན་ཕན་པའི་ལམ། །མ་ནོར་མ་འདྲེས་ཕན་ཚུན་མ་འཛིངས་པའི། །ཡིད་དཔྱོད་རྟོག་བློས་མ་སྦགས་བླ་མའི་གསུངས། །ཇི་བཞིན་མཆིས་ལ་སྙིང་ནས་དར་བར་བྱོས། །དེ་ལྟར་ལེགས་སྤྱོད་ལུས་ངག་དགེ་བའི་ཤུགས། །ཡིད་དང་
༣༧ རྗེས་འབྲེལ་བདག་གིས་གར་བསགས་མཐུས། །ཆོས་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་སྒྲིབ་ཀུན་སྦྱངས་ནས། །ཀུན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་བསྔོའོ། །སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་སྨྲ་མཁས་འཇམ་པའི་དབྱངས། །དབྱངས་ཅན་ངག་གིས་དབྱངས་སྙན་སྡིག་བྲལ་ཚིག །ཚིག་འབྲུ་རབ་མཛེས་ཚིག་བརྗོད་མཁས་པའི་ངག །ངག་དབང་སྒོ་འཕར་ངག་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཡི་གེ་པ་ནི་ཀུན་དགའ་ལེགས་རྒྱལ་གྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་གིས་མཛད་པའི་བརྒྱུད་འདེབས་ཉིད་རྩ་ཐོ་བསྙེལ་གསོས་ལྟ་བུའི་ཚིག་སྣ་བསྡུས་ཆེས་པས་འཛིན་གློག་མི་བདེ་བ་དང་། །མཆན་བུ་མང་ཞིག་ཕལ་ཆེར་དཔེར་ན་རྒྱུན་འབྱམས་སུ་སོང་བས་གཞུང་ཉིད་ཀྱང་གང་ཡིན་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཟད་འབྲི་དུས་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བར་སྣང་ཞིང་། །མཚན་རྐྱང་ཙམ་བསྡེབས་པ་ལ་ཡིག་ཚོགས་ཧ་ཅང་ཆེ་བ་མི་འདུག་པས། བརྒྱུད་བའི་མཚན་ངོ་མི་འཕྲོད་པའི་རིགས་རྣམས་རྩ་གཞུང་ཉིད་སོར་བཞག །མཆན་ཐམས་ཅད་དཀྱུས་སུ་བཙུད། །དགོས་པ་མི་ཆེ་བའི་མཚན་ཚར་གྲངས་ཅན་འདུག་པ་རྣམས་དོར་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཁ་སྐོང་བཅས་རྩིས་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བཀླགས་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་འགལ་འཁྲུལ་ཉེས་པ་གང་མཆིས་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ་འཐོལ་ཞིང་བཤགས་པ་དང་། དགེ་བས་ཟབ་ཁྲིད་བརྒྱ་རྩའི་རྒྱུན་བཟང་སྲིད་མཐའི་བར་དུ་མི་ནུབ་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།དགེ་ལེགས་འཕེལ།

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent

|TibetanContent=

ཁྲིད་བརྒྱའི་བརྒྱུད་འདེབས་བརྩོད་བདེ་བརྒྱུད་པའི་མཚན་སྡོམ་ཅུང་ཟད་གསལ་བར་བཀོད་།།།་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །།
ༀ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ། །ཁྲིད་བརྒྱའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས། །བརྗོད་བདེ་བརྒྱུད་པའི་མཚན་སྡོམ། །ཅུང་ཟད་གསལ་བར་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་དང་མགོན་པོ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་གྱི། ཤཱཀ་ཐུབ་འཇམ་དབྱངས་ས་ཆེན་ཀུན་དགའ་སྙིང་། །བསོད་རྩེ་གྲགས་རྒྱལ་ས་སྐྱ་པཎྜིཏ། །ཆོས་འཕགས་དཀོན་མཆོག་དཔལ་དང་བྲག་ཕུག་པ། །བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞབས། །ཤར་ཆེན་ཡེ་རྒྱལ་ངོར་ཆེན་ཀུན་དགའ་བཟང་། །རྒྱལ་ཚབ་ཀུན་དབང་ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ་རྗེ། །འདི་མན་ཁྲིད་བརྒྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་མཇུག་མཐུང་ལགས། རྗེ་བཙུན་གྲོལ་མཆོག་ཆོས་སྐུ་ལྷ་དབང་གྲགས། །སྒྲོལ་བའི་མགོན་པོ་རཏྣ་བཛྲི་ཎཱི། །རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་སྙིང་པོ་མཐའ་ཡས་པ། །ཀུན་བཟང་དབང་པོ་ཚེ་དབང་ནོར་བའི་དཔལ། །ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ་ཀུན་བཟང་ཆོས་འབྱོར་དང་། །བློ་བཟང་མཐུ་སྟོབས་ཉི་མ་ཆོས་འཕེལ་བ། །བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་སོགས། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཚེ་འདི་ལ་ཞེན་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་ཞེན། །བདག་དོན་ལ་ཞེན་ཕྱོགས་འཛིན་ལྟར་ཞེན་པའི། །
འཛིན་པ་ཀུན་ཕྲལ་ཟུང་འཇུག་དབུ་མའི་ལམ། །ཡང་དག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཐེག་ཆེན་བློ་སྦྱོང་གི། ཐུབ་དབང་བྱམས་ཆེན་ཐོགས་མེད་དབྱིག་གི་གཉེན། །འཕགས་གྲོལ་བཙུན་གྲོལ་གུ་ཎ་མི་ཏྲ་དང་། །སེང་བཟང་གང་སྤེལ་ཀུ་སུ་ལུ་ཆེ་ཆུང་། །གསེར་གླིང་ཆོས་གྲགས་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་།འབྲོམ་སྟོན་པོ་ཏོ་ཤ་ར་ཡོན་ཏན་གྲགས། །འཆད་ཀ་ཡེ་རྡོར་སེ་སྐྱིལ་ཆོས་རྒྱལ་མཚན། །འོད་ཟེར་བླ་མ་ལྷ་སྡིངས་བྱང་ཆུབ་འབུམ། །ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་ཡོན་དཔལ་བདེ་བ་དཔལ། །གྲགས་གཞོན་བསོད་གྲགས་རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་ཞབས། །དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་བཀའ་བཞི་སེང་རྒྱལ་མཚན། །དཔལ་ལྡན་བཟང་པོ་གནས་བརྟན་བསམ་འཕེན་པ། །རྭ་སྟོན་ཡོན་དཔལ་ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ་མཚན། །རྗེ་བཙུན་གྲོལ་མཆོག་སོགས་སྔར་ལྟར་སྦྱར་བ་འདི་ཕྱིན་ལ་འགྲེ། །སྔོན་འགྲོ་རྟེན་ཆོས་དངོས་གཞི་བྱང་སེམས་གཉིས། །རབ་འབྱོངས་ལམ་བསྒྱུར་ཉམས་ལེན་ཆིག་སྒྲིལ་གྱིས། །བློ་སྦྱོང་ཚད་ཕེབས་བསླབ་བྱ་དམ་ཚིག་རྣམས། །སྲོག་ལས་གཅེས་པར་འཛིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །
རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོའ། །ཐུབ་ཆེན་བྱམས་མགོན་གསེར་གླིང་ཇོ་བོ་རྗེ། །འབྲོམ་སྟོན་རིན་ཆེན་གསལ་དང་ལྕགས་རི་བ། །ཆོས་ཀྱི་གཡུང་དྲུང་སྙི་ཕུ་གྱེར་སྒོམ་པ། །རྒྱ་སྒོམ་རི་པ་བྲག་རོམ་ཉན་ཆེན་པ། ཤེས་རབ་འབུམ་པ་རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་བཟང་། །འགྲོ་མགོན་དཔལ་ཡེ་བཀའ་བཞི་དཔལ་ལྡན་བཟང་། །བསམ་འཕེན་ཡོན་དཔལ་ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ་ཞབས། སོགས། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གསོལ་འདེབས་ཉམས་ལེན་གྱིས། དམིགས་ཡུལ་བདུན་ལ་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་བློ། །བཅོས་མིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་ཞིང་ཅིར་སྣང་ཀུན། །རྟེན་འབྲེལ་སྒྱུ་འདྲར་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༈ །སྐྱིད་སྡུག་ལམ་ཁྱེར་གྱི། །རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་པཎ་ཆེན་།།།་ཤྲཱི། །ཁྲོ་ལོ་བྱམས་དཔལ་ལྷོ་བྲག་བྱང་ཆུབ་དཔལ། །བདེ་དཔལ་གྲགས་གཞོན་བསོད་གྲགས་རྒྱལ་སྲས་པ། །གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་དང་། །དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ་པ། སོགས། སྐྱིད་སྡུག་གང་ཤར་བཟོ་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །མཚན་དཔེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་རང་གི་སེམས། ཕན་བདེས་འགྲོ་ཀུན་སྐྱོང་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སུམ་པ་ལོ་ཙཱ་བའི་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི། ཕག་མོ་སྒྲོལ་མ་སུམ་པ་ལོ་ཙཱ་བ། །ས་པཎ་འཕགས་པ་ཞང་སྟོན་བྲག་ཕུག་པ། །ཆོས་རྗེ་བླ་མ་ཐོགས་མེད་བྱང་ཆུབ་རྩེ། །བཀའ་བཞི་དཔལ་ལྡན་བཟང་པོ་བསམ་འཕེན་པ། །རྭ་སྟོན་ཡོན་དཔལ་ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ་པ། སོགས། གང་བྱུང་ཅིས་ཀྱང་ཆོག་པའི་བློ་བདེ་ངང་། །སེམས་ཉིད་བཞག་སྡོད་ཕྱིན་ཆོག་ཉམས་ལེན་གནད། །རང་བློ་ཆོས་སོང་གི་ཡང་ཉམས་ང་མེད། །འཆི་མེད་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གཅོད་ཡུལ་གྱི། ཡུམ་ཆེན་ཤེས་ཕྱིན་བསྟན་གཙོ་སྨྲ་བའི་སེང་། །རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་དང་། དེ་བ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཞབས། །བསོད་ནམས་བླ་མ་མ་ཅིག་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན། །ཁུ་སྒོམ་ཆོས་སེང་དོལ་པ་ཟང་ཐལ་བ། །རྒྱ་ནག་གཅེར་བུ་སངས་
རྒྱས་རབ་སྟོན་དང་། །སངས་རྒྱས་དགེ་སློང་མཁས་པ་རིན་ཆེན་འོད། །རྩད་ཚ་རས་པ་སྐྱེ་མེད་ཇོ་གདན་པ། ཆོས་རིན་གངས་པ་རིན་ཆེན་དཔལ་བཟང་པོ། །རིན་ཆེན་གཞོན་ནུ་བསམ་གཏན་འོད་ཟེར་མཆོག །ནམ་འོད་ཤཱཀ་འོད་བདེ་ལེགས་རྒྱལ་མཚན་པ། །དབོན་སྲས་ཆོས་ལེགས་ཡིག་དྲུག་ཤེས་རབ་དཔལ། །སོགས། སྔོན་འགྲོས་རྒྱུད་སྦྱངས་དངོས་གཞི་ཉམས་ལེན་སྐབས། །བདུད་བཞི་སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་སུ་རབ་ཆོད་ནས། །སྙེམས་བྲལ་གཟུང་འཛིན་གཡའ་ཡིས་མ་གོས་པའི། །སྐྱེ་མེད་ཆིག་ཆོད་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་གྱི། སྤྱན་གཟིགས་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་ཏེ་ལོ་པ། །རྙོགས་མེད་དཔལ་བ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ཞབས། །ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བསོད་དབང་སེམས་དཔའ་ཆེ། །རིན་ཆེན་སེང་གེ་བུ་སྟོན་ཐུགས་སྲས་པ། །འཇམ་དབྱངས་གྲགས་རྒྱལ་འཁྲུལ་ཞིག་ཚུལ་རྒྱལ་མཚན། མཁྱེན་རབ་ཆོས་རྗེ་ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ་པ། སོགས། ཚེ་འདིར་སྒོམ་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། །འཆི་ཁར་སྒོམ་པ་འཕོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། །བར་དོར་སྒོམ་པ་བསྲེ་འཕོའ་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། །སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་འབྱུང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའ། ཁ་ས་ཎི་གློ་གྲོས་རིན་ཆེན་དང་། ཏེ་ལོ་རོལ་རྡོར་མི་ཏྲ་བྱམས་པ་དཔལ། །བླ་ཆེན་བསོད་དབང་སེམས་དཔའ་ཡང་རྩེ་བ། རིན་ཆེན་གྲུབ་དང་རིན་ཆེན་རྣམ་པར་རྒྱལ། །གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་དང་། །མཁྱེན་རབ་ཆོས་རྗེ་ཀུན་སྤངས་ཆོས་ཀྱི་ཉི། སོགས། །ཐོགས་མེད་ནས་འོད་ཤུགས་དྲག་དུབ་པའི་སེམས། །སྐད་ཅིག་དལ་བའི་སྐབས་མེད་རིག་པའི་རྒྱུན། །ཆད་པ་ངལ་གསོའ་ཏིང་འཛིན་ཉམས་ལེན་གྱིས། །གཉུག་མའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་རིམ། ཐུབ་དབང་བྱམས་པ་ཐོགས་མེད་དབྱིག་གི་གཉེན། །གྲོལ་སྡེ་རྣམ་གཉིས་སྣང་མཛད་སེང་གེ་བཟང་། །
ཀུ་སུ་ལུ་གཉིས་གསེར་གླིང་ཇོ་བོ་རྗེ། །ལེགས་པའི་ཤེས་རབ་གྲོ་ལུང་བློ་གྲོས་འབྱུང་། །མཁས་པ་གཙང་ནག་གཏུམ་སྟོན་བློ་གྲོས་གྲགས། །བདུད་རྩི་གྲགས་དང་ཞང་སྟོན་ཆོས་བླ་མ། །སངས་རྒྱས་སྒོམ་པ་མཆིམས་ཆེན་ནམ་མཁའ་གྲགས། །སྨོན་ལམ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཟེའུ་བརྩོན་འགྲུས་གྲགས། །གྲགས་པ་ཤེས་རབ་མཆིམས་སྟོན་བློ་བཟང་གྲགས། །བྱང་ཆུབ་རྩེ་མོ་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན་དང་། །དཔལ་ལྡན་བཟང་པོ་གནས་བརྟན་བསམ་འཕེན་པ། །ཡོན་ཏན་དཔལ་བ་ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ་ཞབས། སོགས། སྐྱེས་བུ་ཆུང་དུ་སྡིག་སྤོང་དགེ་སྒྲུབ་ལམ། །སྐྱེས་འབྲིང་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འབྲེལ་ལམ། །སྐྱེས་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་མངོན་གྱུར་ཏེ། འགྲོ་ཀུན་བདེ་ལ་འགོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བསྟན་རིམ་ཀྱི། །ཐུབ་ཆེན་བྱམས་མགོན་ཐོགས་མེད་སྐུ་མཆེད་གཉིས། །གྲོལ་སྡེ་རྣམ་གཉིས་སྣང་མཛད་སེང་གེ་བཟང་། །ཀུ་སུ་ལུ་གཉིས་གསེར་གླིང་ཇོ་བོ་རྗེ། །འབྲོམ་སྟོན་པོ་ཏོ་བ་དང་ཤ་ར་བ། །གཏུམ་སྟོན་གྲོ་སྟོན་ཞང་སྟོན་སངས་རྒྱས་སྒོམ། །མཆིམས་ཆེན་སྐྱོ་སྟོན་ཟེའུ་མཆེད་གཉིས་དང་། །མཆིམས་སྟོན་བློ་གྲགས་གྲོ་སྟོན་ཀུན་རྒྱལ་མཚན། །གྲུབ་པ་ཤེས་རབ་དཔལ་ལྡན་དོན་ཀུན་གྲུབ། །རྭ་སྟོན་ཡོན་དཔལ་ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ་ཞབས། །སོགས། བསྟན་པའི་རྩ་བ་སྤོང་བདུན་ལེགས་བསྲུང་ཞིང་། །བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་སྨོན་འཇུག་སེམས་གཉིས་ཀྱི། །བསྟན་པའི་མཐར་ཐུག་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཡིས། །བསྟན་པ་འཁྲུལ་མེད་འཛིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༈ སྲིད་ཞིའི་མཉམ་ཉིད་ཀྱི། ཐུབ་དབང་བྱམས་པ་གསེར་གླིང་ཇོ་བོ་རྗེ། །འབྲོམ་སྟོན་ཚུལ་ཁྲིམས་འབར་དང་བྱ་ཡུལ་བ། །མུས་སྨན་པ་དང་གྲོ་སྟོན་ཞང་སྟོན་པ། །སངས་རྒྱས་སྒོམ་པ་མཆིམས་ཆེན་སྐྱོ་སྟོན་རྗེ། །བཅོམ་ལྡན་རིག་རལ་གྲོ་སྟོན་ཀུན་རྒྱལ་མཚན། །སྤང་སྟོན་གྲུབ་ཤེ་གྲགས་སྟོན་དཔལ་ལྡན་གྲུབ། རྭ་སྟོན་ཡོན་ཏན་ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ་པ། སོགས། སྲིད་
དང་ཞི་བའི་མཐའ་གཉིས་རབ་བཏང་ནས། །མཐའ་བྲལ་ཙམ་དུ་འཛིན་པའི་བློ་ཡི་ཆ། །རྟག་ཆད་གཡང་ས་སྤངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཇི་བཞིན་དོན་དུ་འབྱུང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དབུ་མ་ཆེན་པོའ། ཐུབ་ཆེན་འཇམ་དབྱངས་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་གཉིས། །ཟླ་གྲགས་རིག་པའི་ཁུ་བྱུག་སེ་ཉ་བ། །ཟླ་རྒྱལ་རྫི་ལུང་གྲོ་སྟོན་བདུད་རྩི་གྲགས། །ཞང་སྟོན་ཆོས་བླ་སྒོམ་པ་སེང་གེ་སྐྱབས། །མཆིམས་ཆེན་སྨོན་ལམ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཟེའུ་མཆེད། །བློ་གྲགས་ཀུན་རྒྱལ་གྲུབ་ཤེ་གྲགས་སྟོན་པ། །རྭ་སྟོན་ཡོན་ཏན་ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ་ཞབས། སོགས། ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་ཕྱོགས་སུ་འཛིན་པའི་ཆ། །རྡུལ་ཙམ་མི་དམིགས་དབུས་ལའང་མི་གནས་པ། །འཛིན་པ་ཀུན་བཏགས་ཡང་དག་ལྟ་བའི་དབྱིངས། །དབུ་མ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བཀའ་གདམས་ལྐོག་ཁྲིད་ཀྱི། ཐུབ་དབང་བྱམས་པ་གསེར་གླིང་ཨ་ཏི་ཤ་།འབྲོམ་སྟོན་པོ་ཏོ་ཤ་བོ་སྒང་བ་དང་། །མུས་སྨན་གྲོ་མོ་ཆེས་ཆོས་བླ་མ། །སྒོམ་པ་སེང་སྐྱབས་མཆིམས་ཆེན་སྨོན་ཚུལ་པ། །བརྩོན་གྲགས་གྲགས་ཤེས་མཆིམས་སྟོན་གྲོ་སྟོན་རྗེ། །སྤང་སྟོན་གྲུབ་ཤེ་གྲགས་སྟོན་དཔལ་ལྡན་མཚན། །རྭ་སྟོན་ཡོན་ཏན་ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ་པ། སོགས། རྟག་ཏུ་མ་ཐུལ་རང་རྒྱུད་གྱོང་པོ་འདི། །ཆེད་ཀར་འདུལ་བའི་གཉེན་པོ་ཐག་ཆོད་ཀྱིས། །ཀོ་སྐམ་ཆུ་ཡི་དཔེ་བཞིན་བདག་གི་རྒྱུད། །ལེགས་འབྱོངས་ལྐོག་ཁྲིད་མཐར་ཕྱིན་བྱིན་གྱིས་རློབས། བཀའ་གདམས་ལྷ་བཞིའི་ཐུབ་པ་ལ། ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་།དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་མཚན་སྣེ་ཟུར་ཡེ་ཤེས་འབར། །རྡོ་རྗེ་སེང་གེ་ཞང་སྟོན་སེང་གེ་སྐྱབས། །མཆིམས་ཆེན་སྐྱོ་སྟོན་ཟེའུ་རྣམ་པ་གཉིས། །མཆིམས་སྟོན་གྲོ་སྟོན་སྤང་སྟོན་གྲགས་སྟོན་པ། །ཡོན་ཏན་དཔལ་བ་ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ་ཞབས། སོགས། མཚན་དཔེ་རབ་འབར་གསེར་མདོག་རྒྱལ་བའི་སྐུ། །རང་སེམས་དེ་ལྟར་ཤར་ལ་བཟོ་མེད་པ། །ཕྲ་རགས་རྟོག་པའི་འཛིན་
པ་ཀུན་ཞི་ནས། །གཡོ་མེད་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། མི་གཡོ་བའི། མི་གཡོ་མགོན་པོ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་།སོགས་གོང་བཞིན་ལ། ཁྲོ་རྒྱལ་ཀུན་འདུས་གཏུམ་པོའ་སྐུ་ཉིད་ལས། །ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་བརྒྱ་སྟོང་རབ་འཕྲོས་ཏེ། །བསྟན་དགྲ་གདོན་བགེགས་ལོག་པར་འདྲེན་པའི་ཚོགས། །རྒྱ་མཚོའ་ཕ་མཐར་སྐྲོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་།སོགས་གོང་བཞིན་ལས། རང་ལུས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའ་བ་སྤུའི་སྒོ། །དེ་སྙེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཐུགས་ཀ་ནས། །ཐུགས་རྗེའི་འོད་དཀར་ཕྱོགས་བརྒྱར་སྤྲོས་པ་ཡི། །མཁའ་ཁྱབ་སྙིང་རྗེ་འབྱོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། སྒྲོལ་མ་ལ། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་།སོགས་གོང་བཞིན་ལས། འཕགས་མའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་བྱེ་བའི་རྩེར། །འཇིགས་སྐྱོབས་འཕགས་མ་མཁའ་ཁྱབ་ལེགས་སྤྲོས་ཏེ། །འཕགས་མའི་ཐུགས་རྗེས་མ་གྱུར་སེམས་ཅན་རྣམས། །འཇིགས་པ་བརྒྱད་ལས་སྐྱོབས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དཔེ་ཆོས་ཀྱི། ཐུབ་པ་འཇམ་དབྱངས་པོ་ཏོ་བྲག་དཀར་བ། །སློབ་དཔོན་འཕན་ཡུལ་ལྕེ་སྒོམ་རྫོགས་པ་ཆེ། །རྟ་ནག་སྨོན་མགོན་རིན་ཆེན་ཡེ་ཤེས་པ། །དཔལ་ཡེ་བཀའ་བཞི་བ་དང་དཔལ་ལྡན་བཟང་། །བསམ་འཕན་རྭ་སྟོན་ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ་ཞབས། སོགས། དཔེ་བསྟན་དོན་བཤད་དེ་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་གྱིས། །མི་ཤེས་མུན་པའི་དི་མ་དྲུངས་ཕྱུང་ནས། །སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་རིམ་མཐའ་དག་ལ། །ངེས་ཤེས་གཏིང་ནས་འདྲོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི། ཐུབ་དབང་སྒྲོལ་མ་ཇོ་བོ་འབྲོམ་སྟོན་རྔོག །མངའ་རིས་ཤེར་རྒྱལ་ཕུ་ཆུང་རིན་རྒྱལ་མཚན། དར་མ་རྒྱལ་མཚན་རབ་དཀར་བྱང་བཟང་བ། །ནམ་མཁའ་རིན་ཆེན་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་དང་། །ལྷོ་པ་ཀུན་མཁྱེན་གྲ་ཕུ་པ་ཆེན་པོ། །སྒ་ལུང་བྱང་དཔལ་བསོད་ནམས་འོད་ཟེར་དང་། །བསོད་རིན་ཆོས་གྲགས་མཁན་ཆེན་རཏྣའི་མཚན། །
ངག་དབང་གྲགས་པ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་པ། །སོགས། ལྷ་བཞི་ཆོས་གསུམ་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོའ་བཅུད། །གདན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་ནང་། །མཁའ་ཁྱབ་མ་འདྲེས་གསལ་བའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །ཉམས་རྟོགས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བཀའ་བབ་དྲུག་གི། ཐུབ་དབང་བྱམས་ཆེན་དམ་པ་རྒྱ་གར་བ། །བྱང་སེམས་ཀུན་དགའ་སྭ་ཚབ་ཚུལ་ཁྲིམས་འབར། །རྒྱལ་བ་ཏེ་ནེ་ཞིག་པོ་ཉི་མ་སེང་། །སྙེ་མོང་བསོད་དཔལ་རྒྱལ་སྲས་ཀུན་དགའ་མཆེད། །རི་ཁྲོད་དབང་ཕྱུག་ཚུལ་འཕགས་སངས་རྒྱས་དབོན། །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་རོང་སྟོན་ཤེར་རྒྱམ་པ། །རྭ་སྟོན་ཡོན་དཔལ་མཁན་ཆེན་བསོད་ལྷུན་རྗེ། །སོགས། བཀའ་བབས་དྲུག་ལྡན་ཤེར་ཕྱིན་མདོ་ཡི་ལུགས། །ཉམས་ལེན་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་དང་གོ་མཐུན་པར། །ས་ལམ་སྤངས་རྟོགས་དུས་འདིར་བགྲོད་པ་ཡིས། །ཆོས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞི་བྱེད་ཀྱི། ཐུབ་པའི་དབང་པོ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་དང་། །དམ་པ་རྒྱ་གར་བྱང་སེམས་ཀུན་དགའི་ཞབས། །པ་ཚབ་སྒོམ་བརྒྱལ་བ་ཏེ་ནེ་དང་། ཞིག་པོ་ཉི་སེང་འཁྲུལ་ཞིག་དར་མ་སེང་། །སྙེམ་དོ་ཡབ་སྲས་དཔལ་ཆེན་ཀུན་ལྷུན་པ། །ཆོས་རྒྱལ་ཤེར་བཟང་རོང་སྟོད་གུང་རུ་དང་། །མཁྱེན་རབ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་དང་སྦྱང་ལུང་པ། །སོགས། བཀའ་ཐུབ་གསུམ་གྱི་ཉམས་ལེན་སྐྱ་བར་ནས། །ལམ་ལྔའི་རིམ་པ་ཇི་བཞིན་བསྒོམས་པའི་མཐུས། །ས་ལམ་སྤང་རྟོགས་མ་ལུས་མངོན་གྱུར་པའི། །ཞི་བྱེད་ལམ་མཆོག་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། སྒོ་མའི་མ་གྱི། །ཐུབ་པའ་རམ་དབྱངས་ཞི་འཚོ་ཀ་མ་ལ། །དབས་གྲུམ་རྒྱལ་ཡེ་རྣམ་གཉིས་བྲུ་མཆོག་ཡེ། །སེ་བཙུན་དབང་གཞོན་མགར་ཚ་ཡོན་ཏན་དང་། །ཁུ་སྔོན་བརྩོན་འགྲུས་རྭ་ཁྲི་བཟང་འབར་བ། །ལོ་སྟོན་ཆོས་གྲགས་བྲང་ཏི་དར་མ་སྙིང་། །བརྩོན་འགྲུས་སེང་གེ་རྒྱང་རོ་ངར་མ་མགོན། །བརྩོན་རྒྱལ་ཤོང་ལོ་མང་མཁར་ལོ་ཙཱ་བ། །དབང་ལོ་བྱང་རྩེ་ཉ་དབོན་
༡༠ ཀུན་དགའ་དཔལ། །གཡག་རོང་རྣམ་གཉིས་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ་དང་། །ར་སྟོན་ཡོན་དཔལ་བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ་ཞབས། །སོགས། འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་བསྟན་རིམ་རྣམ་པ་གསུམ། །སྒོམ་རིམ་གསུམ་གྱི་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ། །གང་ཟག་གསུམ་གྱིས་བགྲོད་ཚུལ་རྣམ་པ་གསུམ། གསུམ་ཚན་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། བྱམས་ཆོས་ལྔའི། ཐུབ་དབང་བྱམས་མགོན་ཐོགས་མེད་དབྱིག་གི་གཉེན། །བློ་གྲོས་བརྟན་པ་རིག་པའི་ཁུ་བྱུག་དང་། །སློབ་དཔོན་མཆེ་བའི་སྡེ་དང་བཟང་པོའ་ཞབས། །དཱི་པཾ་ཀ་ར་གངྒཱ་བྷ་རའི་མཚན། །པུཎྱེ་ཤྲཱི་དང་ཁ་ཆེ་དགོན་པ་བ། །བྲམ་ཟེ་སཾ་གྷ་ཁ་ཆེ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི། །བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་བ་རེག་ལོ་ཙཱ་བ། །བ་རེག་སྟོན་སྐྱབས་སྐྱེས་བུ་ཡོན་ཏན་དགའ། །བཀྲ་ཤིས་རྡོ་རྗེ་གདོང་ཁྲི་འདུལ་བ་འཛིན། །ཉང་སྟོན་དཀོན་རྡོར་འཇམ་དབྱངས་དར་མ་འོད། །བག་སྟོན་གཞོན་ཚུལ་ཚུལ་རྒྱལ་སྤང་སྟོན་པ། །མཁས་མཆོག་གཡག་རོང་གཉིས་དང་དོན་ཡོད་དཔལ། །རྭ་སྟོན་ཡོན་ཏན་ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ་རྗེ། སོགས། བྱམས་པའི་ཆོས་ལྔ་བྱམས་པའི་གསུང་བཞིན་དུ། །བྱམས་རྩེའི་བདག་ཉིད་བྱམས་པའི་ཐུགས་མངའ་ལས། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་བྱང་སེམས་འཕགས་པའི་སྲོལ། །བྱམས་ཆོས་ལམ་རིམ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རང་སྟོང་གི། ཐུབ་ཆེན་འཇམ་དབྱངས་ཀླུ་སྒྲུབ་ཟླ་བ་གྲགས། །བ་ཚབ་ཉི་མ་གྲགས་དང་ཞང་ཐང་སག །དབང་ཕྱུག་གྲགས་པ་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ་དང་། །སློབ་དཔོན་སྟོན་ཚུལ་བ་དང་སུ་ཁ་དེ། ཇོ་བཙུན་དབུ་རབ་དང་ཤེས་རབ་དཔལ། །དར་མ་ཤེས་རབ་ཤེས་རབ་རིན་ཆེན་དང་། །བསོད་ནམས་སེང་གེ་ཕག་སྟོན་བསམ་གཏན་དབང་། །བག་སྟོན་གཞོན་ཚུལ་དམར་སྟོན་བསམ་རྒྱལ་བ། །གཞོན་ནུ་རྒྱལ་མཚན་རོང་སྟོན་ཆེན་པོ་དང་། ། མཆོག་ལྡན་པཎ་ཆེན་ཨ་མོ་གྷ། སོགས། ཆོས་ཀུན་གདོད་ནས་ཡོད་མ་མྱོང་བ་དང་། །ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་
༡༡ འཇོག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས། །རྟག་དང་ཆད་པའི་མཐའ་གཉིས་རབ་སྤངས་ཏེ། །རང་སྟོང་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། གཞན་སྟོང་ནི། །ཐུབ་དབང་བྱམས་མགོན་རྒྱལ་སྲས་མི་ཏྲི་པ། །པཎ་ཆེན་དགའ་བ་གྲགས་དང་སཛྫ་ན། །རྔོག་ལོ་ཁ་བོ་ཆེ་དང་རྒྱ་དམར་བ། །གྲོ་ལུང་ཕ་དང་ཕྱ་བ་ཆོས་སེང་གེ། །འདུལ་དཀར་འབྲེ་སྒུར་གདོང་ཁྲོད་དར་མ་འོད། །གྲུབ་པ་སེང་གེ་བག་སྟོན་ཚུལ་རྒྱལ་བ། །སྤང་རྟོག་གྲུབ་ཤེ་གཡག་རོང་རྣམ་པ་གཉིས། །པཎ་ཆེན་དོན་ཡོད་དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས་པ། སོགས། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྣང་དྲི་མ་ཡེ་སྟོང་ཞིང་། །ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་ནམ་ཡང་མི་སྟོང་བས། །སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་བ། །གཞན་སྟོང་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༈ །སྦས་དོན་གྱི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །རྒྱ་བོད་རྣམ་མང་མཁས་གྲུབ་མ་ལུས་པའི། །ལུང་རྟོགས་བཅུད་འདུས་འཇིགས་བྲལ་གསང་བ་སྦྱིན། །ཤངས་པ་རས་ཆེན་བསོད་ནམས་མཆོག་གྱུར་དང་། །ཟལ་མོ་བྲག་པ་གྲགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཞབས། །སོགས། མདོ་དང་རྒྱུད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་པ། །ཆོས་རྒྱུན་ཏིང་འཛིན་གཅིག་ཏུ་ཉེར་དྲངས་ཏེ། །གསང་ཆེན་དེ་ཉིད་འདུས་པའི་ཆོས་ཀྱི་བཅུད། །ཟབ་གསང་ལྟ་བ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཚེ་ཁྲིད་ཀྱི། འོད་སྣང་མཐའ་ཡས་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ་དང་། །ཏེ་ཕུ་པ་དང་རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས། །མི་ལ་དྭགས་པོ་ཕག་གྲུ་འབྲི་གུང་པ། །གྲགས་པ་འབྱུང་གནས་ཡང་དགོན་སྤྱན་སྔ་བ། །ཟུར་ཕུག་པ་དང་སྐྱེས་མཆོག་འབའ་ར་བ། །གཉན་རས་སྐྱབས་ཆེ་ཏྲེ་བོ་ཆོས་རྒྱ་མཚོ། །སོགས། སྔོན་འགྲོ་ཚེ་སྤེལ་འབྱུང་བཞི་འཁོར་འདས་ཀྱི། །བཅུད་བསྡུས་རང་ལུས་བུམ་པ་ཡོངས་གང་ནས། །དབང་བཞིའི་རིམ་པས་དགའ་བཞིའི་ལམ་རྙེད་ནས། །འཆི་མེད་རིག་འཛིན་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྒྲོལ་དཀར་གྱི། ཚེ་
༡༢ དཔག་མེད་མགོན་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའ་ཡུམ། ངག་དབང་གྲགས་པ་།།།་ཀ་ར། །གསེར་གླིང་པ་དང་ཇོ་བོ་བཤེས་གཉེན་འབྲོམ། །སྤྱན་སྔ་བྱ་ཡུལ་བ་དང་འཆད་ཀ་བ། །སྒྱེར་སྒོམ་གཞོན་གྲགས་སྒོམ་པ་སེང་གེ་སྐྱབས། །མཆིམས་ཆེན་ནམ་མཁའ་རྒྱང་རོ་བྱང་ཆུབ་འབུམ། །མཆིམས་སྟོན་བློ་གྲགས་གྲོ་སྟོན་ཀུན་དགའ་རྒྱལ། །སྤང་སྟོན་གྲུབ་པ་ཤེས་རབ་སྤྱང་ལུང་པ། ། མཆོག་ལྡན་གཞོན་ནུ་ཆོས་གྲུབ་མཚན། སོགས། སྔོན་འགྲོ་ཚེ་སྲོག་སྤེལ་བའི་རླུང་སྦྱོར་གནད། །དངོས་གཞི་ཚེ་སྒྲུབ་ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་དང་། །རྗེས་སྤྱོད་འཆི་བདག་ལས་རྒྱལ་ཡིད་བདེ་ཡིས། །འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཚེ་འཛིན་དཀར་པོའ། ཚེ་དཔག་མེད་པ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། །མི་ཏྲ་ཨཱ་ནནྡ་དང་བུ་དྡྷ་ཤྲཱི། །ཆག་ལོ་ཁུ་དབོན་གཞོན་ནུ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ། །ཉི་མ་རྒྱལ་བའི་མཚན་དང་བཟང་པོ་དཔལ། །ཡེ་ཤེས་དཔལ་བ་བློ་བཟང་དཔལ་འབྱོར་དང་། །རིན་ཆེན་ཆོས་རྒྱལ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་བའི་མཆོག །སོགས། སྔོན་འགྲོ་ལུས་ཟུངས་རྒྱས་བྱེད་བཅུད་ལེན་གནད། །དངོས་གཞི་དབབ་ལྡོག་དགྲམ་གསུམ་ཉམས་ལེན་གནད། རྗེས་སྤྱོད་མཚན་ལྡན་ཕྱག་རྒྱ་བརྟེན་པའི་གནད། །གནད་གསུམ་འཆི་མེད་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྨར་ཁྲིད་རིགས་བཞི་ལས་དཔལ་མོ་ལུགས་ཀྱི། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་དགེ་སློང་མ་དཔལ་མོ། །དཔལ་བཟང་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ་ཇོ་བོ་རྗེ། །ཡོལ་སྟོན་ཆོས་དབང་རོག་སྟོན་རྩིས་སྟོན་པ། །ཞང་སྟོན་སྦས་སྟོན་ཞིག་པོ་རྣལ་འབྱོར་པ། །སྐྱབས་སེ་སངས་རྒྱས་དབོན་པོ་འདུལ་འཛིན་ཆེ། །རཏྣ་པ་དང་བྱང་སེམས་བསོད་ནམས་གྲགས། །ཐོགས་མེད་རྒྱ་མ་བ་དང་ལོ་གྲགས་པ། །བྱང་སེམས་དཀོན་རྒྱལ་ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ་ཞབས། །སོགས། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཟུང་སྦྱོར་སྔོན་འགྲོ་དང་། །བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་སྦྱོར་དངོས་གཞི་ཉམས་ལེན་སྲོག །རྗེས་སྤྱོད་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཟླ་རྒྱལ་ལུགས་ཀྱི།
༡༣ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་བྱང་སེམས་ཟླ་རྒྱལ་མཚན། །ཞང་རིང་སྤྱི་ཚ་འོད་ཆེན་དབུ་དཀར་བ། །མྱ་ངན་མེད་དཔལ་རིན་ཆེན་འོད་ཀྱི་ཟེར། །ཞང་སྟོན་འབྲུག་སྒྲ་རྒྱལ་མཚན་གནུར་ཆོས་འཕགས། །རྒྱལ་སྲས་རྒྱ་མ་བ་དང་གྲགས་རྒྱལ་བ། །དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ་རྗེ། །སོགས། གཤམ་གོང་དང་འདྲ། ཚེམ་བུ་ལུགས་ཀྱི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཡུམ་མཆོག་བདག་མེད་མ། །གྲུབ་ཆེན་ཚེམ་བུ་པ་དང་སྤྱི་ལྷས་པ། །བྲག་དམར་བ་དང་ལྷ་བཙུན་དགོན་གསེར་བ། །ཐུགས་རྗེ་བརྩོན་འགྲུས་ཆོས་རྗེ་ཤེས་རབ་འབུམ། །རྒྱལ་སྲས་རྒྱ་མ་བ་དང་ལོ་གྲགས་རྒྱལ། །དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ་པ། སོགས། གཤམ་གོང་ལྟར། སྐྱེར་སྒང་ལུགས་ཀྱི། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གྲུབ་ཆེན་རྭ་ཧུ་ལ། །དཱི་པཾ་ཀ་ར་ནག་ཚོ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ། །རོང་པ་ཤེར་རྒྱལ་ལྕེ་སྒོམ་ཤེར་རྡོར་པ། །སྐྱེར་སྒང་བ་དང་གཉན་སྟོན་རི་གོང་པ། །སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་གཙང་མ་ཤངས་སྟོན་ཆེ། །ཁྱུང་པོ་ཚུལ་མགོན་རི་ཁྲོད་རས་ཆེན་པ། །ཤངས་དཀར་རིན་རྒྱལ་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་པོ། །ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་རྒྱ་སྒོམ་ལེགས་རྒྱལ་ཞབས། སོགས། གཤམ་གོང་བཞིན། བདེ་མཆོག་སྨར་ཁྲིད་ཀྱི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་། །དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་གདན་པ་གཉིས། །བ་རི་ལོ་ཙཱ་ས་སྐྱའི་གོང་མ་ལྔ། །ཞང་དང་བྲག་ཕུག་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྗེ། །རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་བྱང་སེམས་རྭ་སྒྲེང་བ། །པཎ་ཆེན་ཤཱཀ་མཆོག་གཞོན་ནུ་ཆོས་གྲུབ་མཚན། །སོགས། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དང་། །ལྷན་སྐྱེས་བསྐྱེད་རིམ་བདེ་སྟོང་རྫོགས་པའི་རིམ། །ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་དྲུག་གིས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཀྱེ་རྡོར་སྨར་ཁྲིད་ཀྱི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ། །དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་སོགས། གཤམ་གོང་ལྟར་བརྗོད། ཕྱག་རྡོར་འབོར་ལོ་ཆེན་པོའ། རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ཌཱ་ཀི་སེང་གདོང་མ། །ས་བ་རི་བ་ཛ་བ་རི་བ་དང་། །
༡༤ དེ་བ་།།།་མགར་ལོ་ཆོས་བཟང་པོ། །རིན་ཆེན་དངོས་གྲུབ་དམར་སྟོན་ཆོས་རྒྱལ་མཚན། །ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ་ཐུབ་པ་ཤེས་རབ་དང་། །བརྩོན་འགྲུས་སེང་གེ་ཆོས་རྒྱལ་ཆ་གན་པ། །འཛིན་པ་རིན་ཤེ་མ་ཏིས་བཟང་བ། །ངོར་ཆེན་བྲག་དཀར་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་དང་། །སེམས་དཔའ་བསོད་རྒྱལ་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་པར་རྒྱལ། སོགས། སྲུང་བ་བཞི་ལྡན་བསྐྱེད་རིམ་རྣལ་འབྱོར་དང་། །བྱིན་རླབས་བཞི་ལྡན་རྫོགས་རིམ་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། །བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་རིམ་གཉིས་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པའི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། །ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཐང་ལོ་ཤིང་ལོ་པ། །ཀརྞ་རི་པ་ཝ་ལ་ཙཎྜ་དང་། །རས་ཆུང་སུམ་པ་རིན་རྒྱལ་གླིང་རྗེ་རས། །རྫོང་རི་རི་བོ་སྒང་བ་དབུས་རི་བ། །གསང་བདག་གྲུབ་ཆེན་སྤྲུལ་སྐུ་ཇོ་གདན་པ། །གངས་ཁྲོད་པ་དང་མཁན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སངས་རྒྱས་བཟང་པོ་གནས་གསར་གཞོན་ནུ་གྲུབ། །ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་རབ་གསལ་ཟླ་བ་མགོན། །སོགས། རང་ཤར་ལྷ་སྐུ་གསལ་བའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་། ལྷ་སྣང་སྒྱུ་མར་ཤར་བ་རྫོགས་པའི་རིམ། །འགགས་མེད་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོགས་པའི་རང་སྒྲ་ཡིས། །ཕྱག་རྡོར་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཀུརྨ་པཱ་དའི། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གྲུབ་ཆེན་ཤ་བ་རི། །མངའ་བདག་མཻ་ཏྲི་པ་དང་འདྲེན་མཛད་དཔལ། སྟོབས་བཅུ་རྣམ་བཟོད་པཎ་ཆེན་།།།་ཤྲཱི། །དཱ་ན་ཤཱི་ལ་ཆག་ལོ་གཞོན་ནུ་རྒྱལ། །ཤེས་རབ་དཔལ་དང་ལེགས་ལྡན་དཔལ་ཆེན་མཚན། །ཡེ་ཤེས་དཔལ་བ་བློ་བཟང་དཔལ་འབྱོར་དང་། །རིན་ཆེན་ཆོས་རྒྱལ་ཀུན་སྤངས་རིན་པོ་ཆེ། སོགས། ལྷར་སྣང་དབྱིབས་ལ་སྦྱངས་པའི་སྒྱུ་མའི་ཉམས། །ཇི་བཞིན་མཁའ་ལ་ཤར་བའི་སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ། །དེ་བཞིན་ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མར་ལེགས་རྟོགས་ནས། །སྒྱུ་ལུས་ཏིང་འཛིན་འབྱོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཀུ་རུ་ཀུལླེའི། བཅོམ་ལྡན་བདག་མེད་མ་དང་བི་རཱུ་པ། །གྲུབ་ཆེན་ནག་པོ་པ་དང་བི་ལཱ་ས། །ཤཱི་ལ་ཙནྡྲ་
༡༥ དཱ་ན་ཤཱི་ལ་དང་། །ས་པཎ་འཕགས་པ་ཞང་དང་གྲག་ཕུག་པ། །བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། །ཤར་ཆེན་ཡེ་རྒྱམ་ངོར་ཆེན་ཀུན་དགའ་བཟང་། །གུ་གེ་པཎ་ཆེན་བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ་ཞབས། སོགས། རྩ་གསུམ་འདུས་པ་ཤིང་སྟགས་འཕྲུལ་གྱི་ཚུལ། །སྙིང་དབུས་ཡི་གེ་རིང་ཐུང་སྲོག་བསྡེབས་དང་། །རླུང་སེམས་བུང་བའི་ཕོ་ཉའི་འཕུར་ལྡིང་གིས། །སྣང་སྲིད་དབང་དུ་འདུ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྦྱོར་དྲུག་གི། དང་པོའ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ཆོས་རྒྱལ་བདུན་དང་རིགས་ལྡན་ཉི་ཤུ་ལྔ། །དུས་ཞབས་ཆེ་ཆུང་ཁ་ཆེ་ཟླ་བ་མགོན། །སྒོམ་པ་དཀོན་མཆོག་སྒྲོ་སྟོན་ཡུ་མོ་རྗེ། །ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཌཱ་ཀི་ཇོ་འབུམ་མ། །ནམ་འོད་སེ་མོ་ཆེ་བ་འཇམ་གསར་པ། །ཆོས་སྐུ་འོད་ཟེར་ཐུགས་རྗེ་བརྩོན་འགྲུས་དང་། །རྒྱལ་བ་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའ་སྡེ། །ཀུན་མཁྱེན་དོལ་བོ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཞབས། །ཉ་དབོན་ཀུན་དགའ་གྲུབ་ཆེན་ཀུན་བློ་བ། །འཇམས་དབྱངས་དཀོན་བཟང་ནམ་མཁའ་ཆོས་སྐྱོང་དང་། །ནམ་མཁའ་དཔལ་བཟང་ལོ་ཆེན་རཏྣའི་མཚན། ཐོག་མར་དགེ་བ་སོར་སྡུད་བསམ་གཏན་དང་། །བར་དུ་དགེ་བ་སྲོག་རྩོལ་འཛིན་པ་དང་། །ཐ་མར་དགེ་བ་རྗེས་དྲན་ཏིང་འཛིན་ཏེ། །སྦྱོར་དྲུག་ཉམས་སུ་ལོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི། དང་པོའ་སངས་རྒྱས་ཆོས་རྒྱལ་རིགས་གསུམ་མགོན། །མན་ལུང་གུ་རུ་ལོ་ཙཱ་གྲགས་རྒྱལ་བ། །ཀུན་དགའ་དོན་གྲུབ་བཀའ་བཅུ་གཞོན་ནུ་སེང་། །ཧཱུྃ་ཆེན་ནམ་མཁའ་ཧཱུྃ་རྒྱལ་ལྷུན་རིན་བ། རིག་སྒོམ་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་འཆི་མེད་གྲུབ། །ཆོས་རྒྱལ་དཔལ་བཟང་མཁས་དབང་ལོ་ཙཱ་བ། སོགས། གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ངང་། །གཅིག་བརྗོད་ཀུན་ཁྱབ་སྐྱེ་མེད་ཨ་ཡི་གདིང་། །གཅིག་བསྒོམས་མདུད་གྲོལ་གུད་ཆུང་སྤུན་ལྔའི་གནད། །ཆིག་ཆོད་བློ་བདེ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་
༡༦ སྒྲུབ་ཀྱི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་། །མཁས་གྲུབ་ཨོ་རྒྱན་པ་དང་བསོད་ནམས་འོད། །རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་ནམ་མཁའ་སེང་གེ་དང་། །འཁྲུལ་ཞིག་ཆོས་རྒྱལ་མོན་རས་ཟླ་རྒྱལ་མཚན། །མཁྱེན་རབ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་དང་སྤྱང་ལུང་པ། སོགས། སྐུ་ཡི་བསྙེན་པ་ལུས་གནད་བྱེད་བཅིངས་དང་། གསུང་གི་སྒྲུབ་པ་རྡོར་བཟླས་སྲོག་རྩོལ་དང་། །ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཆེན་དངས་མ་འཛག་མེད་འཆིང་། །བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༈ ལམ་འབྲས་ཀྱི། རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་བདག་མེད་བིར་ཝ་པ། །ནག་པོ་དང་ཌ་མ་རུ་པ་དང་། །ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་ག་ཡ་དྷ་རའི་ཞབས། འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ་སེ་སྟོན་ཀུན་རིག་དང་། །ཞང་སྟོན་ཆོས་འབར་ས་སྐྱའི་གོང་མ་ལྔ། །དཀོན་མཆོག་དཔལ་དང་ན་བཟའ་བྲག་ཕུག་པ། །ཆོས་རྗེ་བླ་མ་དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེ། །བུདྡྷ་ཤྲཱི་ངོར་ཆེན་ཀུན་དགའ་བཟང་། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ་པ། སོགས། མདོ་སྔགས་ལམ་གྱི་རིམ་པས་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས། །རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུའི་ཏིང་འཛིན་ཉེ་ལམ་གྱིས། །དབང་བཞིའི་ཉམས་ལེན་ཐུན་བཞིར་གོམས་པའི་མཐུས། །སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༈ བསམ་མི་ཁྱབ་ཀྱི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ། །རྟ་མཆོག་བཱི་ཎ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་ཞབས། །ལེགས་སྨིན་སྐེགས་རྡོར་གུནྡྷ་རི་པ་དང་། །པདྨ་བཛྲ་དཔལ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་སྡེ། །བཟང་པོ་ཏོག་རྩེ་བ་དང་བྷུ་ཥ་ན། །དྷ་མ་ཀརྞ་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་བ། །འབྲོག་མི་ནས། སྔར་བཞིན། སེམས་ཉིད་གདོད་ནས་སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས། །གཟུང་འཛིན་རྟོག་པའི་སྤྲིན་གྱིས་བསྒྲིབས་པ་རྣམས། །བསམ་མི་ཁྱབ་ལྔའི་ཉམས་ལེན་གྱིས་བསལ་ནས། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༈ མཚོ་སྐྱེས་ཀྱི། རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་ཙིནྟི་བི་ལཱ་སྱ། །ཡན་ལག་མེད་རྡོར་མཚོ་སྐྱེས་ཨིནྡ་རྗེ། །ལེགས་སྨིན་ནག་པོ་དཔལ་འཛིན་ག་ཡ་དྷ། འབྲོག་མི་མན་སྔར་བཞིན། སྣོད་བཅུད་ཞེན་རྟོག་ཟབ་ཚུལ་དགུས་སྦྱངས་པས། །
༡༧ ཅིར་སྣང་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོར་འཆར་བ་དང་། །མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟ་བུའི་ཉམས་ལེན་གྱིས། །ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ། རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་བདག་མེད་ཌོམ་བྷི་པ། །ངོ་མཚར་རྡོ་རྗེ་ནགས་ཁྲོད་གརྦྷ་རི། །བསོད་སྙོམས་མི་ཐུབ་ཟླ་བ་དཔའ་རྡོ་རྗེ། །འབྲོག་མི་མན་སྔར་བཞིན། །རྒྱུ་ཡི་ལྷན་སྐྱེས་སེམས་ཉིད་ཐོག་མཐའ་མེད། །ལམ་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་དུག་གསུམ་རང་སར་དག །འབྲས་བུའི་ལྷན་སྐྱེས་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་དང་། །སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གཏུམ་མོ་ལམ་རྫོགས་ཀྱི། རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་ཕག་མོ་དྲིལ་བུ་པ། །རུ་སྦལ་ཞབས་ཅན་འབར་འཛིན་ཀཧྞ་པ། །བྲམ་ཟེ་དཔལ་འཛིན་ག་ཡ་དྷ་ར་དང་། །འབྲོག་མི་མན་སྔར་བཞིན། །རྒྱུད་སྔགས་ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་རིམ་པ་ཡི། །གོ་རིམ་ཇི་བཞིན་རིམ་བཞིའི་ཉམས་ལེན་དང་། །མཐའ་བཞི་རྣམ་གྲོལ་ལྟ་བའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །སྐུ་བཞི་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཡོན་པོ་བསྲང་བ། རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་དབང་ཕྱུག་ཨུ་ཙི་ཊ། །སྤྱོད་ནོར་དཔལ་འཛིན་ག་ཡ་དྷ་ར་དང་། །འབྲོག་མི་མན་སྔར་བཞིན། རོ་རྐྱང་ཁུ་ཁྲག་ལྡང་འཇུག་རྒྱུ་བའི་རླུང་། །ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིར་འཕོ་མེད་བཅུག་བའི་མཐུས། །གཟུང་འཛིན་ཀུན་རྟོག་དྲི་མས་མ་གོས་པའི། །གནས་ལུགས་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སེམས་ཐག་གཅོད་པ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། །ཀླུ་སྒྲུབ་འཕགས་པ་ལྷ་དང་ནག་པོ་པ། །ཟླ་གྲགས་དཔལ་འཛིན་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་དང་། །འབྲོག་མི་མན་སྔར་བཞིན། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བདག་དང་ཕུང་པོ་རྣམ་རིག་ལ་སོགས་པའི། །རྟོག་པའི་དྲི་མའི་འཛིན་པས་མ་སྤག་པའི། །སྟོང་ཉིད་ཟབ་མོ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་ཁྲིད་ཀྱི། རྡོར་འཆང་ཨིནྡྲ་ཚངས་ཞབས་བྲམ་ཟེ་མོ། །གྲུབ་རྡོར་ཨིནྡྲ་དབུ་མ་གོས་བྲལ་ཞབས། །ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་པདྨ་ཌོམྦི་
༡༨ པ། །ཡན་ལག་མེད་རྡོར་བུང་པད་ལྕམ་ལེགས་སྨིན། །ཨིནྡྲ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ་གསང་། །འབྲོག་མི་སོགས་སྔར་བཞིན། དངོས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་མི་འགྱུར་བདེ་བ་ཆེ། །འདུས་བྱས་རྐྱེན་གྱིས་མི་འཇིག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །ཉམས་ལེན་དགའ་བཞི་ཕོ་ཉའི་ཉེ་ལམ་མཆོག །ཕྱག་རྒྱའི་གནད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཡི་གེ་མེད་པའི། །སྒྲོལ་མ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་པཎྜི་ཏ། །དེ་ཝ་ཨཱ་ཀ་ར་དང་ཨ་མོ་གྷ། །འགྲོག་མི་སོགས་སྔར་བཞིན། མཐའ་གཉིས་མ་ལྷུང་བར་མའི་སེམས་ཉིད་ལ། །བྲན་པའི་ལྕགས་ཀྱུས་ཡང་ཡང་རབ་བཀུག་ནས། །གླང་ཆེན་ལོབ་འདྲའི་མ་བཅོས་ལྷུག་པའི་ངང་། །གཉུག་མའི་སེམས་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མདོ་རྒྱུད་བསྲེ་བའི། འཇམ་དབྱངས་།།།་པ་དང་བླ་ཆེན་འབྲོག །མངའ་རིས་གསལ་སྙིང་སྐྱི་ཆུ་དགྲ་ལྷ་འབར། །གོང་མ་རྣམ་གསུམ་ས་པཎ་ལུང་ཕུ་བ། །གཞོན་གྲུབ་བྱང་ཡེ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དང་། །དཔལ་ཚུལ་བུདྡྷ་ཤྲཱི་ངོར་ཆེན་པ། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ་པ། སོགས། །མདོ་སྔགས་ཡོངས་ཀྱི་ཟབ་གནད་ཁོལ་ཕྱུང་བ། །སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ངང་། །ཤུགས་འབྱུང་ཐབས་ཀྱིས་སྒོམ་པའི་ཉམས་ལེན་གྱིས། །སྙིང་པོའ་རང་འགྲོས་རྟོག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བར་ཆད་གསུམ་སེལ་གྱི། །གསང་བདག་ཤེར་འབྱུང་བློ་གྲོས་བླ་ཆེན་འབྲོག །སེ་རོག་རྣམ་གཉིས་གཉོས་ཡེར་སྒོམ་སེང་དང་། །གྲུབ་ཐོབ་ལྷ་འབར་ཁ་རག་སྒོམ་པ་དང་། །ལུང་ཕུ་གཞོན་གྲུབ་བྱང་ཡེ་བསོད་རྒྱལ་དང་། །དཔལ་ཚུལ་བུདྡྷ་ཤྲཱི་ངོར་ཆེན་པ། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ་ཞབས། སོགས། རང་ལུས་ལྷར་ཤར་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས། །འོད་འཕྲོས་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་མེ་འོད་ཀྱི། །གཟི་འོད་རབ་འབར་ཧཱུྃ་གི་ངར་སྒྲ་ཡིས། །ཕྱི་རོལ་གདོན་བགེགས་འཇོམས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གསང་བདག་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་བླ་ཆེན་འབྲོག །སེ་
༡༩ རོག་སོགས། སྔར་བཞིན། ལུས་ནང་རྩ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཤིང་གི། སྟེང་འོག་ཉི་ཟླའི་ཐིག་ལེའི་འོད་འཕྲེང་ལས། །ཚ་གྲང་སྟོད་སྨད་ནད་ཀྱི་གཞི་རྩ་ཀུན། །མ་ལུས་རྩད་ནས་འཇོམས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གསང་བདག་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་བླ་ཆེན་འབྲོག །སེ་རོག་སོགས། སྔར་བཞིན་ལས། ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་ཐ་དང་འཛིན་པའི་བློ། །ཐོག་མ་ཐ་མའི་འཛིན་པ་ཡོངས་བཏང་ནས། །བར་མེད་ཆད་པ་མེད་པའི་ཉམས་ལེན་གྱིས། །ཏིང་འཛིན་ལམ་དུ་ལོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཕྱག་ཆེན་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་སེལ་གྱི། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ནཱ་རོ་བླ་ཆེན་འབྲོག །མངའ་རིས་གསལ་སྙིང་མན་གོང་གི་མདོ་རྒྱུད་བསྲེ་བ་བཞིན་ལ། འགྲོ་ཀུན་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱིས་གཟིར་བའི་བློས། །གང་ཉིད་སྐུ་གསུམ་ཞལ་ངོར་ལེགས་བསྒྱུར་ནས། །ལུས་བདེ་སེམས་བདེ་ཡིད་བདེའི་རང་བབས་ཀྱིས། །སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་སེལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གཉུག་མ་དྲན་གསལ་གྱི། སྒྲོལ་མ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་བླ་ཆེན་འབྲོག །དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་པོ་བླ་མ་ཤངས་པ་དང་། །གོང་མ་རྣམ་བཞི་ལུང་ཕུ་གཞོན་ནུ་གྲུབ། །བྱང་ཤེ་བསོད་རྒྱལ་དཔལ་ཚུལ་བུདྡྷ་ཤྲཱི། །ངོར་ཆེན་དཔལ་རྡོར་ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ་པ། །སོགས། གཉུག་མའི་རང་ལུས་གདོད་ནས་གཞལ་མེད་ཁང་། །འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་ལྷ་ཚོགས་ལེགས་བཞུགས་ཤིང་། །འབར་འཛག་བདེ་དྲོད་དགའ་བཞིའི་ཉེ་ལམ་གྱིས། །དབང་བཞིའི་གནད་མཆོག་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དག་པ་རྣམ་གསུམ་གྱི། རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་བདག་མེད་ཌོམ་བྷི་པ། །ངོ་མཚར་རྡོ་རྗེ་ནགས་ཁྲོད་གརྦྷ་རི། །བསོད་སྙོམས་མི་ཐུབ་ཟླ་བ་དཔའ་རྡོ་རྗེ། །འབྲོག་མི་སེ་ཞང་ས་སྐྱའི་གོང་མ་ལྔ། །དགའ་ལྡན་བྲག་ཕུག་པ་དང་གློ་གྲོས་བརྟན། །དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཤར་བ་ངོར་ཆེན་རྗེ། །པཎ་ཆེན་གྲགས་རྒྱལ་མཁན་ཆེན་བསོད་ལྷུན་པ། སོགས། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་
༢༠ དག་པས་ཡོངས་སྦྱངས་ཤིང་། །རྣམ་པ་ལྷ་ཡི་དག་པར་ཡོངས་ཤར་ནས། རང་རིག་དག་པའི་དེ་ཉིད་ལེགས་རྟོགས་ཏེ། དག་པ་རྣམ་གསུམ་མཐར་ཕྱིན་བྱིན་གྱིས་རློབས། རང་བྱིན་རླབས་ཀྱི། རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་བདག་མེད་ཌོམྦི་པ། །ངོ་མཚར་རྡོ་རྗེ་ནགས་ཁྲོད་གརྦྷ་རི། །བསོད་སྙོམས་མི་ཐུབ་ཟླ་བ་དཔའ་རྡོ་རྗེ། །འབྲོག་མི་སེ་ཞང་ས་སྐྱའི་གོང་མ་བཞི། །ཚོགས་སྒོམ་གཉགས་སྟོན་སྙིང་པོ་རྒྱལ་བ་འབུམ། །བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས་པ། །བུདྡྷ་ཤྲཱི་དང་ངོར་ཆེན་ཀུན་དགའ་བཟང་། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས་པ། སོགས། རང་བྱིན་རླབས་པའི་ཉམས་ལེན་དམིགས་པའི་གནད། །ཉི་ཤུ་རྩ་དགུའི་རྣམ་གྲངས་དེ་ཉིད་ལ། །རེ་རེར་འཐེབ་སྦྱོར་སྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། དཔེ་དོན་ཡེ་ཤེས་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ལམ་སྦས་བཤད་ཀྱི། རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་བདག་མེད་བིར་བ་པ། །གོང་མ་རྣམ་ལྔ་ཞང་དང་བྲག་ཕུག་པ། །ཆོས་རྗེ་བླ་མ་དཔལ་ཚུལ་བུདྡྷ་ཤྲཱི། ངོར་ཆེན་དཔལ་རྡོར་ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ་པ། སོགས། གློ་མཆིན་སྙིང་གསུམ་གནས་འགྱུར་གུར་ཁང་དབུས། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཕོ་བྲང་རྣམ་ལྔ་དང་། །རླུང་སྦྱོར་འཁྲུལ་འཁོར་ཐིག་ལེའི་གནད་འདོམས་ཀྱིས། །སྦས་བཤད་ཉམས་ལེན་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བརྡའ་དོན་གསལ་བའི། རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་བི་རཱུ་ས་སྐྱ་པ། །གྲགས་པ་ས་པཎ་ལུང་ཕུ་གཞོན་ནུ་གྲུབ། །བྱང་ཆུབ་ཤེས་རབ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་རྗེ། །དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས་བུདྡྷ་ཤྲཱིའི་ཞབས། །ངོར་ཆེན་དཔལ་རྡོར་ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ་པ། སོགས། བརྡའ་སྤྲོད་ངེས་ཤེས་རབ་སྟེར་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། སྒོ་ཕྱེ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་དམིགས་པའི་གནད། །གཉིས་ལས་གསུམ་འབྱུང་གདམས་པའི་ལྡེབ་སྒྱུར་གྱིས། །ལམ་འབྲས་གནད་མཆོག་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གསང་འདུས་འཕགས་
༢༡ ལུགས་རིམ་ལྔའི། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། །ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ཀླུ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་མ། །བི་སུ་ཀ་ལྔ་སྒྲུབ་ཆེན་ས་ར་ཧ། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་།།།་དེ་བ་དང་། ། བཤེས་གཉེན་ཀླུ་ཡི་བྱང་ཆུབ་པ། །ཟླ་བ་གྲགས་པ་སློབ་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་། །སྤྱོད་རྡོར་ས་འདྲེས་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་བཟང་། །འགོས་ལོ་ཁུག་པ་མང་ར་སེ་རྒྱལ་བ། །ཡེ་སེང་ཉི་སེང་ཉི་ལྕམ་འཕགས་པ་ལྷ། །འཕགས་སྐྱབས་གཞོན་ནུ་འོད་དང་ཆོས་སྐུ་འོད། །འཕགས་འོད་རིན་ཆེན་གྲུབ་དང་ཁྱུང་ལྷས་པ། །ཤར་ཆེན་ཡེ་རྒྱལ་ངོར་ཆེན་ཀུན་དགའ་བཟང་། ། མཆོག་ལྡན་རབ་གསལ་ཟླ་བ་མགོན། སོགས། ལུས་དབེན་མཐར་ཕྱིན་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །ངག་དབེན་མཐར་ཕྱིན་འབྲུ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་། སེམས་དབེན་མཐར་ཕྱིན་འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་ཐུགས། །རིམ་ལྔའི་ལམ་མཆོག་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། འདུས་པ་ཞབས་ལུགས་གྲོལ་བའི་ཐིག་ལེའི། འཇམ་དབྱངས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་མར་མེ་མཛད། དཔལ་བདེ་དྲི་མེད་སྦས་པ་རིན་ཆེན་གཟུངས། །བན་དེ་བ་དང་གཉན་ལོ་དར་མ་གྲགས། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་རྗེ་བཙུན་གོང་མ་ལྔ། །ཨ་གཉན་དམ་པ་ཀུན་བསོད་བཀྲ་ཤིས་དཔལ། །རྡོ་རྗེ་དཔལ་དང་གྲགས་ཆེན་གངས་ཁྲོད་པ། ས་བཟང་འཕགས་པ་ངོར་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་རྗེ། །པཎ་ཆེན་བྲག་དམར་རབ་གསལ་ཟླ་བ་མགོན། སོགས། སྙིང་ཁའི་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེའི་འོད་ཕྲེང་གིས། །མ་རིག་མུན་པའི་བག་ཆགས་དྲུངས་ཕྱུང་སྟེ། །གང་བློ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་གསལ་མཐོང་ནས། །དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གཤེད་དམར་སྤྲོས་མེད་ཀྱི། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དང་ཌོམྦི་པ། །བི་རཱུ་པ་དང་དཔལ་འཛིན་བློ་གྲོས་བཟང་། །ད་རྦན་ཤེས་རབ་རིན་ཆེན་ཡབ་སྲས་ཟུང་། །ལོ་ཙཱ་མཆོག་ལྡན་གློ་བོ་ལོ་ཙཱ་བ། །བག་
༢༢ སྟོན་ཚུལ་རྒྱལ་གྲུབ་པ་ཤེས་རབ་དང་། །ཤེས་རྒྱལ་རྭ་སྟོན་ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ་བ། །སོགས། གུས་སྦྱོར་བླ་མའི་མོས་གུས་འོད་གསལ་དང་། །སེམས་བསྐྱེད་ཐབས་དྲུག་བར་ཆད་ཀུན་བསལ་ནས། །འཛིན་པ་ཀུན་བྲལ་སྟོང་གསལ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྣལ་འབྱོར་བཞི་རིམ་གྱི། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་སོགས་གོང་ལྟར་ལ། གཤམ། རང་བྱིན་བརླབས་པ་རང་ལུས་ལྷ་ཡི་སྐུ། །རང་ངག་རང་བྱུང་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ། །རང་སེམས་བཟོ་མེད་རང་བབས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །རྣལ་འབྱོར་བཞི་རིམ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། འཇིགས་བྱེད་ར་རྩེ་སེམས་འཛིན་གྱི། །རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ། །ལ་ལི་ཏ་དང་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ཞབས། །དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེ་ཆེ་ཆུང་སྐྱོ་འོད་འབྱུང་། །སྐྱོ་སྟོན་སྐུ་མཆོད་ཁམས་པ་རིན་ཆེན་བསྟན། །གཉན་སྟོན་འོད་སྲུངས་ཆོས་རྒྱལ་རིན་ཤེ་བ། །ཐུགས་རྗེ་རིན་ཆེན་རིན་རྒྱལ་ཆ་གན་པ། གྲགས་ཆེན་གངས་ཁྲོད་མ་ཏི་ས་བཟང་རྗེ། །ངོར་ཆེན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་བསོད་ལྷུན་མཆོག །སོགས། །རྭ་རྩེ་སེམས་འཛིན་རང་ཤར་ལྷ་སྙེམས་ཀྱིས། །འཇིགས་བྲལ་མཚན་མོ་རྒྱུ་བ་གོམས་བྱས་ནས། །བདེ་བའི་རྒྱུན་བསྟེན་མཚན་མ་གྱེན་སྒྲེང་གི། རྫོགས་རིམ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདེ་མཆོག་ཡབ་ཀྱི་དབུ་མའི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཕྱག་རྡོར་ས་ར་ཧ། །ཀླུ་སྒྲུབ་ཤ་བ་རི་དང་ལཱུ་ཡི་པ། །དཱ་རི་ཀ་པ་ཨཱནྡྷར་ཏེ་ལོ་པ། །ནཱ་རོ་ཕམ་མཐིང་མལ་ལོ་བློ་གྲོས་གྲགས། །གོང་མ་རྣམས་ལྔ་ཞང་སྟོན་བྲག་ཕུག་པ། །ཆོས་རྗེ་བླ་མ་དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། །ཤར་པ་ཡེ་རྒྱལ་ངོར་ཆེན་ཀུན་དགའ་བཟང་། །གུ་གེ་པཎ་ཆེན་བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ་པ། །སོགས། ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་དཔེ་ཡིས་བརྡ་སྦྱར་ནས། །ལས་རླུང་མ་ལུས་དབུ་མའི་ལམ་ཆེན་དུ། །ཕྱག་ཆེན་ཕོ་ཉའི་ཉེ་ལམ་ལ་
༢༣ བརྟེན་ནས། །འཇའ་ལུས་མངོན་སུམ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ལུས་གྱི་དབུ་མའི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཕག་མོ་ནཱ་རོ་པ། །འཇིགས་མེད་གྲགས་པ་ངག་དབང་ཕམ་མཐིང་མཆེད། །ཀློག་སྐྱ་ཤེས་རབ་བརྩེགས་དང་མལ་ལོ་ཙཱ། །གོང་མ་རྣམ་ལྔ་ཕྱིན་སྔར་ལྟར་ལ་གཤམས། དབང་བཞིའི་དོན་ལྡན་བསྐྱེད་རིམ་བདེ་བའི་སྐུ། །དགའ་བཞིའི་ལམ་སྟོན་ཆགས་བྲལ་ཕོ་ཉའི་ལམ། །སྟོང་ཆེན་ཡིག་ལྔ་ཐིག་ལེའི་ཡིག་དྲུག་གི། །ཨེ་ཝཾ་ཟུང་སྦྱོར་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དྲིལ་བུ་རིམ་ལྔའི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཕག་མོ་དྲིལ་བུ་པ། །རུས་སྦལ་ཞབས་དང་ཛཱ་ལནྡྷ་ར་པ། །སྤྱོད་འཆང་དབང་པོ་གུ་ཧྱ་རྣམ་པར་རྒྱལ། །ཏཻ་ལོ་ནཱ་རོ་ཕམ་མཐིང་མལ་ལོ་ཙཱ། །ས་ཆེན་བསོད་རྩེ་གྲགས་རྒྱལ་པཎྜི་ཏ། བརྩོན་འགྲུས་རྡོ་རྗེ་ཡང་རྩེ་རིན་ཆེན་སེང་། །བཀྲ་ཤིས་བཟང་པོ་ཁྱུང་ལྷས་ཤར་པ་དང་། །ངོར་ཆེན་གུ་གེ་པཎ་ཆེན་བསོད་ལྷུན་མཆོག །སོགས། བྱིན་རླབས་སྒོ་ཕྱེ་རིམ་ལྔ་ལམ་གྱི་ཁྲིད། །བདག་བྱིན་རླབས་སོགས་ཕྲ་ཐིག་གནད་སྦྱོར་གྱིས། །ཡུལ་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ལེགས་སྦྱངས་ནས། །བསམ་མི་ཁྱབ་གནས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ནག་པོ་རིམ་བཞིའི། ས་པཎ་ཡན་སྔ་མ་ལྟར་ལ། ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ་ཞང་སྟོན་བྲག་ཕུག་པ། །བློ་གྲོས་བརྟན་པ་དཔལ་ཚུལ་ཤར་པ་རྗེ། །ངོར་ཆེན་གུ་གེ་པཎ་ཆེན་གློ་བོ་མཁན། སོགས། རྒྱུད་རིམ་ལེགས་སྦྱངས་སྔགས་རིམ་བསྒོམས་པའི་མཐུས། །ཉམས་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་རིམ་པའི་འཆར་སྒོ་དང་། །གསང་བ་རླུང་གི་གནད་འཐེམས་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །འབྲས་བུའི་ལམ་རིམ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། བདེ་མཆོག་དཀར་པོའ། འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། ། ཤྲཱི་དང་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ། གཡག་སྡེ་ལོ་ཙཱ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་དང་། །མཁན་ཆེན་བསོད་གྲགས་གྲགས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་པ། །བྱང་སེམས་བྱ་སྡེང་ས་བཟང་འཕགས་
༢༤ པ་མཆོག །ཀུན་དགའ་བཟང་པོ་བསོད་ནམས་དབང་ཕྱུག་དང་། །དྲུང་བཙུན་དཔལ་རྒྱལ་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཞབས། སོགས། གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་བསྐྱེད་རིམ་རྣལ་འབྱོར་དང་། །བདེ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། །རིགས་སྟོང་འཛིན་མེད་དོན་དམ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཟུང་འཇུག་ལྷན་སྐྱེས་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྡོ་རྗེའི་གདན་བཞིའི། རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ཆུ་ཤིང་སྙེ་མ་ཅན། །མར་པ་ཆོས་བློ་རྔོག་སྟོན་ཆོས་རྡོར་བ། ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་ཚ་ར་མོ་དང་། རྔོག་ཚ་ཆོས་སྐུ་དང་ནི་དཀོན་མཆོག་དཔལ། །དྲན་སྟོན་མཐའ་བྲལ་ཤེས་རབ་བཟང་པོ་དང་། །མན་ལུང་གུ་རུ་ཀུན་མཁྱེན་རྣམ་པ་གཉིས། །ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ་རྡོག་སྟོན་བྱང་ཆུབ་དཔལ། །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་གྲུབ་བོ་དྷི་ཤྲཱིའི་མཚན། །བྱང་ཆུབ་གྲགས་པ་བློ་གྲོས་དཔལ་བཟང་པོ། །སོགས། མཆན་ཁུང་སྦྱོར་བ་བ་ནུའི་བསམ་གཏན་དང་། །ཆུ་ཤིང་སྙེ་མ་བ་གླང་རྨིག་རྗེས་སོགས། །ཡི་གེ་བཅུ་གསུམ་བསྒོམ་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །རྣལ་འབྱོར་ནམ་མཁའ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མ་ཧཱ་མཱ་ཡའི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཀུ་ཀུ་རི་པ་མར་པ་ལོ་ཙཱ་བ། །ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་མདོ་སྡེ་ཀུན་དགའ་དང་། །གཟི་བརྗིད་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ཆོས་རྒྱལ་པ། །དོན་གྲུབ་དཔལ་དང་རྔོག་སྟོན་བྱང་ཆུབ་དཔལ། །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་ཕྱིན་སྔར་བཞིན་ལ། གཤམ། རྨོངས་པས་གྲོལ་བའི་བསྐྱེད་རིམ་ཐབས་མཁས་དང་། །དམན་པ་དབྱིབས་དང་ཟབ་པ་སྔགས་ཀྱི་ལམ། །མཐར་ཐུག་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དང་། རྣལ་འབྱོར་རྣམ་གསུམ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། བོང་བུའི་ཕྲ་ཐིག་གི། །འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་། །སྐལ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་འཚོ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཆེ། །མ་ཧཱ་པོ་དྷི་བསམ་གཏན་འོད་ཟེར་པ། །གུ་གེ་གྲགས་རྒྱལ་མཁན་ཆེན་བསོད་ལྷུན་ཞབས། སོགས། སྙིང་དབུས་ཐིག་ལེའི་སྣང་
༢༥ བའི་མེ་ལོང་ལས། །སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་ཡུལ་སྣང་ཇི་སྙེད་ཀུན། །དེར་འཛིན་མེད་པའི་ཕྲ་ཐིག་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཆོས་སྐུ་མཁའ་འདྲ་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཕག་མོའ་སྒོམ་དྲུག་གི། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་ལྕམ་ལེགས་སྨིན། །བི་རཱུ་པ་དང་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་པ། །ལྡོང་ངར་རྒྱལ་པ་བྱིན་དང་སངས་རྒྱས་བྱིན། །ཧ་དུ་དཀར་པོ་དཔྱལ་ལོ་ཀུན་རྡོར་པ། །ཀུན་གྲགས་ཆོས་བཟང་རོང་པ་་ལོ་དང་། །ཤེར་སེང་བག་སྟོན་ཚུལ་རྒྱལ་དཔལ་ཚུལ་བ། །སངས་རྒྱས་དཔལ་དང་ངོར་ཆེན་ཀུན་དགའི་ཞབས། །གུ་གེ་པཎ་ཆེན་བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ་པ། སོགས། སྒོམ་པ་བསྐྱེད་རིམ་ལྷ་ཡི་གསལ་སྣང་དང་། །བཟླས་བརྗོད་སྔགས་ཀྱི་དམིགས་སྦྱོར་ཉམས་ལེན་གནད། །སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ངང་། །སྒོམ་དྲུག་མཐར་ཕྱིན་འགྱུར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་གི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཏཻ་ལོ་ནཱ་རོ་པ། །མར་པ་མི་ལ་དྭགས་པོ་དུས་གསུམ་མཁྱེན། རས་ཆེན་སྤོམ་བྲག་གྲུབ་ཆེན་ཀརྨ་པ། གཉན་རས་རང་བྱུང་མགོན་པོ་རྒྱལ་མཚན་པ། །རོལ་རྡོར་མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །སོག་དབོན་རིག་རལ་མཐོང་བ་དོན་ལྡན་ཞབས། འཇམ་དཔལ་བཟང་པོ་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ་དང་། །སྐྱབས་ཆེ་རྟོགས་ལྡན་ཏྲེ་ཧོ་ཆོས་རྒྱ་མཚོ། སོགས། །གཏུམ་མོའ་བདེ་དྲོད་སྒྱུ་ལུས་ཇི་བཞིན་རྟོགས། །རྨི་ལམ་འོད་གསལ་འཕོ་བ་བར་དོ་འབྱོངས། །ཆོས་དྲུག་ལམ་གྱི་མྱོང་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ནི་གུས་ཆོས་དྲུག་གི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མ། །ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་རྨོག་ལྕོག་སྐྱེར་སྒང་པ། །གཉན་སྟོན་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་ཤངས་སྟོན་རྗེ། །ཁྱུང་པོ་ཚུལ་མགོན་རི་ཁྲོད་རས་ཆེན་པ། །ཤངས་དཀར་རིན་རྒྱལ་སྐུང་ལུང་སངས་རྒྱས་དཔལ། །ནམ་
༢༦ མཁའ་རྒྱལ་མཚན་རྒྱ་སྒོམ་ལེགས་རྒྱལ་མཚན། སོགས། གཏུམ་མོའ་བདེ་དྲོད་སྒྱུ་མའི་རང་ཉམས་དང་། རྨི་ལམ་ལེགས་ཟིན་རྩོལ་མེད་འོད་གསལ་འཆར། །འཕོ་མེད་ལེགས་རྟོགས་བར་དོ་དང་པོ་ལ། །རང་སེམས་ཆོས་སྐུ་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཕྱག་ཆེན་གྭའུ་མའི། བརྒྱུད་འདེབས་དེ་ཉིད་ལས། སྔོན་འགྲོ་རང་བབས་རྣམ་གསུམ་གནད་ལ་དབབ། །དངོས་གཞི་སྐྱོན་བཞི་ལས་གྲོལ་ཉམས་ལེན་གྱིས། །མཐར་ཐུག་སྐུ་བཞི་རང་ཤར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཕྱག་ཆེན་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལམ་ཁྱེར་རྣམ་གསུམ་གྱི། བརྒྱུད་འདེབས་དེ་ཉིད་ལས། སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཀུན། །བླ་མ་ཡི་དམ་སྒྱུ་མ་ལམ་ཁྱེར་ནས། །སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་འཛིན་མེད་གནད་ཀྱིས་ནི། །མཚན་རྟོག་རང་སར་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འཆི་མེད་ཀྱི། བརྒྱུད་འདེབས་དེ་ཉིད་ལས། །བློས་བྱས་སྩོལ་པའི་དྲི་མ་ཀུན་སྤངས་ཤིང་། ཐ་མལ་འཛིན་པའི་ཞེན་པ་རང་དག་ནས། །སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལྷ་ཡི་སྐུ། །རང་སེམས་འཆི་མེད་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སུ་ཁ་ཆོས་དྲུག་གི། བཅཽམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་བདག་མེད་མ། བིརཱུ་པ་དང་སུ་ཁ་སིདྡྷིའི་ཞབས། །ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་རྨོག་ལྕོག་སྐྱེར་སྒང་པ། །ཆོས་ཀྱི་ཤེས་རབ་བརྩོན་འགྲུས་སེང་གེའི་ཞབས། །ཤངས་སྟོན་རིག་རྡོར་ཞུ་སྟོན་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན། །ཆོས་དཔལ་བཟང་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་དང་། །མཁྱེན་རབ་ཆོས་རྗེ་གཞོན་ནུ་མཆོག་གྲུབ་པ། སོགས། གཏུམ་མོའ་བཞི་བཟུང་སྒྱུ་ལུས་ལེགས་འབྱོངས་ཤིང་། །རྨི་ལམ་དབང་འབྱོར་འོད་གསལ་མངོན་གྱུར་ནས། །འཕོ་པ་བར་དོ་ཆོས་དྲུག་ཉམས་ལེན་གྱིས། །མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལྟེ་བ་སྤྲུལ་འཁོར་གྱི། བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་བདག་མེད་མ། །སུ་ཁ་སིདྡྷི་།།།་དེ་བ་དང་། །ཁྱུང་པོ་རྨོག་ལྕོགས་སྐྱེར་སྒང་གཉན་སྟོན་པ། །
༢༧ སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་གཙང་མ་ཤངས་སྟོན་ཞབས། །ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ་རི་ཁྲོད་རས་ཆེན་པ། །ཤངས་དཀར་རིན་རྒྱལ་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་པོ། ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་རྒྱ་སྒོམ་ལེགས་རྒྱལ་བ། སོགས། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་འཁོར་རང་ལུས་རྟེན་གྱི་ཞིང་། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཉམས་ལེན་སོས་ཆར་གྱིས། །ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་འབྲས་བུ་ཡོངས་སྨིན་ནས། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གསུམ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཕྱག་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཏཻ་ལོ་ནཱ་རོ་དང་། མར་པ་མི་ལ་དྭགས་པོ་ཕག་གྲུ་རྗེ། །གླིང་རས་རྒྱ་རས་རྒོད་ཚང་ཡང་དགོན་པ། །སྤྱན་སྔ་ཟུར་ཕུག་པ་དང་ཤེས་རབ་འབུམ། །རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་བཟང་པོ་གཉན་རས་དང་། །རྒྱལ་དབང་རྗེ་དང་ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ། སོགས། སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །སྣང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་འོད། །སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་བདེ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །ལྷན་སྐྱེས་རང་ངོ་ཤེས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལྔ་ལྡན་གྱི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཏཻ་ལོ་ནཱ་རོ་དང་། །མར་པ་མི་ལ་དྭགས་པོ་ཕག་གྲུ་པ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན་བསོད་གྲགས་རྡོ་རྗེ་གྲགས། །ཐོག་ལ་མཚམས་བཅད་བཅུ་གཉིས་ཉེར་བརྒྱད་པ། །སྨན་པ་སྒོམ་ཆེན་ལ་ཕྱི་འདུལ་བ་འཛིན། །ངག་དབང་གྲགས་པ་ཤཱཀ་མཆོག་སྤྱང་ལུང་པ། སོགས། དོན་དམ་བྱང་སེམས་རང་ཞལ་ལྷ་ཡི་སྐུ། །མོས་གུས་ཕྱག་ཆེན་ངང་ནས་ཡོད་པའི་དགེ། །སྔོ་བྱེད་ལྔ་ལྡན་འབྲེལ་བའི་ཉམས་ལེན་རྣམས། །དགོངས་གཅིག་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཡི་གེ་བཞི་པའི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་དང་། ཏཻ་ལོ་ནཱ་རོ་མར་པ་མི་ལ་རྗེ། །དྭགས་པོ་ཕག་གྲུ་སྒྱེར་ཞིག་གཞོན་ནུ་འོད། །ཆོས་སྐུ་འོད་ཟེར་ཐུགས་རྗེ་བརྩོན་འགྲུས་བ་ཞབས། །རྒྱལ་བ་ཡེ་ཤེས་བློ་གྲོས་བཟང་པོ་དང་། །སྨན་སྒོམ་ལ་ཕྱི་འདུལ་འཛིན་ངག་དབང་གྲགས། །ཟི་ལུང་པཎ་ཆེན་གཞོན་ནུ་མཆོག་གྲུབ་པ། སོགས། །དང་པོ་སེམས་
༢༨ ཀྱི་གཞི་རྩ་ལེགས་བཅད་ཅིང་། །བར་དུ་བཞག་ཐབས་གོལ་སའི་གཡང་བསྲུངས་ནས། །ཐ་མར་སེམས་ཀྱི་ལམ་ཁྱེར་གནད་འདྲིལ་གྱིས། །གནས་ལུགས་ཕྱག་ཆེན་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་དང་། །ཤ་བ་རི་པ་མེ་ཏྲི་ཏེ་ཕུ་པ། །ཀརྨ་པཀྵི་ཨོ་རྒྱན་རང་བྱུང་ཞབས། །གཡུང་སྟོན་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་སྤྱོད་དབང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སོག་དབོན་རིག་རལ་རྗེ། །མཐོང་བ་དོན་ལྡན་བན་སྒར་འཇམ་དཔལ་བཟང་། །ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ་ཀརྨ་ཕྲིན་ལས་པ། སོགས། པུལླ་ཧ་རི་སྟེང་འོག་བར་གསུམ་དུ། ཅིར་སྣང་སྐུ་གསུམ་ཉིད་དུ་ངོ་སྤྲོད་པའི། །གནད་དོན་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པའི་གདིང་ཐོབ་ནས། །རང་གཞན་བདེ་ལ་འགོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཀྱི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཕག་མོ་ནཱ་རོ་པ། །མར་པ་མི་ལ་དྭགས་པོ་དུས་གསུམ་མཁྱེན། །འགྲོ་མགོན་རས་ཆེན་རྒྱལ་སྲས་སྤོམ་བྲག་པ། །ཀརྨ་པཀྵི་གཉན་རས་རང་བྱུང་ཞབས། །མགོན་པོ་རྒྱལ་མཚན་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་། །ཡེ་ཤེས་དཔལ་བ་མཚུར་ཕུ་འཇམ་དབྱངས་ཆེ། །སྐྱབས་ཆེ་རྟོགས་ལྡན་ཏྲེ་བོ་ཆོས་རྒྱ་མཚོ། སོགས། བསྐྱེད་རིམ་ཟབ་ཁྱད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་། །རྫོགས་རིམ་ཟབ་ཁྱད་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་གནད། །ཉམས་ལེན་ཐབ་ཁྱད་བསྐྱེད་རྫོགས་མྱུར་བདེ་ཡིས། །གདམས་པའི་ཟབ་ཁྱད་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཆོས་དྲུག་སུས་མཁར་མའི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཏེ་ལོ་ནཱ་རོ་དང་། མར་པ་མདོ་སྡེ་གུ་རུ་ཆོས་དབང་ཕྱུག །རིན་ཆེན་དབང་རྒྱལ་རུ་མཚམས་སྒོམ་པ་ཆེ། །སྐྱིད་ཕུག་འོལ་སྒོམ་བྱང་གླིང་སངས་རྒྱས་དབོན། །རིན་ཆེན་གཅུད་དང་བཀའ་བཞི་རིན་རྒྱལ་བ། །མཁན་ཆེན་སེང་གེ་དཔལ་དང་རྔོག་བྱང་དཔལ། །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་གྲུབ་བྱང་ཆུབ་དཔལ་བ་དང་། །བྱང་ཆུབ་གྲགས་པ་བློ་གྲོས་དཔལ་བཟང་པོ། །སོགས། གསུང་མཆོག་བདུད་རྩི་གཏད་རྒྱ་སྨོན་ལམ་མཐུས། །
༢༩ ཉམས་ལེན་གེགས་མེད་ཇི་བཞིན་མཐར་སོན་ནས། །མར་པ་ཡབ་སྲས་དགོངས་དོན་རྨད་བྱུང་བ། །སྐལ་བཟང་ངེས་ཤེས་འདྲོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྔོག་པའི་བསྲེ་འཕོའ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཀླུ་སྒྲུབ་འཕགས་པ་ལྷ། །ཏཻ་ལོ་ནཱ་རོ་མར་པ་རྔོག་ཆོས་རྡོར། །ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ཀུན་དགའ་གཟི་བརྗིད་གྲགས། །རིན་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་དོན་གྲུབ་དཔལ། །བྱང་དཔལ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་གྲུབ་བོ་དྷི་ཤྲཱི། །བྱང་ཆུབ་གྲགས་པ་བློ་གྲོས་དཔལ་བཟང་པོ། སོགས། གཏུམ་མོ་འདོད་ཆགས་སྒྱུ་ལུས་ཆགས་སྡང་དང་། །གཏི་མུག་འོད་གསལ་ལམ་དུ་འཚམས་སྦྱོར་ནས། །དུག་གསུམ་བསྲེ་འཕོའ་གསང་སྔགས་ཉམས་ལེན་གྱིས། །གསེར་འགྱུར་རྩི་སྨན་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། སྙན་གྱི་ཤོག་དྲིལ་བཞིའི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཌཱ་ཀི་རུས་རྒྱན་ཅན། །པེན་དྷ་པ་དང་མར་པ་མཚུར་དབང་ངེ། །གཉགས་སྒོམ་དམར་པོ་མདུང་རྩེ་ཉི་མ་ལུང་། །མགར་རས་རྩི་གང་སྙེ་མདོ་གཡུང་སྟོན་པ། བླ་ཆེན་བསོད་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ་དང་། །བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་གཉགས་ཕུ་སེང་དཔལ་བ། །བྱང་དཔལ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་གྲུབ་བོ་དྷི་ཤྲཱི། །བྱང་ཆུབ་གྲགས་པ་བློ་གྲོས་དཔལ་བཟང་པོ། སོགས། གདན་བཞི་མཱ་ཡཱ་གསང་འདུས་དགྱེས་རྡོར་བཞིའི། །རྒྱུད་དོན་ཁོལ་བྱུང་སྙན་གྱི་ཤོག་དྲིལ་ལྟར། །དམ་ཚིག་ལྡན་ལས་བརྩོན་པས་བསྒོམས་པའི་མཐུས། །ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རས་ཆུང་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཏཻ་ལོ་ནཱ་རོ་མར་པ་མི་ལ་རྗེ། །རས་ཆུང་རྡོར་གྲགས་ཁྱུང་ཚང་ཡེ་ཤེས་བླ། །མ་གཅིག་ཨང་ཙོ་ཞང་ལོ་བྱང་ཆུབ་འོད། །འགྲོ་མགོན་དྷ་ར་བྱང་སེམས་བསོད་རྒྱལ་མཚན། །ཀུན་ལྡན་རས་པ་གཟི་བརྗིད་རྒྱལ་མཚན་དང་། །རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་སློབ་དཔོན་ཆོས་གྲགས་པ། །བྱང་ཆུབ་བཟང་
༣༠ པོ་རབ་འབྱོར་སེང་གེ་དང་། །ཆོས་གྲུབ་སེང་གེ་ལོ་ཙཱ་རིན་ཆེན་བཟང་། །སོགས། སྟེང་སྒོ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཆོས་དྲུག་དང་། །འོག་སྒོ་བདེ་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་ལམ། །སྐལ་བཟང་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ལམ་སྲོལ་གྱིས། །གསང་སྔགས་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་ཀྱི། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཏཻ་ལོ་ནཱ་རོ་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་ཞབས། །རས་ཆུང་རྡོར་གྲགས་མན་སྔར་ལྟར་ལ་གཤམ། བུ་གཅིག་རས་ཆུང་དཀའ་བའི་ཁུར་བླངས་ནས། །ལུས་མེད་ལྷག་ལྔས་བླ་མའི་དགོངས་ཚིམས་ལྟར། །མ་བུ་ཟུང་འབྲེལ་གསང་སྔགས་གདམས་པའི་མཛོད། །ནམ་ཡང་ཉམས་པ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞང་ཚལ་པའི་ཁྲིད་སྐོར་གྱི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་ཁྱད་པར་བརྒྱུད་པའི་སྲོལ། །ཡིན་ངེས་རྣམ་བཞི་དྭགས་པོ་སྒོམ་ཚུལ་དང་། །དཔལ་ཆེན་རྒ་ལོ་མལ་སྟོན་ཡེར་པ་བ། །དངུལ་ཆུ་བཻ་རོ་ཚལ་པ་བརྩོན་འགྲུས་གྲགས། ། ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་གཞོན་ནུ་ཆེ། །སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་གསེར་སྟེང་སངས་རིན་པ། ། འབུམ་པ་།།།་བསོད་ནམས་དང་། །ཆོས་བཟང་གྲགས་སྟོན་བསོད་ནམས་གྲུབ་གྲགས་པ། །རྟོགས་ལྡན་ལྷུན་བདེ་ངག་དབང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །སོགས། ཞང་གི་ཟབ་རྒྱའི་རྟོགས་པ་སེང་གེའི་སྒྲས། །སྐལ་མེད་ཝ་སྐྱེས་ཚོགས་རྣམས་འདར་བྱེད་པའི། །ངོ་མཚར་གསང་བ་ཆེན་པོའ་ཆོས་ཚུལ་ལ། །ཐེ་ཚོམ་འཁུ་འཁྲིགས་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༈ །་ལོའ་སྦྱོར་དྲུག་སྐོར་གྱི། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཙཱ་མི་སངས་རྒྱས་གྲགས། །ཨ་བྷ་ཡ་དང་དཔལ་ཆེན་་ལོ་ཙཱ། བླ་མ་ཞང་དང་རོ་སྙོམས་ལྷུན་གྲུབ་པ། །ཡང་དགོན་སྤྱན་སྔ་བ་དང་ཟུར་ཕུག་པ། །རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །ཀུན་དར་རས་མ་གྲགས་པ་དཔལ་འབྱོར་དང་། །རིན་ཆེན་ཆོས་དར་པཎ་ཆེན་ཨ་མོ་གྷ། སོགས། སྦྱོར་དྲུག་རིན་ཆེན་
༣༡ བཙན་ཐབས་ཕྲ་མིག་ཅན། །མཆོག་གྲུབ་ལམ་གྱི་གཞུང་ལམ་བསྟེན་པ་དང་། །ལུས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་ཞག་བདུན་མེ་འོད་ཀྱིས། ཞུ་བདེ་རྩ་རླུང་འབྱོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འཕགས་གྲུ་ཐེལ་སྐོར་གྱི། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཏཻ་ལོ་ནཱ་རོ་པ། །མར་པ་མི་ལ་དྭགས་པོ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན་སྤྱན་སྔ་གྲགས་པ་འབྱུང་། །རིན་རྡོར་གྲགས་རྒྱལ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་དང་། །གྲགས་པ་གཞོན་ནུ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་པ། །སྦྱང་ལུང་པཎ་ཆེན་གཞོན་ནུ་ཆོས་གྲུབ་ཞབས། སོགས། ཕག་མོའ་བརྡ་དབང་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེ་མིག་གིས། །གསང་ཆེན་གདམས་པའི་མཛོད་སྒོ་ལེགས་ཕྱེ་ནས། །ཆོས་དྲུག་ཕྱག་ཆེན་ཉམས་ལེན་ནོར་བུའི་ཏོག །སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འབྲི་གུང་སྐོར། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཏཻ་ལོ་ནཱ་རོ་དང་། །མར་པ་མི་ལ་དྭགས་པོ་ཕག་གྲུ་པ། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་དབོན་པོ་བསོད་ནམས་གྲགས། །རྡོར་གྲགས་ཐོག་ཁ་བ་དང་མཚམས་བཅད་པ། །བཅུ་གཉིས་པ་དང་ཉེར་བརྒྱད་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ། །སྨན་སྒོམ་པ་དང་ལ་ཕྱི་འདུལ་འཛིན་པ། །ངག་དབང་ཆོས་རྒྱལ་སྟག་ལུང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། སོགས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དགོངས་པ་གཅིག་གྱུར་ལ། །དྲང་ངེས་རྟོག་གེའི་རླུང་གིས་མི་གཡོ་བར། །བཅུ་ཆོས་གདམས་པའི་གཟེར་བུ་ལེགས་བཏབ་ནས། །གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྟག་ལུང་སྐོར། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཏཻ་ལོ་ནཱ་རོ་དང་། །མར་པ་མི་ལ་དྭགས་པོ་ཕག་གྲུ་པ། །ཐང་པ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་དང་སྐུ་ཡལ་བ། །སངས་རྒྱས་ཡར་བྱོན་བཀྲ་ཤིས་བླ་མ་དང་། །སངས་རྒྱས་དཔལ་བ་རཏྣ་ཀ་ར་དང་། །རཏྣ་གུ་རུ་ཀུན་སྤངས་བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས། །བྱང་ཆུབ་རྒྱ་མཚོ་ངག་དབང་གྲགས་པའི་དཔལ། །རྣམ་རྒྱལ་གྲགས་པ་སྟག་ལུང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །སོགས། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་
༣༢ གོང་མས་ཕྱེ་པའི་སྲོལ། །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་རབ་བརྩེགས་པའི་འོད་དཀར་ཕྲེང་། །སླར་ཡང་ཡིད་བཞིན་ནོར་མཆོག་ཇི་བཞིན་དུ། །འཁྲུལ་མེད་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བར་འབྲུག་སྐོར། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཏཻ་ལོ་ནཱ་རོ་དང་། །མར་པ་མི་ལ་དྭགས་པོ་ཕག་གྲུ་རྗེ། །ཏེ་ཕུ་པ་དང་རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས། །རྒྱལ་བ་ལོ་དང་སུམ་པ་གླིང་རྗེ་རས། །སངས་རྒྱས་རབས་བདུན་དཔོན་རས་དར་མ་སོང་། །གཞོན་ནུ་སེང་གེ་ཉི་མ་སེང་གེ་དང་། །ཤེར་སེང་སྤོས་སྐྱ་རིན་ཆེན་སེང་གེ་པ། །སེང་གེ་རྒྱལ་པོ་འཇམ་དབྱངས་ཀུན་སེང་དང་། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་སེང་། །མཁྱེན་བརྩེ་རྟོགས་ལྡན་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྒྱལ་དབང་ཤཱཀ་འཕེལ་ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ། །སོགས། སྐུ་གསུམ་བླ་སྒྲུབ་མོས་གུས་བང་མཛོད་ནས། །རྟེན་འབྲེལ་ཕྲ་རྒྱས་འདོད་དགུའི་གཏེར་ཕྱུང་སྟེ། །ཆོག་ཤེས་རོ་སྙོམ་ལྡན་པའི་སྦྱིན་པ་ཡིས། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་དབུལ་བ་སལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྨད་འབྲུག་སྐོར་གྱི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཏཻ་ལོ་ན་རོ་དང་། །མར་པ་མི་ལ་དྭགས་པོ་ཕག་གྲུའི་ཞབས། །གླིང་རས་རྒྱ་རས་ལོ་རས་དར་མ་དབང་། །དགའ་ལྡན་པ་དང་བསོད་དར་འགིར་ཕུ་པ། །འོད་ཟེར་རྒྱ་མཚོ་སངས་རྒྱས་རས་པ་དང་། །སྐྱེས་མཆོག་སྨོན་ལམ་པ་དང་གཡམ་སྐྱིལ་བ། །བློ་གྲོས་ཆོས་རྒྱལ་ངག་དབང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། སོགས། ཚེ་འདི་བློས་བཏང་ཞེན་མེད་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཐུབ་པ་ལྔ་ལྡན་གདམས་པའི་སྲོག་བཟུང་ནས། །གཉན་ཁྲོད་མི་མེད་ལུང་སྟོང་གནས་རྣམས་སུ། །འཆི་ཆོས་ལམ་དུ་ལོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། སྟོང་འབྲུག་སྐོར་ཀྱི། བཀའ་བཞི་བརྒྱུད་པའི་བཅུད་འདུས་ཏཻ་ལོ་པ། །ནཱ་རོ་ཏཱ་པ་མར་བ་མི་ལ་དང་། །དྭགས་པོ་ཕག་གྲུ་གླིང་རས་རྒྱ་རས་རྗེ། །ཀོ་བྲག་རྒོད་ཚངས་པ་ཎ་འབྲི་གུང་དབོན། །རིན་ཆེན་རྣམ་བཞིའི་ཐུགས་སྲས་ཡང་དགོན་པ། །སྤྱན་སྔ་ཟུར་ཕུག་པ་དང་འབའ་ང་བ། །སྨོན་ལམ་པ་དང་
༣༣ སླེ་ཆུང་བསོད་དཔལ་བཟང་། །ཡར་རྒྱབ་ཀུན་སྤངས་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཆོག་པ། །སོགས། དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་གནད། །བར་དོ་འཕྲང་སྒྲོལ་རི་ཆོས་སྐོར་གསུམ་པོ། །རེ་རེའང་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་ཕྱེ་པ་ཡིས། །གདམས་པའི་གཏེར་ཁ་ཕྱེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པའི་རྐེད་ཆིངས་སྐོར་གྱི། རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ཀླུ་སྒྲུབ་འཕགས་པ་ལྷ། །རྟ་དབྱངས་རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ཙཱ་མི་དང་། །དཔལ་ཆེན་་ལོ་ཨ་སེང་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ། །རྒྱལ་བ་རིན་ཆེན་འོལ་ཁ་བླ་མ་དང་། །དགེ་སློང་རིན་རྒྱལ་སློབ་དཔོན་རྡོར་རིན་པ། །མགོན་གཞོན་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན་དབོན་རྒྱལ་མཆོག །གྲགས་པ་བློ་གྲོས་ངག་དབང་གྲགས་པ་དང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་མཆོག་གྲུབ་སྟག་ལུང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །སོགས། རང་ལུས་འཁོར་ལོ་ལྔ་ཡི་ཕོ་བྲང་དུ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །མགོན་ལྔ་སྒྲུབ་དང་སྒོམ་བཟླས་ཆུང་སྦྱོར་མཐུས། །ལས་བཞི་བདེ་བླག་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གུར་གྱི་ནང་ཁྲིད་ཀྱི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་བྲམ་ཟེ་མཆོག་སྲེད་དང་། །ནོར་བུ་གླིང་པ་།།།་ཀ་ར། ལོ་ཆེན་རིན་བཟང་བྲག་སྟེང་མལ་ལོ་ཙཱ། །ས་ཆེན་ཀུན་སྙིང་ཡར་སྒོམ་སེ་བོ་དང་། །རྒྱལ་ཚ་ལུང་མང་མཁས་པ་ཡོན་ཏན་ཁྲི། །སེང་གེ་བཟང་པོ་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན་པ། །བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཆོག་བདག་ཆེན་ནམ་མཁའ་རྒྱལ། །བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་སློབ་དཔོན་དཔལ་རྒྱལ་བ། །སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ལྷ་མཆོག་སེང་གེའི་ཞབས། སོགས། སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་ཨ་ཐུང་སྐྱེ་མེད་ལས། །ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་འོད་ཞུ་ཐིག་ཕྲན་རྣམས། །མ་མགོན་བསྒྱུར་སོགས་ནང་གི་ཉམས་ལེན་གྱི། རྩ་ཐིག་ལས་སུ་རུང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། དོ་ཉའི་སྐོར་གྱི། རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་བདེ་བའི་མགོན་པོའ་ཞབས། ས་ར་ཧ་དང་ཀླུ་སྒྲུབ་ཤ་བ་རི། མངའ་བདག་མེ་ཏྲི་རྒྱ་གར་ཕྱག་ན་པ། །ཇོ་གདན་
༣༤ མངའ་རིས་པ་དང་དྲག་ཤུལ་བ། །པར་ཕུ་བ་དང་གྱེར་སྒོམ་ཞིག་པོ་ཆེ། །སངས་རྒྱས་དབོན་དང་བྲག་འབུར་གཞོན་རིན་པ། །དཀོན་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྒོ་དཔལ་ཤེས་རབ། །རྫ་ཁོལ་གྲུབ་ཆེན་སྐྱེས་མཆོག་སྨོན་ལམ་པ། །ངག་དབང་གྲགས་པ་ཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷི། སོགས། རྒྱལ་དོ་བཙུན་དོ་དམངས་དོ་རྣམ་གསུམ་ནང་། །ཤེས་བྱའི་ཡུལ་དང་གྲུབ་མཐའ་རྣམ་མང་པོ། །ཐ་དང་རྟོགས་ངོའ་རྗེས་དཔག་སོ་སོ་པ། །དུ་མ་རོ་གཅིག་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གྲུབ་བརྒྱའི་སྐོར་གྱི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱད་ཅུ་བཞི། །མཁའ་འགྲོ་ཀོ་ཀ་ལི་དང་ཝཾ། །དཔའ་བོ་འོད་གསལ་པཎ་ཆེན་ཀ་མ་ལ། །ཚ་པ་རི་པ་མི་འཇིགས་སྦྱིན་པའི་དཔལ། །སྨོན་གྲུབ་ཤེས་རབ་རིན་ཆེན་ཡབ་སྲས་དང་། །རཏྣ་གུ་རུ་གྲུབ་ཐོབ་ཧཱུྃ་འབར་བ། །རྒན་ལྷས་བྱང་དཔལ་སྟག་སྟེན་གཞོན་ནུ་དར། །བག་སྟོན་གཞོན་ཚུལ་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ་དང་། །གཉལ་བ་བདེ་ལེགས་འཕགས་མཆོག་བསོད་ནམས་དར། །རྒྱལ་མཚན་འོད་ཟེར་བཀའ་འགྱུར་།།།་བཟང་། །སྨྱུག་ལ་པཎ་ཆེན་ཏྲཻ་བོ་ཆོས་རྒྱ་མཚོ། །སོགས། རྟོགས་ཤིང་གྲོལ་བའི་གྲུབ་ཐོབ་ཕ་བརྒྱད་ཅུ། །དེ་སྲིད་བཞི་དང་བཅས་པ་བརྒྱད་ཅུ་བཞི། །ཉམས་སྐྱུགས་བདུད་རྩིའི་ཉིད་ཁུ་ལེགས་འཐུངས་ནས། །གྲུབ་ཐོབ་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །པདྨ་ལམ་རིམ་གྱི། ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །སྤྲུལ་སྐུ་པད་འབྱུང་གཉགས་ལོ་ཡེ་ཤེས་གཞོན། །གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཡོན་རྒྱམ་པ། །ཉང་སྟོན་ཡེ་འབྱུང་ཟུར་ཆེན་།།།་འབྱུང་། །ཟུར་ཆུང་ཤེས་རབ་གྲགས་དང་བཟང་། ། སེང་གེ་ཙཀ་ཚ་ཤཱཀ་རྡོར་བ། །གཉོས་ནག་རྒྱལ་མཚན་འབན་རིགས་རྒྱལ་ཁམས་པ། ། དཔལ་བ་སངས་རྒྱས་སེང་གེ་དང་། །ཀུན་དགའ་རིན་ཆེན་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་དང་། །དཀོན་མཆོག་བཟང་པོ་ཟུར་ཧཾ་།།།་འབྱུང་ཞབས། །
༣༥ དཔལ་བཟང་བཤེས་གཉེན་ཁམས་གྲགས་རྒྱན། །སེ་སྟོན་ཆེན་པོ་རས་ཆེན་ནམ་རྒྱན་པ། །བདེ་ལེགས་པ་དང་ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ་པ། །སོགས། པད་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འབྲེལ་ལག་ཁྲིད་ཀྱིས། །ལེགས་བསྐྱངས་སེམས་ཉིད་གཅེར་སྟོན་ལམ་གྱི་གནད། རྒས་པོ་འཁར་བཙུགས་རྒན་མོ་འཛུབ་བཙུགས་དཔེས། །ལས་ཅན་ཐར་ལམ་ཟིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྒྱལ་པོ་བཀའ་འབུམ་ཀྱི། ཆོས་སྐུ་མཐའ་ཡས་ལོངས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །སྤྲུལ་སྐུ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་པདྨ་འབྱུང་། །ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙུན་གྲུབ་ཐོབ་དངོས་གྲུབ་ཞབས། །མངའ་བདག་ཉང་རལ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་དང་། ། བཟང་པོ་ལྷ་རྗེ་དགེ་བ་འབུམ། །ལྕམ་མོ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་དང་ཆུ་སྒོམ་པ། །མཐའ་བཞི་བྱ་བྲལ་ཚུལ་ཆེན་བསོད་ནམས་སེང་། །བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་ཆུ་རག་བློ་གྲོས་རྒྱལ། །འཕགས་མཆོག་ནོར་བཟང་ཧོར་གྱི་བཀའ་བཞི་པ། །དཔལ་ལེགས་པ་དང་བཀའ་བཅུ་བྱང་ཆུབ་དཔལ། །བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་ཡིག་དྲུག་ཤེས་རབ་དཔལ། སོགས། སྐུ་ཁྲིད་བསྐྱེད་རིམ་ཡུངས་འབྲུ་ལྟ་བུར་འཕོ། །གསུང་ཁྲིད་བཟླས་པ་ཡིག་འབྲུ་ལྟ་བུར་འཕོ། །ཐུགས་ཁྲིད་འོད་གསལ་མར་མེ་ལྟར་འཕོས་ནས། །སྡིག་ཆེན་གནས་ནས་འདྲོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ནོར་བུ་མཐོང་གྲོལ་གྱི། ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་ས་ར་ཧ། །ཤ་བ་རི་པ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་དང་། །པད་འབྱུང་གྲུབ་ཆེན་ཡབ་བཞི་ཡུམ་བཞིར་བཅས། །གཏེར་འབྱེད་གྲམ་པ་ཀུན་དགའ་བཟང་པོའ་མཚན། །འཁྲུལ་ཞིག་ཀུན་དར་མ་དང་རྔོག་སྟོན་ཆེ། །གྲགས་པ་དཔལ་འབྱོར་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་པ། སོགས། །མ་བཞི་དེ་བུ་བཅུ་བདུན་ལྡེ་བསྒྱུར་གྱིས། །ཕྱག་རྫོགས་ཆུ་བོ་གཉིས་འདུས་གདམས་པའི་འཕྲང་། །རྟག་ཆད་གཡང་ས་རྟགས་བཅུ་འཛིན་མེད་བློས། །ཀ་དག་ཆོས་སྐུ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སེམས་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཏཻ་ལོ་ནཱ་རོ་དང་། །མར་
༣༦ པ་མི་ལ་མཉམ་མེད་སྒམ་པོ་པ། །སྐྱེས་བུ་ཡེ་རྡོར་འགྲོ་མགོན་དུང་ཚོར་ས། །སྣེའུ་རས་པ་ཆོས་དབྱིངས་དབང་ཕྱུག་དང་། །མགོན་པོ་རྒྱལ་མཚན་འཁྲུལ་ཞིག་ཚུལ་རྒྱན་པ། །མཁྱེན་རབ་ཆོས་རྗེ་གཞོན་ནུ་མཆོག་གྲུབ་མཆོག །སོགས། སེམས་ཉིད་རིས་མེད་གར་འགྲོ་རྟོལ་མེད་འདི། །ཉམས་ལེན་གདམས་ངག་གཞུང་ལམ་ལ་ཁྲིད་ནས། །མ་བཅོས་གཏན་ཡུལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གླིང་། །གདོད་མའི་རང་ཞལ་མཐོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དེ་ལྟར་ཟབ་ཁྲིད་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཀྱི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས། བརྗོད་བདེ་བརྒྱུད་པའི་མཚན་སྡོམ་ཞེས་པ་འདིའང་། ནམ་གྲངས་མང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་རེ་རེ་ནས་བརྗོད་ན། འབྲི་བརྗོད་འཛིན་སྦྱང་དཀའ་ཚེགས་ཆེ་བ་ལ་བསམ། །བསྐལ་བཟང་རྒྱན་ཕྲེང་གི་དཔེ་ལྟར་ཚིགས་འདོམས་གང་ཆེ་རང་གནད་ཀྱི་སྙིང་པོར་བཟུང་ནས་བྲིས་ལ། བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་གྱི་ཟུར་རྣམས་མ་རྟོགས་དོགས་ནས་མཆན་བུས་ལེགས་པར་བཀྲོལ་ཞིང་གསལ་བར་བྱས། གོང་འོག་ཟློས་དགོས་པ་རྣམས་དམིགས་སུ་ཕྱེ་སྟེ་འབད་པ་ཆེན་པོས་ཡི་གེར་འབྲི་པའི་བསམ་སྒོམ་ཙམ་རྒྱུན་དུ་ཡིད་ཡུལ་དུ་གནས་ཀྱང་། ལུས་ཀྱི་རྣམ་གཡེང་ལ་ལེ་ལོར་སྤྱོད་པའི་དབང་གིས། ལག་ཐོག་ཏུ་མི་ལོངས་པའི་བཏང་སྙོམས་ཀྱིས་གནས་པའི་སྐབས་སུ་བུ་དམ་ཚིག་ཅན་རྣམ་གྲོལ་སེང་གེ་དཔལ་བཟང་པོས་ཉིན་རེ་བཞིན་ཡང་། ཡང་ཡང་ནན་གྱིས་བསྐུལ་བའི་བྱེད་པོས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། །གྲོལ་མཆོག་གི་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཉེ་བར་ཕྱུང་བའོ། །ཆོས་རྣམས་ལུང་ཅན་བླ་མ་ལ་ལྟོས་ཞེས། །རང་བློས་གཟུ་ལུམས་སྤྱོད་པའི་གནས་མེད་ཚུལ། །ཐུབ་གསུང་སྙིང་ལ་བཞག་ནས་དེ་དེའི་ཚད། །འབད་པས་བདག་གིས་དལ་འབྱོར་དོན་ཡོད་གྱུར། །གང་ལས་བརྒྱུད་དང་དེ་ཡི་ཆོས་ཀྱི་ལུས། །མཚན་སྤེལ་གསོལ་བཏབ་ཞབས་ཀྱི་གསལ་བགྱིས་ཏེ། །བརྗོད་བཀའ་ཕྲ་བའི་ཆ་ནས་བསྐྲུན་པའི་ཚུལ། །དཀའ་བ་དང་ལེན་བཟོད་པའི་གོ་ཆའོ། །ཟབ་ཁྲིད་རེས་ཀྱང་རང་བཞིན་ཕན་པའི་ལམ། །མ་ནོར་མ་འདྲེས་ཕན་ཚུན་མ་འཛིངས་པའི། །ཡིད་དཔྱོད་རྟོག་བློས་མ་སྦགས་བླ་མའི་གསུངས། །ཇི་བཞིན་མཆིས་ལ་སྙིང་ནས་དར་བར་བྱོས། །དེ་ལྟར་ལེགས་སྤྱོད་ལུས་ངག་དགེ་བའི་ཤུགས། །ཡིད་དང་
༣༧ རྗེས་འབྲེལ་བདག་གིས་གར་བསགས་མཐུས། །ཆོས་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་སྒྲིབ་ཀུན་སྦྱངས་ནས། །ཀུན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་བསྔོའོ། །སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་སྨྲ་མཁས་འཇམ་པའི་དབྱངས། །དབྱངས་ཅན་ངག་གིས་དབྱངས་སྙན་སྡིག་བྲལ་ཚིག །ཚིག་འབྲུ་རབ་མཛེས་ཚིག་བརྗོད་མཁས་པའི་ངག །ངག་དབང་སྒོ་འཕར་ངག་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཡི་གེ་པ་ནི་ཀུན་དགའ་ལེགས་རྒྱལ་གྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་གིས་མཛད་པའི་བརྒྱུད་འདེབས་ཉིད་རྩ་ཐོ་བསྙེལ་གསོས་ལྟ་བུའི་ཚིག་སྣ་བསྡུས་ཆེས་པས་འཛིན་གློག་མི་བདེ་བ་དང་། །མཆན་བུ་མང་ཞིག་ཕལ་ཆེར་དཔེར་ན་རྒྱུན་འབྱམས་སུ་སོང་བས་གཞུང་ཉིད་ཀྱང་གང་ཡིན་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཟད་འབྲི་དུས་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བར་སྣང་ཞིང་། །མཚན་རྐྱང་ཙམ་བསྡེབས་པ་ལ་ཡིག་ཚོགས་ཧ་ཅང་ཆེ་བ་མི་འདུག་པས། བརྒྱུད་བའི་མཚན་ངོ་མི་འཕྲོད་པའི་རིགས་རྣམས་རྩ་གཞུང་ཉིད་སོར་བཞག །མཆན་ཐམས་ཅད་དཀྱུས་སུ་བཙུད། །དགོས་པ་མི་ཆེ་བའི་མཚན་ཚར་གྲངས་ཅན་འདུག་པ་རྣམས་དོར་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཁ་སྐོང་བཅས་རྩིས་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བཀླགས་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་འགལ་འཁྲུལ་ཉེས་པ་གང་མཆིས་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ་འཐོལ་ཞིང་བཤགས་པ་དང་། དགེ་བས་ཟབ་ཁྲིད་བརྒྱ་རྩའི་རྒྱུན་བཟང་སྲིད་མཐའི་བར་དུ་མི་ནུབ་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།དགེ་ལེགས་འཕེལ།

}}


[edit]
1 khrid brgya'i brgyud 'debs brtsod bde brgyud pa'i mtshan sdom cung zad gsal bar bkod /// zhes bya ba bzhugs so//_//
2 oM swa sti sid+d+haM/_/khrid brgya'i brgyud pa'i gsol 'debs/_/brjod bde brgyud pa'i mtshan sdom/_/cung zad gsal bar bkod pa zhes bya ba/_bla ma dang mgon po 'jam pa'i dbyangs la phyag 'tshal lo/_/zhen pa bzhi bral gyi/_shAka thub 'jam dbyangs sa chen kun dga' snying /_/bsod rtse grags rgyal sa skya paN+Dita/_/chos 'phags dkon mchog dpal dang brag phug pa/_/bsod nams rgyal mtshan dpal ldan tshul khrims zhabs/_/shar chen ye rgyal ngor chen kun dga' bzang /_/rgyal tshab kun dbang kun dga' mchog grub rje/_/'di man khrid brgya thams cad kyi brgyud pa'i mjug mthung lags/_rje btsun grol mchog chos sku lha dbang grags/_/sgrol ba'i mgon po rat+na badz+ri NI/_/rin chen rgya mtsho snying po mtha' yas pa/_/kun bzang dbang po tshe dbang nor ba'i dpal/_/chos dbyings rang grol kun bzang chos 'byor dang /_/blo bzang mthu stobs nyi ma chos 'phel ba/_/blo gsal bstan skyong mkhyen brtse'i dbang po sogs/_/rtsa brgyud bla ma rnams la gsol ba 'debs/_/tshe 'di la zhen khams gsum 'khor bar zhen/_/bdag don la zhen phyogs 'dzin ltar zhen pa'i/_/
3 'dzin pa kun phral zung 'jug dbu ma'i lam/_/yang dag rgyud la skye bar byin gyis rlobs/_theg chen blo sbyong gi/_thub dbang byams chen thogs med dbyig gi gnyen/_/'phags grol btsun grol gu Na mi tra dang /_/seng bzang gang spel ku su lu che chung /_/gser gling chos grags dpal ldan a ti sha /'brom ston po to sha ra yon tan grags/_/'chad ka ye rdor se skyil chos rgyal mtshan/_/'od zer bla ma lha sdings byang chub 'bum/_/kun dga' rgyal mtshan yon dpal bde ba dpal/_/grags gzhon bsod grags rgyal sras thogs med zhabs/_/dpal ldan ye shes bka' bzhi seng rgyal mtshan/_/dpal ldan bzang po gnas brtan bsam 'phen pa/_/rwa ston yon dpal kun dga' mchog grub mtshan/_/rje btsun grol mchog sogs sngar ltar sbyar ba 'di phyin la 'gre/_/sngon 'gro rten chos dngos gzhi byang sems gnyis/_/rab 'byongs lam bsgyur nyams len chig sgril gyis/_/blo sbyong tshad phebs bslab bya dam tshig rnams/_/srog las gces par 'dzin par byin gyis rlobs/_/
4 rten 'brel snying po'/_/thub chen byams mgon gser gling jo bo rje/_/'brom ston rin chen gsal dang lcags ri ba/_/chos kyi g.yung drung snyi phu gyer sgom pa/_/rgya sgom ri pa brag rom nyan chen pa/_shes rab 'bum pa rgyal sras thogs med bzang /_/'gro mgon dpal ye bka' bzhi dpal ldan bzang /_/bsam 'phen yon dpal kun dga' mchog grub zhabs/_sogs/_bla ma'i rnal 'byor gsol 'debs nyams len gyis/_dmigs yul bdun la byams dang snying rje'i blo/_/bcos min rgyud la skye zhing cir snang kun/_/rten 'brel sgyu 'drar 'char bar byin gyis rlobs/_!_/skyid sdug lam khyer gyi/_/rje btsun sgrol ma paN chen /// shrI/_/khro lo byams dpal lho brag byang chub dpal/_/bde dpal grags gzhon bsod grags rgyal sras pa/_/gzhon nu blo gros grags pa rgyal mtshan dang /_/dkon mchog rgyal mtshan kun dga' mchog grub pa/_sogs/_skyid sdug gang shar bzo med chos kyi sku/_/mtshan dpe longs spyod rdzogs sku rang gi sems/_phan bdes 'gro kun skyong ba sprul pa'i sku/_/sku gsum mngon du 'gyur bar byin gyis rlobs/_/sum pa lo tsA ba'i snyan brgyud kyi/_phag mo sgrol ma sum pa lo tsA ba/_/sa paN 'phags pa zhang ston brag phug pa/_/chos rje bla ma thogs med byang chub rtse/_/bka' bzhi dpal ldan bzang po bsam 'phen pa/_/rwa ston yon dpal kun dga' mchog grub pa/_sogs/_gang byung cis kyang chog pa'i blo bde ngang /_/sems nyid bzhag sdod phyin chog nyams len gnad/_/rang blo chos song gi yang nyams nga med/_/'chi med gnas lugs rtogs par byin gyis rlobs/_/gcod yul gyi/_yum chen shes phyin bstan gtso smra ba'i seng /_/rje btsun sgrol ma su kha sid+d+hi dang /__de ba dam pa sangs rgyas zhabs/_/bsod nams bla ma ma cig lab kyi sgron/_/khu sgom chos seng dol pa zang thal ba/_/rgya nag gcer bu sangs
5 rgyas rab ston dang /_/sangs rgyas dge slong mkhas pa rin chen 'od/_/rtsad tsha ras pa skye med jo gdan pa/_chos rin gangs pa rin chen dpal bzang po/_/rin chen gzhon nu bsam gtan 'od zer mchog_/nam 'od shAka 'od bde legs rgyal mtshan pa/_/dbon sras chos legs yig drug shes rab dpal/_/sogs/_sngon 'gros rgyud sbyangs dngos gzhi nyams len skabs/_/bdud bzhi stong nyid dbyings su rab chod nas/_/snyems bral gzung 'dzin g.ya' yis ma gos pa'i/_/skye med chig chod rtogs par byin gyis rlobs/_snying po don gsum gyi/_spyan gzigs blo gros rin chen te lo pa/_/rnyogs med dpal ba mi tra dzo ki'i zhabs/_/khro phu lo tsA bsod dbang sems dpa' che/_/rin chen seng ge bu ston thugs sras pa/_/'jam dbyangs grags rgyal 'khrul zhig tshul rgyal mtshan/_mkhyen rab chos rje kun dga' mchog grub pa/_sogs/_tshe 'dir sgom pa rgyun gyi rnal 'byor dang /_/'chi khar sgom pa 'pho ba'i rnal 'byor dang /_/bar dor sgom pa bsre 'pho' rnal 'byor te/_/snying po don gsum 'byung bar byin gyis rlobs/_/sems nyid ngal gso'/_kha sa Ni glo gros rin chen dang /_te lo rol rdor mi tra byams pa dpal/_/bla chen bsod dbang sems dpa' yang rtse ba/_rin chen grub dang rin chen rnam par rgyal/_/grags pa rgyal mtshan tshul khrims rgyal mtshan dang /_/mkhyen rab chos rje kun spangs chos kyi nyi/_sogs/_/thogs med nas 'od shugs drag dub pa'i sems/_/skad cig dal ba'i skabs med rig pa'i rgyun/_/chad pa ngal gso' ting 'dzin nyams len gyis/_/gnyug ma'i gnas lugs rtogs par byin gyis rlobs/_skyes bu gsum gyi lam rim/_thub dbang byams pa thogs med dbyig gi gnyen/_/grol sde rnam gnyis snang mdzad seng ge bzang /_/
6 ku su lu gnyis gser gling jo bo rje/_/legs pa'i shes rab gro lung blo gros 'byung /_/mkhas pa gtsang nag gtum ston blo gros grags/_/bdud rtsi grags dang zhang ston chos bla ma/_/sangs rgyas sgom pa mchims chen nam mkha' grags/_/smon lam tshul khrims ze'u brtson 'grus grags/_/grags pa shes rab mchims ston blo bzang grags/_/byang chub rtse mo seng ge rgyal mtshan dang /_/dpal ldan bzang po gnas brtan bsam 'phen pa/_/yon tan dpal ba kun dga' mchog grub zhabs/_sogs/_skyes bu chung du sdig spong dge sgrub lam/_/skyes 'bring byams dang snying rje zung 'brel lam/_/skyes chen byang chub sems gnyis mngon gyur te/_'gro kun bde la 'god par byin gyis rlobs/_/bstan rim kyi/_/thub chen byams mgon thogs med sku mched gnyis/_/grol sde rnam gnyis snang mdzad seng ge bzang /_/ku su lu gnyis gser gling jo bo rje/_/'brom ston po to ba dang sha ra ba/_/gtum ston gro ston zhang ston sangs rgyas sgom/_/mchims chen skyo ston ze'u mched gnyis dang /_/mchims ston blo grags gro ston kun rgyal mtshan/_/grub pa shes rab dpal ldan don kun grub/_/rwa ston yon dpal kun dga' mchog grub zhabs/_/sogs/_bstan pa'i rtsa ba spong bdun legs bsrung zhing /_/bstan pa'i snying po smon 'jug sems gnyis kyi/_/bstan pa'i mthar thug stong nyid snying rje yis/_/bstan pa 'khrul med 'dzin par byin gyis rlobs/_!_srid zhi'i mnyam nyid kyi/_thub dbang byams pa gser gling jo bo rje/_/'brom ston tshul khrims 'bar dang bya yul ba/_/mus sman pa dang gro ston zhang ston pa/_/sangs rgyas sgom pa mchims chen skyo ston rje/_/bcom ldan rig ral gro ston kun rgyal mtshan/_/spang ston grub she grags ston dpal ldan grub/_rwa ston yon tan kun dga' mchog grub pa/_sogs/_srid
7 dang zhi ba'i mtha' gnyis rab btang nas/_/mtha' bral tsam du 'dzin pa'i blo yi cha/_/rtag chad g.yang sa spangs pa'i chos kyi dbyings/_/ji bzhin don du 'byung bar byin gyis rlobs/_/dbu ma chen po'/_thub chen 'jam dbyangs klu sgrub yab sras gnyis/_/zla grags rig pa'i khu byug se nya ba/_/zla rgyal rdzi lung gro ston bdud rtsi grags/_/zhang ston chos bla sgom pa seng ge skyabs/_/mchims chen smon lam tshul khrims ze'u mched/_/blo grags kun rgyal grub she grags ston pa/_/rwa ston yon tan kun dga' mchog grub zhabs/_sogs/_yod med rtag chad phyogs su 'dzin pa'i cha/_/rdul tsam mi dmigs dbus la'ang mi gnas pa/_/'dzin pa kun btags yang dag lta ba'i dbyings/_/dbu ma chen po rtogs par byin gyis rlobs/_/bka' gdams lkog khrid kyi/_thub dbang byams pa gser gling a ti sha /'brom ston po to sha bo sgang ba dang /_/mus sman gro mo ches chos bla ma/_/sgom pa seng skyabs mchims chen smon tshul pa/_/brtson grags grags shes mchims ston gro ston rje/_/spang ston grub she grags ston dpal ldan mtshan/_/rwa ston yon tan kun dga' mchog grub pa/_sogs/_rtag tu ma thul rang rgyud gyong po 'di/_/ched kar 'dul ba'i gnyen po thag chod kyis/_/ko skam chu yi dpe bzhin bdag gi rgyud/_/legs 'byongs lkog khrid mthar phyin byin gyis rlobs/_bka' gdams lha bzhi'i thub pa la/_thub pa'i dbang po dpal ldan a ti sha /dbang phyug rgyal mtshan sne zur ye shes 'bar/_/rdo rje seng ge zhang ston seng ge skyabs/_/mchims chen skyo ston ze'u rnam pa gnyis/_/mchims ston gro ston spang ston grags ston pa/_/yon tan dpal ba kun dga' mchog grub zhabs/_sogs/_mtshan dpe rab 'bar gser mdog rgyal ba'i sku/_/rang sems de ltar shar la bzo med pa/_/phra rags rtog pa'i 'dzin
8 pa kun zhi nas/_/g.yo med gnas lugs rtogs par byin gyis rlobs/_mi g.yo ba'i/_mi g.yo mgon po dpal ldan a ti sha /sogs gong bzhin la/_khro rgyal kun 'dus gtum po' sku nyid las/_/ye shes me lce brgya stong rab 'phros te/_/bstan dgra gdon bgegs log par 'dren pa'i tshogs/_/rgya mtsho' pha mthar skrod par byin gyis rlobs/_/spyan ras gzigs la/_/spyan ras gzigs dbang dpal ldan a ti sha /sogs gong bzhin las/_rang lus thugs rje chen po' ba spu'i sgo/_/de snyed thugs rje chen po thugs ka nas/_/thugs rje'i 'od dkar phyogs brgyar spros pa yi/_/mkha' khyab snying rje 'byongs par byin gyis rlobs/_sgrol ma la/_rje btsun sgrol ma dpal ldan a ti sha /sogs gong bzhin las/_'phags ma'i sku las 'od zer bye ba'i rtser/_/'jigs skyobs 'phags ma mkha' khyab legs spros te/_/'phags ma'i thugs rjes ma gyur sems can rnams/_/'jigs pa brgyad las skyobs par byin gyis rlobs/_/dpe chos kyi/_thub pa 'jam dbyangs po to brag dkar ba/_/slob dpon 'phan yul lce sgom rdzogs pa che/_/rta nag smon mgon rin chen ye shes pa/_/dpal ye bka' bzhi ba dang dpal ldan bzang /_/bsam 'phan rwa ston kun dga' mchog grub zhabs/_sogs/_dpe bstan don bshad de gnyis zung 'brel gyis/_/mi shes mun pa'i di ma drungs phyung nas/_/skyes bu gsum gyi lam rim mtha' dag la/_/nges shes gting nas 'drong bar byin gyis rlobs/_/snying gi thig le'i/_thub dbang sgrol ma jo bo 'brom ston rngog_/mnga' ris sher rgyal phu chung rin rgyal mtshan/_dar ma rgyal mtshan rab dkar byang bzang ba/_/nam mkha' rin chen gzhon nu blo gros dang /_/lho pa kun mkhyen gra phu pa chen po/_/sga lung byang dpal bsod nams 'od zer dang /_/bsod rin chos grags mkhan chen rat+na'i mtshan/_/
9 ngag dbang grags pa a ba d+hU ti pa/_/sogs/_lha bzhi chos gsum nyams len snying po' bcud/_/gdan thog gcig tu snying gi thig le'i nang /_/mkha' khyab ma 'dres gsal ba'i ting 'dzin gyis/_/nyams rtogs gong du 'phel bar byin gyis rlobs/_/bka' bab drug gi/_thub dbang byams chen dam pa rgya gar ba/_/byang sems kun dga' swa tshab tshul khrims 'bar/_/rgyal ba te ne zhig po nyi ma seng /_/snye mong bsod dpal rgyal sras kun dga' mched/_/ri khrod dbang phyug tshul 'phags sangs rgyas dbon/_/blo gros rgya mtsho rong ston sher rgyam pa/_/rwa ston yon dpal mkhan chen bsod lhun rje/_/sogs/_bka' babs drug ldan sher phyin mdo yi lugs/_/nyams len sngags kyi tshul dang go mthun par/_/sa lam spangs rtogs dus 'dir bgrod pa yis/_/chos kyi gnas lugs rtogs par byin gyis rlobs/_/zhi byed kyi/_thub pa'i dbang po smra ba'i seng ge dang /_/dam pa rgya gar byang sems kun dga'i zhabs/_/pa tshab sgom brgyal ba te ne dang /_zhig po nyi seng 'khrul zhig dar ma seng /_/snyem do yab sras dpal chen kun lhun pa/_/chos rgyal sher bzang rong stod gung ru dang /_/mkhyen rab chos kyi rje dang sbyang lung pa/_/sogs/_bka' thub gsum gyi nyams len skya bar nas/_/lam lnga'i rim pa ji bzhin bsgoms pa'i mthus/_/sa lam spang rtogs ma lus mngon gyur pa'i/_/zhi byed lam mchog 'grub par byin gyis rlobs/_sgo ma'i ma gyi/_/thub pa' ram dbyangs zhi 'tsho ka ma la/_/dbas grum rgyal ye rnam gnyis bru mchog ye/_/se btsun dbang gzhon mgar tsha yon tan dang /_/khu sngon brtson 'grus rwa khri bzang 'bar ba/_/lo ston chos grags brang ti dar ma snying /_/brtson 'grus seng ge rgyang ro ngar ma mgon/_/brtson rgyal shong lo mang mkhar lo tsA ba/_/dbang lo byang rtse nya dbon
10 kun dga' dpal/_/g.yag rong rnam gnyis shes rab rgya mtsho dang /_/ra ston yon dpal bsod nams lhun grub zhabs/_/sogs/_'khor lo gsum gyi bstan rim rnam pa gsum/_/sgom rim gsum gyi thog mtha' bar gsum du/_/gang zag gsum gyis bgrod tshul rnam pa gsum/_gsum tshan ji bzhin rtogs par byin gyis rlobs/_byams chos lnga'i/_thub dbang byams mgon thogs med dbyig gi gnyen/_/blo gros brtan pa rig pa'i khu byug dang /_/slob dpon mche ba'i sde dang bzang po' zhabs/_/dI paM ka ra gang+gA b+ha ra'i mtshan/_/puN+ye shrI dang kha che dgon pa ba/_/bram ze saM g+ha kha che dz+nyA na shrI/_/blo ldan shes rab ba reg lo tsA ba/_/ba reg ston skyabs skyes bu yon tan dga'/_/bkra shis rdo rje gdong khri 'dul ba 'dzin/_/nyang ston dkon rdor 'jam dbyangs dar ma 'od/_/bag ston gzhon tshul tshul rgyal spang ston pa/_/mkhas mchog g.yag rong gnyis dang don yod dpal/_/rwa ston yon tan kun dga' mchog grub rje/_sogs/_byams pa'i chos lnga byams pa'i gsung bzhin du/_/byams rtse'i bdag nyid byams pa'i thugs mnga' las/_/byang chub chen po byang sems 'phags pa'i srol/_/byams chos lam rim rtogs par byin gyis rlobs/_/rang stong gi/_thub chen 'jam dbyangs klu sgrub zla ba grags/_/ba tshab nyi ma grags dang zhang thang sag_/dbang phyug grags pa shes rab rdo rje dang /_/slob dpon ston tshul ba dang su kha de/_jo btsun dbu rab dang shes rab dpal/_/dar ma shes rab shes rab rin chen dang /_/bsod nams seng ge phag ston bsam gtan dbang /_/bag ston gzhon tshul dmar ston bsam rgyal ba/_/gzhon nu rgyal mtshan rong ston chen po dang /_/_mchog ldan paN chen a mo g+ha/_sogs/_chos kun gdod nas yod ma myong ba dang /_/phan tshun ltos pa
11 'jog pa'i rten 'brel gyis/_/rtag dang chad pa'i mtha' gnyis rab spangs te/_/rang stong gnas lugs rtogs par byin gyis rlobs/_gzhan stong ni/_/thub dbang byams mgon rgyal sras mi tri pa/_/paN chen dga' ba grags dang sadz+dza na/_/rngog lo kha bo che dang rgya dmar ba/_/gro lung pha dang phya ba chos seng ge/_/'dul dkar 'bre sgur gdong khrod dar ma 'od/_/grub pa seng ge bag ston tshul rgyal ba/_/spang rtog grub she g.yag rong rnam pa gnyis/_/paN chen don yod dpal ldan tshul khrims pa/_sogs/_gzung 'dzin gnyis snang dri ma ye stong zhing /_/chos nyid rang bzhin nam yang mi stong bas/_/so so rang rig ye shes spyod yul ba/_/gzhan stong gnas lugs rtogs par byin gyis rlobs/_!_/sbas don gyi/_/rdo rje sems dpa' rdo rje rnal 'byor ma/_/rgya bod rnam mang mkhas grub ma lus pa'i/_/lung rtogs bcud 'dus 'jigs bral gsang ba sbyin/_/shangs pa ras chen bsod nams mchog gyur dang /_/zal mo brag pa grags pa ye shes zhabs/_/sogs/_mdo dang rgyud kyi nyams len thams cad pa/_/chos rgyun ting 'dzin gcig tu nyer drangs te/_/gsang chen de nyid 'dus pa'i chos kyi bcud/_/zab gsang lta ba rtogs par byin gyis rlobs/_/tshe khrid kyi/_'od snang mtha' yas grub pa'i rgyal mo dang /_/te phu pa dang ras chung rdo rje grags/_/mi la dwags po phag gru 'bri gung pa/_/grags pa 'byung gnas yang dgon spyan snga ba/_/zur phug pa dang skyes mchog 'ba' ra ba/_/gnyan ras skyabs che tre bo chos rgya mtsho/_/sogs/_sngon 'gro tshe spel 'byung bzhi 'khor 'das kyi/_/bcud bsdus rang lus bum pa yongs gang nas/_/dbang bzhi'i rim pas dga' bzhi'i lam rnyed nas/_/'chi med rig 'dzin 'grub par byin gyis rlobs/_/sgrol dkar gyi/_tshe
12 dpag med mgon yid bzhin 'khor lo' yum/_ngag dbang grags pa /// ka ra/_/gser gling pa dang jo bo bshes gnyen 'brom/_/spyan snga bya yul ba dang 'chad ka ba/_/sgyer sgom gzhon grags sgom pa seng ge skyabs/_/mchims chen nam mkha' rgyang ro byang chub 'bum/_/mchims ston blo grags gro ston kun dga' rgyal/_/spang ston grub pa shes rab spyang lung pa/_/_mchog ldan gzhon nu chos grub mtshan/_sogs/_sngon 'gro tshe srog spel ba'i rlung sbyor gnad/_/dngos gzhi tshe sgrub ting 'dzin rtse gcig dang /_/rjes spyod 'chi bdag las rgyal yid bde yis/_/'chi med dngos grub thob par byin gyis rlobs/_/tshe 'dzin dkar po'/_tshe dpag med pa de ba DA ki nI/_/mi tra A nan+da dang bu d+d+ha shrI/_/chag lo khu dbon gzhon nu byang chub rgyal/_/nyi ma rgyal ba'i mtshan dang bzang po dpal/_/ye shes dpal ba blo bzang dpal 'byor dang /_/rin chen chos rgyal rin chen rgyal ba'i mchog_/sogs/_sngon 'gro lus zungs rgyas byed bcud len gnad/_/dngos gzhi dbab ldog dgram gsum nyams len gnad/_rjes spyod mtshan ldan phyag rgya brten pa'i gnad/_/gnad gsum 'chi med 'grub par byin gyis rlobs/_/smar khrid rigs bzhi las dpal mo lugs kyi/_spyan ras gzigs dbang dge slong ma dpal mo/_/dpal bzang ting 'dzin bzang po jo bo rje/_/yol ston chos dbang rog ston rtsis ston pa/_/zhang ston sbas ston zhig po rnal 'byor pa/_/skyabs se sangs rgyas dbon po 'dul 'dzin che/_/rat+na pa dang byang sems bsod nams grags/_/thogs med rgya ma ba dang lo grags pa/_/byang sems dkon rgyal kun dga' mchog grub zhabs/_/sogs/_skyabs 'gro sems bskyed zung sbyor sngon 'gro dang /_/bskyed rdzogs zung sbyor dngos gzhi nyams len srog_/rjes spyod chu bo rgyun gyi rnal 'byor gyis/_/spyan ras gzigs dbang 'grub par byin gyis rlobs/_/zla rgyal lugs kyi/
13 spyan ras gzigs dbang byang sems zla rgyal mtshan/_/zhang ring spyi tsha 'od chen dbu dkar ba/_/mya ngan med dpal rin chen 'od kyi zer/_/zhang ston 'brug sgra rgyal mtshan gnur chos 'phags/_/rgyal sras rgya ma ba dang grags rgyal ba/_/dkon mchog rgyal mtshan kun dga' mchog grub rje/_/sogs/_gsham gong dang 'dra/_tshem bu lugs kyi/_rdo rje 'chang chen yum mchog bdag med ma/_/grub chen tshem bu pa dang spyi lhas pa/_/brag dmar ba dang lha btsun dgon gser ba/_/thugs rje brtson 'grus chos rje shes rab 'bum/_/rgyal sras rgya ma ba dang lo grags rgyal/_/dkon mchog rgyal mtshan kun dga' mchog grub pa/_sogs/_gsham gong ltar/_skyer sgang lugs kyi/_spyan ras gzigs dbang grub chen rwa hu la/_/dI paM ka ra nag tsho tshul khrims rgyal/_/rong pa sher rgyal lce sgom sher rdor pa/_/skyer sgang ba dang gnyan ston ri gong pa/_/sangs rgyas ston pa gtsang ma shangs ston che/_/khyung po tshul mgon ri khrod ras chen pa/_/shangs dkar rin rgyal sangs rgyas dpal bzang po/_/nam mkha' rgyal mtshan rgya sgom legs rgyal zhabs/_sogs/_gsham gong bzhin/_bde mchog smar khrid kyi/_rdo rje 'chang chen rdo rje phag mo dang /_/dga' rab rdo rje rdo rje gdan pa gnyis/_/ba ri lo tsA sa skya'i gong ma lnga/_/zhang dang brag phug dpal ldan bla ma rje/_/rgyal sras thogs med byang sems rwa sgreng ba/_/paN chen shAka mchog gzhon nu chos grub mtshan/_/sogs/_/thun mong ma yin skyabs 'gro sems bskyed dang /_/lhan skyes bskyed rim bde stong rdzogs pa'i rim/_/chu bo rgyun gyi rnal 'byor rnam drug gis/_/rdo rje 'chang dbang 'grub par byin gyis rlobs/_/kye rdor smar khrid kyi/_rdo rje 'chang chen rdo rje bdag med ma/_/dga' rab rdo rje sogs/_gsham gong ltar brjod/_phyag rdor 'bor lo chen po'/_rdo rje 'chang dbang DA ki seng gdong ma/_/sa ba ri ba dza ba ri ba dang /_/
14 de ba /// mgar lo chos bzang po/_/rin chen dngos grub dmar ston chos rgyal mtshan/_/shes rab rdo rje thub pa shes rab dang /_/brtson 'grus seng ge chos rgyal cha gan pa/_/'dzin pa rin she ma tis bzang ba/_/ngor chen brag dkar bsod nams rin chen dang /_/sems dpa' bsod rgyal bkra shis rnam par rgyal/_sogs/_srung ba bzhi ldan bskyed rim rnal 'byor dang /_/byin rlabs bzhi ldan rdzogs rim rnal 'byor te/_/bskyed rdzogs zung 'jug rim gnyis rnal 'byor gyis/_/rdo rje 'chang chen 'grub par byin gyis rlobs/_phyag rdor gtum pa'i/_rdo rje 'chang chen phyag na rdo rje dang /_/las kyi rdo rje thang lo shing lo pa/_/kar+Na ri pa wa la tsaN+Da dang /_/ras chung sum pa rin rgyal gling rje ras/_/rdzong ri ri bo sgang ba dbus ri ba/_/gsang bdag grub chen sprul sku jo gdan pa/_/gangs khrod pa dang mkhan chen byang chub sems/_/sangs rgyas bzang po gnas gsar gzhon nu grub/_/lhun grub rdo rje rab gsal zla ba mgon/_/sogs/_rang shar lha sku gsal ba'i bskyed rim dang /_lha snang sgyu mar shar ba rdzogs pa'i rim/_/'gags med hU~M sgra sgrogs pa'i rang sgra yis/_/phyag rdor go 'phang thob par byin gyis rlobs/_kurma pA da'i/_rdo rje phag mo grub chen sha ba ri/_/mnga' bdag mai tri pa dang 'dren mdzad dpal/_stobs bcu rnam bzod paN chen /// shrI/_/dA na shI la chag lo gzhon nu rgyal/_/shes rab dpal dang legs ldan dpal chen mtshan/_/ye shes dpal ba blo bzang dpal 'byor dang /_/rin chen chos rgyal kun spangs rin po che/_sogs/_lhar snang dbyibs la sbyangs pa'i sgyu ma'i nyams/_/ji bzhin mkha' la shar ba'i sgyu ma'i 'phrul/_/de bzhin chos kun sgyu mar legs rtogs nas/_/sgyu lus ting 'dzin 'byongs par byin gyis rlobs/_ku ru kul+le'i/_bcom ldan bdag med ma dang bi rU pa/_/grub chen nag po pa dang bi lA sa/_/shI la tsan+d+ra
15 dA na shI la dang /_/sa paN 'phags pa zhang dang grag phug pa/_/bsod nams rgyal mtshan dpal ldan tshul khrims dang /_/shar chen ye rgyam ngor chen kun dga' bzang /_/gu ge paN chen bsod nams lhun grub zhabs/_sogs/_rtsa gsum 'dus pa shing stags 'phrul gyi tshul/_/snying dbus yi ge ring thung srog bsdebs dang /_/rlung sems bung ba'i pho nya'i 'phur lding gis/_/snang srid dbang du 'du bar byin gyis rlobs/_/sbyor drug gi/_dang po' sangs rgyas chos longs sprul pa'i sku/_/chos rgyal bdun dang rigs ldan nyi shu lnga/_/dus zhabs che chung kha che zla ba mgon/_/sgom pa dkon mchog sgro ston yu mo rje/_/chos kyi dbang phyug DA ki jo 'bum ma/_/nam 'od se mo che ba 'jam gsar pa/_/chos sku 'od zer thugs rje brtson 'grus dang /_/rgyal ba ye shes yon tan rgya mtsho' sde/_/kun mkhyen dol bo phyogs las rnam rgyal zhabs/_/nya dbon kun dga' grub chen kun blo ba/_/'jams dbyangs dkon bzang nam mkha' chos skyong dang /_/nam mkha' dpal bzang lo chen rat+na'i mtshan/_thog mar dge ba sor sdud bsam gtan dang /_/bar du dge ba srog rtsol 'dzin pa dang /_/tha mar dge ba rjes dran ting 'dzin te/_/sbyor drug nyams su longs par byin gyis rlobs/_snyan brgyud kyi/_dang po' sangs rgyas chos rgyal rigs gsum mgon/_/man lung gu ru lo tsA grags rgyal ba/_/kun dga' don grub bka' bcu gzhon nu seng /_/hU~M chen nam mkha' hU~M rgyal lhun rin ba/_rig sgom sbas pa'i rnal 'byor 'chi med grub/_/chos rgyal dpal bzang mkhas dbang lo tsA ba/_sogs/_gcig shes kun grol phyag rgya chen po' ngang /_/gcig brjod kun khyab skye med a yi gding /_/gcig bsgoms mdud grol gud chung spun lnga'i gnad/_/chig chod blo bde 'grub par byin gyis rlobs/_/rdo rje gsum gyi bsnyen
16 sgrub kyi/_rdo rje 'chang chen rdo rje phag mo dang /_/mkhas grub o rgyan pa dang bsod nams 'od/_/rgyal mtshan dpal bzang nam mkha' seng ge dang /_/'khrul zhig chos rgyal mon ras zla rgyal mtshan/_/mkhyen rab chos kyi rje dang spyang lung pa/_sogs/_sku yi bsnyen pa lus gnad byed bcings dang /_gsung gi sgrub pa rdor bzlas srog rtsol dang /_/thugs kyi sgrub chen dngas ma 'dzag med 'ching /_/bsnyen sgrub mthar phyin rtogs par byin gyis rlobs/_!_lam 'bras kyi/_rdo rje 'chang dang bdag med bir wa pa/_/nag po dang Da ma ru pa dang /_/a ba d+hU ti ga ya d+ha ra'i zhabs/_'brog mi lo tsA se ston kun rig dang /_/zhang ston chos 'bar sa skya'i gong ma lnga/_/dkon mchog dpal dang na bza' brag phug pa/_/chos rje bla ma dpal ldan tshul khrims rje/_/bud+d+ha shrI ngor chen kun dga' bzang /_/dpal ldan rdo rje kun dga' mchog grub pa/_sogs/_mdo sngags lam gyi rim pas rgyud sbyangs nas/_/rgyu lam 'bras bu'i ting 'dzin nye lam gyis/_/dbang bzhi'i nyams len thun bzhir goms pa'i mthus/_/sku bzhi'i go 'phang thob par byin gyis rlobs/_!_bsam mi khyab kyi/_rdo rje 'chang chen ye shes mkha' 'gro ma/_/rta mchog bI Na in+d+ra b+hU ti'i zhabs/_/legs smin skegs rdor gun+d+ha ri pa dang /_/pad+ma badz+ra dpal ldan chos kyi sde/_/bzang po tog rtse ba dang b+hu Sha na/_/d+ha ma kar+Na dpa' bo rdo rje ba/_/'brog mi nas/_sngar bzhin/_sems nyid gdod nas spros bral nam mkha'i dbyings/_/gzung 'dzin rtog pa'i sprin gyis bsgribs pa rnams/_/bsam mi khyab lnga'i nyams len gyis bsal nas/_/gnyis med ye shes 'char bar byin gyis rlobs/_!_mtsho skyes kyi/_rdo rje 'chang dang tsin+ti bi lA s+ya/_/yan lag med rdor mtsho skyes in+da rje/_/legs smin nag po dpal 'dzin ga ya d+ha/_'brog mi man sngar bzhin/_snod bcud zhen rtog zab tshul dgus sbyangs pas/_/
17 cir snang lha yi 'khor lor 'char ba dang /_/mar me'i rtse mo lta bu'i nyams len gyis/_/lhan skyes ye shes rtogs par byin gyis rlobs/_/lhan cig skyes grub/_rdo rje 'chang dbang bdag med Dom b+hi pa/_/ngo mtshar rdo rje nags khrod gar+b+ha ri/_/bsod snyoms mi thub zla ba dpa' rdo rje/_/'brog mi man sngar bzhin/_/rgyu yi lhan skyes sems nyid thog mtha' med/_/lam gyi lhan skyes dug gsum rang sar dag_/'bras bu'i lhan skyes rnam thar sgo gsum dang /_/sku gsum mngon du 'gyur bar byin gyis rlobs/_/gtum mo lam rdzogs kyi/_rdo rje 'chang dang phag mo dril bu pa/_/ru sbal zhabs can 'bar 'dzin kah+Na pa/_/bram ze dpal 'dzin ga ya d+ha ra dang /_/'brog mi man sngar bzhin/_/rgyud sngags ye shes gsang ba'i rim pa yi/_/go rim ji bzhin rim bzhi'i nyams len dang /_/mtha' bzhi rnam grol lta ba'i ting 'dzin gyis/_/sku bzhi mngon du 'gyur bar byin gyis rlobs/_yon po bsrang ba/_rdo rje 'chang dang dbang phyug u tsi Ta/_/spyod nor dpal 'dzin ga ya d+ha ra dang /_/'brog mi man sngar bzhin/_ro rkyang khu khrag ldang 'jug rgyu ba'i rlung /_/a ba d+hU tir 'pho med bcug ba'i mthus/_/gzung 'dzin kun rtog dri mas ma gos pa'i/_/gnas lugs ji bzhin rtogs par byin gyis rlobs/_/sems thag gcod pa/_rdo rje 'chang chen phyag na rdo rje dang /_/klu sgrub 'phags pa lha dang nag po pa/_/zla grags dpal 'dzin dpa' bo rdo rje dang /_/'brog mi man sngar bzhin/_sangs rgyas kun gyi thugs rje byang chub sems/_/bdag dang phung po rnam rig la sogs pa'i/_/rtog pa'i dri ma'i 'dzin pas ma spag pa'i/_/stong nyid zab mo rtogs par byin gyis rlobs/_/phyag rgya'i lam khrid kyi/_rdor 'chang in+d+ra tshangs zhabs bram ze mo/_/grub rdor in+d+ra dbu ma gos bral zhabs/_/dz+nyA na shrI pad+ma Dom+bi
18 pa/_/yan lag med rdor bung pad lcam legs smin/_/in+d+ra rin chen rdo rje shes rab gsang /_/'brog mi sogs sngar bzhin/_dngos kun khyab bdag mi 'gyur bde ba che/_/'dus byas rkyen gyis mi 'jig rdo rje'i sku/_/nyams len dga' bzhi pho nya'i nye lam mchog_/phyag rgya'i gnad kyis rtogs par byin gyis rlobs/_yi ge med pa'i/_/sgrol ma ngag gi dbang phyug paN+Di ta/_/de wa A ka ra dang a mo g+ha/_/'grog mi sogs sngar bzhin/_mtha' gnyis ma lhung bar ma'i sems nyid la/_/bran pa'i lcags kyus yang yang rab bkug nas/_/glang chen lob 'dra'i ma bcos lhug pa'i ngang /_/gnyug ma'i sems nyid rtogs par byin gyis rlobs/_/mdo rgyud bsre ba'i/_'jam dbyangs /// pa dang bla chen 'brog_/mnga' ris gsal snying skyi chu dgra lha 'bar/_/gong ma rnam gsum sa paN lung phu ba/_/gzhon grub byang ye dpal ldan bla ma dang /_/dpal tshul bud+d+ha shrI ngor chen pa/_/dpal ldan rdo rje kun dga' mchog grub pa/_sogs/_/mdo sngags yongs kyi zab gnad khol phyung ba/_/so so rang rig ye shes sgyu ma'i ngang /_/shugs 'byung thabs kyis sgom pa'i nyams len gyis/_/snying po' rang 'gros rtog par byin gyis rlobs/_/bar chad gsum sel gyi/_/gsang bdag sher 'byung blo gros bla chen 'brog_/se rog rnam gnyis gnyos yer sgom seng dang /_/grub thob lha 'bar kha rag sgom pa dang /_/lung phu gzhon grub byang ye bsod rgyal dang /_/dpal tshul bud+d+ha shrI ngor chen pa/_/dpal ldan rdo rje kun dga' mchog grub zhabs/_sogs/_rang lus lhar shar snying ga'i sa bon las/_/'od 'phros rdo rje'i gur khang me 'od kyi/_/gzi 'od rab 'bar hU~M gi ngar sgra yis/_/phyi rol gdon bgegs 'joms par byin gyis rlobs/_/gsang bdag rin chen rdo rje bla chen 'brog_/se
19 rog sogs/_sngar bzhin/_lus nang rtsa nyid rdo rje'i srog shing gi/_steng 'og nyi zla'i thig le'i 'od 'phreng las/_/tsha grang stod smad nad kyi gzhi rtsa kun/_/ma lus rtsad nas 'joms par byin gyis rlobs/_/gsang bdag dz+nyA na shrI bla chen 'brog_/se rog sogs/_sngar bzhin las/_thog mtha' bar gsum tha dang 'dzin pa'i blo/_/thog ma tha ma'i 'dzin pa yongs btang nas/_/bar med chad pa med pa'i nyams len gyis/_/ting 'dzin lam du longs par byin gyis rlobs/_/phyag chen sdug bsngal gsum sel gyi/_/spyan ras gzigs dbang nA ro bla chen 'brog_/mnga' ris gsal snying man gong gi mdo rgyud bsre ba bzhin la/_'gro kun sdug bsngal gsum gyis gzir ba'i blos/_/gang nyid sku gsum zhal ngor legs bsgyur nas/_/lus bde sems bde yid bde'i rang babs kyis/_/sdug bsngal ma lus sel bar byin gyis rlobs/_/gnyug ma dran gsal gyi/_sgrol ma ngag gi dbang phyug bla chen 'brog_/dkon mchog rgyal po bla ma shangs pa dang /_/gong ma rnam bzhi lung phu gzhon nu grub/_/byang she bsod rgyal dpal tshul bud+d+ha shrI/_/ngor chen dpal rdor kun dga' mchog grub pa/_/sogs/_gnyug ma'i rang lus gdod nas gzhal med khang /_/'khor lo drug gi lha tshogs legs bzhugs shing /_/'bar 'dzag bde drod dga' bzhi'i nye lam gyis/_/dbang bzhi'i gnad mchog rtogs par byin gyis rlobs/_/dag pa rnam gsum gyi/_rdo rje 'chang dang bdag med Dom b+hi pa/_/ngo mtshar rdo rje nags khrod gar+b+ha ri/_/bsod snyoms mi thub zla ba dpa' rdo rje/_/'brog mi se zhang sa skya'i gong ma lnga/_/dga' ldan brag phug pa dang glo gros brtan/_/dpal ldan tshul khrims shar ba ngor chen rje/_/paN chen grags rgyal mkhan chen bsod lhun pa/_sogs/_de bzhin nyid kyi
20 dag pas yongs sbyangs shing /_/rnam pa lha yi dag par yongs shar nas/_rang rig dag pa'i de nyid legs rtogs te/_dag pa rnam gsum mthar phyin byin gyis rlobs/_rang byin rlabs kyi/_rdo rje 'chang dang bdag med Dom+bi pa/_/ngo mtshar rdo rje nags khrod gar+b+ha ri/_/bsod snyoms mi thub zla ba dpa' rdo rje/_/'brog mi se zhang sa skya'i gong ma bzhi/_/tshogs sgom gnyags ston snying po rgyal ba 'bum/_/bsod nams rgyal mtshan dpal ldan tshul khrims pa/_/bud+d+ha shrI dang ngor chen kun dga' bzang /_/dpal ldan rdo rje dpal ldan tshul khrims pa/_sogs/_rang byin rlabs pa'i nyams len dmigs pa'i gnad/_/nyi shu rtsa dgu'i rnam grangs de nyid la/_/re rer 'theb sbyor sgom pa'i rnal 'byor gyis/_dpe don ye shes 'char bar byin gyis rlobs/_lam sbas bshad kyi/_rdo rje 'chang dang bdag med bir ba pa/_/gong ma rnam lnga zhang dang brag phug pa/_/chos rje bla ma dpal tshul bud+d+ha shrI/_ngor chen dpal rdor kun dga' mchog grub pa/_sogs/_glo mchin snying gsum gnas 'gyur gur khang dbus/_/thugs kyi rdo rje pho brang rnam lnga dang /_/rlung sbyor 'khrul 'khor thig le'i gnad 'doms kyis/_/sbas bshad nyams len 'grub par byin gyis rlobs/_/brda' don gsal ba'i/_rdo rje 'chang dang bi rU sa skya pa/_/grags pa sa paN lung phu gzhon nu grub/_/byang chub shes rab bsod nams rgyal mtshan rje/_/dpal ldan tshul khrims bud+d+ha shrI'i zhabs/_/ngor chen dpal rdor kun dga' mchog grub pa/_sogs/_brda' sprod nges shes rab ster byin rlabs kyis/_sgo phye rgyas 'bring bsdus gsum dmigs pa'i gnad/_/gnyis las gsum 'byung gdams pa'i ldeb sgyur gyis/_/lam 'bras gnad mchog rtogs par byin gyis rlobs/_/gsang 'dus 'phags
21 lugs rim lnga'i/_/rdo rje 'chang chen phyag na rdo rje dang /_/in+d+ra b+hU ti klu yi rnal 'byor ma/_/bi su ka lnga sgrub chen sa ra ha/_/'phags pa klu sgrub /// de ba dang /_/_bshes gnyen klu yi byang chub pa/_/zla ba grags pa slob pa'i rdo rje dang /_/spyod rdor sa 'dres pa dang brtson 'grus bzang /_/'gos lo khug pa mang ra se rgyal ba/_/ye seng nyi seng nyi lcam 'phags pa lha/_/'phags skyabs gzhon nu 'od dang chos sku 'od/_/'phags 'od rin chen grub dang khyung lhas pa/_/shar chen ye rgyal ngor chen kun dga' bzang /_/_mchog ldan rab gsal zla ba mgon/_sogs/_lus dben mthar phyin 'ja' lus rdo rje'i sku/_/ngag dben mthar phyin 'bru gsum rdo rje'i gsung /_sems dben mthar phyin 'od gsal zung 'jug thugs/_/rim lnga'i lam mchog 'grub par byin gyis rlobs/_'dus pa zhabs lugs grol ba'i thig le'i/_'jam dbyangs sangs rgyas ye shes mar me mdzad/_dpal bde dri med sbas pa rin chen gzungs/_/ban de ba dang gnyan lo dar ma grags/_/chos kyi rgyal mtshan rje btsun gong ma lnga/_/a gnyan dam pa kun bsod bkra shis dpal/_/rdo rje dpal dang grags chen gangs khrod pa/_sa bzang 'phags pa ngor chen rgyal tshab rje/_/paN chen brag dmar rab gsal zla ba mgon/_sogs/_snying kha'i mi shigs thig le'i 'od phreng gis/_/ma rig mun pa'i bag chags drungs phyung ste/_/gang blo 'jam pa'i rdo rje gsal mthong nas/_/dbyings rig gnyis med rtogs par byin gyis rlobs/_/gshed dmar spros med kyi/_'jam dpal gshin rje'i gshed dang Dom+bi pa/_/bi rU pa dang dpal 'dzin blo gros bzang /_/da rban shes rab rin chen yab sras zung /_/lo tsA mchog ldan glo bo lo tsA ba/_/bag
22 ston tshul rgyal grub pa shes rab dang /_/shes rgyal rwa ston kun dga' mchog grub ba/_/sogs/_gus sbyor bla ma'i mos gus 'od gsal dang /_/sems bskyed thabs drug bar chad kun bsal nas/_/'dzin pa kun bral stong gsal nam mkha'i dbyings/_/shin tu spros med 'grub par byin gyis rlobs/_/rnal 'byor bzhi rim gyi/_'jam dpal gshin rje'i gshed sogs gong ltar la/_gsham/_rang byin brlabs pa rang lus lha yi sku/_/rang ngag rang byung gzhom med rdo rje'i sgra/_/rang sems bzo med rang babs phyag rgya che/_/rnal 'byor bzhi rim 'grub par byin gyis rlobs/_'jigs byed ra rtse sems 'dzin gyi/_/rdo rje 'jigs byed ye shes mkha' 'gro ma/_/la li ta dang 'jam dpal bshes gnyen zhabs/_/don yod rdo rje che chung skyo 'od 'byung /_/skyo ston sku mchod khams pa rin chen bstan/_/gnyan ston 'od srungs chos rgyal rin she ba/_/thugs rje rin chen rin rgyal cha gan pa/_grags chen gangs khrod ma ti sa bzang rje/_/ngor chen grags pa rgyal mtshan bsod lhun mchog_/sogs/_/rwa rtse sems 'dzin rang shar lha snyems kyis/_/'jigs bral mtshan mo rgyu ba goms byas nas/_/bde ba'i rgyun bsten mtshan ma gyen sgreng gi/_rdzogs rim mngon du 'gyur ba byin gyis rlobs/_/bde mchog yab kyi dbu ma'i/_rdo rje 'chang chen phyag rdor sa ra ha/_/klu sgrub sha ba ri dang lU yi pa/_/dA ri ka pa An+d+har te lo pa/_/nA ro pham mthing mal lo blo gros grags/_/gong ma rnams lnga zhang ston brag phug pa/_/chos rje bla ma dpal ldan tshul khrims dang /_/shar pa ye rgyal ngor chen kun dga' bzang /_/gu ge paN chen bsod nams lhun grub pa/_/sogs/_thun mong khyad par dpe yis brda sbyar nas/_/las rlung ma lus dbu ma'i lam chen du/_/phyag chen pho nya'i nye lam la
23 brten nas/_/'ja' lus mngon sum 'grub par byin gyis rlobs/_lus gyi dbu ma'i/_rdo rje 'chang chen phag mo nA ro pa/_/'jigs med grags pa ngag dbang pham mthing mched/_/klog skya shes rab brtsegs dang mal lo tsA/_/gong ma rnam lnga phyin sngar ltar la gshams/_dbang bzhi'i don ldan bskyed rim bde ba'i sku/_/dga' bzhi'i lam ston chags bral pho nya'i lam/_/stong chen yig lnga thig le'i yig drug gi/_/e waM zung sbyor 'grub par byin gyis rlobs/_/dril bu rim lnga'i/_rdo rje 'chang chen phag mo dril bu pa/_/rus sbal zhabs dang dzA lan+d+ha ra pa/_/spyod 'chang dbang po gu h+ya rnam par rgyal/_/tai lo nA ro pham mthing mal lo tsA/_/sa chen bsod rtse grags rgyal paN+Di ta/_brtson 'grus rdo rje yang rtse rin chen seng /_/bkra shis bzang po khyung lhas shar pa dang /_/ngor chen gu ge paN chen bsod lhun mchog_/sogs/_byin rlabs sgo phye rim lnga lam gyi khrid/_/bdag byin rlabs sogs phra thig gnad sbyor gyis/_/yul sems bde ba chen por legs sbyangs nas/_/bsam mi khyab gnas 'grub par byin gyis rlobs/_/nag po rim bzhi'i/_sa paN yan snga ma ltar la/_chos rgyal 'phags pa zhang ston brag phug pa/_/blo gros brtan pa dpal tshul shar pa rje/_/ngor chen gu ge paN chen glo bo mkhan/_sogs/_rgyud rim legs sbyangs sngags rim bsgoms pa'i mthus/_/nyams rtogs ye shes rim pa'i 'char sgo dang /_/gsang ba rlung gi gnad 'thems de nyid kyis/_/'bras bu'i lam rim 'grub par byin gyis rlobs/_bde mchog dkar po'/_'khor lo bde mchog rdo rje rnal 'byor ma/_/_shrI dang sa skya paN+Di ta/_g.yag sde lo tsA sangs rgyas ye shes dang /_/mkhan chen bsod grags grags pa tshul khrims pa/_/byang sems bya sdeng sa bzang 'phags
24 pa mchog_/kun dga' bzang po bsod nams dbang phyug dang /_/drung btsun dpal rgyal sangs rgyas rin chen zhabs/_sogs/_gsal stong 'dzin med bskyed rim rnal 'byor dang /_/bde stong 'dzin med thig le'i rnal 'byor dang /_/rigs stong 'dzin med don dam rnal 'byor gyis/_/zung 'jug lhan skyes rtogs par byin gyis rlobs/_/rdo rje'i gdan bzhi'i/_rdo rje 'chang dbang chu shing snye ma can/_/mar pa chos blo rngog ston chos rdor ba/_zhe sdang rdo rje rgya tsha ra mo dang /_rngog tsha chos sku dang ni dkon mchog dpal/_/dran ston mtha' bral shes rab bzang po dang /_/man lung gu ru kun mkhyen rnam pa gnyis/_/tshul khrims mgon po rdog ston byang chub dpal/_/bkra shis dpal grub bo d+hi shrI'i mtshan/_/byang chub grags pa blo gros dpal bzang po/_/sogs/_mchan khung sbyor ba ba nu'i bsam gtan dang /_/chu shing snye ma ba glang rmig rjes sogs/_/yi ge bcu gsum bsgom pa'i ting 'dzin gyis/_/rnal 'byor nam mkha' 'grub par byin gyis rlobs/_/ma hA mA ya'i/_rdo rje 'chang chen ye shes mkha' 'gro ma/_/ku ku ri pa mar pa lo tsA ba/_/chos sku rdo rje mdo sde kun dga' dang /_/gzi brjid rin chen bzang po chos rgyal pa/_/don grub dpal dang rngog ston byang chub dpal/_/bkra shis dpal phyin sngar bzhin la/_gsham/_rmongs pas grol ba'i bskyed rim thabs mkhas dang /_/dman pa dbyibs dang zab pa sngags kyi lam/_/mthar thug chos kyi phyag rgya chen po' dang /_rnal 'byor rnam gsum 'grub par byin gyis rlobs/_bong bu'i phra thig gi/_/'khor lo bde mchog rdo rje phag mo dang /_/skal ldan byang chub 'tsho ba'i byang chub che/_/ma hA po d+hi bsam gtan 'od zer pa/_/gu ge grags rgyal mkhan chen bsod lhun zhabs/_sogs/_snying dbus thig le'i snang
25 ba'i me long las/_/sgo lnga'i rnam shes yul snang ji snyed kun/_/der 'dzin med pa'i phra thig rnal 'byor gyis/_/chos sku mkha' 'dra 'char bar byin gyis rlobs/_/phag mo' sgom drug gi/_rdo rje rnal 'byor ma dang lcam legs smin/_/bi rU pa dang a ba d+hU ti pa/_/ldong ngar rgyal pa byin dang sangs rgyas byin/_/ha du dkar po dpyal lo kun rdor pa/_/kun grags chos bzang rong pa lo dang /_/sher seng bag ston tshul rgyal dpal tshul ba/_/sangs rgyas dpal dang ngor chen kun dga'i zhabs/_/gu ge paN chen bsod nams lhun grub pa/_sogs/_sgom pa bskyed rim lha yi gsal snang dang /_/bzlas brjod sngags kyi dmigs sbyor nyams len gnad/_/sems nyid 'od gsal phyag rgya chen po' ngang /_/sgom drug mthar phyin 'gyur bar byin gyis rlobs/_/nA ro chos drug gi/_rdo rje 'chang chen tai lo nA ro pa/_/mar pa mi la dwags po dus gsum mkhyen/_ras chen spom brag grub chen karma pa/_gnyan ras rang byung mgon po rgyal mtshan pa/_/rol rdor mkha' spyod dbang po de bzhin gshegs/_/sog dbon rig ral mthong ba don ldan zhabs/_'jam dpal bzang po chos grags rgya mtsho dang /_/skyabs che rtogs ldan tre ho chos rgya mtsho/_sogs/_/gtum mo' bde drod sgyu lus ji bzhin rtogs/_/rmi lam 'od gsal 'pho ba bar do 'byongs/_/chos drug lam gyi myong rtogs mthar phyin te/_/rdo rje 'chang dngos 'grub par byin gyis rlobs/_/ni gus chos drug gi/_rdo rje 'chang chen mkha' 'gro ni gu ma/_/khyung po rnal 'byor rmog lcog skyer sgang pa/_/gnyan ston sangs rgyas ston pa shangs ston rje/_/khyung po tshul mgon ri khrod ras chen pa/_/shangs dkar rin rgyal skung lung sangs rgyas dpal/_/nam
26 mkha' rgyal mtshan rgya sgom legs rgyal mtshan/_sogs/_gtum mo' bde drod sgyu ma'i rang nyams dang /_rmi lam legs zin rtsol med 'od gsal 'char/_/'pho med legs rtogs bar do dang po la/_/rang sems chos sku 'char bar byin gyis rlobs/_/phyag chen gwa'u ma'i/_brgyud 'debs de nyid las/_sngon 'gro rang babs rnam gsum gnad la dbab/_/dngos gzhi skyon bzhi las grol nyams len gyis/_/mthar thug sku bzhi rang shar lhun gyis grub/_/phyag chen gnas lugs rtogs par byin gyis rlobs/_/lam khyer rnam gsum gyi/_brgyud 'debs de nyid las/_spyod lam kun tu snang ba sna tshogs kun/_/bla ma yi dam sgyu ma lam khyer nas/_/sems nyid 'od gsal 'dzin med gnad kyis ni/_/mtshan rtog rang sar grol bar byin gyis rlobs/_/'chi med kyi/_brgyud 'debs de nyid las/_/blos byas stsol pa'i dri ma kun spangs shing /_tha mal 'dzin pa'i zhen pa rang dag nas/_/snang la rang bzhin med pa lha yi sku/_/rang sems 'chi med rtogs par byin gyis rlobs/_/su kha chos drug gi/_bcaum ldan rdo rje 'chang dang bdag med ma/_birU pa dang su kha sid+d+hi'i zhabs/_/khyung po rnal 'byor rmog lcog skyer sgang pa/_/chos kyi shes rab brtson 'grus seng ge'i zhabs/_/shangs ston rig rdor zhu ston tshul khrims mgon/_/chos dpal bzang po tshul khrims rgyal mtshan dang /_/mkhyen rab chos rje gzhon nu mchog grub pa/_sogs/_gtum mo' bzhi bzung sgyu lus legs 'byongs shing /_/rmi lam dbang 'byor 'od gsal mngon gyur nas/_/'pho pa bar do chos drug nyams len gyis/_/mthar thug sangs rgyas 'grub par byin gyis rlobs/_/lte ba sprul 'khor gyi/_bcom ldan rdo rje 'chang dang bdag med ma/_/su kha sid+d+hi /// de ba dang /_/khyung po rmog lcogs skyer sgang gnyan ston pa/_/
27 sangs rgyas ston pa gtsang ma shangs ston zhabs/_/tshul khrims mgon po ri khrod ras chen pa/_/shangs dkar rin rgyal sangs rgyas dpal bzang po/_nam mkha' rgyal mtshan rgya sgom legs rgyal ba/_sogs/_lte ba sprul 'khor rang lus rten gyi zhing /_/rtsa rlung thig le'i nyams len sos char gyis/_/zag med bde chen 'bras bu yongs smin nas/_/dngos grub rnam gsum 'grub par byin gyis rlobs/_/phyag chen lhan cig skyes sbyor gyi/_rdo rje 'chang chen tai lo nA ro dang /_mar pa mi la dwags po phag gru rje/_/gling ras rgya ras rgod tshang yang dgon pa/_/spyan snga zur phug pa dang shes rab 'bum/_/rgyal sras thogs med bzang po gnyan ras dang /_/rgyal dbang rje dang ngag dbang chos kyi rgyal/_sogs/_sems nyid lhan cig skyes pa chos kyi sku/_/snang ba lhan cig skyes pa chos kyi 'od/_/snang sems dbyer med bde stong lhan cig skyes/_/lhan skyes rang ngo shes par byin gyis rlobs/_/lnga ldan gyi/_rdo rje 'chang chen tai lo nA ro dang /_/mar pa mi la dwags po phag gru pa/_/'jig rten gsum mgon bsod grags rdo rje grags/_/thog la mtshams bcad bcu gnyis nyer brgyad pa/_/sman pa sgom chen la phyi 'dul ba 'dzin/_/ngag dbang grags pa shAka mchog spyang lung pa/_sogs/_don dam byang sems rang zhal lha yi sku/_/mos gus phyag chen ngang nas yod pa'i dge/_/sngo byed lnga ldan 'brel ba'i nyams len rnams/_/dgongs gcig ji bzhin rtogs par byin gyis rlobs/_/yi ge bzhi pa'i/_rdo rje 'chang chen rdo rje snying po dang /_tai lo nA ro mar pa mi la rje/_/dwags po phag gru sgyer zhig gzhon nu 'od/_/chos sku 'od zer thugs rje brtson 'grus ba zhabs/_/rgyal ba ye shes blo gros bzang po dang /_/sman sgom la phyi 'dul 'dzin ngag dbang grags/_/zi lung paN chen gzhon nu mchog grub pa/_sogs/_/dang po sems
28 kyi gzhi rtsa legs bcad cing /_/bar du bzhag thabs gol sa'i g.yang bsrungs nas/_/tha mar sems kyi lam khyer gnad 'dril gyis/_/gnas lugs phyag chen rtogs par byin gyis rlobs/_/sku gsum ngo sprod kyi/_rdo rje 'chang chen blo gros rin chen dang /_/sha ba ri pa me tri te phu pa/_/karma pak+Shi o rgyan rang byung zhabs/_/g.yung ston rol pa'i rdo rje mkha' spyod dbang /_de bzhin gshegs pa sog dbon rig ral rje/_/mthong ba don ldan ban sgar 'jam dpal bzang /_/chos grags rgya mtsho karma phrin las pa/_sogs/_pul+la ha ri steng 'og bar gsum du/_cir snang sku gsum nyid du ngo sprod pa'i/_/gnad don ji bzhin rtogs pa'i gding thob nas/_/rang gzhan bde la 'god par byin gyis rlobs/_/rlung sems dbyer med kyi/_rdo rje 'chang chen phag mo nA ro pa/_/mar pa mi la dwags po dus gsum mkhyen/_/'gro mgon ras chen rgyal sras spom brag pa/_/karma pak+Shi gnyan ras rang byung zhabs/_/mgon po rgyal mtshan rol pa'i rdo rje dang /_/ye shes dpal ba mtshur phu 'jam dbyangs che/_/skyabs che rtogs ldan tre bo chos rgya mtsho/_sogs/_bskyed rim zab khyad lhan cig skyes pa dang /_/rdzogs rim zab khyad rlung sems dbyer med gnad/_/nyams len thab khyad bskyed rdzogs myur bde yis/_/gdams pa'i zab khyad 'grub par byin gyis rlobs/_/chos drug sus mkhar ma'i/_rdo rje 'chang chen te lo nA ro dang /_mar pa mdo sde gu ru chos dbang phyug_/rin chen dbang rgyal ru mtshams sgom pa che/_/skyid phug 'ol sgom byang gling sangs rgyas dbon/_/rin chen gcud dang bka' bzhi rin rgyal ba/_/mkhan chen seng ge dpal dang rngog byang dpal/_/bkra shis dpal grub byang chub dpal ba dang /_/byang chub grags pa blo gros dpal bzang po/_/sogs/_gsung mchog bdud rtsi gtad rgya smon lam mthus/_/
29 nyams len gegs med ji bzhin mthar son nas/_/mar pa yab sras dgongs don rmad byung ba/_/skal bzang nges shes 'drongs par byin gyis rlobs/_/rngog pa'i bsre 'pho'/_rdo rje 'chang chen klu sgrub 'phags pa lha/_/tai lo nA ro mar pa rngog chos rdor/_/zhe sdang rdo rje kun dga' gzi brjid grags/_/rin bzang chos kyi rgyal mtshan don grub dpal/_/byang dpal bkra shis dpal grub bo d+hi shrI/_/byang chub grags pa blo gros dpal bzang po/_sogs/_gtum mo 'dod chags sgyu lus chags sdang dang /_/gti mug 'od gsal lam du 'tshams sbyor nas/_/dug gsum bsre 'pho' gsang sngags nyams len gyis/_/gser 'gyur rtsi sman 'grub par byin gyis rlobs/_snyan gyi shog dril bzhi'i/_rdo rje 'chang chen DA ki rus rgyan can/_/pen d+ha pa dang mar pa mtshur dbang nge/_/gnyags sgom dmar po mdung rtse nyi ma lung /_/mgar ras rtsi gang snye mdo g.yung ston pa/_bla chen bsod bzang tshul khrims mgon po dang /_/bsod nams rgyal mtshan gnyags phu seng dpal ba/_/byang dpal bkra shis dpal grub bo d+hi shrI/_/byang chub grags pa blo gros dpal bzang po/_sogs/_gdan bzhi mA yA gsang 'dus dgyes rdor bzhi'i/_/rgyud don khol byung snyan gyi shog dril ltar/_/dam tshig ldan las brtson pas bsgoms pa'i mthus/_/tshe gcig sangs rgyas 'grub par byin gyis rlobs/_/ras chung snyan brgyud kyi/_rdo rje 'chang chen rdo rje rnal 'byor ma/_/tai lo nA ro mar pa mi la rje/_/ras chung rdor grags khyung tshang ye shes bla/_/ma gcig ang tso zhang lo byang chub 'od/_/'gro mgon d+ha ra byang sems bsod rgyal mtshan/_/kun ldan ras pa gzi brjid rgyal mtshan dang /_/rin chen rgya mtsho slob dpon chos grags pa/_/byang chub bzang
30 po rab 'byor seng ge dang /_/chos grub seng ge lo tsA rin chen bzang /_/sogs/_steng sgo rnam par grol ba'i chos drug dang /_/'og sgo bde chen mkha' 'gro gsang ba'i lam/_/skal bzang rmad du byung ba'i lam srol gyis/_/gsang sngags bstan pa rgyas par byin gyis rlobs/_lus med mkha' 'gro'i chos skor kyi/_/rdo rje 'chang chen lus med mkha' 'gro ma/_/tai lo nA ro dri med bshes gnyen zhabs/_/ras chung rdor grags man sngar ltar la gsham/_bu gcig ras chung dka' ba'i khur blangs nas/_/lus med lhag lngas bla ma'i dgongs tshims ltar/_/ma bu zung 'brel gsang sngags gdams pa'i mdzod/_/nam yang nyams pa med par byin gyis rlobs/_/zhang tshal pa'i khrid skor gyi/_rdo rje 'chang nas khyad par brgyud pa'i srol/_/yin nges rnam bzhi dwags po sgom tshul dang /_/dpal chen rga lo mal ston yer pa ba/_/dngul chu bai ro tshal pa brtson 'grus grags/_/_ye shes sangs rgyas gzhon nu che/_/sangs rgyas snying po gser steng sangs rin pa/_/_'bum pa /// bsod nams dang /_/chos bzang grags ston bsod nams grub grags pa/_/rtogs ldan lhun bde ngag dbang sprul pa'i sku/_/sogs/_zhang gi zab rgya'i rtogs pa seng ge'i sgras/_/skal med wa skyes tshogs rnams 'dar byed pa'i/_/ngo mtshar gsang ba chen po' chos tshul la/_/the tshom 'khu 'khrigs med par byin gyis rlobs/_!_/ lo' sbyor drug skor gyi/_/dus kyi 'khor lo tsA mi sangs rgyas grags/_/a b+ha ya dang dpal chen lo tsA/_bla ma zhang dang ro snyoms lhun grub pa/_/yang dgon spyan snga ba dang zur phug pa/_/rgyal mtshan dpal bzang 'jam dbyangs chos kyi rje/_/kun dar ras ma grags pa dpal 'byor dang /_/rin chen chos dar paN chen a mo g+ha/_sogs/_sbyor drug rin chen
31 btsan thabs phra mig can/_/mchog grub lam gyi gzhung lam bsten pa dang /_/lus kyi gtum mo zhag bdun me 'od kyis/_zhu bde rtsa rlung 'byongs par byin gyis rlobs/_/'phags gru thel skor gyi/_/rdo rje 'chang chen tai lo nA ro pa/_/mar pa mi la dwags po rdo rje rgyal/_/'jig rten gsum mgon spyan snga grags pa 'byung /_/rin rdor grags rgyal rin chen rgyal mtshan dang /_/grags pa gzhon nu bsod nams rgyal mtshan pa/_/sbyang lung paN chen gzhon nu chos grub zhabs/_sogs/_phag mo' brda dbang 'phrul gyi lde mig gis/_/gsang chen gdams pa'i mdzod sgo legs phye nas/_/chos drug phyag chen nyams len nor bu'i tog_/sgrub pa'i rgyal mtshan 'dzin par byin gyis rlobs/_/'bri gung skor/_/rdo rje 'chang chen tai lo nA ro dang /_/mar pa mi la dwags po phag gru pa/_/'jig rten mgon po dbon po bsod nams grags/_/rdor grags thog kha ba dang mtshams bcad pa/_/bcu gnyis pa dang nyer brgyad chos kyi rgyal/_/sman sgom pa dang la phyi 'dul 'dzin pa/_/ngag dbang chos rgyal stag lung sprul pa'i sku/_sogs/_sangs rgyas thams cad dgongs pa gcig gyur la/_/drang nges rtog ge'i rlung gis mi g.yo bar/_/bcu chos gdams pa'i gzer bu legs btab nas/_/gcig shes kun grol rtogs par byin gyis rlobs/_/stag lung skor/_/rdo rje 'chang chen tai lo nA ro dang /_/mar pa mi la dwags po phag gru pa/_/thang pa bkra shis dpal dang sku yal ba/_/sangs rgyas yar byon bkra shis bla ma dang /_/sangs rgyas dpal ba rat+na ka ra dang /_/rat+na gu ru kun spangs bkra shis brtsegs/_/byang chub rgya mtsho ngag dbang grags pa'i dpal/_/rnam rgyal grags pa stag lung sprul pa'i sku/_/sogs/_yid bzhin nor bu
32 gong mas phye pa'i srol/_/bkra shis dpal rab brtsegs pa'i 'od dkar phreng /_/slar yang yid bzhin nor mchog ji bzhin du/_/'khrul med lam la 'jug par byin gyis rlobs/_/bar 'brug skor/_rdo rje 'chang chen tai lo nA ro dang /_/mar pa mi la dwags po phag gru rje/_/te phu pa dang ras chung rdo rje grags/_/rgyal ba lo dang sum pa gling rje ras/_/sangs rgyas rabs bdun dpon ras dar ma song /_/gzhon nu seng ge nyi ma seng ge dang /_/sher seng spos skya rin chen seng ge pa/_/seng ge rgyal po 'jam dbyangs kun seng dang /_/rdo rje rin chen 'jam dbyangs blo gros seng /_/mkhyen brtse rtogs ldan nam mkha'i rnal 'byor pa/_/rgyal dbang shAka 'phel ngag dbang chos kyi rgyal/_/sogs/_sku gsum bla sgrub mos gus bang mdzod nas/_/rten 'brel phra rgyas 'dod dgu'i gter phyung ste/_/chog shes ro snyom ldan pa'i sbyin pa yis/_/sgrub brgyud dbul ba sal bar byin gyis rlobs/_/smad 'brug skor gyi/_rdo rje 'chang chen tai lo na ro dang /_/mar pa mi la dwags po phag gru'i zhabs/_/gling ras rgya ras lo ras dar ma dbang /_/dga' ldan pa dang bsod dar 'gir phu pa/_/'od zer rgya mtsho sangs rgyas ras pa dang /_/skyes mchog smon lam pa dang g.yam skyil ba/_/blo gros chos rgyal ngag dbang sprul pa'i sku/_sogs/_tshe 'di blos btang zhen med rnal 'byor pa/_/thub pa lnga ldan gdams pa'i srog bzung nas/_/gnyan khrod mi med lung stong gnas rnams su/_/'chi chos lam du longs par byin gyis rlobs/_stong 'brug skor kyi/_bka' bzhi brgyud pa'i bcud 'dus tai lo pa/_/nA ro tA pa mar ba mi la dang /_/dwags po phag gru gling ras rgya ras rje/_/ko brag rgod tshangs pa Na 'bri gung dbon/_/rin chen rnam bzhi'i thugs sras yang dgon pa/_/spyan snga zur phug pa dang 'ba' nga ba/_/smon lam pa dang
33 sle chung bsod dpal bzang /_/yar rgyab kun spangs bsod nams rgyal mchog pa/_/sogs/_dgos 'dod kun 'byung rdo rje lus kyi gnad/_/bar do 'phrang sgrol ri chos skor gsum po/_/re re'ang rnam grangs du mar phye pa yis/_/gdams pa'i gter kha phyed par byin gyis rlobs/_/mgon po phyag bzhi pa'i rked chings skor gyi/_rdo rje 'chang dbang klu sgrub 'phags pa lha/_/rta dbyangs rdo rje gdan pa tsA mi dang /_/dpal chen lo a seng rdo rje rgyal/_/rgyal ba rin chen 'ol kha bla ma dang /_/dge slong rin rgyal slob dpon rdor rin pa/_/mgon gzhon seng ge rgyal mtshan dbon rgyal mchog_/grags pa blo gros ngag dbang grags pa dang /_/tshul khrims mchog grub stag lung sprul pa'i sku/_/sogs/_rang lus 'khor lo lnga yi pho brang du/_/sku gsung thugs dang yon tan phrin las kyis/_/mgon lnga sgrub dang sgom bzlas chung sbyor mthus/_/las bzhi bde blag 'grub par byin gyis rlobs/_/gur gyi nang khrid kyi/_rdo rje 'chang chen bram ze mchog sred dang /_/nor bu gling pa /// ka ra/_lo chen rin bzang brag steng mal lo tsA/_/sa chen kun snying yar sgom se bo dang /_/rgyal tsha lung mang mkhas pa yon tan khri/_/seng ge bzang po seng ge rgyal mtshan pa/_/bsod nams rgyal mchog bdag chen nam mkha' rgyal/_/blo gros rgyal mtshan slob dpon dpal rgyal ba/_/sangs rgyas rin chen lha mchog seng ge'i zhabs/_sogs/_sprul pa'i 'khor lor a thung skye med las/_/e ka dzA Ti 'od zhu thig phran rnams/_/ma mgon bsgyur sogs nang gi nyams len gyi/_rtsa thig las su rung bar byin gyis rlobs/_do nya'i skor gyi/_rdo rje 'chang dbang bde ba'i mgon po' zhabs/_sa ra ha dang klu sgrub sha ba ri/_mnga' bdag me tri rgya gar phyag na pa/_/jo gdan
34 mnga' ris pa dang drag shul ba/_/par phu ba dang gyer sgom zhig po che/_/sangs rgyas dbon dang brag 'bur gzhon rin pa/_/dkon mchog rdo rje chos sgo dpal shes rab/_/rdza khol grub chen skyes mchog smon lam pa/_/ngag dbang grags pa a mo g+ha sid+d+hi/_sogs/_rgyal do btsun do dmangs do rnam gsum nang /_/shes bya'i yul dang grub mtha' rnam mang po/_/tha dang rtogs ngo' rjes dpag so so pa/_/du ma ro gcig rtogs par byin gyis rlobs/_/grub brgya'i skor gyi/_rdo rje 'chang chen grub thob brgyad cu bzhi/_/mkha' 'gro ko ka li dang waM/_/dpa' bo 'od gsal paN chen ka ma la/_/tsha pa ri pa mi 'jigs sbyin pa'i dpal/_/smon grub shes rab rin chen yab sras dang /_/rat+na gu ru grub thob hU~M 'bar ba/_/rgan lhas byang dpal stag sten gzhon nu dar/_/bag ston gzhon tshul shes rab rdo rje dang /_/gnyal ba bde legs 'phags mchog bsod nams dar/_/rgyal mtshan 'od zer bka' 'gyur /// bzang /_/smyug la paN chen trai bo chos rgya mtsho/_/sogs/_rtogs shing grol ba'i grub thob pha brgyad cu/_/de srid bzhi dang bcas pa brgyad cu bzhi/_/nyams skyugs bdud rtsi'i nyid khu legs 'thungs nas/_/grub thob go 'phang thob par byin gyis rlobs/_/pad+ma lam rim gyi/_chos sku kun bzang longs sku rdo rje sems/_/sprul sku pad 'byung gnyags lo ye shes gzhon/_/gnubs chen sangs rgyas ye shes yon rgyam pa/_/nyang ston ye 'byung zur chen /// 'byung /_/zur chung shes rab grags dang bzang /_/_seng ge tsaka tsha shAka rdor ba/_/gnyos nag rgyal mtshan 'ban rigs rgyal khams pa/_/_dpal ba sangs rgyas seng ge dang /_/kun dga' rin chen rin chen rgyal mtshan dang /_/dkon mchog bzang po zur haM /// 'byung zhabs/_/
35 dpal bzang bshes gnyen khams grags rgyan/_/se ston chen po ras chen nam rgyan pa/_/bde legs pa dang kun dga' mchog grub pa/_/sogs/_pad gsung rdo rje'i tshig 'brel lag khrid kyis/_/legs bskyangs sems nyid gcer ston lam gyi gnad/_rgas po 'khar btsugs rgan mo 'dzub btsugs dpes/_/las can thar lam zin par byin gyis rlobs/_/rgyal po bka' 'bum kyi/_chos sku mtha' yas longs sku spyan ras gzigs/_/sprul sku srong btsan sgam po pad+ma 'byung /_/khri srong lde'u btsun grub thob dngos grub zhabs/_/mnga' bdag nyang ral mi bskyod rdo rje dang /_/_bzang po lha rje dge ba 'bum/_/lcam mo ye shes mchog dang chu sgom pa/_/mtha' bzhi bya bral tshul chen bsod nams seng /_/bkra shis rgyal mtshan chu rag blo gros rgyal/_/'phags mchog nor bzang hor gyi bka' bzhi pa/_/dpal legs pa dang bka' bcu byang chub dpal/_/blo gros rin chen yig drug shes rab dpal/_sogs/_sku khrid bskyed rim yungs 'bru lta bur 'pho/_/gsung khrid bzlas pa yig 'bru lta bur 'pho/_/thugs khrid 'od gsal mar me ltar 'phos nas/_/sdig chen gnas nas 'drongs par byin gyis rlobs/_/nor bu mthong grol gyi/_kun bzang rdo rje 'chang dang sa ra ha/_/sha ba ri pa mi tra dzo ki dang /_/pad 'byung grub chen yab bzhi yum bzhir bcas/_/gter 'byed gram pa kun dga' bzang po' mtshan/_/'khrul zhig kun dar ma dang rngog ston che/_/grags pa dpal 'byor nor bu rin chen pa/_sogs/_/ma bzhi de bu bcu bdun lde bsgyur gyis/_/phyag rdzogs chu bo gnyis 'dus gdams pa'i 'phrang /_/rtag chad g.yang sa rtags bcu 'dzin med blos/_/ka dag chos sku rtogs par byin gyis rlobs/_/sems khrid yid bzhin nor bu'i/_/rdo rje 'chang chen tai lo nA ro dang /_/mar
36 pa mi la mnyam med sgam po pa/_/skyes bu ye rdor 'gro mgon dung tshor sa/_/sne'u ras pa chos dbyings dbang phyug dang /_/mgon po rgyal mtshan 'khrul zhig tshul rgyan pa/_/mkhyen rab chos rje gzhon nu mchog grub mchog_/sogs/_sems nyid ris med gar 'gro rtol med 'di/_/nyams len gdams ngag gzhung lam la khrid nas/_/ma bcos gtan yul yid bzhin nor bu'i gling /_/gdod ma'i rang zhal mthong bar byin gyis rlobs/_/de ltar zab khrid brgya dang brgyad kyi bla ma brgyud pa'i gsol 'debs/_brjod bde brgyud pa'i mtshan sdom zhes pa 'di'ang /_nam grangs mang ba'i stobs kyis re re nas brjod na/_'bri brjod 'dzin sbyang dka' tshegs che ba la bsam/_/bskal bzang rgyan phreng gi dpe ltar tshigs 'doms gang che rang gnad kyi snying por bzung nas bris la/_bla ma rnams kyi mtshan gyi zur rnams ma rtogs dogs nas mchan bus legs par bkrol zhing gsal bar byas/_gong 'og zlos dgos pa rnams dmigs su phye ste 'bad pa chen pos yi ger 'bri pa'i bsam sgom tsam rgyun du yid yul du gnas kyang /_lus kyi rnam g.yeng la le lor spyod pa'i dbang gis/_lag thog tu mi longs pa'i btang snyoms kyis gnas pa'i skabs su bu dam tshig can rnam grol seng ge dpal bzang pos nyin re bzhin yang /_yang yang nan gyis bskul ba'i byed pos mtshams sbyar te/_/grol mchog gi blo gros kyi rgya mtsho las nye bar phyung ba'o/_/chos rnams lung can bla ma la ltos zhes/_/rang blos gzu lums spyod pa'i gnas med tshul/_/thub gsung snying la bzhag nas de de'i tshad/_/'bad pas bdag gis dal 'byor don yod gyur/_/gang las brgyud dang de yi chos kyi lus/_/mtshan spel gsol btab zhabs kyi gsal bgyis te/_/brjod bka' phra ba'i cha nas bskrun pa'i tshul/_/dka' ba dang len bzod pa'i go cha'o/_/zab khrid res kyang rang bzhin phan pa'i lam/_/ma nor ma 'dres phan tshun ma 'dzings pa'i/_/yid dpyod rtog blos ma sbags bla ma'i gsungs/_/ji bzhin mchis la snying nas dar bar byos/_/de ltar legs spyod lus ngag dge ba'i shugs/_/yid dang
37 rjes 'brel bdag gis gar bsags mthus/_/chos la brten pa'i las sgrib kun sbyangs nas/_/kun gyis sangs rgyas thob pa'i rgyur bsngo'o/_/smra ba'i dbang phyug smra mkhas 'jam pa'i dbyangs/_/dbyangs can ngag gis dbyangs snyan sdig bral tshig_/tshig 'bru rab mdzes tshig brjod mkhas pa'i ngag_/ngag dbang sgo 'phar ngag ldan bkra shis shog_/yi ge pa ni kun dga' legs rgyal gyis so/_/de ltar rje btsun kun dga' grol mchog gis mdzad pa'i brgyud 'debs nyid rtsa tho bsnyel gsos lta bu'i tshig sna bsdus ches pas 'dzin glog mi bde ba dang /_/mchan bu mang zhig phal cher dper na rgyun 'byams su song bas gzhung nyid kyang gang yin med pa'i skyon du 'gyur ba ma zad 'bri dus shin tu dka' bar snang zhing /_/mtshan rkyang tsam bsdebs pa la yig tshogs ha cang che ba mi 'dug pas/_brgyud ba'i mtshan ngo mi 'phrod pa'i rigs rnams rtsa gzhung nyid sor bzhag_/mchan thams cad dkyus su btsud/_/dgos pa mi che ba'i mtshan tshar grangs can 'dug pa rnams dor nas brgyud pa'i kha skong bcas rtsis med kyi rnal 'byor spyod pa blo gros mtha' yas kyis bklags chog tu bsdebs pa 'gal 'khrul nyes pa gang mchis bla ma rgyal ba sras bcas la 'thol zhing bshags pa dang /_dge bas zab khrid brgya rtsa'i rgyun bzang srid mtha'i bar du mi nub dar zhing rgyas pa'i rgyur gyur cig/_//dge legs 'phel/

Footnotes



Research Information
Translator's notes
Note from Ringu Tulku
Some Clarifications on the Names of the Lineage Prayer of the One Hundred and Eight

Instructions of Jonang.

Notes on the text itself
Notes on authorship
Notes on individuals related to text
Other notes
Genre from Richard Barron's Catalog
Instruction manual
Genre from dkar chag
jo nang khrid brgya
BDRC Link
VolumeI1CZ3980
BDRC Content Information
Supplication to the masters of the 108 instruction lineages


Related Content
Recensions
Other Translations
Commentary(s) of this Text in the DNZ
Text(s) in the DNZ of which this is a commentary
Related Western Publications
Related Tibetan Publications
Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Khrid brgya'i brgyud 'debs brjod bde brgyud pa'i mtshan sdom cung zad gsal bar bkod pa" |format=json }}

JSON Export

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Khrid brgya'i brgyud 'debs brjod bde brgyud pa'i mtshan sdom cung zad gsal bar bkod pa" |format=exhibit |view=tabular }}