Wylie:Khrid brgya'i brgyud pa'i lo rgyus kha skong: Difference between revisions

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search
No edit summary
No edit summary
 
Line 4: Line 4:
|titleintext=khrid brgya'i brgyud pa'i lo rgyus kha skong bzhugs so/_/sarba dA mang+ga laM/_/
|titleintext=khrid brgya'i brgyud pa'i lo rgyus kha skong bzhugs so/_/sarba dA mang+ga laM/_/
|titleintexttib=༄༅། ཁྲིད་བརྒྱའི་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཁ་སྐོང་བཞུགས་སོ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ། །
|titleintexttib=༄༅། ཁྲིད་བརྒྱའི་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཁ་སྐོང་བཞུགས་སོ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ། །
|titletrans=The Supplement to the Historical Anecdotes of the Lineage of the One Hundred and Eight Guidebooks
|collection=gdams ngag mdzod
|collection=gdams ngag mdzod
|collectiontib=གདམས་ངག་མཛོད་
|collectiontib=གདམས་ངག་མཛོད་
Line 23: Line 24:
|endfolioline=9b3
|endfolioline=9b3
|linesperpage=7 (2 pages of 5, one page of 3)
|linesperpage=7 (2 pages of 5, one page of 3)
|tbrc=[http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3980]
|notestext=*This text is an updated version of lineage history written by [[kun dga' grol mchog]].
*[[tA ra nA tha]] received permission to compose this updated lineage history from his teacher, [[lha dbang grags pa]].
|keywords=lo rgyus kha skong; jo nang khrid brgya
|chokyigenre=Instruction manual
|dkarchaggenre=jo nang khrid brgya
|pechatitleinfo='''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''
|pechatitleinfo='''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''
:*Line 1: ༄༅། ཁྲིད་བརྒྱའི་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཁ་སྐོང་བཞུགས་སོ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ། །
:*Line 1: ༄༅། ཁྲིད་བརྒྱའི་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཁ་སྐོང་བཞུགས་སོ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ། །
Line 50: Line 45:
:*གཡས་:  #
:*གཡས་:  #
::Right:  #
::Right:  #
|tbrccontents=Supplement to the short history of the instruction lineages
|ringutulkunote=The Additional Up-To-Date History of the Lineage of the One Hundred and Eight Instructions.
|partialcolophonwylie=de ltar 'khrid brgya'i brgyud pa lo rgyus kyi kha skong 'di ni rtsa brgyud kyi bla ma kun 'dus pa'i bdag nyid rtsa ba'i bla ma rje btsun rdo rje 'chang lha dbang grags pa'i zhabs drung du bka'i gnang ba nod te/_rgyal khams pa tA ra nA thas rang lo sum cu rtsa gsum pa dang por tshes pa la brag stod chos kyi pho brang du sbyar ba'o//
|partialcolophonwylie=de ltar 'khrid brgya'i brgyud pa lo rgyus kyi kha skong 'di ni rtsa brgyud kyi bla ma kun 'dus pa'i bdag nyid rtsa ba'i bla ma rje btsun rdo rje 'chang lha dbang grags pa'i zhabs drung du bka'i gnang ba nod te/_rgyal khams pa tA ra nA thas rang lo sum cu rtsa gsum pa dang por tshes pa la brag stod chos kyi pho brang du sbyar ba'o//
|partialcolophontib=དེ་ལྟར་འཁྲིད་བརྒྱའི་བརྒྱུད་པ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་འདི་ནི་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཀུན་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་རྩ་བའི་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལྷ་དབང་གྲགས་པའི་ཞབས་དྲུང་དུ་བཀའི་གནང་བ་ནོད་ཏེ། རྒྱལ་ཁམས་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་རང་ལོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་དང་པོར་ཚེས་པ་ལ་བྲག་སྟོད་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་སྦྱར་བའོ༎
|partialcolophontib=དེ་ལྟར་འཁྲིད་བརྒྱའི་བརྒྱུད་པ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་འདི་ནི་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཀུན་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་རྩ་བའི་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལྷ་དབང་གྲགས་པའི་ཞབས་དྲུང་དུ་བཀའི་གནང་བ་ནོད་ཏེ། རྒྱལ་ཁམས་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་རང་ལོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་དང་པོར་ཚེས་པ་ལ་བྲག་སྟོད་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་སྦྱར་བའོ༎
|ringutulkunote=The Additional Up-To-Date History of the Lineage of the One Hundred and Eight Instructions.
|notestext=*This text is an updated version of lineage history written by [[kun dga' grol mchog]].
*[[tA ra nA tha]] received permission to compose this updated lineage history from his teacher, [[lha dbang grags pa]].
|chokyigenre=Instruction manual
|dkarchaggenre=jo nang khrid brgya
|keywords=lo rgyus kha skong; jo nang khrid brgya
|tbrc=[http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3980]
|tbrccontents=Supplement to the short history of the instruction lineages
|volumeTranslator=Person:Dorje, Gyurme
|introAuthor=Person:Dorje, Gyurme
|translatorintro=In 1607 Tāranātha completed this supplement to the historical anecdotes contained in the previous chapter. These cover the thirty-three remaining guidebooks, commencing from The Six Meditations of Vajravārāhī and concluding with The Nature of Mind: The Wish-fulfilling Gem. At the end of the chapter Tāranātha explains that he was encouraged to do so by his teacher Lhawang Drakpa, who himself had been a disciple of Kunga Drolchok.
|tibvol=tsha
|tibvol=tsha
|notes=
|keyword1=
|keyword2=
|topic=Instruction manual
|topic=Instruction manual
|tibtopic=
|tibcategory=jo nang khrid brgya
|tibcategory=jo nang khrid brgya
|pechaside1=lo rgyus kha skong
|pechaside1=lo rgyus kha skong

Latest revision as of 16:58, 5 January 2021


Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

ཁྲིད་བརྒྱའི་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཁ་སྐོང་
khrid brgya'i brgyud pa'i lo rgyus kha skong
The Supplement to the Historical Anecdotes of the Lineage of the One Hundred and Eight Guidebooks

Damngak Dzö Volume 18 (ཚ་) / Pages 99-116 / Folios 1a1 to 9b3
Translation's Introduction by Dorje, Gyurme

In 1607 Tāranātha completed this supplement to the historical anecdotes contained in the previous chapter. These cover the thirty-three remaining guidebooks, commencing from The Six Meditations of Vajravārāhī and concluding with The Nature of Mind: The Wish-fulfilling Gem. At the end of the chapter Tāranātha explains that he was encouraged to do so by his teacher Lhawang Drakpa, who himself had been a disciple of Kunga Drolchok.

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent |TextAuthor=Tāranātha |VolumeNumber=18 |TextNumber=006 |PageNumbers=99-116 |FolioNumbers=1a1 - 9b3 |TibTitle=ཁྲིད་བརྒྱའི་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཁ་སྐོང་ }}


Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.





[[notesforsearch:: *This text is an updated version of lineage history written by kun dga' grol mchog.

  • tA ra nA tha received permission to compose this updated lineage history from his teacher, lha dbang grags pa. The Additional Up-To-Date History of the Lineage of the One Hundred and Eight Instructions. | ]]


[edit]
༩༩ ཁྲིད་བརྒྱའི་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཁ་སྐོང་བཞུགས་སོ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།
༡༠༠ ན་མོ་གུ་རུ། ཁྲིད་བརྒྱ་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཁ་སྐོང་། བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ཡང་ཟབ་ཁྲིད་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ལས། དོན་བཞི་པ་བདེ་མཆོག་བོང་ཞལ་ཅན་གྱི་རྫོགས་རིམ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས། རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་ཟིན་ཅིང་། དེ་མན་ཆད་རྩོམ་འཕྲོར་བཞུགས་པ། འདིར་ཁ་འགེངས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཕག་མོ་སྒོམ་དྲུག་གི་ཁྲིད་ནི། ཞལ་གཉིས་མའི་གཞུང་ཆེ་ཆུང་། དབུ་བཅད་མའི་གཞུང་ཆེ་ཆུང་། དོན་གྲུབ་མའི་གཞུང་ཆེ་ཆུང་སྟེ། གཞུང་དྲུག་ཏུ་གྲགས་པ་དང་། ཁ་སྐོང་སྦྱིན་སྲེག་གི་གཞུང་དང་བཅས་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཅིང་། དེ་ཡང་ཞལ་གཉིས་མ་འདི་ལ་རྒྱ་བལ་ཕན་ཆད་ན། ཨཽ་ཌཱི་ཡཱ་ན་གསང་བའི་མན་ངག་གི་ཕག་མོར་གྲགས་ཤིང་ནན་ཏར་རྩིས་ཆེ་ལ། སློབ་དཔོན་ལྡོང་ངར་བར་གྲགས་པ་ཤཱ་བ་རི་པས་མཛད་པའི་ཞལ་གཉིས་མའི་གཞུང་ཆུང་བ་འདི་ཤིན་ཏུ་བྱིན་རླབས་ཆེ། འདི་ཨིནྡྲ་བོ་དྷི་ཆུང་བས་མཛད་ཅེས་གཞན་དུ་གྲགས་ཀྱང་། ལྡོང་ངར་བ་ཨིནྡྲ་བོ་དྷི་ཆུང་བས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ཙམ་ལ་བཏགས་པ་ཡིན་ཅིང་།
༡༠༡ ཕྱིས་སློབ་དཔོན་སྟོང་ཉིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཇོ་བོ་།།།་སྒྲུབ་ཐབས་སྙན་ངག་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པ་ཞིག་རྩོམ། རྒྱ་གར་བལ་པོའ་པཎྜི་ཏ་ཀུན་ལ་བསྟན་པས་སྐྱོན་ཡེ་ནས་མ་མཐོང་སྟེ། མཁས་པའི་གྲགས་པས་ཁྱབ། བལ་པོའ་བློན་པོ་ཆེན་པོས་བླ་མར་བཀུར། མེཉྫ་གླིང་པ་གཞིས་དང་བཅས་ཏེ་ཕུལ། ལོངས་སྤྱོད་དང་སྐུ་བསོད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་ཡོད་སྐབས། སྙན་ངག་མཁས་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཞལ་གཉིས་མའི་གཞུང་ཆེ་བར་གྲགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་དང་། དོན་གྲུབ་མའི་གཞུང་ཆེ་བ་བརྩམ་པས་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་མ་གནང་ཞིང་། གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་སྙན་ངག་ཏུ་བཀྲལ་བའི་ཉེས་པས་བློན་པོའ་སྲིའུམ་སོས། ཆར་འབེབ་གཅོད་མ་ཐུབ། ལོ་ཉེས་ཆེན་པོ་བྱུང་། ལོངས་སྤྱོད་ཆུ་བཅད་པ་བཞིན་སོང་བ། སླར་ཡང་བཤགས་པའི་སྒྲུབ་པ་ལོ་གསུམ་མཛད་པས། རྗེ་བཙུན་མས་དངོས་སུ་ཞལ་བསྟན། བསྟན་བཅོས་འདི་མ་རྩོམ་པར་སྒོམ་ན་འཇའ་ལུས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནའང་དེས་གེགས་བྱས། འོན་ཀྱང་ཕྱིན་ཆད་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་གཉིས་ཀྱང་ངས་བྱིན་བརླབས་
༡༠༢ ནས་སེམས་ཅན་མང་པོ་ལ་ཕན་ཐོགས་ཤིང་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་བོ། །ཞེས་ལུང་བསྟན། སྐུ་བསོད་སྔར་ལས་བརྒྱ་འགྱུར་གྱིས་འཕེལ། བལ་པོ་དང་། མ་གྷ་དྷའི་རྒྱལ་པོ་གཉིས་ཆར་གྱི་བླ་མར་སོང་། གཞུང་དེ་ཉིད་ཀྱང་རྒྱ་བལ་ཀུན་ཏུ་དར་བར་གྱུར་ཏེ། ཕྱིས་ཆོས་འདིའི་བདག་པོ་ཧམ་དུ་དཀར་པོ་ལ། དཔྱལ་ལོ་ཙཱ་བ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་སྲས། དཔྱལ་ལོ་ཀུན་དགའ་རྡོ་རྗེས་སྤྱོད་ལམ་དང་འབུལ་བས་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ་གསན། ཆོས་སྐོར་འདི་རྫོགས་པར་ཞུ་བ་ལ་བལ་པོར་ལན་གསུམ་བྱོན། དེ་སྐབས་གཞུང་དྲུག་གི་བཤད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དར་རྒྱས་ཆེ། རྔོག་ལོ་ཆེན་པོས་ཀྱང་འགྱུར་མཛད། གདམས་ངག་ཡོངས་རྫོགས་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པའང་། ལོ་ཙཱ་བ་ཁུ་ནེ་ཙོ་དང་། རྨ་བན་ཆོས་འབར་དང་། སྣུབས་སྟོན་རྒྱལ་ཡེ་སོགས་མང་དུ་བྱུང་ནའང་། དཀའ་སྤྱད་དང་ནན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཛད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དཔྱལ་ཁོ་ན་བྱིན་རླབས་དང་ཕྲིན་ལས་ཆེ་བར་བྱུང་བས། ཕག་མོ་དཔྱལ་ལ་ཐུག་ཅེས་གྲགས་སོ། །ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་ནི། བཀའ་བཞི་བརྒྱུད་པའི་གདམས་ངག་གི་བཅུད་བསྡུས་པའང་ཡིན་ཅིང་། ངོ་བོ་ནི་གྲུབ་ཆེན་ནཱ་རོ་པས་མར་པ་ལ་དགྱེས་རྡོར་གྱི་སྙིང་པོ་དྲིལ་ནས་གཏུམ་མོ་ལས་རྒྱ་བསྟན། གསང་འདུས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དྲིལ་ནས་སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་རྨི་ལམ་གསུམ་བསྟན། ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གདན་བཞིའི་འཕོ་བ་གྲོང་འཇུག་གཉིས་བསྟན་པའི་ཉམས་ལེན་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་གདམ་ངག་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཆོས་དྲུག་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་བཞུགས་ཀྱང་། ཁྲིད་དོན་དྲུག་པར་བགྲང་རྒྱུ་འདི་ཆོས་དྲུག་གསེར་ཞུན་མ་ཡིན་ནོ། །ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་སོགས་ལ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་ནི། ནཱ་རོ་པའི་ལྕམ་དུ་གྱུར་པ་སོགས་ལོ་རྒྱུས་ཀུན་ཁྱབ་དང་། ཁྱད་པར་ཤར་ཕྱོགས་
༡༠༣ ཝ་བ་པ་ལ་གདམས་པ་ཅུང་ཟད་གསན། སློབ་དཔོན་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་ཞག་བདུན་དུ་བསྒོམ་པས། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་འཇའ་ལུས་སུ་གྱུར། ས་བརྒྱད་པའི་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་མཛད། ཤར་ཕྱོགས་ལྭ་བ་པའི་སྤྱི་གཙུག་ནས་སྦར་མཐིལ་ཙམ་ཞིག་ལུས་སྐད། འདི་ལྭ་བ་པ་ཆུང་པ་ཡིན་ནོ། །མཚན་ནི་གུ་ཞེས་པ། ལེགས་སྦྱར་དང་བསྟུན་ཏེ། ནི་གུཔྟ་ཞེས་ངེས་གསང་ངམ། ངེས་སྦས་ཞེས་པར་ཡིན་པར་ཡང་གྲགས་ལ། དོན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་བརྡའི་སྐད་ཞིག་གོ །དེ་ལ་མཐར་ཐུག་ལྔ་དང་ལྡན་པ། གྲུབ་ཆེན་ཁྱུང་པོས་འཕགས་ཡུལ་ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་གྲགས་པའི་རྒྱུད་གཞུང་ཡང་མང་དུ་གསན་ཅིང་། ཁྱད་པར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ནུབ་མོ་ཟླ་བ་སྐྱ་རྒྱང་ངེ་ཤར་བ་ན་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྒྱུ་ལུས་དབང་མོ་ཆེ་བསྐུར། ཐོ་རངས་ཀྱི་དུས་སུ་མནལ་ལམ་དུ་ཆོས་དྲུག་ཚར་གཅིག་གསན། ཕྱིས་དངོས་སུ་གཉིས་ཏེ་ལར་ཚར་གསུམ་གསན། དེ་ནས་འགྲོ་མགོན་སངས་རྒྱས་སྟོན་པའི་བར་ཆིག་བརྒྱུད་དུ་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་པ་ལྟར་གནས་ཤིང་། འགྲོ་མགོན་སྟོན་པ་དེ་ལ་ཞི་བྱེད་སྤྱོད་ཡུལ། ཇོ་བོ་རྗེ། ནཱ་རོ་པ་སོགས་ཀྱི་གདམས་ངག་དང་། ཤངས་ཆོས་ཉིད་ཀྱིའནག ། མཻ་ཏྲི་པ། རཱ་ཧུ་ལ། རྡོ་རྗེ་གདན་པ་སོགས་ཀྱི་གདམས་ངག་གིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་སློབ་མ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་ཅིང་། ནི་གུ་དང་སུ་ཁའི་གདམས་ངག་ཆ་ཤས་ཐོབ་པ་ནི་མཐའ་ཡས་ཀྱང་། སྨིན་གྲོལ་ཆ་ལག་དང་བཅས་པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གནང་བ་ནི་སློབ་དཔོན་ཨའི་སེང་གེ། མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན། མཁས་གྲུབ་གཞོན་ནུ་གྲུབ་གསུམ་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་གཉིས་ལས་བརྒྱུད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གྱེས་ནའང་། མཁའ་འགྲོའི་ཐེམ་ཡིག་གིས་བསྡོམས་པའི་ཕྱིར། བརྡའ་དོན་
༡༠༤ གཉིས་ཀ་ནས་མི་འདྲ་བ་གཏན་ནས་མེད་ཅིང་། བཅོས་ལྷད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀུན་གྱི་ཡང་རྩེར་བཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ནེ་གུའི་གདམས་སྐོར་འདི་ཀུན་ནི། སྤྱིར་མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ། ཁྱད་པར་མཐར་ཐུག་སྟོན་པ་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་སྙིང་པོ། ཡང་སྒོས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ། སྡོམ་པ་རྒྱ་མཚོ་དང་། རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོའ་སྙིང་པོ་ཁོལ་ཕྱུང་དུ་བཞེད་དོ། །ཕྱག་ཆེན་གའུ་མ་ནི། ཁྱུང་པོས་འདིའི་རྩ་ཚིག་ཏ་ལའི་ལོ་མ་ལ་བྲིས་ཏེ། ཙནྡན་གྱི་གའུར་བཅུག་ནས། གཅེས་སྤྲས་ཆེན་པོས་བསྣམས་ཏེ་བྱོན་པས། གའུ་མར་མཚན་ཐོགས་པ་སྟེ། ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་གའུར་རིག་པ་སེམས་ཀྱི་ནོར་བུ་བཅུག་པ་སོགས་ཀྱི་སྒྲ་བཤད་བྱེད་པ་ནི་སྙིང་པོས་དབེན་པའི་འཆལ་གཏམ་ཙམ་མོ། །འདིའི་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱི་གདམས་ངག་ནི། མཁའ་འགྲོ་ནི་གུའི་གསུང་ལས་ནམ་ཡང་མི་འདའ་ལ། རྟོགས་པ་དོན་གྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ། སུ་ཁ་སིདྡྷི། མཻ་ཏྲི་པ་གསུམ་གྱི་དགོངས་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ཡིན། ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་སྐབས་གྲུབ་ཆེན་ཁྱུང་པོས། ཕྱི་རོལ་ཡུལ་ལ་སྣང་སྟོང་རྒྱ་ཡིས་གདབ། རིག་པ་སེམས་ལ་གསལ་སྟོང་རྒྱ་ཡིས་གདབ། །རང་ལུས་ལྷ་སྐུ་བདེ་སྟོང་རྒྱ་ཡིས་གདབ། ཅེས་རྒྱས་གདབ་གསུམ་གྱི་ཐ་སྙད་མཛད་ལ། རྗེ་རྨོ་གཅོག་པས་ཆོས་དྲུག་གི་རྟོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཁྲུངས་པའི་ཚེ། གྲུབ་ཆེན་ཁྱུང་པོ་མི་བཞུགས་པས། དེའི་གོལ་ས་གཅོད་པའི་ཕྱིར། རྗེ་སྒམ་པོ་ལ་ཕྱག་ཆེན་གསན། གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་བོགས་འདོན་མཐར་ཐུག་པ་བྱུང་། དེ་ནས་རྗེ་དྭགས་པོའ་བཞེད་པ་དང་བསྟུན། རྒྱས་གདབ་དང་བྲལ་བའི་ཐ་སྙད་མཛད་དོ། །ལམ་ཁྱེར་གསུམ་ནི། ཆོས་དྲུག་གི་སྒྱུ་ལུས་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་གསུམ་ལས་འཕྲོས་པ་ཡིན་པས་ཡལ་ག་
༡༠༥ ཞེས་གྲགས། འཆི་མེད་འཆུག་མེད་ནི། འོད་གསལ། སྒྱུ་ལུས། ཕྱག་ཆེན་རྣམས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཡིན་པས། འབྲས་བུ་འཆི་མེད་ཞེས་གྲགས་སོ། །སུ་ཁ་ཆོས་དྲུག་ནི། གྲུབ་ཆེན་ཁྱུང་པོས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ལ་རྒྱུད་གཞུང་དང་འབྲེལ་བའི་ཚིག་བརྒྱུད་ཆེན་པོ་མ་གསན་ཀྱང་། སྙིང་པོ་དོན་གྱི་གདམས་ངག་གསན་པ་དང་། ཟབ་མོའ་དབང་བསྐུར་བ་དང་། གྲུབ་ཆེན་ཉིད་བརྒྱུད་འཛིན་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྟེ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བཀའ་དྲིན་བླ་ན་མེད་པ་མཛད། འདི་ལ་གསང་སྒྲུབ་མན་ངག་གཟེར་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་སྐོར་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པར་བཞུགས་པ་ལས་སུ་ཁ་ཆོས་དྲུག་ཏུ་གྲགས་པ་ལ་ཡང་གཟེར་གསུམ་གྱི་ལྟེ་བར་སྤྲུལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་ཅིང་། འདི་ལ་ཡིག་རྙིང་དུ་མངོན་པ་གཅིག་བཞུགས་མོད་ཀྱང་སྔོན་དུས་དར་རྒྱས་ཆེར་མེད། ཕྱིས་སྐུ་ཞང་མཁྱེན་རབ་རྗེས་ཤིན་ཏུ་དར་བར་མཛད་དོ། །བདག་མེད་མའི་ནང་ཁྲིད་ནི། དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞང་པོ་བྲམ་ཟེ་།།།་དེ་ཝ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་ཆོས་ཡིན་ཅིང་། སུ་ཁའི་ཆོས་སྐོར་འདི་ཀུན་ལ་ཁྱུང་པོའ་དུས་ཀྱི་གདམས་ངག་རྩ་བ་རེ་དང་། རི་གོང་དཔལ་གྱི་ཡང་དགོན་དུ་མཁའ་འགྲོ་ཉིད་ཀྱིས་ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་གཉན་སྟོན་ཆེན་པོ་ལ་དངོས་སུ་གདམས་པའི་ཟབ་ཁྱོད་འདོན་རྒྱུ་རེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་དོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་ནི། ནཱ་རོ་མཻ་ཏྲི་ནས་མར་མིའི་བར་དུ་གདམས་ངག་ས་བོན་ཙམ་ལས། རྒྱས་པར་མི་བཞུགས་ལ། མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་ལ། རྗེ་མི་ལས་ལུང་བསྟན་པ་ཐོག་ཏུ་བབས། གཏུམ་མོ་ཉིད་ལ་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་སྒོམ་པས། གཉལ་གྱི་སེ་བ་ལུང་དུ་ལོ་དྲུག་ལ་རྟོགས་པ་གོང་འཕེལ་དུ་སོང་། འོལ་ཁ་དགེ་ལུང་དུ་ལོ་གསུམ་བཞུགས་དུས་གནས་ལུགས་ཀྱི་རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་
༡༠༦ བརྙེས། བརྩོན་འགྲུས་ཅན་འགའ་ཞིག་མ་གཏོགས་གཞན་ལ་བཤད་ཀྱང་མི་ཕན་དགོངས། ལོ་ཤས་གཞན་ལ་མ་གསུངས་རྣལ་འབྱོར་ཆོས་གཡུང་སེགས་འགའ་ཞིག་ལ་ཅུང་ཟད་གསུངས་པས། མར་མེ་གཅིག་ལ་གཉིས་འཆེད་པ་བཞིན་དཀའ་བ་གང་ཡང་མི་དགོས་པར་རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཤ་སྟག་བྱུང་བས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་མངའ་བདག་གཞན་ཕན་ཀུན་ཁྱབ་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན། དེ་ཕྱིན་ཆད་བོད་དུ་སྦྱར་བའི་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་དུ་གྲགས་པའི་སེམས་ཁྲིད་ཕལ་ཆེ་བ་ཡང་འདི་ལ་བསྒུན་མ་བྱས་པ་ཤས་ཆེའོ། །ལྔ་ལྡན་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བས་ཕག་གྲུའི་ཚོགས་ཆོས་གསུངས་པའི་གནད་ཆེ་བ་འགའ་ཞིག་རྗེ་འབྲི་གུང་པས་རྩལ་དུ་བཏོན་པས། ལྔ་ལྡན་འབྲི་གུང་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཅེས་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡི་གེ་བཞི་པ་ཡང་འགྲོ་མགོན་ཕག་གྲུས་དགེར་སྒོམ་ཞིག་པོ་ལ་ཇི་ལྟར་གནང་བའི་རིམ་པ་བཞིན་ཡིན་ལ། ཕྱིས་རྒྱང་རོ་གསེར་སྡིངས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་དར་རྒྱས་སུ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་ནི། བྱིན་རླབས་དོན་བརྒྱུད་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ལ་འདེད་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་ཀརྨ་པག་ཤིའི་ཐུགས་ལས་འཁྲུངས་པའི་ཆོས་ཡིན་ཅིང་། གྲུབ་ཐོབ་ཨོ་རྒྱན་པ་ལ་ཁོང་རང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བརྒྱུད་གཏད་སྐབས་ཀྱང་། འདི་ཁོ་ན་གནང་བ་ཡིན་ཅེས་ཟེར། རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཀྱང་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་ཉིད་ལ་གྲགས་པའི་ཟབ་ཆོས་སུ་སྣང་། ཆོས་དྲུག་སྲས་མཁར་མ་ནི། རྗེ་མར་པས་སྲས་མདོ་སྡེ་འབུམ་ལ་གནང་། ཤོག་དྲིལ་རྣམས་སྲས་མཁར་དུ་གཏེར་དུ་སྦས། གཏེར་སྟོན་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེས་གཏེར་ནས་ཕྱུང་། ཞལ་བཤུས་ནས་མ་ཕྱི་རང་གནས་སུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། ལྷ་རིན་ཆེན་དབང་གི་རྒྱལ་པོའ་ཆོས་སྐལ་དུ་མཁྱེན་ནས་གནང་། ལྷ་པ་ལས་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ། །
༡༠༧ གཉོས་པ་རྣམས་བར་སྐབས་སུ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་འཛིན་དུ་བཞུགས་པ་ཡིན་ནའང་། བཀའ་བརྒྱུད་ནང་སེལ་ཟུར་ཟློས་ལ་བརྟེན་པའི་ཆོས་འདི་ལ་མཐིང་སླད་བྱེད་པའང་འགའ་རེ་བྱུང་སྣང་ངོ་། །རྔོག་པའི་བསྲེ་འཕོར་གྲགས་པ་ནི། དགྱེས་རྡོར་རྩ་བཤད་ཀྱི་དགོངས་དོན་མན་ངག་ཟབ་མོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ཅིང་། དེ་ཡང་མངའ་བདག་མར་པས། རྒྱ་གར་ལན་རྟིང་མ་བསྐོར་བའི་སྐབས། །བླ་མ་སེནྡྷེ་པས་ལུང་བསྟན། དཔལ་ནཱ་རོ་པའི་ཞབས་རྗེས་ལ་ཞག་བདུན་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དངོས་སུ་ཞལ་གཟིགས་བྱིན་རླབས་ཞུ་དགོངས་ཏོ་རྒྱུགས་ཀྱང་རྗེས་མ་ཟིན། ཐོད་པ་རྣམ་སྣང་གིས་གང་བ་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་བོར་འདུག་པས། གསོལ་བ་ཙམ་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཁྲུངས། ཡང་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཞག་བདུན་ནས། དཔལ་ནཱ་རོ་པ་ཆེན་པོ་དང་འཇལ། ཁྱོད་ཅི་འདོད་གསུངས། དགྱེས་རྡོར་བཤད་པར་ཞུས་པས། ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་ནས་དབང་བསྐུར། རྒྱུད་དང་གདམས་པ་ཚར་གཅིག་གསུངས། དབང་དོན་བཞིན་དུ་ངོ་འཕྲོད་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་ཆོད་དོ། །ད་དུང་བདེ་མཆོག་དང་གསང་འདུས་ཞུའོ་སྙམས་པ་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་དགྱེས་རྡོར་གོའམ་གསུངས། གོ་ལགས་ཞུས་པས་འོ་ན་དེས་ཆོག་མོད་གསུངས་ནས་མི་སྣང་བར་སོང་ངོ་། །སྔ་ཕྱིར་མངའ་བདག་མཻ་ཏྲི་པ་ཡུན་རིང་དུ་བསྟེན་ཅིང་། །རྒྱུད་གདམས་ངག་མཐའ་ཡས་པ་གསན་ནའང་། ནཱ་རོའ་ལུགས་གཙོ་བོར་མཛད་པའང་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་གནད་ཀྱིས་ཡིན། འདི་སྐབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་འདྲ་དཔེ་བླང་ནས་མར་པས་དབང་ཞུས། གདམས་ཀ་ནོར་བའི་ལོ་རྒྱུས་འཆད་པ་སོགས་ལ་སྙིང་པོ་ཅི་ཡོད། སྙན་གྱི་
༡༠༨ ཤོག་དྲིལ་བཞི་ནི། དགྱེས་རྡོར། གསང་འདུས། མ་ཧཱ་མཱ་ཡ། གདན་བཞི་རྣམས་ཀྱི་ཟབ་དོན་ཁྱད་པར་ཅན་རེ་རེ་ཡིན་ཅིང་། མཚུར་སྟོན་དབང་གི་རྡོ་རྗེས་རྗེ་མར་པ་ལ་འབུལ་ཆེན་བཞི་ཕུལ་བའི་སྐབས་སོ་སོར་གདམས་ངག་རེ་རེ་གནང་བ་ཡིན་ལ། འདི་ལ་ཡིག་རྙིང་མང་དུ་བཞུགས། ཤོག་དྲིལ་བཞིའི་མིང་ཅན་གསར་པ་ཟོད་མ་ཞིག་དེང་སང་ཀུན་ཁྱབ་ཏུ་འདུག་གོ །རས་ཆུང་སྙན་བརྒྱུད་ནི། བརྒྱུད་པ་བཅུ་གསུམ་དུ་ཆིག་བརྒྱུད་ཡིན་པར་གྲགས་ལ། ཞང་ལོ་གྲུབ་པ་དཔལ་ནས་རྒྱ་ཆེར་དར་བ་ཡིན་ནོ། །ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་དགུར་གྲགས་པ་ནི། སྔོན་གྲུབ་ཐོག་ཏིལླི་པས། ཨཽ་ཌཱི་ཡ་ན་ནས་ཚུར་བྱོན་དུས་ནུབ་རེ་བཞིན་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མི་སྣང་བར་རྩ་ཚིག་རྣམས་ནམ་མཁའ་ནས་བསྒྲགས་པས། །ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སུ་གྲགས་ཤིང་། མཁའ་འགྲོ་དེ་ངོ་བོ་ཕག་མོ་དོན་གྲུབ་མ་ཡིན་ཡང་གསུངས། དང་པོ་བཞི་མར་པ་དང་ཕྱི་མ་ལྔ་རས་ཆུང་པས་རྒྱ་གར་ནས་འབད་དེ་བཙལ་བ་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་མགོན་ཞང་གི་ཆོས་སྐོར་ནི། ཐུན་མོང་བ་འབྲི་སྒོམ་དང་དྭགས་པོའ་ལུགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་་ལོ་དང་། བཻ་རོའ་ལུགས་རྣམས། བདེ་མཆོག་ཡིན་ངེས་་ལོ་ཙཱ་བ། ཕག་མོ་ཡིན་ངེས་མལ་ཡེར་པ་བ། སྒྲོལ་མ་ཡིན་ངེས་རྒྱ་གར་བཻ་རོ། སངས་རྒྱས་།།།་ཐུབ་པ་ཡིན་དེས་དྭགས་པོ་སྒོམ་ཚུལ་སྟེ། ཡིན་ངེས་རྣམ་བཞིའི་ཞལ་གདམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཐབས་ལམ་བརྒྱ་རྩའི་སྐོར་དང་། གྲོལ་ལམ་གདམས་པ་ཤོག་ཅིག་མ་ལྟར་སྐལ་ལྡན་ཅིག་ཅར་དུ་ངོ་སྤྲོད་པ་ཡིན་ནོ། །་ལོའ་སྐོར་དྲུག་ནི། ་ལོས་ཙཱ་མི་ཆེན་པོ་ལ། ལས་དང་པོ་པ་ནས་སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་དམིགས་པ་སྤོ་མི་དགོས་པའི་གདམས་ངག་ཞུས་པས། བསྐྱེད་རིམ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་དང་། རྫོགས་རིམ་སྦྱོར་དྲུག་སྟན་
༡༠༩ ཐོག་གཅིག་མ་གནང་། ལོ་བདུན་སྒོམ་པས་དྲོད་ཆེན་པོ་ཐོབ། དུར་ཁྲོད་བསིལ་བ་ཚལ་དུ་ཟླ་བ་བཅུ་གཅིག་སྤྱོད་པ་མཛད། གཏུམ་མོ་ཞག་བདུན་མ་ཡང་དེ་དུས་མཁའ་འགྲོ་ས་གནང་བ་ཡིན། དེ་ནས་རྒྱ་བོད་ཐམས་ཅད་དུ་གྲུབ་ཐོབ་རྩོད་མེད་དུ་གྱུར། གྲུབ་རྟགས་མཐའ་ཡས་པ་མངའོ། །ཐེལ་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་དུ་གྲགས་པ་ནི། རྗེ་སྤྱན་སྔ་གྲགས་པ་འབྱུང་གནས་ཞེས་པ་དེ་ཉིད་ནས་མགོ་བཟུང་སྟེ། གདན་ས་ཐེལ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་འགྲོ་མགོན་ཕག་མོ་གྲུ་པས་མགོ་སྟོན་ཆོས་བློ་ལ་གནང་བའི་ཐབས་ལམ་ཚིགས་བཅད་མ་སོགས་སོར་བཞག་པའི་སྒོ་ནས་འཁྲིད་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། ཕྱིས་སྤྱན་སྔ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་པའི་ཡི་གེ་ལྟར་བྱེད་དོ། །འབྲི་གུང་དགོངས་གཅིག་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གྲུབ་མཐའ་རྣམས་ནི། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོས་གཡེ་ཆུང་ཕུ་ལུང་གི་དབང་མོ་ཕུག་དགོན་དུ་བཞུགས་པའི་སྐབས་ཆོས་བཅུ་དང་། གསུམ་ཆོས་ཐུགས་ལ་ཤར། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གནད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །གྲུབ་མཐའ་འདི་རྣམས་ཐུགས་ལ་སྐྱེས། ཕྱིས་མདོ་སྡེ་རབ་འབྱམས་གཟིགས་དུས་ཀྱང་། བཀའི་དགོངས་དོན་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་འདུག་སྐད། །འདི་རྣམས་ཕལ་ཆེ་བ་དོན་ཤིན་ཏུ་བཟང་ཡང་ཚིག་གཞན་དང་མི་མཐུན་པས་ཕལ་ཆེར་གྱིས་འགོག་ཅིང་། རྗེས་འཇུག་ཚོ་ཡང་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་སུས་ཀྱང་མ་བསྐོར་བའི་ཆོས་འཁོར་ཞིག་འདིར་བསྐོར་ཟེར། གཞན་ཀུན་དང་མི་མཐུན་པའི་གནོང་བསྐུར་འདུག་སྟེ། གནད་མ་དགོངས་པ་འདྲའོ། །སྟག་ལུང་ཆོས་དྲུག་ནི། ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་གཞན་ལས་ཟབ་ཁྱད་དུ་བྱེད་པའི་གནད་འགའ་རེ་ཡོད་ཅིང་། འགྲོ་མགོན་ཕག་གྲུའི་དགོངས་
༡༡༠ པ་ལས་གཞན་དུ་ཡེ་མ་འཁྱོགས་པ་ཞིག་གོ །དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པར་གྲགས་པ་འགྲོ་མགོན་གཙང་པ་རྒྱ་རས་ལ་བཞུགས་པའི་གདམས་ངག་རྣམས་སྡོང་པོ་གསུམ་སྒྲིལ་དུ་འདུ་བར་གྲགས་ཏེ་སྡོང་པོ་གསུམ་ནི། ལྟ་བ་སྒམ་པོ་ལུགས། གདམས་ངག་རས་ཆུང་ལུགས། རྟེན་འབྲེལ་ཁོ་བོ་ལུགས། ཅེས་པ་རྣམས་སོ། །དེའི་དང་པོ་ནི། ཕྱག་ཆེན་རྗེ་སྒམ་པོ་ནས་ཕག་གྲུ་ལའང་བརྒྱུད་པ་སྟེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་ཉིད་ཡིན། གཉིས་པ་ནི། ལུགས་འདིའི་དབང་དང་གདམས་ངག་ཤས་ཆེ་བ་ཉིད་དེ། ལོ་གཙང་སུམ་པ་ནས་བརྒྱུད་པ་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་གཙོ་བོར་གླིང་རས་ལས་བརྒྱུད། གསུམ་པ་ནི། རྒྱ་རས་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་རབས་བདུན་ཞལ་གཟིགས་པ་ལ་གསན་པའོ། །དེ་དག་ལས་ལག་ལེན་ཉེར་མཁོ་བླ་སྒྲུབ་ལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཆོས་དྲུག་དང་མཐུན་ལ། གདམས་ངག་ངོ་བོ་ནི། བི་བྷཱུ་ཏི་ཙནྡྲའི་གཞུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་སོ། རོ་སྙོམས་སྐོར་དྲུག་ལ་ཆ་ཚང་བའི་ས་བོན་ཙམ་ནི། ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་གྱི་ནང་ན་བཞུགས་པ་དེར་སྣང་ལ། ད་ལྟའི་རོ་སྙོམ་ཆེན་པོ་འདི་ནི། རྗེ་རས་ཆུང་པས་མཁར་ཆུར་གཏེར་དུ་སྦས་པ། རྒྱ་རས་ཀྱིས་ཕྱུང་བར་གྲགས་པའི་གཏེར་མ་དང་། བཀའ་མ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་གཉིས་འདུས་ཡིན་པར་བྱེད་དོ། །གདམས་ངག་དེ་དང་འཁྲིད་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱིས་ཁྲིད་པ་ལ་རྒྱ་རས་ཀྱི་སློབ་བརྒྱུད་ཐམས་ཅད་མཐུན་ཀྱང་། འདིར་བརྒྱུད་པ་སེང་གེ་དགུ་ཚར་སོགས་བར་འབྲུག་ཉིད་འདེད་དོ། །སྨད་འབྲུག་ཏུ་གྲགས་པ་ནི། རྗེ་ལོ་རས་ཀྱིས་བྱང་དབུ་རི་སོགས་སྨད་ཕྱོགས་སུ་དགོན་གནས་བཏབ། འགྲོ་དོན་ཆེ་བ་བྱུང་བར་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་ཆོས་ཐུབ་པ་ལྔ་ལྡན་གྱི་འཁྲིད་མཛད་དོ། །སྟོད་འབྲུག་ནི། རྒྱལ་བ་རྒོད་ཚང་བ་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ།
༡༡༡ དེའི་སྲོལ་འཛིན་གྱི་གཙོ་ཆེ་ཤོས་རང་རྒྱལ་བ་ཡང་དགོན་པ་ཡིན་ཅིང་། ཁོང་གིས་བོད་ཡུལ་གྱི་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་གི་གདམས་པ་ཟབ་དགུ་ལས། སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་ཆེད་བསྡུས་པ་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་། བར་དོ་འཕྲང་སྒྲོལ། རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་སྦས་བཤད་སོགས་རི་ཆོས་སྐོར་གསུམ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་མཛད་དོ། །མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པའི་སྐུ་རགས་མའི་ཁྲིད་སྲོག་ཐིག་ཏུ་གྲགས་པ་ནི། སྤྱིར་རྒྱ་བལ་ཀུན་ན་མགོན་པོའ་རིགས་ལ་ཕྱག་བཞི་པ་གྲགས་ཆེ་བས། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཐ་དད་ལས་བརྒྱུད་པ་མང་ཡང་། དཔལ་ཆེན་་ལོ་མགོན་པོ་བྲན་བཞིན་དུ་འཁོལ་བ་ཡིན་པས་ལུགས་འདི་ལ་འགྲན་ཟླ་མེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལའང་ཙ་མི་དང་། ཨ་བྷཱ་ཡ་ལ་གསན་པའི་སྐོར་དང་། བསིལ་བ་ཚལ་ནས་གཏེར་ནས་ཕྱུང་བ་དང་། མགོན་པོ་ལས་མཁན་དང་བཅས་པས་དངོས་སུ་བཤད་པ་སྟེ་གསུམ་དང་། ཁོང་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ལས་འཁྲུངས་པའི་མན་ངག་ཀྱང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོང་། འདིར་མཆོག་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐོར་འདི་རྣམས་་ལོའ་བུ་ཆེན་ཁམས་པ་ཨ་སེང་ལ་ཕག་གྲུས་གསན། བེ་བུམ་སྐུ་རགས་ལ་གདམས་པ་སོགས་རྩིས་པོ་ཆེར་མཛད་པས། སྐུ་རགས་མར་གྲགས་པ་ཡིན་ཅིང་། འདི་ལའང་འཁོར་ལོ་བཞི་མ་དང་། ལྔ་མ་མི་ཟབ་པའི་ལུགས་དང་། གཉིས་མ་དང་། གཅིག་མ་ཟབ་གནད་མཐར་ཐུག་ཏུ་མཛད་ཀྱང་། འདིར་ཐམས་ཅད་གཅིག་དྲིལ་དུ་དྲིལ་བ་ཡིན། སྔོན་དུས་འདིའི་ལས་ཚོགས་དར་ཡང་མཆོག་སྒྲུབ་འདི་དཀོན་པས། བྱ་རོག་མ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀོན། །བྱ་འདྲ་ཞིག་གིས་གཞི་ཁྱབ། ཅེས་སོ། །གུར་གྱི་ནང་ཁྲིད་ནི། འདི་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་པའི་ཡིག་རྙིང་ཡིག་འཕྲེང་གསུམ་ཙམ་བྱས་པ་ཞིག་མ་གཏོགས། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་
༡༡༢ དམ་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་ཡན་ཆད་དུ་བྱོན་པའི་རིགས་མེད། ཞལ་སློབ་ལས་ཚོགས་ཀྱི་མན་ངག་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པར་གྲགས་པ་ཡར་ལུང་པ་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་འདི་སྙན་བརྒྱུད་ཡི་གེར་འཁོད་པའི་ཐོག་མ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །དོ་ཧ་སྐོར་གསུམ་ལས་དམངས་དོར་གྲགས་པ་དོ་ཧ་མཛོད་ཀྱི་གླུ་དང་། དོ་ཧའི་ཆིངས་ཀྱི་གླུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འཕགས་ཡུལ་དུ་སྔོན་དུས་ནས་ཡོད་པ་ཧ་ཅང་དར་རྒྱས་མི་ཆེ་བས། རིན་ཆེན་རི་བོ་དང་། ལྷའི་རི་བོ་ཞེས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་གཉིས་ན་དཔེ་ཙམ་བཞུགས་པ་ལས། གདམས་ངག་གི་རྒྱུན་ཆད་པ་ལྟར་གྱུར་པ་མངའ་བདག་མཻ་ཏྲི་པས་ཤ་བ་རི་པ་ལས་གསན་ནས་ཆེས་དར་བར་མཛད། སྐུ་འདའ་ཁར་ཐུགས་སྲས་བཞིའི་ནང་གི་རྒྱ་གར་ཕྱག་ན་ལ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་དོན་གྱིས་ཤིག་པར་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར། བལ་བོད་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་དོན་ཆེར་བྱུང་། གྲུབ་པ་སྡེ་བདུན། སྙིང་པོ་སྐོར་དྲུག །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ཆོས་སྐོར་ཉེར་གཉིས། བཀའ་ཡིས་བསྐུལ་པའི་ཆོས་བཞི་རྣམས་ཀྱི་བཤད་སྒྲུབ་ཤིན་ཏུ་དར་བར་མཛད། དོ་ཧ་མཛོད་སྔ་གོང་ཇོ་བོ་རྗེས་ལྡོག་གི་ཚད་སྣར་བཤད་པའི་དབུ་གཙུགས་ཤིང་། ནག་ཚོ་ལོ་ཙཱ་བས་ཅུང་ཟད་བསྒྱུར་བ་ན། རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཞལ་ནས། མར་མེ་ཅི་དགོས་ལྷ་བཤོས་ཅི་དགོས། ཞེས་སོགས་རྣམས་བོད་ལ་མི་ཕན་པ་གཅིག་ཡོང་བ་འདྲ་ཞེས་གསུངས། ཕྱིས་འཆིམ་ཕུར་འཕྲོ་ནས་བསྒྱུར་བས། དུག་གི་སྔགས་ཅན་དུག་གིས་མི་ཚུགས་བཞིན། ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་འདི་བོད་ལ་གནོད་པ་ལས་མི་འོང་ཞེས་ཕྱིན་ཆད་མི་བསྒྱུར་བར་གསོལ་ནས། བསྒྱུར་ཟིན་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་དཔེ་མཆོད་རྟེན་ཞིག་ཏུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་སྐད། །
༡༡༣ མངའ་རིས་སུ་ལོ་ཙཱ་བ་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་ཚར་གཅིག་བསྒྱུར་ཟིན་ན་ཡང་གྲགས། དབུས་གཙང་དུ་མ་དར། ཕྱིས་རྟིང་བརྒྱུད་པ་གཞན་ལས་བྱུང་བ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི། གཙོ་བོ་རྒྱ་གར་ཕྱག་ནས། ཇོ་གདན་མངའ་རིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁྱོད་དབུ་མ་དང་སེམས་ཕྱོགས་ལ་མཁས་པས། སྙིང་པོའ་སྐོར་གྱི་བདག་པོ་གྱིས་ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར། དེ་ལས་འཕེལ་ཞིང་། དོ་ཧ་གཞན་གཉིས་རྒྱ་བལ་ན་ནི་གྲགས་ཆུང་ལ། བོད་དུ་ཤིན་ཏུ་དར་བ། དེ་ཡང་བལ་པོ་ཨ་སུ་ཁོ་ན་ལས་བརྒྱུད་པ་འདོད་དགོས་སོ། །གྲུབ་ཐོབ་ཆོས་དྲུག་ཏུ་གྲགས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་པའི་སློབ་དཔོན་དུ་གྱུར་པ་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིས་བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་གནོད་སྦྱིན་མོ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉམ་ཐག་པའི་དོན་དུ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ། མཁའ་འགྲོ་མ་ཀོ་ཀི་ལི་ལ་དང་། བི་ཤ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ལ་གསུངས་ཤིང་། དེ་གཉིས་ཀྱིས་གནོད་སྦྱིན་མོ་ལ་བསྟན། དེས་ཀྱང་འདི་སྒོམས་པས་བདེན་པ་མཐོང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཆེན་མོར་གྱུར་ཏོ། །སྤྱིར་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱད་བཅུ་རྩ་བཞིར་གྲགས་པ་རལ་གྲི་ཁྱུ་མཆོག་རོ་ཙ་ན། ཞེས་པ་ནས། རྨ་བྱ་གཏེར་གྱི་བུམ་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་དུ། གྲུབ་པ་བརྒྱད་བཅུ་རྩ་བཞིར་གྲགས་པའི་དངོས་གྲུབ་རེ་རེ་གྲུབ་ཅིང་། གང་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བདག་པོར་གྱུར་ནས། གཞན་ལས་མྱུར་བའི་མཐུ་སྟོབས་ཅན་བརྒྱད་བཅུ་རྩ་བཞི་ཡོད་པ་གདོད་མ་ནས་གྲུབ་པའི་གྲུབ་ཐོབ་ཡིན་ལ། འདིར་བསྟན་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱད་བཅུ་རྩ་བཞི་ནི། སྔགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སྔ་ཕྱིར་བྱོན་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་ཅིང་། ཕྱིས་ནུབ་ཕྱོགས་སཽ་རཥྚའི་ཡུལ་གྱི་ཆ་ཤས་ཀནྟ་མ་ར་ཞེས་པར་རྒྱལ་པོ་ཀུ་ནཱི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་གི་དུས། མཁའ་འགྲོ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཕོ་ཉ་བྱས་ཏེ་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱད་བཅུ་རྩ་བཞི་
༡༡༤ དངོས་སུ་སྤྱན་དྲངས། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། རྡོ་རྗེའི་གླུར་བླངས། རྒྱལ་པོས་ཀྱང་སྐུ་བརྙན་རེ་བཞངས། སྐུ་དྲུང་དུ་ད་དུས་བླངས་པའི་དོ་ཧ་རྣམས་བྲིས། ཕྱིས་རྒྱལ་རབས་ལྔའི་བར་དུ་ཡང་ལན་རེ་བྱོན་ཡང་ཟེར། དེ་སྐབས་པཎྜི་ཏ་དཔའ་བོ་འོད་གསལ་གྱིས་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་མཇལ་བར་བཞེད་པ་ལ། ཞབས་རྗེས་མ་ཟིན། མཁའ་འགྲོ་མ་གཉིས་ཀྱིས་གདམས་ངག་ཐམས་ཅད་བསྟན་པས་གྲུབ་པ་བརྙེས། དོ་ཧ་ཐུང་དུ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་གླེགས་བམ་མཛད་དོ། །དོ་ཧ་དང་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་རྩ་བ་གཉིས་མི་ཉག་ལོ་ཙཱ་བ་སྨོན་གྲུབ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་རྒྱ་གཞུང་རྩོད་མེད་མཁས་པ་ཀུན་གྱི་ཡིད་ཆེས་ཅན་ཡིན་ཅིང་། ལོ་རྒྱུས་དང་འགྲེལ་པ་རྣམས་པཎྜི་ཏ་འཇིགས་མེད་དཔལ་གྱི་གསུངས་ལ་ལོ་ཙཱ་བས་ཟིན་བྲིས་བྱས་པ་ཡིན་པར་གྲགས་སོ། །པདྨ་ལམ་རིམ་ནི། སློབ་དཔོན་པདྨའི་དགོངས་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའ་མན་ངག་གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ནས་བརྒྱུད། ཟུར་།།།་འབྱུང་ལ་བཀའ་བབས་པའི་ཁུང་མ་རང་དུ་སྣང་ལ། གུ་རུའི་གཏེར་ཆོས་རྣམས་ཕར་བཞག །བཀའ་མར་གྲགས་པའི་སྔ་འགྱུར་རང་རྐང་ལ་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ཆོས་སྐོར་ཕལ་ཆེ་བ་བི་མ་ལ་དང་། བཻ་རོ་ཙ་ན་ནས་བརྒྱུད་པ་ཤས་ཆེ་ཞིང་། སངས་རྒྱས་གསང་བ་དང་གནུབས་ཆེན་གྱིས་བྲུ་ཤ་ནས་བླངས་པ་དང་། རྒྱ་ནག་གི་ཧྭ་ཤང་བདུན་བརྒྱུད་དང་། རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་དཔོན་བདུན་བརྒྱུད་སོགས་མང་གིས། སློབ་དཔོན་པདྨ་ནས་བརྒྱུད་པའི་རྫོགས་ཆེན་ནི་འདི་ཁོ་ནར་མངོན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་བཀའ་འབུམ་གྱི་ལྷའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། ཞལ་གདམས་ཀྱི་རྩ་བ་རྣམས་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་མཛད་ངེས་པར་སྣང་བས། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བཀའ་དངོས་དང་། བོད་རང་གི་ཕ་ཆོས་རྙིང་མ་རང་དུ་འདུག །
༡༡༥ འདི་རྣམས་སློབ་དཔོན་པདྨས་གཏེར་དུ་སྦས་པ་ཡིན་པར་གྲགས་ཤིང་ལོ་རྒྱུས་དང་ཆ་ལག་ཤས་ཆེ་བ་ཞིག་ནི་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་དངོས་གྲུབ་དང་། ཉང་རལ་ལ་སོགས་པས་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །ནོར་བུ་མཐོང་གྲོལ་ནི། ཕྱག་རྫོགས་གཉིས་ཀའི་དོན་ཚང་བ་ཡིན་ལ། བྲམ་པ་ཀུན་དགའ་བཟང་པོས་གཏེར་ནས་ཕྱུང་བ། ས་ར་ཧ། ཤ་བ་རི། མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་།སློབ་དཔོན་པདྨ། ཡུམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་སྟེ། གྲུབ་ཆེན་ཡ་བརྒྱད་ཀྱི་དགོངས་པ་འདུས་པ་ཡིན་ནོ་ཟེར། སེམས་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ནི། རྗེ་དྭགས་པོས་སྐྱེས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལ་ཆིག་བརྒྱུད་དུ་གནང་། ཁོང་གིས་ཙཱ་རིའི་གནས་སྒོ་ཕྱེ། གདམས་པ་རྣམས་གཏེར་དུ་སྦས། ཕྱིས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་དུང་མཚོ་རས་པས་གཏེར་ནས་ཕྱུང་སྟེ་དར་བར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ། །དེ་ལྟར་རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་ལམ་གྱི་མཆོག །མདོ་རྒྱུད་ཟབ་མོའ་དགོངས་པ་ཁོལ་ཕྱུང་དང་། གྲུབ་ཐོབ་ཉམས་སྐྱུགས་གདམས་པ་ཆེར་ཟབ་པ། །བཞག་པར་འོས་མིན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པོ་ཡི། །བྱུང་ཁུངས་ལོ་རྒྱུས་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་བ། །ཕྱོགས་ཞེན་ཙམ་གྱིས་བསྒྲགས་པའི་རྫུན་གཏམ་དང་། །འཇིག་རྟེན་ཁ་སྐད་རྗེས་སུ་མ་འབྲངས་པར། །ཡིད་ཆེས་ཁུངས་དང་ལྡན་པ་འདིར་བཀོད་དོ། །ཁྲིད་བརྒྱའི་ངེས་གནས་གསལ་མཛད་གང་དེ་ཡིས། །བརྒྱུད་པའི་ཁུངས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་འཕྲོར་མཛད་པ། །བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་བྱས་སྤེལ་བའི་ཕྱིར། །དོན་ལྡན་དགོངས་པ་ཅན་གྱི་མཛད་པ་ངེས། །སྔོན་བྱོན་མཆོག་དེའི་དགོངས་པ་བསྐང་བ་དང་། སྐལ་མཉམ་གཞན་ལའང་ཕན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། །ཅུང་ཟད་ཡི་གེར་འགོད་པའི་ངལ་བ་ཡང་། །དོན་ཅན་ཡིན་སྙམ་འདི་ལ་སྤྲོ་བ་སྐྱེས། །ཁྱད་པར་བླ་མ་མཆོག་གི་ངེས་གསང་
༡༡༦ བཀའ། །གཅིག་ཏུ་བཅིབས་ནས་གང་ལ་སྩལ་བ་འདི། །མ་ལུས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱི། །ཕྲིན་ལས་ཡིན་པར་ནམ་ཡང་གདོན་མི་ཟ། །དེ་ལྟར་འཁྲིད་བརྒྱའི་བརྒྱུད་པ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་འདི་ནི་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཀུན་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་རྩ་བའི་བླ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལྷ་དབང་གྲགས་པའི་ཞབས་དྲུང་དུ་བཀའི་གནང་བ་ནོད་ཏེ། རྒྱལ་ཁམས་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་རང་ལོ་སུམ་བཅུ་རྩ་གསུམ་པ་དང་པོར་ཆོས་པ་ལ་བྲག་སྟོད་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་སྦྱར་བའོ། །ཤུ་བྷ་མསྟུ་སརྦ་ཛཱ་ག་ཏཱཾ།

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent

|TibetanContent=

༩༩ ཁྲིད་བརྒྱའི་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཁ་སྐོང་བཞུགས་སོ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།
༡༠༠ ན་མོ་གུ་རུ། ཁྲིད་བརྒྱ་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཁ་སྐོང་། བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ཡང་ཟབ་ཁྲིད་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ལས། དོན་བཞི་པ་བདེ་མཆོག་བོང་ཞལ་ཅན་གྱི་རྫོགས་རིམ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས། རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་ཟིན་ཅིང་། དེ་མན་ཆད་རྩོམ་འཕྲོར་བཞུགས་པ། འདིར་ཁ་འགེངས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཕག་མོ་སྒོམ་དྲུག་གི་ཁྲིད་ནི། ཞལ་གཉིས་མའི་གཞུང་ཆེ་ཆུང་། དབུ་བཅད་མའི་གཞུང་ཆེ་ཆུང་། དོན་གྲུབ་མའི་གཞུང་ཆེ་ཆུང་སྟེ། གཞུང་དྲུག་ཏུ་གྲགས་པ་དང་། ཁ་སྐོང་སྦྱིན་སྲེག་གི་གཞུང་དང་བཅས་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཅིང་། དེ་ཡང་ཞལ་གཉིས་མ་འདི་ལ་རྒྱ་བལ་ཕན་ཆད་ན། ཨཽ་ཌཱི་ཡཱ་ན་གསང་བའི་མན་ངག་གི་ཕག་མོར་གྲགས་ཤིང་ནན་ཏར་རྩིས་ཆེ་ལ། སློབ་དཔོན་ལྡོང་ངར་བར་གྲགས་པ་ཤཱ་བ་རི་པས་མཛད་པའི་ཞལ་གཉིས་མའི་གཞུང་ཆུང་བ་འདི་ཤིན་ཏུ་བྱིན་རླབས་ཆེ། འདི་ཨིནྡྲ་བོ་དྷི་ཆུང་བས་མཛད་ཅེས་གཞན་དུ་གྲགས་ཀྱང་། ལྡོང་ངར་བ་ཨིནྡྲ་བོ་དྷི་ཆུང་བས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ཙམ་ལ་བཏགས་པ་ཡིན་ཅིང་།
༡༠༡ ཕྱིས་སློབ་དཔོན་སྟོང་ཉིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཇོ་བོ་།།།་སྒྲུབ་ཐབས་སྙན་ངག་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པ་ཞིག་རྩོམ། རྒྱ་གར་བལ་པོའ་པཎྜི་ཏ་ཀུན་ལ་བསྟན་པས་སྐྱོན་ཡེ་ནས་མ་མཐོང་སྟེ། མཁས་པའི་གྲགས་པས་ཁྱབ། བལ་པོའ་བློན་པོ་ཆེན་པོས་བླ་མར་བཀུར། མེཉྫ་གླིང་པ་གཞིས་དང་བཅས་ཏེ་ཕུལ། ལོངས་སྤྱོད་དང་སྐུ་བསོད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་ཡོད་སྐབས། སྙན་ངག་མཁས་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཞལ་གཉིས་མའི་གཞུང་ཆེ་བར་གྲགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་དང་། དོན་གྲུབ་མའི་གཞུང་ཆེ་བ་བརྩམ་པས་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་མ་གནང་ཞིང་། གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་སྙན་ངག་ཏུ་བཀྲལ་བའི་ཉེས་པས་བློན་པོའ་སྲིའུམ་སོས། ཆར་འབེབ་གཅོད་མ་ཐུབ། ལོ་ཉེས་ཆེན་པོ་བྱུང་། ལོངས་སྤྱོད་ཆུ་བཅད་པ་བཞིན་སོང་བ། སླར་ཡང་བཤགས་པའི་སྒྲུབ་པ་ལོ་གསུམ་མཛད་པས། རྗེ་བཙུན་མས་དངོས་སུ་ཞལ་བསྟན། བསྟན་བཅོས་འདི་མ་རྩོམ་པར་སྒོམ་ན་འཇའ་ལུས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནའང་དེས་གེགས་བྱས། འོན་ཀྱང་ཕྱིན་ཆད་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་གཉིས་ཀྱང་ངས་བྱིན་བརླབས་
༡༠༢ ནས་སེམས་ཅན་མང་པོ་ལ་ཕན་ཐོགས་ཤིང་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་བོ། །ཞེས་ལུང་བསྟན། སྐུ་བསོད་སྔར་ལས་བརྒྱ་འགྱུར་གྱིས་འཕེལ། བལ་པོ་དང་། མ་གྷ་དྷའི་རྒྱལ་པོ་གཉིས་ཆར་གྱི་བླ་མར་སོང་། གཞུང་དེ་ཉིད་ཀྱང་རྒྱ་བལ་ཀུན་ཏུ་དར་བར་གྱུར་ཏེ། ཕྱིས་ཆོས་འདིའི་བདག་པོ་ཧམ་དུ་དཀར་པོ་ལ། དཔྱལ་ལོ་ཙཱ་བ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་སྲས། དཔྱལ་ལོ་ཀུན་དགའ་རྡོ་རྗེས་སྤྱོད་ལམ་དང་འབུལ་བས་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ་གསན། ཆོས་སྐོར་འདི་རྫོགས་པར་ཞུ་བ་ལ་བལ་པོར་ལན་གསུམ་བྱོན། དེ་སྐབས་གཞུང་དྲུག་གི་བཤད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དར་རྒྱས་ཆེ། རྔོག་ལོ་ཆེན་པོས་ཀྱང་འགྱུར་མཛད། གདམས་ངག་ཡོངས་རྫོགས་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པའང་། ལོ་ཙཱ་བ་ཁུ་ནེ་ཙོ་དང་། རྨ་བན་ཆོས་འབར་དང་། སྣུབས་སྟོན་རྒྱལ་ཡེ་སོགས་མང་དུ་བྱུང་ནའང་། དཀའ་སྤྱད་དང་ནན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཛད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དཔྱལ་ཁོ་ན་བྱིན་རླབས་དང་ཕྲིན་ལས་ཆེ་བར་བྱུང་བས། ཕག་མོ་དཔྱལ་ལ་ཐུག་ཅེས་གྲགས་སོ། །ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་ནི། བཀའ་བཞི་བརྒྱུད་པའི་གདམས་ངག་གི་བཅུད་བསྡུས་པའང་ཡིན་ཅིང་། ངོ་བོ་ནི་གྲུབ་ཆེན་ནཱ་རོ་པས་མར་པ་ལ་དགྱེས་རྡོར་གྱི་སྙིང་པོ་དྲིལ་ནས་གཏུམ་མོ་ལས་རྒྱ་བསྟན། གསང་འདུས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དྲིལ་ནས་སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་རྨི་ལམ་གསུམ་བསྟན། ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གདན་བཞིའི་འཕོ་བ་གྲོང་འཇུག་གཉིས་བསྟན་པའི་ཉམས་ལེན་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་གདམ་ངག་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཆོས་དྲུག་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་བཞུགས་ཀྱང་། ཁྲིད་དོན་དྲུག་པར་བགྲང་རྒྱུ་འདི་ཆོས་དྲུག་གསེར་ཞུན་མ་ཡིན་ནོ། །ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་སོགས་ལ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་ནི། ནཱ་རོ་པའི་ལྕམ་དུ་གྱུར་པ་སོགས་ལོ་རྒྱུས་ཀུན་ཁྱབ་དང་། ཁྱད་པར་ཤར་ཕྱོགས་
༡༠༣ ཝ་བ་པ་ལ་གདམས་པ་ཅུང་ཟད་གསན། སློབ་དཔོན་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་ཞག་བདུན་དུ་བསྒོམ་པས། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་འཇའ་ལུས་སུ་གྱུར། ས་བརྒྱད་པའི་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་མཛད། ཤར་ཕྱོགས་ལྭ་བ་པའི་སྤྱི་གཙུག་ནས་སྦར་མཐིལ་ཙམ་ཞིག་ལུས་སྐད། འདི་ལྭ་བ་པ་ཆུང་པ་ཡིན་ནོ། །མཚན་ནི་གུ་ཞེས་པ། ལེགས་སྦྱར་དང་བསྟུན་ཏེ། ནི་གུཔྟ་ཞེས་ངེས་གསང་ངམ། ངེས་སྦས་ཞེས་པར་ཡིན་པར་ཡང་གྲགས་ལ། དོན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་བརྡའི་སྐད་ཞིག་གོ །དེ་ལ་མཐར་ཐུག་ལྔ་དང་ལྡན་པ། གྲུབ་ཆེན་ཁྱུང་པོས་འཕགས་ཡུལ་ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་གྲགས་པའི་རྒྱུད་གཞུང་ཡང་མང་དུ་གསན་ཅིང་། ཁྱད་པར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ནུབ་མོ་ཟླ་བ་སྐྱ་རྒྱང་ངེ་ཤར་བ་ན་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྒྱུ་ལུས་དབང་མོ་ཆེ་བསྐུར། ཐོ་རངས་ཀྱི་དུས་སུ་མནལ་ལམ་དུ་ཆོས་དྲུག་ཚར་གཅིག་གསན། ཕྱིས་དངོས་སུ་གཉིས་ཏེ་ལར་ཚར་གསུམ་གསན། དེ་ནས་འགྲོ་མགོན་སངས་རྒྱས་སྟོན་པའི་བར་ཆིག་བརྒྱུད་དུ་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་པ་ལྟར་གནས་ཤིང་། འགྲོ་མགོན་སྟོན་པ་དེ་ལ་ཞི་བྱེད་སྤྱོད་ཡུལ། ཇོ་བོ་རྗེ། ནཱ་རོ་པ་སོགས་ཀྱི་གདམས་ངག་དང་། ཤངས་ཆོས་ཉིད་ཀྱིའནག ། མཻ་ཏྲི་པ། རཱ་ཧུ་ལ། རྡོ་རྗེ་གདན་པ་སོགས་ཀྱི་གདམས་ངག་གིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་སློབ་མ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་ཅིང་། ནི་གུ་དང་སུ་ཁའི་གདམས་ངག་ཆ་ཤས་ཐོབ་པ་ནི་མཐའ་ཡས་ཀྱང་། སྨིན་གྲོལ་ཆ་ལག་དང་བཅས་པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གནང་བ་ནི་སློབ་དཔོན་ཨའི་སེང་གེ། མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན། མཁས་གྲུབ་གཞོན་ནུ་གྲུབ་གསུམ་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་གཉིས་ལས་བརྒྱུད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གྱེས་ནའང་། མཁའ་འགྲོའི་ཐེམ་ཡིག་གིས་བསྡོམས་པའི་ཕྱིར། བརྡའ་དོན་
༡༠༤ གཉིས་ཀ་ནས་མི་འདྲ་བ་གཏན་ནས་མེད་ཅིང་། བཅོས་ལྷད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀུན་གྱི་ཡང་རྩེར་བཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ནེ་གུའི་གདམས་སྐོར་འདི་ཀུན་ནི། སྤྱིར་མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ། ཁྱད་པར་མཐར་ཐུག་སྟོན་པ་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་སྙིང་པོ། ཡང་སྒོས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ། སྡོམ་པ་རྒྱ་མཚོ་དང་། རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོའ་སྙིང་པོ་ཁོལ་ཕྱུང་དུ་བཞེད་དོ། །ཕྱག་ཆེན་གའུ་མ་ནི། ཁྱུང་པོས་འདིའི་རྩ་ཚིག་ཏ་ལའི་ལོ་མ་ལ་བྲིས་ཏེ། ཙནྡན་གྱི་གའུར་བཅུག་ནས། གཅེས་སྤྲས་ཆེན་པོས་བསྣམས་ཏེ་བྱོན་པས། གའུ་མར་མཚན་ཐོགས་པ་སྟེ། ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་གའུར་རིག་པ་སེམས་ཀྱི་ནོར་བུ་བཅུག་པ་སོགས་ཀྱི་སྒྲ་བཤད་བྱེད་པ་ནི་སྙིང་པོས་དབེན་པའི་འཆལ་གཏམ་ཙམ་མོ། །འདིའི་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱི་གདམས་ངག་ནི། མཁའ་འགྲོ་ནི་གུའི་གསུང་ལས་ནམ་ཡང་མི་འདའ་ལ། རྟོགས་པ་དོན་གྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ། སུ་ཁ་སིདྡྷི། མཻ་ཏྲི་པ་གསུམ་གྱི་དགོངས་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ཡིན། ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་སྐབས་གྲུབ་ཆེན་ཁྱུང་པོས། ཕྱི་རོལ་ཡུལ་ལ་སྣང་སྟོང་རྒྱ་ཡིས་གདབ། རིག་པ་སེམས་ལ་གསལ་སྟོང་རྒྱ་ཡིས་གདབ། །རང་ལུས་ལྷ་སྐུ་བདེ་སྟོང་རྒྱ་ཡིས་གདབ། ཅེས་རྒྱས་གདབ་གསུམ་གྱི་ཐ་སྙད་མཛད་ལ། རྗེ་རྨོ་གཅོག་པས་ཆོས་དྲུག་གི་རྟོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཁྲུངས་པའི་ཚེ། གྲུབ་ཆེན་ཁྱུང་པོ་མི་བཞུགས་པས། དེའི་གོལ་ས་གཅོད་པའི་ཕྱིར། རྗེ་སྒམ་པོ་ལ་ཕྱག་ཆེན་གསན། གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་བོགས་འདོན་མཐར་ཐུག་པ་བྱུང་། དེ་ནས་རྗེ་དྭགས་པོའ་བཞེད་པ་དང་བསྟུན། རྒྱས་གདབ་དང་བྲལ་བའི་ཐ་སྙད་མཛད་དོ། །ལམ་ཁྱེར་གསུམ་ནི། ཆོས་དྲུག་གི་སྒྱུ་ལུས་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་གསུམ་ལས་འཕྲོས་པ་ཡིན་པས་ཡལ་ག་
༡༠༥ ཞེས་གྲགས། འཆི་མེད་འཆུག་མེད་ནི། འོད་གསལ། སྒྱུ་ལུས། ཕྱག་ཆེན་རྣམས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཡིན་པས། འབྲས་བུ་འཆི་མེད་ཞེས་གྲགས་སོ། །སུ་ཁ་ཆོས་དྲུག་ནི། གྲུབ་ཆེན་ཁྱུང་པོས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ལ་རྒྱུད་གཞུང་དང་འབྲེལ་བའི་ཚིག་བརྒྱུད་ཆེན་པོ་མ་གསན་ཀྱང་། སྙིང་པོ་དོན་གྱི་གདམས་ངག་གསན་པ་དང་། ཟབ་མོའ་དབང་བསྐུར་བ་དང་། གྲུབ་ཆེན་ཉིད་བརྒྱུད་འཛིན་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྟེ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བཀའ་དྲིན་བླ་ན་མེད་པ་མཛད། འདི་ལ་གསང་སྒྲུབ་མན་ངག་གཟེར་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་སྐོར་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པར་བཞུགས་པ་ལས་སུ་ཁ་ཆོས་དྲུག་ཏུ་གྲགས་པ་ལ་ཡང་གཟེར་གསུམ་གྱི་ལྟེ་བར་སྤྲུལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་ཅིང་། འདི་ལ་ཡིག་རྙིང་དུ་མངོན་པ་གཅིག་བཞུགས་མོད་ཀྱང་སྔོན་དུས་དར་རྒྱས་ཆེར་མེད། ཕྱིས་སྐུ་ཞང་མཁྱེན་རབ་རྗེས་ཤིན་ཏུ་དར་བར་མཛད་དོ། །བདག་མེད་མའི་ནང་ཁྲིད་ནི། དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞང་པོ་བྲམ་ཟེ་།།།་དེ་ཝ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་ཆོས་ཡིན་ཅིང་། སུ་ཁའི་ཆོས་སྐོར་འདི་ཀུན་ལ་ཁྱུང་པོའ་དུས་ཀྱི་གདམས་ངག་རྩ་བ་རེ་དང་། རི་གོང་དཔལ་གྱི་ཡང་དགོན་དུ་མཁའ་འགྲོ་ཉིད་ཀྱིས་ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་གཉན་སྟོན་ཆེན་པོ་ལ་དངོས་སུ་གདམས་པའི་ཟབ་ཁྱོད་འདོན་རྒྱུ་རེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་དོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་ནི། ནཱ་རོ་མཻ་ཏྲི་ནས་མར་མིའི་བར་དུ་གདམས་ངག་ས་བོན་ཙམ་ལས། རྒྱས་པར་མི་བཞུགས་ལ། མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་ལ། རྗེ་མི་ལས་ལུང་བསྟན་པ་ཐོག་ཏུ་བབས། གཏུམ་མོ་ཉིད་ལ་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་སྒོམ་པས། གཉལ་གྱི་སེ་བ་ལུང་དུ་ལོ་དྲུག་ལ་རྟོགས་པ་གོང་འཕེལ་དུ་སོང་། འོལ་ཁ་དགེ་ལུང་དུ་ལོ་གསུམ་བཞུགས་དུས་གནས་ལུགས་ཀྱི་རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་
༡༠༦ བརྙེས། བརྩོན་འགྲུས་ཅན་འགའ་ཞིག་མ་གཏོགས་གཞན་ལ་བཤད་ཀྱང་མི་ཕན་དགོངས། ལོ་ཤས་གཞན་ལ་མ་གསུངས་རྣལ་འབྱོར་ཆོས་གཡུང་སེགས་འགའ་ཞིག་ལ་ཅུང་ཟད་གསུངས་པས། མར་མེ་གཅིག་ལ་གཉིས་འཆེད་པ་བཞིན་དཀའ་བ་གང་ཡང་མི་དགོས་པར་རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཤ་སྟག་བྱུང་བས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་མངའ་བདག་གཞན་ཕན་ཀུན་ཁྱབ་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན། དེ་ཕྱིན་ཆད་བོད་དུ་སྦྱར་བའི་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་དུ་གྲགས་པའི་སེམས་ཁྲིད་ཕལ་ཆེ་བ་ཡང་འདི་ལ་བསྒུན་མ་བྱས་པ་ཤས་ཆེའོ། །ལྔ་ལྡན་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བས་ཕག་གྲུའི་ཚོགས་ཆོས་གསུངས་པའི་གནད་ཆེ་བ་འགའ་ཞིག་རྗེ་འབྲི་གུང་པས་རྩལ་དུ་བཏོན་པས། ལྔ་ལྡན་འབྲི་གུང་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཅེས་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡི་གེ་བཞི་པ་ཡང་འགྲོ་མགོན་ཕག་གྲུས་དགེར་སྒོམ་ཞིག་པོ་ལ་ཇི་ལྟར་གནང་བའི་རིམ་པ་བཞིན་ཡིན་ལ། ཕྱིས་རྒྱང་རོ་གསེར་སྡིངས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་དར་རྒྱས་སུ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་ནི། བྱིན་རླབས་དོན་བརྒྱུད་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ལ་འདེད་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་ཀརྨ་པག་ཤིའི་ཐུགས་ལས་འཁྲུངས་པའི་ཆོས་ཡིན་ཅིང་། གྲུབ་ཐོབ་ཨོ་རྒྱན་པ་ལ་ཁོང་རང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བརྒྱུད་གཏད་སྐབས་ཀྱང་། འདི་ཁོ་ན་གནང་བ་ཡིན་ཅེས་ཟེར། རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཀྱང་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་ཉིད་ལ་གྲགས་པའི་ཟབ་ཆོས་སུ་སྣང་། ཆོས་དྲུག་སྲས་མཁར་མ་ནི། རྗེ་མར་པས་སྲས་མདོ་སྡེ་འབུམ་ལ་གནང་། ཤོག་དྲིལ་རྣམས་སྲས་མཁར་དུ་གཏེར་དུ་སྦས། གཏེར་སྟོན་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེས་གཏེར་ནས་ཕྱུང་། ཞལ་བཤུས་ནས་མ་ཕྱི་རང་གནས་སུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། ལྷ་རིན་ཆེན་དབང་གི་རྒྱལ་པོའ་ཆོས་སྐལ་དུ་མཁྱེན་ནས་གནང་། ལྷ་པ་ལས་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ། །
༡༠༧ གཉོས་པ་རྣམས་བར་སྐབས་སུ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་འཛིན་དུ་བཞུགས་པ་ཡིན་ནའང་། བཀའ་བརྒྱུད་ནང་སེལ་ཟུར་ཟློས་ལ་བརྟེན་པའི་ཆོས་འདི་ལ་མཐིང་སླད་བྱེད་པའང་འགའ་རེ་བྱུང་སྣང་ངོ་། །རྔོག་པའི་བསྲེ་འཕོར་གྲགས་པ་ནི། དགྱེས་རྡོར་རྩ་བཤད་ཀྱི་དགོངས་དོན་མན་ངག་ཟབ་མོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ཅིང་། དེ་ཡང་མངའ་བདག་མར་པས། རྒྱ་གར་ལན་རྟིང་མ་བསྐོར་བའི་སྐབས། །བླ་མ་སེནྡྷེ་པས་ལུང་བསྟན། དཔལ་ནཱ་རོ་པའི་ཞབས་རྗེས་ལ་ཞག་བདུན་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དངོས་སུ་ཞལ་གཟིགས་བྱིན་རླབས་ཞུ་དགོངས་ཏོ་རྒྱུགས་ཀྱང་རྗེས་མ་ཟིན། ཐོད་པ་རྣམ་སྣང་གིས་གང་བ་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་བོར་འདུག་པས། གསོལ་བ་ཙམ་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཁྲུངས། ཡང་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཞག་བདུན་ནས། དཔལ་ནཱ་རོ་པ་ཆེན་པོ་དང་འཇལ། ཁྱོད་ཅི་འདོད་གསུངས། དགྱེས་རྡོར་བཤད་པར་ཞུས་པས། ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་ནས་དབང་བསྐུར། རྒྱུད་དང་གདམས་པ་ཚར་གཅིག་གསུངས། དབང་དོན་བཞིན་དུ་ངོ་འཕྲོད་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་ཆོད་དོ། །ད་དུང་བདེ་མཆོག་དང་གསང་འདུས་ཞུའོ་སྙམས་པ་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་དགྱེས་རྡོར་གོའམ་གསུངས། གོ་ལགས་ཞུས་པས་འོ་ན་དེས་ཆོག་མོད་གསུངས་ནས་མི་སྣང་བར་སོང་ངོ་། །སྔ་ཕྱིར་མངའ་བདག་མཻ་ཏྲི་པ་ཡུན་རིང་དུ་བསྟེན་ཅིང་། །རྒྱུད་གདམས་ངག་མཐའ་ཡས་པ་གསན་ནའང་། ནཱ་རོའ་ལུགས་གཙོ་བོར་མཛད་པའང་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་གནད་ཀྱིས་ཡིན། འདི་སྐབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་འདྲ་དཔེ་བླང་ནས་མར་པས་དབང་ཞུས། གདམས་ཀ་ནོར་བའི་ལོ་རྒྱུས་འཆད་པ་སོགས་ལ་སྙིང་པོ་ཅི་ཡོད། སྙན་གྱི་
༡༠༨ ཤོག་དྲིལ་བཞི་ནི། དགྱེས་རྡོར། གསང་འདུས། མ་ཧཱ་མཱ་ཡ། གདན་བཞི་རྣམས་ཀྱི་ཟབ་དོན་ཁྱད་པར་ཅན་རེ་རེ་ཡིན་ཅིང་། མཚུར་སྟོན་དབང་གི་རྡོ་རྗེས་རྗེ་མར་པ་ལ་འབུལ་ཆེན་བཞི་ཕུལ་བའི་སྐབས་སོ་སོར་གདམས་ངག་རེ་རེ་གནང་བ་ཡིན་ལ། འདི་ལ་ཡིག་རྙིང་མང་དུ་བཞུགས། ཤོག་དྲིལ་བཞིའི་མིང་ཅན་གསར་པ་ཟོད་མ་ཞིག་དེང་སང་ཀུན་ཁྱབ་ཏུ་འདུག་གོ །རས་ཆུང་སྙན་བརྒྱུད་ནི། བརྒྱུད་པ་བཅུ་གསུམ་དུ་ཆིག་བརྒྱུད་ཡིན་པར་གྲགས་ལ། ཞང་ལོ་གྲུབ་པ་དཔལ་ནས་རྒྱ་ཆེར་དར་བ་ཡིན་ནོ། །ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་དགུར་གྲགས་པ་ནི། སྔོན་གྲུབ་ཐོག་ཏིལླི་པས། ཨཽ་ཌཱི་ཡ་ན་ནས་ཚུར་བྱོན་དུས་ནུབ་རེ་བཞིན་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མི་སྣང་བར་རྩ་ཚིག་རྣམས་ནམ་མཁའ་ནས་བསྒྲགས་པས། །ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སུ་གྲགས་ཤིང་། མཁའ་འགྲོ་དེ་ངོ་བོ་ཕག་མོ་དོན་གྲུབ་མ་ཡིན་ཡང་གསུངས། དང་པོ་བཞི་མར་པ་དང་ཕྱི་མ་ལྔ་རས་ཆུང་པས་རྒྱ་གར་ནས་འབད་དེ་བཙལ་བ་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་མགོན་ཞང་གི་ཆོས་སྐོར་ནི། ཐུན་མོང་བ་འབྲི་སྒོམ་དང་དྭགས་པོའ་ལུགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་་ལོ་དང་། བཻ་རོའ་ལུགས་རྣམས། བདེ་མཆོག་ཡིན་ངེས་་ལོ་ཙཱ་བ། ཕག་མོ་ཡིན་ངེས་མལ་ཡེར་པ་བ། སྒྲོལ་མ་ཡིན་ངེས་རྒྱ་གར་བཻ་རོ། སངས་རྒྱས་།།།་ཐུབ་པ་ཡིན་དེས་དྭགས་པོ་སྒོམ་ཚུལ་སྟེ། ཡིན་ངེས་རྣམ་བཞིའི་ཞལ་གདམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཐབས་ལམ་བརྒྱ་རྩའི་སྐོར་དང་། གྲོལ་ལམ་གདམས་པ་ཤོག་ཅིག་མ་ལྟར་སྐལ་ལྡན་ཅིག་ཅར་དུ་ངོ་སྤྲོད་པ་ཡིན་ནོ། །་ལོའ་སྐོར་དྲུག་ནི། ་ལོས་ཙཱ་མི་ཆེན་པོ་ལ། ལས་དང་པོ་པ་ནས་སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་དམིགས་པ་སྤོ་མི་དགོས་པའི་གདམས་ངག་ཞུས་པས། བསྐྱེད་རིམ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་དང་། རྫོགས་རིམ་སྦྱོར་དྲུག་སྟན་
༡༠༩ ཐོག་གཅིག་མ་གནང་། ལོ་བདུན་སྒོམ་པས་དྲོད་ཆེན་པོ་ཐོབ། དུར་ཁྲོད་བསིལ་བ་ཚལ་དུ་ཟླ་བ་བཅུ་གཅིག་སྤྱོད་པ་མཛད། གཏུམ་མོ་ཞག་བདུན་མ་ཡང་དེ་དུས་མཁའ་འགྲོ་ས་གནང་བ་ཡིན། དེ་ནས་རྒྱ་བོད་ཐམས་ཅད་དུ་གྲུབ་ཐོབ་རྩོད་མེད་དུ་གྱུར། གྲུབ་རྟགས་མཐའ་ཡས་པ་མངའོ། །ཐེལ་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་དུ་གྲགས་པ་ནི། རྗེ་སྤྱན་སྔ་གྲགས་པ་འབྱུང་གནས་ཞེས་པ་དེ་ཉིད་ནས་མགོ་བཟུང་སྟེ། གདན་ས་ཐེལ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་འགྲོ་མགོན་ཕག་མོ་གྲུ་པས་མགོ་སྟོན་ཆོས་བློ་ལ་གནང་བའི་ཐབས་ལམ་ཚིགས་བཅད་མ་སོགས་སོར་བཞག་པའི་སྒོ་ནས་འཁྲིད་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། ཕྱིས་སྤྱན་སྔ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་པའི་ཡི་གེ་ལྟར་བྱེད་དོ། །འབྲི་གུང་དགོངས་གཅིག་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གྲུབ་མཐའ་རྣམས་ནི། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོས་གཡེ་ཆུང་ཕུ་ལུང་གི་དབང་མོ་ཕུག་དགོན་དུ་བཞུགས་པའི་སྐབས་ཆོས་བཅུ་དང་། གསུམ་ཆོས་ཐུགས་ལ་ཤར། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གནད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །གྲུབ་མཐའ་འདི་རྣམས་ཐུགས་ལ་སྐྱེས། ཕྱིས་མདོ་སྡེ་རབ་འབྱམས་གཟིགས་དུས་ཀྱང་། བཀའི་དགོངས་དོན་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་འདུག་སྐད། །འདི་རྣམས་ཕལ་ཆེ་བ་དོན་ཤིན་ཏུ་བཟང་ཡང་ཚིག་གཞན་དང་མི་མཐུན་པས་ཕལ་ཆེར་གྱིས་འགོག་ཅིང་། རྗེས་འཇུག་ཚོ་ཡང་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་སུས་ཀྱང་མ་བསྐོར་བའི་ཆོས་འཁོར་ཞིག་འདིར་བསྐོར་ཟེར། གཞན་ཀུན་དང་མི་མཐུན་པའི་གནོང་བསྐུར་འདུག་སྟེ། གནད་མ་དགོངས་པ་འདྲའོ། །སྟག་ལུང་ཆོས་དྲུག་ནི། ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་གཞན་ལས་ཟབ་ཁྱད་དུ་བྱེད་པའི་གནད་འགའ་རེ་ཡོད་ཅིང་། འགྲོ་མགོན་ཕག་གྲུའི་དགོངས་
༡༡༠ པ་ལས་གཞན་དུ་ཡེ་མ་འཁྱོགས་པ་ཞིག་གོ །དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པར་གྲགས་པ་འགྲོ་མགོན་གཙང་པ་རྒྱ་རས་ལ་བཞུགས་པའི་གདམས་ངག་རྣམས་སྡོང་པོ་གསུམ་སྒྲིལ་དུ་འདུ་བར་གྲགས་ཏེ་སྡོང་པོ་གསུམ་ནི། ལྟ་བ་སྒམ་པོ་ལུགས། གདམས་ངག་རས་ཆུང་ལུགས། རྟེན་འབྲེལ་ཁོ་བོ་ལུགས། ཅེས་པ་རྣམས་སོ། །དེའི་དང་པོ་ནི། ཕྱག་ཆེན་རྗེ་སྒམ་པོ་ནས་ཕག་གྲུ་ལའང་བརྒྱུད་པ་སྟེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་ཉིད་ཡིན། གཉིས་པ་ནི། ལུགས་འདིའི་དབང་དང་གདམས་ངག་ཤས་ཆེ་བ་ཉིད་དེ། ལོ་གཙང་སུམ་པ་ནས་བརྒྱུད་པ་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་གཙོ་བོར་གླིང་རས་ལས་བརྒྱུད། གསུམ་པ་ནི། རྒྱ་རས་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་རབས་བདུན་ཞལ་གཟིགས་པ་ལ་གསན་པའོ། །དེ་དག་ལས་ལག་ལེན་ཉེར་མཁོ་བླ་སྒྲུབ་ལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཆོས་དྲུག་དང་མཐུན་ལ། གདམས་ངག་ངོ་བོ་ནི། བི་བྷཱུ་ཏི་ཙནྡྲའི་གཞུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་སོ། རོ་སྙོམས་སྐོར་དྲུག་ལ་ཆ་ཚང་བའི་ས་བོན་ཙམ་ནི། ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་གྱི་ནང་ན་བཞུགས་པ་དེར་སྣང་ལ། ད་ལྟའི་རོ་སྙོམ་ཆེན་པོ་འདི་ནི། རྗེ་རས་ཆུང་པས་མཁར་ཆུར་གཏེར་དུ་སྦས་པ། རྒྱ་རས་ཀྱིས་ཕྱུང་བར་གྲགས་པའི་གཏེར་མ་དང་། བཀའ་མ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་གཉིས་འདུས་ཡིན་པར་བྱེད་དོ། །གདམས་ངག་དེ་དང་འཁྲིད་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱིས་ཁྲིད་པ་ལ་རྒྱ་རས་ཀྱི་སློབ་བརྒྱུད་ཐམས་ཅད་མཐུན་ཀྱང་། འདིར་བརྒྱུད་པ་སེང་གེ་དགུ་ཚར་སོགས་བར་འབྲུག་ཉིད་འདེད་དོ། །སྨད་འབྲུག་ཏུ་གྲགས་པ་ནི། རྗེ་ལོ་རས་ཀྱིས་བྱང་དབུ་རི་སོགས་སྨད་ཕྱོགས་སུ་དགོན་གནས་བཏབ། འགྲོ་དོན་ཆེ་བ་བྱུང་བར་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་ཆོས་ཐུབ་པ་ལྔ་ལྡན་གྱི་འཁྲིད་མཛད་དོ། །སྟོད་འབྲུག་ནི། རྒྱལ་བ་རྒོད་ཚང་བ་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ།
༡༡༡ དེའི་སྲོལ་འཛིན་གྱི་གཙོ་ཆེ་ཤོས་རང་རྒྱལ་བ་ཡང་དགོན་པ་ཡིན་ཅིང་། ཁོང་གིས་བོད་ཡུལ་གྱི་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་གི་གདམས་པ་ཟབ་དགུ་ལས། སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་ཆེད་བསྡུས་པ་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་། བར་དོ་འཕྲང་སྒྲོལ། རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་སྦས་བཤད་སོགས་རི་ཆོས་སྐོར་གསུམ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་མཛད་དོ། །མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པའི་སྐུ་རགས་མའི་ཁྲིད་སྲོག་ཐིག་ཏུ་གྲགས་པ་ནི། སྤྱིར་རྒྱ་བལ་ཀུན་ན་མགོན་པོའ་རིགས་ལ་ཕྱག་བཞི་པ་གྲགས་ཆེ་བས། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཐ་དད་ལས་བརྒྱུད་པ་མང་ཡང་། དཔལ་ཆེན་་ལོ་མགོན་པོ་བྲན་བཞིན་དུ་འཁོལ་བ་ཡིན་པས་ལུགས་འདི་ལ་འགྲན་ཟླ་མེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལའང་ཙ་མི་དང་། ཨ་བྷཱ་ཡ་ལ་གསན་པའི་སྐོར་དང་། བསིལ་བ་ཚལ་ནས་གཏེར་ནས་ཕྱུང་བ་དང་། མགོན་པོ་ལས་མཁན་དང་བཅས་པས་དངོས་སུ་བཤད་པ་སྟེ་གསུམ་དང་། ཁོང་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ལས་འཁྲུངས་པའི་མན་ངག་ཀྱང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོང་། འདིར་མཆོག་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐོར་འདི་རྣམས་་ལོའ་བུ་ཆེན་ཁམས་པ་ཨ་སེང་ལ་ཕག་གྲུས་གསན། བེ་བུམ་སྐུ་རགས་ལ་གདམས་པ་སོགས་རྩིས་པོ་ཆེར་མཛད་པས། སྐུ་རགས་མར་གྲགས་པ་ཡིན་ཅིང་། འདི་ལའང་འཁོར་ལོ་བཞི་མ་དང་། ལྔ་མ་མི་ཟབ་པའི་ལུགས་དང་། གཉིས་མ་དང་། གཅིག་མ་ཟབ་གནད་མཐར་ཐུག་ཏུ་མཛད་ཀྱང་། འདིར་ཐམས་ཅད་གཅིག་དྲིལ་དུ་དྲིལ་བ་ཡིན། སྔོན་དུས་འདིའི་ལས་ཚོགས་དར་ཡང་མཆོག་སྒྲུབ་འདི་དཀོན་པས། བྱ་རོག་མ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀོན། །བྱ་འདྲ་ཞིག་གིས་གཞི་ཁྱབ། ཅེས་སོ། །གུར་གྱི་ནང་ཁྲིད་ནི། འདི་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་པའི་ཡིག་རྙིང་ཡིག་འཕྲེང་གསུམ་ཙམ་བྱས་པ་ཞིག་མ་གཏོགས། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་
༡༡༢ དམ་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་ཡན་ཆད་དུ་བྱོན་པའི་རིགས་མེད། ཞལ་སློབ་ལས་ཚོགས་ཀྱི་མན་ངག་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པར་གྲགས་པ་ཡར་ལུང་པ་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་འདི་སྙན་བརྒྱུད་ཡི་གེར་འཁོད་པའི་ཐོག་མ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །དོ་ཧ་སྐོར་གསུམ་ལས་དམངས་དོར་གྲགས་པ་དོ་ཧ་མཛོད་ཀྱི་གླུ་དང་། དོ་ཧའི་ཆིངས་ཀྱི་གླུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འཕགས་ཡུལ་དུ་སྔོན་དུས་ནས་ཡོད་པ་ཧ་ཅང་དར་རྒྱས་མི་ཆེ་བས། རིན་ཆེན་རི་བོ་དང་། ལྷའི་རི་བོ་ཞེས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་གཉིས་ན་དཔེ་ཙམ་བཞུགས་པ་ལས། གདམས་ངག་གི་རྒྱུན་ཆད་པ་ལྟར་གྱུར་པ་མངའ་བདག་མཻ་ཏྲི་པས་ཤ་བ་རི་པ་ལས་གསན་ནས་ཆེས་དར་བར་མཛད། སྐུ་འདའ་ཁར་ཐུགས་སྲས་བཞིའི་ནང་གི་རྒྱ་གར་ཕྱག་ན་ལ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་དོན་གྱིས་ཤིག་པར་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར། བལ་བོད་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་དོན་ཆེར་བྱུང་། གྲུབ་པ་སྡེ་བདུན། སྙིང་པོ་སྐོར་དྲུག །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ཆོས་སྐོར་ཉེར་གཉིས། བཀའ་ཡིས་བསྐུལ་པའི་ཆོས་བཞི་རྣམས་ཀྱི་བཤད་སྒྲུབ་ཤིན་ཏུ་དར་བར་མཛད། དོ་ཧ་མཛོད་སྔ་གོང་ཇོ་བོ་རྗེས་ལྡོག་གི་ཚད་སྣར་བཤད་པའི་དབུ་གཙུགས་ཤིང་། ནག་ཚོ་ལོ་ཙཱ་བས་ཅུང་ཟད་བསྒྱུར་བ་ན། རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཞལ་ནས། མར་མེ་ཅི་དགོས་ལྷ་བཤོས་ཅི་དགོས། ཞེས་སོགས་རྣམས་བོད་ལ་མི་ཕན་པ་གཅིག་ཡོང་བ་འདྲ་ཞེས་གསུངས། ཕྱིས་འཆིམ་ཕུར་འཕྲོ་ནས་བསྒྱུར་བས། དུག་གི་སྔགས་ཅན་དུག་གིས་མི་ཚུགས་བཞིན། ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་འདི་བོད་ལ་གནོད་པ་ལས་མི་འོང་ཞེས་ཕྱིན་ཆད་མི་བསྒྱུར་བར་གསོལ་ནས། བསྒྱུར་ཟིན་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་དཔེ་མཆོད་རྟེན་ཞིག་ཏུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་སྐད། །
༡༡༣ མངའ་རིས་སུ་ལོ་ཙཱ་བ་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་ཚར་གཅིག་བསྒྱུར་ཟིན་ན་ཡང་གྲགས། དབུས་གཙང་དུ་མ་དར། ཕྱིས་རྟིང་བརྒྱུད་པ་གཞན་ལས་བྱུང་བ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི། གཙོ་བོ་རྒྱ་གར་ཕྱག་ནས། ཇོ་གདན་མངའ་རིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁྱོད་དབུ་མ་དང་སེམས་ཕྱོགས་ལ་མཁས་པས། སྙིང་པོའ་སྐོར་གྱི་བདག་པོ་གྱིས་ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར། དེ་ལས་འཕེལ་ཞིང་། དོ་ཧ་གཞན་གཉིས་རྒྱ་བལ་ན་ནི་གྲགས་ཆུང་ལ། བོད་དུ་ཤིན་ཏུ་དར་བ། དེ་ཡང་བལ་པོ་ཨ་སུ་ཁོ་ན་ལས་བརྒྱུད་པ་འདོད་དགོས་སོ། །གྲུབ་ཐོབ་ཆོས་དྲུག་ཏུ་གྲགས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་པའི་སློབ་དཔོན་དུ་གྱུར་པ་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིས་བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་གནོད་སྦྱིན་མོ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉམ་ཐག་པའི་དོན་དུ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ། མཁའ་འགྲོ་མ་ཀོ་ཀི་ལི་ལ་དང་། བི་ཤ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ལ་གསུངས་ཤིང་། དེ་གཉིས་ཀྱིས་གནོད་སྦྱིན་མོ་ལ་བསྟན། དེས་ཀྱང་འདི་སྒོམས་པས་བདེན་པ་མཐོང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཆེན་མོར་གྱུར་ཏོ། །སྤྱིར་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱད་བཅུ་རྩ་བཞིར་གྲགས་པ་རལ་གྲི་ཁྱུ་མཆོག་རོ་ཙ་ན། ཞེས་པ་ནས། རྨ་བྱ་གཏེར་གྱི་བུམ་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་དུ། གྲུབ་པ་བརྒྱད་བཅུ་རྩ་བཞིར་གྲགས་པའི་དངོས་གྲུབ་རེ་རེ་གྲུབ་ཅིང་། གང་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བདག་པོར་གྱུར་ནས། གཞན་ལས་མྱུར་བའི་མཐུ་སྟོབས་ཅན་བརྒྱད་བཅུ་རྩ་བཞི་ཡོད་པ་གདོད་མ་ནས་གྲུབ་པའི་གྲུབ་ཐོབ་ཡིན་ལ། འདིར་བསྟན་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱད་བཅུ་རྩ་བཞི་ནི། སྔགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སྔ་ཕྱིར་བྱོན་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་ཅིང་། ཕྱིས་ནུབ་ཕྱོགས་སཽ་རཥྚའི་ཡུལ་གྱི་ཆ་ཤས་ཀནྟ་མ་ར་ཞེས་པར་རྒྱལ་པོ་ཀུ་ནཱི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་གི་དུས། མཁའ་འགྲོ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཕོ་ཉ་བྱས་ཏེ་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱད་བཅུ་རྩ་བཞི་
༡༡༤ དངོས་སུ་སྤྱན་དྲངས། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། རྡོ་རྗེའི་གླུར་བླངས། རྒྱལ་པོས་ཀྱང་སྐུ་བརྙན་རེ་བཞངས། སྐུ་དྲུང་དུ་ད་དུས་བླངས་པའི་དོ་ཧ་རྣམས་བྲིས། ཕྱིས་རྒྱལ་རབས་ལྔའི་བར་དུ་ཡང་ལན་རེ་བྱོན་ཡང་ཟེར། དེ་སྐབས་པཎྜི་ཏ་དཔའ་བོ་འོད་གསལ་གྱིས་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་མཇལ་བར་བཞེད་པ་ལ། ཞབས་རྗེས་མ་ཟིན། མཁའ་འགྲོ་མ་གཉིས་ཀྱིས་གདམས་ངག་ཐམས་ཅད་བསྟན་པས་གྲུབ་པ་བརྙེས། དོ་ཧ་ཐུང་དུ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་གླེགས་བམ་མཛད་དོ། །དོ་ཧ་དང་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་རྩ་བ་གཉིས་མི་ཉག་ལོ་ཙཱ་བ་སྨོན་གྲུབ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་རྒྱ་གཞུང་རྩོད་མེད་མཁས་པ་ཀུན་གྱི་ཡིད་ཆེས་ཅན་ཡིན་ཅིང་། ལོ་རྒྱུས་དང་འགྲེལ་པ་རྣམས་པཎྜི་ཏ་འཇིགས་མེད་དཔལ་གྱི་གསུངས་ལ་ལོ་ཙཱ་བས་ཟིན་བྲིས་བྱས་པ་ཡིན་པར་གྲགས་སོ། །པདྨ་ལམ་རིམ་ནི། སློབ་དཔོན་པདྨའི་དགོངས་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའ་མན་ངག་གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ནས་བརྒྱུད། ཟུར་།།།་འབྱུང་ལ་བཀའ་བབས་པའི་ཁུང་མ་རང་དུ་སྣང་ལ། གུ་རུའི་གཏེར་ཆོས་རྣམས་ཕར་བཞག །བཀའ་མར་གྲགས་པའི་སྔ་འགྱུར་རང་རྐང་ལ་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ཆོས་སྐོར་ཕལ་ཆེ་བ་བི་མ་ལ་དང་། བཻ་རོ་ཙ་ན་ནས་བརྒྱུད་པ་ཤས་ཆེ་ཞིང་། སངས་རྒྱས་གསང་བ་དང་གནུབས་ཆེན་གྱིས་བྲུ་ཤ་ནས་བླངས་པ་དང་། རྒྱ་ནག་གི་ཧྭ་ཤང་བདུན་བརྒྱུད་དང་། རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་དཔོན་བདུན་བརྒྱུད་སོགས་མང་གིས། སློབ་དཔོན་པདྨ་ནས་བརྒྱུད་པའི་རྫོགས་ཆེན་ནི་འདི་ཁོ་ནར་མངོན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་བཀའ་འབུམ་གྱི་ལྷའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། ཞལ་གདམས་ཀྱི་རྩ་བ་རྣམས་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་མཛད་ངེས་པར་སྣང་བས། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བཀའ་དངོས་དང་། བོད་རང་གི་ཕ་ཆོས་རྙིང་མ་རང་དུ་འདུག །
༡༡༥ འདི་རྣམས་སློབ་དཔོན་པདྨས་གཏེར་དུ་སྦས་པ་ཡིན་པར་གྲགས་ཤིང་ལོ་རྒྱུས་དང་ཆ་ལག་ཤས་ཆེ་བ་ཞིག་ནི་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་དངོས་གྲུབ་དང་། ཉང་རལ་ལ་སོགས་པས་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །ནོར་བུ་མཐོང་གྲོལ་ནི། ཕྱག་རྫོགས་གཉིས་ཀའི་དོན་ཚང་བ་ཡིན་ལ། བྲམ་པ་ཀུན་དགའ་བཟང་པོས་གཏེར་ནས་ཕྱུང་བ། ས་ར་ཧ། ཤ་བ་རི། མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་།སློབ་དཔོན་པདྨ། ཡུམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་སྟེ། གྲུབ་ཆེན་ཡ་བརྒྱད་ཀྱི་དགོངས་པ་འདུས་པ་ཡིན་ནོ་ཟེར། སེམས་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ནི། རྗེ་དྭགས་པོས་སྐྱེས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལ་ཆིག་བརྒྱུད་དུ་གནང་། ཁོང་གིས་ཙཱ་རིའི་གནས་སྒོ་ཕྱེ། གདམས་པ་རྣམས་གཏེར་དུ་སྦས། ཕྱིས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་དུང་མཚོ་རས་པས་གཏེར་ནས་ཕྱུང་སྟེ་དར་བར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ། །དེ་ལྟར་རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་ལམ་གྱི་མཆོག །མདོ་རྒྱུད་ཟབ་མོའ་དགོངས་པ་ཁོལ་ཕྱུང་དང་། གྲུབ་ཐོབ་ཉམས་སྐྱུགས་གདམས་པ་ཆེར་ཟབ་པ། །བཞག་པར་འོས་མིན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པོ་ཡི། །བྱུང་ཁུངས་ལོ་རྒྱུས་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་བ། །ཕྱོགས་ཞེན་ཙམ་གྱིས་བསྒྲགས་པའི་རྫུན་གཏམ་དང་། །འཇིག་རྟེན་ཁ་སྐད་རྗེས་སུ་མ་འབྲངས་པར། །ཡིད་ཆེས་ཁུངས་དང་ལྡན་པ་འདིར་བཀོད་དོ། །ཁྲིད་བརྒྱའི་ངེས་གནས་གསལ་མཛད་གང་དེ་ཡིས། །བརྒྱུད་པའི་ཁུངས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་འཕྲོར་མཛད་པ། །བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་བྱས་སྤེལ་བའི་ཕྱིར། །དོན་ལྡན་དགོངས་པ་ཅན་གྱི་མཛད་པ་ངེས། །སྔོན་བྱོན་མཆོག་དེའི་དགོངས་པ་བསྐང་བ་དང་། སྐལ་མཉམ་གཞན་ལའང་ཕན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། །ཅུང་ཟད་ཡི་གེར་འགོད་པའི་ངལ་བ་ཡང་། །དོན་ཅན་ཡིན་སྙམ་འདི་ལ་སྤྲོ་བ་སྐྱེས། །ཁྱད་པར་བླ་མ་མཆོག་གི་ངེས་གསང་
༡༡༦ བཀའ། །གཅིག་ཏུ་བཅིབས་ནས་གང་ལ་སྩལ་བ་འདི། །མ་ལུས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱི། །ཕྲིན་ལས་ཡིན་པར་ནམ་ཡང་གདོན་མི་ཟ། །དེ་ལྟར་འཁྲིད་བརྒྱའི་བརྒྱུད་པ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་འདི་ནི་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཀུན་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་རྩ་བའི་བླ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལྷ་དབང་གྲགས་པའི་ཞབས་དྲུང་དུ་བཀའི་གནང་བ་ནོད་ཏེ། རྒྱལ་ཁམས་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་རང་ལོ་སུམ་བཅུ་རྩ་གསུམ་པ་དང་པོར་ཆོས་པ་ལ་བྲག་སྟོད་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་སྦྱར་བའོ། །ཤུ་བྷ་མསྟུ་སརྦ་ཛཱ་ག་ཏཱཾ།

}}


[edit]
99 khrid brgya'i brgyud pa'i lo rgyus kha skong bzhugs so/_/sarba dA mang+ga laM//_//
100 na mo gu ru/_khrid brgya brgyud pa'i lo rgyus kha skong /_bla ma la phyag 'tshal lo/_/de yang zab khrid brgya dang brgyad las/_don bzhi pa bde mchog bong zhal can gyi rdzogs rim yan chad kyi lo rgyus/_rje btsun kun dga' grol mchog zhabs kyis mdzad zin cing /_de man chad rtsom 'phror bzhugs pa/_'dir kha 'gengs kyi tshul du brjod par bya'o/_/de la phag mo sgom drug gi khrid ni/_zhal gnyis ma'i gzhung che chung /_dbu bcad ma'i gzhung che chung /_don grub ma'i gzhung che chung ste/_gzhung drug tu grags pa dang /_kha skong sbyin sreg gi gzhung dang bcas pa la brten pa yin cing /_de yang zhal gnyis ma 'di la rgya bal phan chad na/_au DI yA na gsang ba'i man ngag gi phag mor grags shing nan tar rtsis che la/_slob dpon ldong ngar bar grags pa shA ba ri pas mdzad pa'i zhal gnyis ma'i gzhung chung ba 'di shin tu byin rlabs che/_'di in+d+ra bo d+hi chung bas mdzad ces gzhan du grags kyang /_ldong ngar ba in+d+ra bo d+hi chung bas rjes su bzung ba tsam la btags pa yin cing /
101 phyis slob dpon stong nyid ting nge 'dzin rdo rje jo bo /// sgrub thabs snyan ngag shin tu legs pa zhig rtsom/_rgya gar bal po' paN+Di ta kun la bstan pas skyon ye nas ma mthong ste/_mkhas pa'i grags pas khyab/_bal po' blon po chen pos bla mar bkur/_meny+dza gling pa gzhis dang bcas te phul/_longs spyod dang sku bsod shin tu che bar yod skabs/_snyan ngag mkhas pa'i nga rgyal gyis zhal gnyis ma'i gzhung che bar grags pa de kho na nyid ye shes grub pa dang /_don grub ma'i gzhung che ba brtsam pas mkha' 'gro'i bka' ma gnang zhing /_gsang sngags zab mo snyan ngag tu bkral ba'i nyes pas blon po' sri'um sos/_char 'beb gcod ma thub/_lo nyes chen po byung /_longs spyod chu bcad pa bzhin song ba/_slar yang bshags pa'i sgrub pa lo gsum mdzad pas/_rje btsun mas dngos su zhal bstan/_bstan bcos 'di ma rtsom par sgom na 'ja' lus su 'gyur ba yin na'ang des gegs byas/_'on kyang phyin chad sgrub thabs 'di gnyis kyang ngas byin brlabs
102 nas sems can mang po la phan thogs shing khyod nyid kyi las thams cad thogs pa med par 'grub bo/_/zhes lung bstan/_sku bsod sngar las brgya 'gyur gyis 'phel/_bal po dang /_ma g+ha d+ha'i rgyal po gnyis char gyi bla mar song /_gzhung de nyid kyang rgya bal kun tu dar bar gyur te/_phyis chos 'di'i bdag po ham du dkar po la/_dpyal lo tsA ba bsod nams rgyal mtshan gyi sras/_dpyal lo kun dga' rdo rjes spyod lam dang 'bul bas mnyes par byas te gsan/_chos skor 'di rdzogs par zhu ba la bal por lan gsum byon/_de skabs gzhung drug gi bshad pa ni shin tu dar rgyas che/_rngog lo chen pos kyang 'gyur mdzad/_gdams ngag yongs rdzogs la shin tu mkhas pa'ang /_lo tsA ba khu ne tso dang /_rma ban chos 'bar dang /_snubs ston rgyal ye sogs mang du byung na'ang /_dka' spyad dang nan tan dpag tu med pa mdzad pa'i stobs kyis dpyal kho na byin rlabs dang phrin las che bar byung bas/_phag mo dpyal la thug ces grags so/_/nA ro chos drug ni/_bka' bzhi brgyud pa'i gdams ngag gi bcud bsdus pa'ang yin cing /_ngo bo ni grub chen nA ro pas mar pa la dgyes rdor gyi snying po dril nas gtum mo las rgya bstan/_gsang 'dus kyi snying po dril nas sgyu lus 'od gsal rmi lam gsum bstan/_lam gyi yan lag tu gdan bzhi'i 'pho ba grong 'jug gnyis bstan pa'i nyams len byin rlabs kyi brgyud pa'i gdam ngag yin no/_/'dir chos drug mi 'dra ba mang du bzhugs kyang /_khrid don drug par bgrang rgyu 'di chos drug gser zhun ma yin no/_/ni gu chos drug sogs la/_ye shes mkha' 'gro ni gu ni/_nA ro pa'i lcam du gyur pa sogs lo rgyus kun khyab dang /_khyad par shar phyogs
103 wa ba pa la gdams pa cung zad gsan/_slob dpon nyid dang lhan cig zhag bdun du bsgom pas/_ye shes mkha' 'gro ma 'ja' lus su gyur/_sa brgyad pa'i rtogs pa mngon du mdzad/_shar phyogs l+wa ba pa'i spyi gtsug nas sbar mthil tsam zhig lus skad/_'di l+wa ba pa chung pa yin no/_/mtshan ni gu zhes pa/_legs sbyar dang bstun te/_ni gup+ta zhes nges gsang ngam/_nges sbas zhes par yin par yang grags la/_don du ye shes kyi mkha' 'gro ma rnams kyi brda'i skad zhig go_/de la mthar thug lnga dang ldan pa/_grub chen khyung pos 'phags yul yongs khyab tu grags pa'i rgyud gzhung yang mang du gsan cing /_khyad par thun mong ma yin pa sa ga zla ba'i tshes bco lnga'i nub mo zla ba skya rgyang nge shar ba na sprul pa'i dkyil 'khor du sgyu lus dbang mo che bskur/_tho rangs kyi dus su mnal lam du chos drug tshar gcig gsan/_phyis dngos su gnyis te lar tshar gsum gsan/_de nas 'gro mgon sangs rgyas ston pa'i bar chig brgyud du bka' rgyas btab pa ltar gnas shing /_'gro mgon ston pa de la zhi byed spyod yul/_jo bo rje/_nA ro pa sogs kyi gdams ngag dang /_shangs chos nyid kyi'anag_/_mai tri pa/_rA hu la/_rdo rje gdan pa sogs kyi gdams ngag gis rjes su bzung ba'i slob ma dpag tu med pa yod cing /_ni gu dang su kha'i gdams ngag cha shas thob pa ni mtha' yas kyang /_smin grol cha lag dang bcas par yongs su rdzogs par gnang ba ni slob dpon a'i seng ge/_mkhas grub shangs ston/_mkhas grub gzhon nu grub gsum yin la/_phyi ma gnyis las brgyud tshul mi 'dra ba dpag tu med pa gyes na'ang /_mkha' 'gro'i them yig gis bsdoms pa'i phyir/_brda' don
104 gnyis ka nas mi 'dra ba gtan nas med cing /_bcos lhad dang bral ba'i phyir/_sgrub brgyud kun gyi yang rtser bzhugs pa yin no/_/de la ne gu'i gdams skor 'di kun ni/_spyir mdo rgyud thams cad kyi dgongs pa/_khyad par mthar thug ston pa rgyud sde lnga'i snying po/_yang sgos thun mong ma yin pa/_sdom pa rgya mtsho dang /_rin chen rgya mtsho' snying po khol phyung du bzhed do/_/phyag chen ga'u ma ni/_khyung pos 'di'i rtsa tshig ta la'i lo ma la bris te/_tsan+dan gyi ga'ur bcug nas/_gces spras chen pos bsnams te byon pas/_ga'u mar mtshan thogs pa ste/_thabs shes gnyis kyi ga'ur rig pa sems kyi nor bu bcug pa sogs kyi sgra bshad byed pa ni snying pos dben pa'i 'chal gtam tsam mo/_/'di'i sbyor dngos rjes gsum gyi gdams ngag ni/_mkha' 'gro ni gu'i gsung las nam yang mi 'da' la/_rtogs pa don gyi brgyud pa ni/_mkha' 'gro ni gu/_su kha sid+d+hi/_mai tri pa gsum gyi dgongs pa phyogs gcig tu dril ba yin/_ngo sprod kyi skabs grub chen khyung pos/_phyi rol yul la snang stong rgya yis gdab/_rig pa sems la gsal stong rgya yis gdab/_/rang lus lha sku bde stong rgya yis gdab/_ces rgyas gdab gsum gyi tha snyad mdzad la/_rje rmo gcog pas chos drug gi rtogs pa bsam gyis mi khyab pa 'khrungs pa'i tshe/_grub chen khyung po mi bzhugs pas/_de'i gol sa gcod pa'i phyir/_rje sgam po la phyag chen gsan/_gnas lugs rtogs pa'i bogs 'don mthar thug pa byung /_de nas rje dwags po' bzhed pa dang bstun/_rgyas gdab dang bral ba'i tha snyad mdzad do/_/lam khyer gsum ni/_chos drug gi sgyu lus dbang po rab 'bring gsum las 'phros pa yin pas yal ga
105 zhes grags/_'chi med 'chug med ni/_'od gsal/_sgyu lus/_phyag chen rnams snying por dril ba yin pas/_'bras bu 'chi med zhes grags so/_/su kha chos drug ni/_grub chen khyung pos ye shes kyi mkha' 'gro su kha sid+d+hi la rgyud gzhung dang 'brel ba'i tshig brgyud chen po ma gsan kyang /_snying po don gyi gdams ngag gsan pa dang /_zab mo' dbang bskur ba dang /_grub chen nyid brgyud 'dzin dang bcas pa thams cad la rgyud byin gyis brlabs pa ste gsum gyi sgo nas bka' drin bla na med pa mdzad/_'di la gsang sgrub man ngag gzer gsum la sogs pa chos skor shin tu zab par bzhugs pa las su kha chos drug tu grags pa la yang gzer gsum gyi lte bar sprul 'khor la brten nas byung ba yin cing /_'di la yig rnying du mngon pa gcig bzhugs mod kyang sngon dus dar rgyas cher med/_phyis sku zhang mkhyen rab rjes shin tu dar bar mdzad do/_/bdag med ma'i nang khrid ni/_dam pa sangs rgyas kyi zhang po bram ze /// de wa grub pa thob pa'i chos yin cing /_su kha'i chos skor 'di kun la khyung po' dus kyi gdams ngag rtsa ba re dang /_ri gong dpal gyi yang dgon du mkha' 'gro nyid kyis zhag bdun gyi bar du gnyan ston chen po la dngos su gdams pa'i zab khyod 'don rgyu re thams cad la yod do/_/phyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor ni/_nA ro mai tri nas mar mi'i bar du gdams ngag sa bon tsam las/_rgyas par mi bzhugs la/_mnyam med dwags po lha rje la/_rje mi las lung bstan pa thog tu babs/_gtum mo nyid la rtsal du bton nas sgom pas/_gnyal gyi se ba lung du lo drug la rtogs pa gong 'phel du song /_'ol kha dge lung du lo gsum bzhugs dus gnas lugs kyi rtogs pa mthar phyin pa
106 brnyes/_brtson 'grus can 'ga' zhig ma gtogs gzhan la bshad kyang mi phan dgongs/_lo shas gzhan la ma gsungs rnal 'byor chos g.yung segs 'ga' zhig la cung zad gsungs pas/_mar me gcig la gnyis 'ched pa bzhin dka' ba gang yang mi dgos par rtogs pa mthar phyin pa sha stag byung bas rgya cher spel/_phyag rgya chen po' mnga' bdag gzhan phan kun khyab tu gyur pa yin/_de phyin chad bod du sbyar ba'i gsang sngags gsar rnying du grags pa'i sems khrid phal che ba yang 'di la bsgun ma byas pa shas che'o/_/lnga ldan ni ngo bo nyid dang bral bas phag gru'i tshogs chos gsungs pa'i gnad che ba 'ga' zhig rje 'bri gung pas rtsal du bton pas/_lnga ldan 'bri gung pa'i khyad chos ces grags pa yin no/_/yi ge bzhi pa yang 'gro mgon phag grus dger sgom zhig po la ji ltar gnang ba'i rim pa bzhin yin la/_phyis rgyang ro gser sdings pa yab sras kyis dar rgyas su mdzad pa yin no/_/sku gsum ngo sprod ni/_byin rlabs don brgyud bla ma gong ma rnams la 'ded pa tsam ma gtogs karma pag shi'i thugs las 'khrungs pa'i chos yin cing /_grub thob o rgyan pa la khong rang gi chos thams cad kyi don brgyud gtad skabs kyang /_'di kho na gnang ba yin ces zer/_rlung sems dbyer med kyang karma kaM tshang nyid la grags pa'i zab chos su snang /_chos drug sras mkhar ma ni/_rje mar pas sras mdo sde 'bum la gnang /_shog dril rnams sras mkhar du gter du sbas/_gter ston chos dbang rin po ches gter nas phyung /_zhal bshus nas ma phyi rang gnas su bzhugs su gsol/_lha rin chen dbang gi rgyal po' chos skal du mkhyen nas gnang /_lha pa las rgya cher 'phel/_/
107 gnyos pa rnams bar skabs su bka' brgyud kyi bstan 'dzin du bzhugs pa yin na'ang /_bka' brgyud nang sel zur zlos la brten pa'i chos 'di la mthing slad byed pa'ang 'ga' re byung snang ngo /_/rngog pa'i bsre 'phor grags pa ni/_dgyes rdor rtsa bshad kyi dgongs don man ngag zab mo bla na med pa yin cing /_de yang mnga' bdag mar pas/_rgya gar lan rting ma bskor ba'i skabs/_/bla ma sen+d+he pas lung bstan/_dpal nA ro pa'i zhabs rjes la zhag bdun gsol ba btab pas dngos su zhal gzigs byin rlabs zhu dgongs to rgyugs kyang rjes ma zin/_thod pa rnam snang gis gang ba bdud rtsir byin gyis brlab pa bor 'dug pas/_gsol ba tsam gyis ting nge 'dzin dpag tu med pa 'khrungs/_yang gsol ba btab pas zhag bdun nas/_dpal nA ro pa chen po dang 'jal/_khyod ci 'dod gsungs/_dgyes rdor bshad par zhus pas/_lha dgu'i dkyil 'khor sprul nas dbang bskur/_rgyud dang gdams pa tshar gcig gsungs/_dbang don bzhin du ngo 'phrod cing the tshom thams cad chod do/_/da dung bde mchog dang gsang 'dus zhu'o snyams pa la/_khyod kyis dgyes rdor go'am gsungs/_go lags zhus pas 'o na des chog mod gsungs nas mi snang bar song ngo /_/snga phyir mnga' bdag mai tri pa yun ring du bsten cing /_/rgyud gdams ngag mtha' yas pa gsan na'ang /_nA ro' lugs gtso bor mdzad pa'ang sprul pa'i dkyil 'khor du dbang bskur ba'i gnad kyis yin/_'di skabs sangs rgyas ye shes zhabs kyi lo rgyus la 'dra dpe blang nas mar pas dbang zhus/_gdams ka nor ba'i lo rgyus 'chad pa sogs la snying po ci yod/_snyan gyi
108 shog dril bzhi ni/_dgyes rdor/_gsang 'dus/_ma hA mA ya/_gdan bzhi rnams kyi zab don khyad par can re re yin cing /_mtshur ston dbang gi rdo rjes rje mar pa la 'bul chen bzhi phul ba'i skabs so sor gdams ngag re re gnang ba yin la/_'di la yig rnying mang du bzhugs/_shog dril bzhi'i ming can gsar pa zod ma zhig deng sang kun khyab tu 'dug go_/ras chung snyan brgyud ni/_brgyud pa bcu gsum du chig brgyud yin par grags la/_zhang lo grub pa dpal nas rgya cher dar ba yin no/_/lus med mkha' 'gro'i chos skor dgur grags pa ni/_sngon grub thog til+li pas/_au DI ya na nas tshur byon dus nub re bzhin mkha' 'gro ma rnams kyis mi snang bar rtsa tshig rnams nam mkha' nas bsgrags pas/_/lus med mkha' 'gro'i chos su grags shing /_mkha' 'gro de ngo bo phag mo don grub ma yin yang gsungs/_dang po bzhi mar pa dang phyi ma lnga ras chung pas rgya gar nas 'bad de btsal ba yin no/_/'gro mgon zhang gi chos skor ni/_thun mong ba 'bri sgom dang dwags po' lugs thun mong ma yin pa lo dang /_bai ro' lugs rnams/_bde mchog yin nges lo tsA ba/_phag mo yin nges mal yer pa ba/_sgrol ma yin nges rgya gar bai ro/_sangs rgyas /// thub pa yin des dwags po sgom tshul ste/_yin nges rnam bzhi'i zhal gdams kyi snying po thabs lam brgya rtsa'i skor dang /_grol lam gdams pa shog cig ma ltar skal ldan cig car du ngo sprod pa yin no/_/ lo' skor drug ni/_ los tsA mi chen po la/_las dang po pa nas sangs ma rgyas kyi bar du dmigs pa spo mi dgos pa'i gdams ngag zhus pas/_bskyed rim 'khor lo bde mchog dang /_rdzogs rim sbyor drug stan
109 thog gcig ma gnang /_lo bdun sgom pas drod chen po thob/_dur khrod bsil ba tshal du zla ba bcu gcig spyod pa mdzad/_gtum mo zhag bdun ma yang de dus mkha' 'gro sa gnang ba yin/_de nas rgya bod thams cad du grub thob rtsod med du gyur/_grub rtags mtha' yas pa mnga'o/_/thel lugs kyi chos skor du grags pa ni/_rje spyan snga grags pa 'byung gnas zhes pa de nyid nas mgo bzung ste/_gdan sa thel pa rnams kyi bka' srol la zer ba yin te/_sngon 'gro mgon phag mo gru pas mgo ston chos blo la gnang ba'i thabs lam tshigs bcad ma sogs sor bzhag pa'i sgo nas 'khrid pa rnams yin la/_phyis spyan snga bsod nams rgyal mtshan pa'i yi ge ltar byed do/_/'bri gung dgongs gcig gi thun mong ma yin pa'i grub mtha' rnams ni/_'jig rten mgon pos g.ye chung phu lung gi dbang mo phug dgon du bzhugs pa'i skabs chos bcu dang /_gsum chos thugs la shar/_rten 'brel gyi gnad thams cad mkhyen/_/grub mtha' 'di rnams thugs la skyes/_phyis mdo sde rab 'byams gzigs dus kyang /_bka'i dgongs don de kho na bzhin du 'dug skad/_/'di rnams phal che ba don shin tu bzang yang tshig gzhan dang mi mthun pas phal cher gyis 'gog cing /_rjes 'jug tsho yang sangs rgyas mya ngan las 'das nas sus kyang ma bskor ba'i chos 'khor zhig 'dir bskor zer/_gzhan kun dang mi mthun pa'i gnong bskur 'dug ste/_gnad ma dgongs pa 'dra'o/_/stag lung chos drug ni/_nA ro chos drug gzhan las zab khyad du byed pa'i gnad 'ga' re yod cing /_'gro mgon phag gru'i dgongs
110 pa las gzhan du ye ma 'khyogs pa zhig go_/dpal ldan 'brug par grags pa 'gro mgon gtsang pa rgya ras la bzhugs pa'i gdams ngag rnams sdong po gsum sgril du 'du bar grags te sdong po gsum ni/_lta ba sgam po lugs/_gdams ngag ras chung lugs/_rten 'brel kho bo lugs/_ces pa rnams so/_/de'i dang po ni/_phyag chen rje sgam po nas phag gru la'ang brgyud pa ste lhan cig skyes sbyor nyid yin/_gnyis pa ni/_lugs 'di'i dbang dang gdams ngag shas che ba nyid de/_lo gtsang sum pa nas brgyud pa yin la/_de gnyis gtso bor gling ras las brgyud/_gsum pa ni/_rgya ras nyid kyis sangs rgyas rabs bdun zhal gzigs pa la gsan pa'o/_/de dag las lag len nyer mkho bla sgrub la byin rlabs kyi brgyud pa'i dbang du byas nas chos drug dang mthun la/_gdams ngag ngo bo ni/_bi b+hU ti tsan+d+ra'i gzhung gi rjes su 'brangs so/_ro snyoms skor drug la cha tshang ba'i sa bon tsam ni/_lus med mkha' 'gro'i chos skor gyi nang na bzhugs pa der snang la/_da lta'i ro snyom chen po 'di ni/_rje ras chung pas mkhar chur gter du sbas pa/_rgya ras kyis phyung bar grags pa'i gter ma dang /_bka' ma snyan brgyud kyi tshul du bzhugs pa gnyis 'dus yin par byed do/_/gdams ngag de dang 'khrid chen brgyad kyis khrid pa la rgya ras kyi slob brgyud thams cad mthun kyang /_'dir brgyud pa seng ge dgu tshar sogs bar 'brug nyid 'ded do/_/smad 'brug tu grags pa ni/_rje lo ras kyis byang dbu ri sogs smad phyogs su dgon gnas btab/_'gro don che ba byung bar yin te/_khyad chos thub pa lnga ldan gyi 'khrid mdzad do/_/stod 'brug ni/_rgyal ba rgod tshang ba rjes 'brang dang bcas pa yin la/
111 de'i srol 'dzin gyi gtso che shos rang rgyal ba yang dgon pa yin cing /_khong gis bod yul gyi gsang sngags gsar rnying gi gdams pa zab dgu las/_sgrub pa po la nye bar mkho ched bsdus pa yon tan kun 'byung /_bar do 'phrang sgrol/_rdo rje lus kyi sbas bshad sogs ri chos skor gsum yan lag dang bcas pa mdzad do/_/mgon po phyag bzhi pa'i sku rags ma'i khrid srog thig tu grags pa ni/_spyir rgya bal kun na mgon po' rigs la phyag bzhi pa grags che bas/_bod kyi lo tsA ba tha dad las brgyud pa mang yang /_dpal chen lo mgon po bran bzhin du 'khol ba yin pas lugs 'di la 'gran zla med pa yin la/_de la'ang tsa mi dang /_a b+hA ya la gsan pa'i skor dang /_bsil ba tshal nas gter nas phyung ba dang /_mgon po las mkhan dang bcas pas dngos su bshad pa ste gsum dang /_khong nyid kyi thugs las 'khrungs pa'i man ngag kyang dpag tu med pa yong /_'dir mchog sgrub kyi skor 'di rnams lo' bu chen khams pa a seng la phag grus gsan/_be bum sku rags la gdams pa sogs rtsis po cher mdzad pas/_sku rags mar grags pa yin cing /_'di la'ang 'khor lo bzhi ma dang /_lnga ma mi zab pa'i lugs dang /_gnyis ma dang /_gcig ma zab gnad mthar thug tu mdzad kyang /_'dir thams cad gcig dril du dril ba yin/_sngon dus 'di'i las tshogs dar yang mchog sgrub 'di dkon pas/_bya rog ma ni shin tu dkon/_/bya 'dra zhig gis gzhi khyab/_ces so/_/gur gyi nang khrid ni/_'di phyogs su bstan pa'i yig rnying yig 'phreng gsum tsam byas pa zhig ma gtogs/_dpal ldan bla ma
112 dam pa bsod nams rgyal mtshan yan chad du byon pa'i rigs med/_zhal slob las tshogs kyi man ngag la shin tu mkhas par grags pa yar lung pa seng ge rgyal mtshan gyi khrid yig 'di snyan brgyud yi ger 'khod pa'i thog ma yin par 'dod do/_/do ha skor gsum las dmangs dor grags pa do ha mdzod kyi glu dang /_do ha'i chings kyi glu zhes bya ba la sogs pa 'phags yul du sngon dus nas yod pa ha cang dar rgyas mi che bas/_rin chen ri bo dang /_lha'i ri bo zhes pa'i gtsug lag khang gnyis na dpe tsam bzhugs pa las/_gdams ngag gi rgyun chad pa ltar gyur pa mnga' bdag mai tri pas sha ba ri pa las gsan nas ches dar bar mdzad/_sku 'da' khar thugs sras bzhi'i nang gi rgya gar phyag na la byang phyogs su 'gro don gyis shig par lung bstan pa ltar/_bal bod thams cad du 'gro don cher byung /_grub pa sde bdun/_snying po skor drug_/yid la mi byed pa'i chos skor nyer gnyis/_bka' yis bskul pa'i chos bzhi rnams kyi bshad sgrub shin tu dar bar mdzad/_do ha mdzod snga gong jo bo rjes ldog gi tshad snar bshad pa'i dbu gtsugs shing /_nag tsho lo tsA bas cung zad bsgyur ba na/_rgyal ba'i 'byung gnas kyi zhal nas/_mar me ci dgos lha bshos ci dgos/_zhes sogs rnams bod la mi phan pa gcig yong ba 'dra zhes gsungs/_phyis 'chim phur 'phro nas bsgyur bas/_dug gi sngags can dug gis mi tshugs bzhin/_zhes pa'i skabs su 'di bod la gnod pa las mi 'ong zhes phyin chad mi bsgyur bar gsol nas/_bsgyur zin pa yan chad kyi dpe mchod rten zhig tu bzhugs su gsol skad/_/
113 mnga' ris su lo tsA ba gzhan la brten nas tshar gcig bsgyur zin na yang grags/_dbus gtsang du ma dar/_phyis rting brgyud pa gzhan las byung ba yang yod mod kyi/_gtso bo rgya gar phyag nas/_jo gdan mnga' ris pa zhes bya ba la/_khyod dbu ma dang sems phyogs la mkhas pas/_snying po' skor gyi bdag po gyis zhes lung bstan pa ltar/_de las 'phel zhing /_do ha gzhan gnyis rgya bal na ni grags chung la/_bod du shin tu dar ba/_de yang bal po a su kho na las brgyud pa 'dod dgos so/_/grub thob chos drug tu grags pa ni/_sangs rgyas pa'i slob dpon du gyur pa grub thob brgyad cu rtsa bzhis bsil ba tshal gyi gnod sbyin mo sdug bsngal gyis nyam thag pa'i don du rin chen phreng ba zhes bya ba/_mkha' 'gro ma ko ki li la dang /__bi sha zhes bya ba gnyis la gsungs shing /_de gnyis kyis gnod sbyin mo la bstan/_des kyang 'di sgoms pas bden pa mthong ba'i ye shes kyi mkha' 'gro ma chen mor gyur to/_/spyir grub thob brgyad bcu rtsa bzhir grags pa ral gri khyu mchog ro tsa na/_zhes pa nas/_rma bya gter gyi bum pa'o/_/zhes pa'i bar du/_grub pa brgyad bcu rtsa bzhir grags pa'i dngos grub re re grub cing /_gang grub pa'i dngos grub de nyid kyi bdag por gyur nas/_gzhan las myur ba'i mthu stobs can brgyad bcu rtsa bzhi yod pa gdod ma nas grub pa'i grub thob yin la/_'dir bstan grub thob brgyad bcu rtsa bzhi ni/_sngags kyi slob dpon chen po snga phyir byon pa sha stag yin cing /_phyis nub phyogs sau raSh+Ta'i yul gyi cha shas kan+ta ma ra zhes par rgyal po ku nI ka zhes bya ba zhig gi dus/_mkha' 'gro ma gnyis kyis pho nya byas te grub thob brgyad bcu rtsa bzhi
114 dngos su spyan drangs/_tshogs kyi 'khor lo bskor/_rdo rje'i glur blangs/_rgyal pos kyang sku brnyan re bzhangs/_sku drung du da dus blangs pa'i do ha rnams bris/_phyis rgyal rabs lnga'i bar du yang lan re byon yang zer/_de skabs paN+Di ta dpa' bo 'od gsal gyis grub thob rnams mjal bar bzhed pa la/_zhabs rjes ma zin/_mkha' 'gro ma gnyis kyis gdams ngag thams cad bstan pas grub pa brnyes/_do ha thung du rnams phyogs gcig tu bsdus pa'i glegs bam mdzad do/_/do ha dang rin chen phreng ba rtsa ba gnyis mi nyag lo tsA ba smon grub shes rab kyis bsgyur ba rgya gzhung rtsod med mkhas pa kun gyi yid ches can yin cing /_lo rgyus dang 'grel pa rnams paN+Di ta 'jigs med dpal gyi gsungs la lo tsA bas zin bris byas pa yin par grags so/_/pad+ma lam rim ni/_slob dpon pad+ma'i dgongs pa rdzogs pa chen po' man ngag gnubs chen sangs rgyas ye shes nas brgyud/_zur /// 'byung la bka' babs pa'i khung ma rang du snang la/_gu ru'i gter chos rnams phar bzhag_/bka' mar grags pa'i snga 'gyur rang rkang la rdzogs chen gyi chos skor phal che ba bi ma la dang /_bai ro tsa na nas brgyud pa shas che zhing /_sangs rgyas gsang ba dang gnubs chen gyis bru sha nas blangs pa dang /_rgya nag gi hwa shang bdun brgyud dang /_rgya gar gyi slob dpon bdun brgyud sogs mang gis/_slob dpon pad+ma nas brgyud pa'i rdzogs chen ni 'di kho nar mngon no/_/rgyal po bka' 'bum gyi lha'i sgrub thabs dang /_zhal gdams kyi rtsa ba rnams chos rgyal srong btsan sgam pos mdzad nges par snang bas/_'phags pa spyan ras gzigs kyi bka' dngos dang /_bod rang gi pha chos rnying ma rang du 'dug_/
115 'di rnams slob dpon pad+mas gter du sbas pa yin par grags shing lo rgyus dang cha lag shas che ba zhig ni gter ston grub thob dngos grub dang /_nyang ral la sogs pas mdzad pa yin no/_/nor bu mthong grol ni/_phyag rdzogs gnyis ka'i don tshang ba yin la/_bram pa kun dga' bzang pos gter nas phyung ba/_sa ra ha/_sha ba ri/_mi tra dzo ki /slob dpon pad+ma/_yum ye shes kyi mkha' 'gro ma bzhi ste/_grub chen ya brgyad kyi dgongs pa 'dus pa yin no zer/_sems khrid yid bzhin nor bu ni/_rje dwags pos skyes bu ye shes rdo rje la chig brgyud du gnang /_khong gis tsA ri'i gnas sgo phye/_gdams pa rnams gter du sbas/_phyis de nyid kyis skye ba dung mtsho ras pas gter nas phyung ste dar bar mdzad pa yin no/_/'dir smras pa/_/de ltar rgyal ba dgyes pa'i lam gyi mchog_/mdo rgyud zab mo' dgongs pa khol phyung dang /_grub thob nyams skyugs gdams pa cher zab pa/_/bzhag par 'os min brgya rtsa brgyad po yi/_/byung khungs lo rgyus shin tu ngo mtshar ba/_/phyogs zhen tsam gyis bsgrags pa'i rdzun gtam dang /_/'jig rten kha skad rjes su ma 'brangs par/_/yid ches khungs dang ldan pa 'dir bkod do/_/khrid brgya'i nges gnas gsal mdzad gang de yis/_/brgyud pa'i khungs kyi lo rgyus 'phror mdzad pa/_/bdag cag rnams kyis legs byas spel ba'i phyir/_/don ldan dgongs pa can gyi mdzad pa nges/_/sngon byon mchog de'i dgongs pa bskang ba dang /_skal mnyam gzhan la'ang phan par 'gyur ba'i phyir/_/cung zad yi ger 'god pa'i ngal ba yang /_/don can yin snyam 'di la spro ba skyes/_/khyad par bla ma mchog gi nges gsang
116 bka'/_/gcig tu bcibs nas gang la stsal ba 'di/_/ma lus rgyal ba sras dang bcas rnams kyi/_/phrin las yin par nam yang gdon mi za/_/de ltar 'khrid brgya'i brgyud pa lo rgyus kyi kha skong 'di ni rtsa brgyud kyi bla ma kun 'dus pa'i bdag nyid rtsa ba'i bla rje btsun rdo rje 'chang lha dbang grags pa'i zhabs drung du bka'i gnang ba nod te/_rgyal khams pa tA ra nA thas rang lo sum bcu rtsa gsum pa dang por chos pa la brag stod chos kyi pho brang du sbyar ba'o/_/shu b+ha mastu sarba dzA ga tAM/

Footnotes



Research Information
Translator's notes
Note from Ringu Tulku
The Additional Up-To-Date History of the Lineage of the One Hundred and Eight Instructions.
Notes on the text itself


Notes on authorship
Notes on individuals related to text
Other notes
Genre from Richard Barron's Catalog
Instruction manual
Genre from dkar chag
jo nang khrid brgya
BDRC Link
VolumeI1CZ3980
BDRC Content Information
Supplement to the short history of the instruction lineages


Related Content
Recensions
Other Translations
Commentary(s) of this Text in the DNZ
Text(s) in the DNZ of which this is a commentary
Related Western Publications
Related Tibetan Publications
Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Khrid brgya'i brgyud pa'i lo rgyus kha skong" |format=json }}

JSON Export

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Khrid brgya'i brgyud pa'i lo rgyus kha skong" |format=exhibit |view=tabular }}