Wylie:Kun mkhyen bo dong pa'i bka' srol thub pa mdo gcod kyi ngag 'don bklags pas grub pa: Difference between revisions

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search
m (Text replace - "|author = [[" to "|author = ")
m (Text replacement - "volyigtib" to "VolumeLetterTib")
 
(6 intermediate revisions by the same user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Text Wylie
{{Text Wylie
|title = kun mkhyen bo dong pa'i bka' srol thub pa mdo gcod kyi ngag 'don bklags pas grub pa
|title=kun mkhyen bo dong pa'i bka' srol thub pa mdo gcod kyi ngag 'don bklags pas grub pa
|collection = gdams ngag mdzod
|titletib=ཀུན་མཁྱེན་བོ་དོང་པའི་བཀའ་སྲོལ་ཐུབ་པ་མདོ་གཅོད་ཀྱི་ངག་འདོན་བཀླགས་པས་གྲུབ་པ་
|associatedpeople = [[kun mkhyen bo dong pa chen po]]?
|titleintext=kun mkhyen bo dong pa'i bka' srol thub pa mdo gcod kyi ngag 'don bklags pas grub pa bzhugs so/_/
|lineagedata =
|titleintexttib=༄༅། །ཀུན་མཁྱེན་བོ་དོང་པའི་བཀའ་སྲོལ་ཐུབ་པ་མདོ་གཅོད་ཀྱི་ངག་འདོན་བཀླགས་པས་གྲུབ་པ་བཞུགས་སོ། །
|author = kun mkhyen bo dong pa chen po]]?.
|collection=gdams ngag mdzod
|translator =
|collectiontib=གདམས་ངག་མཛོད་
|scribe =
|author=kun mkhyen bo dong pa chen po
|editor =
|authortib=ཀུན་མཁྱེན་བོ་དོང་པ་ཆེན་པོ་
|redactor =  
|associatedpeople=kun mkhyen bo dong pa chen po
|printer = Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|printer=Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|publisher = Shechen Publications
|publisher=Shechen Publications
|place = New Delhi
|place=New Delhi
|year = 1999
|year=1999
|tibvol = tsa
|volwylie=khri skor sna tshogs pod gnyis pa
|volnumber = 17
|VolumeTitleTib=ཁྲི་སྐོར་སྣ་ཚོགས་པོད་གཉིས་པ་
|mastertextnumber =  
|volnumber=17
|totalpages = 11
|VolumeLetterTib=ཙ་
|totalfolios = 6
|textnuminvol=19
|pagesinvolume = 133-144
|totalpages=11
|beginfolioline = 1a1
|totalfolios=6
|endfolioline = 6a5
|pagesinvolume=133-144
|linesperpage = 7 (3 pages of 5)
|beginfolioline=1a1
|tbrc = [http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3979]
|endfolioline=6a5
|notes = The author I've listed in the catalog needs to be verified for this text. [[bo dong pa chen po]] is also an epithet for [[ras chen dpal 'byor]] (or is it just the name of the practice lineage here)?  [[Ringu Tulku]] [[Contents of the gdams ngag mdzod]], 1999. suggests the author might be [['jam mgon kong sprul]].
|linesperpage=7 (3 pages of 5)
|keyword1 =
|tbrc=[http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3979]
|keyword2 =
|keywords=ngag 'don; bo dong thub pa mdo gcod
|topic = Liturgy
|chokyigenre=Liturgy
|tibtopic =
|dkarchaggenre=khrid phran
|tibcategory = khrid phran
|pechatitleinfo='''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''
|pechaside1 = ngag 'don
|pechaside2 = bo dong thub pa mdo gcod
|translation =
|tbrccontents = No note on contents
|ringutulkunote = The Practice Text of Chod of the Great Muni (Sutrayana Chod) from the Bodongpa Tradition.
|fulltibtext = <span class=TibUni18>[[ཀུན་མཁྱེན་བོ་དོང་པའི་བཀའ་སྲོལ་ཐུབ་པ་མདོ་གཅོད་ཀྱི་ངག་འདོན་བཀླགས་པས་གྲུབ་པ་]]</span>
}}
 
===Full Title===
Tibetan: <span class=TibetanUnicode20>༄༅། །ཀུན་མཁྱེན་བོ་དོང་པའི་བཀའ་སྲོལ་ཐུབ་པ་མདོ་གཅོད་ཀྱི་ངག་འདོན་བཀླགས་པས་གྲུབ་པ་བཞུགས་སོ། །</span><br>
<br>
Wylie: @#/_/kun mkhyen bo dong pa'i bka' srol thub pa mdo gcod kyi ngag 'don bklags pas grub pa bzhugs so/_/<br>
<br>
===Short Title(s)===  
 
===Author ===
[[ཀུན་མཁྱེན་བོ་དོང་པ་ཆེན་པོ་]] - [[kun mkhyen bo dong pa chen po]]
 
===Topic Information===
khrid phran - Liturgy
 
ngag 'don - bo dong thub pa mdo gcod
 
:'''TBRC:''' No note on contents
 
:'''Ringu Tulku:''' The Practice Text of Chod of the Great Muni (Sutrayana Chod) from the Bodongpa Tradition.
 
===Publication Information===
*Citation : <br>[[ཀུན་མཁྱེན་བོ་དོང་པ་ཆེན་པོ་]]. [[ཀུན་མཁྱེན་བོ་དོང་པའི་བཀའ་སྲོལ་ཐུབ་པ་མདོ་གཅོད་ཀྱི་ངག་འདོན་བཀླགས་པས་གྲུབ་པ་]]. [[གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།]], པོད་ ཙ་༽, ༡༣༣-༡༤༤. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: [[ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་]], ༡༩༩༩.
 
*Citation (Wylie):<br>[[kun mkhyen bo dong pa chen po]]. [[kun mkhyen bo dong pa'i bka' srol thub pa mdo gcod kyi ngag 'don bklags pas grub pa]]. In [[Gdams ngag mdzod Shechen Printing|gdams ngag rin po che'i mdzod]], Volume 17 (tsa), 133-144. New Delhi: [[Shechen Publications]], 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by [[Dilgo Khyentse Rinpoche]] from prints from the ''dpal spungs'' xylographs.
 
====Additional Information====
*Editor :
*Printer : Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
*[[Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] - [http://tbrc.org/link?RID=W23605 W23605] - Published in New Delhi in 18 volumes
 
===Full Tibetan Text===
<span class=TibUni18>[[ཀུན་མཁྱེན་བོ་དོང་པའི་བཀའ་སྲོལ་ཐུབ་པ་མདོ་གཅོད་ཀྱི་ངག་འདོན་བཀླགས་པས་གྲུབ་པ་]]</span>
 
=== Commentaries===
 
===Translations===
 
===Notes===
 
====Notes on the text====
 
====Notes on associated persons====
 
===Cataloging data===
'''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''
 
:*Line 1:༄༅། །ཀུན་མཁྱེན་བོ་དོང་པའི་བཀའ་སྲོལ་ཐུབ་པ་མདོ་གཅོད་ཀྱི་ངག་འདོན་བཀླགས་པས་གྲུབ་པ་བཞུགས་སོ། །
:*Line 1:༄༅། །ཀུན་མཁྱེན་བོ་དོང་པའི་བཀའ་སྲོལ་ཐུབ་པ་མདོ་གཅོད་ཀྱི་ངག་འདོན་བཀླགས་པས་གྲུབ་པ་བཞུགས་སོ། །
:::@#/_/kun mkhyen bo dong pa'i bka' srol thub pa mdo gcod kyi ngag 'don bklags pas grub pa bzhugs so/_/
:::@#/_/kun mkhyen bo dong pa'i bka' srol thub pa mdo gcod kyi ngag 'don bklags pas grub pa bzhugs so/_/
Line 88: Line 35:
:*Right side print: 133
:*Right side print: 133
:::  
:::  
'''First Page Title(s):'''
'''First Page Title(s):'''
:*བོད་སྐད་དུ། No title
:*བོད་སྐད་དུ། No title
:::  
:::  
'''Description of pages:'''
'''Description of pages:'''
*'''Side A:'''  
*'''Side A:'''  
Line 99: Line 44:
:*གཡས་:  གདམས་ངག་མཛོད་ཁྲིད་ཕྲན་སྐོར་
:*གཡས་:  གདམས་ངག་མཛོད་ཁྲིད་ཕྲན་སྐོར་
::Right: gdams ngag mdzod khrid phran skor  
::Right: gdams ngag mdzod khrid phran skor  
*'''Side B:'''
*'''Side B:'''
:*གཡོན་:  བོ་དོང་ཐུབ་པ་མདོ་གཅོད་
:*གཡོན་:  བོ་དོང་ཐུབ་པ་མདོ་གཅོད་
Line 105: Line 49:
:*གཡས་:  #
:*གཡས་:  #
::Right: #
::Right: #
|tbrccontents=No note on contents
|ringutulkunote=The Practice Text of Chod of the Great Muni (Sutrayana Chod) from the Bodongpa Tradition.
|partialcolophonwylie=de ltar kun mkhyen bo dong pa chen po'i zab mo dag snang gi gdams ngag thub pa mdo gcod du grags pa'i ngag 'don bla ma brgyud pa'i phyag bzhes ji lta ba bzhin dag par bris pa dge legs 'phel/_/
|partialcolophontib=དེ་ལྟར་ཀུན་མཁྱེན་བོ་དོང་པ་ཆེན་པོའི་ཟབ་མོ་དག་སྣང་གི་གདམས་ངག་ཐུབ་པ་མདོ་གཅོད་དུ་གྲགས་པའི་ངག་འདོན་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དག་པར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །
|tibvol=tsa
|notes=The author I've listed in the catalog needs to be verified for this text. [[bo dong pa chen po]] is also an epithet for [[ras chen dpal 'byor]] (or is it just the name of the practice lineage here)?  [[Ringu Tulku]] [[Contents of the gdams ngag mdzod]], 1999. suggests the author might be [['jam mgon kong sprul]].
|keyword1=
|keyword2=
|topic=Liturgy
|tibtopic=
|tibcategory=khrid phran
|pechaside1=ngag 'don
|pechaside2=bo dong thub pa mdo gcod
|fulltibtext=<span class=TibUni18>[[ཀུན་མཁྱེན་བོ་དོང་པའི་བཀའ་སྲོལ་ཐུབ་པ་མདོ་གཅོད་ཀྱི་ངག་འདོན་བཀླགས་པས་གྲུབ་པ་]]</span>
}}
<onlyinclude>
= Tibetan Text =
{{ {{#show: {{FULLPAGENAME}} |?titletib#}} }}


'''Volume #:''' 017 (ཙ་)
= Wylie Text =
 
WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE
'''Text # in volume:''' 011
 
'''Text # in edition:'''
 
'''Master text#:'''
 
'''Begin-End Pages (Western):''' 133-144
 
'''Begin Tibetan page and line #''': 1a1
 
'''End Tibetan page and line #''': 6a5
 
'''Total # of pages (Western):''' 11
 
'''Total # of pages (Tibetan):''' 6 folios
 
'''Number of lines per page:''' 7 (3 pages of 5)
 
'''Partial colophon in Tibetan:''' <span class=TibetanUnicode16>།དེ་ལྟར་ཀུན་མཁྱེན་བོ་དོང་པ་ཆེན་པོའི་ཟབ་མོ་དག་སྣང་གི་གདམས་ངག་ཐུབ་པ་མདོ་གཅོད་དུ་གྲགས་པའི་ངག་འདོན་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དག་པར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །</span>
 
'''Partial colophon in Wylie:''' /de ltar kun mkhyen bo dong pa chen po'i zab mo dag snang gi gdams ngag thub pa mdo gcod du grags pa'i ngag 'don bla ma brgyud pa'i phyag bzhes ji lta ba bzhin dag par bris pa dge legs 'phel/_/
 
'''Author:''' [[kun mkhyen bo dong pa chen po]]
 
'''Translator:''' None given
 
'''Scribe:''' None given
 
'''Redactor:''' None given


'''People associated with this text:''' None given
== Footnotes ==
<references/>
</onlyinclude>
<headertabs />


'''Text Lineage:''' None given


{{Footer}}


[[Category:kun mkhyen bo dong pa chen po]] {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]
[[Category:kun mkhyen bo dong pa chen po]] {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]

Latest revision as of 16:53, 2 February 2018


Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

ཀུན་མཁྱེན་བོ་དོང་པའི་བཀའ་སྲོལ་ཐུབ་པ་མདོ་གཅོད་ཀྱི་ངག་འདོན་བཀླགས་པས་གྲུབ་པ་
kun mkhyen bo dong pa'i bka' srol thub pa mdo gcod kyi ngag 'don bklags pas grub pa

Damngak Dzö Volume 17 (ཙ་) / Pages 133-144 / Folios 1a1 to 6a5
Volumes List > Volume 17 > Text #19 (No Translation) (བོད་སྐད་)  Scroll to Research Info   Catalog Information for this text: 
Tibetan Citation Person:Kun mkhyen bo dong pa chen po. ༄༅། །ཀུན་མཁྱེན་བོ་དོང་པའི་བཀའ་སྲོལ་ཐུབ་པ་མདོ་གཅོད་ཀྱི་ངག་འདོན་བཀླགས་པས་གྲུབ་པ་བཞུགས་སོ། །. Tibetan:གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཙ་༽, 133-144. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: Shechen Publications, ༡༩༩༩.
Wylie Citation kun mkhyen bo dong pa chen po. kun mkhyen bo dong pa'i bka' srol thub pa mdo gcod kyi ngag 'don bklags pas grub pa bzhugs so/_/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 17 (ཙ་), 133-144. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Person:Khyentse, Dilgo from prints from the dpal spungs xylographs.
Translator
Topics khrid phran
Colophon དེ་ལྟར་ཀུན་མཁྱེན་བོ་དོང་པ་ཆེན་པོའི་ཟབ་མོ་དག་སྣང་གི་གདམས་ངག་ཐུབ་པ་མདོ་གཅོད་དུ་གྲགས་པའི་ངག་འདོན་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དག་པར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །

de ltar kun mkhyen bo dong pa chen po'i zab mo dag snang gi gdams ngag thub pa mdo gcod du grags pa'i ngag 'don bla ma brgyud pa'i phyag bzhes ji lta ba bzhin dag par bris pa dge legs 'phel/_/

Footnotes
Further Cataloging data:

Title Page (ཁ་ཤོག་):

  • Line 1:༄༅། །ཀུན་མཁྱེན་བོ་དོང་པའི་བཀའ་སྲོལ་ཐུབ་པ་མདོ་གཅོད་ཀྱི་ངག་འདོན་བཀླགས་པས་གྲུབ་པ་བཞུགས་སོ། །
@#/_/kun mkhyen bo dong pa'i bka' srol thub pa mdo gcod kyi ngag 'don bklags pas grub pa bzhugs so/_/
  • Left side print: ཙ ངག་ གཅིག་ འདོན་
tsa ngag gcig 'don
  • Right side print: 133

First Page Title(s):

  • བོད་སྐད་དུ། No title

Description of pages:

  • Side A:
  • གཡོན་: ཙ ངག་ (གྲངས་ཀ་) འདོན་
Left: tsa ngag (tibfolio#) 'don
  • གཡས་: གདམས་ངག་མཛོད་ཁྲིད་ཕྲན་སྐོར་
Right: gdams ngag mdzod khrid phran skor
  • Side B:
  • གཡོན་: བོ་དོང་ཐུབ་པ་མདོ་གཅོད་
Left: bo dong thub pa mdo gcod
  • གཡས་: #
Right: #

Volume #: 17 (ཙ་)

Begin-End Pages (Western): 133-144

Begin Tibetan page and line #: 1a1

End Tibetan page and line #: 6a5

Total # of pages (Western): 11

Total # of pages (Tibetan): 6 folios

Number of lines per page: 7 (3 pages of 5)

Previous Text
Next Text

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent |TextAuthor=kun mkhyen bo dong pa chen po |VolumeNumber=17 |TextNumber=19 |PageNumbers=133-144 |FolioNumbers=1a1 - 6a5 |TibTitle=ཀུན་མཁྱེན་བོ་དོང་པའི་བཀའ་སྲོལ་ཐུབ་པ་མདོ་གཅོད་ཀྱི་ངག་འདོན་བཀླགས་པས་གྲུབ་པ་ }} 


Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.


[edit]
༡༣༣ ཀུན་མཁྱེན་བོ་དོང་པའི་བཀའ་སྲོལ་ཐུབ་པ་མདོ་གཅོད་ཀྱི་ངག་འདོན་བཀླག་པས་གྲུབ་པ་བཞུགས་སོ། །
༡༣༤ བླ་མེད་ཡོན་ཏན་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཡུམ་ཆེན་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །བཀའ་དྲིན་མཚུངས་བྲལ་བླ་མ་རྗེ། །བརྒྱུད་པར་བཅས་ལ་གུས་པས་འདུད། །མཉམ་མེད་ཐུབ་པའི་དབང་པོས་རྗེ་འཇིགས་མེད་གྲགས་པ་ལེ་དག་སྣང་དུ་བསྩལ་བའི་གསང་གཅོད་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ངག་འདོན་གྱི་རིམ་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སྐྱབས་འགྲོ། སེམས་བསྐྱེད། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གསོལ་འདེབས་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ནི། །སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་ལ། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་མོས་ཏི། །བདག་དང་ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མངའ་བདག །དྲིན་ཅན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ །དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ
༡༣༥ འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ །དཔལ་མགོན་དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་དང་། འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་འདོད་བསམ་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །རྟག་པར་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་ཅི་ནུས་བརྗོད། གཉིས་པ་ནི། །ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པའི། །བརྩོན་པས་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བདག །སངས་རྒྱས་དྲུང་དུ་གནས་བྱས་ནས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བགྱི། ལན་གསུམ་གྱི་རྗེས། ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས། བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག་ལན་གསུམ། གསུམ་པ་ལ། བླ་མ་ཐུབ་པའི་དབང་པོའ་རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་པ་གསལ་བཏབ་པ་ནི། །རང་གི་སྤྱི་བོར་བྷྲཱུཾ་ལས་སེང་གེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྟེང་དུ། པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་རང་གི་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་ཉིད། དཔལ་རྒྱལ་བ་་ཐུབ་པ་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། གཡོན་ས་གནོན་དང་། གཡས་མཉམ་
༡༣༦ བཞག་མཛད་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ན་བཟའ་ཆོས་གོས་ངུར་སྨྲིག་གསོལ་བ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་སྤྲས་པ། སྐུ་ལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ། གསུང་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་དབྱངས་དང་ལྡན་པ། ཐུགས་ཤེས་བྱ་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་མངོན་སུམ་དུ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཅན་དུ་གྱུར། །ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། །དེའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དམ་པ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པས་དེ་ཉིད་བླ་མར་སོང་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར། །མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། །འགྲོ་ཀུན་རེ་རེའང་ཞིང་རྡུལ་ལུས་སྤྲུལ་ནས། མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་མཛེས་མ་གྲངས་མེད་པ། །ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་གྱུར་པས་ཕྱི་དང་ནང་། །གསང་བ་དེ་ཉིད་མཆོད་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། །བདག་སོགས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་འབུལ་ལགས་ན། །བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་དུ་གསོལ། །ༀ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནི་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ། །དེ་ནས་རྐང་གླིང་ལན་གསུམ་གྱིས་ཐོག་དྲངས་ཏེ། ཌཱ་རུ་འཁྲོལ་ཞིང་སྣང་བ་འགྱུར་བའི་དབྱངས་དང་བཅས་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། །བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་བླ་མ་ལ། །བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས། །གསོལ་བ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ནས་འདེབས། །བྱིན་རླབས་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་ནས་ཞུ། །ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་འཇིགས་བྲལ་དུས་གསུམ་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་གསོལ་འདེབས་དང་། རྩ་བའི་བླ་མའི་གསོལ་འདེབས་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་རྗེས། བརྒྱུད་འདེབས་ནི། རྗེ་ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ གནས་འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་དུ། །ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་ཤེས་རབ་ཕ་ཕྱིན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། མེད་སྣང་འཁྲུལ་པའི་ངང་མཚང་རིག་པ་དང་། །འཛིན་པ་རང་སར་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གནས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའ་རི་བོ་རུ། །སྤྲུལ་སྐུ་བཅོམ་ལྡན་་ཐུབ་ལ །མེད་སྣང་ །འཛིན་པ གནས་ཆོས་འབྱུང་ཨེ་ཡི་གཙུག་ལག་ཏུ། །འཇིགས་བྲལ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ལ །མེད་སྣང་
༡༣༧ འཛིན་པ །གནས་སྟག་ལུང་ཐང་གི་དགོན་པ་རུ། །ཀུན་མཁྱེན་ངག་གི་དབང་པོ་ལ །མེད་སྣང་ །འཛིན་པ །གནས་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །སྤྲུལ་སྐུ་འཆི་མེད་དཔལ་བཟང་ལ །མེད་སྣང་ །འཛིན་པ །གནས་སྙེ་མོ་བྱེ་མཁར་ཆོས་སྡེ་རུ། །མཁས་པ་སངས་རྒྱས་ལྷུན་འགྲུབ་ལ །མེད་སྣང་ །འཛིན་པ །གནས་དགའ་ལྡན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་དུ། །མཉམ་མེད་ནམ་མཁའ་འོད་ཟེར་ལ །མེད་སྣང་ །འཛིན་པ །གནས་མངོན་དགའ་ཆོས་སྡེའི་ཕོ་བྲང་དུ། །ཆོས་རྒྱལ་ནམ་མཁའ་རིན་ཆེན་ལ །མེད་སྣང་ །འཛིན་པ །གནས་བསམ་གཏན་ཞལ་གཟིགས་དབེན་གནས་སུ། །ཡོངས་འཛིན་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་པོ་ལ །མེད་སྣང་ །འཛིན་པ །གནས་གསང་སྔགས་བདེ་ཆེན་ཕོ་བྲང་དུ། །འཇམ་དབྱངས་ནམ་མཁའ་དཀར་པོ་ལ །མེད་སྣང་ །འཛིན་པ །གནས་འགགས་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་དུ། །གྲུབ་མཆོག་འདུས་ཆེན་རབ་རྒྱས་ལ །མེད་སྣང་ །འཛིན་པ །གནས་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །སྐྱབས་མགོན་འཇམ་དབྱངས་དགའ་བ་ལ །མེད་སྣང་ །འཛིན་པ། །གནས་བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་དུ། །མཉམ་མེད་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ལ །མེད་སྣང་ །འཛིན་པ །གནས་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་སྡིངས་ཕོ་བྲང་དུ། །འདྲེན་མཆོག་དགེ་ལེགས་རྒྱལ་མཚན་ལ །མེད་སྣང་ །འཛིན་པ །གནས་ལྷ་རྩེ་བླ་མའི་གདན་ས་རུ། །སྐལ་བཟང་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་ལ །མེད་སྣང་ །འཛིན་པ །གནས་སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་ཀློང་ཡངས་སུ། །མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་རྣམ་གཉིས་ལ །མེད་སྣང་ །འཛིན་པ །གནས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དབུས་སུ། །རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ལ །མེད་སྣང་ །འཛིན་པ་།གནས་འབྲལ་མེད་སྙིང་གི་ཕོ་བྲང་དུ། །དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ །མེད་སྣང་
༡༣༨ འཛིན་པ །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མ་དཔལ་རྒྱལ་བ་་ཐུབ་པ་དེ་ཉིད། །ཐུགས་དགྱེས་པའི་འཛུམ་བག་དང་ལྡན་པས་འོད་དུ་ཞུ། རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ། རང་དང་བླ་མ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པ་སྤངས་ཏེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང་ནས། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའ་སྐུར་གྱུར། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །ཁྱེད་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་སྣང་གྲགས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པས་རིག་པ་གཅེར་བུ་རྟེན་མེད་ཟང་ཐལ་གྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ། ཟིལ་གནོན་དམིགས་པ་སྐོར་གསུམ། རང་སེམས་དབྱིངས་སུ་འཕོ་བ། ཕུང་པོ་གཟན་དུ་བསྒྱུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། །རྐང་གླིང་སྙན་ལ་འགྱུར་བ་གསུམ་བུས་པའི་དང་པོའ་སྐབས་རྣལ་འབྱོར་པ་ང་འདིར་སླེབས་ཡོད་དོ། །གཉིས་པར་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་འདིར་འདུས། འདིར་ཚོགས། གསུམ་པར་ཁྱེད་རྣམས་ངའི་བཀའ་ལ་ཉོན། ངས་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་ལ་འགོད་དོ་ཞེས་སྒྲར་གྲགས་པས་ལྷ་འདྲེ་ཁྲོམ་ཆེན་པོ་འཚོགས་པ་བཞིན་དུ་འདུས། རང་གི་ཕྱག་གཡས་པས་ཞིང་ཆེན་གྱི་པགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཆལ་གྱིས་དགྲམ་པར་བསམས་ལ། ཕཊཿཅེས་བརྗོད། དེ་བཞིན་དུ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱི་ངང་ནས། ཕཊཿསྤྲོས་བྲལ་ལྟ་བའི་ངང་ནས། ཕཊཿདམིགས་མེད་སྙིང་རྗེའི་ངང་ནས། ཕཊཿ ཅེས་བརྗོད་ལ་རིག་པ་ངར་བསྐྱེད་དེ་གཉན་ས་རི་ཁྲོད་དུ་སྙེམས་ཐག་བཅད། སླར་ཡང་རང་གི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་་ཐུབ་པ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་སྔ་ལྟར་མ་འདུས་པའི་ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་རང་གི་ཞབས་འོག་ཏུ་འདུས་ནས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བསམ། །གཉིས་པ་ནི། དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། རང་ཕག་མོར་གསལ་བའི་རྩ་དབུ་མའི་ནང་དུ་ལྟེ་བའི་ཐད་དུ་རང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་འོད་དཀར་པོའ་གོང་བུ་བྱེའུའི་སྒོང་ཙམ་དུ་གནས་པར་གྱུར། །ཕཊཿཅེས་པས། འོད་ཀྱི་གོང་བུ་དེ་ཉིད་སྙིང་ག་།ཕཊ། མགྲིན་པ། ཕཊ། སྤྱི་བོའ་ཀླད་རྒྱའི་འོག །ཕཊ། སྤྱི་བོའ་ཚངས་བུ་གནས་རྒྱངས་ཀྱིས་ཐོན་
༡༣༩ པར་བསམས་ལ་དབྱིངས་རིག་བསྲེས་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག །ཕཊ། དེའི་ངང་ལས་རང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་གྲི་གུག་ཕྱར་ཞིང་། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་རང་གི་ཐ་མལ་གྱི་ཕུང་པོ་རྙིང་པ་དཀར་ཞིང་ཚོ་ལ་མཛེས་ཤིང་སྣུམ་པ་ལ་གཟིར་བའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་ལ་གསུམ། དཀར་འགྱེད། དམར་འགྱེད། སྤུས་སྟོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། །ཕཊ། ཐོད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། ཕཊ། གོ་རོ་ཙ་ན་རོ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། ནུབ་དང་པོ། རྐང་གླིང་གསུམ་བུས་པས། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་བྱོན། རང་ཕག་མོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ཐོད་པ་ཐོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་རྩིའི་ཕུད་བཅུས་ཏེ་མཆོད་པར་བསམས་ལ། ཕཊ། བླ་མ་ཡི་དམ་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་གྱུར་ཅིག །ཕཊ། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་མཆོད་པས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། སླར་ཡང་། ཕཊ། པགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། ཕཊ། ཤ་ཁྲག་ནང་རོལ་དང་བཅས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། རྐང་གླིང་གསུམ་གྱིས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སོགས་སྤྱན་དྲངས་ལ་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་འཁོར་བར་བསམ། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག །ཕཊ། རིགས་དྲུག་འབྱུང་པོ་གཏོར་མས་ཚིམ་གྱུར་ཅིག །ཕཊ། ལན་ཆགས་དགྲ་བགེགས་བུ་ལོན་ཁྱེར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ། །གཉིས་པ། དམར་འགྱེད་ནི། ནུབ་གཉིས་པ། །ཕཊ། པགས་པ་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞིར་གྱུར། །ཕཊ། གཏི་མུག་ཤ་ཡི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོར་གྱུར། །ཕཊ། འདོད་ཆགས་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། །ཕཊ། ཞེ་སྡང་རུས་པའི་གྲམ་
༡༤༠ ཁྲོད་ཆེན་པོར་གྱུར། །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། རང་ཕག་མོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་བཾ་ཡིག་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་མགྲོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམས་ལ་རྐང་གླིང་གསུམ་འབུད། དེ་རྣམས་ཀྱི་རྫས་ལ་དགྱེས་བཞིན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བསམས་ལ་ཕུང་པོ་ཚོགས་མཆོད་བཏང་། གསུམ་པ་སྤུས་སྟོན་ནི། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས། ཕུང་པོ་འདོད་རྒུ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གྱུར། །རྐང་གླིང་གསུམ་གྱིས་མགྲོན་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲང་། སོ་སོའ་གང་འདོད་པའི་ཡོ་བྱད་ལ་དགྱེས་བཞིན། རོལ་པར་བསམས་ལ། ནུབ་གསུམ་པ། །ཕུང་པོ་ཚོགས་མཆོད་ནི། །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། མཁྱེན་བརྩེའི་བྱིན་རླབས་བསམ་མི་ཁྱབ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོར་བཅས། །མཆོད་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཉེས་པ་དང་། །ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་གྱུར་ཅིག །རིགས་དྲུག་འབྱུང་པོའ་ཚོགས་རྣམས་ཀུན། །རང་རང་འདོད་པས་ཚིམས་གྱུར་ཅིག །ལན་ཆགས་བུ་ལོན་ཁྱེར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། གསུམ་པ་རྗེས་ལ་གསུམ། ཚོགས་དྲུག་ལམ་ཁྱེར་བྱ་བ། བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་པ། ཆོས་སྦྱིན་དང་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པའོ། །དང་པོ་ནི། མིག་གི་དབང་པོའ་མཚོ་ནང་དུ། །མཛེས་དང་མི་མཛེས་གཟུགས་སོགས་ལ། །ཆགས་ཤིང་ཞིན་པའི་འདྲེ་རྒོད་ཡོད། །གནས་མཆོག་འདི་རུ་གཅོད་ཅིག་བྱེད། །གསང་གཅོད་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པ་དང་། །གཟུགས་འཛིན་ཁ་ཡན་འདྲེ་རྒོད་རྣམས། །རང་སར་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྣ་བའི་དབང་པོའ་བྲག་ཕུག་ཏུ། །སྙན་དང་མི་སྙན་སྒྲ་སོགས་ལ། །ཆགས་ཤིང་ །གནས་མཆོག །གསང་གཅོད །སྒྲ་འཛིན་ཁ་ཡན །རང་སར །སྣ་ཡི་དབང་པོའ་ལམ་འཕྲང་དུ། །ཞིམ་དང་མི་ཞིམ་དྲི་སོགས་ལ། །ཆགས་ཤིང་ །གནས་མཆོག །གསང་གཅོད །དྲི་འཛིན་ཁ་ཡན །རང་སར་ཞི་བར །ལྕེའི་དབང་པོའ་ཐང་དཀྱིལ་
༡༤༡ དུ། །མངར་དང་མི་མངར་རོ་སོགས་ལ། །ཆགས་ཤིང་ །གནས་མཆོག །གསང་གཅོད །རོ་འཛིན །རང་སར །ལུས་ཀྱི་དབང་པོའ་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །འཇམ་དང་མི་འཇམ་རེག་སོགས་ལ། །ཆགས་ཤིང་ །གནས་མཆོག །གསང་གཅོད །འཇམ་འཛིན་ཁ་ཡན །རང་སར །ཡིད་ཀྱི་དབང་པོའ་མཁའ་དབྱིངས་སུ། །བཟང་དང་ངན་པའི་རྟོག་ཚོགས་ལ །ཆགས་ཤིང་ཞེན་པའི །གནས་མཆོག་འདི །གསང་གཅོད །རེ་དོག་བཟང་ངན་འདྲེ་རྒོད་རྣམས། །རང་སར་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་གདིངས་བསྐྱེད། གཉིས་པ་ནི། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་མན་ཆད་ནས། །ན་རག་དམྱལ་བ་ཡན་ཆད་དུ། །བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་ཚིམ་གྱུར་ཅིག །དམིགས་པ་ཙམ་གྱིས་གྲུབ་གྱུར་ཅིག། ༈ །།རྒྱལ་བ་མཆོད་པས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །དམ་ཅན་ཐུག་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག །རིགས་དྲུག་འདོད་པ་ཚིམ་གྱུར །ལན་ཆགས་བུ་ལོན་ཁྱེར་གྱུར །ཕ་མའི་དྲིན་ལན་འཁོར་གྱུར་ཅིག། ༈ །།ཕ་མ་ལ་སོགས་སེམས་ཅན་ཚོགས། །རྣམ་བཞིའི་མགྲོན་དུ་གྱུར་པ་ལ། །ཚད་མེད་མཆོད་སྦྱིན་འདི་བསྔོས་པས། །ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་ཞིང་ཚོགས་རྫོགས་ནས། །ཐམས་ཅད་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ཤོག། ༈ །།ཡུལ་ཕྱོགས་འདི་རུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གནས་མཆོག་འདི་རུ འདུག་ས་འདི་རུ སྟན་ཐོག་འདི་རུ ད་ལྟ་ཉིད་དུ །སྐད་ཅིག་ཉིད་དུ །མྱུར་བ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་བརྗོད་པས་བསྡོས་པ་བཞིན་དུ་གྲུབ་པའི་མཐུན་འགྱུར་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་མཛད་པར་བསམ། གསུམ་པ་ནི། །རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཕྱག་བཞི་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་ཡི་གེ་དྲུག་མའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡིག་
༡༤༢ སྒྲིབ་དག །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་བར་བསམས་ལ། །ༀ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། །བརྒྱ་རྩ་སོགས་བཟླས་པའི་རྗེས་སུ། །ཆོས་རྣམས་གང་དག་རྒྱུ་ལས་བྱུང་། །དེ་རྒྱུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས། །རྒྱུ་ལ་འགོགས་པ་གང་ཡིན་པ། །དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་གསུངས། །སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་ཞིང་། །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྤྱད། །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་གདུལ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཅེས་དྲང་དོན་དང་། །ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། །གསལ་ཞིང་དག་ལ་རྙོག་པ་མེད། །གཟུང་དུ་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད། །རྒྱུ་དང་ལས་ལས་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་། །ངོ་བོ་མེད་ཅིང་གནས་མེད་པར། །དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཤེས་གྱིས་ལ། །སེམས་ཅན་དོན་ནི་མཉམ་མེད་བྱོས། །ཞེས་ངེས་དོན་ཟབ་མོའ་ཆོས་སྦྱིན་བྱ། །སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེན་གྱུར་པ་འདི་ཡི་མཐུས། །འགྲོ་བའི་ནང་ནས་རང་བྱུང་སངས་རྒྱས་ཤོག །སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བསྒྲལ་བའི། །སྐྱེ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་སྦྱིན་པས་གྲོལ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཟང་ཟིང་དང་ཆོས་སྦྱིན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ། ཕཊ། ཅེས་པས། ཡར་མགྲོན་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཤེགས། ཕཊཿམར་མགྲོན་རྣམས་རང་གི་གནས་སུ་སོང་། ཕཊ། རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསལ་བའང་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། སླར་ཡང་རང་སྐད་ཅིག་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའ་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །ཁྱེད་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ཕ་མ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་སྟོང་པར་ཤོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་སར་བཞུགས་པ། །དེ་དག་ཀུན་གྱི་སྨོན་ལམ་འགྲུབ་པར་ཤོག །འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོས་ཇི་ལྟར་མཁྱེན་པ་དང་། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། །དེ་དག་ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་བདག་སློབ་ཅིང་། །
༡༤༣ དགེ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བསྔོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རིན་པོ་ཆེ། །མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱེ་གྱུར་ཅིག །སྐྱེས་པ་ཉམས་པ་མེད་པ་དང་། །གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་ཤོག །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ཡང་དག་བླ་མ་དང་། །འབྲལ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དཔལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ནས། །ས་དང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །འབྱུང་པོ་གང་དག་འདིར་ནི་ལྷག་གྱུར་ཏེ། །སའམ་འོན་ཏེ་བར་སྣང་འཁོད་ཀྱང་རུང་། །སྐྱེ་རྒུ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་བྱམས་བྱེད་ཅིང་། །ཉིན་དང་མཚན་མོ་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བྱ། །དེ་ལྟ་བུས་མཚོན་ཏེ་མཉམ་རྗེས་ཐམས་ཅད་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཟབ་གསལ་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་རྩིས་ཟིན་པར་བྱས་པས་བདག་འཛིན་གྱི་འཁྲི་བ་རྩད་ནས་ཆོད་དེ། བདག་མེད་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ལ་གོམས་འདྲིས་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །གོང་གི་འགྱེད་དམིགས་གསུམ་པོ་དེ་གཉན་ས་སོགས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་ནུབ་གསུམ་དུ་རིམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། རྒྱུན་ཁྱེར་གྱི་སྐབས་སུ་གསུམ་ཀ་རེས་མོས་སམ་ཐང་ཆགས་སུ་བྱ་བའམ། ཡང་ན་རང་གང་མོས་གཅིག་ལ་དྲིལ་ཀྱང་རུང་བར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་མཁྱེན་བོ་དོང་བ་ཆེན་པོའ་ཟབ་མོ་དག་སྣང་གི་གདམས་ངག་ཐུབ་པ་མདོ་གཅོད་དུ་གྲགས་པའི་ངག་འདོན་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དག་པར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent

|TibetanContent=

༡༣༣ ཀུན་མཁྱེན་བོ་དོང་པའི་བཀའ་སྲོལ་ཐུབ་པ་མདོ་གཅོད་ཀྱི་ངག་འདོན་བཀླག་པས་གྲུབ་པ་བཞུགས་སོ། །
༡༣༤ བླ་མེད་ཡོན་ཏན་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཡུམ་ཆེན་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །བཀའ་དྲིན་མཚུངས་བྲལ་བླ་མ་རྗེ། །བརྒྱུད་པར་བཅས་ལ་གུས་པས་འདུད། །མཉམ་མེད་ཐུབ་པའི་དབང་པོས་རྗེ་འཇིགས་མེད་གྲགས་པ་ལེ་དག་སྣང་དུ་བསྩལ་བའི་གསང་གཅོད་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ངག་འདོན་གྱི་རིམ་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སྐྱབས་འགྲོ། སེམས་བསྐྱེད། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གསོལ་འདེབས་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ནི། །སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་ལ། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་མོས་ཏི། །བདག་དང་ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མངའ་བདག །དྲིན་ཅན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ །དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ
༡༣༥ འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ །དཔལ་མགོན་དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་དང་། འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་འདོད་བསམ་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །རྟག་པར་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་ཅི་ནུས་བརྗོད། གཉིས་པ་ནི། །ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པའི། །བརྩོན་པས་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བདག །སངས་རྒྱས་དྲུང་དུ་གནས་བྱས་ནས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བགྱི། ལན་གསུམ་གྱི་རྗེས། ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས། བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག་ལན་གསུམ། གསུམ་པ་ལ། བླ་མ་ཐུབ་པའི་དབང་པོའ་རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་པ་གསལ་བཏབ་པ་ནི། །རང་གི་སྤྱི་བོར་བྷྲཱུཾ་ལས་སེང་གེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྟེང་དུ། པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་རང་གི་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་ཉིད། དཔལ་རྒྱལ་བ་་ཐུབ་པ་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། གཡོན་ས་གནོན་དང་། གཡས་མཉམ་
༡༣༦ བཞག་མཛད་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ན་བཟའ་ཆོས་གོས་ངུར་སྨྲིག་གསོལ་བ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་སྤྲས་པ། སྐུ་ལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ། གསུང་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་དབྱངས་དང་ལྡན་པ། ཐུགས་ཤེས་བྱ་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་མངོན་སུམ་དུ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཅན་དུ་གྱུར། །ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། །དེའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དམ་པ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པས་དེ་ཉིད་བླ་མར་སོང་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར། །མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། །འགྲོ་ཀུན་རེ་རེའང་ཞིང་རྡུལ་ལུས་སྤྲུལ་ནས། མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་མཛེས་མ་གྲངས་མེད་པ། །ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་གྱུར་པས་ཕྱི་དང་ནང་། །གསང་བ་དེ་ཉིད་མཆོད་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། །བདག་སོགས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་འབུལ་ལགས་ན། །བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་དུ་གསོལ། །ༀ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནི་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ། །དེ་ནས་རྐང་གླིང་ལན་གསུམ་གྱིས་ཐོག་དྲངས་ཏེ། ཌཱ་རུ་འཁྲོལ་ཞིང་སྣང་བ་འགྱུར་བའི་དབྱངས་དང་བཅས་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། །བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་བླ་མ་ལ། །བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས། །གསོལ་བ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ནས་འདེབས། །བྱིན་རླབས་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་ནས་ཞུ། །ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་འཇིགས་བྲལ་དུས་གསུམ་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་གསོལ་འདེབས་དང་། རྩ་བའི་བླ་མའི་གསོལ་འདེབས་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་རྗེས། བརྒྱུད་འདེབས་ནི། རྗེ་ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ གནས་འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་དུ། །ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་ཤེས་རབ་ཕ་ཕྱིན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། མེད་སྣང་འཁྲུལ་པའི་ངང་མཚང་རིག་པ་དང་། །འཛིན་པ་རང་སར་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གནས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའ་རི་བོ་རུ། །སྤྲུལ་སྐུ་བཅོམ་ལྡན་་ཐུབ་ལ །མེད་སྣང་ །འཛིན་པ གནས་ཆོས་འབྱུང་ཨེ་ཡི་གཙུག་ལག་ཏུ། །འཇིགས་བྲལ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ལ །མེད་སྣང་
༡༣༧ འཛིན་པ །གནས་སྟག་ལུང་ཐང་གི་དགོན་པ་རུ། །ཀུན་མཁྱེན་ངག་གི་དབང་པོ་ལ །མེད་སྣང་ །འཛིན་པ །གནས་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །སྤྲུལ་སྐུ་འཆི་མེད་དཔལ་བཟང་ལ །མེད་སྣང་ །འཛིན་པ །གནས་སྙེ་མོ་བྱེ་མཁར་ཆོས་སྡེ་རུ། །མཁས་པ་སངས་རྒྱས་ལྷུན་འགྲུབ་ལ །མེད་སྣང་ །འཛིན་པ །གནས་དགའ་ལྡན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་དུ། །མཉམ་མེད་ནམ་མཁའ་འོད་ཟེར་ལ །མེད་སྣང་ །འཛིན་པ །གནས་མངོན་དགའ་ཆོས་སྡེའི་ཕོ་བྲང་དུ། །ཆོས་རྒྱལ་ནམ་མཁའ་རིན་ཆེན་ལ །མེད་སྣང་ །འཛིན་པ །གནས་བསམ་གཏན་ཞལ་གཟིགས་དབེན་གནས་སུ། །ཡོངས་འཛིན་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་པོ་ལ །མེད་སྣང་ །འཛིན་པ །གནས་གསང་སྔགས་བདེ་ཆེན་ཕོ་བྲང་དུ། །འཇམ་དབྱངས་ནམ་མཁའ་དཀར་པོ་ལ །མེད་སྣང་ །འཛིན་པ །གནས་འགགས་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་དུ། །གྲུབ་མཆོག་འདུས་ཆེན་རབ་རྒྱས་ལ །མེད་སྣང་ །འཛིན་པ །གནས་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །སྐྱབས་མགོན་འཇམ་དབྱངས་དགའ་བ་ལ །མེད་སྣང་ །འཛིན་པ། །གནས་བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་དུ། །མཉམ་མེད་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ལ །མེད་སྣང་ །འཛིན་པ །གནས་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་སྡིངས་ཕོ་བྲང་དུ། །འདྲེན་མཆོག་དགེ་ལེགས་རྒྱལ་མཚན་ལ །མེད་སྣང་ །འཛིན་པ །གནས་ལྷ་རྩེ་བླ་མའི་གདན་ས་རུ། །སྐལ་བཟང་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་ལ །མེད་སྣང་ །འཛིན་པ །གནས་སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་ཀློང་ཡངས་སུ། །མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་རྣམ་གཉིས་ལ །མེད་སྣང་ །འཛིན་པ །གནས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དབུས་སུ། །རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ལ །མེད་སྣང་ །འཛིན་པ་།གནས་འབྲལ་མེད་སྙིང་གི་ཕོ་བྲང་དུ། །དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ །མེད་སྣང་
༡༣༨ འཛིན་པ །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མ་དཔལ་རྒྱལ་བ་་ཐུབ་པ་དེ་ཉིད། །ཐུགས་དགྱེས་པའི་འཛུམ་བག་དང་ལྡན་པས་འོད་དུ་ཞུ། རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ། རང་དང་བླ་མ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པ་སྤངས་ཏེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང་ནས། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའ་སྐུར་གྱུར། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །ཁྱེད་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་སྣང་གྲགས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པས་རིག་པ་གཅེར་བུ་རྟེན་མེད་ཟང་ཐལ་གྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ། ཟིལ་གནོན་དམིགས་པ་སྐོར་གསུམ། རང་སེམས་དབྱིངས་སུ་འཕོ་བ། ཕུང་པོ་གཟན་དུ་བསྒྱུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། །རྐང་གླིང་སྙན་ལ་འགྱུར་བ་གསུམ་བུས་པའི་དང་པོའ་སྐབས་རྣལ་འབྱོར་པ་ང་འདིར་སླེབས་ཡོད་དོ། །གཉིས་པར་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་འདིར་འདུས། འདིར་ཚོགས། གསུམ་པར་ཁྱེད་རྣམས་ངའི་བཀའ་ལ་ཉོན། ངས་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་ལ་འགོད་དོ་ཞེས་སྒྲར་གྲགས་པས་ལྷ་འདྲེ་ཁྲོམ་ཆེན་པོ་འཚོགས་པ་བཞིན་དུ་འདུས། རང་གི་ཕྱག་གཡས་པས་ཞིང་ཆེན་གྱི་པགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཆལ་གྱིས་དགྲམ་པར་བསམས་ལ། ཕཊཿཅེས་བརྗོད། དེ་བཞིན་དུ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱི་ངང་ནས། ཕཊཿསྤྲོས་བྲལ་ལྟ་བའི་ངང་ནས། ཕཊཿདམིགས་མེད་སྙིང་རྗེའི་ངང་ནས། ཕཊཿ ཅེས་བརྗོད་ལ་རིག་པ་ངར་བསྐྱེད་དེ་གཉན་ས་རི་ཁྲོད་དུ་སྙེམས་ཐག་བཅད། སླར་ཡང་རང་གི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་་ཐུབ་པ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་སྔ་ལྟར་མ་འདུས་པའི་ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་རང་གི་ཞབས་འོག་ཏུ་འདུས་ནས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བསམ། །གཉིས་པ་ནི། དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། རང་ཕག་མོར་གསལ་བའི་རྩ་དབུ་མའི་ནང་དུ་ལྟེ་བའི་ཐད་དུ་རང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་འོད་དཀར་པོའ་གོང་བུ་བྱེའུའི་སྒོང་ཙམ་དུ་གནས་པར་གྱུར། །ཕཊཿཅེས་པས། འོད་ཀྱི་གོང་བུ་དེ་ཉིད་སྙིང་ག་།ཕཊ། མགྲིན་པ། ཕཊ། སྤྱི་བོའ་ཀླད་རྒྱའི་འོག །ཕཊ། སྤྱི་བོའ་ཚངས་བུ་གནས་རྒྱངས་ཀྱིས་ཐོན་
༡༣༩ པར་བསམས་ལ་དབྱིངས་རིག་བསྲེས་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག །ཕཊ། དེའི་ངང་ལས་རང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་གྲི་གུག་ཕྱར་ཞིང་། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་རང་གི་ཐ་མལ་གྱི་ཕུང་པོ་རྙིང་པ་དཀར་ཞིང་ཚོ་ལ་མཛེས་ཤིང་སྣུམ་པ་ལ་གཟིར་བའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་ལ་གསུམ། དཀར་འགྱེད། དམར་འགྱེད། སྤུས་སྟོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། །ཕཊ། ཐོད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། ཕཊ། གོ་རོ་ཙ་ན་རོ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། ནུབ་དང་པོ། རྐང་གླིང་གསུམ་བུས་པས། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་བྱོན། རང་ཕག་མོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ཐོད་པ་ཐོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་རྩིའི་ཕུད་བཅུས་ཏེ་མཆོད་པར་བསམས་ལ། ཕཊ། བླ་མ་ཡི་དམ་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་གྱུར་ཅིག །ཕཊ། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་མཆོད་པས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། སླར་ཡང་། ཕཊ། པགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། ཕཊ། ཤ་ཁྲག་ནང་རོལ་དང་བཅས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། རྐང་གླིང་གསུམ་གྱིས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སོགས་སྤྱན་དྲངས་ལ་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་འཁོར་བར་བསམ། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག །ཕཊ། རིགས་དྲུག་འབྱུང་པོ་གཏོར་མས་ཚིམ་གྱུར་ཅིག །ཕཊ། ལན་ཆགས་དགྲ་བགེགས་བུ་ལོན་ཁྱེར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ། །གཉིས་པ། དམར་འགྱེད་ནི། ནུབ་གཉིས་པ། །ཕཊ། པགས་པ་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞིར་གྱུར། །ཕཊ། གཏི་མུག་ཤ་ཡི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོར་གྱུར། །ཕཊ། འདོད་ཆགས་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། །ཕཊ། ཞེ་སྡང་རུས་པའི་གྲམ་
༡༤༠ ཁྲོད་ཆེན་པོར་གྱུར། །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། རང་ཕག་མོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་བཾ་ཡིག་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་མགྲོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམས་ལ་རྐང་གླིང་གསུམ་འབུད། དེ་རྣམས་ཀྱི་རྫས་ལ་དགྱེས་བཞིན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བསམས་ལ་ཕུང་པོ་ཚོགས་མཆོད་བཏང་། གསུམ་པ་སྤུས་སྟོན་ནི། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས། ཕུང་པོ་འདོད་རྒུ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གྱུར། །རྐང་གླིང་གསུམ་གྱིས་མགྲོན་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲང་། སོ་སོའ་གང་འདོད་པའི་ཡོ་བྱད་ལ་དགྱེས་བཞིན། རོལ་པར་བསམས་ལ། ནུབ་གསུམ་པ། །ཕུང་པོ་ཚོགས་མཆོད་ནི། །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། མཁྱེན་བརྩེའི་བྱིན་རླབས་བསམ་མི་ཁྱབ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོར་བཅས། །མཆོད་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཉེས་པ་དང་། །ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་གྱུར་ཅིག །རིགས་དྲུག་འབྱུང་པོའ་ཚོགས་རྣམས་ཀུན། །རང་རང་འདོད་པས་ཚིམས་གྱུར་ཅིག །ལན་ཆགས་བུ་ལོན་ཁྱེར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། གསུམ་པ་རྗེས་ལ་གསུམ། ཚོགས་དྲུག་ལམ་ཁྱེར་བྱ་བ། བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་པ། ཆོས་སྦྱིན་དང་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པའོ། །དང་པོ་ནི། མིག་གི་དབང་པོའ་མཚོ་ནང་དུ། །མཛེས་དང་མི་མཛེས་གཟུགས་སོགས་ལ། །ཆགས་ཤིང་ཞིན་པའི་འདྲེ་རྒོད་ཡོད། །གནས་མཆོག་འདི་རུ་གཅོད་ཅིག་བྱེད། །གསང་གཅོད་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པ་དང་། །གཟུགས་འཛིན་ཁ་ཡན་འདྲེ་རྒོད་རྣམས། །རང་སར་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྣ་བའི་དབང་པོའ་བྲག་ཕུག་ཏུ། །སྙན་དང་མི་སྙན་སྒྲ་སོགས་ལ། །ཆགས་ཤིང་ །གནས་མཆོག །གསང་གཅོད །སྒྲ་འཛིན་ཁ་ཡན །རང་སར །སྣ་ཡི་དབང་པོའ་ལམ་འཕྲང་དུ། །ཞིམ་དང་མི་ཞིམ་དྲི་སོགས་ལ། །ཆགས་ཤིང་ །གནས་མཆོག །གསང་གཅོད །དྲི་འཛིན་ཁ་ཡན །རང་སར་ཞི་བར །ལྕེའི་དབང་པོའ་ཐང་དཀྱིལ་
༡༤༡ དུ། །མངར་དང་མི་མངར་རོ་སོགས་ལ། །ཆགས་ཤིང་ །གནས་མཆོག །གསང་གཅོད །རོ་འཛིན །རང་སར །ལུས་ཀྱི་དབང་པོའ་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །འཇམ་དང་མི་འཇམ་རེག་སོགས་ལ། །ཆགས་ཤིང་ །གནས་མཆོག །གསང་གཅོད །འཇམ་འཛིན་ཁ་ཡན །རང་སར །ཡིད་ཀྱི་དབང་པོའ་མཁའ་དབྱིངས་སུ། །བཟང་དང་ངན་པའི་རྟོག་ཚོགས་ལ །ཆགས་ཤིང་ཞེན་པའི །གནས་མཆོག་འདི །གསང་གཅོད །རེ་དོག་བཟང་ངན་འདྲེ་རྒོད་རྣམས། །རང་སར་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་གདིངས་བསྐྱེད། གཉིས་པ་ནི། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་མན་ཆད་ནས། །ན་རག་དམྱལ་བ་ཡན་ཆད་དུ། །བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་ཚིམ་གྱུར་ཅིག །དམིགས་པ་ཙམ་གྱིས་གྲུབ་གྱུར་ཅིག། ༈ །།རྒྱལ་བ་མཆོད་པས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །དམ་ཅན་ཐུག་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག །རིགས་དྲུག་འདོད་པ་ཚིམ་གྱུར །ལན་ཆགས་བུ་ལོན་ཁྱེར་གྱུར །ཕ་མའི་དྲིན་ལན་འཁོར་གྱུར་ཅིག། ༈ །།ཕ་མ་ལ་སོགས་སེམས་ཅན་ཚོགས། །རྣམ་བཞིའི་མགྲོན་དུ་གྱུར་པ་ལ། །ཚད་མེད་མཆོད་སྦྱིན་འདི་བསྔོས་པས། །ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་ཞིང་ཚོགས་རྫོགས་ནས། །ཐམས་ཅད་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ཤོག། ༈ །།ཡུལ་ཕྱོགས་འདི་རུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གནས་མཆོག་འདི་རུ འདུག་ས་འདི་རུ སྟན་ཐོག་འདི་རུ ད་ལྟ་ཉིད་དུ །སྐད་ཅིག་ཉིད་དུ །མྱུར་བ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་བརྗོད་པས་བསྡོས་པ་བཞིན་དུ་གྲུབ་པའི་མཐུན་འགྱུར་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་མཛད་པར་བསམ། གསུམ་པ་ནི། །རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཕྱག་བཞི་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་ཡི་གེ་དྲུག་མའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡིག་
༡༤༢ སྒྲིབ་དག །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་བར་བསམས་ལ། །ༀ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། །བརྒྱ་རྩ་སོགས་བཟླས་པའི་རྗེས་སུ། །ཆོས་རྣམས་གང་དག་རྒྱུ་ལས་བྱུང་། །དེ་རྒྱུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས། །རྒྱུ་ལ་འགོགས་པ་གང་ཡིན་པ། །དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་གསུངས། །སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་ཞིང་། །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྤྱད། །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་གདུལ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཅེས་དྲང་དོན་དང་། །ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། །གསལ་ཞིང་དག་ལ་རྙོག་པ་མེད། །གཟུང་དུ་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད། །རྒྱུ་དང་ལས་ལས་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་། །ངོ་བོ་མེད་ཅིང་གནས་མེད་པར། །དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཤེས་གྱིས་ལ། །སེམས་ཅན་དོན་ནི་མཉམ་མེད་བྱོས། །ཞེས་ངེས་དོན་ཟབ་མོའ་ཆོས་སྦྱིན་བྱ། །སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེན་གྱུར་པ་འདི་ཡི་མཐུས། །འགྲོ་བའི་ནང་ནས་རང་བྱུང་སངས་རྒྱས་ཤོག །སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བསྒྲལ་བའི། །སྐྱེ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་སྦྱིན་པས་གྲོལ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཟང་ཟིང་དང་ཆོས་སྦྱིན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ། ཕཊ། ཅེས་པས། ཡར་མགྲོན་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཤེགས། ཕཊཿམར་མགྲོན་རྣམས་རང་གི་གནས་སུ་སོང་། ཕཊ། རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསལ་བའང་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། སླར་ཡང་རང་སྐད་ཅིག་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའ་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །ཁྱེད་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ཕ་མ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་སྟོང་པར་ཤོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་སར་བཞུགས་པ། །དེ་དག་ཀུན་གྱི་སྨོན་ལམ་འགྲུབ་པར་ཤོག །འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོས་ཇི་ལྟར་མཁྱེན་པ་དང་། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། །དེ་དག་ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་བདག་སློབ་ཅིང་། །
༡༤༣ དགེ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བསྔོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རིན་པོ་ཆེ། །མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱེ་གྱུར་ཅིག །སྐྱེས་པ་ཉམས་པ་མེད་པ་དང་། །གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་ཤོག །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ཡང་དག་བླ་མ་དང་། །འབྲལ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དཔལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ནས། །ས་དང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །འབྱུང་པོ་གང་དག་འདིར་ནི་ལྷག་གྱུར་ཏེ། །སའམ་འོན་ཏེ་བར་སྣང་འཁོད་ཀྱང་རུང་། །སྐྱེ་རྒུ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་བྱམས་བྱེད་ཅིང་། །ཉིན་དང་མཚན་མོ་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བྱ། །དེ་ལྟ་བུས་མཚོན་ཏེ་མཉམ་རྗེས་ཐམས་ཅད་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཟབ་གསལ་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་རྩིས་ཟིན་པར་བྱས་པས་བདག་འཛིན་གྱི་འཁྲི་བ་རྩད་ནས་ཆོད་དེ། བདག་མེད་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ལ་གོམས་འདྲིས་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །གོང་གི་འགྱེད་དམིགས་གསུམ་པོ་དེ་གཉན་ས་སོགས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་ནུབ་གསུམ་དུ་རིམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། རྒྱུན་ཁྱེར་གྱི་སྐབས་སུ་གསུམ་ཀ་རེས་མོས་སམ་ཐང་ཆགས་སུ་བྱ་བའམ། ཡང་ན་རང་གང་མོས་གཅིག་ལ་དྲིལ་ཀྱང་རུང་བར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་མཁྱེན་བོ་དོང་བ་ཆེན་པོའ་ཟབ་མོ་དག་སྣང་གི་གདམས་ངག་ཐུབ་པ་མདོ་གཅོད་དུ་གྲགས་པའི་ངག་འདོན་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དག་པར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །

}}


[edit]

WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE

Footnotes



Research Information
Translator's notes
Note from Ringu Tulku
The Practice Text of Chod of the Great Muni (Sutrayana Chod) from the Bodongpa Tradition.
Notes on the text itself
Notes on authorship
Notes on individuals related to text
Other notes
Genre from Richard Barron's Catalog
Liturgy
Genre from dkar chag
khrid phran
BDRC Link
VolumeI1CZ3979
BDRC Content Information
No note on contents


Related Content
Recensions
Other Translations
Commentary(s) of this Text in the DNZ
Text(s) in the DNZ of which this is a commentary
Related Western Publications
Related Tibetan Publications
Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Kun mkhyen bo dong pa'i bka' srol thub pa mdo gcod kyi ngag 'don bklags pas grub pa" |format=json }}

JSON Export

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Kun mkhyen bo dong pa'i bka' srol thub pa mdo gcod kyi ngag 'don bklags pas grub pa" |format=exhibit |view=tabular }}

Retrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Kun_mkhyen_bo_dong_pa%27i_bka%27_srol_thub_pa_mdo_gcod_kyi_ngag_%27don_bklags_pas_grub_pa&oldid=49481"