Wylie:Kun mkhyen bo dong pa'i lugs kyi phyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor dang zab gsal dbyer med zung du 'jug pa'i sngon 'gro'i ngag 'don ma rig mun sel: Difference between revisions

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search
m (Text replace - "]]. |lineagedata" to " |lineagedata")
m (Text replacement - "volyigtib" to "VolumeLetterTib")
 
(8 intermediate revisions by the same user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Text Wylie
{{Text Wylie
|title = kun mkhyen bo dong pa'i lugs kyi phyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor dang zab gsal dbyer med zung du 'jug pa'i sngon 'gro'i ngag 'don ma rig mun sel]].
|title=kun mkhyen bo dong pa'i lugs kyi phyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor dang zab gsal dbyer med zung du 'jug pa'i sngon 'gro'i ngag 'don ma rig mun sel
|collection = gdams ngag mdzod
|titletib=ཀུན་མཁྱེན་བོ་དོང་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་དང་ཟབ་གསལ་ ་ ་ ་
|associatedpeople = [[kun mkhyen bo dong pa chen po
|titleintext=kun mkhyen bo dong pa'i lugs kyi phyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor dang zab gsal dbyer med zung du 'jug pa'i sngon 'gro'i ngag 'don ma rig mun sel zhes bya ba bzhugs so/_/
|lineagedata =
|titleintexttib=༄༅། ཀུན་མཁྱེན་བོ་དོང་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་དང་ཟབ་གསལ་དབྱེར་མེད་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་མ་རིག་མུན་སེལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
|author = [[kun mkhyen bo dong pa chen po]].
|collection=gdams ngag mdzod
|translator =
|collectiontib=གདམས་ངག་མཛོད་
|scribe =
|author=kun mkhyen bo dong pa chen po
|editor =
|authortib=ཀུན་མཁྱེན་བོ་དོང་པ་ཆེན་པོ་
|redactor =  
|associatedpeople=kun mkhyen bo dong pa chen po
|printer = Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|printer=Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|publisher = Shechen Publications
|publisher=Shechen Publications
|place = New Delhi
|place=New Delhi
|year = 1999
|year=1999
|tibvol = tsa
|volwylie=khri skor sna tshogs pod gnyis pa
|volnumber = 17
|VolumeTitleTib=ཁྲི་སྐོར་སྣ་ཚོགས་པོད་གཉིས་པ་
|mastertextnumber =  
|volnumber=17
|totalpages = 15
|VolumeLetterTib=ཙ་
|totalfolios = 8
|textnuminvol=016
|pagesinvolume = 99-113
|totalpages=15
|beginfolioline = 1a1
|totalfolios=8
|endfolioline = 8a7
|pagesinvolume=99-113
|linesperpage = 7 (2 pages of 5)
|beginfolioline=1a1
|tbrc = [http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3979]
|endfolioline=8a7
|notes = Again, the author for this text needs to be clarified- the colophon mentions kun mkhyen bo dong pa as the source for this text.  [[Ringu Tulku]] [[Contents of the gdams ngag mdzod]], 1999. suggests that [['jam mgon kong sprul]] may have authored this text. 
|linesperpage=7 (2 pages of 5)
|keyword1 =
|tbrc=[http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3979]
|keyword2 =
|keywords=sngon 'gro; bo dong phyag chen
|topic = Liturgy
|chokyigenre=Liturgy
|tibtopic =
|dkarchaggenre=khrid phran
|tibcategory = khrid phran
|pechatitleinfo='''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''
|pechaside1 = sngon 'gro
|pechaside2 = bo dong phyag chen
|translation =
|tbrccontents = No note on contents
|ringutulkunote = The Ngondro Prayer Text of the Mahamudra Lhenchig Chejor and Mahamudra Zab Sal Nyi Me Together Called "Dispelling the Darkness" from the Bodongpa Tradition.
|fulltibtext = <span class=TibUni18>[[ཀུན་མཁྱེན་བོ་དོང་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་དང་ཟབ་གསལ་ ་ ་ ་|ཀུན་མཁྱེན་བོ་དོང་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་དང་ཟབ་གསལ་དབྱེར་མེད་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་མ་རིག་མུན་སེལ་]]</span>
}}
 
 
===Full Title===
Tibetan: <span class=TibetanUnicode20>༄༅། ཀུན་མཁྱེན་བོ་དོང་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་དང་ཟབ་གསལ་དབྱེར་མེད་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་མ་རིག་མུན་སེལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །</span><br>
<br>
Wylie: @#/_kun mkhyen bo dong pa'i lugs kyi phyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor dang zab gsal dbyer med zung du 'jug pa'i sngon 'gro'i ngag 'don ma rig mun sel zhes bya ba bzhugs so/_/<br>
<br>
===Short Title(s)===
 
===Author ===
[[ཀུན་མཁྱེན་བོ་དོང་པ་]] - [[kun mkhyen bo dong pa]]
 
===Topic Information===
khrid phran - Liturgy
 
sngon 'gro - bo dong phyag chen
 
:'''TBRC:''' No note on contents
 
:'''Ringu Tulku:''' The Ngondro Prayer Text of the Mahamudra Lhenchig Chejor and Mahamudra Zab Sal Nyi Me Together Called "Dispelling the Darkness" from the Bodongpa Tradition.
 
===Publication Information===
*Citation : <br>[[ཀུན་མཁྱེན་བོ་དོང་པ་]]. [[ཀུན་མཁྱེན་བོ་དོང་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་དང་ཟབ་གསལ་ ་ ་ ་|ཀུན་མཁྱེན་བོ་དོང་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་དང་ཟབ་གསལ་དབྱེར་མེད་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་མ་རིག་མུན་སེལ་]]. [[གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།]], པོད་ ཙ་༽, ༩༩-༡༡༣. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: [[ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་]], ༡༩༩༩.
 
*Citation (Wylie):<br>[[kun mkhyen bo dong pa]]. [[kun mkhyen bo dong pa'i lugs kyi phyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor dang zab gsal dbyer med zung du 'jug pa'i sngon 'gro'i ngag 'don ma rig mun sel]]. In [[Gdams ngag mdzod Shechen Printing|gdams ngag rin po che'i mdzod]], Volume 17(tsa), 99-113. New Delhi: [[Shechen Publications]], 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by [[Dilgo Khyentse Rinpoche]] from prints from the ''dpal spungs'' xylographs.
 
====Additional Information====
*Editor :
*Printer : Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
*[[Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] - [http://tbrc.org/link?RID=W23605 W23605] - Published in New Delhi in 18 volumes
 
===Full Tibetan Text===
<span class=TibUni18>[[ཀུན་མཁྱེན་བོ་དོང་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་དང་ཟབ་གསལ་ ་ ་ ་|ཀུན་མཁྱེན་བོ་དོང་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་དང་ཟབ་གསལ་དབྱེར་མེད་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་མ་རིག་མུན་སེལ་]]</span>
 
=== Commentaries===
 
===Translations===
 
===Notes===
 
====Notes on the text====
 
====Notes on associated persons====
 
===Cataloging data===
'''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''
 
:*Line 1:༄༅། ཀུན་མཁྱེན་བོ་དོང་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་དང་ཟབ་གསལ་དབྱེར་མེད་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་མ་རིག་མུན་སེལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
:*Line 1:༄༅། ཀུན་མཁྱེན་བོ་དོང་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་དང་ཟབ་གསལ་དབྱེར་མེད་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་མ་རིག་མུན་སེལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
:::@#/_kun mkhyen bo dong pa'i lugs kyi phyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor dang zab gsal dbyer med zung du 'jug pa'i sngon 'gro'i ngag 'don ma rig mun sel zhes bya ba bzhugs so/_/
:::@#/_kun mkhyen bo dong pa'i lugs kyi phyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor dang zab gsal dbyer med zung du 'jug pa'i sngon 'gro'i ngag 'don ma rig mun sel zhes bya ba bzhugs so/_/
Line 89: Line 35:
:*Right side print: 99
:*Right side print: 99
:::  
:::  
'''First Page Title(s):'''
'''First Page Title(s):'''
:*བོད་སྐད་དུ། No title
:*བོད་སྐད་དུ། No title
:::  
:::  
'''Description of pages:'''
'''Description of pages:'''
*'''Side A:'''  
*'''Side A:'''  
Line 100: Line 44:
:*གཡས་:  གདམསན་ངག་མཛོད་ཁྲིད་ཕྲན་སྐོར་
:*གཡས་:  གདམསན་ངག་མཛོད་ཁྲིད་ཕྲན་སྐོར་
::Right: gdams ngag mdzod khrid phran skor
::Right: gdams ngag mdzod khrid phran skor
*'''Side B:'''
*'''Side B:'''
:*གཡོན་:  བོ་དོང་ཕྱག་ཆེན་
:*གཡོན་:  བོ་དོང་ཕྱག་ཆེན་
Line 106: Line 49:
:*གཡས་:  #
:*གཡས་:  #
::Right: #
::Right: #
|tbrccontents=No note on contents
|ringutulkunote=The Ngondro Prayer Text of the Mahamudra Lhenchig Chejor and Mahamudra Zab Sal Nyi Me Together Called "Dispelling the Darkness" from the Bodongpa Tradition.
|partialcolophonwylie=de ltar kun mkhyen bo dong pa nas brgyud pa'i gdams pa khyad par can phyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor/_/zab gsal dbyer med zung du 'jug pa'i sngon 'gro'i ngag 'don 'di'ang /_bla ma brgyud pa'i phyag gzhes (see note) las ji ltar 'byung ba bzhin dag par bris pa dge legs mchog tu gyur cig/
|partialcolophontib=དེ་ལྟར་ཀུན་མཁྱེན་བོ་དོང་པ་ནས་བརྒྱུད་པའི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར། །ཟབ་གསལ་དབྱེར་མེད་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་འདིའང་། བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་གཞེས་<ref>should be བཞེས་ ([[sic]])/ bzhes</ref>ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་དག་པར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག།
|tibvol=tsa
|notes=Again, the author for this text needs to be clarified- the colophon mentions kun mkhyen bo dong pa as the source for this text.  [[Ringu Tulku]] [[Contents of the gdams ngag mdzod]], 1999. suggests that [['jam mgon kong sprul]] may have authored this text.
|keyword1=
|keyword2=
|topic=Liturgy
|tibtopic=
|tibcategory=khrid phran
|pechaside1=sngon 'gro
|pechaside2=bo dong phyag chen
|fulltibtext=<span class=TibUni18>[[ཀུན་མཁྱེན་བོ་དོང་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་དང་ཟབ་གསལ་ ་ ་ ་|ཀུན་མཁྱེན་བོ་དོང་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་དང་ཟབ་གསལ་དབྱེར་མེད་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་མ་རིག་མུན་སེལ་]]</span>
}}
<onlyinclude>
= Tibetan Text =
{{ {{#show: {{FULLPAGENAME}} |?titletib#}} }}


'''Volume #:''' 017 (ཙ་)
= Wylie Text =
WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE


'''Text # in volume:''' 008
== Footnotes ==
 
<references/>
'''Text # in edition:'''
</onlyinclude>
 
<headertabs />
'''Master text#:'''
 
'''Begin-End Pages (Western):''' 99-113
 
'''Begin Tibetan page and line #''': 1a1
 
'''End Tibetan page and line #''': 8a7
 
'''Total # of pages (Western):''' 15
 
'''Total # of pages (Tibetan):''' 8 folios
 
'''Number of lines per page:''' 7 (2 pages of 5)
 
'''Partial colophon in Tibetan''': <span class=TibetanUnicode16>།དེ་ལྟར་ཀུན་མཁྱེན་བོ་དོང་པ་ནས་བརྒྱུད་པའི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར། །ཟབ་གསལ་དབྱེར་མེད་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་འདིའང་། བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་གཞེས་<ref>should be བཞེས་ ([[sic]])/ bzhes</ref>ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་དག་པར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག།</span>
 
'''Partial colophon in Wylie:''' /de ltar kun mkhyen bo dong pa nas brgyud pa'i gdams pa khyad par can phyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor/_/zab gsal dbyer med zung du 'jug pa'i sngon 'gro'i ngag 'don 'di'ang /_bla ma brgyud pa'i phyag gzhes (see note) las ji ltar 'byung ba bzhin dag par bris pa dge legs mchog tu gyur cig/
 
'''Author:''' [[kun mkhyen bo dong pa]]
 
'''Translator:''' None given


'''Scribe:''' None given


'''Redactor:''' None given
{{Footer}}
 
'''People associated with this text:''' None given
 
'''Text Lineage:''' None given
 
<references/>


[[Category: kun mkhyen bo dong pa chen po]]{{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]
[[Category: kun mkhyen bo dong pa chen po]]{{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]

Latest revision as of 17:12, 2 February 2018


Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

ཀུན་མཁྱེན་བོ་དོང་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་དང་ཟབ་གསལ་ ་ ་ ་
kun mkhyen bo dong pa'i lugs kyi phyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor dang zab gsal dbyer med zung du 'jug pa'i sngon 'gro'i ngag 'don ma rig mun sel

Damngak Dzö Volume 17 (ཙ་) / Pages 99-113 / Folios 1a1 to 8a7
Volumes List > Volume 17 > Text #16 (No Translation) (བོད་སྐད་)  Scroll to Research Info   Catalog Information for this text: 
Tibetan Citation Person:Kun mkhyen bo dong pa chen po. ༄༅། ཀུན་མཁྱེན་བོ་དོང་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་དང་ཟབ་གསལ་དབྱེར་མེད་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་མ་རིག་མུན་སེལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །. Tibetan:གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཙ་༽, 99-113. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: Shechen Publications, ༡༩༩༩.
Wylie Citation kun mkhyen bo dong pa chen po. kun mkhyen bo dong pa'i lugs kyi phyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor dang zab gsal dbyer med zung du 'jug pa'i sngon 'gro'i ngag 'don ma rig mun sel zhes bya ba bzhugs so/_/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 17 (ཙ་), 99-113. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Person:Khyentse, Dilgo from prints from the dpal spungs xylographs.
Translator
Topics khrid phran
Colophon དེ་ལྟར་ཀུན་མཁྱེན་བོ་དོང་པ་ནས་བརྒྱུད་པའི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར། །ཟབ་གསལ་དབྱེར་མེད་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་འདིའང་། བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་གཞེས་[1]ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་དག་པར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག།

de ltar kun mkhyen bo dong pa nas brgyud pa'i gdams pa khyad par can phyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor/_/zab gsal dbyer med zung du 'jug pa'i sngon 'gro'i ngag 'don 'di'ang /_bla ma brgyud pa'i phyag gzhes (see note) las ji ltar 'byung ba bzhin dag par bris pa dge legs mchog tu gyur cig/

Footnotes
  1. ↑ should be བཞེས་ (sic)/ bzhes
Further Cataloging data:

Title Page (ཁ་ཤོག་):

  • Line 1:༄༅། ཀུན་མཁྱེན་བོ་དོང་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་དང་ཟབ་གསལ་དབྱེར་མེད་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་མ་རིག་མུན་སེལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
@#/_kun mkhyen bo dong pa'i lugs kyi phyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor dang zab gsal dbyer med zung du 'jug pa'i sngon 'gro'i ngag 'don ma rig mun sel zhes bya ba bzhugs so/_/
  • Left side print: ཙ སྔོན་ གཅིག་
tsa sngon gcig ('gro is missing)
  • Right side print: 99

First Page Title(s):

  • བོད་སྐད་དུ། No title

Description of pages:

  • Side A:
  • གཡོན་: ཙ སྔོན་ (གྲངས་ཀ་) འགྲོ་
Left: tsa sngon (tibfolio#) 'gro
  • གཡས་: གདམསན་ངག་མཛོད་ཁྲིད་ཕྲན་སྐོར་
Right: gdams ngag mdzod khrid phran skor
  • Side B:
  • གཡོན་: བོ་དོང་ཕྱག་ཆེན་
Left: bo dong phyag chen
  • གཡས་: #
Right: #

Volume #: 17 (ཙ་)

Begin-End Pages (Western): 99-113

Begin Tibetan page and line #: 1a1

End Tibetan page and line #: 8a7

Total # of pages (Western): 15

Total # of pages (Tibetan): 8 folios

Number of lines per page: 7 (2 pages of 5)

Previous Text
Next Text

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent |TextAuthor=kun mkhyen bo dong pa chen po |VolumeNumber=17 |TextNumber=016 |PageNumbers=99-113 |FolioNumbers=1a1 - 8a7 |TibTitle=ཀུན་མཁྱེན་བོ་དོང་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་དང་ཟབ་གསལ་ ་ ་ ་ }} 


Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.


[edit]
༩༩ ཀུན་མཁྱེན་བོ་དོང་བའི་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་དང་ཟབ་གསལ་དབྱེར་མེད་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་མ་རིག་མུན་སེལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
༡༠༠ ༀ་སྭ་སྟི་སིདྷཾ། །དཔལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདུས་པའི་རྒྱ་མཚོའ་གསུང་རབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོའ་བཅུད་ཕྱུངས་པ། ཟབ་ཁྲིད་ཆོས་སྐོར་དགུ་ལས། ཤིན་ཏུ་མྱུར་ལམ་ཚེ་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་བར་བྱེད་པའི་གདམས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ངག་འདོན་གསུམ་སྦྱོར་གྱི་རིམ་པ་ལ་འབད་བར་བྱེད་པ་ལ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་དང་གསུམ་གྱི་དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། །མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ །མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ ཞེས་ལོང་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས་ཚར་གང་མང་བརྗོད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཆོས་ལམ་དུ་ལོངས་བར་ལམ་འཁྲུལ་བ་སེལ་བར །འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བར །རྟོགས་པས་
༡༠༡ བདག་གྲོལ་བར །ཐུག་རྗེས་གཞན་གྲོལ་བར །རྟེན་འབྲེལ་ཐབས་ལ་མཁས་པར །འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། །དེངས་ནས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐབས་སུ་མཆི། །མ་གྱུར་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །ཐེག་ཆེན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །འགྲོ་རྣམས་ཚད་མེད་བཞི་ལ་གནས་པར་ཤོག །ཞེས་པའི་རྗེས་སུ་སྔོན་འགྲོ་འབུམ་ཐེར་བསགས་སྐབས་ཡིན་ན། ཕྱག་རེ་དང་སྐྱབས་འགྲོ་ཚར་རེ་སྦྲགས་པའི་འབུམ་འགྲོ་བ་བྱེད་པའི་ངག་འདོན་ནི། །ན་མོ། །བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་བར། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་དམ་པའི་ཆོས། །ཚོགས་མཆོག་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ། །སྲུང་མའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་པ་འདི་ཉིད་ལ་གྲངས་འཛིན་བས་བསགས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་ནི། །རང་གི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ། །ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ། །ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་
༡༠༢ ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །འཕགས་པ་མཆོད་ཅིང་སེམས་ཅན་དོན་རབ་བྱས། །འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་འཚེར། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན། །བདེ་བའི་ཉམས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་དཀར། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད། །ཞབས་གཉིས་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཡབ་ལ་འཁྲིལ། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའང་མཚན་བཟང་སོ་གཉིས་དང་། །དཔེ་བྱེད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་རྣམ་པར་སྤྲས། །རིན་ཆེན་རུས་པ་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་མཛེས། །གནས་གསུམ་དག་ཏུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན། །ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ནས། །ཡེ་ཤེས་དམ་ཚིགས་དང་དབྱེར་མེད་གྱུར། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐར། །ཡིག་བརྒྱས་གཡས་བསྐོར་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་མཚམས་ནས། །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་བདག་གི་ཚངས་བུག་ཞུགས། །ཐོག་མཐར་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན། །སྒྱུ་ལུས་ཤེལ་གོང་ཕྱིས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར། །ༀ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ས་མ་ཡ་ནས། ས་མ་ཡ་ས་ཏྭ་ཨཱཿ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར། མགོན་པོ་བདག་ནི་མ་ཤེས་རྨོངས་པ་སྟེ། །དམ་ཚིག་ལ་ནི་འགལ་ཞིངས་ཉམས། །བླ་མ་མགོན་པོས་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག །གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའ་བདག་ཉིད་ཅན། །འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ། །སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་ནས་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས། །རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མེད་དམ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་།།།་
༡༠༣ པར་གྱུར། །ཞེས་ཅི་གནས་ཀྱི་བར་དུ་མཉམ་པ་བཞག་པའི་མཐར། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །ཁྱེད་ཀྱི་ས་ལ་བགོད་པར་ཤོག །ཁྱེད་ལ་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུས། །བདག་སོགས་གང་དུ་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ། །ནད་གདོན་དབུལ་ཕོངས་འཐབ་རྩོད་ཞི་བ་དང་། །ཆོས་དང་བཀྲ་ཤིས་འཕེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། དེ་ནས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ནི། །བདག་ཉིད་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མར་གསལ་བ་ཡི། །མཐོ་ལ་ཡངས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་དབྱིངས། །བྷྲཱུཾ་ལས་སེང་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་པ་ཡི། །རིན་ཆེན་ཁྲི་ཉིད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། །དེ་སྟེང་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ། །ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ། །ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །འཕགས་པ་མཆོད་ཅིང་སེམས་ཅན་དོན་རབ་བྱས། །འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། །རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ནི། །སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན། །ཡུམ་ནི་གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབས། །བྷ་ག་རུབ་ཅིང་བདེ་བའི་ནུ་འབུར་རྒྱས། །བདེ་བའི་ཉམས་ལྡན་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད། །ཞབས་གཉིས་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཡབ་ལ་འཁྲིལ། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའང་མཚན་བཟང་སོ་གཉིས་དང་། །དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་རྣམ་པར་སྤྲས། །རིན་ཆེན་རུས་པ་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་མཛེས། །ལྷབ་ལྷུབ་དར་གྱི་ན་བཟའ་སྐུ་ལ་གསོལ། །ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་བདེ་སྟོང་དབྱིངས་ན་རོལ། །ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ངང་ཉིད་ལས། །ཞལ་འཛུམ་དགྱེས་པའི་སྤྱན་གཉིས་བདག་ལ་གཟིགས། །དཔྲལ་མགྲིན་སྙིང་གར་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན། །ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །
༡༠༤ ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་དམ་ཚིག་པ་དང་དབྱེར་མེད་གྱུར། །འགྲོ་མགོན་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་པ། །ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ལས། །གཟུགས་སྐུའི་རྣམ་པར་བཞེངས་ནས་ཀྱང་། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་ཚོགས་ཞིང་གསལ་བཏབ་ལ། །དེ་ནས་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དྲན་བཞིན་བས་རང་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པའི་རིམ་པ་ལ་འཇུག་པར་མོས་པས། །གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཆར་བ་གང་། །བླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞབས་པད་ལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་སྟེ། །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མའི་སྐུ་ནི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །མཛེས་ཤིང་ལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཡོན་ཏན་ལྡན། །བླ་མའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མའི་གསུང་ནི་ཚངས་པའི་དབྱངས། །འགགས་མེད་སེང་གེའི་སྒྲ་དང་ལྡན། །མུ་སྟེགས་ལོག་ལྟ་འཇོམས་མཛད་པ། །བླ་མའི་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མའི་ཐུགས་ནི་ནམ་མཁའ་འདྲ། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་དང་ཚུལ་ཅན། །རྣམ་ཐར་གསུམ་ལ་ལེགས་གནས་པ། །བླ་མའི་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཆོས། །དེ་བཞིན་བླ་མ་དགེ་འདུན་ཏེ། །ཀུན་གྱི་རྩ་བ་བླ་མ་ཡིན། །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕ་མཁྱེན་པས་གཟིགས་ཤིག་སྒྲིབ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཅན། །བརྩེ་བས་དགོངས་མཛད་བྱམས་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །མཁྱེན་བརྩེའི་མངའ་བདག་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཞབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་དང་། ཁྱད་པར་དུ། རྒྱ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ལྡན་རིན་པོ་ཆེ། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན། །ཡིད་འཕྲོག་རབ་མཛེས་
༡༠༥ དབྱངས་ཅན་དགའ་བའི་དཔལ། །འཇིགས་མེད་གྲགས་པའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཞེས་ཚར་ཅི་མང་དང་། །རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མའི་གསོལ་འདེབས་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་ཀྱི་མཐར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱི་རློབས། །དེས་གཞན་ན་མེད་དོ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱིན་གྱི་རློབས། །ལས་ངན་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པར །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་། ཡན་ལག་བདུན་པ་མདོར་བསྡུས་སུ་འབུལ་བ་ནི། །མཆོད་འོས་ཀུན་འདུས་དྲིན་ཅན་བླ་མ་ལ། །སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །དུས་གསུམ་དགེ་བ་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །ཐེག་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བཞིན་དུ། ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་སྐུ་གསུམ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །དེ་ནས་ཚོགས་གསོག་མཆོད་པའི་མཎྜལ་འབུལ་བ་ནི། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་དམིགས་པ་དང་ལྡན་པས། སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས །ༀ་བཛྲ་བྷཱུ་མི་ཨཱཿཧཱུྃ། གཞི་ཡོངས་སུ་དག་པ་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞིའི་སྟེང་དུ། ༀ་བཛྲ་རེ་ཁེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཕྱི་ལྕགས་རི་འཁོར་ཡུག་མུ་ཁྱུད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ། ཧཱུྃ། རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ། ཤར་ལུས་འཕགས་པོ། ལྷོ་ཛམྦུ་གླིང་། ནུབ་བ་གླང་སྤྱོད། བྱང་སྒྲ་མི་སྙན། ཤར་དུ་ལུས་དང་ལུས་འཕགས། ལྷོར་རྔ་ཡབ་དང་རྔ་ཡབ་གཞན། ནུབ་ཏུ་གཡོ་ལྡན་དང་ལམ་མཆོག་འགྲོ། བྱང་དུ་སྒྲ་མི་སྙན་དང་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཟླ། རིན་པོ་ཆེའི་རི་བོ། །དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་། འདོད་འཇོའ་བ། མ་རྨོས་པའི་ལོ་ཏོག །འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ།
༡༠༦ བཙུན་མོ་རིན་པོ་ཆེ། བློན་པོ་ཆེ། གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེ། རྟ་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ། དམག་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ། གཏེར་ཆེན་པོའ་བུམ་པ། སྒེག་མོ་མ། ཕྲེང་བ་མ། གླུ་མ། གར་མ། མེ་ཏོག་མ། བདུག་སྤོས་མ། སྣང་གསལ་མ། དྲི་ཆབ་མ། ཉི་མ། ཟླ་བ། རིན་པོ་ཆེའི་གདུགས། ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱ་མཚན། དབུས་སུ་ལྷ་དང་མི་ཡི་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཚང་བ་མེད་པ་ཚང་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་བཅས་པའི་ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ཉིད། དྲིན་ཆེན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་དྲུང་དུ། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ཤིང་། སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་བའི་ཆེད་དུ་དབུལ་བར་བགྱིའོ། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ། །བཞེས་ནས་བདག་ལ་བྱིན་གྱི་རླབ་ཏུ་གསོལ། །ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་བྱུགས་ཤིང་མེ་ཏོག་བཀྲམ། །རི་རབ་གླིང་བཞི་ཉི་ཟླས་བརྒྱན་པ་འདི། །སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་དམིགས་ཏེ་འབུལ་བར་བགྱི། །འགྲོ་ཀུན་རྣམ་དག་ཞིང་དུ་སྤྱོད་པར་ཤོག །མཉེས་བྱེད་མཎྜལ་བཟང་པོ་འདི་ཕུལ་བས། །བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་ཞིང་། །སྲིད་པར་མི་འཁྲུལ་ཞི་བར་མི་གནས་པར། །ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་འགྲོ་རྣམས་སྒྲོལ་བ་དང་། །མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་ཤོག །ༀ་གུ་རུ་རཏྣ་མཎྜལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃཿ། ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གཙོ་བོར་བཏོན་པའི་གསོལ་འདེབས་ནི། །ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿགནས་འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་དུ། །ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སེམས་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་དུ་འཆར་བ་དང་། །ཡུལ་སྣང་སྟོང་བདེན་མེད་དུ་རྟོགས་པ་རུ། །བདག་གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཤར་སྒྱུ་མ་སྤྲུལ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །ཏེ་ལོ་ཤེས་
༡༠༧ རབ་བཟང་པོ་ལ །བྱང་ཕུལླ་ཧ་རིའི་དགོན་པ་རུ། །མཁས་པ་ན་རོ་པཎ་ཆེན་ལ །ལྷོ་གྲོ་བོ་ལུང་གི་དགོན་པ་རུ། །སྒྲ་བསྒྱུར་མར་པ་ལོ་ཙཱ་ལ །ནུབ་ལ་ཕྱི་གངས་ཀྱི་རུ་བ་རུ། །དབང་ཕྱུག་མི་ལ་རས་པ་ལ །ཤར་དྭགས་ལ་སྒམ་པོའ་དགོན་པ་རུ། །བཀའ་བརྒྱུད་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་ལ། །དཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་ཡི་མཐའ་རྩ་རུ། །བདེ་གཤེགས་ཁམས་པ་རྡོར་རྒྱལ་ལ །གནས་རྣ་ཕུ་ཆོས་ལུང་གི་དགོན་པ་རུ། །གྲུབ་ཐོབ་གླིང་ཆེན་རས་པ་ལ །འབྲུག་ར་ལུང་གཉིས་ཀྱི་གདན་ས་རུ། །འགྲོ་མགོན་གཙང་པ་རྒྱ་རས་ལ །གནས་ཤྲཱི་རྒོད་ཚང་གི་དབེན་གནས་སུ། །རྒོད་ཚང་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ལ །གནས་ལྷ་གདོང་དཔལ་གྱི་དགོན་པ་རུ། །རྒྱལ་བ་ཡང་དགོན་ཆོས་རྗེ་ལ །གནས་ཕྱོགས་མེད་དབེན་པའི་རི་ཁྲོད་དུ། །ཐུགས་སྲས་སྤྱན་སྔ་རིན་ལྡན་ལ །གནས་ཤྲཱི་ཟུར་ཕུག་གི་དགོན་པ་རུ། །ཀུན་མཁྱེན་ཟུར་ཕུག་ཆོས་རྗེ་ལ །མུས་མཐའ་གང་དཔལ་གྱི་དགོན་པ་རུ། །བླ་མ་གཉགས་སྟོན་ཆེན་པོ་ལ །མུས་ཤུག་གུ་ཚལ་གྱི་དགོན་པ་རུ། །བླ་མ་ཤེས་རབ་འབུམ་པ་ལ །གནས་དངུལ་ཆུ་ཆོས་རྫོང་གི་དགོན་པ་རུ། །སྐྱེས་མཆོག་རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་ལ །གྱ་བསམ་གཏན་གླིང་གི་དགོན་པ་རུ། །འཁྲུལ་ཞིག་ལོ་ཆེན་བྱང་རྩེ་ལ །གནས་བོ་དོང་ཨེ་ཡི་ཆོས་གྲྭ་རུ། །པཎ་ཆེན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་ལ །གནས་དཔལ་མོ་ཆོས་སྡིངས་ཀྱི་དགོན་པ་རུ། །འཇིགས་བྲལ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ལ །གནས་སྟག་ལུང་ཆོས་ཀྱི་དགོན་པ་རུ། །སྟག་ལུང་ངག་དབང་གྲགས་པ་ལ །གནས་མངོན་དགའ་ཆོས་སྡིངས་ཀྱི་ཆོས་གྲྭ་རུ། །སྤྲུལ་སྐུ་འཆི་མེད་དཔལ་བཟང་ལ །གནས་བསམ་སྡིངས་ཌཱ་ཀིའི་ཕྲོ་བྲང་དུ། །རྗེ་བཙུན་མཁའ་སྤྱོད་དབང་མོ་ལ །གནས་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་སྡིངས་ཀྱི་ཆོས་གྲྭ་རུ། །འཇམ་དབྱངས་བསྟན་འཛིན་
༡༠༨ གྲགས་པ་ལ །གནས་བཤད་སྒྲུབ་ཆོས་འཁོར་གྱི་ཆོས་གྲྭ་རུ། །ཀུན་མཁྱེན་ཕྲིན་ལས་རྣམས་རྒྱལ་ལ །གནས་ཆོས་འཁོར་རྩེ་ཡི་དབེན་གནས་སུ། །རྒྱལ་མཆོག་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་ལ །གནས་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་འཁོར་ཆོས་གྲྭ་རུ། །འགྲོ་མགོན་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ །གནས་བདེ་ཆེན་དག་པའི་ཕོ་བྲང་དུ། །དྲིན་ཆེན་འདུས་ཆེན་རབ་རྒྱས་ལ །གནས་ཟབ་གསལ་སྐྱིད་པའི་ཡང་རྩེ་རུ། །སྐྱབས་མགོན་སྐུ་མཆེད་རྣམ་གཉིས་ལ །གནས་ཡིད་དགའ་ཆོས་འཛིན་གྱི་དབེན་གནས་སུ། །བརྟུལ་ཞུགས་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་ལ །གནས་ལྷ་རྩེ་བླ་མའི་གདན་སུ་རུ། །སྐལ་བཟང་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་ལ །གནས་སྦྱོར་རྩེ་བླ་མའི་གདན་ས་རུ། །བཀའ་དྲིན་འཁོར་མེད་རྣམ་གཉིས་ལ་གནས་བསམ་འགྲུབ་ཆོས་སྡིངས་ཕོ་བྲང་དུ། །རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ལ །གནས་སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ། །དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ །སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་སུ། །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་གཞལ་ཡས་སུ། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ལ །བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་གཞལ་ཡས་སུ། །མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་ལ །དག་སྣང་ཕྱོགས་མེད་གཞལ་ཡས་སུ། །རྡོ་རྗེའི་སྤུན་གྲོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སེམས་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་དུ་འཆར་བ་དང་། །ཡུལ་སྣང་སྟོང་བདེན་མེད་དུ་རྟོགས་པ་རུ། །བདག་གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཡང་བརྒྱུད་པ་ལུགས་གཅིག་ལ། འཇིགས་བྲལ་ཡན་གོང་དང་འདྲ་བ་ལ། འཇིགས་བྲལ་ནས་ཤངས་པ་ལ་བརྒྱུད་པ་དང་། བོ་དོང་ལྕོག་གྲྭ་ཡབ་སྲས་ལ་བརྒྱུད་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་སོགས་དང་། །ཟབ་གསལ་བརྒྱུད་པ་ཟུང་འཇུག་མཁའ་དབྱིངས་མ་སོགས་ལེ་ཚན་མང་བར་མཆིས་ཀྱང་། རྒྱུན་དུ་སྐབས་འདིར་ཀུན་མཁྱེན་བོ་དོང་པར་བཀའ་བབས་པའི་ཕྱག་ཆེན་ཟབ་གསལ་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་ནི། །ན་མོ་མ་ཧཱ་མུ་དྲྭ་ཡ། གནས་འོག་མིན་རྡུལ་བྲལ་ཕོ་བྲང་དུ། །
༡༠༩ རྗེ་གདོད་མའི་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །དབྱིངས་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །སེམས་བློ་འདས་རྗེན་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕ་ཁྱེད་རང་ལྟ་བུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གནས་རང་བྱུང་མཁའ་སྤྱོད་ཕོ་བྲང་དུ། །མ་དྭངས་གསལ་ལྷུན་འགྲུབ་བདག་མེ་དམ། །ཁྱེད་བདེ་སྟོང་སྒྱུ་མའི་གར་གྱིས་རོལ། །སེམས་གཉིས་མེད་ལྷན་ཅིག །གནས་དག་པའི་ཕོ་བྲང་ན་ལེནྟྲར། །རྗེ་མུ་སྟེགས་ཚར་གཅོད་བི་པ། །ཁྱེད་བརྟུལ་ཞུགས་ནུས་པས་མཁའ་ལ་གཤེགས། །སེམས་རང་རིག་གཉུག་མར །གནས་གསང་འདུས་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །རྗེ་མདོ་རྒྱུད་རྒྱ་མཚོ་བོ་དོང་པ། །ཁྱེད་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་བཀའ་དྲིན་ཅན། །སེམས་གང་ཤར་ལྷན་ཅིག །གནས་འཁོར་འདས་རྟེན་འབྲེལ་ཕོ་བྲང་དུ། །རྗེ་འཇའ་ལུས་སྐུ་མཉེས་བསོད་ནམས་མཆོག །ཁྱེད་ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་ཐུགས་མཆོག་སྐུ། །སེམས་འགགས་མེད་རོལ་པར །གནས་རྫུ་འཕྲུལ་བཀོད་པས་མཛེས་པ་ན། །རྗེ་དུས་གསུམ་རྣམ་མཁྱེན་མཻ་ཏྲིའི་མཚན། །ཁྱེད་འགྲོས་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་ཌཱ་ཀིས་བསྐོར། །སེམས་ཟབ་གསལ་དབྱེར་མེད །གནས་མེ་ལོང་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །རྗེ་འདོད་དགུའི་དབང་བསྒྱུར་པདྨ་གར། །ཁྱེད་ལྷ་མིའི་གཙུག་རྒྱན་སྲིད་ཞིའི་མགོན། །སེམས་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད །གནས་མཁའ་འགྲོའི་ཕོ་བྲང་ཤུགས་གསེབ་ཏུ། །རྗེ་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ལྕགས་ནང་པ། །ཁྱེད་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་དྭངས་མའི་སྐུ། །སེམས་དག་པ་རྩེ་གཅིག །གནས་ཤེལ་དཀར་ལྕོག་པུའི་ཕོ་བྲང་དུ། །རྗེ་སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་འཇམ་དཔལ་དབྱངས། །ཁྱེད་ཅི་མཛད་དཔག་མེད་འགྲོ་བའི་མགོན། །ཡིད་བཅོས་མ་ཡིན་པར །གནས་ཡང་དག་ངེས་དོན་ཕོ་བྲང་དུ། །རྗེ་མོས་གུས་མཐར་ཕྱིན་རཏྣའི་མཚན། །ཁྱེད་སྔོན་བསགས་སྨོན་ལམ་མཐར་ཕྱིན་པར། །སེམས་ཡེངས་མེད་རྩེ་གཅིག །གནས་སྤྱི་
༡༡༠ གཙུག་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ། །རྗེ་སྣང་སྲིད་དབང་སྡུད་འདུས་ཆེན་པ། །ཁྱེད་ཁྱབ་བརྡལ་མི་ཤིགས་ཆེན་པོའ་སྐུ། །སེམས་རྩེ་གཅིག་གདུང་བས །གནས་བདེ་ཆེན་ལྷུན་འགྲུབ་ཕོ་བྲང་དུ། །རྗེ་མཐོང་བ་དོན་ལྡན་སྐུ་མཆེད་ཟུང་། །ཁྱེད་སྐལ་ལྡན་ཡོངས་ཀྱི་དཔལ་དུ་ཤར། །སེམས་རྩེ་གཅིག་གདུང་བས །གནས་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་མཆོག་ཕོ་བྲང་དུ། །རྗེ་སྐྱབས་གསུམ་གཅིག་འདུས་ཕྲིན་ལས་དབང་། །ཁྱེད་འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་མགོན་དུ་གྱུར། །སེམས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག །གནས་རི་ཁྲོད་བསམ་གཏན་ཕོ་བྲང་དུ། །རྗེ་བཀའ་དྲིན་འཁོར་མེད་འཇམ་དབྱངས་ཞབས། །ཁྱེད་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཡོངས་ཀྱི་མགོན་དུ་ཤར། །སེམས་མོས་གདུང་གཡོ་མེད །གནས་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའ་ཡང་སྟེང་ན། །རྗེ་འགྲན་གྱི་དོ་མེད་རོལ་པ་སྩལ། །ཁྱེད་ཡང་གསང་འདུས་རྟེན་མགོན་གཅིག་པོ། །སེམས་ཁ་ཞེ་བྲལ་བར །གནས་ཌཱ་ཀིའི་གནས་མཆོག་བསམ་སྡེངས་སུ། །མ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་བཟང་སྐྱོང་མ། །ཁྱེད་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་དོན་སྟོན་མ། །ཡིད་གཉིས་འཛིན་སྤངས་ཏེ །གནས་སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང་། །མགོན་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་མཆོག །ཁྱེད་སྐྱབས་ཀུན་འདུས་ཞལ་རིན་པོ་ཆེར། །ཡིད་མོས་གུས་དྲག་པོས །རྗེ་ཁྱེད་དང་མཉམ་པར་བྱིན །གནས་ཟབ་གསལ་ལྷུན་འགྲུབ་ཕོ་བྲང་དུ། །དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཡི་དམ་ལྷ། །ཁྱེད་ཟུང་འཇུག་དོན་ལྡན་ལོང་སྤྱོད་རྫོགས། །སེམས་ཤར་གྲོལ་དབྱེར་མེད །བདག་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེར་བྱིན །གནས་ཕྱོགས་མེད་དབེན་པའི་རི་ཁྲོད་དུ། །ཡིད་གཉིས་འཛིན་བྲལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་སྤུན། །གྲོགས་མཐའ་བྲལ་དབྱེར་མེད་ཆོས་མཛད་ལ། །སེམས་དག་སྣང་ཕྱོགས་མེད །ཞིང་དག་པ་རབ་འབྱམས་བྱིན །ཆོས་སྣང་ཞིང་སྟོང་ལ་སྟོང་ཞིང་སྣང་། །ཆོས་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་བླ་མའི་སྐུ། །
༡༡༡ ཕ་བླ་མའི་སྐུ་ལ །སྐུ་ཟབ་གསལ་རྟོགས་པར །དྭངས་མ་སྐུ་ཡི་ངོ་བོར་བྱིན །ཆོས་གྲགས་ཤིང་སྟོང་ལ་སྟོང་ཞིང་གྲགས། །ཆོས་གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་བླ་མའི་གསུང་། །ཕ་བླ་མའི་གསུང་ལ་གསུང་ཟབ་གསལ་རྟོགས་པར །དྭངས་མ་གསུང་གི་ངོ་བོར་བྱིན །ཆོས་བདེ་ཞིང་སྟོང་ལ་སྟོང་ཞིང་བདེ། །ཆོས་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་བླ་མའི་ཐུགས། །ཕ་བླ་མའི་ཐུགས་ལ །ཐུགས་ཟབ་གསལ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དྭངས་མ་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འཁོར་བའི་རང་བཞིན་གདོད་ནས་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་བཞིན་མྱང་འདས་ཆོས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད། །འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཁྱབ་གདབ་རོ་གཅིག་ཏུ། །གཟུང་འཛིན་རང་གྲོལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཐོབ་ཤོག །ཟབ་གསལ་གསོལ་འདེབས་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་མཛད་པའོ། །དེ་ནས་མཇུག་ཏུ་དབང་བླང་བ་ནི། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །དབང་བཞི་བསྐུར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བླ་མའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ །ལུས་ལ་བདེ་དྲོད་འབར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་བས། །བླ་མའི་དཔྲལ་བའི་ༀ་དཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཐིམ། སྐུ་ལས་ཀྱང་སྐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། ལུས་ལ་ཐིམ་པས་སྐྱེ་བ་ནས་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་ནས་བྱང་ཞིང་དག །སྐུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་གྱུར། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །དབང་བཞི་བསྐུར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །
༡༡༢ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བླ་མའི་གསུང་ལ་གསོལ །ངག་ལ་ནུས་པ་ཐོན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མའི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿདམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཐིམ། ཞལ་ནས་ཀྱང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། ངག་ལ་ཐིམ་པས་སྐྱེ་བ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་ངག་གི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་ནས་བྱང་ཞིང་དག །གསུང་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ལམ་གཏུམ་མོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་གྱུར། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །དབང་བཞི་བསྐུར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བླ་མའི་ཐུགས་ལ་གསོལ །སེམས་ལ་རྟོགས་པ་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། །བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ། གཞན་ཡང་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཌཱ་མ་རུ་གྲི་ཁུག་ཐོད་པ་ཁ་ཊཱཾ་ག་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་མཚན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། ཡིད་ལ་ཐིམ་པས་སྐྱེ་བ་ནས་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་ནས་བྱང་ཞིང་དག །ཐུགས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ལམ་ཕོ་ཉ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་གྱུར། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །དབང་བཞིན་བསྐུར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བླ་མའི་གསུང་ལ་གསོལ །སྐུ་གསུམ་
༡༡༣ དབྱེར་མེད་རྟོགས་པར་བྱིན །ཞེས་སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་མེར་ཞུ་ཐམས་ཅད་རང་ལ་ཐིམ་པས། རང་ཡང་འོད་དུ་ཡལ། ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་བཞི་པ་ཐོབ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། །ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་གྱུར། །བསྔོ་སྨོན་ནི། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་གི །དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་བཞིར་དབང་མཆོག་བཞི་ཞུས་ནས། །དྲི་མ་རྣམ་བཞི་དག་ནས་རྒྱུད་བཞི་སྨིན། །འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དགེ་བ་གང་བསགས་ཆེན་པོའ་ནུས་མཐུ་དང་། །འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །བདག་གིས་དབང་བཞི་བླངས་པ་འདི་དག་རྣམས། །ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་ནི་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཁྱེད་སྐུ་ཅི་འདྲ་དང་། །འཁོར་དང་སྐུ་ཚེའི་མཛད་དང་ཞིང་ཁམས་སོགས། །ཁྱེད་ཀྱི་མཚན་མཆོག་བཟང་པོ་ཅི་འདྲ་བ། །དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་སོགས་འགྱུར་བར་ཤོག །ཁྱེད་རྣམས་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུས། །བདག་སོགས་གང་དུ་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ། །ནད་གདོན་དབུལ་ཕོངས་འཐབ་རྩོད་ཞི་བ་དང་། །ཆོས་དང་བཀྲ་ཤིས་འཕེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དང་། །འབྲལ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དཔལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། །ས་དང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་ནས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག། དེ་ལྟར་ཀུན་མཁྱེན་བོ་དོང་བ་ནས་བརྒྱུད་པའི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར། །ཟབ་གསལ་དབྱེར་མེད་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་འདིའང་། བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་གཞེས་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་དག་པར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལམ། །

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent

|TibetanContent=

༩༩ ཀུན་མཁྱེན་བོ་དོང་བའི་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་དང་ཟབ་གསལ་དབྱེར་མེད་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་མ་རིག་མུན་སེལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
༡༠༠ ༀ་སྭ་སྟི་སིདྷཾ། །དཔལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདུས་པའི་རྒྱ་མཚོའ་གསུང་རབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོའ་བཅུད་ཕྱུངས་པ། ཟབ་ཁྲིད་ཆོས་སྐོར་དགུ་ལས། ཤིན་ཏུ་མྱུར་ལམ་ཚེ་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་བར་བྱེད་པའི་གདམས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ངག་འདོན་གསུམ་སྦྱོར་གྱི་རིམ་པ་ལ་འབད་བར་བྱེད་པ་ལ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་དང་གསུམ་གྱི་དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། །མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ །མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ ཞེས་ལོང་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས་ཚར་གང་མང་བརྗོད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཆོས་ལམ་དུ་ལོངས་བར་ལམ་འཁྲུལ་བ་སེལ་བར །འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བར །རྟོགས་པས་
༡༠༡ བདག་གྲོལ་བར །ཐུག་རྗེས་གཞན་གྲོལ་བར །རྟེན་འབྲེལ་ཐབས་ལ་མཁས་པར །འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། །དེངས་ནས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐབས་སུ་མཆི། །མ་གྱུར་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །ཐེག་ཆེན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །འགྲོ་རྣམས་ཚད་མེད་བཞི་ལ་གནས་པར་ཤོག །ཞེས་པའི་རྗེས་སུ་སྔོན་འགྲོ་འབུམ་ཐེར་བསགས་སྐབས་ཡིན་ན། ཕྱག་རེ་དང་སྐྱབས་འགྲོ་ཚར་རེ་སྦྲགས་པའི་འབུམ་འགྲོ་བ་བྱེད་པའི་ངག་འདོན་ནི། །ན་མོ། །བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་བར། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་དམ་པའི་ཆོས། །ཚོགས་མཆོག་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ། །སྲུང་མའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་པ་འདི་ཉིད་ལ་གྲངས་འཛིན་བས་བསགས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་ནི། །རང་གི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ། །ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ། །ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་
༡༠༢ ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །འཕགས་པ་མཆོད་ཅིང་སེམས་ཅན་དོན་རབ་བྱས། །འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་འཚེར། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན། །བདེ་བའི་ཉམས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་དཀར། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད། །ཞབས་གཉིས་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཡབ་ལ་འཁྲིལ། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའང་མཚན་བཟང་སོ་གཉིས་དང་། །དཔེ་བྱེད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་རྣམ་པར་སྤྲས། །རིན་ཆེན་རུས་པ་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་མཛེས། །གནས་གསུམ་དག་ཏུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན། །ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ནས། །ཡེ་ཤེས་དམ་ཚིགས་དང་དབྱེར་མེད་གྱུར། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐར། །ཡིག་བརྒྱས་གཡས་བསྐོར་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་མཚམས་ནས། །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་བདག་གི་ཚངས་བུག་ཞུགས། །ཐོག་མཐར་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན། །སྒྱུ་ལུས་ཤེལ་གོང་ཕྱིས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར། །ༀ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ས་མ་ཡ་ནས། ས་མ་ཡ་ས་ཏྭ་ཨཱཿ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར། མགོན་པོ་བདག་ནི་མ་ཤེས་རྨོངས་པ་སྟེ། །དམ་ཚིག་ལ་ནི་འགལ་ཞིངས་ཉམས། །བླ་མ་མགོན་པོས་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག །གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའ་བདག་ཉིད་ཅན། །འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ། །སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་ནས་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས། །རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མེད་དམ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་།།།་
༡༠༣ པར་གྱུར། །ཞེས་ཅི་གནས་ཀྱི་བར་དུ་མཉམ་པ་བཞག་པའི་མཐར། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །ཁྱེད་ཀྱི་ས་ལ་བགོད་པར་ཤོག །ཁྱེད་ལ་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུས། །བདག་སོགས་གང་དུ་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ། །ནད་གདོན་དབུལ་ཕོངས་འཐབ་རྩོད་ཞི་བ་དང་། །ཆོས་དང་བཀྲ་ཤིས་འཕེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། དེ་ནས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ནི། །བདག་ཉིད་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མར་གསལ་བ་ཡི། །མཐོ་ལ་ཡངས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་དབྱིངས། །བྷྲཱུཾ་ལས་སེང་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་པ་ཡི། །རིན་ཆེན་ཁྲི་ཉིད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། །དེ་སྟེང་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ། །ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ། །ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །འཕགས་པ་མཆོད་ཅིང་སེམས་ཅན་དོན་རབ་བྱས། །འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། །རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ནི། །སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན། །ཡུམ་ནི་གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབས། །བྷ་ག་རུབ་ཅིང་བདེ་བའི་ནུ་འབུར་རྒྱས། །བདེ་བའི་ཉམས་ལྡན་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད། །ཞབས་གཉིས་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཡབ་ལ་འཁྲིལ། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའང་མཚན་བཟང་སོ་གཉིས་དང་། །དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་རྣམ་པར་སྤྲས། །རིན་ཆེན་རུས་པ་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་མཛེས། །ལྷབ་ལྷུབ་དར་གྱི་ན་བཟའ་སྐུ་ལ་གསོལ། །ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་བདེ་སྟོང་དབྱིངས་ན་རོལ། །ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ངང་ཉིད་ལས། །ཞལ་འཛུམ་དགྱེས་པའི་སྤྱན་གཉིས་བདག་ལ་གཟིགས། །དཔྲལ་མགྲིན་སྙིང་གར་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན། །ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །
༡༠༤ ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་དམ་ཚིག་པ་དང་དབྱེར་མེད་གྱུར། །འགྲོ་མགོན་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་པ། །ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ལས། །གཟུགས་སྐུའི་རྣམ་པར་བཞེངས་ནས་ཀྱང་། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་ཚོགས་ཞིང་གསལ་བཏབ་ལ། །དེ་ནས་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དྲན་བཞིན་བས་རང་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པའི་རིམ་པ་ལ་འཇུག་པར་མོས་པས། །གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཆར་བ་གང་། །བླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞབས་པད་ལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་སྟེ། །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མའི་སྐུ་ནི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །མཛེས་ཤིང་ལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཡོན་ཏན་ལྡན། །བླ་མའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མའི་གསུང་ནི་ཚངས་པའི་དབྱངས། །འགགས་མེད་སེང་གེའི་སྒྲ་དང་ལྡན། །མུ་སྟེགས་ལོག་ལྟ་འཇོམས་མཛད་པ། །བླ་མའི་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མའི་ཐུགས་ནི་ནམ་མཁའ་འདྲ། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་དང་ཚུལ་ཅན། །རྣམ་ཐར་གསུམ་ལ་ལེགས་གནས་པ། །བླ་མའི་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཆོས། །དེ་བཞིན་བླ་མ་དགེ་འདུན་ཏེ། །ཀུན་གྱི་རྩ་བ་བླ་མ་ཡིན། །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕ་མཁྱེན་པས་གཟིགས་ཤིག་སྒྲིབ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཅན། །བརྩེ་བས་དགོངས་མཛད་བྱམས་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །མཁྱེན་བརྩེའི་མངའ་བདག་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཞབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་དང་། ཁྱད་པར་དུ། རྒྱ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ལྡན་རིན་པོ་ཆེ། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན། །ཡིད་འཕྲོག་རབ་མཛེས་
༡༠༥ དབྱངས་ཅན་དགའ་བའི་དཔལ། །འཇིགས་མེད་གྲགས་པའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཞེས་ཚར་ཅི་མང་དང་། །རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མའི་གསོལ་འདེབས་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་ཀྱི་མཐར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱི་རློབས། །དེས་གཞན་ན་མེད་དོ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱིན་གྱི་རློབས། །ལས་ངན་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པར །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་། ཡན་ལག་བདུན་པ་མདོར་བསྡུས་སུ་འབུལ་བ་ནི། །མཆོད་འོས་ཀུན་འདུས་དྲིན་ཅན་བླ་མ་ལ། །སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །དུས་གསུམ་དགེ་བ་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །ཐེག་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བཞིན་དུ། ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་སྐུ་གསུམ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །དེ་ནས་ཚོགས་གསོག་མཆོད་པའི་མཎྜལ་འབུལ་བ་ནི། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་དམིགས་པ་དང་ལྡན་པས། སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས །ༀ་བཛྲ་བྷཱུ་མི་ཨཱཿཧཱུྃ། གཞི་ཡོངས་སུ་དག་པ་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞིའི་སྟེང་དུ། ༀ་བཛྲ་རེ་ཁེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཕྱི་ལྕགས་རི་འཁོར་ཡུག་མུ་ཁྱུད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ། ཧཱུྃ། རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ། ཤར་ལུས་འཕགས་པོ། ལྷོ་ཛམྦུ་གླིང་། ནུབ་བ་གླང་སྤྱོད། བྱང་སྒྲ་མི་སྙན། ཤར་དུ་ལུས་དང་ལུས་འཕགས། ལྷོར་རྔ་ཡབ་དང་རྔ་ཡབ་གཞན། ནུབ་ཏུ་གཡོ་ལྡན་དང་ལམ་མཆོག་འགྲོ། བྱང་དུ་སྒྲ་མི་སྙན་དང་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཟླ། རིན་པོ་ཆེའི་རི་བོ། །དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་། འདོད་འཇོའ་བ། མ་རྨོས་པའི་ལོ་ཏོག །འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ།
༡༠༦ བཙུན་མོ་རིན་པོ་ཆེ། བློན་པོ་ཆེ། གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེ། རྟ་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ། དམག་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ། གཏེར་ཆེན་པོའ་བུམ་པ། སྒེག་མོ་མ། ཕྲེང་བ་མ། གླུ་མ། གར་མ། མེ་ཏོག་མ། བདུག་སྤོས་མ། སྣང་གསལ་མ། དྲི་ཆབ་མ། ཉི་མ། ཟླ་བ། རིན་པོ་ཆེའི་གདུགས། ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱ་མཚན། དབུས་སུ་ལྷ་དང་མི་ཡི་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཚང་བ་མེད་པ་ཚང་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་བཅས་པའི་ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ཉིད། དྲིན་ཆེན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་དྲུང་དུ། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ཤིང་། སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་བའི་ཆེད་དུ་དབུལ་བར་བགྱིའོ། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ། །བཞེས་ནས་བདག་ལ་བྱིན་གྱི་རླབ་ཏུ་གསོལ། །ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་བྱུགས་ཤིང་མེ་ཏོག་བཀྲམ། །རི་རབ་གླིང་བཞི་ཉི་ཟླས་བརྒྱན་པ་འདི། །སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་དམིགས་ཏེ་འབུལ་བར་བགྱི། །འགྲོ་ཀུན་རྣམ་དག་ཞིང་དུ་སྤྱོད་པར་ཤོག །མཉེས་བྱེད་མཎྜལ་བཟང་པོ་འདི་ཕུལ་བས། །བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་ཞིང་། །སྲིད་པར་མི་འཁྲུལ་ཞི་བར་མི་གནས་པར། །ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་འགྲོ་རྣམས་སྒྲོལ་བ་དང་། །མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་ཤོག །ༀ་གུ་རུ་རཏྣ་མཎྜལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃཿ། ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གཙོ་བོར་བཏོན་པའི་གསོལ་འདེབས་ནི། །ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿགནས་འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་དུ། །ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སེམས་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་དུ་འཆར་བ་དང་། །ཡུལ་སྣང་སྟོང་བདེན་མེད་དུ་རྟོགས་པ་རུ། །བདག་གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཤར་སྒྱུ་མ་སྤྲུལ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །ཏེ་ལོ་ཤེས་
༡༠༧ རབ་བཟང་པོ་ལ །བྱང་ཕུལླ་ཧ་རིའི་དགོན་པ་རུ། །མཁས་པ་ན་རོ་པཎ་ཆེན་ལ །ལྷོ་གྲོ་བོ་ལུང་གི་དགོན་པ་རུ། །སྒྲ་བསྒྱུར་མར་པ་ལོ་ཙཱ་ལ །ནུབ་ལ་ཕྱི་གངས་ཀྱི་རུ་བ་རུ། །དབང་ཕྱུག་མི་ལ་རས་པ་ལ །ཤར་དྭགས་ལ་སྒམ་པོའ་དགོན་པ་རུ། །བཀའ་བརྒྱུད་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་ལ། །དཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་ཡི་མཐའ་རྩ་རུ། །བདེ་གཤེགས་ཁམས་པ་རྡོར་རྒྱལ་ལ །གནས་རྣ་ཕུ་ཆོས་ལུང་གི་དགོན་པ་རུ། །གྲུབ་ཐོབ་གླིང་ཆེན་རས་པ་ལ །འབྲུག་ར་ལུང་གཉིས་ཀྱི་གདན་ས་རུ། །འགྲོ་མགོན་གཙང་པ་རྒྱ་རས་ལ །གནས་ཤྲཱི་རྒོད་ཚང་གི་དབེན་གནས་སུ། །རྒོད་ཚང་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ལ །གནས་ལྷ་གདོང་དཔལ་གྱི་དགོན་པ་རུ། །རྒྱལ་བ་ཡང་དགོན་ཆོས་རྗེ་ལ །གནས་ཕྱོགས་མེད་དབེན་པའི་རི་ཁྲོད་དུ། །ཐུགས་སྲས་སྤྱན་སྔ་རིན་ལྡན་ལ །གནས་ཤྲཱི་ཟུར་ཕུག་གི་དགོན་པ་རུ། །ཀུན་མཁྱེན་ཟུར་ཕུག་ཆོས་རྗེ་ལ །མུས་མཐའ་གང་དཔལ་གྱི་དགོན་པ་རུ། །བླ་མ་གཉགས་སྟོན་ཆེན་པོ་ལ །མུས་ཤུག་གུ་ཚལ་གྱི་དགོན་པ་རུ། །བླ་མ་ཤེས་རབ་འབུམ་པ་ལ །གནས་དངུལ་ཆུ་ཆོས་རྫོང་གི་དགོན་པ་རུ། །སྐྱེས་མཆོག་རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་ལ །གྱ་བསམ་གཏན་གླིང་གི་དགོན་པ་རུ། །འཁྲུལ་ཞིག་ལོ་ཆེན་བྱང་རྩེ་ལ །གནས་བོ་དོང་ཨེ་ཡི་ཆོས་གྲྭ་རུ། །པཎ་ཆེན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་ལ །གནས་དཔལ་མོ་ཆོས་སྡིངས་ཀྱི་དགོན་པ་རུ། །འཇིགས་བྲལ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ལ །གནས་སྟག་ལུང་ཆོས་ཀྱི་དགོན་པ་རུ། །སྟག་ལུང་ངག་དབང་གྲགས་པ་ལ །གནས་མངོན་དགའ་ཆོས་སྡིངས་ཀྱི་ཆོས་གྲྭ་རུ། །སྤྲུལ་སྐུ་འཆི་མེད་དཔལ་བཟང་ལ །གནས་བསམ་སྡིངས་ཌཱ་ཀིའི་ཕྲོ་བྲང་དུ། །རྗེ་བཙུན་མཁའ་སྤྱོད་དབང་མོ་ལ །གནས་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་སྡིངས་ཀྱི་ཆོས་གྲྭ་རུ། །འཇམ་དབྱངས་བསྟན་འཛིན་
༡༠༨ གྲགས་པ་ལ །གནས་བཤད་སྒྲུབ་ཆོས་འཁོར་གྱི་ཆོས་གྲྭ་རུ། །ཀུན་མཁྱེན་ཕྲིན་ལས་རྣམས་རྒྱལ་ལ །གནས་ཆོས་འཁོར་རྩེ་ཡི་དབེན་གནས་སུ། །རྒྱལ་མཆོག་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་ལ །གནས་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་འཁོར་ཆོས་གྲྭ་རུ། །འགྲོ་མགོན་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ །གནས་བདེ་ཆེན་དག་པའི་ཕོ་བྲང་དུ། །དྲིན་ཆེན་འདུས་ཆེན་རབ་རྒྱས་ལ །གནས་ཟབ་གསལ་སྐྱིད་པའི་ཡང་རྩེ་རུ། །སྐྱབས་མགོན་སྐུ་མཆེད་རྣམ་གཉིས་ལ །གནས་ཡིད་དགའ་ཆོས་འཛིན་གྱི་དབེན་གནས་སུ། །བརྟུལ་ཞུགས་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་ལ །གནས་ལྷ་རྩེ་བླ་མའི་གདན་སུ་རུ། །སྐལ་བཟང་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་ལ །གནས་སྦྱོར་རྩེ་བླ་མའི་གདན་ས་རུ། །བཀའ་དྲིན་འཁོར་མེད་རྣམ་གཉིས་ལ་གནས་བསམ་འགྲུབ་ཆོས་སྡིངས་ཕོ་བྲང་དུ། །རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ལ །གནས་སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ། །དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ །སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་སུ། །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་གཞལ་ཡས་སུ། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ལ །བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་གཞལ་ཡས་སུ། །མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་ལ །དག་སྣང་ཕྱོགས་མེད་གཞལ་ཡས་སུ། །རྡོ་རྗེའི་སྤུན་གྲོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སེམས་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་དུ་འཆར་བ་དང་། །ཡུལ་སྣང་སྟོང་བདེན་མེད་དུ་རྟོགས་པ་རུ། །བདག་གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཡང་བརྒྱུད་པ་ལུགས་གཅིག་ལ། འཇིགས་བྲལ་ཡན་གོང་དང་འདྲ་བ་ལ། འཇིགས་བྲལ་ནས་ཤངས་པ་ལ་བརྒྱུད་པ་དང་། བོ་དོང་ལྕོག་གྲྭ་ཡབ་སྲས་ལ་བརྒྱུད་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་སོགས་དང་། །ཟབ་གསལ་བརྒྱུད་པ་ཟུང་འཇུག་མཁའ་དབྱིངས་མ་སོགས་ལེ་ཚན་མང་བར་མཆིས་ཀྱང་། རྒྱུན་དུ་སྐབས་འདིར་ཀུན་མཁྱེན་བོ་དོང་པར་བཀའ་བབས་པའི་ཕྱག་ཆེན་ཟབ་གསལ་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་ནི། །ན་མོ་མ་ཧཱ་མུ་དྲྭ་ཡ། གནས་འོག་མིན་རྡུལ་བྲལ་ཕོ་བྲང་དུ། །
༡༠༩ རྗེ་གདོད་མའི་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །དབྱིངས་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །སེམས་བློ་འདས་རྗེན་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕ་ཁྱེད་རང་ལྟ་བུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གནས་རང་བྱུང་མཁའ་སྤྱོད་ཕོ་བྲང་དུ། །མ་དྭངས་གསལ་ལྷུན་འགྲུབ་བདག་མེ་དམ། །ཁྱེད་བདེ་སྟོང་སྒྱུ་མའི་གར་གྱིས་རོལ། །སེམས་གཉིས་མེད་ལྷན་ཅིག །གནས་དག་པའི་ཕོ་བྲང་ན་ལེནྟྲར། །རྗེ་མུ་སྟེགས་ཚར་གཅོད་བི་པ། །ཁྱེད་བརྟུལ་ཞུགས་ནུས་པས་མཁའ་ལ་གཤེགས། །སེམས་རང་རིག་གཉུག་མར །གནས་གསང་འདུས་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །རྗེ་མདོ་རྒྱུད་རྒྱ་མཚོ་བོ་དོང་པ། །ཁྱེད་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་བཀའ་དྲིན་ཅན། །སེམས་གང་ཤར་ལྷན་ཅིག །གནས་འཁོར་འདས་རྟེན་འབྲེལ་ཕོ་བྲང་དུ། །རྗེ་འཇའ་ལུས་སྐུ་མཉེས་བསོད་ནམས་མཆོག །ཁྱེད་ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་ཐུགས་མཆོག་སྐུ། །སེམས་འགགས་མེད་རོལ་པར །གནས་རྫུ་འཕྲུལ་བཀོད་པས་མཛེས་པ་ན། །རྗེ་དུས་གསུམ་རྣམ་མཁྱེན་མཻ་ཏྲིའི་མཚན། །ཁྱེད་འགྲོས་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་ཌཱ་ཀིས་བསྐོར། །སེམས་ཟབ་གསལ་དབྱེར་མེད །གནས་མེ་ལོང་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །རྗེ་འདོད་དགུའི་དབང་བསྒྱུར་པདྨ་གར། །ཁྱེད་ལྷ་མིའི་གཙུག་རྒྱན་སྲིད་ཞིའི་མགོན། །སེམས་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད །གནས་མཁའ་འགྲོའི་ཕོ་བྲང་ཤུགས་གསེབ་ཏུ། །རྗེ་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ལྕགས་ནང་པ། །ཁྱེད་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་དྭངས་མའི་སྐུ། །སེམས་དག་པ་རྩེ་གཅིག །གནས་ཤེལ་དཀར་ལྕོག་པུའི་ཕོ་བྲང་དུ། །རྗེ་སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་འཇམ་དཔལ་དབྱངས། །ཁྱེད་ཅི་མཛད་དཔག་མེད་འགྲོ་བའི་མགོན། །ཡིད་བཅོས་མ་ཡིན་པར །གནས་ཡང་དག་ངེས་དོན་ཕོ་བྲང་དུ། །རྗེ་མོས་གུས་མཐར་ཕྱིན་རཏྣའི་མཚན། །ཁྱེད་སྔོན་བསགས་སྨོན་ལམ་མཐར་ཕྱིན་པར། །སེམས་ཡེངས་མེད་རྩེ་གཅིག །གནས་སྤྱི་
༡༡༠ གཙུག་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ། །རྗེ་སྣང་སྲིད་དབང་སྡུད་འདུས་ཆེན་པ། །ཁྱེད་ཁྱབ་བརྡལ་མི་ཤིགས་ཆེན་པོའ་སྐུ། །སེམས་རྩེ་གཅིག་གདུང་བས །གནས་བདེ་ཆེན་ལྷུན་འགྲུབ་ཕོ་བྲང་དུ། །རྗེ་མཐོང་བ་དོན་ལྡན་སྐུ་མཆེད་ཟུང་། །ཁྱེད་སྐལ་ལྡན་ཡོངས་ཀྱི་དཔལ་དུ་ཤར། །སེམས་རྩེ་གཅིག་གདུང་བས །གནས་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་མཆོག་ཕོ་བྲང་དུ། །རྗེ་སྐྱབས་གསུམ་གཅིག་འདུས་ཕྲིན་ལས་དབང་། །ཁྱེད་འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་མགོན་དུ་གྱུར། །སེམས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག །གནས་རི་ཁྲོད་བསམ་གཏན་ཕོ་བྲང་དུ། །རྗེ་བཀའ་དྲིན་འཁོར་མེད་འཇམ་དབྱངས་ཞབས། །ཁྱེད་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཡོངས་ཀྱི་མགོན་དུ་ཤར། །སེམས་མོས་གདུང་གཡོ་མེད །གནས་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའ་ཡང་སྟེང་ན། །རྗེ་འགྲན་གྱི་དོ་མེད་རོལ་པ་སྩལ། །ཁྱེད་ཡང་གསང་འདུས་རྟེན་མགོན་གཅིག་པོ། །སེམས་ཁ་ཞེ་བྲལ་བར །གནས་ཌཱ་ཀིའི་གནས་མཆོག་བསམ་སྡེངས་སུ། །མ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་བཟང་སྐྱོང་མ། །ཁྱེད་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་དོན་སྟོན་མ། །ཡིད་གཉིས་འཛིན་སྤངས་ཏེ །གནས་སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང་། །མགོན་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་མཆོག །ཁྱེད་སྐྱབས་ཀུན་འདུས་ཞལ་རིན་པོ་ཆེར། །ཡིད་མོས་གུས་དྲག་པོས །རྗེ་ཁྱེད་དང་མཉམ་པར་བྱིན །གནས་ཟབ་གསལ་ལྷུན་འགྲུབ་ཕོ་བྲང་དུ། །དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཡི་དམ་ལྷ། །ཁྱེད་ཟུང་འཇུག་དོན་ལྡན་ལོང་སྤྱོད་རྫོགས། །སེམས་ཤར་གྲོལ་དབྱེར་མེད །བདག་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེར་བྱིན །གནས་ཕྱོགས་མེད་དབེན་པའི་རི་ཁྲོད་དུ། །ཡིད་གཉིས་འཛིན་བྲལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་སྤུན། །གྲོགས་མཐའ་བྲལ་དབྱེར་མེད་ཆོས་མཛད་ལ། །སེམས་དག་སྣང་ཕྱོགས་མེད །ཞིང་དག་པ་རབ་འབྱམས་བྱིན །ཆོས་སྣང་ཞིང་སྟོང་ལ་སྟོང་ཞིང་སྣང་། །ཆོས་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་བླ་མའི་སྐུ། །
༡༡༡ ཕ་བླ་མའི་སྐུ་ལ །སྐུ་ཟབ་གསལ་རྟོགས་པར །དྭངས་མ་སྐུ་ཡི་ངོ་བོར་བྱིན །ཆོས་གྲགས་ཤིང་སྟོང་ལ་སྟོང་ཞིང་གྲགས། །ཆོས་གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་བླ་མའི་གསུང་། །ཕ་བླ་མའི་གསུང་ལ་གསུང་ཟབ་གསལ་རྟོགས་པར །དྭངས་མ་གསུང་གི་ངོ་བོར་བྱིན །ཆོས་བདེ་ཞིང་སྟོང་ལ་སྟོང་ཞིང་བདེ། །ཆོས་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་བླ་མའི་ཐུགས། །ཕ་བླ་མའི་ཐུགས་ལ །ཐུགས་ཟབ་གསལ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དྭངས་མ་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འཁོར་བའི་རང་བཞིན་གདོད་ནས་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་བཞིན་མྱང་འདས་ཆོས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད། །འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཁྱབ་གདབ་རོ་གཅིག་ཏུ། །གཟུང་འཛིན་རང་གྲོལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཐོབ་ཤོག །ཟབ་གསལ་གསོལ་འདེབས་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་མཛད་པའོ། །དེ་ནས་མཇུག་ཏུ་དབང་བླང་བ་ནི། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །དབང་བཞི་བསྐུར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བླ་མའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ །ལུས་ལ་བདེ་དྲོད་འབར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་བས། །བླ་མའི་དཔྲལ་བའི་ༀ་དཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཐིམ། སྐུ་ལས་ཀྱང་སྐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། ལུས་ལ་ཐིམ་པས་སྐྱེ་བ་ནས་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་ནས་བྱང་ཞིང་དག །སྐུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་གྱུར། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །དབང་བཞི་བསྐུར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །
༡༡༢ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བླ་མའི་གསུང་ལ་གསོལ །ངག་ལ་ནུས་པ་ཐོན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མའི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿདམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཐིམ། ཞལ་ནས་ཀྱང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། ངག་ལ་ཐིམ་པས་སྐྱེ་བ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་ངག་གི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་ནས་བྱང་ཞིང་དག །གསུང་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ལམ་གཏུམ་མོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་གྱུར། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །དབང་བཞི་བསྐུར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བླ་མའི་ཐུགས་ལ་གསོལ །སེམས་ལ་རྟོགས་པ་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། །བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ། གཞན་ཡང་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཌཱ་མ་རུ་གྲི་ཁུག་ཐོད་པ་ཁ་ཊཱཾ་ག་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་མཚན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། ཡིད་ལ་ཐིམ་པས་སྐྱེ་བ་ནས་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་ནས་བྱང་ཞིང་དག །ཐུགས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ལམ་ཕོ་ཉ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་གྱུར། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །དབང་བཞིན་བསྐུར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བླ་མའི་གསུང་ལ་གསོལ །སྐུ་གསུམ་
༡༡༣ དབྱེར་མེད་རྟོགས་པར་བྱིན །ཞེས་སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་མེར་ཞུ་ཐམས་ཅད་རང་ལ་ཐིམ་པས། རང་ཡང་འོད་དུ་ཡལ། ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་བཞི་པ་ཐོབ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། །ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་གྱུར། །བསྔོ་སྨོན་ནི། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་གི །དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་བཞིར་དབང་མཆོག་བཞི་ཞུས་ནས། །དྲི་མ་རྣམ་བཞི་དག་ནས་རྒྱུད་བཞི་སྨིན། །འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དགེ་བ་གང་བསགས་ཆེན་པོའ་ནུས་མཐུ་དང་། །འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །བདག་གིས་དབང་བཞི་བླངས་པ་འདི་དག་རྣམས། །ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་ནི་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཁྱེད་སྐུ་ཅི་འདྲ་དང་། །འཁོར་དང་སྐུ་ཚེའི་མཛད་དང་ཞིང་ཁམས་སོགས། །ཁྱེད་ཀྱི་མཚན་མཆོག་བཟང་པོ་ཅི་འདྲ་བ། །དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་སོགས་འགྱུར་བར་ཤོག །ཁྱེད་རྣམས་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུས། །བདག་སོགས་གང་དུ་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ། །ནད་གདོན་དབུལ་ཕོངས་འཐབ་རྩོད་ཞི་བ་དང་། །ཆོས་དང་བཀྲ་ཤིས་འཕེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དང་། །འབྲལ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དཔལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། །ས་དང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་ནས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག། དེ་ལྟར་ཀུན་མཁྱེན་བོ་དོང་བ་ནས་བརྒྱུད་པའི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར། །ཟབ་གསལ་དབྱེར་མེད་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་འདིའང་། བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་གཞེས་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་དག་པར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལམ། །

}}


[edit]

WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE

Footnotes



Research Information
Translator's notes
Note from Ringu Tulku
The Ngondro Prayer Text of the Mahamudra Lhenchig Chejor and Mahamudra Zab Sal Nyi Me Together Called "Dispelling the Darkness" from the Bodongpa Tradition.
Notes on the text itself
Notes on authorship
Notes on individuals related to text
Other notes
Genre from Richard Barron's Catalog
Liturgy
Genre from dkar chag
khrid phran
BDRC Link
VolumeI1CZ3979
BDRC Content Information
No note on contents


Related Content
Recensions
Other Translations
Commentary(s) of this Text in the DNZ
Text(s) in the DNZ of which this is a commentary
Related Western Publications
Related Tibetan Publications
Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Kun mkhyen bo dong pa'i lugs kyi phyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor dang zab gsal dbyer med zung du 'jug pa'i sngon 'gro'i ngag 'don ma rig mun sel" |format=json }}

JSON Export

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Kun mkhyen bo dong pa'i lugs kyi phyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor dang zab gsal dbyer med zung du 'jug pa'i sngon 'gro'i ngag 'don ma rig mun sel" |format=exhibit |view=tabular }}

Retrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Kun_mkhyen_bo_dong_pa%27i_lugs_kyi_phyag_rgya_chen_po_lhan_cig_skyes_sbyor_dang_zab_gsal_dbyer_med_zung_du_%27jug_pa%27i_sngon_%27gro%27i_ngag_%27don_ma_rig_mun_sel&oldid=49611"