Wylie:Myur mdzad ye shes kyi mgon po mthing dkar gnyis kyi mnga' gsol dge legs sprin phung: Difference between revisions

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search
No edit summary
m (Text replacement - "volyigtib" to "VolumeLetterTib")
(20 intermediate revisions by 4 users not shown)
Line 1: Line 1:
::<big>[[མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་མཐིང་དཀར་གཉིས་ཀྱི་མངའ་གསོལ་དགེ་ལེགས་སྤྲིན་ཕུང་|Click here for unicode Tibetan text]]</big><br>
{{Text Wylie
<font size="+2">↩</font> [[Gdams ngag mdzod Shechen Printing/Volume 12|Back to volume 12 outline]]<br><font size="+2">↩</font> [[Gdams ngag mdzod Shechen Printing/Table of Contents|Back to catalog outline]]<br>
|title=myur mdzad ye shes kyi mgon po mthing dkar gnyis kyi mnga' gsol dge legs sprin phung
{{Tibetan Text Metadata
|titletib=མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་མཐིང་དཀར་གཉིས་ཀྱི་མངའ་གསོལ་དགེ་ལེགས་སྤྲིན་ཕུང་
|title = [[myur mdzad ye shes kyi mgon po mthing dkar gnyis kyi mnga' gsol dge legs sprin phung]].
|titleintext=myur mdzad ye shes kyi mgon po mthing dkar gnyis kyi mnga' gsol dge legs sprin phung zhes bya ba bzhugs so//_//
|collection = [[gdams ngag mdzod]].
|titleintexttib=༄༅། །མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་མཐིང་དཀར་གཉིས་ཀྱི་མངའ་གསོལ་དགེ་ལེགས་སྤྲིན་ཕུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎
|author = [['jam mgon kong sprul]].
|collection=gdams ngag mdzod
|translator =
|collectiontib=གདམས་ངག་མཛོད་
|scribe =
|author='jam mgon kong sprul
|editor =
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|redactor =  
|authoralternatename=karma ngag dbang yon tan rgya mtsho
|printer = Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|authoralternatenametib=ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་
|publisher = [[Shechen Publications]],
|associatedpeople='jam mgon kong sprul
|place = New Delhi:
|printer=Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|year = 1999.
|publisher=Shechen Publications
|tibvol = na
|place=New Delhi
|volnumber = Volume 012,
|year=1999
|mastertextnumber =  
|volwylie=shangs pa bka' brgyud pod gnyis pa
|totalpages = 9
|volnumber=12
|totalfolios = 5
|VolumeLetterTib=ན་
|pagesinvolume = 759-767.
|textnuminvol=043
|beginfolioline = 1a1
|totalpages=9
|endfolioline = 5a3
|totalfolios=5
|linesperpage = 7 (2 pages of 5, 1 page of 3)
|pagesinvolume=759-767
|tbrc = [http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3974]
|beginfolioline=1a1
|notes =
|endfolioline=5a3
|topic = Liturgy
|linesperpage=7 (2 pages of 5, 1 page of 3)
|tibtopic =
|tbrc=[http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3974]
|tibcategory = shangs pa bka' brgyud
|keywords=mnga' gsol; mgon mthing gtor chog
|pechaside1 = mnga' gsol
|chokyigenre=Liturgy
|pechaside2 = mgon mthing gtor chog
|dkarchaggenre=shangs pa bka' brgyud
|translation =  
|pechatitleinfo='''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''
}}
:*Line 1: ༄༅། །མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་མཐིང་དཀར་གཉིས་ཀྱི་མངའ་གསོལ་དགེ་ལེགས་སྤྲིན་ཕུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎
 
:::@#/_/myur mdzad ye shes kyi mgon po mthing dkar gnyis kyi mnga' gsol dge legs sprin phung zhes bya ba bzhugs so//_//
===Full Title===
Tibetan: <span class=TibetanUnicode20>༄༅། །མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་མཐིང་དཀར་གཉིས་ཀྱི་མངའ་གསོལ་དགེ་ལེགས་སྤྲིན་ཕུང༎ ༎</span><br>
<br>
Wylie: @#/_/myur mdzad ye shes kyi mgon po mthing dkar gnyis kyi mnga' gsol dge legs sprin phung//_//<br>
<br>
===Short Title(s)===
 
===Author ===
[[ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་]] - [[karma ngag dbang yon tan rgya mtsho]]
 
===Topic Information===
shangs pa bka' brgyud - Liturgy
 
mnga' gsol - mgon mthing gtor chog
 
===Publication Information===
*Citation : <br>[[ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་]]. [[མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་མཐིང་དཀར་གཉིས་ཀྱི་མངའ་གསོལ་དགེ་ལེགས་སྤྲིན་ཕུང་]]. [[གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།]], པོད་ ན་༽, ༧༥༩-༧༦༧. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: [[ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་]], ༡༩༩༩.
 
*Citation (Wylie):<br>[[karma ngag dbang yon tan rgya mtsho]]. [[myur mdzad ye shes kyi mgon po mthing dkar gnyis kyi mnga' gsol dge legs sprin phung]]. In [[Gdams ngag mdzod Shechen Printing|gdams ngag rin po che'i mdzod]], Volume 12 (na), 759-767. New Delhi: [[Shechen Publications]], 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by [[Dilgo Khyentse Rinpoche]] from prints from the ''dpal spungs'' xylographs.
 
====Additional Information====
*Editor :
*Printer : Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
*[[Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] - [http://tbrc.org/link?RID=W23605 W23605] - Published in New Delhi in 18 volumes
 
=== Commentaries===
 
===Translations===
 
===Notes===
 
====Notes on the text====
 
====Notes on associated persons====
 
===Cataloging data===
'''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''
 
:*Line 1: ༄༅། །མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་མཐིང་དཀར་གཉིས་ཀྱི་མངའ་གསོལ་དགེ་ལེགས་སྤྲིན་ཕུང༎ ༎
:::@#/_/myur mdzad ye shes kyi mgon po mthing dkar gnyis kyi mnga' gsol dge legs sprin phung//_//
:*Left side print: ན མངའ་ གཅིག་ གསོལ་
:*Left side print: ན མངའ་ གཅིག་ གསོལ་
::: na mnga' gcig gsol
::: na mnga' gcig gsol
:*Right side print: 759
:*Right side print: 759
:::  
:::  
'''First Page Title(s):'''
'''First Page Title(s):'''
:*བོད་སྐད་དུ། No title
:*བོད་སྐད་དུ། No title
:::  
:::  
'''Description of pages:'''
'''Description of pages:'''
*'''Side A:'''  
*'''Side A:'''  
Line 87: Line 45:
:*གཡས་:  གདམས་ངག་མཛོད་ཤངས་ཆོས།
:*གཡས་:  གདམས་ངག་མཛོད་ཤངས་ཆོས།
::Right: gdams ngag mdzod shangs chos/
::Right: gdams ngag mdzod shangs chos/
*'''Side B:'''
*'''Side B:'''
:*གཡོན་:  མགོན་མཐིང་གཏོར་ཆོག་
:*གཡོན་:  མགོན་མཐིང་གཏོར་ཆོག་
Line 94: Line 51:
::Right: #
::Right: #


'''Volume #:''' 012
|tbrccontents=No note on contents
 
|ringutulkunote=The Investiture of Blue and White Six-Armed Mahakala Called "The Cloud of Well Being".
'''Text # in volume:''' 035
|partialcolophonwylie=zhes pa 'di ni sgar bsang chen mo sogs dus kyi mchod pa'i skabs su 'jug 'os par mthong nas/_jo nang rje btsun chen po sogs byin rlabs dang ldan pa'i gsung rnams gung spros te mnga' gsol ba'i tshig mtha' bsgyur zhing 'don bde bar bsdebs pa ste/_karma ngag dbang yon tan rgya mtshos dpal spungs yang khrod badz+ra ko TI ye shes mgon po nyid dgyes rkur rol pa'i dga' ba'i tshal du bris pa dge legs 'phel//
 
|partialcolophontib=ཞེས་པ་འདི་ནི་སྒར་བསང་ཆེན་མོ་སོགས་དུས་ཀྱི་མཆོད་པའི་སྐབས་སུ་འཇུག་འོས་པར་མཐོང་ནས། ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་སོགས་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པའི་གསུང་རྣམས་གུང་སྤྲོས་ཏེ་མངའ་གསོལ་བའི་ཚིག་མཐའ་བསྒྱུར་ཞིང་འདོན་བདེ་བར་བསྡེབས་པ་སྟེ། ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་བཛྲ་ཀོ་ཊཱི་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཉིད་དགྱེས་རྐུར་རོལ་པའི་དགའ་བའི་ཚལ་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ༎
'''Text # in edition:'''  
|tibvol=na
 
|notes=
'''Master text#:'''  
|keyword1=
 
|keyword2=
'''Begin-End Pages (Western):''' 759-767
|topic=Liturgy
 
|tibtopic=
'''Begin Tibetan page and line #''': 1a1
|tibcategory=shangs pa bka' brgyud
 
|pechaside1=mnga' gsol
'''End Tibetan page and line #''': 5a3
|pechaside2=mgon mthing gtor chog
 
|fulltibtext=<span class=TibUni18>[[མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་མཐིང་དཀར་གཉིས་ཀྱི་མངའ་གསོལ་དགེ་ལེགས་སྤྲིན་ཕུང་]]</span>
'''Total # of pages (Western):''' 9
}}
 
<onlyinclude>
'''Total # of pages (Tibetan):''' 5
= Tibetan Text =
 
{{ {{#show: {{FULLPAGENAME}} |?titletib#}} }}
'''Number of lines per page:''' 7 (2 pages of 5, 1 page of 3)
 
'''Partial colophon in Tibetan''': <span class=TibetanUnicode16>།ཞེས་པ་འདི་ནི་སྒར་བསང་ཆེན་མོ་སོགས་དུས་ཀྱི་མཆོད་པའི་སྐབས་སུ་འཇུག་འོས་པར་མཐོང་ནས། ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་སོགས་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པའི་གསུང་རྣམས་གུང་སྤྲོས་ཏེ་མངའ་གསོལ་བའི་ཚིག་མཐའ་བསྒྱུར་ཞིང་འདོན་བདེ་བར་བསྡེབས་པ་སྟེ། ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་བཛྲ་ཀོ་ཊཱི་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཉིད་དགྱེས་རྐུར་རོལ་པའི་དགའ་བའི་ཚལ་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ༎</span>


'''Partial colophon in Wylie:''' /zhes pa 'di ni sgar bsang chen mo sogs dus kyi mchod pa'i skabs su 'jug 'os par mthong nas/_jo nang rje btsun chen po sogs byin rlabs dang ldan pa'i gsung rnams gung spros te mnga' gsol ba'i tshig mtha' bsgyur zhing 'don bde bar bsdebs pa ste/_karma ngag dbang yon tan rgya mtshos dpal spungs yang khrod badz+ra ko TI ye shes mgon po nyid dgyes rkur rol pa'i dga' ba'i tshal du bris pa dge legs 'phel//
= Wylie Text =
WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE


'''Author:''' [[karma ngag dbang yon tan rgya mtsho]]
== Footnotes ==
<references/>
</onlyinclude>
<headertabs />


'''Translator:'''


'''Scribe:'''
{{Footer}}


[[Category: 'jam mgon kong sprul]] {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]
[[Category: 'jam mgon kong sprul]] {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]

Revision as of 16:59, 2 February 2018


Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་མཐིང་དཀར་གཉིས་ཀྱི་མངའ་གསོལ་དགེ་ལེགས་སྤྲིན་ཕུང་
myur mdzad ye shes kyi mgon po mthing dkar gnyis kyi mnga' gsol dge legs sprin phung

Damngak Dzö Volume 12 (ན་) / Pages 759-767 / Folios 1a1 to 5a3
Volumes List > Volume 12 > Text #43 (No Translation) (བོད་སྐད་)  Scroll to Research Info   Catalog Information for this text: 
Tibetan Citation Person:'jam mgon kong sprul. ༄༅། །མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་མཐིང་དཀར་གཉིས་ཀྱི་མངའ་གསོལ་དགེ་ལེགས་སྤྲིན་ཕུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎. Tibetan:གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ན་༽, 759-767. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: Shechen Publications, ༡༩༩༩.
Wylie Citation 'jam mgon kong sprul. myur mdzad ye shes kyi mgon po mthing dkar gnyis kyi mnga' gsol dge legs sprin phung zhes bya ba bzhugs so//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 12 (ན་), 759-767. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Person:Khyentse, Dilgo from prints from the dpal spungs xylographs.
Translator
Topics shangs pa bka' brgyud
Colophon ཞེས་པ་འདི་ནི་སྒར་བསང་ཆེན་མོ་སོགས་དུས་ཀྱི་མཆོད་པའི་སྐབས་སུ་འཇུག་འོས་པར་མཐོང་ནས། ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་སོགས་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པའི་གསུང་རྣམས་གུང་སྤྲོས་ཏེ་མངའ་གསོལ་བའི་ཚིག་མཐའ་བསྒྱུར་ཞིང་འདོན་བདེ་བར་བསྡེབས་པ་སྟེ། ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་བཛྲ་ཀོ་ཊཱི་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཉིད་དགྱེས་རྐུར་རོལ་པའི་དགའ་བའི་ཚལ་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ༎

zhes pa 'di ni sgar bsang chen mo sogs dus kyi mchod pa'i skabs su 'jug 'os par mthong nas/_jo nang rje btsun chen po sogs byin rlabs dang ldan pa'i gsung rnams gung spros te mnga' gsol ba'i tshig mtha' bsgyur zhing 'don bde bar bsdebs pa ste/_karma ngag dbang yon tan rgya mtshos dpal spungs yang khrod badz+ra ko TI ye shes mgon po nyid dgyes rkur rol pa'i dga' ba'i tshal du bris pa dge legs 'phel//

Footnotes
Further Cataloging data:

Title Page (ཁ་ཤོག་):

  • Line 1: ༄༅། །མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་མཐིང་དཀར་གཉིས་ཀྱི་མངའ་གསོལ་དགེ་ལེགས་སྤྲིན་ཕུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎
@#/_/myur mdzad ye shes kyi mgon po mthing dkar gnyis kyi mnga' gsol dge legs sprin phung zhes bya ba bzhugs so//_//
  • Left side print: ན མངའ་ གཅིག་ གསོལ་
na mnga' gcig gsol
  • Right side print: 759

First Page Title(s):

  • བོད་སྐད་དུ། No title

Description of pages:

  • Side A:
  • གཡོན་: ན མངའ་ (གྲངས་ཀ་) གསོལ་
Left: na mnga' (tibfolio#) gsol
  • གཡས་: གདམས་ངག་མཛོད་ཤངས་ཆོས།
Right: gdams ngag mdzod shangs chos/
  • Side B:
  • གཡོན་: མགོན་མཐིང་གཏོར་ཆོག་
Left: mgon mthing gtor chog
  • གཡས་: #
Right: #

Volume #: 12 (ན་)

Begin-End Pages (Western): 759-767

Begin Tibetan page and line #: 1a1

End Tibetan page and line #: 5a3

Total # of pages (Western): 9

Total # of pages (Tibetan): 5 folios

Number of lines per page: 7 (2 pages of 5, 1 page of 3)

Previous Text
Next Text

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent |TextAuthor='jam mgon kong sprul |VolumeNumber=12 |TextNumber=043 |PageNumbers=759-767 |FolioNumbers=1a1 - 5a3 |TibTitle=མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་མཐིང་དཀར་གཉིས་ཀྱི་མངའ་གསོལ་དགེ་ལེགས་སྤྲིན་ཕུང་ }} 


Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.


[edit]
༧༥༩ མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་མཐིང་དཀར་གཉིས་ཀྱི་མངའ་གསོལ་དགེ་ལེགས་སྤྲིན་ཕུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
༧༦༠ ༀ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ། ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་དྲུག་པ་ལ་མངའ་གསོལ་དབུལ་བར་འདོད་པས་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པའི་གཏོར་ཆེན་དང་སྨན་ཕུད་སོགས་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཅི་འབྱོར་བ་བཤམས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཡཾ་ལས་རླུང་། རཾ་ལས་མེ། ཀཾ་ལས་མི་མགོའ་སྒྱེད་བུཔུ་གསུམ། དེའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་བྲུཾ་ཨཱཾཿཛྲིཾ་ཁཾ་ཧཱུྃ་རྣམས་ལས་ཤ་ལྔ། ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་པཱཾ་རྣམས་ལས་བདུད་རྩི་ལྔ། སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ༀ་དཀར་པོ། ཨ་ལས་ཟླ་བ། ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་བརྩེགས་པ། རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་འོད་དུ་ཞུ། ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། དེ་རྣམས་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ། ༀ་དང་ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱང་འོད་དུ་ཞུ་ཞིང་ཐིམ་པས། ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཟད་མི་ཤེས་པ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར་པ་དང་། རྟེན་སྐོང་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པའི་དམ་རྫས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱས་པར་གང་བར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་བརྗོད། དབྱངས་རོལ་བཅས། ཧཱུྃ། བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས། །ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ངང་ལས་
༧༦༡ མ་གཡོས་ཀྱང་། །གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོ་བོའ་སྐུར་སྟོན་པ། །མྱུར་མཛད་མགོན་པོ་འདིར་གཤེགས་མཆོད་གསོལ་བཞེས། །ཡེ་ཤེས་བསྐལ་པའི་མེ་ཡི་ཀློང་དཀྱིལ་ན། །ཐབས་ལ་མཁས་པས་རབ་ཁྲོས་སྐུར་སྟོན་པ། །མི་བསྲུན་བདུད་སྡེ་འཇོམས་པའི་དཔའ་བོ་ཆེ། །མྱུར་མཛད་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་མངའ་གསོལ་ལོ། །རྟག་ཏུ་འགྲོ་ལ་ཁྱབ་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །རབ་ཏུ་ཞི་ཡང་མཆོག་ཏུ་གཏུམ་པའི་སྐུ། །དུས་མཐའི་སྤྲིན་དང་མིག་སྨན་ལྟར་གནག་པ། །འཇིགས་བྱེད་ཁྲག་འཐུང་གཙོ་བོ་མངའ་གསོལ་ལོ། །རབ་བཞད་རྡོ་རྗེའི་གད་མོ་ཆེན་པོ་ཡིས། །བདུད་དང་གཤིན་རྗེའི་སྙིང་འགས་ཀླད་པ་འགེམས། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མ་རུངས་སྡེར་བཅས་ལྟུང་། །དྲག་ཤུལ་བཟོད་དཀའི་གཙོ་བོར་མངའ་གསོལ་ལོ། །ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི། །བརྩེ་ཆེན་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་སྩོལ་བྱིན་རླབས་མགོན་པོ་མཆོག །ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་སྒྲུབ་མཛད་མངའ་གསོལ་ལོ། །ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་སྤྱན་གསུམ་མེ་ལྟར་འབར། །སྨ་ར་སྨིན་མ་དབུ་སྐྲ་གྱེན་དུ་བརྫེས། །ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་དང་གཡེར་ཁའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན། །ཕྱག་དྲུག་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་མངའ་གསོལ་ལོ། །རིན་ཆེན་ཅོད་པན་ཁྲག་
༧༦༢ འཛག་མགོ་ཕྲེང་ཅན། །ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་ཐོད་ཕྲེང་ཅང་ཏེ་འཁྲོལ། །ཕྱག་གཡོན་ཐོད་པ་རྩེ་གསུམ་ཞགས་པ་བསྣམས། །སྟག་ལྤགས་ན་བཟས་མཛེས་པ་མངའ་གསོལ་ལོ། །མཉམ་དང་གཡོན་བརྐྱང་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་སོགས། །སྣ་ཚོགས་གར་གྱིས་ལོག་འདྲེན་སྟེང་ན་རོལ། །པད་ཉིའི་གདན་བཞུགས་ཙནྡན་ལྗོན་པའི་དྲུང་། །བརྟེན་མཛད་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལར་མངའ་གསོལ་ལོ། །ཞབས་སེན་ཅུང་ཟད་བརྡབས་པས་ས་གཞི་གཡོ། །ཧཱུྃ་སྒྲས་རི་བོ་རལ་ཞིང་ཆུ་གཏེར་འཁྲུགས། །སྤྱན་ཙམ་བསྐྱོད་པས་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སེལ། །ཐོགས་མེད་མཐུ་སྟོབས་མངའ་བ་མངའ་གསོལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །བར་ཆད་སྲུང་ཕྱིར་ཆོས་སྤྱོད་བཀའ་སྡོད་སྐུ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་བུ་བཞིན་གཟིགས་མཛད་པའི། །བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་མངའ་གསོལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་སྒྲིབ་ཀུན་སྦྱོང་། །ཉིད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་བརྟེན་པའི་ཆོས་འབྱུང་དབྱིབས། །སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེར་ཡུམ་གཅིག་རྣལ་འབྱོར་མ། །འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་སྐྱེད་མར་མངའ་གསོལ་ལོ། །དེ་དབུས་ཧྲཱིཿཡིག་དཔལ་ལྡན་འཇིག་རྟེན་མགོན། །ཁམས་གསུམ་དབང་སྒྱུར་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་སྤྲོ། །འགུགས་བྱེད་བཅུ་གསུམ་ཡིག་འབྲུའི་གསང་སྔགས་མཆོག །འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་ངོ་བོར་མངའ་གསོལ་ལོ། །མི་བསྐྱོད་དབང་ཕྱུག་རིགས་ཀྱི་བདག་པོར་བཞུགས། །བཅོམ་ལྡན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱིས་མཐུ་སྟོབས་སྦྱིན། །ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྙིང་ནས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རྟག་ཏུ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྟེན་སྐོང་སྒྲུབ་པའི་རྫས། །སྨན་རག་གཏོར་ཚོགས་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ནི། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་གང་བས། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་མངའ་གསོལ་ལོ། །སྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མར་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྨི་ལམ་རང་གྲོལ་འཆར་བར །གཏུམ་མོའ་བདེ་ཆེན་འཆར་བར །འོད་གསལ་ཕྱག་ཆེན་རྟོགས་པར །ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར །བར་དོའ་འཇིགས་པ་སེལ་བར
༧༦༣ བར་དོར་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཞི་བར །མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར །ཐུགས་ཡིད་གཉིས་སུ་མེད་པར །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་བླ་མ་དང་། །དབྱེར་མེད་མགོན་པོར་མངའ་གསོལ་ལོ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ངོ་བོའ་ཕྱིར། །ཡི་དམ་མཆོག་ཏུ་མངའ །སྐུ་བཞི་མངོན་དུ་མཛད་པའི་ཕྱིར། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་སུ་མངའ །ཐེག་ཆེན་དམ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མངའ་བདག་ཆེན་པོར་མངའ །འཕགས་ཚོགས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གཙོ་བོ་ཆེན་པོར་མངའ །ཐུབ་དབང་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །ཆོས་སྐྱོང་ཆེན་པོར །ལྷ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོའ་ཕྱིར། །ལེགས་ལྡན་ཆེན་པོར །དྲག་པོའ་ལས་ལ་དབང་མཛད་ཕྱིར། །ནག་པོ་ཆེན་པོར །གསང་སྔགས་རིག་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྲུང་མ་ཆེན་པོར །རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་ལྡན་རྣམས་ཀྱི། །དགྲ་ལྷ་ཆེན་པོར །བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མགོན་དང་སྐྱབས་སུ་མངའ་གསོལ་ལོ། །ཐུབ་པའི་དབང་པོའ་བསྟན་པ་སྲུངས། །རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །འགལ་རྐྱེན་ཟློག་ཅིང་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབས། །མངའ་གསོལ་དོན་དང་ལྡན་པར་མཛོད། །དཔལ་མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ། །རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་གཅིག་ཅིང་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་སུ་མཚུངས་པ། མཚན་ཉིད་ཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་མེད་དུ་མཉམ་པ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་དཔའ་བོ། སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་ཀུན་གྱི་ཡོངས་རྗེ། ཞིང་སྐྱོང་དྲག་པོའ་བཀའ་ཉན་གྱི་སྡེ་དཔོན། མི་ཕམ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། །རིག་འཛིན་གྱི་དབང་ཕྱུག་བུ་བཞིན་དུ་སྐྱོང་བ། དམ་ཅན་སྒྲུབ་པ་པོའ་བསམ་གཏན་གྱི་དྲོད་ཉུལ་བ། ཞི་བའི་མདངས་དང་ལྡན་པ། རྒྱས་པའི་བྱིན་ཆགས་པ། དབང་སྡུད་ལས་ཀྱི་རྩལ་མངའ་བ། དྲག་པོས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ལས་ལ་མྱུར་བ། བསྟན་པ་སྲུང་བའི་རྩལ་
༧༦༤ འབྱིན་པ། མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཞིང་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ། དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་རེ་མ་ཏི། གནོད་སྦྱིན་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ། གཤིན་རྗེ་ཊཱ་ཀི་རཱ་ཛ། དབང་ཕྱུག་ཛི་ན་མི་ཏྲ། བདུད་མགོན་ཏྲཀྴད་ནག་པོ། ཕྱོགས་སྐྱོང་ཆེན་པོ་བཅུ། གཙང་རིས་ཀྱི་མགོན་པོ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ། བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའ་དམག་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །མངའ་གསོལ་ལོ། །མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་ཞིང་ཁམས་སུ་བགྲོད་པའི་ལམ་གྱི་བར་ཆད་དང་། བདུད་བཞིའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་བསྒྲལ་བའི་ལམ་གྱི་སྐྱེལ་མ་དམ་པ་མཛོད་ཅིག །ཡང་དག་པའི་ལམ་དང་འཕྲད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སུན་མ་དང་སྤྲད་པར་མཛོད་ཅིག །བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལོག་པའི་ལམ་དུ་མི་འགྲོ་ཞིང་། ཐར་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་བློ་འགྲོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། མཆོག་ཐུན་མོངས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་ནས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔལ་དང་མགོན་དུ་འགྱུར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། དུས་དང་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། བདག་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་འཇིགས་པ་བརྒྱད་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་སྙན་གྲགས་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་འབྱོར་པ་དྲུག་སྤེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཁམས་གསུམ་གྱི་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་མོས་བཞིས་དབང་དུ་འདུ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། དགྲ་གདོན་བགེགས་ཚོགས་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་ནས་ཚར་གཅོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། མདོར་ན་སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ཐུགས་རྗེས་ཡུད་ཙམ་ཡང་མི་འདོར་བར་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ༈ །མགོན་དཀར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ་མངའ་གསོལ་འབུལ་བར་སྤྲོ་ན། གཏོར་མ་ཕུད་མཆོད་གཙང་ཞིང་དག་ལ་རྒྱ་ཆེ་བ་འདུ་བྱས་ལ། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་
༧༦༥ ངང་ལས། ཡཾ་ལས་རླུང་། རཾ་ལས་མེའི་སྟེང་དུ་ཨཱཿལས་ཀ་པཱ་ལ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔས་ཡོངས་སུ་གང་བ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུཾ་ༀ་ཛྲིཾ་ཁཾ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པ། རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་རྫས་བཅུ་ཡི་གེ་དང་བཅས་པ་ཞུ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་བདུད་རྩི་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ། མགོན་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །སྐུ་མདོག་གངས་རི་ལྟར་དཀར་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །འགྲོ་བའི་དབུལ་ཕོངས་མ་ལུས་ཞི་མཛད་པ། །འདོད་དགུའི་མཆོག་སྩོལ་འདིར་གཤེགས་མཆོད་གསོལ་བཞེས། །ལྷུན་སྟུག་ཀཻ་ལཱ་ཤ་ཡི་རི་བོ་ལྟར། །འོད་ཟེར་བྱེ་བས་འཁྱུད་པའི་རྡུལ་ཕྲེང་ཅན། །དབང་སྡུད་མཁའ་འགྲོ་སྟོང་གི་བདག་པོ་ནི། །མྱུར་མཛད་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་མངའ་གསོལ་ལོ། །འཛུམ་བག་བརྗིད་པའི་ཞལ་རས་ཡིད་ཙམ་ཁྲོ། འདོད་དགུའི་ཆར་འབེབས་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད། །ཆོས་ཉིད་ཐིག་ལེའི་སྒོ་ངར་གདོད་མའི་སེམས། །མངོན་གྱུར་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་མངའ་གསོལ་ལོ། །དངུལ་ཆུའི་མདངས་གསལ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་འཁྲུངས་པ། །སྐྱེ་འགྲོའི་རེ་སྐོང་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ། །དབུ་སྐྲ་གྱེན་བརྫེས་སྤྱི་བོར་མི་འཁྲུགས་རྒྱལ། །རྒྱས་གདབ་དབང་བསྐུར་ཆེ་བརྙེས་མངའ་གསོལ་ལོ། །ཁ་བའི་རི་ལ་འཆར་ཀ་གསར་བ་ལྟར། །ཁྱོད་ཞལ་སྨིན་མཚམས་སིནྡྷུའི་ཐིག་ལེ་མཛེས། །རིན་ཆེན་གདུ་བུ་འཁྲོལ་བའི་ཕྱག་དྲུག་པོ། །བླ་མེད་ཕར་ཕྱིན་ངོ་བོར་མངའ་གསོལ་ལོ། །གྲི་གུག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཌཱ་མ་རུ། །ནོར་བུས་གཏམས་པའི་ཐོད་པ་བུམ་པར་བཅས། །རྩེ་གསུམ་དངོས་གྲུབ་འགུགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས། །ཕྱག་དྲུག་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོར་མངའ་གསོལ་ལོ། །ལྷབ་ལྷུབ་དར་དང་སྟག་ལྤགས་ན་བཟའ་ཅན། །འོད་འབར་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱི་སིལ་ཁྲོལ་དང་། །ནོར་བུའི་ཆུན་འཕྱངས་དུ་མས་རབ་ཏུ་མཛེས། །གཟི་བྱིན་ལྷང་ངེར་འབར་བ་མངའ་གསོལ་ལོ། །འདོད་པའི་
༧༦༦ ལོངས་སྤྱོད་ཆར་ཆེན་འབེབས་བྱེད་པ། །བི་ན་ཡ་ཀའི་སྟེང་ན་རོལ་པས་བཞུགས། །རབ་སྔོ་ཙནྡན་ལྗོན་པའི་ཚལ་ན་དགྱེས། །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་བདག་པོ་མངའ་གསོལ་ལོ། །ཐུགས་ཀར་དབང་གི་ལྷ་མོ་ལང་ཚོ་མ། །འཆར་ཀའི་འོད་རིས་གསར་པ་གློག་ཕྲེང་ལྟར། །མཛེས་ཤིང་གཡོ་བའི་དངོས་གྲུབ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན། །སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་མཛད་མངའ་གསོལ་ལོ། །མངའ་གསོལ་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། །སྙིང་ནས་ལྷ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་གདུང་བ་ཡིས། །མངའ་གསོལ་འབུལ་གྱིས་བདག་ལ་མཆོག་སྩོལ་ནས། །དཔལ་དང་འདོད་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་ལས་དགེ་ལེགས་ཆར་ཕབ་སྟེ། །འདོད་དགུའི་རྦ་རླབས་ཕྲེང་བ་ཆིལ་ཆིལ་གཡོ། །ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ལེགས་ཡར་འཕེལ་གྱི། །དཔལ་འབྱོར་རྒྱ་མཚོ་གོང་ནས་གོང་འཕེལ་ཤོག །གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ། །མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་འདི་ཕྱི་བར་དོའ་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་པ། གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་ཆར་བཞིན་ཏུདུ་འབེབས་པ། གནས་གསུམ་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་བྱེ་བ་འབུམ་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་མངའ་གསོལ་ལོ། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་གྱི་སྤྱན་གཟིགས་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་ས་དང་བར་སྣང་ནམ་མཁའ་གང་བ་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ཡིད་ཆེས་མོས་གུས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པའི་མཆོད་སྤྲིན་བླ་ན་མེད་པས་དགྱེས་ཤིང་མཉེས་ནས། བདག་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་བུ་གཅིག་པའི་མ་བཞིན་དུ་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་བར་གཟིགས་ལ། གནས་སྐབས་སུ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་དང་དབང་ཕྱུག་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་སྙན་གྲགས་མངའ་ཐང་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཉམས་པ་མེད་པ་དང་། ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་བརྟེན་གཡོའ་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་
༧༦༧ པར་དབང་དུ་འདུ་བའི་མཆོག་སྦྱིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། མཐར་ཐུག་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་ལམ་སྣ་འདྲེན་པའི་དེད་དཔོན་དང་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་བའི་སྐྱེལ་མ་མཛད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་གི་གོ་འཕང་བདེ་བླག་ཏུ་འཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་རོལ་མོའ་སྒྲ་དང་བཅས་གཏོར་མཆོད་ནམ་མཁར་འབུལ་བར་བྱའོ། །ཞེས་པ་འདི་ནི་སྒར་བསང་ཆེན་མོ་སོགས་དུས་ཀྱི་མཆོད་པའི་སྐབས་སུ་འཇུག་འོས་པར་མཐོང་ནས། ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་སོགས་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པའི་གསུང་རྣམས་གུང་སྤྲོས་ཏེ་མངའ་གསོལ་བའི་ཚིག་མཐའ་བསྒྱུར་ཞིང་འདོན་བདེ་བར་བསྡེབས་པ་སྟེ། ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་བཛྲ་ཀོ་ཊཱི་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཉིད་དགྱེས་རྒུར་རོལ་པའི་དགའ་བའི་ཚལ་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །སརྦ་མངྒ་ལཾ་བྷ་ཝནྟུ། །

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent

|TibetanContent=

༧༥༩ མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་མཐིང་དཀར་གཉིས་ཀྱི་མངའ་གསོལ་དགེ་ལེགས་སྤྲིན་ཕུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
༧༦༠ ༀ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ། ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་དྲུག་པ་ལ་མངའ་གསོལ་དབུལ་བར་འདོད་པས་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པའི་གཏོར་ཆེན་དང་སྨན་ཕུད་སོགས་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཅི་འབྱོར་བ་བཤམས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཡཾ་ལས་རླུང་། རཾ་ལས་མེ། ཀཾ་ལས་མི་མགོའ་སྒྱེད་བུཔུ་གསུམ། དེའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་བྲུཾ་ཨཱཾཿཛྲིཾ་ཁཾ་ཧཱུྃ་རྣམས་ལས་ཤ་ལྔ། ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་པཱཾ་རྣམས་ལས་བདུད་རྩི་ལྔ། སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ༀ་དཀར་པོ། ཨ་ལས་ཟླ་བ། ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་བརྩེགས་པ། རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་འོད་དུ་ཞུ། ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། དེ་རྣམས་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ། ༀ་དང་ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱང་འོད་དུ་ཞུ་ཞིང་ཐིམ་པས། ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཟད་མི་ཤེས་པ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར་པ་དང་། རྟེན་སྐོང་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པའི་དམ་རྫས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱས་པར་གང་བར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་བརྗོད། དབྱངས་རོལ་བཅས། ཧཱུྃ། བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས། །ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ངང་ལས་
༧༦༡ མ་གཡོས་ཀྱང་། །གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོ་བོའ་སྐུར་སྟོན་པ། །མྱུར་མཛད་མགོན་པོ་འདིར་གཤེགས་མཆོད་གསོལ་བཞེས། །ཡེ་ཤེས་བསྐལ་པའི་མེ་ཡི་ཀློང་དཀྱིལ་ན། །ཐབས་ལ་མཁས་པས་རབ་ཁྲོས་སྐུར་སྟོན་པ། །མི་བསྲུན་བདུད་སྡེ་འཇོམས་པའི་དཔའ་བོ་ཆེ། །མྱུར་མཛད་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་མངའ་གསོལ་ལོ། །རྟག་ཏུ་འགྲོ་ལ་ཁྱབ་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །རབ་ཏུ་ཞི་ཡང་མཆོག་ཏུ་གཏུམ་པའི་སྐུ། །དུས་མཐའི་སྤྲིན་དང་མིག་སྨན་ལྟར་གནག་པ། །འཇིགས་བྱེད་ཁྲག་འཐུང་གཙོ་བོ་མངའ་གསོལ་ལོ། །རབ་བཞད་རྡོ་རྗེའི་གད་མོ་ཆེན་པོ་ཡིས། །བདུད་དང་གཤིན་རྗེའི་སྙིང་འགས་ཀླད་པ་འགེམས། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མ་རུངས་སྡེར་བཅས་ལྟུང་། །དྲག་ཤུལ་བཟོད་དཀའི་གཙོ་བོར་མངའ་གསོལ་ལོ། །ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི། །བརྩེ་ཆེན་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་སྩོལ་བྱིན་རླབས་མགོན་པོ་མཆོག །ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་སྒྲུབ་མཛད་མངའ་གསོལ་ལོ། །ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་སྤྱན་གསུམ་མེ་ལྟར་འབར། །སྨ་ར་སྨིན་མ་དབུ་སྐྲ་གྱེན་དུ་བརྫེས། །ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་དང་གཡེར་ཁའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན། །ཕྱག་དྲུག་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་མངའ་གསོལ་ལོ། །རིན་ཆེན་ཅོད་པན་ཁྲག་
༧༦༢ འཛག་མགོ་ཕྲེང་ཅན། །ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་ཐོད་ཕྲེང་ཅང་ཏེ་འཁྲོལ། །ཕྱག་གཡོན་ཐོད་པ་རྩེ་གསུམ་ཞགས་པ་བསྣམས། །སྟག་ལྤགས་ན་བཟས་མཛེས་པ་མངའ་གསོལ་ལོ། །མཉམ་དང་གཡོན་བརྐྱང་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་སོགས། །སྣ་ཚོགས་གར་གྱིས་ལོག་འདྲེན་སྟེང་ན་རོལ། །པད་ཉིའི་གདན་བཞུགས་ཙནྡན་ལྗོན་པའི་དྲུང་། །བརྟེན་མཛད་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལར་མངའ་གསོལ་ལོ། །ཞབས་སེན་ཅུང་ཟད་བརྡབས་པས་ས་གཞི་གཡོ། །ཧཱུྃ་སྒྲས་རི་བོ་རལ་ཞིང་ཆུ་གཏེར་འཁྲུགས། །སྤྱན་ཙམ་བསྐྱོད་པས་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སེལ། །ཐོགས་མེད་མཐུ་སྟོབས་མངའ་བ་མངའ་གསོལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །བར་ཆད་སྲུང་ཕྱིར་ཆོས་སྤྱོད་བཀའ་སྡོད་སྐུ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་བུ་བཞིན་གཟིགས་མཛད་པའི། །བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་མངའ་གསོལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་སྒྲིབ་ཀུན་སྦྱོང་། །ཉིད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་བརྟེན་པའི་ཆོས་འབྱུང་དབྱིབས། །སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེར་ཡུམ་གཅིག་རྣལ་འབྱོར་མ། །འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་སྐྱེད་མར་མངའ་གསོལ་ལོ། །དེ་དབུས་ཧྲཱིཿཡིག་དཔལ་ལྡན་འཇིག་རྟེན་མགོན། །ཁམས་གསུམ་དབང་སྒྱུར་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་སྤྲོ། །འགུགས་བྱེད་བཅུ་གསུམ་ཡིག་འབྲུའི་གསང་སྔགས་མཆོག །འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་ངོ་བོར་མངའ་གསོལ་ལོ། །མི་བསྐྱོད་དབང་ཕྱུག་རིགས་ཀྱི་བདག་པོར་བཞུགས། །བཅོམ་ལྡན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱིས་མཐུ་སྟོབས་སྦྱིན། །ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྙིང་ནས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རྟག་ཏུ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྟེན་སྐོང་སྒྲུབ་པའི་རྫས། །སྨན་རག་གཏོར་ཚོགས་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ནི། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་གང་བས། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་མངའ་གསོལ་ལོ། །སྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མར་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྨི་ལམ་རང་གྲོལ་འཆར་བར །གཏུམ་མོའ་བདེ་ཆེན་འཆར་བར །འོད་གསལ་ཕྱག་ཆེན་རྟོགས་པར །ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར །བར་དོའ་འཇིགས་པ་སེལ་བར
༧༦༣ བར་དོར་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཞི་བར །མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར །ཐུགས་ཡིད་གཉིས་སུ་མེད་པར །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་བླ་མ་དང་། །དབྱེར་མེད་མགོན་པོར་མངའ་གསོལ་ལོ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ངོ་བོའ་ཕྱིར། །ཡི་དམ་མཆོག་ཏུ་མངའ །སྐུ་བཞི་མངོན་དུ་མཛད་པའི་ཕྱིར། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་སུ་མངའ །ཐེག་ཆེན་དམ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མངའ་བདག་ཆེན་པོར་མངའ །འཕགས་ཚོགས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གཙོ་བོ་ཆེན་པོར་མངའ །ཐུབ་དབང་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །ཆོས་སྐྱོང་ཆེན་པོར །ལྷ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོའ་ཕྱིར། །ལེགས་ལྡན་ཆེན་པོར །དྲག་པོའ་ལས་ལ་དབང་མཛད་ཕྱིར། །ནག་པོ་ཆེན་པོར །གསང་སྔགས་རིག་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྲུང་མ་ཆེན་པོར །རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་ལྡན་རྣམས་ཀྱི། །དགྲ་ལྷ་ཆེན་པོར །བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མགོན་དང་སྐྱབས་སུ་མངའ་གསོལ་ལོ། །ཐུབ་པའི་དབང་པོའ་བསྟན་པ་སྲུངས། །རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །འགལ་རྐྱེན་ཟློག་ཅིང་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབས། །མངའ་གསོལ་དོན་དང་ལྡན་པར་མཛོད། །དཔལ་མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ། །རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་གཅིག་ཅིང་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་སུ་མཚུངས་པ། མཚན་ཉིད་ཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་མེད་དུ་མཉམ་པ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་དཔའ་བོ། སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་ཀུན་གྱི་ཡོངས་རྗེ། ཞིང་སྐྱོང་དྲག་པོའ་བཀའ་ཉན་གྱི་སྡེ་དཔོན། མི་ཕམ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། །རིག་འཛིན་གྱི་དབང་ཕྱུག་བུ་བཞིན་དུ་སྐྱོང་བ། དམ་ཅན་སྒྲུབ་པ་པོའ་བསམ་གཏན་གྱི་དྲོད་ཉུལ་བ། ཞི་བའི་མདངས་དང་ལྡན་པ། རྒྱས་པའི་བྱིན་ཆགས་པ། དབང་སྡུད་ལས་ཀྱི་རྩལ་མངའ་བ། དྲག་པོས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ལས་ལ་མྱུར་བ། བསྟན་པ་སྲུང་བའི་རྩལ་
༧༦༤ འབྱིན་པ། མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཞིང་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ། དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་རེ་མ་ཏི། གནོད་སྦྱིན་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ། གཤིན་རྗེ་ཊཱ་ཀི་རཱ་ཛ། དབང་ཕྱུག་ཛི་ན་མི་ཏྲ། བདུད་མགོན་ཏྲཀྴད་ནག་པོ། ཕྱོགས་སྐྱོང་ཆེན་པོ་བཅུ། གཙང་རིས་ཀྱི་མགོན་པོ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ། བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའ་དམག་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །མངའ་གསོལ་ལོ། །མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་ཞིང་ཁམས་སུ་བགྲོད་པའི་ལམ་གྱི་བར་ཆད་དང་། བདུད་བཞིའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་བསྒྲལ་བའི་ལམ་གྱི་སྐྱེལ་མ་དམ་པ་མཛོད་ཅིག །ཡང་དག་པའི་ལམ་དང་འཕྲད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སུན་མ་དང་སྤྲད་པར་མཛོད་ཅིག །བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལོག་པའི་ལམ་དུ་མི་འགྲོ་ཞིང་། ཐར་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་བློ་འགྲོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། མཆོག་ཐུན་མོངས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་ནས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔལ་དང་མགོན་དུ་འགྱུར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། དུས་དང་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། བདག་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་འཇིགས་པ་བརྒྱད་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་སྙན་གྲགས་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་འབྱོར་པ་དྲུག་སྤེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཁམས་གསུམ་གྱི་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་མོས་བཞིས་དབང་དུ་འདུ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། དགྲ་གདོན་བགེགས་ཚོགས་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་ནས་ཚར་གཅོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། མདོར་ན་སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ཐུགས་རྗེས་ཡུད་ཙམ་ཡང་མི་འདོར་བར་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ༈ །མགོན་དཀར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ་མངའ་གསོལ་འབུལ་བར་སྤྲོ་ན། གཏོར་མ་ཕུད་མཆོད་གཙང་ཞིང་དག་ལ་རྒྱ་ཆེ་བ་འདུ་བྱས་ལ། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་
༧༦༥ ངང་ལས། ཡཾ་ལས་རླུང་། རཾ་ལས་མེའི་སྟེང་དུ་ཨཱཿལས་ཀ་པཱ་ལ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔས་ཡོངས་སུ་གང་བ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུཾ་ༀ་ཛྲིཾ་ཁཾ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པ། རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་རྫས་བཅུ་ཡི་གེ་དང་བཅས་པ་ཞུ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་བདུད་རྩི་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ། མགོན་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །སྐུ་མདོག་གངས་རི་ལྟར་དཀར་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །འགྲོ་བའི་དབུལ་ཕོངས་མ་ལུས་ཞི་མཛད་པ། །འདོད་དགུའི་མཆོག་སྩོལ་འདིར་གཤེགས་མཆོད་གསོལ་བཞེས། །ལྷུན་སྟུག་ཀཻ་ལཱ་ཤ་ཡི་རི་བོ་ལྟར། །འོད་ཟེར་བྱེ་བས་འཁྱུད་པའི་རྡུལ་ཕྲེང་ཅན། །དབང་སྡུད་མཁའ་འགྲོ་སྟོང་གི་བདག་པོ་ནི། །མྱུར་མཛད་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་མངའ་གསོལ་ལོ། །འཛུམ་བག་བརྗིད་པའི་ཞལ་རས་ཡིད་ཙམ་ཁྲོ། འདོད་དགུའི་ཆར་འབེབས་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད། །ཆོས་ཉིད་ཐིག་ལེའི་སྒོ་ངར་གདོད་མའི་སེམས། །མངོན་གྱུར་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་མངའ་གསོལ་ལོ། །དངུལ་ཆུའི་མདངས་གསལ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་འཁྲུངས་པ། །སྐྱེ་འགྲོའི་རེ་སྐོང་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ། །དབུ་སྐྲ་གྱེན་བརྫེས་སྤྱི་བོར་མི་འཁྲུགས་རྒྱལ། །རྒྱས་གདབ་དབང་བསྐུར་ཆེ་བརྙེས་མངའ་གསོལ་ལོ། །ཁ་བའི་རི་ལ་འཆར་ཀ་གསར་བ་ལྟར། །ཁྱོད་ཞལ་སྨིན་མཚམས་སིནྡྷུའི་ཐིག་ལེ་མཛེས། །རིན་ཆེན་གདུ་བུ་འཁྲོལ་བའི་ཕྱག་དྲུག་པོ། །བླ་མེད་ཕར་ཕྱིན་ངོ་བོར་མངའ་གསོལ་ལོ། །གྲི་གུག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཌཱ་མ་རུ། །ནོར་བུས་གཏམས་པའི་ཐོད་པ་བུམ་པར་བཅས། །རྩེ་གསུམ་དངོས་གྲུབ་འགུགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས། །ཕྱག་དྲུག་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོར་མངའ་གསོལ་ལོ། །ལྷབ་ལྷུབ་དར་དང་སྟག་ལྤགས་ན་བཟའ་ཅན། །འོད་འབར་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱི་སིལ་ཁྲོལ་དང་། །ནོར་བུའི་ཆུན་འཕྱངས་དུ་མས་རབ་ཏུ་མཛེས། །གཟི་བྱིན་ལྷང་ངེར་འབར་བ་མངའ་གསོལ་ལོ། །འདོད་པའི་
༧༦༦ ལོངས་སྤྱོད་ཆར་ཆེན་འབེབས་བྱེད་པ། །བི་ན་ཡ་ཀའི་སྟེང་ན་རོལ་པས་བཞུགས། །རབ་སྔོ་ཙནྡན་ལྗོན་པའི་ཚལ་ན་དགྱེས། །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་བདག་པོ་མངའ་གསོལ་ལོ། །ཐུགས་ཀར་དབང་གི་ལྷ་མོ་ལང་ཚོ་མ། །འཆར་ཀའི་འོད་རིས་གསར་པ་གློག་ཕྲེང་ལྟར། །མཛེས་ཤིང་གཡོ་བའི་དངོས་གྲུབ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན། །སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་མཛད་མངའ་གསོལ་ལོ། །མངའ་གསོལ་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། །སྙིང་ནས་ལྷ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་གདུང་བ་ཡིས། །མངའ་གསོལ་འབུལ་གྱིས་བདག་ལ་མཆོག་སྩོལ་ནས། །དཔལ་དང་འདོད་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་ལས་དགེ་ལེགས་ཆར་ཕབ་སྟེ། །འདོད་དགུའི་རྦ་རླབས་ཕྲེང་བ་ཆིལ་ཆིལ་གཡོ། །ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ལེགས་ཡར་འཕེལ་གྱི། །དཔལ་འབྱོར་རྒྱ་མཚོ་གོང་ནས་གོང་འཕེལ་ཤོག །གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ། །མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་འདི་ཕྱི་བར་དོའ་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་པ། གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་ཆར་བཞིན་ཏུདུ་འབེབས་པ། གནས་གསུམ་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་བྱེ་བ་འབུམ་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་མངའ་གསོལ་ལོ། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་གྱི་སྤྱན་གཟིགས་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་ས་དང་བར་སྣང་ནམ་མཁའ་གང་བ་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ཡིད་ཆེས་མོས་གུས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པའི་མཆོད་སྤྲིན་བླ་ན་མེད་པས་དགྱེས་ཤིང་མཉེས་ནས། བདག་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་བུ་གཅིག་པའི་མ་བཞིན་དུ་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་བར་གཟིགས་ལ། གནས་སྐབས་སུ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་དང་དབང་ཕྱུག་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་སྙན་གྲགས་མངའ་ཐང་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཉམས་པ་མེད་པ་དང་། ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་བརྟེན་གཡོའ་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་
༧༦༧ པར་དབང་དུ་འདུ་བའི་མཆོག་སྦྱིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། མཐར་ཐུག་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་ལམ་སྣ་འདྲེན་པའི་དེད་དཔོན་དང་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་བའི་སྐྱེལ་མ་མཛད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་གི་གོ་འཕང་བདེ་བླག་ཏུ་འཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་རོལ་མོའ་སྒྲ་དང་བཅས་གཏོར་མཆོད་ནམ་མཁར་འབུལ་བར་བྱའོ། །ཞེས་པ་འདི་ནི་སྒར་བསང་ཆེན་མོ་སོགས་དུས་ཀྱི་མཆོད་པའི་སྐབས་སུ་འཇུག་འོས་པར་མཐོང་ནས། ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་སོགས་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པའི་གསུང་རྣམས་གུང་སྤྲོས་ཏེ་མངའ་གསོལ་བའི་ཚིག་མཐའ་བསྒྱུར་ཞིང་འདོན་བདེ་བར་བསྡེབས་པ་སྟེ། ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་བཛྲ་ཀོ་ཊཱི་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཉིད་དགྱེས་རྒུར་རོལ་པའི་དགའ་བའི་ཚལ་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །སརྦ་མངྒ་ལཾ་བྷ་ཝནྟུ། །

}}


[edit]

WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE

Footnotes



Research Information
Translator's notes
Note from Ringu Tulku
The Investiture of Blue and White Six-Armed Mahakala Called "The Cloud of Well Being".
Notes on the text itself
Notes on authorship
Notes on individuals related to text
Other notes
Genre from Richard Barron's Catalog
Liturgy
Genre from dkar chag
shangs pa bka' brgyud
BDRC Link
VolumeI1CZ3974
BDRC Content Information
No note on contents


Related Content
Recensions
Other Translations
Commentary(s) of this Text in the DNZ
Text(s) in the DNZ of which this is a commentary
Related Western Publications
Related Tibetan Publications
Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Myur mdzad ye shes kyi mgon po mthing dkar gnyis kyi mnga' gsol dge legs sprin phung" |format=json }}

JSON Export

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Myur mdzad ye shes kyi mgon po mthing dkar gnyis kyi mnga' gsol dge legs sprin phung" |format=exhibit |view=tabular }}

Retrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Myur_mdzad_ye_shes_kyi_mgon_po_mthing_dkar_gnyis_kyi_mnga%27_gsol_dge_legs_sprin_phung&oldid=49518"