Wylie:Na rag dong sprugs kyi khrid yig zab lam snang byed: Difference between revisions

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search
No edit summary
m (Text replacement - "volyigtib" to "VolumeLetterTib")
 
(36 intermediate revisions by 9 users not shown)
Line 1: Line 1:
::<big>[[ན་རག་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཟབ་ལམ་སྣང་བྱེད་|Click here for unicode Tibetan text]]</big><br>
{{Text Wylie
<font size="+2">↩</font> [[Gdams ngag mdzod Shechen Printing/Volume 1|Back to volume 1 outline]]<br><font size="+2">↩</font> [[Gdams ngag mdzod Shechen Printing/Table of Contents|Back to catalog outline]]<br>
|title=na rag dong sprugs kyi khrid yig zab lam snang byed
{{Tibetan Text Metadata
|titletib=ན་རག་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཟབ་ལམ་སྣང་བྱེད་
|title = [[na rag dong sprugs kyi khrid yig zab lam snang byed]].
|titleintext=@#/_na rag dong sprugs kyi khrid yig zab lam snang byed ces bya ba bzhugs so//
|collection = [[gdams ngag mdzod]].
|titleintexttib=༄༅། ན་རག་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཟབ་ལམ་སྣང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎
|author = [[dge slong rmongs pa d+harma shrI]].
|titletrans=Illuminating the Profound Path, a manual of instruction for Stirring the Pit by Lochen Dharmaśrī
|translator =
|collection=gdams ngag mdzod
|scribe =
|collectiontib=གདམས་ངག་མཛོད་
|editor =
|author=Smin gling lo chen d+harma shrI
|redactor =  
|authortib=སྨིན་གླིང་ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱི་
|printer = Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|authorincolophon=dge slong rmongs pa d+harma shrI
|publisher = [[Shechen Publications]],
|authorincolophonofficialspelling=smin gling lo chen d+harma shrI
|place = New Delhi:
|associatedpeople=smin gling lo chen d+harma shrI; dge slong rmongs pa d+harma shrI; dge slong 'gyur med mchog grub; dge slong o rgyan bsod nams
|year = 1999.
|scribe='gyur med mchog grub
|tibvol = ka
|scribetib=འགྱུར་མེད་མཆོག་གྲུབ་
|volnumber = Volume 1,
|printer=Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|mastertextnumber = 0007
|publisher=Shechen Publications
|totalpages = 15
|place=New Delhi:
|totalfolios = 8
|year=1999
|pagesinvolume = 147-161.
|volwylie=gsang sngags rnying ma pod dang po
|beginfolioline = 1a1
|volnumber=1
|endfolioline = 8a2
|VolumeLetterTib=ཀ་
|linesperpage = 7
|textnuminvol=007
|tbrc = [http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3963]
|totalpages=15
|notes =  
|totalfolios=8
}}
|pagesinvolume=147-161
 
|beginfolioline=1a1
===Full Title===
|endfolioline=8a2
Tibetan: <span class=TibetanUnicode20>༄༅། ན་རག་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཟབ་ལམ་སྣང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎</span><br>
|linesperpage=7
<br>
|tbrc=[http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3963]
Wylie:<br>@#/_na rag dong sprugs kyi khrid yig zab lam snang byed ces bya ba bzhugs so//
|notestext=Note that the version in the bka' ma shin tu rgyas pa (kaH thog v. 18, 10 ff., pp. 523-542) held by TBRC has the title: na rag dong sprugs phyag rgya gcig pa'i khrid yig zab lam snang byed - [http://tbrc.org/link/?RID=O003JR198%7CO003JR198731$W25983#library_work_Object-O003JR198%257CO003JR198731$W25983 See the TBRC text here].
<br>
|keywords=khrid yig; na rag dong sprugs
===Short Title(s)===
|chokyigenre=Instruction manual
 
|dkarchaggenre=rjes su rnal 'byor
===Author ===
|pechatitleinfo='''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''
[[སྨིན་གླིང་ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱི་]] - [[smin gling lo chen d+harma shrI]] - from Rangjung Yeshe Catalog
 
===Publication Information===
*Citation : <br>[[སྨིན་གླིང་ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱི་]]. [[ན་རག་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཟབ་ལམ་སྣང་བྱེད་]]. [[གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།]], པོད་ ཀ་༽, ༡༤༧-༡༦༡. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: [[ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་]], ༡༩༩༩.
 
*Citation (Wylie):<br>[[smin gling lo chen d+harma shrI]]. [[na rag dong sprugs kyi khrid yig zab lam snang byed]]. In [[Gdams ngag mdzod Shechen Printing|gdams ngag rin po che'i mdzod]], Volume 1 (ka), 147-161. New Delhi: [[Shechen Publications]], 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by [[Dilgo Khyentse Rinpoche]] from prints from the ''dpal spungs'' xylographs.
 
====Additional Information====
*Editor :
*Printer : Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
*[[Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] - [http://tbrc.org/link?RID=W23605 W23605] - Published in New Delhi in 18 volumes
 
=== Commentaries===
 
===Translations===
 
===Notes===
 
====Notes on the text====
 
====Notes on associated persons====
 
===Cataloging data===
'''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''


:*Line 1: ༄༅། ན་རག་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཟབ་ལམ་སྣང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎
:*Line 1: ༄༅། ན་རག་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཟབ་ལམ་སྣང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎
:::@#/_na rag dong sprugs kyi khrid yig zab lam snang byed ces bya ba bzhugs so//
:::@#/_na rag dong sprugs kyi khrid yig zab lam snang byed ces bya ba bzhugs so//


:*Left side print: ཀ་ ཁྲིད་ གཅིག་ ཡིག་
:*Left side print: ཀ་ ཁྲིད་ གཅིག་ ཡིག་
::: ka khrid gcig yig  
::: ka khrid gcig yig  
:*Right side print: 147
:*Right side print: 147
Line 74: Line 50:
'''Description of pages:'''
'''Description of pages:'''
*'''Side A:'''  
*'''Side A:'''  
:*གཡོན་:  ཀ་ ཁྲིད་ (གྲངས་ཀ་) ཡིག་
:*གཡོན་:  ཀ་ ཁྲིད་ (གྲངས་ཀ་) ཡིག་
::Left:  ka khrid (tibfolio#) yig
::Left:  ka khrid (tibfolio#) yig
:*གཡས་:  (#) གདམས་མཛོད་རྙིང་མའི་སྐོར།
:*གཡས་:  (#) གདམས་མཛོད་རྙིང་མའི་སྐོར།
Line 84: Line 60:
:*གཡས་:  (#)
:*གཡས་:  (#)
::Right: (#)
::Right: (#)
|othertranslations=The Practice of Narag Tongtrug. Translated into Italian by Adriano Clemente, translated into English by Andrew Luckianowicz. Shang Shung Edizioni, 1998.
|ringutulkunote=An explanation of Narak Dongtruk called "Illuminating the Profound Path".
|partialcolophonwylie=zhes na rag dong sprugs dbang don ji ltar nyams su len pa'i khrid yig 'di yang blo ldan dge slong o rgyan bsod nams kyis bskul ba'i ngor/_gter chen chos kyi rgyal po'i bka' drin gyis 'tsho ba'i gnyos kyi dge slong rmongs pa d+harma shrIs sbyar ba'i yi ge pa ni legs gling chos mdzad dge slong 'gyur med mchog grub kyis bgyis pa dge legs 'phel/
|partialcolophontib=ཞེས་ན་རག་དོང་སྤྲུགས་དབང་དོན་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཁྲིད་ཡིག་འདི་ཡང་བློ་ལྡན་དགེ་སློང་ཨོ་རྒྱན་བསོད་ནམས་ཀྱིས་བསྐུལ་བའི་ངོར། གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་འཚོ་བའི་གཉོས་ཀྱི་དགེ་སློང་རྨོངས་པ་དྷརྨ་ཤྲཱིས་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ལེགས་གླིང་ཆོས་མཛད་དགེ་སློང་འགྱུར་མེད་མཆོག་གྲུབ་ཀྱིས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།
|tibvol=ka
|textinvolume=007
|notes=We need more information on the scribe mentioned in the colophon of this text, [[dge slong 'gyur med mchog grub]].
|keyword1=
|keyword2=
|topic=Instruction manual
|tibtopic=
|tibcategory=rjes su rnal 'byor
|pechaside1=khrid yig
|pechaside2=na rag dong sprugs
|fulltibtext=<span class=TibUni18>[[ན་རག་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཟབ་ལམ་སྣང་བྱེད་]]</span>
}}
<onlyinclude>
= Tibetan Text =
{{ {{#show: {{FULLPAGENAME}} |?titletib#}} }}


'''Volume #:''' 001 (ཀ་)
= Wylie Text =
 
WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE
'''Text # in volume:''' 007
 
'''Text # in edition:''' 0007
 
'''Master text#:''' 0007
 
'''Begin-End Pages (Western):''' 147-161
 
'''Begin Tibetan page and line #''': 1a1
 
'''End Tibetan page and line #''': 8a2
 
'''Total # of pages (Western):''' 15
 
'''Total # of pages (Tibetan):''' 8
 
'''Number of lines per page:''' 7 (1 page of 1, 1 page of 2, 2 pages of 5)
 
'''Partial colophon in Tibetan''': <span class=TibetanUnicode16>ཞེས་ན་རག་དོང་སྤྲུགས་དབང་དོན་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཁྲིད་ཡིག་འདི་ཡང་བློ་ལྡན་དགེ་སློང་ཨོ་རྒྱན་བསོད་ནམས་ཀྱིས་བསྐུལ་བའི་ངོར། གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་འཚོ་བའི་གཉོས་ཀྱི་དགེ་སློང་རྨོངས་པ་དྷརྨ་ཤྲཱིས་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ལེགས་གླིང་ཆོས་མཛད་དགེ་སློང་འགྱུར་མེད་མཆོག་གྲུབ་ཀྱིས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།</span>
 
'''Partial colophon in Wylie:''' zhes na rag dong sprugs dbang don ji ltar nyams su len pa'i khrid yig 'di yang blo ldan dge slong o rgyan bsod nams kyis bskul ba'i ngor/_gter chen chos kyi rgyal po'i bka' drin gyis 'tsho ba'i gnyos kyi dge slong rmongs pa d+harma shrIs sbyar ba'i yi ge pa ni legs gling chos mdzad dge slong 'gyur med mchog grub kyis bgyis pa dge legs 'phel/


'''Author:''' [[dge slong rmongs pa d+harma shrI]]
== Footnotes ==
<references/>
</onlyinclude>
<headertabs />


'''Translator:''' None given


'''Scribe:''' None given
{{Footer}}


[[Category: Smin gling lo chen d+harma shrI]] {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]
[[Category: Smin gling lo chen d+harma shrI]][[Category: o rgyan bsod nams]][[Category: 'gyur med mchog grub]] {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]

Latest revision as of 15:49, 2 February 2018


Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

ན་རག་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཟབ་ལམ་སྣང་བྱེད་
na rag dong sprugs kyi khrid yig zab lam snang byed
Illuminating the Profound Path, a manual of instruction for Stirring the Pit by Lochen Dharmaśrī

Damngak Dzö Volume 1 (ཀ་) / Pages 147-161 / Folios 1a1 to 8a2
Volumes List > Volume 1 > Text #7 (No Translation) (བོད་སྐད་)  Scroll to Research Info   Catalog Information for this text: 
Tibetan Citation Person:Smin gling lo chen d+harma shrI. ༄༅། ན་རག་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཟབ་ལམ་སྣང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎. Tibetan:གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཀ་༽, 147-161. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: Shechen Publications, ༡༩༩༩.
Wylie Citation Person:Smin gling lo chen d+harma shrI. @#/_na rag dong sprugs kyi khrid yig zab lam snang byed ces bya ba bzhugs so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 1 (ཀ་), 147-161. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Person:Khyentse, Dilgo from prints from the dpal spungs xylographs.
Translator
Topics rjes su rnal 'byor
Colophon ཞེས་ན་རག་དོང་སྤྲུགས་དབང་དོན་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཁྲིད་ཡིག་འདི་ཡང་བློ་ལྡན་དགེ་སློང་ཨོ་རྒྱན་བསོད་ནམས་ཀྱིས་བསྐུལ་བའི་ངོར། གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་འཚོ་བའི་གཉོས་ཀྱི་དགེ་སློང་རྨོངས་པ་དྷརྨ་ཤྲཱིས་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ལེགས་གླིང་ཆོས་མཛད་དགེ་སློང་འགྱུར་མེད་མཆོག་གྲུབ་ཀྱིས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།

zhes na rag dong sprugs dbang don ji ltar nyams su len pa'i khrid yig 'di yang blo ldan dge slong o rgyan bsod nams kyis bskul ba'i ngor/_gter chen chos kyi rgyal po'i bka' drin gyis 'tsho ba'i gnyos kyi dge slong rmongs pa d+harma shrIs sbyar ba'i yi ge pa ni legs gling chos mdzad dge slong 'gyur med mchog grub kyis bgyis pa dge legs 'phel/

Footnotes
Further Cataloging data:

Title Page (ཁ་ཤོག་):

  • Line 1: ༄༅། ན་རག་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཟབ་ལམ་སྣང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎
@#/_na rag dong sprugs kyi khrid yig zab lam snang byed ces bya ba bzhugs so//
  • Left side print: ཀ་ ཁྲིད་ གཅིག་ ཡིག་
ka khrid gcig yig
  • Right side print: 147

First Page Title(s):

  • རྒྱ་གར་སྐད་དུ། No title
  • བོད་སྐད་དུ། No title

Description of pages:

  • Side A:
  • གཡོན་: ཀ་ ཁྲིད་ (གྲངས་ཀ་) ཡིག་
Left: ka khrid (tibfolio#) yig
  • གཡས་: (#) གདམས་མཛོད་རྙིང་མའི་སྐོར།
Right: (#) gdams mdzod rnying ma'i skor/
  • Side B:
  • གཡོན་: ན་རག་དོང་སྤྲུགས་
Left: na rag dong sprugs
  • གཡས་: (#)
Right: (#)

Volume #: 1 (ཀ་)

Begin-End Pages (Western): 147-161

Begin Tibetan page and line #: 1a1

End Tibetan page and line #: 8a2

Total # of pages (Western): 15

Total # of pages (Tibetan): 8 folios

Number of lines per page: 7

Previous Text
Next Text

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent |TextAuthor=Smin gling lo chen d+harma shrI |VolumeNumber=1 |TextNumber=007 |PageNumbers=147-161 |FolioNumbers=1a1 - 8a2 |TibTitle=ན་རག་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཟབ་ལམ་སྣང་བྱེད་ }} 


Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.



[[notesforsearch:: Note that the version in the bka' ma shin tu rgyas pa (kaH thog v. 18, 10 ff., pp. 523-542) held by TBRC has the title: na rag dong sprugs phyag rgya gcig pa'i khrid yig zab lam snang byed - See the TBRC text here. An explanation of Narak Dongtruk called "Illuminating the Profound Path". | ]]


[edit]
༡༤༧ན་རག་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཟབ་ལམ་སྣང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
༡༤༨ༀ་སྭ་སྟི། རྣམ་འགྱུར་ཆོས་ཀུན་ལྷག་པའི་བདེན་པ་གཉིས། །དབྱེར་མེད་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོར་བྱང་ཆུབ་པ། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞབས་བཏུད་ནས། །དོང་སྤྲུགས་ཁྲིད་ཡིག་ཟབ་ལམ་སྣང་བྱེད་བརྩམ། འདིར་བསྐྱེད་རྫོགས་གསུམ་གྱི་སྒོར་ཞུགས་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་ཁྲུས་ན་རག་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་ལམ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རིམ་པ་ལ་སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་འགལ་རྐྱེན་གྱི་སྤྲོས་པ་བཅད་པ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་གྱི་ཡན་ལག་མངོན་དུ་བྱ་བ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ནི། འཁོར་བའི་བྱ་བ་ངན་པ་ལ་ཞེན་པའི་གཉེན་པོར་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བསམ་པ་དང་། ཚེ་འདིའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་ཆགས་པ་དང་། ལེ་ལོ་སྙོམ་ལས་ཀྱི་གཉེན་པོར་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསམ་པ་དང་། སྲིད་པའི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་ཤིང་ཞེན་པའི་གཉེན་པོར་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་བླག་མེད་པར་བསམ་པའི་སྐྱོ་ཤས་ཀྱིས་ཡིད་བསྐུལ་ཏེ་ཐར་འདོད་ཀྱི་བློ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པར་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །དང་པོ་ལའང་སྐྱབས་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད་
༡༤༩གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། གནས་ཁང་དག་པའི་ཞིང་དུ་མོས་ཏེ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སེང་གེས་བཏེག་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པ་ཅན་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་བསམས་ལ། རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིགས་ནས་སྐྱབས་ཞུན་ཅི་མཛད་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཁྱེན་སྙམ་པས། ན་མོ་བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ། །བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་རྣམ་རྟོག་གཞན་གྱི་སེལ་མ་ཞུགས་པར་མང་དུ་བཟླ། བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་བསྟིམས་ཏེ་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པའི་ངང་ནས་བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་འཇོག །གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ལའང་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རང་བཞིན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཀྱང་། དེ་ལྟར་
༡༥༠མ་རྟོགས་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བར་སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ཚུགས་ཐབས་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས། དེ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཟབ་མོའི་ལམ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་སྙམ་པས། །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་མོད་ཀྱང་། །རྟོག་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བ་ལས། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཞེས་བཟླ་ཞིང་དོན་བསམས་ལ། གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སེམས་དེ་སྐྱེ་འགག་གནས་དམིགས་འགྲོ་འོང་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་འཇོག་ཅུང་ཟད་འཕྲོ་ན། །ཨེ་མ་ཧོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་། །སྐྱེ་བ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས། །སྐྱེས་པ་ཉིད་ན་སྐྱེ་བ་མེད། །དེ་བཞིན་དུ་འགག་པ་དང་། གནས་པ་དང་། དམིགས་པ་དང་། འགྲོ་འོང་རྣམས་བཅུག་སྟེ། ཚིག་དང་མཐུན་པར་དོན་བསམ་ཞིང་སླར་ཡང་མཉམ་པར་འཇོག་གོ །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ལ། མཆོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སྟོབས་སུ་བྱ་བ་དང་། དབང་གི་ཡེ་ཤེས་གསལ་བཏབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སྟོབས་སུ་བྱ་བ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ནི། རང་ཉིད་གཉུག་མའི་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རེག་པས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར་གྱུར། རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སེང་གེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེག་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན་ལ་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་ཉིད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དུས་གསུམ་གྱི་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཡི་
༡༥༡དམ་ཞི་ཁྲོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ནས་བླ་མ་ལ་བསྟིམ། དེ་ལ་ཕྱི་མཆོད་ཀུན་བཟང་། ཞབས་བསིལ། བཞི་བསྣོལ་རྣམས་དབུལ། ནང་མཆོད་ནི། བདུད་རྩི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་ཕུལ་བས་བདུད་རྩི་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུན་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཞལ་དུ་གསོལ་བར་བསམ། གསང་མཆོད་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་རིག་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་སྤྲོས་ཏེ། བླ་མའི་ཡུམ་ལ་ཐིམ་ནས་སྙོམས་འཇུག་མཛད་པའི་བདེ་བའི་ཉམས་བསྐྱངས་ཏེ་མཉམ་པར་གཞག །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། རང་ཉིད་ཀྱང་བླ་མའི་ཡུམ་ལ་ཐིམ་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་བདེ་བའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་དེ་ཁའི་ངང་ལ་ཁྲུག་ཆིལ་གྱིས་གྱུར་པར་བ་ལྟའོ། །གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སྟོབས་སུ་བྱ་བ་ནི། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རང་ཉིད་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་རྣམ་པ་ཐ་མལ་པའི་ཚུལ་དུ་འཐོན་པར་བསམས་ལ། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་མདུན་གྱི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་རང་གི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ལ། ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཨ་ནུ་ར་ག་ཡཱ་མི། ཨ་ནུ་ར་གོ྅ཧཾ། ཞེས་བརྡ་བཞིས་བསྐུལ་བས་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་མཛད། སྥ་ར་ཎ་ཕཊ་ཅེས་སྦྱོར་མཚམས་ནས་འོད་ཟེར་སྤྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་དག་པའི་རྒྱུད་སྦྱངས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཏེ། སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ་ཞེས་པས་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་ཡབ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་ཡུམ་ལ་བསྡུས་ནས། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོར་མོས་ལ་བ་སྤུ་ལྡང་ཞིང་མཆི་མ་འཁྲུགས་པའི་མོས་གུས་ཀྱིས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། །བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་
༡༥༢ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྒྱལ་བ་དགོངས་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རིག་འཛིན་བརྡ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གང་ཟག་སྙན་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། འགལ་རྐྱེན་སྤྲོས་པ་ཆོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཐུན་རྐྱེན་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སེམས་ལྔ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དབང་བཞི་ཉམས་སུ་ལོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཅིར་སྣང་ལྷ་སྐུའི་འཁོར་ལོར་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གྲགས་པ་བརྗོད་བྲལ་སྔགས་སྒྲར་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འགྱུ་བ་རང་རིག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཉམས་ཆགས་རྟོག་སྒྲིབ་དབྱིངས་སུ་དག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྲིད་ཞི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལྷག་པ་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཅེས་གསོལ་བ་ཅི་མང་བཏབ་པས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག །བུམ་གསང་ཤེས་རབ་གསུམ་ཐོབ་ནས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་བདེ་བའི་ངོ་བོར་ཞུ་བ་རང་གི་སྙིང་གར་བབས་པས་སྒོ་གསུམ་ཕྲ་བའི་སྒྲིབ་པ་དག །གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་རང་འཁྲུངས་སུ་ཐོབ་པས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་ལ་དབང་འབྱོར་བར་བསམས་ལ་དར་ཅིག་གློད་དེ་མཉམ་པར་གཞག་གོ །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་
༡༥༣བཞི་ལས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བུམ་པའི་དབང་གི་ཉམས་ལེན་སྒོམ་བཟླས་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་ཆག་དང་རྟོག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བའི་མན་ངག །མཁའ་འགྲོ་མ་གཏོར་མའི་དབང་གི་ཉམས་ལེན་གཏན་པ་མེད་པའི་མཆོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་བཞིན་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱ་བའི་མན་ངག །རིག་པའི་རྩལ་དབང་གི་ཉམས་ལེན་ལྷག་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོས་བཟུང་བའི་མན་ངག །དམ་པ་རིགས་བརྒྱ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་གི་ཉམས་ལེན་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དག་པའི་སྣང་བ་རབ་འབྱམས་སུ་བསྟན་པའི་མན་ངག་གོ །དང་པོ་ནི། ཤཱུ་ནྱ་ཏཱའི་སྔགས་ཀྱིས། འདི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཤིང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་དར་ཅིག་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཛིན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྙིང་རྗེ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བསྒོམ་པ་ནི་ཀུན་སྣང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རང་རིག་ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་བདེ་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པ་ནི་རྒྱུ་ཡི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། ཐོག་མར་དེ་གསུམ་ལ་ཉམས་ལྔའི་རིམ་པ་དང་སྦྱར་ནས་བསྒོམ། དེ་ནས་རང་གི་སེམས་ཉིད་ལས་ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་གདངས་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས་པ་ལས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་རྭ་གུར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་མཐའ་མེད་དུ་འཕྲོ་བས་ཕྱོགས་ཀུན་གཏམས་ཏེ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོར་གྱུར་པའི་ནང་དུ་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་སེང་གེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེག་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན་ལ་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཨ་
༡༥༤དཀར་པོ་བབས། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་གསལ་ཞིང་འབར་བ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་བསྒྲུབས། སླར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་ཐིམ་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཞི་ཞིང་རབ་ཏུ་འཛུམ་པའི་མདངས་གསལ་བའི་ཞལ་གྱི་འགྱུར་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ཉམས་ཅན། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་འབར་བ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། ཞབས་གཉིས་རྫོགས་པའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བརྟེན་པར་བཞུགས་པ། ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་མཱུྃ་གཅིག་ཆད། འོད་ཟེར་འཕྲོས་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དྲིལ་བུ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་ཐིམ་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཡབ་ཀྱི་གཡོན་ཕྱོགས་ཉེ་བའི་པང་དུ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་སྔོན་མོ་གཡས་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་། གཡོན་རྡོ་རྗེ་རང་གི་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འཁྲིལ་བ། གཉིས་ཀའང་ཞི་བའི་རྒྱན་ཆས་བཅུ་གསུམ་གྱིས་སྤྲས་ཤིང་། ཞི་བའི་ཉམས་དགུས་རྒྱས་པ། འོད་ཟེར་ཁ་དོག་དྲུག་གི་སྣང་བ་རེ་རེའང་བྱེ་བ་ཕྲག་དྲུག་དྲུག་ཏུ་འཕྲོ་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྒྱན་དང་ཕྱག་མཚན་སྤངས་པ་རེ་རེའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་ཧཱུྃ་དང་མཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་རྟག་ཏུ་འཆར་བཞིན་པ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུ་
༡༥༥དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟར་རང་ལུས་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་ཁྲུག་གིས་བསྲེ། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་མི་བསྐྱོད་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར་བ་མཛད་པའི་དགྱེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་ཞུ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཆུ་རྒྱུན་མགོ་བོའི་གནས་ལྔར་བབས་ཏེ་དབང་བསྐུར་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་སྦྱངས། ཕུང་པོ་ལྔ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་སུ་གནས་གྱུར། ཆུ་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་བརྟན་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་བདག་པོར་གྱུར་པའི་རིགས་ལྔ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་བྱད་ཅན་གྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ། སླར་ཡང་སྤྱི་བོར་ཟླ་བ་ལ་ༀ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་པདྨ་ལ་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། དེ་གསུམ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཡི་གེ་སོ་སོ་ལ་ཐིམ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཡི་གེ་སོ་སོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྤྱི་བོར་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ། མགྲིན་པར་གསུང་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་པདྨ་སྙིང་གར་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱས་བཏབ་པར་བསམ། སླར་ཡང་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པར་བྱས་ཏེ་རང་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་ཁྲུག་གིས་འདྲེས་པར་བསམ་པ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བཟླ་བ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསྐྱར་བསྣན་གྱི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ནས་སྐུའི་གསལ་སྣང་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག །མི་གསལ་ན་འཕྲོ་བཅད་ལ་ཝལ་
༡༥༦གྱིས་གསོལ་འདེབས། གསལ་ན་དེ་ཀའི་རྒྱུན་ལ་ཡུད་ཙམ་སེམས་བཞག་སྟེ་འཕྲོ་བཅད། ཡང་བསྒོམ་པ་སོགས་ཡང་ཡང་གསལ་བཏབ་ལ་སེམས་གཟུང་། ལྷ་སྐུའི་རྣམ་པ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་སོ་སོར་སྦྱངས་བས་གསལ་སྣང་ཐོབ་མཚམས་ནས་ལྷ་སྐུ་དྭངས་གསལ་རྙོག་པ་མེད་པ་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལྟ་བུ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་འཇོག །རེས་ཞུ་བདེ་དྲངས་ནས་དེ་ཀའི་རང་ངོ་ལ་ཆེ་རེ་བལྟས་ཏེ་བདེ་སྟོང་གི་ལྷ་སྐུར་འཆར་བ་ལ་སློབ་ཅིང་། ཡང་རང་སེམས་ལྷག་པ་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལྷའི་སྐུར་རྣམ་པར་དག་པའི་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ལ་བསྐྱང་བར་བྱ་སྟེ། ཉམས་ལྔ་ཅི་རིགས་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སྒོམ་པས་སྐྱོ་ན་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་ཕྲེང་ཁ་དོག་དཀར་པོ་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོར་བ་ལ་སེམས་བཟུང་ཏེ་བཟླས་པས། སྔགས་ཕྲེང་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། བདག་དང་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དང་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱས། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། ན་ར་ཀ་སོགས་ངན་སོང་གི་གནས་རྣམས་དོང་ནས་སྤྲུགས་ཏེ། སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་གྱི་ཞིང་དུ་བསྒྲལ། འོད་ཟེར་རྣམས་སླར་འདུས་ཏེ་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ། སྣང་གྲགས་འགྱུ་གསུམ་ལྷ་སྔགས་འོད་གསལ་གྱི་འཁོར་ལོར་སྦྱངས་ཏེ། ཡིག་བརྒྱ་ཉེར་གཅིག་ལས་མི་ཉུང་བ་བཟླའོ། ཐུན་བསྡུ་བ་ན་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་བ་སྤྱི་བོའ་རིགས་བདག་ལ་ཐིམ།
༡༥༧རིགས་བདག་ཀྱང་རང་ལ་ཐིམ། རང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ། དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧཱུྃ་ལ། ཧཱུྃ་གི་ཨཱུ་ཧ་ལ། ཧ་མགོ་ལ། མགོ་ཟླ་ཚེས་ལ། ཟླ་ཚེས་ཐིག་ལེ་ལ། ཐིག་ལེ་ནཱ་ད་ལ། དེ་ཡང་མི་དམིགས་པར་ཐིམ་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ལ་གློད་དེ་མཉམ་པར་གཞག་གོ ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྣང་སྟོང་རྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུར་ལངས་ཏེ། སྣང་གྲགས་འགྱུ་གསུམ་ལ་ལྷ་སྔགས་འོད་གསལ་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱས་བཏབས་ཏེ། སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རོལ་པས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཀ་དག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད། དེའི་ངང་ལས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ། དེའི་ནང་དུ་རྒྱ་ཚད་མེད་པའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྐྱ་ཆི་ལེ་བ། དེའི་སྟེང་དུ་བཅུད་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔའི་ངོ་བོར་ཕུང་གིས་སོང་བ་ལས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ངོ་མཉམ་པའི་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་བབས་པ་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་མེར་གྱིས་སོང་བར་བསམ། དེ་ནས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བཞུགས་པའི་མཆོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དག་པའི་སྣང་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་སད་པས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་མཆོད་
༡༥༨ཡུལ་དུ་དག་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བར་རང་བཞིན་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རོ་གཅིག་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་འབར་བ་ལ་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་སྟེ། ངག་ཏུ་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དམ་པ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་། རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ལྷའི་འཁོར་ལོར་དག་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བསྔོས་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ཉམས་བྱུང་རྒྱལ་དུ་བསྐྱང་བར་བྱ་སྟེ། སྲིད་ཞི་རོ་མཉམ་པའི་སྦྱོར་བའོ། །གསུམ་པ་ནི། སྟན་བདེ་བ་ལ་ལུས་གན་རྐང་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ལག་མཉམ་གཞག །སྒལ་ཚིག་བསྲང་མགྲིན་པ་ཅུང་ཟད་དགུག་ལྕེ་ཡ་སྐན་ལ་སྦྱར། སོ་མཆུ་ལ་བར་ཡོད་པར་བྱ། མིག་རྫི་མ་འཐབ་རྡེག་དང་མིག་འབྲས་མི་འགུལ་བར་ཆེ་རེ་བལྟའོ། །ངག་གནད་རླུང་རང་བབས་སུ་གཞག །སེམས་གནད་རང་གི་སྙིང་གར་ཟླ་བ་ལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་མཐིང་ག་རྡོར་སྐྱིལ་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། སྐུ་དྭངས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གཅིག་གསལ་བཏབ་པ་ལ་ཆེད་འཛིན་མེད་པར་ཡིད་གཏད་དེ། མ་སྒྲིམ། མ་གློད། དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་རང་བབས་སུ་འཇོག་ཅིང་། དེ་ཁའི་རང་ངོ་ལ་ཆེ་རེ་བལྟ། དེ་ལྟར་བལྟས་པས་གང་དུའང་ངོས་བཟུང་མེད་ཅིང་བློའི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་གསལ་རིག་རྗེན་པ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཞིག་འཆར་བས། དེ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཐུགས་ཏེ། དེ་གའི་རང་ལ་རྩོལ་བྲལ་བསལ་བཞག་མེད་པར་
༡༥༩བསྐྱང་བར་བྱ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་ཆེ་ལས་སྔར་རྗེས་མི་བཅད་ཞེན་པའི་འདུ་ཤེས་དོར། །ཕྱིས་སྔུན་མི་བསུ་ཡིད་ཀྱི་འབྲེལ་ཐག་བཅད། །བར་དུ་འཛིན་མེད་ནམ་མཁའི་ངང་ལ་བཞག །ཅེས་དང་དབང་ཚིག་ལས། །རིག་པ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །སྤྲོས་མེད་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །ཀུན་གཞི་ཡེ་ནས་མ་བཅོས་པ། །བདེ་ཆེན་རང་ཤར་ཀློད་དེ་ཞོག་ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །གཞན་ཡང་དེའི་ཚེ་སེམས་ཀྱི་གཤིས་སྣང་རིག་ངོས་བཟུང་བྲལ་བ་ལ། རང་གདངས་བདེ་ཆེན་དུ་མ་འགགས་ཤིང་། རྩལ་ཅིར་ཡང་འཆར་བ། བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ལས་འདས་པའི་ཡུལ་མེད་རང་གསལ་དུ་ཕྱམ་བརྡལ་བ་སྟེ། དེ་ལས་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཆོས་སྐུ་ལས། །རིག་སྟོང་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཤར། །ཟུང་འཇུག་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་དེ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ངོ་བོའོ། །ཞེས་གསུངས། དེ་ཀ་ལ་གནས་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་ན་གང་ཤར་དེ་ཀའི་རང་ངོ་ལ་ཆེ་རེ་བལྟས་པས། སྐྱེས་ཟིན་སྐྱེ་འགྱུར་སྐྱེ་བཞིན་པའི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཝལ་ཁྱུག་གིས་སོངས་ནས། རང་ཤར་རང་གྲོལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པར་རྗེན་ལྷག་གིས་འཆར་ཏེ། དེ་གའི་ངང་ལ་ཆེད་འཛིན་མེད་པར་ཤེགས་སེ་རང་ལུགས་སུ་བསྐྱང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མཉམ་རྗེས་ཐམས་ཅད་ལ་དྲན་པ་བདག་པོར་གྱུར་པའི་སྒོ་ནས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་ཡེངས་པ་མེད་པར་བྱར་མེད་བློ་འདས་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་ལ་གནས་ཤེས་པའི་ཐག་ཆོད་སྐྱེ་ཞིང་། དགེ་སྦྱོར་རྐྱེན་ཐུབ་སྐྱོང་བདེ་མོར་འགྲོ་བ་ལ་ཚེགས་མེད་དོ། །བཞི་པ་ནི། འདི་ལྟར་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་། ནང་
༡༦༠བཅུད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་གཤིས་ཚུལ་ཡེ་གདོད་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ཀྱང་། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་ཏེ་ལས་ཀྱི་བགོ་སྐལ་ལ་སྤྱོད་པ་འདི་དག་ལ་བཅོས་མིན་གྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད། དོན་དམ་པར་འཁོར་འདས་རྒྱུད་ཚུལ་གཅིག་ཏུ་ཤེས་པས་སྣོད་བཅུད་དག་སྣང་གི་འཁོར་ལོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་བལྟ། དེ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ལྷག་པ་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་གཅིག་ཏུ་ཤེས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཞི་ཁྲོ་རིགས་བརྒྱའི་འཁོར་ལོར་དག་ཅིང་། དེ་ཡང་གསང་ཆེན་རིག་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལས། བཟླས་བརྗོད་ཏིང་ངེ་འཛིན་སོགས་ཅི་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཁོར་འདས་རྒྱ་ཐེག་གི་རོལ་པ་ཆེན་པོར་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་སློབ་བུའི་བློའི་རིམ་པ་དང་སྦྱར་ཏེ་ཁྲིད་པ་ལས་གཡོ་ཐོབ་གོམས་བརྟན་མཐར་ཕྱིན་ལྔའི་ཉམས་དང་རྟོགས་པ་སྐྱེས་རིམ་ནས་ངོ་སྤྲོད་པ་དང་། གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་རྣམས་ཉམས་མྱོང་ཅན་གྱིས་ལེགས་པར་གདམས་ཏེ་ཁྲིད་པས་ཉམས་རྟོགས་ཡར་ངོའི་ཟླ་བ་ལྟར་འཕེལ་ཏེ། རིམ་པར་ཚོགས་སྦྱོར་གྱི་ལམ་བགྲོད་ནས་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་རིག་འཛིན་བཞི་དང་། མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་བར་གདོན་མི་ཟའོ། །ངག་བརྗོད་བསམ་པའི་ཡུལ་འདས་དབང་བཞིའི་དོན། །ཚུལ་བཞིན་ཉམས་བླངས་ལྷག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཟུང་འཇུག་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡི། །གོ་འཕང་བླ་མེད་ཐོབ་ཕྱིར་འདི་བསྔོའོ། །ཞེས་ན་རག་དོང་སྤྲུགས་དབང་དོན་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཁྲིད་ཡིག་འདི་ཡང་བློ་ལྡན་དགེ་སློང་ཨོ་རྒྱན་བསོད་ནམས་ཀྱིས་བསྐུལ།
༡༦༡བའི་ངོར། གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་འཚོ་བའི་གཉོས་ཀྱི་དགེ་སློང་རྨོངས་པ་དྷརྨཱ་ཤྲཱིས་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ལེགས་གླིང་ཆོས་མཛད་དགེ་སློང་འགྱུར་མེད་མཆོག་གྲུབ་ཀྱིས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །
༡༦༢

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent

|TibetanContent=

༡༤༧ན་རག་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཟབ་ལམ་སྣང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
༡༤༨ༀ་སྭ་སྟི། རྣམ་འགྱུར་ཆོས་ཀུན་ལྷག་པའི་བདེན་པ་གཉིས། །དབྱེར་མེད་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོར་བྱང་ཆུབ་པ། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞབས་བཏུད་ནས། །དོང་སྤྲུགས་ཁྲིད་ཡིག་ཟབ་ལམ་སྣང་བྱེད་བརྩམ། འདིར་བསྐྱེད་རྫོགས་གསུམ་གྱི་སྒོར་ཞུགས་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་ཁྲུས་ན་རག་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་ལམ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རིམ་པ་ལ་སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་འགལ་རྐྱེན་གྱི་སྤྲོས་པ་བཅད་པ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་གྱི་ཡན་ལག་མངོན་དུ་བྱ་བ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ནི། འཁོར་བའི་བྱ་བ་ངན་པ་ལ་ཞེན་པའི་གཉེན་པོར་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བསམ་པ་དང་། ཚེ་འདིའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་ཆགས་པ་དང་། ལེ་ལོ་སྙོམ་ལས་ཀྱི་གཉེན་པོར་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསམ་པ་དང་། སྲིད་པའི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་ཤིང་ཞེན་པའི་གཉེན་པོར་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་བླག་མེད་པར་བསམ་པའི་སྐྱོ་ཤས་ཀྱིས་ཡིད་བསྐུལ་ཏེ་ཐར་འདོད་ཀྱི་བློ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པར་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །དང་པོ་ལའང་སྐྱབས་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད་
༡༤༩གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། གནས་ཁང་དག་པའི་ཞིང་དུ་མོས་ཏེ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སེང་གེས་བཏེག་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པ་ཅན་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་བསམས་ལ། རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིགས་ནས་སྐྱབས་ཞུན་ཅི་མཛད་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཁྱེན་སྙམ་པས། ན་མོ་བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ། །བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་རྣམ་རྟོག་གཞན་གྱི་སེལ་མ་ཞུགས་པར་མང་དུ་བཟླ། བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་བསྟིམས་ཏེ་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པའི་ངང་ནས་བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་འཇོག །གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ལའང་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རང་བཞིན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཀྱང་། དེ་ལྟར་
༡༥༠མ་རྟོགས་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བར་སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ཚུགས་ཐབས་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས། དེ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཟབ་མོའི་ལམ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་སྙམ་པས། །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་མོད་ཀྱང་། །རྟོག་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བ་ལས། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཞེས་བཟླ་ཞིང་དོན་བསམས་ལ། གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སེམས་དེ་སྐྱེ་འགག་གནས་དམིགས་འགྲོ་འོང་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་འཇོག་ཅུང་ཟད་འཕྲོ་ན། །ཨེ་མ་ཧོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་། །སྐྱེ་བ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས། །སྐྱེས་པ་ཉིད་ན་སྐྱེ་བ་མེད། །དེ་བཞིན་དུ་འགག་པ་དང་། གནས་པ་དང་། དམིགས་པ་དང་། འགྲོ་འོང་རྣམས་བཅུག་སྟེ། ཚིག་དང་མཐུན་པར་དོན་བསམ་ཞིང་སླར་ཡང་མཉམ་པར་འཇོག་གོ །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ལ། མཆོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སྟོབས་སུ་བྱ་བ་དང་། དབང་གི་ཡེ་ཤེས་གསལ་བཏབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སྟོབས་སུ་བྱ་བ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ནི། རང་ཉིད་གཉུག་མའི་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རེག་པས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར་གྱུར། རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སེང་གེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེག་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན་ལ་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་ཉིད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དུས་གསུམ་གྱི་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཡི་
༡༥༡དམ་ཞི་ཁྲོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ནས་བླ་མ་ལ་བསྟིམ། དེ་ལ་ཕྱི་མཆོད་ཀུན་བཟང་། ཞབས་བསིལ། བཞི་བསྣོལ་རྣམས་དབུལ། ནང་མཆོད་ནི། བདུད་རྩི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་ཕུལ་བས་བདུད་རྩི་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུན་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཞལ་དུ་གསོལ་བར་བསམ། གསང་མཆོད་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་རིག་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་སྤྲོས་ཏེ། བླ་མའི་ཡུམ་ལ་ཐིམ་ནས་སྙོམས་འཇུག་མཛད་པའི་བདེ་བའི་ཉམས་བསྐྱངས་ཏེ་མཉམ་པར་གཞག །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། རང་ཉིད་ཀྱང་བླ་མའི་ཡུམ་ལ་ཐིམ་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་བདེ་བའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་དེ་ཁའི་ངང་ལ་ཁྲུག་ཆིལ་གྱིས་གྱུར་པར་བ་ལྟའོ། །གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སྟོབས་སུ་བྱ་བ་ནི། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རང་ཉིད་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་རྣམ་པ་ཐ་མལ་པའི་ཚུལ་དུ་འཐོན་པར་བསམས་ལ། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་མདུན་གྱི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་རང་གི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ལ། ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཨ་ནུ་ར་ག་ཡཱ་མི། ཨ་ནུ་ར་གོ྅ཧཾ། ཞེས་བརྡ་བཞིས་བསྐུལ་བས་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་མཛད། སྥ་ར་ཎ་ཕཊ་ཅེས་སྦྱོར་མཚམས་ནས་འོད་ཟེར་སྤྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་དག་པའི་རྒྱུད་སྦྱངས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཏེ། སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ་ཞེས་པས་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་ཡབ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་ཡུམ་ལ་བསྡུས་ནས། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོར་མོས་ལ་བ་སྤུ་ལྡང་ཞིང་མཆི་མ་འཁྲུགས་པའི་མོས་གུས་ཀྱིས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། །བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་
༡༥༢ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྒྱལ་བ་དགོངས་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རིག་འཛིན་བརྡ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གང་ཟག་སྙན་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། འགལ་རྐྱེན་སྤྲོས་པ་ཆོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཐུན་རྐྱེན་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སེམས་ལྔ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དབང་བཞི་ཉམས་སུ་ལོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཅིར་སྣང་ལྷ་སྐུའི་འཁོར་ལོར་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གྲགས་པ་བརྗོད་བྲལ་སྔགས་སྒྲར་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འགྱུ་བ་རང་རིག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཉམས་ཆགས་རྟོག་སྒྲིབ་དབྱིངས་སུ་དག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྲིད་ཞི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལྷག་པ་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཅེས་གསོལ་བ་ཅི་མང་བཏབ་པས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག །བུམ་གསང་ཤེས་རབ་གསུམ་ཐོབ་ནས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་བདེ་བའི་ངོ་བོར་ཞུ་བ་རང་གི་སྙིང་གར་བབས་པས་སྒོ་གསུམ་ཕྲ་བའི་སྒྲིབ་པ་དག །གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་རང་འཁྲུངས་སུ་ཐོབ་པས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་ལ་དབང་འབྱོར་བར་བསམས་ལ་དར་ཅིག་གློད་དེ་མཉམ་པར་གཞག་གོ །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་
༡༥༣བཞི་ལས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བུམ་པའི་དབང་གི་ཉམས་ལེན་སྒོམ་བཟླས་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་ཆག་དང་རྟོག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བའི་མན་ངག །མཁའ་འགྲོ་མ་གཏོར་མའི་དབང་གི་ཉམས་ལེན་གཏན་པ་མེད་པའི་མཆོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་བཞིན་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱ་བའི་མན་ངག །རིག་པའི་རྩལ་དབང་གི་ཉམས་ལེན་ལྷག་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོས་བཟུང་བའི་མན་ངག །དམ་པ་རིགས་བརྒྱ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་གི་ཉམས་ལེན་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དག་པའི་སྣང་བ་རབ་འབྱམས་སུ་བསྟན་པའི་མན་ངག་གོ །དང་པོ་ནི། ཤཱུ་ནྱ་ཏཱའི་སྔགས་ཀྱིས། འདི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཤིང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་དར་ཅིག་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཛིན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྙིང་རྗེ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བསྒོམ་པ་ནི་ཀུན་སྣང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རང་རིག་ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་བདེ་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པ་ནི་རྒྱུ་ཡི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། ཐོག་མར་དེ་གསུམ་ལ་ཉམས་ལྔའི་རིམ་པ་དང་སྦྱར་ནས་བསྒོམ། དེ་ནས་རང་གི་སེམས་ཉིད་ལས་ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་གདངས་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས་པ་ལས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་རྭ་གུར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་མཐའ་མེད་དུ་འཕྲོ་བས་ཕྱོགས་ཀུན་གཏམས་ཏེ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོར་གྱུར་པའི་ནང་དུ་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་སེང་གེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེག་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན་ལ་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཨ་
༡༥༤དཀར་པོ་བབས། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་གསལ་ཞིང་འབར་བ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་བསྒྲུབས། སླར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་ཐིམ་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཞི་ཞིང་རབ་ཏུ་འཛུམ་པའི་མདངས་གསལ་བའི་ཞལ་གྱི་འགྱུར་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ཉམས་ཅན། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་འབར་བ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། ཞབས་གཉིས་རྫོགས་པའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བརྟེན་པར་བཞུགས་པ། ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་མཱུྃ་གཅིག་ཆད། འོད་ཟེར་འཕྲོས་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དྲིལ་བུ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་ཐིམ་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཡབ་ཀྱི་གཡོན་ཕྱོགས་ཉེ་བའི་པང་དུ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་སྔོན་མོ་གཡས་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་། གཡོན་རྡོ་རྗེ་རང་གི་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འཁྲིལ་བ། གཉིས་ཀའང་ཞི་བའི་རྒྱན་ཆས་བཅུ་གསུམ་གྱིས་སྤྲས་ཤིང་། ཞི་བའི་ཉམས་དགུས་རྒྱས་པ། འོད་ཟེར་ཁ་དོག་དྲུག་གི་སྣང་བ་རེ་རེའང་བྱེ་བ་ཕྲག་དྲུག་དྲུག་ཏུ་འཕྲོ་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྒྱན་དང་ཕྱག་མཚན་སྤངས་པ་རེ་རེའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་ཧཱུྃ་དང་མཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་རྟག་ཏུ་འཆར་བཞིན་པ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུ་
༡༥༥དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟར་རང་ལུས་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་ཁྲུག་གིས་བསྲེ། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་མི་བསྐྱོད་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར་བ་མཛད་པའི་དགྱེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་ཞུ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཆུ་རྒྱུན་མགོ་བོའི་གནས་ལྔར་བབས་ཏེ་དབང་བསྐུར་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་སྦྱངས། ཕུང་པོ་ལྔ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་སུ་གནས་གྱུར། ཆུ་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་བརྟན་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་བདག་པོར་གྱུར་པའི་རིགས་ལྔ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་བྱད་ཅན་གྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ། སླར་ཡང་སྤྱི་བོར་ཟླ་བ་ལ་ༀ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་པདྨ་ལ་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། དེ་གསུམ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཡི་གེ་སོ་སོ་ལ་ཐིམ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཡི་གེ་སོ་སོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྤྱི་བོར་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ། མགྲིན་པར་གསུང་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་པདྨ་སྙིང་གར་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱས་བཏབ་པར་བསམ། སླར་ཡང་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པར་བྱས་ཏེ་རང་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་ཁྲུག་གིས་འདྲེས་པར་བསམ་པ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བཟླ་བ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསྐྱར་བསྣན་གྱི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ནས་སྐུའི་གསལ་སྣང་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག །མི་གསལ་ན་འཕྲོ་བཅད་ལ་ཝལ་
༡༥༦གྱིས་གསོལ་འདེབས། གསལ་ན་དེ་ཀའི་རྒྱུན་ལ་ཡུད་ཙམ་སེམས་བཞག་སྟེ་འཕྲོ་བཅད། ཡང་བསྒོམ་པ་སོགས་ཡང་ཡང་གསལ་བཏབ་ལ་སེམས་གཟུང་། ལྷ་སྐུའི་རྣམ་པ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་སོ་སོར་སྦྱངས་བས་གསལ་སྣང་ཐོབ་མཚམས་ནས་ལྷ་སྐུ་དྭངས་གསལ་རྙོག་པ་མེད་པ་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལྟ་བུ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་འཇོག །རེས་ཞུ་བདེ་དྲངས་ནས་དེ་ཀའི་རང་ངོ་ལ་ཆེ་རེ་བལྟས་ཏེ་བདེ་སྟོང་གི་ལྷ་སྐུར་འཆར་བ་ལ་སློབ་ཅིང་། ཡང་རང་སེམས་ལྷག་པ་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལྷའི་སྐུར་རྣམ་པར་དག་པའི་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ལ་བསྐྱང་བར་བྱ་སྟེ། ཉམས་ལྔ་ཅི་རིགས་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སྒོམ་པས་སྐྱོ་ན་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་ཕྲེང་ཁ་དོག་དཀར་པོ་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོར་བ་ལ་སེམས་བཟུང་ཏེ་བཟླས་པས། སྔགས་ཕྲེང་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། བདག་དང་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དང་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱས། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། ན་ར་ཀ་སོགས་ངན་སོང་གི་གནས་རྣམས་དོང་ནས་སྤྲུགས་ཏེ། སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་གྱི་ཞིང་དུ་བསྒྲལ། འོད་ཟེར་རྣམས་སླར་འདུས་ཏེ་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ། སྣང་གྲགས་འགྱུ་གསུམ་ལྷ་སྔགས་འོད་གསལ་གྱི་འཁོར་ལོར་སྦྱངས་ཏེ། ཡིག་བརྒྱ་ཉེར་གཅིག་ལས་མི་ཉུང་བ་བཟླའོ། ཐུན་བསྡུ་བ་ན་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་བ་སྤྱི་བོའ་རིགས་བདག་ལ་ཐིམ།
༡༥༧རིགས་བདག་ཀྱང་རང་ལ་ཐིམ། རང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ། དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧཱུྃ་ལ། ཧཱུྃ་གི་ཨཱུ་ཧ་ལ། ཧ་མགོ་ལ། མགོ་ཟླ་ཚེས་ལ། ཟླ་ཚེས་ཐིག་ལེ་ལ། ཐིག་ལེ་ནཱ་ད་ལ། དེ་ཡང་མི་དམིགས་པར་ཐིམ་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ལ་གློད་དེ་མཉམ་པར་གཞག་གོ ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྣང་སྟོང་རྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུར་ལངས་ཏེ། སྣང་གྲགས་འགྱུ་གསུམ་ལ་ལྷ་སྔགས་འོད་གསལ་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱས་བཏབས་ཏེ། སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རོལ་པས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཀ་དག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད། དེའི་ངང་ལས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ། དེའི་ནང་དུ་རྒྱ་ཚད་མེད་པའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྐྱ་ཆི་ལེ་བ། དེའི་སྟེང་དུ་བཅུད་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔའི་ངོ་བོར་ཕུང་གིས་སོང་བ་ལས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ངོ་མཉམ་པའི་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་བབས་པ་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་མེར་གྱིས་སོང་བར་བསམ། དེ་ནས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བཞུགས་པའི་མཆོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དག་པའི་སྣང་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་སད་པས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་མཆོད་
༡༥༨ཡུལ་དུ་དག་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བར་རང་བཞིན་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རོ་གཅིག་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་འབར་བ་ལ་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་སྟེ། ངག་ཏུ་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དམ་པ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་། རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ལྷའི་འཁོར་ལོར་དག་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བསྔོས་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ཉམས་བྱུང་རྒྱལ་དུ་བསྐྱང་བར་བྱ་སྟེ། སྲིད་ཞི་རོ་མཉམ་པའི་སྦྱོར་བའོ། །གསུམ་པ་ནི། སྟན་བདེ་བ་ལ་ལུས་གན་རྐང་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ལག་མཉམ་གཞག །སྒལ་ཚིག་བསྲང་མགྲིན་པ་ཅུང་ཟད་དགུག་ལྕེ་ཡ་སྐན་ལ་སྦྱར། སོ་མཆུ་ལ་བར་ཡོད་པར་བྱ། མིག་རྫི་མ་འཐབ་རྡེག་དང་མིག་འབྲས་མི་འགུལ་བར་ཆེ་རེ་བལྟའོ། །ངག་གནད་རླུང་རང་བབས་སུ་གཞག །སེམས་གནད་རང་གི་སྙིང་གར་ཟླ་བ་ལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་མཐིང་ག་རྡོར་སྐྱིལ་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། སྐུ་དྭངས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གཅིག་གསལ་བཏབ་པ་ལ་ཆེད་འཛིན་མེད་པར་ཡིད་གཏད་དེ། མ་སྒྲིམ། མ་གློད། དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་རང་བབས་སུ་འཇོག་ཅིང་། དེ་ཁའི་རང་ངོ་ལ་ཆེ་རེ་བལྟ། དེ་ལྟར་བལྟས་པས་གང་དུའང་ངོས་བཟུང་མེད་ཅིང་བློའི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་གསལ་རིག་རྗེན་པ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཞིག་འཆར་བས། དེ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཐུགས་ཏེ། དེ་གའི་རང་ལ་རྩོལ་བྲལ་བསལ་བཞག་མེད་པར་
༡༥༩བསྐྱང་བར་བྱ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་ཆེ་ལས་སྔར་རྗེས་མི་བཅད་ཞེན་པའི་འདུ་ཤེས་དོར། །ཕྱིས་སྔུན་མི་བསུ་ཡིད་ཀྱི་འབྲེལ་ཐག་བཅད། །བར་དུ་འཛིན་མེད་ནམ་མཁའི་ངང་ལ་བཞག །ཅེས་དང་དབང་ཚིག་ལས། །རིག་པ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །སྤྲོས་མེད་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །ཀུན་གཞི་ཡེ་ནས་མ་བཅོས་པ། །བདེ་ཆེན་རང་ཤར་ཀློད་དེ་ཞོག་ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །གཞན་ཡང་དེའི་ཚེ་སེམས་ཀྱི་གཤིས་སྣང་རིག་ངོས་བཟུང་བྲལ་བ་ལ། རང་གདངས་བདེ་ཆེན་དུ་མ་འགགས་ཤིང་། རྩལ་ཅིར་ཡང་འཆར་བ། བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ལས་འདས་པའི་ཡུལ་མེད་རང་གསལ་དུ་ཕྱམ་བརྡལ་བ་སྟེ། དེ་ལས་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཆོས་སྐུ་ལས། །རིག་སྟོང་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཤར། །ཟུང་འཇུག་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་དེ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ངོ་བོའོ། །ཞེས་གསུངས། དེ་ཀ་ལ་གནས་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་ན་གང་ཤར་དེ་ཀའི་རང་ངོ་ལ་ཆེ་རེ་བལྟས་པས། སྐྱེས་ཟིན་སྐྱེ་འགྱུར་སྐྱེ་བཞིན་པའི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཝལ་ཁྱུག་གིས་སོངས་ནས། རང་ཤར་རང་གྲོལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པར་རྗེན་ལྷག་གིས་འཆར་ཏེ། དེ་གའི་ངང་ལ་ཆེད་འཛིན་མེད་པར་ཤེགས་སེ་རང་ལུགས་སུ་བསྐྱང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མཉམ་རྗེས་ཐམས་ཅད་ལ་དྲན་པ་བདག་པོར་གྱུར་པའི་སྒོ་ནས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་ཡེངས་པ་མེད་པར་བྱར་མེད་བློ་འདས་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་ལ་གནས་ཤེས་པའི་ཐག་ཆོད་སྐྱེ་ཞིང་། དགེ་སྦྱོར་རྐྱེན་ཐུབ་སྐྱོང་བདེ་མོར་འགྲོ་བ་ལ་ཚེགས་མེད་དོ། །བཞི་པ་ནི། འདི་ལྟར་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་། ནང་
༡༦༠བཅུད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་གཤིས་ཚུལ་ཡེ་གདོད་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ཀྱང་། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་ཏེ་ལས་ཀྱི་བགོ་སྐལ་ལ་སྤྱོད་པ་འདི་དག་ལ་བཅོས་མིན་གྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད། དོན་དམ་པར་འཁོར་འདས་རྒྱུད་ཚུལ་གཅིག་ཏུ་ཤེས་པས་སྣོད་བཅུད་དག་སྣང་གི་འཁོར་ལོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་བལྟ། དེ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ལྷག་པ་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་གཅིག་ཏུ་ཤེས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཞི་ཁྲོ་རིགས་བརྒྱའི་འཁོར་ལོར་དག་ཅིང་། དེ་ཡང་གསང་ཆེན་རིག་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལས། བཟླས་བརྗོད་ཏིང་ངེ་འཛིན་སོགས་ཅི་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཁོར་འདས་རྒྱ་ཐེག་གི་རོལ་པ་ཆེན་པོར་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་སློབ་བུའི་བློའི་རིམ་པ་དང་སྦྱར་ཏེ་ཁྲིད་པ་ལས་གཡོ་ཐོབ་གོམས་བརྟན་མཐར་ཕྱིན་ལྔའི་ཉམས་དང་རྟོགས་པ་སྐྱེས་རིམ་ནས་ངོ་སྤྲོད་པ་དང་། གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་རྣམས་ཉམས་མྱོང་ཅན་གྱིས་ལེགས་པར་གདམས་ཏེ་ཁྲིད་པས་ཉམས་རྟོགས་ཡར་ངོའི་ཟླ་བ་ལྟར་འཕེལ་ཏེ། རིམ་པར་ཚོགས་སྦྱོར་གྱི་ལམ་བགྲོད་ནས་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་རིག་འཛིན་བཞི་དང་། མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་བར་གདོན་མི་ཟའོ། །ངག་བརྗོད་བསམ་པའི་ཡུལ་འདས་དབང་བཞིའི་དོན། །ཚུལ་བཞིན་ཉམས་བླངས་ལྷག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཟུང་འཇུག་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡི། །གོ་འཕང་བླ་མེད་ཐོབ་ཕྱིར་འདི་བསྔོའོ། །ཞེས་ན་རག་དོང་སྤྲུགས་དབང་དོན་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཁྲིད་ཡིག་འདི་ཡང་བློ་ལྡན་དགེ་སློང་ཨོ་རྒྱན་བསོད་ནམས་ཀྱིས་བསྐུལ།
༡༦༡བའི་ངོར། གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་འཚོ་བའི་གཉོས་ཀྱི་དགེ་སློང་རྨོངས་པ་དྷརྨཱ་ཤྲཱིས་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ལེགས་གླིང་ཆོས་མཛད་དགེ་སློང་འགྱུར་མེད་མཆོག་གྲུབ་ཀྱིས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །
༡༦༢

}}


[edit]

WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE

Footnotes



Research Information
Translator's notes
Note from Ringu Tulku
An explanation of Narak Dongtruk called "Illuminating the Profound Path".
Notes on the text itself
Note that the version in the bka' ma shin tu rgyas pa (kaH thog v. 18, 10 ff., pp. 523-542) held by TBRC has the title: na rag dong sprugs phyag rgya gcig pa'i khrid yig zab lam snang byed - See the TBRC text here.
Notes on authorship
Notes on individuals related to text
Other notes
Genre from Richard Barron's Catalog
Instruction manual
Genre from dkar chag
rjes su rnal 'byor
BDRC Link
VolumeI1CZ3963


Related Content
Recensions
Other Translations
The Practice of Narag Tongtrug. Translated into Italian by Adriano Clemente, translated into English by Andrew Luckianowicz. Shang Shung Edizioni, 1998.
Commentary(s) of this Text in the DNZ
Text(s) in the DNZ of which this is a commentary
Related Western Publications
Related Tibetan Publications
Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Na rag dong sprugs kyi khrid yig zab lam snang byed" |format=json }}

JSON Export

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Na rag dong sprugs kyi khrid yig zab lam snang byed" |format=exhibit |view=tabular }}

Retrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Na_rag_dong_sprugs_kyi_khrid_yig_zab_lam_snang_byed&oldid=49110"