Wylie:Ni gu lugs kyi bde mchog lha lnga'i tshogs kyi 'khor lo'i cho ga phrin las yar 'phel: Difference between revisions

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search
m (Text replace - "|place = New Delhi: " to "|place = New Delhi")
No edit summary
 
(14 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Text Wylie
{{Text Wylie
|title = [[ni gu lugs kyi bde mchog lha lnga'i tshogs kyi 'khor lo'i cho ga phrin las yar 'phel]].
|title=ni gu lugs kyi bde mchog lha lnga'i tshogs kyi 'khor lo'i cho ga phrin las yar 'phel
|collection = [[gdams ngag mdzod]],  .
|titletib=ནི་གུ་ལུགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོ་ག་ཕྲིན་ལས་ཡར་འཕེལ་
|associatedpeople = [[rmog lcogs pa]], [[kun dga' sgrol mchog]],[['jam mgon kong sprul]].
|titleintext=ni gu lugs kyi bde mchog lha lnga'i tshogs kyi 'khor lo'i cho ga phrin las yar 'phel bzhugs so//
|lineagedata =
|titleintexttib=༄༅། །ནི་གུ་ལུགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོ་ག་ཕྲིན་ལས་ཡར་འཕེལ་བཞུགས་སོ༎
|author = [[rmog lcogs pa]].
|titletrans=Increasing Awakened Activity Five-Deity Cakrasaṃvara Ritual for Communal Feast in the Tradition of Niguma
|translator =
|collection=gdams ngag mdzod
|scribe =
|collectiontib=གདམས་ངག་མཛོད་
|editor = [['jam mgon kong sprul]]
|author=rmog lcogs pa
|redactor =
|authortib=རྨོག་ལྕོགས་པ་
|printer = Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|authoralternatename=rmog lcogs pa ngag gi dbang po
|publisher = [[Shechen Publications]],
|authoralternatenametib=རྨོག་ལྕོགས་པ་ངག་གི་དབང་པོ་
|place = New Delhi
|associatedpeople=rmog lcogs pa; kun dga' sgrol mchog;'jam mgon kong sprul
|year = 1999
|editor='jam mgon kong sprul; khyung po; gu Na
|tibvol = da
|printer=Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|volnumber = Volume 011,
|publisher=Shechen Publications
|mastertextnumber =  
|place=New Delhi
|totalpages = 9
|year=1999
|totalfolios = 5
|volwylie=shangs pa bka' brgyud pod gcig pa
|pagesinvolume = 287-295.
|volnumber=11
|beginfolioline = 1a1
|VolumeLetterTib=ད་
|endfolioline = 5a4
|textnuminvol=026
|linesperpage = 7 (2 pages of 5, 1 page of 4)
|totalpages=9
|tbrc = [http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3973]
|totalfolios=5
|notes = The colophon says that rmog lcogs pa's verses were composed based on a teaching by kun dga' grol mchog. Which one do you think should be listed as the author? [[Dan Martin]]. [[A Catalog of the Gdams-ngag Mdzod]], 1993. 16. includes the note "basically by rmog lcogs pa ngag gi dbang po, with some additions by khyung po and sgrol mgon gu na." Not sure who the khyung po here is- could it be Kongtrul's father? [http://tbrc.org/link?RID=P1542] P1542.
|pagesinvolume=287-295
|keyword1 =
|beginfolioline=1a1
|keyword2 =
|endfolioline=5a4
|tibtopic =
|linesperpage=7 (2 pages of 5, 1 page of 4)
|tibcategory = shangs pa bka' brgyud
|tbrc=[http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3973]
|pechaside1 = tshogs chog
|notesauthor=As recorded in the colophon by [[khyung po]] and [[gu Na]], this work is based on a text by [[rje kun dga' grol mchog]].
|pechaside2 = bde ma chog lha lnga
|keywords=tshogs chog; bde ma chog lha lnga
|translation =
|chokyigenre=Liturgy
|tbrccontents = ritual text associated with the five deity mandala of cakrasamvara from the tradition of niguma
|dkarchaggenre=shangs pa bka' brgyud
|ringutulkunote = The Tsok Offering Practice of the Five Deity Chakrasamvara From Niguma's Tradition Called "Increasing Activities".
|pechatitleinfo='''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''
|fulltibtext = <span class=TibUni18>[[ནི་གུ་ལུགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོ་ག་ཕྲིན་ལས་ཡར་འཕེལ་]]</span>
}}
 
===Full Title===
Tibetan: <span class=TibetanUnicode20>༄༅། །ནི་གུ་ལུགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོ་ག་ཕྲིན་ལས་ཡར་འཕེལ་བཞུགས་སོ༎</span><br>
<br>
Wylie: @#/_/ni gu lugs kyi bde mchog lha lnga'i tshogs kyi 'khor lo'i cho ga phrin las yar 'phel bzhugs so//<br>
<br>
===Short Title(s)===
 
===Author ===
[[རྨོག་ལྕོགས་པ་ངག་གི་དབང་པོ་]] - [[rmog lcogs pa ngag gi dbang po]]
 
===Topic Information===
shangs pa bka' brgyud - Liturgy
 
tshogs chog - bde ma chog lha lnga
 
:'''TBRC:''' ritual text associated with the five deity mandala of cakrasamvara from the tradition of niguma
 
:'''Ringu Tulku:''' The Tsok Offering Practice of the Five Deity Chakrasamvara From Niguma's Tradition Called "Increasing Activities".
 
===Publication Information===
*Citation : <br>[[རྨོག་ལྕོགས་པ་ངག་གི་དབང་པོ་]]. [[ནི་གུ་ལུགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོ་ག་ཕྲིན་ལས་ཡར་འཕེལ་]]. [[གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།]], པོད་ ད་༽, ༢༨༧-༢༩༥. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: [[ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་]], ༡༩༩༩.
 
*Citation (Wylie):<br>[[rmog lcogs pa ngag gi dbang po]]. [[ni gu lugs kyi bde mchog lha lnga'i tshogs kyi 'khor lo'i cho ga phrin las yar 'phel]]. In [[Gdams ngag mdzod Shechen Printing|gdams ngag rin po che'i mdzod]], Volume 11 (da), 287-295. New Delhi: [[Shechen Publications]], 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by [[Dilgo Khyentse Rinpoche]] from prints from the ''dpal spungs'' xylographs.
 
====Additional Information====
*Editor :
*Printer : Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
*[[Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] - [http://tbrc.org/link?RID=W23605 W23605] - Published in New Delhi in 18 volumes
 
===Full Tibetan Text===
<span class=TibUni18>[[ནི་གུ་ལུགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོ་ག་ཕྲིན་ལས་ཡར་འཕེལ་]]</span>
 
=== Commentaries===
 
===Translations===
 
===Notes===
 
====Notes on the text====
 
====Notes on associated persons====
 
===Cataloging data===
'''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''
 
:*Line 1: ༄༅། །ནི་གུ་ལུགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོ་ག་ཕྲིན་ལས་ཡར་འཕེལ་བཞུགས་སོ༎
:*Line 1: ༄༅། །ནི་གུ་ལུགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོ་ག་ཕྲིན་ལས་ཡར་འཕེལ་བཞུགས་སོ༎
:::@#/_/ni gu lugs kyi bde mchog lha lnga'i tshogs kyi 'khor lo'i cho ga phrin las yar 'phel bzhugs so//
:::@#/_/ni gu lugs kyi bde mchog lha lnga'i tshogs kyi 'khor lo'i cho ga phrin las yar 'phel bzhugs so//
Line 87: Line 39:
:*Right side print: 287
:*Right side print: 287
:::  
:::  
'''First Page Title(s):'''
'''First Page Title(s):'''
:*བོད་སྐད་དུ། No title
:*བོད་སྐད་དུ། No title
:::  
:::  
'''Description of pages:'''
'''Description of pages:'''
*'''Side A:'''  
*'''Side A:'''  
Line 98: Line 48:
:*གཡས་:  གདམས་ངག་མཛོད་ཤངས་ཆོས།
:*གཡས་:  གདམས་ངག་མཛོད་ཤངས་ཆོས།
::Right: gdams ngag mdzod shangs chos/
::Right: gdams ngag mdzod shangs chos/
*'''Side B:'''
*'''Side B:'''
:*གཡོན་:  བདེ་མ་ཆོག་ལྷ་ལྔ།
:*གཡོན་:  བདེ་མ་ཆོག་ལྷ་ལྔ།
Line 105: Line 54:
::Right: #
::Right: #


'''Volume #:''' 011 (ད་)
|tbrccontents=Ritual text associated with the five deity mandala of cakrasamvara from the tradition of niguma
|ringutulkunote=The Tsok Offering Practice of the Five Deity Chakrasamvara From Niguma's Tradition Called "Increasing Activities".
|partialcolophonwylie=de ltar ni gu lugs kyi tshogs kyi 'khor lo'i mchod mchog rje kun dga' grol mchog gis gsungs pa'i gzhung kho na gzhir byes/_/tshogs 'don rgyun bzhin rmog lcogs pa ngag gi dbang pos sbyar te zhus dag par bkra shis bde chen dus 'brug nag pa zla ba'i yang tshes la'o//_slar yang khyung po dang sgrol mgon gu Nas bsab cing bsnon 'phri'i <ref>possible misspelling of snon 'phri</ref>zhu dag cung zad bgyis pa'o//
|partialcolophontib=དེ་ལྟར་ནི་གུ་ལུགས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མཆོད་མཆོག་རྗེ་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་གིས་གསུངས་པའི་གཞུང་ཁོ་ན་གཞིར་བྱེས། །ཚོགས་འདོན་རྒྱུན་བཞིན་རྨོག་ལྕོགས་པ་ངག་གི་དབང་པོས་སྦྱར་ཏེ་ཞུས་དག་པར་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ཆེན་དུས་འབྲུག་ནག་པ་ཟླ་བའི་ཡང་ཚེས་ལའོ༎ སླར་ཡང་ཁྱུང་པོ་དང་སྒྲོལ་མགོན་གུ་ཎས་བསབ་ཅིང་བསྣོན་འཕྲིའི་<ref>possible misspelling of སྣོན་འཕྲི་</ref>ཞུ་དག་ཅུང་ཟད་བགྱིས་པའོ༎
|tibvol=da
|notes=The colophon says that rmog lcogs pa's verses were composed based on a teaching by kun dga' grol mchog. Which one do you think should be listed as the author? [[Dan Martin]]. [[A Catalog of the Gdams-ngag Mdzod]], 1993. 16. includes the note "basically by rmog lcogs pa ngag gi dbang po, with some additions by khyung po and sgrol mgon gu na." Not sure who the khyung po here is- could it be Kongtrul's father? [http://tbrc.org/link?RID=P1542] P1542.
|keyword1=
|keyword2=
|tibtopic=
|tibcategory=shangs pa bka' brgyud
|pechaside1=tshogs chog
|pechaside2=bde ma chog lha lnga
|fulltibtext=<span class=TibUni18>[[ནི་གུ་ལུགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོ་ག་ཕྲིན་ལས་ཡར་འཕེལ་]]</span>
}}
<onlyinclude>
= Tibetan Text =
{{ {{#show: {{FULLPAGENAME}} |?titletib#}} }}


'''Text # in volume:''' 014
= Wylie Text =
WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE


'''Text # in edition:'''
== Footnotes ==
 
<references/>
'''Master text#:'''
</onlyinclude>
 
<headertabs />
'''Begin-End Pages (Western):''' 287-295
 
'''Begin Tibetan page and line #''': 1a1


'''End Tibetan page and line #''': 5a4


'''Total # of pages (Western):''' 9
{{Footer}}
 
'''Total # of pages (Tibetan):''' 5 folios
 
'''Number of lines per page:''' 7 (2 pages of 5, 1 page of 4)
 
'''Partial colophon in Tibetan''': <span class=TibetanUnicode16>།དེ་ལྟར་ནི་གུ་ལུགས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མཆོད་མཆོག་རྗེ་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་གིས་གསུངས་པའི་གཞུང་ཁོ་ན་གཞིར་བྱེས། །ཚོགས་འདོན་རྒྱུན་བཞིན་རྨོག་ལྕོགས་པ་ངག་གི་དབང་པོས་སྦྱར་ཏེ་ཞུས་དག་པར་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ཆེན་དུས་འབྲུག་ནག་པ་ཟླ་བའི་ཡང་ཚེས་ལའོ༎ སླར་ཡང་ཁྱུང་པོ་དང་སྒྲོལ་མགོན་གུ་ཎས་བསབ་ཅིང་བསྣོན་འཕྲིའི་<ref>possible misspelling of སྣོན་འཕྲི་</ref>ཞུ་དག་ཅུང་ཟད་བགྱིས་པའོ༎</span>
 
'''Partial colophon in Wylie:''' /de ltar ni gu lugs kyi tshogs kyi 'khor lo'i mchod mchog rje kun dga' grol mchog gis gsungs pa'i gzhung kho na gzhir byes/_/tshogs 'don rgyun bzhin rmog lcogs pa ngag gi dbang pos sbyar te zhus dag par bkra shis bde chen dus 'brug nag pa zla ba'i yang tshes la'o//_slar yang khyung po dang sgrol mgon gu Nas bsab cing bsnon 'phri'i <ref>possible misspelling of snon 'phri</ref>zhu dag cung zad bgyis pa'o//
 
'''Author:''' [[rmog lcogs pa ngag gi dbang po]]
 
'''Translator:''' None given
 
'''Scribe:''' None given
 
'''Editor:''' [[khyung po]], [[gu Na]]
 
'''Redactor:''' None given
 
'''People associated with this text:''' As recorded in the colophon by [[khyung po]] and [[gu Na]], this work is based on a text by [[rje kun dga' grol mchog]]
 
'''Text Lineage:''' None given
 
<references/>


[[Category: rmog lcogs pa]][[Category : 'jam mgon kong sprul]][[Category: kun dga' grol mchog]] {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]
[[Category: rmog lcogs pa]][[Category : 'jam mgon kong sprul]][[Category: kun dga' grol mchog]] {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]

Latest revision as of 15:47, 30 September 2022


Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

ནི་གུ་ལུགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོ་ག་ཕྲིན་ལས་ཡར་འཕེལ་
ni gu lugs kyi bde mchog lha lnga'i tshogs kyi 'khor lo'i cho ga phrin las yar 'phel
Increasing Awakened Activity Five-Deity Cakrasaṃvara Ritual for Communal Feast in the Tradition of Niguma

Damngak Dzö Volume 11 (ད་) / Pages 287-295 / Folios 1a1 to 5a4
Volumes List > Volume 11 > Text #26 (No Translation) (བོད་སྐད་)  Scroll to Research Info   Catalog Information for this text: 
Tibetan Citation Person:Rmog lcogs pa. ༄༅། །ནི་གུ་ལུགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོ་ག་ཕྲིན་ལས་ཡར་འཕེལ་བཞུགས་སོ༎. Tibetan:གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ད་༽, 287-295. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: Shechen Publications, ༡༩༩༩.
Wylie Citation rmog lcogs pa. ni gu lugs kyi bde mchog lha lnga'i tshogs kyi 'khor lo'i cho ga phrin las yar 'phel bzhugs so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 11 (ད་), 287-295. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Person:Khyentse, Dilgo from prints from the dpal spungs xylographs.
Translator
Topics shangs pa bka' brgyud
Colophon དེ་ལྟར་ནི་གུ་ལུགས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མཆོད་མཆོག་རྗེ་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་གིས་གསུངས་པའི་གཞུང་ཁོ་ན་གཞིར་བྱེས། །ཚོགས་འདོན་རྒྱུན་བཞིན་རྨོག་ལྕོགས་པ་ངག་གི་དབང་པོས་སྦྱར་ཏེ་ཞུས་དག་པར་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ཆེན་དུས་འབྲུག་ནག་པ་ཟླ་བའི་ཡང་ཚེས་ལའོ༎ སླར་ཡང་ཁྱུང་པོ་དང་སྒྲོལ་མགོན་གུ་ཎས་བསབ་ཅིང་བསྣོན་འཕྲིའི་[1]ཞུ་དག་ཅུང་ཟད་བགྱིས་པའོ༎

de ltar ni gu lugs kyi tshogs kyi 'khor lo'i mchod mchog rje kun dga' grol mchog gis gsungs pa'i gzhung kho na gzhir byes/_/tshogs 'don rgyun bzhin rmog lcogs pa ngag gi dbang pos sbyar te zhus dag par bkra shis bde chen dus 'brug nag pa zla ba'i yang tshes la'o//_slar yang khyung po dang sgrol mgon gu Nas bsab cing bsnon 'phri'i [2]zhu dag cung zad bgyis pa'o//

Footnotes
  1. ↑ possible misspelling of སྣོན་འཕྲི་
  2. ↑ possible misspelling of snon 'phri
Further Cataloging data:

Title Page (ཁ་ཤོག་):

  • Line 1: ༄༅། །ནི་གུ་ལུགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོ་ག་ཕྲིན་ལས་ཡར་འཕེལ་བཞུགས་སོ༎
@#/_/ni gu lugs kyi bde mchog lha lnga'i tshogs kyi 'khor lo'i cho ga phrin las yar 'phel bzhugs so//
  • Left side print: ཚོགས་ གཅིག་ ཆོག་
tshogs gcig chog
  • Right side print: 287

First Page Title(s):

  • བོད་སྐད་དུ། No title

Description of pages:

  • Side A:
  • གཡོན་: ད ཚོགས་ (གྲངས་ཀ་) ཆོག་
Left: da tshogs (tibfolio#) chog
  • གཡས་: གདམས་ངག་མཛོད་ཤངས་ཆོས།
Right: gdams ngag mdzod shangs chos/
  • Side B:
  • གཡོན་: བདེ་མ་ཆོག་ལྷ་ལྔ།
Left: bde ma chog lha lnga/
  • གཡས་: #
Right: #

Volume #: 11 (ད་)

Begin-End Pages (Western): 287-295

Begin Tibetan page and line #: 1a1

End Tibetan page and line #: 5a4

Total # of pages (Western): 9

Total # of pages (Tibetan): 5 folios

Number of lines per page: 7 (2 pages of 5, 1 page of 4)

Previous Text
Next Text

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent |TextAuthor=rmog lcogs pa |VolumeNumber=11 |TextNumber=026 |PageNumbers=287-295 |FolioNumbers=1a1 - 5a4 |TibTitle=ནི་གུ་ལུགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོ་ག་ཕྲིན་ལས་ཡར་འཕེལ་ }} 


Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.





[[notesforsearch:: As recorded in the colophon by khyung po and gu Na, this work is based on a text by rje kun dga' grol mchog. The Tsok Offering Practice of the Five Deity Chakrasamvara From Niguma's Tradition Called "Increasing Activities". | ]]


[edit]
༢༨༧ ནི་གུ་ལུགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་ཆོ་ག་ཕྲིན་ལས་ཡར་འཕེལ་བཞུགས་སོ། །
༢༨༨ན་མོ་གུ་རུ། །ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ །འཁོར་ཚོགས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའ་ཚོགས་རོལ་ཞིང་། །བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཡང་དག་གསང་བའི་ཆོས། །སྟོན་མཛད་བླ་མེད་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །འདིར་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དུར་ཁྲོད་སོགས་དབེན་པའི་གནས་སུ་ཡོ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཚོགས་ཀྱི་རྫས། གྲོགས་ཕན་སུམ་ཚོགས་པ་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ། སློབ་དཔོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་དྲུང་དུ། དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཚེས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་དཔོན་སློབ་རྣམས་རིམ་གྱིས་གྲལ་ལ་འཁོད། སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་དང་གནས་ཡོ་བྱད་བྱིན་རླབས་ནས་བརྩམས་དཀྱིལ་འཁོར་ཉེར་བསྡུའི་བར་བྱ། དེ་ནས་ལས་ཀྱི་སློབ་མས་ཚོགས་རྫས་རྣམས་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་ནང་མཆོད་ནས་གཏོར་ལ་ཞུ་འབུལ་བྱ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་ཚོགས་རྫས་རྣམས་ལ་དམིགས་ཏེ། སུམྦྷས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཚོགས་རྫས་རྣམས་ཀྱི་འོག་ཏུ་ཡཾ་ལས་རླུང་། རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སང་དུ། ཨ་ལས་ཐོད་པ་དཀར་པོ་དུམ་བུ་གསུམ་པ་དཔྲལ་བ་རང་ལ་བསྟན་པ། ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། ཚོགས་རྫས་རྣམས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་
༢༨༩ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿལན་གསུམ། ན་མོ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་པོ། རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ། མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི། ངོ་བོ་རྣམ་པར་དག་པ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔས་རྒྱས་བཏབ་པ་འདི་ཉིད་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྩ་བ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ། དམ་ཚིག་གི་རྩ་བ་མཆེད་ལྕམ་རྡོ་རྗེ་སྤུན་གྲོགས་རྣམས་ཀྱི། ཌཱ་ཀིའི་ཞིང་མཆོག་སོ་ས་གླིང་། །སེང་ལྡེང་འཁྲིགས་པའི་ནགས་ཁྲོད་དུ། །རིག་འཛིན་ཡོངས་ཀྱི་སྲིད་གཅིག་ལ། །མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་ཞེས་སུ་གྲགས། །གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར། །ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སློབ་ཀྱིས། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་། །ཞང་ཞུང་རྡོ་རྗེའི་གདན་མཆོག་ནས། །ཉན་ཐོས་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ལ། །མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་ཞེས་སུ་རྒྱུན་མཐའི་བྱང་སེམས་ཁྱེད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་ཡུལ་ལ་གཡང་ཆགས་
༢༩༠ ལྷ་ཕུའི་དོགས། །འོག་མིན་བླ་མའི་གཟིམ་སྤྱིལ་དུ། །ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ལ། །རྒྱ་སྒོམ་ལེགས་རྒྱལ་ཞེས རིག་འཛིན་སྤྲུལ་བའི ཁྱེད་ཀྱི བྱིན་གྱིས ཇོ་ནང་དཔལ་གྱི་གནས་མཆོག་གི། །རྟག་བརྟན་མཁའ་སྤྱོད་དགའ་ཚལ་ན། །ལུང་བསྟན་སྤྱོད་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ། །སྒྲོལ་བའི་མགོན་པོ་ཞེས །གདུང་འཚོབ་སྐྱེས་ཆེ ཁྱེད་ཀྱི བྱིན་གྱིས འགྱུར་མེད་གཉུག་མ་དོན་གྱི་དབྱིངས། །རང་རིག་བདེ་ཆེན་ཕོ་བྲང་དུ། །རྣལ་འབྱོར་འཛིན་པ་རང་གྲོལ་ལ། །རྩ་བའི་བླ་མ་ཞེས བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མའི ཁྱེད་ཀྱི བྱིན་གྱིས སྒྱུ་མའི་རང་སྣང་མ་འགགས་རྩལ། །དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་མཆོད་རྟེན་ན། །སྟོང་གསལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལ། །རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་ཡི་ལྷ་ཞེས་གྲགས། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར། ཁྱེད་ཀྱི བྱིན་གྱིས གདུགས་པ་ཀུན་འདུལ་དྲག་པོའ་ཞིང་། །བསིལ་བ་ཆལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ། །མྱུར་མཛད་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ལ། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཞེས་སུ འཁོར་དུ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར། ཁྱེད་ཀྱི བྱིན་གྱིས །ཕྱི་ནང་དབྱེར་མེད་བཅུ་གཉིས་ཀྱི། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་གནས་མཆོག་ན། །མི་ཤིག་རྩ་དང་ཐིག་ལེ་ལ། དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་ཞེས འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མོང་པོས་བསྐོར། ཁྱེད་ཀྱི བྱིན་གྱིས བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །རིགས་ཀྱི་ཅོད་པན་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ། །དར་གྱི་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ། །རྒྱན་ཆ་མང་པོ་ཁྲ་ལ་ལ། །རོལ་མོ་མང་པོ་དི་རི་རི། །གླུ་ལེན་གར་བྱེད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག །འཁོར་ཚོགས་འབུམ་སྡེ་ཤ་ར་ར། །སྒྱུ་མའི་རང་སྣང་རྗེན་ནེ་ནེ། །གཏད་མེད་རིག་པ་ས་ལ་ལ། །བརྗོད་མེད་དབྱིངས་སུ་ཐ་ལ་ལ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཕྲི་ལི་ལི། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ། །སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ། །འཁོར་གསུམ་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདྲེས། །གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་
༢༩༡ ཤ་ཡ་ཨཱཿཨཱཿ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འདོད་ཡོན་གྱི་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་མཐའ་དག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རོ་གཅིག་ཏུ་ཚིམས་པར་བལྟའོ། །དེ་ནས་ལས་ཀྱི་སློབ་མས་སློབ་དཔོན་ལ་ཕྱག་བྱས། འདིར་ནི་ཆོས་རྣམས་བཟང་པོར་ལྟོས། །འདུས་པ་རྣམས་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །བྲམ་ཟེ་ཁྱི་དང་གདོལ་པ་ཕག །རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་དགོངས་ཏེ་རོལ། ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁཾ། །རིན་ཐང་མེད་ཆོས་ལེགས་པར་འོང་། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་དྲི་མ་བྲལ། །བླངས་དང་བླང་མིན་ལས་གྲོལ་བ། །དེ་ཉིད་འབུལ་བ་ངོ་མཚར་ཆེ། ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁཾ། ༀ་མཆོད་དོ། །དམན་པའི་ཡུལ་ལས་རབ་འདས་ཤིང་། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་མཆོག །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་པ། །བདུད་རྩི་མཆོག་གི་མཆོད་པར་བཞེས། །སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་ཀུན་སེལ་ཞིང་། །རྟོག་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་བ། །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བདེ་བ་ཆེན་པོར་མཉེས་གྱུར་ཅིག །གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ། །རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་མཆིས་པ་རྣམས། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་མཆོག་དང་་བསྟན་སྲུང་རྒྱ་ཚོའ་ཚོགས་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞི་བར་མཛོད། །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྩལ་དུ་གསོལ། །དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་རྣམས་བསམ་པ་འགྲུབ་པའི་སྟོང་གྲོགས་མཛོད། །ཅེས་ཚོགས་ཕུད་ཕུལ། དེ་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ་མཐར། །ལྟེ་བར་གཏུམ་མོ་སྦར་བ་ཡིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་བསྲེགས་ཤིང་། །སྤྱན་མ་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡང་། །བསྲེགས་པས་རི་བོང་ཅན་ཧཾ་འཛག །ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། འདིར་ནི་ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་མེད། །སྲིད་མེད་མྱ་ངན་འདས་པ་མེད། །བདག་མེད་གཞན་ཡང་མེད་པ་སྟེ། །འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་བདེ་ཆེན་ཉིད། །དེ་ནས་ཚོགས་ལྷག་བསྡུས་ཏེ་ཆབ་བྲན། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་གསོལ་བཏབ་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ༀ་སུ་བི་ཤུདྡྷཿ དྷརྨཱ་ཨཾ་ཨཱཿ ཞེས་བསང་སྦྱངས་ཏེ།
༢༩༢ ཡཾ་ལས་རླུང་སོགས་ནས་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿའི་བར་བྱིན་རླབས་གོང་བཞིན་བྱ། ༀ་ཕི་ཡཾ་ཕུ་ལི་མཱ་ཧཱ་ཕུ་ཕི་ཕེཾ་ཕོཾ་སྭཱ་ཧཱ། འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱས། མ་མོ་ནག་མོ་དུད་པའི་སོལ་བ་མོ། ལྷག་སྡུད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཕོ་ཉ་མོའ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ལྷག་མའི་དམ་ཚིག་གི་གནས་སུ་བྱོན་པ་ལ། ༀ་བཛྲ་ནི་རི་ཏི་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ནཻ་ཝི་ཏེ་ཧཱུྃ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། སརྦ་སཾ་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། མ་ཧཱ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ནས་ཤབྡའི་བར་བྱ། ༀ་དྷཱུ་མ་གཱ་ཏཱི་ཡཻ་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱ་ཨི་མཾ་བ་ལིཾ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ། ༀ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་གཙོ་མངའི་མཛད་པའི། །འཇིགས་བྱེད་དྲག་པོ་སྟོབས་ལྡན་པ། །བདེ་གཤེགས་སྲས་སོགས་བྲན་མཛད་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་རྗེ་ཅན། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཆུང་མར་བཅས། །དེ་བཞིན་ཁྱབ་འཇུག་ཚངས་པ་དང་། །བརྒྱ་བྱིན་འདོད་དགའ་ཆུང་མར་བཅས། །ལྷ་ཆེན་འཁོར་བཅས་ཚོགས་རྣམས་དང་། །ཕྱོགས་སྐྱོང་བརྒྱད་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་པོ །མཁའ་འགྲོ་དྲག་མོ་བསུས་འཛིན་མ། །དུར་ཁྲོད་མ་མོའ་ཚོགས་བཅས་དང་། །གཞན་ཡང་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང་། །འགྲོ་བ་དྲུག་པོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྦྱངས་བྱས་ནས། །རང་གི་ལྷ་ཡི་གཟུགས་འཛིན་རྣམས། །གནས་འདིར་འདུས་པའི་དམ་ཚིག་ཅན། །མཆོད་གཏོར་རྒྱན་དང་བཅས་པ་བཞེས། །དམ་ཚིག་སྲུངས་ཤིག་དམ་ཚིག་ཅན། །ལས་ལ་བརྩོན་པའི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས། །རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །ལས་མཛད་རྡོ་རྗེ་བྲན་བཅས་པས། །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས་སྒྲུབ་ཅིང་། །ཐེག་ཆེན་གསང་སྔགས་བསྲུང་བ་དང་། །ནད་དང་གདོན་སོགས་ཞི་བ་དང་། །ཚེ་དང་བཀྲ་ཤིས་འཕེལ་བ་དང་། །དགེ་ལེགས་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཨཱ་ཙ་མ་ནཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། མ་མོ་ནག་མོ་དུད་པའི་སོལ་བ་མོ། །ལྷག་སྡུད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཕོ་ཉ་མོའ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་
༢༩༣ པ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་མཆོག་སྒྲུབ་པའི་སྟོང་གྲོགས་མཛོད་ལ་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྒྲུབ་ཤིག །ༀ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷཀྵ་སི་སྭཱ་ཧཱ། ཕྱི་རོལ་སྒོ་དྲུང་ན་གནས་པའི་འབྱུང་པོ་འཆོལ་བ་དམ་ཚིག་གི་ཆོ་ག་ལ་ལྟ་བར་མི་དབང་བ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་གསང་བ་མཆོག་གི་སྒོར་སྤྱོད་པའི་སྐལ་པབ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ༀ་ཨཱཿཁཎྜ་རོ་ཧེ་བཛྲ་ཤིཥྱ་རཀྵཱ་མི། །བདག་ཅག་དམ་ཚིག་འདི་ལ་མངོན་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས། །བཅད་གཏུབས་ལ་སོགས་ལུས་ལ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཡང་། །གྲིབ་མས་ཕོག་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟོད་པས། །སྐྲ་ཡི་ཕྱོགས་ཙམ་མཐོང་བའི་མོད་ལ་འཚོ་བ་དང་། །གཟི་མདངས་ལུས་ལ་འཇུག་པ་བྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་གི། །འོད་ཀྱིས་ཕོག་པས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་སྣང་བ་དང་། །ལུས་དང་སེམས་དང་ཚེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟར་བརྟན་ཏེ། །རེ་སྨོན་ཐམས་ཅད་དུས་འདིར་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །སྔགས་དམན་པ་དང་ཆོ་ག་དམན། །བྱ་བ་དམན་པ་གང་གྱུར་པ། །ཟབ་དང་མཆོག་གི་བདག་ཉིད་གཙོ། །ལྷ་མོ་དེ་དག་བཟོད་མཛད་རིགས། །ལྷ་མོ་ཚད་མ་དམ་ཚིག་ཚད་མ་དང་། །དེས་གསུངས་ཚིག་ཀྱང་ཚད་མའི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །བདེན་པ་དེ་ཡིས་ལྷ་མོ་དེ་དག་གིས། །བདག་ལ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཚོགས་མགྲོན་ༀ་ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའམ་སྒྲུབ་མཆོད་རས་བྲིས་སོགས་རྟེན་དང་འགྲེལ་ན་བརྟན་བཞུགས་གང་འཐད་བྱ། །མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་འདུས་ལ་གུས་པས་མཆོད་པ་དང་། །དཔའ་བོ་རྣམས་ལ་བཟའ་དང་བཏུང་བ་ཁྱེད་ཀྱིས་དྲངས། ཁྱེད་ལ་རྟག་ཏུ་སྲུང་བ་མཆོག་གིས་སྦྱོར་བ་དང་། །ཡང་ན་ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག །ཤློ་ཀ་གཅིག་འདི་ཚོགས་འཁོར་གྱི་ཡོན་བདག་ཡོད་ན་བྱ། གཞན་དུ་མི་དགོས། །དཔའ་བོ་གཉིས་མེད་མཆོད་པས་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་ནི། །སྒྲིབ་པ་ཟད་དང་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་འགྱུར་བར་ཤོག །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་མཆོག་ཏུ་བདེ་བར་
༢༩༤ གཤེགས་པ་ཡི། །གྲུབ་པའི་འཇིག་རྟེན་དབུས་སུ་འགྲོ་བ་ཉིད་གྱུར་ཅིག །ཞིང་དང་ཉེ་བའི་ཞིང་སོགས་བཅུ་གཉིས་སུ། །དམ་ཚིག་བརྡ་དང་བདེ་སྤྱོད་རོལ་པབ་ཡི། །བུ་བཞིན་དགོངས་པས་བདག་སྒྲིབ་དག་གྱུར་ཏེ། །བདེ་བ་མཆོག་གི་ས་ལ་འཁོད་པར་ཤོག །བླ་མའི་ཞབས་ལ་རྟག་ཏུ་དད་བྱེད་ཅིང་། །རྡོ་རྗེ་དབང་མོའ་ཞབས་བརྟེན་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །བཙུན་མོའ་ཤུ་ཀྲའི་ཚོགས་ལ་རྟག་སྤྱོད་ཅིང་། །གསང་བའི་པདྨོར་རོལ་ཞིང་མཆོད་བྱེད་ཤོག །དཔལ་ལྡན་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཉི་ཤུ་བཞིའི། །ཞལ་མཐོང་དེ་ཡི་ངོ་བོར་བདག་གྱུར་ཏེ། །འགྲོ་བ་བདེ་བ་དམ་པས་ཕོངས་རྣམས་ཀྱི། །ཉེར་འཚོ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུར་བདག་གྱུར་ཅིག །རྣམ་པ་མང་པོའ་བསོད་ནམས་འདི་དག་ཀྱང་། །བདག་གཞན་དགེ་བ་མཆོག་ནི་བསྐྱེད་པའི་གཞི། །དེ་ཉིད་གསལ་བྱེད་རྨོངས་པ་རབ་འཇོམས་པ། །འགྲོ་ལ་མི་འཇིགས་སྟེར་བའི་མངའ་བདག་ཤོག །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་ལས་འདས་པ་ཡི། །བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རྟོག་མེད་སྙོམས་འཇུག་མར། །བསགས་པའི་དགེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བགྱི། །བདག་གི་བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་ཡང་ཡང་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་རྣམས་སུ་ཡང་། །ཡུན་རིང་འགྲོ་བའི་དོན་གྲུབ་དོན་ལ་འཇིགས་པ་མེད་པར་དགའ་བ་དང་། །གཙོ་བོའ་སྐུ་ཡི་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་འགྲོ་བས་དབང་བསྐུར་བ། །སྲིད་གསུམ་རྡོ་རྗེ་རོལ་བ་ལྷན་ཅིག་དེ་ཡི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག །རྣམ་རྟོག་གཏི་མུག་གྲོང་ཁྱེར་མཐའ་དག་བསལ་ནས་ཧེ་རུ་ཀ་གཙོ་མཁའ་འགྲོ་མའི། །འཁོར་ལོས་ཡོངས་བསྐོར་རྒྱལ་བ་བླ་མེད་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་ཐར་པ་དམ་པའི་གྲོང་། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་ཡིད་ལ་རེ་བ་ཡང་དག་རྫོགས་པའི་མཆོག །འདིར་ནི་ཤིན་ཏུ་བརྩེ་བ་ཆེ་ལྡན་འཕགས་པའི་དཔལ་འབྱོར་ཡང་དག་མྱོང་བར་ཤོག །ཅེས་དང་། གཞན་ཡང་སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་ཅི་འགྲུབ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ནི་གུ་ལུགས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་མཆོད་ཆོག་རྗེ་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་གིས་གསུངས་པའི་གཞུང་ཁོ་ན་
༢༩༥ གཞིར་བྱས། །ཚོགས་འདོན་རྒྱུན་བཞིན་རྨོག་ལྕོགས་པ་ངག་གི་དབང་པོས་སྦྱར་ཏེ་ཞུས་དག་པར་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ཆེན་དུས་འབྲུག་ནག་བཟླ་བའི་ཡར་ཚེས་ལའོ། །སླར་ཡང་ཁྱུང་པོ་དང་སྒྲོལ་མགོན་གུ་ཎས་བས་བཅིང་བསྣོན་འཕྲིའི་ཞུ་དག་ཅུང་ཟད་བགྱིས་པའོ། ༈ །བཀོད་པ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་མཎྜལ་མཆོག །དབུས་ཀྱི་རི་རྒྱལ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བཅས། །གསལ་བྱེད་ཉི་མ་ཟླ་བས་བསྐོར་ཞིང་མཛེས། །ཕྱི་རོལ་ལྕགས་རི་བར་ནི་རོལ་མཚོས་བརྒྱན། །རིན་ཆེན་དཔག་བསམ་ཤིང་དང་འདོད་འཇོའ་བ། །རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་རིན་ཆེན་གཏེར་དང་བརྒྱད། །མ་རྨོས་ལོ་ཏོག་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཆུ། །ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་སྤྲིན་བསམ་མི་ཁྱབ། །དགའ་དང་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པའི་མཎྜལ་འདི། །དོན་གཉིས་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །བརྩོན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བླ་མ་ཡི་དམ་དང་། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའ་ཚོགས་ལ་དབུལ་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གདུང་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་པས། །མཉེས་བྱེད་མཎྜལ་བཟང་པོ་འདི་ཕུལ་བས། །ཉེས་སྐྱོན་དྲི་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན་སྤངས་ནས། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent

|TibetanContent=

༢༨༧ ནི་གུ་ལུགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་ཆོ་ག་ཕྲིན་ལས་ཡར་འཕེལ་བཞུགས་སོ། །
༢༨༨ན་མོ་གུ་རུ། །ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ །འཁོར་ཚོགས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའ་ཚོགས་རོལ་ཞིང་། །བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཡང་དག་གསང་བའི་ཆོས། །སྟོན་མཛད་བླ་མེད་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །འདིར་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དུར་ཁྲོད་སོགས་དབེན་པའི་གནས་སུ་ཡོ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཚོགས་ཀྱི་རྫས། གྲོགས་ཕན་སུམ་ཚོགས་པ་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ། སློབ་དཔོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་དྲུང་དུ། དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཚེས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་དཔོན་སློབ་རྣམས་རིམ་གྱིས་གྲལ་ལ་འཁོད། སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་དང་གནས་ཡོ་བྱད་བྱིན་རླབས་ནས་བརྩམས་དཀྱིལ་འཁོར་ཉེར་བསྡུའི་བར་བྱ། དེ་ནས་ལས་ཀྱི་སློབ་མས་ཚོགས་རྫས་རྣམས་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་ནང་མཆོད་ནས་གཏོར་ལ་ཞུ་འབུལ་བྱ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་ཚོགས་རྫས་རྣམས་ལ་དམིགས་ཏེ། སུམྦྷས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཚོགས་རྫས་རྣམས་ཀྱི་འོག་ཏུ་ཡཾ་ལས་རླུང་། རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སང་དུ། ཨ་ལས་ཐོད་པ་དཀར་པོ་དུམ་བུ་གསུམ་པ་དཔྲལ་བ་རང་ལ་བསྟན་པ། ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། ཚོགས་རྫས་རྣམས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་
༢༨༩ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿལན་གསུམ། ན་མོ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་པོ། རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ། མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི། ངོ་བོ་རྣམ་པར་དག་པ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔས་རྒྱས་བཏབ་པ་འདི་ཉིད་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྩ་བ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ། དམ་ཚིག་གི་རྩ་བ་མཆེད་ལྕམ་རྡོ་རྗེ་སྤུན་གྲོགས་རྣམས་ཀྱི། ཌཱ་ཀིའི་ཞིང་མཆོག་སོ་ས་གླིང་། །སེང་ལྡེང་འཁྲིགས་པའི་ནགས་ཁྲོད་དུ། །རིག་འཛིན་ཡོངས་ཀྱི་སྲིད་གཅིག་ལ། །མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་ཞེས་སུ་གྲགས། །གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར། །ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སློབ་ཀྱིས། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་། །ཞང་ཞུང་རྡོ་རྗེའི་གདན་མཆོག་ནས། །ཉན་ཐོས་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ལ། །མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་ཞེས་སུ་རྒྱུན་མཐའི་བྱང་སེམས་ཁྱེད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་ཡུལ་ལ་གཡང་ཆགས་
༢༩༠ ལྷ་ཕུའི་དོགས། །འོག་མིན་བླ་མའི་གཟིམ་སྤྱིལ་དུ། །ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ལ། །རྒྱ་སྒོམ་ལེགས་རྒྱལ་ཞེས རིག་འཛིན་སྤྲུལ་བའི ཁྱེད་ཀྱི བྱིན་གྱིས ཇོ་ནང་དཔལ་གྱི་གནས་མཆོག་གི། །རྟག་བརྟན་མཁའ་སྤྱོད་དགའ་ཚལ་ན། །ལུང་བསྟན་སྤྱོད་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ། །སྒྲོལ་བའི་མགོན་པོ་ཞེས །གདུང་འཚོབ་སྐྱེས་ཆེ ཁྱེད་ཀྱི བྱིན་གྱིས འགྱུར་མེད་གཉུག་མ་དོན་གྱི་དབྱིངས། །རང་རིག་བདེ་ཆེན་ཕོ་བྲང་དུ། །རྣལ་འབྱོར་འཛིན་པ་རང་གྲོལ་ལ། །རྩ་བའི་བླ་མ་ཞེས བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མའི ཁྱེད་ཀྱི བྱིན་གྱིས སྒྱུ་མའི་རང་སྣང་མ་འགགས་རྩལ། །དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་མཆོད་རྟེན་ན། །སྟོང་གསལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལ། །རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་ཡི་ལྷ་ཞེས་གྲགས། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར། ཁྱེད་ཀྱི བྱིན་གྱིས གདུགས་པ་ཀུན་འདུལ་དྲག་པོའ་ཞིང་། །བསིལ་བ་ཆལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ། །མྱུར་མཛད་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ལ། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཞེས་སུ འཁོར་དུ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར། ཁྱེད་ཀྱི བྱིན་གྱིས །ཕྱི་ནང་དབྱེར་མེད་བཅུ་གཉིས་ཀྱི། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་གནས་མཆོག་ན། །མི་ཤིག་རྩ་དང་ཐིག་ལེ་ལ། དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་ཞེས འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མོང་པོས་བསྐོར། ཁྱེད་ཀྱི བྱིན་གྱིས བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །རིགས་ཀྱི་ཅོད་པན་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ། །དར་གྱི་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ། །རྒྱན་ཆ་མང་པོ་ཁྲ་ལ་ལ། །རོལ་མོ་མང་པོ་དི་རི་རི། །གླུ་ལེན་གར་བྱེད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག །འཁོར་ཚོགས་འབུམ་སྡེ་ཤ་ར་ར། །སྒྱུ་མའི་རང་སྣང་རྗེན་ནེ་ནེ། །གཏད་མེད་རིག་པ་ས་ལ་ལ། །བརྗོད་མེད་དབྱིངས་སུ་ཐ་ལ་ལ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཕྲི་ལི་ལི། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ། །སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ། །འཁོར་གསུམ་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདྲེས། །གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་
༢༩༡ ཤ་ཡ་ཨཱཿཨཱཿ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འདོད་ཡོན་གྱི་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་མཐའ་དག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རོ་གཅིག་ཏུ་ཚིམས་པར་བལྟའོ། །དེ་ནས་ལས་ཀྱི་སློབ་མས་སློབ་དཔོན་ལ་ཕྱག་བྱས། འདིར་ནི་ཆོས་རྣམས་བཟང་པོར་ལྟོས། །འདུས་པ་རྣམས་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །བྲམ་ཟེ་ཁྱི་དང་གདོལ་པ་ཕག །རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་དགོངས་ཏེ་རོལ། ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁཾ། །རིན་ཐང་མེད་ཆོས་ལེགས་པར་འོང་། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་དྲི་མ་བྲལ། །བླངས་དང་བླང་མིན་ལས་གྲོལ་བ། །དེ་ཉིད་འབུལ་བ་ངོ་མཚར་ཆེ། ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁཾ། ༀ་མཆོད་དོ། །དམན་པའི་ཡུལ་ལས་རབ་འདས་ཤིང་། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་མཆོག །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་པ། །བདུད་རྩི་མཆོག་གི་མཆོད་པར་བཞེས། །སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་ཀུན་སེལ་ཞིང་། །རྟོག་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་བ། །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བདེ་བ་ཆེན་པོར་མཉེས་གྱུར་ཅིག །གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ། །རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་མཆིས་པ་རྣམས། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་མཆོག་དང་་བསྟན་སྲུང་རྒྱ་ཚོའ་ཚོགས་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞི་བར་མཛོད། །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྩལ་དུ་གསོལ། །དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་རྣམས་བསམ་པ་འགྲུབ་པའི་སྟོང་གྲོགས་མཛོད། །ཅེས་ཚོགས་ཕུད་ཕུལ། དེ་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ་མཐར། །ལྟེ་བར་གཏུམ་མོ་སྦར་བ་ཡིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་བསྲེགས་ཤིང་། །སྤྱན་མ་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡང་། །བསྲེགས་པས་རི་བོང་ཅན་ཧཾ་འཛག །ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། འདིར་ནི་ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་མེད། །སྲིད་མེད་མྱ་ངན་འདས་པ་མེད། །བདག་མེད་གཞན་ཡང་མེད་པ་སྟེ། །འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་བདེ་ཆེན་ཉིད། །དེ་ནས་ཚོགས་ལྷག་བསྡུས་ཏེ་ཆབ་བྲན། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་གསོལ་བཏབ་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ༀ་སུ་བི་ཤུདྡྷཿ དྷརྨཱ་ཨཾ་ཨཱཿ ཞེས་བསང་སྦྱངས་ཏེ།
༢༩༢ ཡཾ་ལས་རླུང་སོགས་ནས་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿའི་བར་བྱིན་རླབས་གོང་བཞིན་བྱ། ༀ་ཕི་ཡཾ་ཕུ་ལི་མཱ་ཧཱ་ཕུ་ཕི་ཕེཾ་ཕོཾ་སྭཱ་ཧཱ། འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱས། མ་མོ་ནག་མོ་དུད་པའི་སོལ་བ་མོ། ལྷག་སྡུད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཕོ་ཉ་མོའ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ལྷག་མའི་དམ་ཚིག་གི་གནས་སུ་བྱོན་པ་ལ། ༀ་བཛྲ་ནི་རི་ཏི་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ནཻ་ཝི་ཏེ་ཧཱུྃ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། སརྦ་སཾ་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། མ་ཧཱ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ནས་ཤབྡའི་བར་བྱ། ༀ་དྷཱུ་མ་གཱ་ཏཱི་ཡཻ་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱ་ཨི་མཾ་བ་ལིཾ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ། ༀ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་གཙོ་མངའི་མཛད་པའི། །འཇིགས་བྱེད་དྲག་པོ་སྟོབས་ལྡན་པ། །བདེ་གཤེགས་སྲས་སོགས་བྲན་མཛད་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་རྗེ་ཅན། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཆུང་མར་བཅས། །དེ་བཞིན་ཁྱབ་འཇུག་ཚངས་པ་དང་། །བརྒྱ་བྱིན་འདོད་དགའ་ཆུང་མར་བཅས། །ལྷ་ཆེན་འཁོར་བཅས་ཚོགས་རྣམས་དང་། །ཕྱོགས་སྐྱོང་བརྒྱད་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་པོ །མཁའ་འགྲོ་དྲག་མོ་བསུས་འཛིན་མ། །དུར་ཁྲོད་མ་མོའ་ཚོགས་བཅས་དང་། །གཞན་ཡང་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང་། །འགྲོ་བ་དྲུག་པོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྦྱངས་བྱས་ནས། །རང་གི་ལྷ་ཡི་གཟུགས་འཛིན་རྣམས། །གནས་འདིར་འདུས་པའི་དམ་ཚིག་ཅན། །མཆོད་གཏོར་རྒྱན་དང་བཅས་པ་བཞེས། །དམ་ཚིག་སྲུངས་ཤིག་དམ་ཚིག་ཅན། །ལས་ལ་བརྩོན་པའི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས། །རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །ལས་མཛད་རྡོ་རྗེ་བྲན་བཅས་པས། །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས་སྒྲུབ་ཅིང་། །ཐེག་ཆེན་གསང་སྔགས་བསྲུང་བ་དང་། །ནད་དང་གདོན་སོགས་ཞི་བ་དང་། །ཚེ་དང་བཀྲ་ཤིས་འཕེལ་བ་དང་། །དགེ་ལེགས་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཨཱ་ཙ་མ་ནཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། མ་མོ་ནག་མོ་དུད་པའི་སོལ་བ་མོ། །ལྷག་སྡུད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཕོ་ཉ་མོའ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་
༢༩༣ པ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་མཆོག་སྒྲུབ་པའི་སྟོང་གྲོགས་མཛོད་ལ་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྒྲུབ་ཤིག །ༀ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷཀྵ་སི་སྭཱ་ཧཱ། ཕྱི་རོལ་སྒོ་དྲུང་ན་གནས་པའི་འབྱུང་པོ་འཆོལ་བ་དམ་ཚིག་གི་ཆོ་ག་ལ་ལྟ་བར་མི་དབང་བ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་གསང་བ་མཆོག་གི་སྒོར་སྤྱོད་པའི་སྐལ་པབ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ༀ་ཨཱཿཁཎྜ་རོ་ཧེ་བཛྲ་ཤིཥྱ་རཀྵཱ་མི། །བདག་ཅག་དམ་ཚིག་འདི་ལ་མངོན་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས། །བཅད་གཏུབས་ལ་སོགས་ལུས་ལ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཡང་། །གྲིབ་མས་ཕོག་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟོད་པས། །སྐྲ་ཡི་ཕྱོགས་ཙམ་མཐོང་བའི་མོད་ལ་འཚོ་བ་དང་། །གཟི་མདངས་ལུས་ལ་འཇུག་པ་བྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་གི། །འོད་ཀྱིས་ཕོག་པས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་སྣང་བ་དང་། །ལུས་དང་སེམས་དང་ཚེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟར་བརྟན་ཏེ། །རེ་སྨོན་ཐམས་ཅད་དུས་འདིར་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །སྔགས་དམན་པ་དང་ཆོ་ག་དམན། །བྱ་བ་དམན་པ་གང་གྱུར་པ། །ཟབ་དང་མཆོག་གི་བདག་ཉིད་གཙོ། །ལྷ་མོ་དེ་དག་བཟོད་མཛད་རིགས། །ལྷ་མོ་ཚད་མ་དམ་ཚིག་ཚད་མ་དང་། །དེས་གསུངས་ཚིག་ཀྱང་ཚད་མའི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །བདེན་པ་དེ་ཡིས་ལྷ་མོ་དེ་དག་གིས། །བདག་ལ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཚོགས་མགྲོན་ༀ་ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའམ་སྒྲུབ་མཆོད་རས་བྲིས་སོགས་རྟེན་དང་འགྲེལ་ན་བརྟན་བཞུགས་གང་འཐད་བྱ། །མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་འདུས་ལ་གུས་པས་མཆོད་པ་དང་། །དཔའ་བོ་རྣམས་ལ་བཟའ་དང་བཏུང་བ་ཁྱེད་ཀྱིས་དྲངས། ཁྱེད་ལ་རྟག་ཏུ་སྲུང་བ་མཆོག་གིས་སྦྱོར་བ་དང་། །ཡང་ན་ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག །ཤློ་ཀ་གཅིག་འདི་ཚོགས་འཁོར་གྱི་ཡོན་བདག་ཡོད་ན་བྱ། གཞན་དུ་མི་དགོས། །དཔའ་བོ་གཉིས་མེད་མཆོད་པས་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་ནི། །སྒྲིབ་པ་ཟད་དང་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་འགྱུར་བར་ཤོག །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་མཆོག་ཏུ་བདེ་བར་
༢༩༤ གཤེགས་པ་ཡི། །གྲུབ་པའི་འཇིག་རྟེན་དབུས་སུ་འགྲོ་བ་ཉིད་གྱུར་ཅིག །ཞིང་དང་ཉེ་བའི་ཞིང་སོགས་བཅུ་གཉིས་སུ། །དམ་ཚིག་བརྡ་དང་བདེ་སྤྱོད་རོལ་པབ་ཡི། །བུ་བཞིན་དགོངས་པས་བདག་སྒྲིབ་དག་གྱུར་ཏེ། །བདེ་བ་མཆོག་གི་ས་ལ་འཁོད་པར་ཤོག །བླ་མའི་ཞབས་ལ་རྟག་ཏུ་དད་བྱེད་ཅིང་། །རྡོ་རྗེ་དབང་མོའ་ཞབས་བརྟེན་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །བཙུན་མོའ་ཤུ་ཀྲའི་ཚོགས་ལ་རྟག་སྤྱོད་ཅིང་། །གསང་བའི་པདྨོར་རོལ་ཞིང་མཆོད་བྱེད་ཤོག །དཔལ་ལྡན་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཉི་ཤུ་བཞིའི། །ཞལ་མཐོང་དེ་ཡི་ངོ་བོར་བདག་གྱུར་ཏེ། །འགྲོ་བ་བདེ་བ་དམ་པས་ཕོངས་རྣམས་ཀྱི། །ཉེར་འཚོ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུར་བདག་གྱུར་ཅིག །རྣམ་པ་མང་པོའ་བསོད་ནམས་འདི་དག་ཀྱང་། །བདག་གཞན་དགེ་བ་མཆོག་ནི་བསྐྱེད་པའི་གཞི། །དེ་ཉིད་གསལ་བྱེད་རྨོངས་པ་རབ་འཇོམས་པ། །འགྲོ་ལ་མི་འཇིགས་སྟེར་བའི་མངའ་བདག་ཤོག །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་ལས་འདས་པ་ཡི། །བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རྟོག་མེད་སྙོམས་འཇུག་མར། །བསགས་པའི་དགེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བགྱི། །བདག་གི་བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་ཡང་ཡང་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་རྣམས་སུ་ཡང་། །ཡུན་རིང་འགྲོ་བའི་དོན་གྲུབ་དོན་ལ་འཇིགས་པ་མེད་པར་དགའ་བ་དང་། །གཙོ་བོའ་སྐུ་ཡི་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་འགྲོ་བས་དབང་བསྐུར་བ། །སྲིད་གསུམ་རྡོ་རྗེ་རོལ་བ་ལྷན་ཅིག་དེ་ཡི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག །རྣམ་རྟོག་གཏི་མུག་གྲོང་ཁྱེར་མཐའ་དག་བསལ་ནས་ཧེ་རུ་ཀ་གཙོ་མཁའ་འགྲོ་མའི། །འཁོར་ལོས་ཡོངས་བསྐོར་རྒྱལ་བ་བླ་མེད་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་ཐར་པ་དམ་པའི་གྲོང་། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་ཡིད་ལ་རེ་བ་ཡང་དག་རྫོགས་པའི་མཆོག །འདིར་ནི་ཤིན་ཏུ་བརྩེ་བ་ཆེ་ལྡན་འཕགས་པའི་དཔལ་འབྱོར་ཡང་དག་མྱོང་བར་ཤོག །ཅེས་དང་། གཞན་ཡང་སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་ཅི་འགྲུབ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ནི་གུ་ལུགས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་མཆོད་ཆོག་རྗེ་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་གིས་གསུངས་པའི་གཞུང་ཁོ་ན་
༢༩༥ གཞིར་བྱས། །ཚོགས་འདོན་རྒྱུན་བཞིན་རྨོག་ལྕོགས་པ་ངག་གི་དབང་པོས་སྦྱར་ཏེ་ཞུས་དག་པར་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ཆེན་དུས་འབྲུག་ནག་བཟླ་བའི་ཡར་ཚེས་ལའོ། །སླར་ཡང་ཁྱུང་པོ་དང་སྒྲོལ་མགོན་གུ་ཎས་བས་བཅིང་བསྣོན་འཕྲིའི་ཞུ་དག་ཅུང་ཟད་བགྱིས་པའོ། ༈ །བཀོད་པ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་མཎྜལ་མཆོག །དབུས་ཀྱི་རི་རྒྱལ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བཅས། །གསལ་བྱེད་ཉི་མ་ཟླ་བས་བསྐོར་ཞིང་མཛེས། །ཕྱི་རོལ་ལྕགས་རི་བར་ནི་རོལ་མཚོས་བརྒྱན། །རིན་ཆེན་དཔག་བསམ་ཤིང་དང་འདོད་འཇོའ་བ། །རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་རིན་ཆེན་གཏེར་དང་བརྒྱད། །མ་རྨོས་ལོ་ཏོག་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཆུ། །ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་སྤྲིན་བསམ་མི་ཁྱབ། །དགའ་དང་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པའི་མཎྜལ་འདི། །དོན་གཉིས་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །བརྩོན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བླ་མ་ཡི་དམ་དང་། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའ་ཚོགས་ལ་དབུལ་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གདུང་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་པས། །མཉེས་བྱེད་མཎྜལ་བཟང་པོ་འདི་ཕུལ་བས། །ཉེས་སྐྱོན་དྲི་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན་སྤངས་ནས། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །

}}


[edit]

WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE

Footnotes



Research Information
Translator's notes
Note from Ringu Tulku
The Tsok Offering Practice of the Five Deity Chakrasamvara From Niguma's Tradition Called "Increasing Activities".
Notes on the text itself
Notes on authorship
As recorded in the colophon by khyung po and gu Na, this work is based on a text by rje kun dga' grol mchog.
Notes on individuals related to text
Other notes
Genre from Richard Barron's Catalog
Liturgy
Genre from dkar chag
shangs pa bka' brgyud
BDRC Link
VolumeI1CZ3973
BDRC Content Information
Ritual text associated with the five deity mandala of cakrasamvara from the tradition of niguma


Related Content
Recensions
Other Translations
Commentary(s) of this Text in the DNZ
Text(s) in the DNZ of which this is a commentary
Related Western Publications
Related Tibetan Publications
Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Ni gu lugs kyi bde mchog lha lnga'i tshogs kyi 'khor lo'i cho ga phrin las yar 'phel" |format=json }}

JSON Export

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Ni gu lugs kyi bde mchog lha lnga'i tshogs kyi 'khor lo'i cho ga phrin las yar 'phel" |format=exhibit |view=tabular }}

Retrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Ni_gu_lugs_kyi_bde_mchog_lha_lnga%27i_tshogs_kyi_%27khor_lo%27i_cho_ga_phrin_las_yar_%27phel&oldid=54867"