Wylie:Phyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor gyi ting nge 'dzin gyi dbang zab mo: Difference between revisions

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search
No edit summary
No edit summary
Line 19: Line 19:
|volyigtib=ཐ་
|volyigtib=ཐ་
|textnuminvol=019
|textnuminvol=019
|totalpages=13
|totalpages=4
|totalfolios=7
|totalfolios=2
|pagesinvolume=297-309
|pagesinvolume=297-300
|beginfolioline=1a1
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=7a1
|endfolioline=2b5
|linesperpage=7 (2 pages of 5, 1 page of 1)
|linesperpage=1 page of 2, 3 pages of 5
|tbrc=[http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3972]
|tbrc=[http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3972]
|notestext=Dan Martin notes that this text may be incomplete.<ref>[[Dan Martin]]. [[A Catalog of the Gdams-ngag Mdzod]], 1993.15.</ref>
|notestext=Dan Martin notes that this text may be incomplete.<ref>[[Dan Martin]]. [[A Catalog of the Gdams-ngag Mdzod]], 1993.15.</ref>
Line 51: Line 51:
:*གཡས་:  #
:*གཡས་:  #
::Right: #
::Right: #
|tbrccontents=No note on contents
|tbrccontents=No note on contents
|ringutulkunote=The Meditation Empowerment of Mahamudra Lenchig Chejor.
|ringutulkunote=The Meditation Empowerment of Mahamudra Lenchig Chejor.

Revision as of 18:32, 25 February 2015


Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ཟབ་མོ་
phyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor gyi ting nge 'dzin gyi dbang zab mo

Damngak Dzö Volume 10 ({{{VolumeLetterTib}}}) / Pages 297-300 / Folios 1a1 to 2b5

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent |TextAuthor=rgyal mtshan dpal bzang |VolumeNumber=10 |TextNumber=019 |PageNumbers=297-300 |FolioNumbers=1a1 - 2b5 |TibTitle=ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ཟབ་མོ་ }}


Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.


[edit]
༢༩༧ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ཟབ་མོ་བཞུགས་སོ། །འབའ་ར་བའི་ཕྱག་ཆེན།
༢༩༨ བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རང་གི་སྤྱི་བོར་གདན་བཞི་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ། རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྒོམ། དེའི་སྟེང་དུ་ཐོ་བརྩེགས་སུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བར་རང་རང་གི་ཆ་ལུགས་སུ་རིམ་པས་བསྒོམ། རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཆོས་འབྲེལ་ཡོད་ཚད་ཀྱི་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་དང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བསྟིམས་ལ་མཆོད་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་དབུལ། དེ་ནས་དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐུ། གསུང་། ཐུགས། ཡོན་ཏན། ཕྲིན་ལས་ལ་འགྲེ། ཅི་ཤེས་དེ་ཤེས་སུ་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་བཏབ་ལ། རྡོ་རྗེ་འཆང་འོད་དུ་ཞུ། ཏཻ་ལོ་པ་ལ་ཐིམ། དེ་ནཱ་རོ་པ་ལ་ཐིམ། དེ་བཞིན་དུ་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་དུ་ཐིམ་པས་བླ་མ་སྐུ་བཀྲག་མདངས་གཟི་མདངས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ནས། ཐུགས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་འུར་འུར། སྐུ་གར་སྟབས་ལོག་ལོག །རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ཁྲོལ་ཁྲོལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་
༢༩༩ ཐིམ་པར་བསྒོམ། རྒྱས་པ་ལ་སྤྲོ་ན་བླ་མའི་དཔྲལ་བ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བྱུང་། སློབ་མའི་དཔྲལ་བར་ཐིམ། ལུས་ཀྱི་སྡིག་པ་དག། སྤྱི་བོའི་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁེངས། ལུས་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པར་བསྒོམ། དེ་བཞིན་དུ་མགྲིན་པ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་བྱུང་ནས་རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ། འོད་དཔག་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསྒོམ། ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་བྱུང་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ། མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོར་གྱུར། ལྟེ་བ་ནས་འོད་ཟེར་སེར་པོ་བྱུང་ནས་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར། གསང་གནས་ནས་འོད་ཟེར་ལྗང་གུ་བྱང་ནས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས། དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་པར་བསྒོམ། དེ་ནས་རང་ཉིད་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་སུ་བསྒོམ། དེ་ནི་བུམ་དབང་ངོ་། །དེ་ནས་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་གསང་གནས་ནས་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་བབས་རང་གི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བྱུང་ལུས་ཁེངས་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྟོག་པ་འགགས། གསང་དབང་ཐོབ་པར་བསྒོམ། བླ་མ་ཡབ་
༣༠༠ ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་དཀར་དམར་མཉམ་དུ་འདུས་པས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་གྱུར། དེ་རང་ལ་གནང་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ཡེ་ཤེས་དགའ་བ་བཞི་སྐྱེས་པར་བསྒོམ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་བསྒོམ། དེ་ནས་བླ་མ་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཐིམ། བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའི་ངང་དུ་སེམས་མ་བཅོས་པར་བཞག་པའི་ངོ་བོ་ལ་ལྟ། དབང་བཞི་པ་ཚིག་དབང་ཐོབ་པར་བསྒོམ་མོ། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་བྱིན་རླབས་ཆེ་བ་འདི། རྒྱལ་མཚན་དཔལ་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ཆོག་ཡི་གེར་བཀོད་པ་།།།། བརྒྱུད་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཏེ་ལོ། ནཱ་རོ། མར་པ། མི་ལ། སྒམ་པོ། མཐའ་རྩ། གནའ་ཕུ། འབྲུག་པ། རྒོད་ཚང་པ། སྤྱན་སྔ་བ། ཟུར་ཕུག་པ། འབའ་ར་བ། ཐུགས་སྲས་ནམ་བཟང་བ། བྱང་སེམས་ཀུན་དགའ་ཆོས་རྒྱལ་བ། སྤྲུལ་སྐུ་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན། འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་དཔལ་བཟང་། བྱང་སེམས་ཀུན་དགའ་རབ་བརྟན། ཕ་རྒོད་ནམ་མཁའི་མཚན་ཅན། དེས་བདག་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ལའོ།།

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent

|TibetanContent=

༢༩༧ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ཟབ་མོ་བཞུགས་སོ། །འབའ་ར་བའི་ཕྱག་ཆེན།
༢༩༨ བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རང་གི་སྤྱི་བོར་གདན་བཞི་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ། རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྒོམ། དེའི་སྟེང་དུ་ཐོ་བརྩེགས་སུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བར་རང་རང་གི་ཆ་ལུགས་སུ་རིམ་པས་བསྒོམ། རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཆོས་འབྲེལ་ཡོད་ཚད་ཀྱི་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་དང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བསྟིམས་ལ་མཆོད་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་དབུལ། དེ་ནས་དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐུ། གསུང་། ཐུགས། ཡོན་ཏན། ཕྲིན་ལས་ལ་འགྲེ། ཅི་ཤེས་དེ་ཤེས་སུ་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་བཏབ་ལ། རྡོ་རྗེ་འཆང་འོད་དུ་ཞུ། ཏཻ་ལོ་པ་ལ་ཐིམ། དེ་ནཱ་རོ་པ་ལ་ཐིམ། དེ་བཞིན་དུ་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་དུ་ཐིམ་པས་བླ་མ་སྐུ་བཀྲག་མདངས་གཟི་མདངས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ནས། ཐུགས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་འུར་འུར། སྐུ་གར་སྟབས་ལོག་ལོག །རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ཁྲོལ་ཁྲོལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་
༢༩༩ ཐིམ་པར་བསྒོམ། རྒྱས་པ་ལ་སྤྲོ་ན་བླ་མའི་དཔྲལ་བ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བྱུང་། སློབ་མའི་དཔྲལ་བར་ཐིམ། ལུས་ཀྱི་སྡིག་པ་དག། སྤྱི་བོའི་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁེངས། ལུས་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པར་བསྒོམ། དེ་བཞིན་དུ་མགྲིན་པ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་བྱུང་ནས་རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ། འོད་དཔག་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསྒོམ། ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་བྱུང་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ། མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོར་གྱུར། ལྟེ་བ་ནས་འོད་ཟེར་སེར་པོ་བྱུང་ནས་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར། གསང་གནས་ནས་འོད་ཟེར་ལྗང་གུ་བྱང་ནས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས། དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་པར་བསྒོམ། དེ་ནས་རང་ཉིད་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་སུ་བསྒོམ། དེ་ནི་བུམ་དབང་ངོ་། །དེ་ནས་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་གསང་གནས་ནས་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་བབས་རང་གི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བྱུང་ལུས་ཁེངས་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྟོག་པ་འགགས། གསང་དབང་ཐོབ་པར་བསྒོམ། བླ་མ་ཡབ་
༣༠༠ ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་དཀར་དམར་མཉམ་དུ་འདུས་པས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་གྱུར། དེ་རང་ལ་གནང་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ཡེ་ཤེས་དགའ་བ་བཞི་སྐྱེས་པར་བསྒོམ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་བསྒོམ། དེ་ནས་བླ་མ་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཐིམ། བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའི་ངང་དུ་སེམས་མ་བཅོས་པར་བཞག་པའི་ངོ་བོ་ལ་ལྟ། དབང་བཞི་པ་ཚིག་དབང་ཐོབ་པར་བསྒོམ་མོ། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་བྱིན་རླབས་ཆེ་བ་འདི། རྒྱལ་མཚན་དཔལ་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ཆོག་ཡི་གེར་བཀོད་པ་།།།། བརྒྱུད་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཏེ་ལོ། ནཱ་རོ། མར་པ། མི་ལ། སྒམ་པོ། མཐའ་རྩ། གནའ་ཕུ། འབྲུག་པ། རྒོད་ཚང་པ། སྤྱན་སྔ་བ། ཟུར་ཕུག་པ། འབའ་ར་བ། ཐུགས་སྲས་ནམ་བཟང་བ། བྱང་སེམས་ཀུན་དགའ་ཆོས་རྒྱལ་བ། སྤྲུལ་སྐུ་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན། འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་དཔལ་བཟང་། བྱང་སེམས་ཀུན་དགའ་རབ་བརྟན། ཕ་རྒོད་ནམ་མཁའི་མཚན་ཅན། དེས་བདག་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ལའོ།།

}}


[edit]

WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE

Footnotes

Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text
As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.