Wylie:Phyag rgya chen po sgom ma mo'i sngon 'gro dngos gzhi zhang rin po ches mdzad pa: Difference between revisions

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search
*>DrlEditorOne
No edit summary
m (Text replacement - "volyigtib" to "VolumeLetterTib")
 
(22 intermediate revisions by 6 users not shown)
Line 1: Line 1:
::<big>[[ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་མ་མོའི་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་ཞང་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པ་|Click here for unicode Tibetan text]]</big><br>
{{Text Wylie
<font size="+2">↩</font> [[Gdams ngag mdzod Shechen Printing/Volume 8|Back to volume 8 outline]]<br><font size="+2">↩</font> [[Gdams ngag mdzod Shechen Printing/Table of Contents|Back to catalog outline]]<br>
|title=phyag rgya chen po sgom ma mo'i sngon 'gro dngos gzhi zhang rin po ches mdzad pa
{{Tibetan Text Metadata
|titletib=ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་མ་མོའི་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་ཞང་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པ་
|title = [[phyag rgya chen po sgom ma mo'i sngon 'gro dngos gzhi zhang rin po ches mdzad pa]].
|titleintext=@#/_/phyag rgya chen po sgom ma mo chen mo'i sngon 'gro dngos gzhi zhang rin po che zhes 'gran gyi do med de'i man ngag bzhugs so//_//
|collection = [[gdams ngag mdzod]].
|titleintexttib=༄༅། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་མ་མོ་ཆེན་མོའི་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་ཞང་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་འགྲན་གྱི་དོ་མེད་དེའི་མན་ངག་བཞུགས་སོ༎ ༎
|author = [[zhang brtson 'grus grags pa]].
|titletrans=The preliminaries and main practice of Mahāmudrā meditation entitled Great Wrathful Goddess
|translator =
|translation=None
|scribe =
|collection=gdams ngag mdzod
|editor =
|collectiontib=གདམས་ངག་མཛོད་
|redactor =  
|author=zhang brtson 'grus grags pa; Devakumara
|printer = Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|authortib=ཞང་བརྩོན་འགྲུས་གྲགས་པ་; དེ་ཝ་ཀུ་མཱ་ར་
|publisher = [[Shechen Publications]],
|authorincolophon=zhang rin po che
|place = New Delhi:
|authorincolophonofficialspelling=zhang brtson 'grus grags pa
|year = 1999.
|associatedpeople=zhang brtson 'grus grags pa
|tibvol = nya
|redactor=de wa ku ma ra
|volnumber = Volume 008,
|redactortib=དེ་ཝ་ཀུ་མཱ་ར་
|mastertextnumber =  
|printer=Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|totalpages = 22
|publisher=Shechen Publications
|totalfolios = 11
|place=New Delhi
|pagesinvolume = 463-484.
|year=1999
|beginfolioline = 1a1
|volwylie=mar pa bka' brgyud pod gnyis pa
|endfolioline = 11b3
|volnumber=8
|linesperpage = 7
|VolumeLetterTib=ཉ་
|tbrc = [http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3970]
|textnuminvol=030
|notes = The report lists de wa ku mA ra as another author for this text (mentioned in the colophon). Any ideas who this might be?
|totalpages=22
|topic = Instruction Manual
|totalfolios=11
|tibtopic =
|pagesinvolume=463-484
|tibcategory = grol byed khrid dngos
|beginfolioline=1a1
|pechaside1 = sgom ma chen
|endfolioline=11b3
|pechaside2 = tshal lugs
|linesperpage=7
|translation = [[Roberts, Peter Alan]], trans. [[Mahāmudrā and Related Instructions]]: Core Teachings of the Kagyü Schools, Volume 5. [[The Library of Tibetan Classics]]. Boston, MA: [[Wisdom Publications]], 2010.
|tbrc=[http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3970]
}}
|keywords=sgom ma chen; tshal lugs
 
|chokyigenre=Instruction manual
===Full Title===
|dkarchaggenre=grol byed khrid dngos
Tibetan: <span class=TibetanUnicode20>༄༅། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་མ་མོ་ཆེན་མོའི་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་ཞང་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་འགྲན་གྱི་དོ་མེད་དེའི་མན་ངག་བཞུགས་སོ༎ ༎</span><br>
|pechatitleinfo='''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''
<br>
Wylie: @#/_/phyag rgya chen po sgom ma mo chen mo'i sngon 'gro dngos gzhi zhang rin po che zhes 'gran gyi do med de'i man ngag bzhugs so//_//<br>
<br>
===Short Title(s)===
Tibetan: <span class=TibetanUnicode20>ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་མ་མོའི་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་ཞང་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པ་</span> - Title from <span class=TibetanUnicode12>དཀར་ཆག་<br>
<br>
Wylie: phyag rgya chen po sgom ma mo'i sngon 'gro dngos gzhi zhang rin po ches mdzad pa<br>
<br>
===Author ===
[[ཞང་རིན་པོ་ཆེ་]] - [[zhang rin po che]]
 
===Topic Information===
grol byed khrid dngos - Instruction manual
 
sgom ma chen - tshal lugs
 
===Publication Information===
*Citation : <br>[[ཞང་རིན་པོ་ཆེ་]]. [[ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་མ་མོའི་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་ཞང་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པ་]]. [[གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།]], པོད་ ཉ་༽, ༤༦༣-༤༨༤. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: [[ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་]], ༡༩༩༩.
 
*Citation (Wylie):<br>[[zhang rin po che]]. [[phyag rgya chen po sgom ma mo'i sngon 'gro dngos gzhi zhang rin po ches mdzad pa]]. In [[Gdams ngag mdzod Shechen Printing|gdams ngag rin po che'i mdzod]], Volume 8 (nya), 463-484. New Delhi: [[Shechen Publications]], 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by [[Dilgo Khyentse Rinpoche]] from prints from the ''dpal spungs'' xylographs.
 
====Additional Information====
*Editor :
*Printer : Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
*[[Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] - [http://tbrc.org/link?RID=W23605 W23605] - Published in New Delhi in 18 volumes
 
=== Commentaries===
 
===Translations===
*[[Roberts, Peter Alan]], trans. [[Mahāmudrā and Related Instructions]]: Core Teachings of the Kagyü Schools, Volume 5. [[The Library of Tibetan Classics]]. Boston, MA: [[Wisdom Publications]], 2010.
===Notes===
 
====Notes on the text====
 
====Notes on associated persons====
 
===Cataloging data===
'''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''


:*Line 1: ༄༅། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་མ་མོ་ཆེན་མོའི་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་ཞང་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་འགྲན་གྱི་དོ་མེད་དེའི་མན་ངག་བཞུགས་སོ༎ ༎
:*Line 1: ༄༅། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་མ་མོ་ཆེན་མོའི་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་ཞང་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་འགྲན་གྱི་དོ་མེད་དེའི་མན་ངག་བཞུགས་སོ༎ ༎
:::@#/_/phyag rgya chen po sgom ma mo chen mo'i sngon 'gro dngos gzhi zhang rin po che zhes 'gran gyi do med de'i man ngag bzhugs so//_//
:::@#/_/phyag rgya chen po sgom ma mo chen mo'i sngon 'gro dngos gzhi zhang rin po che zhes 'gran gyi do med de'i man ngag bzhugs so//_//
:*Left side print: ཉ་ སྒོམ་ གཅིག་ མ་ཆེན་
:*Left side print: ཉ་ སྒོམ་ གཅིག་ མ་ཆེན་
::: nya sgom gcig ma chen  
::: nya sgom gcig ma chen  
:*Right side print: 463
:*Right side print: 463
Line 88: Line 50:
'''Description of pages:'''
'''Description of pages:'''
*'''Side A:'''  
*'''Side A:'''  
:*གཡོན་:  ཉ་ སྒོམ་ (གྲངས་ཀ་) མ་ཆེན་
:*གཡོན་:  ཉ་ སྒོམ་ (གྲངས་ཀ་) མ་ཆེན་
::Left:  nya sgom (tibfolio#) ma chen
::Left:  nya sgom (tibfolio#) ma chen
:*གཡས་:  (#) གདམས་ངག་མཛོད་བཀའ་བརྒྱུད་
:*གཡས་:  (#) གདམས་ངག་མཛོད་བཀའ་བརྒྱུད་
Line 98: Line 60:
:*གཡས་:  (#)
:*གཡས་:  (#)
::Right: (#)
::Right: (#)
|othertranslations=[[Roberts, Peter Alan]], trans. [[Mahāmudrā and Related Instructions]]: Core Teachings of the Kagyü Schools, Volume 5. [[The Library of Tibetan Classics]]. Boston, MA: [[Wisdom Publications]], (pages unknown).
|tbrccontents=No note on contents
|ringutulkunote=The Mahamudra Meditation Preliminaries and the Main Instructions Written by Zhang Rinpoche.
|partialcolophonwylie=/byin rlabs kyi brgyud pa ma nyams pa'i dpal lha ri ba'i sngon 'gro dngos gzhi'i khrid 'debs pa'i lag len rnams/_bla ma rin po che'i gsung bzhin ma 'chugs par bris ba rdzogs so//_//de wa ku mA ras spang gshongs lha ri'i khar sbyar ba i thi//_//mang+ga lam//
|partialcolophontib=།བྱིན་རླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་མ་ཉམས་པའི་དཔལ་ལྷ་རི་བའི་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་འདེབས་པའི་ལག་ལེན་རྣམས། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་བཞིན་མ་འཆུགས་པར་བྲིས་བ་རྫོགས་སོ༎ ༎དེ་ཝ་ཀུ་མཱ་རས་སྤང་གཤོངས་ལྷ་རིའི་ཁར་སྦྱར་བ་ཨི་ཐི༎ ༎མངྒ་ལམ༎
|tibvol=nya
|notes=The report lists de wa ku mA ra as another author for this text (mentioned in the colophon). Any ideas who this might be? [[Dan Martin]]. [[A Catalog of the Gdams-ngag Mdzod]], 1993. translates the 'de wa ku mA ras spang gshongs lha ri'i khar sbyar ba i thi//' in the colophon as 'set down by devakumara.' I have listed this person as a redactor for this text, even though the verb sbyar has been interpreted as meaning 'composed' in other areas of the catalog. Neither Dan Martin nor [[Ringu Tulku]] [[Contents of the gdams ngag mdzod]], 1999. seem to know who [[de wa ku ma ra]] is either.
|topic=Instruction Manual
|tibtopic=
|tibcategory=grol byed khrid dngos
|pechaside1=sgom ma chen
|pechaside2=tshal lugs
|fulltibtext=<span class=TibUni18>[[ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་མ་མོའི་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་ཞང་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པ་]]</span>
}}
<onlyinclude>
= Tibetan Text =
{{ {{#show: {{FULLPAGENAME}} |?titletib#}} }}


'''Volume #:''' 008 (ཉ་)
= Wylie Text =
 
WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE
'''Text # in volume:''' 023
 
'''Text # in edition:'''
 
'''Master text#:''' NUMBERINOURSYSTEM
 
'''Begin-End Pages (Western):''' 463-484
 
'''Begin Tibetan page and line #''': 1a1
 
'''End Tibetan page and line #''': 11b3
 
'''Total # of pages (Western):''' 22
 
'''Total # of pages (Tibetan):''' 11 folios
 
'''Number of lines per page:''' 7 (1 page of 1, 1 page of 3, 2 pages of 5)
 
'''Partial colophon in Tibetan''': <span class=TibetanUnicode16>།བྱིན་རླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་མ་ཉམས་པའི་དཔལ་ལྷ་རི་བའི་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་འདེབས་པའི་ལག་ལེན་རྣམས། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་བཞིན་མ་འཆུགས་པར་བྲིས་བ་རྫོགས་སོ༎ ༎དེ་ཝ་ཀུ་མཱ་རས་སྤང་གཤོངས་ལྷ་རིའི་ཁར་སྦྱར་བ་ཨི་ཐི༎ ༎མངྒ་ལམ༎</span>
 
'''Partial colophon in Wylie:''' /byin rlabs kyi brgyud pa ma nyams pa'i dpal lha ri ba'i sngon 'gro dngos gzhi'i khrid 'debs pa'i lag len rnams/_bla ma rin po che'i gsung bzhin ma 'chugs par bris ba rdzogs so//_//de wa ku mA ras spang gshongs lha ri'i khar sbyar ba i thi//_//mang+ga lam//


'''Author:''' [[zhang rin po che]]
== Footnotes ==
<references/>
</onlyinclude>
<headertabs />


'''Translator:''' None given


'''Scribe:''' None given
{{Footer}}


[[Category: zhang brtson 'grus grags pa]] {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]
[[Category: zhang brtson 'grus grags pa]] {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]

Latest revision as of 16:44, 2 February 2018


Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་མ་མོའི་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་ཞང་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པ་
phyag rgya chen po sgom ma mo'i sngon 'gro dngos gzhi zhang rin po ches mdzad pa
The preliminaries and main practice of Mahāmudrā meditation entitled Great Wrathful Goddess

Damngak Dzö Volume 8 (ཉ་) / Pages 463-484 / Folios 1a1 to 11b3
Volumes List > Volume 8 > Text #30 (No Translation) (བོད་སྐད་)  Scroll to Research Info   Catalog Information for this text: 
Tibetan Citation ཞང་བརྩོན་འགྲུས་གྲགས་པ་; དེ་ཝ་ཀུ་མཱ་ར་. ༄༅། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་མ་མོ་ཆེན་མོའི་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་ཞང་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་འགྲན་གྱི་དོ་མེད་དེའི་མན་ངག་བཞུགས་སོ༎ ༎. Tibetan:གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཉ་༽, 463-484. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: Shechen Publications, ༡༩༩༩.
Wylie Citation zhang brtson 'grus grags pa; Devakumara. @#/_/phyag rgya chen po sgom ma mo chen mo'i sngon 'gro dngos gzhi zhang rin po che zhes 'gran gyi do med de'i man ngag bzhugs so//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 8 (ཉ་), 463-484. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Person:Khyentse, Dilgo from prints from the dpal spungs xylographs.
Translator
Topics grol byed khrid dngos
Colophon །བྱིན་རླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་མ་ཉམས་པའི་དཔལ་ལྷ་རི་བའི་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་འདེབས་པའི་ལག་ལེན་རྣམས། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་བཞིན་མ་འཆུགས་པར་བྲིས་བ་རྫོགས་སོ༎ ༎དེ་ཝ་ཀུ་མཱ་རས་སྤང་གཤོངས་ལྷ་རིའི་ཁར་སྦྱར་བ་ཨི་ཐི༎ ༎མངྒ་ལམ༎

/byin rlabs kyi brgyud pa ma nyams pa'i dpal lha ri ba'i sngon 'gro dngos gzhi'i khrid 'debs pa'i lag len rnams/_bla ma rin po che'i gsung bzhin ma 'chugs par bris ba rdzogs so//_//de wa ku mA ras spang gshongs lha ri'i khar sbyar ba i thi//_//mang+ga lam//

Footnotes
Further Cataloging data:

Title Page (ཁ་ཤོག་):

  • Line 1: ༄༅། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་མ་མོ་ཆེན་མོའི་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་ཞང་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་འགྲན་གྱི་དོ་མེད་དེའི་མན་ངག་བཞུགས་སོ༎ ༎
@#/_/phyag rgya chen po sgom ma mo chen mo'i sngon 'gro dngos gzhi zhang rin po che zhes 'gran gyi do med de'i man ngag bzhugs so//_//
  • Left side print: ཉ་ སྒོམ་ གཅིག་ མ་ཆེན་
nya sgom gcig ma chen
  • Right side print: 463

First Page Title(s):

  • རྒྱ་གར་སྐད་དུ། No title
  • བོད་སྐད་དུ། No title

Description of pages:

  • Side A:
  • གཡོན་: ཉ་ སྒོམ་ (གྲངས་ཀ་) མ་ཆེན་
Left: nya sgom (tibfolio#) ma chen
  • གཡས་: (#) གདམས་ངག་མཛོད་བཀའ་བརྒྱུད་
Right: (#) gdams ngag mdzod bka' brgyud
  • Side B:
  • གཡོན་: ཚལ་ལུགས་
Left: tshal lugs
  • གཡས་: (#)
Right: (#)

Volume #: 8 (ཉ་)

Begin-End Pages (Western): 463-484

Begin Tibetan page and line #: 1a1

End Tibetan page and line #: 11b3

Total # of pages (Western): 22

Total # of pages (Tibetan): 11 folios

Number of lines per page: 7

Previous Text
Next Text

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent |TextAuthor=zhang brtson 'grus grags pa; Devakumara |VolumeNumber=8 |TextNumber=030 |PageNumbers=463-484 |FolioNumbers=1a1 - 11b3 |TibTitle=ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་མ་མོའི་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་ཞང་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པ་ }} 


Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.  Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.


[edit]
༤༦༣ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་མ་མོ་ཆེན་མོའ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་ཞང་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་འགྲན་གྱི་དོ་མེད་དེའི་མན་ངག་བཞུགས་སོ།། །།
༤༦༤བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་མེད་བདེ་ཆེན་ངང་ཉིད་ལས། །ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཤར། །བྱིན་རླབས་སྟོབས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་གྲོལ་བར་མཛད། །བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དམ་ཆོས་སྙིང་པོ་ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་རྩེ། །བཀའ་བརྒྱུད་གོང་མའི་ཚོགས་རྣམས་གཤེགས་པའི་ཤུལ། །རྗེ་ཡི་ཕྱག་ལེན་གདུལ་བྱ་འདྲེན་པའི་ལམ། །བླ་མའི་ཞལ་གདམས་གསུང་བཞིན་ཡི་གེར་བཀོད། །དེ་ཡང་ཆོས་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ལྷ་རི་པའི་གདམས་ངག་གི་གཙོ་བོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལག་བཅངས་སུ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་སློབ་མ་ལས་ཅན་རྣམས་ལ་འདེབས་པར་བྱེད་པའི་ཁྲིད། དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་ཕོག་གི་ཆོས། སེམས་ཉིད་རིན་པོ་ཆེ་གཅེར་མཐོང་དུ་ངོ་སྤྲད་ནས་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པས། ནང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཁང་ནས་རྡོལ་བར་བྱེད་པའི་གསང་ལམ་དམ་པ། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་ཁྲིད་འདེབས་པའི་ལུགས་འདི་ཡིན་པས། དེ་ཡང་བླ་མ་དམ་པ་དེ་ཉིད་གདུལ་བྱར་གྱུར་པའི་སློབ་མ་ལ་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་གཞི་བཏིང་ནས། དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱས་པའི་རྗེས་ལ་འདི་བཞིན་དུ་འཁྲིད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། འོ་སྐོལ་ད་ལྟ་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་རིན་པོ་
༤༦༥ཆེ་ཐོབ། དབང་པོ་ལྔ་ལ་སྐྱོན་མ་ཞུགས། རང་དབང་རང་གིས་ཐོབ་པའི་དུས་འདིར། ནམ་བཞག་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ཞིག་སྒྲུབ་དགོས། །དེ་ལ་དམ་པའི་ཆོས་བྱེད་དགོས། །ཆོས་བྱེད་པ་ལ་དད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གཅིག་མེད་པའི་ཐབས་མེད། དང་བ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ལ་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ་ཞིང་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་སྒོམ་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སྔར་སྐྱེས་པ་ལ་མ་ཤི་བ་གཅིག་ཀྱང་མེད། ད་གདོད་སྐྱེ་བ་རྣམས་ཀྱང་འཆི་བར་ངེས། ད་ལྟ་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱང་གཅིག་ཤི་གཉིས་ཤི་ལས་ཐམས་ཅད་ལུས་མི་སྲིད། ལར་ནི་སྐྱེས་ཕན་ཆད་འཆི་བའི་ཆོས་ཅན་མི་རྟག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས་ཀྱང་། སའམ་འཇིག་རྟེན་མཐོ་རིས་ན། །སྐྱེས་ནས་ལ་ལ་མ་ཤི་བ། །གང་ཞིག་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་མཐོང་ངམ། །འོན་ཏེ་ཐོས་སམ་ཐེ་ཚོམ་ཟ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཐམས་ཅད་རུབ་རུབ་འཆི་བ་འདི་འཇིགས་མོ་ཡིན། །དེ་ཐག་རིང་པོ་ཞིག་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་རེའི་སྟེང་དུའང་རྒྱངས་ཀྱི་མི་ཡོང་མི་སྲིད་པས། ངེས་པར་སང་ནང་མོ་ཚུན་ཆད་ལ་མི་འཆི་བའི་གདིང་ཐོབ་པའང་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷའི་ཞལ་ནས། དེ་རིང་ཁོ་ན་མི་འཆི་ཞེས། །བདེ་བར་འདུག་པ་རིགས་མ་ཡིན། །བདག་ནི་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག །དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས་པས།
༤༦༦རང་རེ་ཡང་འཆི་ངེས་པར་ཐག་ཆོད་ཅིང་ནམ་འཆིའི་ཚོད་མི་ཤེས། ན་སོ་གཞོན་པས་གདིང་སྦྱར་མི་གཏུབ་སྟེ། སྤྱིར་འཛམ་བུ་གླིང་པའི་ཚེ་ལ་ངེས་པ་མེད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རིག་གཅིག་བུ་ཆུང་ལ་འཆི། རིགས་གཅིག་བྱིས་པ་ལ་འཆི། ཕལ་ཆེར་དར་ལ་བབས་ནས་རུབ་རུབ་འཆི་ཡི་ཡོད་པ་ཡིན་མོད། རྒས་ནས་འཆི་བ་རེ་རེ་ཙམ་ཡིན། ཁྱད་པར་སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་ཚེ་ཡི་སྙིགས་མར་སོང་བས་ཚེ་ཐུང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཚེ་མཐར་བསྐྱོལ་ཡང་ལོ་དྲུག་ཅུ་ཙམ་རེ་ལས་མི་ཐུབ་པ་ཐག་ཆོད་པ་ཡིན་མོད། དེ་བས་ན་རང་རེ་རྣམས་ཀྱང་སང་འཆིའམ་གནང་འཆིའམ། སང་ཕོད་འཆི་ཚོད་མི་ཤེས། བསམ་པ་བརྒྱའི་སྟེང་དུ་མི་ཕེབས་པར་མ་བསམས་པ་གཅིག་གིས་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་ནས་མིག་རིག་རིག་འཆི་བ་འདི་འཇིགས་མོ་ཡིན་ནོ། །མདོ་ལས་ཀྱང་། སང་ཙམ་འཆི་བའི་དུས་ཤེས་ཀྱང་། །དེ་རིང་ཉིད་དུ་བསྟུན་ཏེ་བྱ། །འཆི་བདག་བོང་ཆེན་དེ་དག་ནི། །ནམ་འོང་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས། རང་ཅག་རྣམས་ཀྱང་མ་ལ་སྐྱེས་ནས་འཆི་བའི་ཕྱོགས་སུ་ཞག་གཅིག་པས་ཞག་གཅིག་ཉེར་སོང་། ཁར་སོང་བས་ཀྱང་དེ་རིང་ཉེར་སོང་། །དེ་ཉེ་ཇེ་ཉེ་ལ་སོང་བ་མ་གཏོགས་པས་བཟུང་ནས་ཡོད་པ་མ་ཡིན། ཁར་སང་མི་རྟག་དེ་རིང་། དེ་རིང་མི་རྟག་སོང་དུ་འགྲོ། །ཟླ་བ་སྔ་མ་མི་རྟག་ཕྱི་མར་སོང་། ན་ནིང་མི་རྟག་དུས་གཅིག་དུ་སོང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་རང་གི་ཚེ་ལ་མ་ཚོར་བར་རྦད་རྦད་གཅོད་ཅིང་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས། ཆུ་ཀླུང་དྲུག་པ་འབབ་པའི་རྒྱུན། །ལྡོག་པ་མེད་པར་འགྲོ་བ་ལྟར། །མི་ཡི་སྲོག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །སོང་བ་པས་ཀྱང་ལྡོག་པ་མེད། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡང་མི་རྟག་ན། །ཆུ་ཤིང་སྙིང་པོ་མེད་འདྲ་བའི། །ལུས་ཅན་གཞན་དག་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཅེས་གསུངས་པས། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་དང་། བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་གོང་མ་རྣམས་ལྟ་བུ་ཡང་འདས་ཤིང་གཤེགས་ན། རང་ཅག་རྣམས་རྟག་ཏུ་རེ་བས་ཅི་ཕན། ཀུན་གྱི་འགྲོ་ས་འདི་རང་ཡིན། །བདག་ཀྱང་འཆི་བ་འདི་མི་ཐུབ། །མཆུ་བདེ་ཡང་ཤགས་མི་ཐེབ། །ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་ཡང་བསླུ་རུ་མེད། །ཡུལ་མཁར་བཙན་ཡང་མི་ཐུབ། ལར་ཚེའི་མཐུན་
༤༦༧རྐྱེན་ཟད་ན་ཅི་བྱས་ཀྱང་མི་ཕན་པར་ཁྱོད་མེད་ཐབས་མེད་དར་གཅིག་སྡོད་དགོས་བྱས་ཀྱང་ཡུག་གཅིག་སྡོད་པའི་བཤོལ་མི་ཐེབས་པར་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་མང་པོ་བསགས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཤུལ་དུ་བཞག་ནས་རང་དེ་གཅིག་པུར་གཅེར་བུ་ལག་སྟོང་དུ་ཀྱུར་གྱིས་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷའི་ཞལ་ནས། ཡུན་རིང་དུས་སུ་བསགས་སྤྱད་དེ། །རྙེད་པ་མང་པོ་རྙེད་གྱུར་ཀྱང་། །ཆོམ་པོས་ཕྲོགས་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །སྒྲེན་མོ་ལག་པ་སྟོང་པར་འགྲོ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྒྲེན་མོ་ལག་སྟོང་དུ་ཐག་རུལ་གཅིག་གིས་ཧྲིལ་གྱིས་བསྡམས་ནས་ཧམ་ཧྲིལ་གྱིས་བོར་གཏོང་བ་འདི་འཇིགས་མོ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་འཆི་བ་ལ་བསམས་ན་བསྲན་པའི་གླགས་ཅང་ཡོད་དམ། ཉེ་བ་དང་འཁོར་གཡོག་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་ཚབ་བཏང་ས་མེད། མགོར་མི་གཏུབ་འགྲོགས་ཟླ་བཏང་ས་ཡང་མེད་པར་རང་རེ་གཅིག་པུ་མར་གྱི་གསེབས་ནས་སྤུ་བཏོན་པ་བཞིན་དུ་ཞུལ་གྱིས་འགྲོ་བའི་དུས་གཅིག་བྱུང་ཙ་ན། བསགས་པའི་ནོར་གྱིས་མི་སྟོངས། ཉེ་བ་དང་འབྲེལ་བས་མི་སྟོངས། སྔར་བྱས་པའི་ལག་རྗེས་ཀྱིས་མི་སྟོངས། ཚེ་འདིར་བྱས་པའི་ལག་རྗེས་ཀྱིས་མི་སྟོངས། ཚེ་འདིའི་མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཁྲེས་ཀྱིས་བཞག །རང་རེ་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཁུར་ཚ་ཁུར་ནས་འགྲོ་དགོས་པ་དེ་ནི་ངེས་པར་འོང་བ་ཡིན་ཏེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། བདག་ནི་མལ་ན་འདུག་བཞིན་དུ། །གཉེན་བཤེས་རྣམས་ཀྱིས་མཐའ་བསྐོར་ཡང་། །སྲོག་གཅཽད་པ་ཡི་ཚོར་བ་དག །བདག་ཉིད་གཅིག་པུས་མྱོང་བར་འགྱུར། །གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉས་ཟིན་པ་ལ། །གཉེན་གྱིས་ཅི་ཕན་བཤེས་ཅི་ཕན། །ཞེས་གསུངས་པས། ངེས་པར་འཆི་ངེས། ནམ་འཆི་ཚོད་མི་ཤེས་ཏེ། དུས་ལ་ལོང་མེད། ངེས་ན་འཆི་བ་ལ་ཆོས་མིན་པ་གཞན་གང་གིས་ཀྱང་མི་སྟོངས་པས། དེ་བསམས་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་འབུངས་འཚལ། དེ་ཡང་མ་གོ་བ་རྣམས་སྙམ་ན། ཆོས་བྱས་ཀྱང་འཆི་བ་ནི་ཡོང་། ནམ་ཡང་ཐམས་ཅད་འཆི་བ་ལ་སྔ་འཆི་ཕྱི་འཆི་ཡིན། དེ་གཅིག་པུས་སྡུག་བསྔལ་བྱ་རྒྱུ་ཅི་ཡོད་སྙམ་པ་བྱས་ནས་ཚེ་འདིའི་དབང་དུ་ཕྱད་ཕྱད་གཏོང་བ་རྣམས་མ་གོ་བ་ཡིན། མི་འཆི་བ་ག་ན་འོང་། འཆི་
༤༦༨བ་ལ་སྐྱིད་སྡུག་གི་ཁྱད་ཡོད་པ་ཡིན་མོད། དམ་པའི་ཆོས་མི་བྱེད་པ་སྔ་འཆི་ཕྱི་འཆི་ཡིན་ཟེར་ཏེ། ཤི་བའི་ཡུལ་ན་སྐྱིད་པ་གཅིག་མེད་པར་གདའ་འོ། །ཤི་ནས་མེད་དུ་མི་འགྲོ་སླར་སྐྱེ་དགོས་ཏེ། ཆོས་མ་བྱས་ན་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་བསམ་གྱིས་ག་ལ་ཁྱབ། དམྱལ་བ་ཚ་གྲང་གི་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་དེ། ཚ་བའི་དམྱལ་བ་ན་ལུས་གཤགས་པ་དང་། གཏུབས་པ་དང་། མེས་སྲེག་པ་དང་། འཚོད་པ་དང་། བརྡུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པའི་གླགས་མེད་པ་བསྐལ་པ་མང་པོར་མྱོང་བར་བཤད། གྲང་བའི་དམྱལ་བ་ན་ཡང་། ལུས་འཁྱག་ནས་ཆུ་བུར་བརྡོལ་བ་དང་། གས་པ་དང་། གྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་བཤད། ཡི་དྭགས་ལ་བསྐྲེས་སྐོམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཟས་སྐོམ་ལོ་ཟླ་བར་ཡང་མིག་གིས་མི་མཐོང་། གལ་ཏེ་སྲིད་པ་ཙམ་མཐོང་ཞིང་རྙེད་ན་ཡང་གཞན་གྱིས་འཕྲོག་པ་དང་རྣག་ཁྲག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་། སྟེང་ནས་མཚོན་ཆའི་ཆར་བབ་པ་ལ་སོགས་པས་སླར་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་ཅིང་ལས་ངན་མ་ཟད་པས་འཆི་རུ་མི་གཏུབ་པས་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གསུངས། དུད་འགྲོ་ལ་བླུན་ཞིང་གཏི་མུག་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། གཞན་ཡང་གཅིག་གིས་གཅིག་ཟ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཆེ་བས་ཆུང་ཟ། ཆུང་བས་ཆེ་ཟ། མང་བས་ཉུང་ཟ། ཉུང་བས་མང་ཟ་བའི་སྡུག་བསྔལ། དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱིད་ཤོས་མི་ལ་བརྟེན་པ་འདི་རྣམས་ཡིན་ཏེ། འདི་རྣམས་ལ་ཡང་མི་ཐེག་བཞིན་དུ་འགལ། མི་ནུས་བཞིན་དུ་བཀོལ། སྤུ་འབལ། སྣ་འབུགས། ཞོ་འཇོ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ། རྟག་ཏུ་བཀོལ་ཞིང་སྤྱད་ནས་མཐར་ཁྲེས་ཀྱིས་གསོད་དེ། མི་རྣམས་སྐྱིད་ན་ཡང་དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འོང་། སྡུག་ན་སྡུག་སྟེ་དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འོང་། རྒས་ཐུག་ཐུག་ཏུ་བཀོལ་ཞིང་གཡོག་བྱས་ནས། མཐར་ཤད་མར་ཤག་གིས་ཕྱེས་ནས། མིག་ཧྲག་གི་དམར་ལོང་གི་བཏང་ནས་ཟ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་མ་མཐོང་ངམ། ངན་སོང་གསུམ་ན་ནམ་དུ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། མཐོ་རིས་གསུམ་ནའང་སྡུག་
༤༦༩བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་པར་གསུངས་ཏེ། ལྷ་ལ་ལྟུང་བའི་སྡུག་བསྔལ། ཚེ་ཟད་པ་ལུས་ཀྱི་རྒྱན་རྣམས་ནི་རྙིངས། །འོད་རྣམས་ནི་ཡལ། ལྷ་ཟླ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་གླེས་ལ་བོར། འཆི་བར་ནི་ཤེས། ཕྱི་མ་གནས་ངན་པར་ལྷུང་ནས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ནི་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་མཐོང་། སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པའི་གླགས་མེད། ཉ་བྱེ་ཚན་ལ་བསྒྲེས་པ་ལྟ་བུ་ཡོད་པར་གསུངས། ལྷ་མ་ཡིན་ལ་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གསོད་པ་དང་། གཅོད་པ་དང་། མཐུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་ཡོད་པར་བཤད། མི་ལ་ཡང་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆུ་བོ་བཞིའི་སྟེང་དུ། ཡོད་པ་འཚོ་སྐྱོང་། མེད་པ་བཙལ་གྱིས་མི་རྙེད་པ་དང་། དགྲ་སྡང་བ་འཕྲད་དམ་འཕྲད་ཀྱི་དོག་པའི་སྡུག་བསྔལ། གཉེན་བྱམས་པ་དང་བྲལ་ལམ་བྲལ་གྱིས་དོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ། ཁྱད་པར་དུ་སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་ཧོར་གསེར་ཡིག་པ་དང་། མི་དཔོན་གདུག་པ། ཁྲལ་འུ་ལས་དང་། དེ་ལ་སོགས་པས་གཙེར་ཏེ། བཟང་ངན་མེད་པའི་སྡུག་ལ་གཏད་དེ། བཟང་བ་བཟང་ན་སྡུག་བསྔལ། ངན་ན་ངན་པས་སྡུག་བསྔལ། ཡོད་པ་ཡོད་ན་སྡུག་བསྔལ། མེད་པ་མེད་ན་སྡུག་བསྔལ། ལར་ན་འཁོར་བ་འདིར་སྐྱེས་ཕན་ཆད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བསྐོར་ཟློག །སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ལས་མ་འདས་པ་ཡིན་ཏེ། བྱམས་མགོན་གྱིས། རྒྱུད་བླ་མར་ཡང་། འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་རང་བཞིན་ཏེ། འཁོར་བ་པ་ལ་བདེ་བ་མེད། །འདི་ཡི་རང་བཞིན་མེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་ད་ལྟ་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པའི་དུས་ཏོག་ཙམ་འདིར། འཁོར་བའི་གཡུལ་ངོ་མ་བཟློག་ཅིང་། ནམ་བཞག་གཏན་གྱི་དོན་གཅིག་མ་འགྲུབ་ན། དེ་ནས་མི་ཟློག་སྟེ། ཕྱི་མ་གར་སྐྱེ་མི་ཤེས་པས་དེས་ན་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཐོབ་པ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པ་ཡིན་ཏེ། གྱང་འཇམ་པོ་མེ་ལོང་འདྲ་བའི་ལོགས་ལ་སྲན་མ་
༤༧༠གཏོར་ན་གཅིག་ཀྱང་ཆགས་པ་དཀའ་བ་ཡིན་པར་འདུག །དེ་བས་ཀྱང་མི་ལུས་ཐོབ་པ་དཀའ་བ་ཡིན་པར་འདུག །དེ་ཡང་མེ་ལོང་ངོས་ལ་སྲན་མ་གཏོར་ན་གཅིག་ཆགས་སྲིད་དམ། དེ་ཡང་མི་ཆགས་ཐམས་ཅད་ལྷུང་ནས་འགྲོ་ཞེས་པ་དང་། སྤྱོད་འཇུག་ལས། རྒྱ་མཚོ་ཆེར་གཡེང་གཉའ་ཤིང་གི་།བུ་གར་རུས་སྦལ་མགྲིན་ཆུད་ལྟར། །མི་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀར་གསུངས། །ཞེས་པས། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའ་སྟེང་ན་ཕར་གཉའ་ཤིང་གཅིག་འཕྱོར་བཅུག་པས། ལོ་བརྒྱ་ན་རུས་སྦལ་གཅིག་རྒྱ་མཚོའ་སྟེང་དུ་མགོ་རྡོག་པ་ཞིག་ལན་གཅིག་འོང་བས། རུས་སྦལ་གྱི་མགོ་དེ་གཉའ་ཤིང་གི་བུ་ག་དར་ཚུད་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་ལགས་པར་གདའ། དེ་བས་ཀྱང་མི་ལུས་ཐོབ་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་ལགས་པར་གདའ། དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། དལ་འབྱོར་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། །སྐྱེས་བུས་དོན་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ལ། །གལ་ཏེ་འདི་ལ་ཕན་པ་མ་བསྒྲུབས་ན། །ཕྱིས་ནི་ཡང་དག་འབྱོར་བར་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་ཐོབ་པར་དཀའ་ཞིང་། འཇིག་པར་སླ་བའི་མི་ལུས་ཡུད་ཙམ་ཐོབ་པའི་དུས་འདིར་འཁོར་བར་མི་འཁྱམས་པའི་གདིང་ཐོབ་པ་གཅིག་རང་གིས་བྱས་ན་བྱར་ཡོད་པས་བྱེད་དགོས། རང་ལ་རང་དྲིན་ཆེ་བར་བྱེད་དགོས། རང་གིས་རང་མ་བསླུས་པ་ཞིག་བྱེད་པ་གལ་ཆེ་བས། ཅི་ནས་ཀྱང་ཆོས་མི་བྱེད་པའི་གླགས་མེད། ཆོས་བྱེད་པ་ལ་ཐོག་མར་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། སྔར་ཐོབ་པ་དེ་ཡིན། ད་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྩ་བ་རང་གི་སེམས་འདི་ཡིན། འདིའི་རང་བཞིན་མ་ཤེས་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས། ཤེས་པས་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་པས་འདིའི་རང་བཞིན་ཤེས་དགོས། འདིའི་རང་བཞིན་མ་ཤེས་པ་ཅིས་ལན་ན་སྡིག་པ་མ་དག་པས་ལན་པ་ཡིན་པས། སྡིག་པ་དག་པར་བྱེད་པ་ལ་དང་པོ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་ཁྲིད་འདི་གལ་ཆེ་བས་འདི་ཤིན་ཏུ་ཉམས་སུ་བླང་འཚལ། །དེ་ཡང་དབེན་
༤༧༡པའི་གནས་སུ་མཚམས་དང་འདག་ཅར་ལ་སོགས་པ་དམ་སྤྲིང་གི་བྱས་ལ། སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ་བསམ་པ་འདི་བཞིན་དུ་བྱ། ཨ་པ། ང་ཁར་སོང་ཕན་ཆད་མ་ཤི་བས་ང་རེ་འཚེངས། མདོ་མེད་དུ་དེའུ་སོང་ནས་འདུག །ད་ནི་ཚེ་མཇུག་ལྷག་མ་ཏོག་ཙམ་ཡུད་ཙམ་འདིར་ནམ་བཞག་གཏན་གྱི་དོན་ཅིག་མི་བསྒྲུབ་རེ། དམ་པའི་ཆོས་བཤའ་མ་ཞིག་མི་བྱེད་རེ། ད་ནི་ཚེ་མཇུག་ལྷག་མ་ཏོག་ཙམ་འདི་ཚེ་འདིའི་དབང་དུ་གཏང་རེ། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་དཔང་པོར་མི་འཛུགས་རེ་སྙམ་དུ་ཞེ་གནའ་ལིང་གི་བསྐྱལ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ་དང་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཡུད་ཙམ་གཅིག་བསྒོམ། དེས་ལེ་ལོ་དང་སྙོམས་ལས་སུ་མི་ལུས་པའི་དགོས་པ་ཡོད། དེ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པས། དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱས་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྒོམ་བཟླས་བྱ་སྙམ་དུ་ཞེ་ཐག་པ་ནས་བསམས་ལ། ངག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ལ་སོགས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ལན་གསུམ་བྱ། དེའི་རྗེས་ལ་རང་ཡི་དམ་ལྷར་ཝལ་གྱིས་བསྒོམས་པའི་སྤྱི་བོར་མཐོ་གང་ཙམ་གྱི་ནམ་མཁའ་འདི་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། གཡོན་དངུལ་གྱི་དྲིལ་བུ་དཀུར་བསྟེན་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཝལ་གྱིས་བསྒོམ། དེའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ཉ་གང་བ་ལྟ་བུའི་སྟེང་དུ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དངུལ་ཆུའི་མདོག་འདྲ་བ་དཀར་ལ་འཚེར་བ་གཅིག་བསམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་མཐའ་དག་ཏུ་འཕྲོས་པས། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་
༤༧༢སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བཞུ་བཞུ་སྔབ་སྔབ་ས་ཕྱོགས་མཐའ་དག་ནས་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོར་བཀུག་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དབུའི་གཙུག་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་མར་བབས་པས་སྐུ་ལུས་དཀར་མེར་གྱིས་ཁེངས། ཞབས་གཡས་པའི་མཐེ་བོང་གི་སེན་མོའ་ནང་ན་མར་བརྡོལ་བས་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ན་མར་བབས། ཕྱི་ནས་མར་སོང་ཕྱིའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སོལ་བའི་ཁུ་བ་ཆུས་དེད་པ་བཞིན་ནག་ཉིལ་གྱིས་རྐང་སོར་བཅུ་དང་གཤང་ལམ་ནས་མར་བདས་པར་བསམས་ཞིང་། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཚར་སྟོང་ཙམ་རེ་བགྲང་ངོ་། ༀ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ས་མ་ཡ། མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། བཛྲ་ས་ཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ། དྲྀཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡ་ཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ། ཙིཏྟཾ་ཤྲི་ཡཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སྟྭ་ཨཱཿ ཞེས་པ་འཕྲོ་གཅོད་པ་དང་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་རང་གི་ལུས་ལ་ཆིལ་གྱིས་ཐིམ་པར་བསྒོམ། ཐིམ་པ་དང་ལུས་སེམས་ཁོང་ནས་ཤིགས་ཀྱིས་གཤིབ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ལ་ཅོན་གྱིས་ཞོག་ཅིག །རྗེས་ལ་བསྔོ་བས་རྒྱས་ཐོབ། དེ་ལྟ་བུའི་བསྒོམ་བཟླས་དེ་ནི། སྤྱིར་སྒོམ་ཆེན་པ་བྱ་བ་དགེ་སྦྱོར་བྱེད་པ་ལ་ཐུན་བཞིར་རྦད་ཀྱིས་བཅད་དེ། ཐོ་རངས་ནམ་སུམ་ཆ་ཙམ་རེ་ཡོད་པའི་དུས་སུ་འདི་སྙམ་དུ་བསམ་སྟེ། ཨ་པ། ང་གཉིད་མ་ཕེབ་ནས་དགོན་པ་འདིར་འོངས་པ་མིན། གཉིད་མ་ཕབས་ནས་རི་ཁྲོད་དུ་འོངས་བ་མིན། གཉིད་མ་ཕེབས་ནས་མཚམས་འདག་སྦྱར་བྱས་པ་མིན། འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཇི་ཙམ་གཉིད་ལོག་ནས་ཡོད། དེས་མ་ངོམས་ན་ད་ཉལ་བ་གཅི་གིས་ངོམས་པ་མི་ཡོང་སྙམས་པ་བྱས་ནས། ཡར་ཧག་གིས་ལངས་ནས་དགེ་སྦྱོར་ལ་གོང་བཞིན་དུ་ཞུགས། ཚ་བ་མི་རན་གྱི་བར་དུ་བསྒོམ། ཚ་བ་རན་པ་དང་། བསྔོ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་རེས་རྒྱས་གདབ་ནས། ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་
༤༧༣དང་ལྡན་པས་ཚ་བ་བྱའོ། །ཚ་བ་ཐོན་པ་དང་མལ་དུ་སུར་གྱིས་ཞུགས་ནས། དྲོ་མི་རན་བར་དུ་དགེ་སྦྱོར་བྱ། དྲོ་རན་པ་དང་བསྔོ་བ་བྱས་ལ་དྲོ་བྱ། དྲོ་ཐོན་པ་དང་ཡང་མལ་དུ་ཆིལ་གྱིས་སྡོད། དགོངས་མོ་རྒྱུན་གཏོར་མི་རན་གྱི་བར་དུ་དགེ་སྦྱོར་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གཏོར་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་ལས་འགྲུབ་ཚད་བྱ། གཏོར་མ་ཐོན་པ་དང་མལ་དུ་སུར་གྱིས་ཞུགས་ལ་སྲོད་ཀྱི་ནམ་སུམ་ཆ་ཙམ་དུ་སོང་སོང་དུ་མི་ཉལ་བ་དགེ་སྦྱོར་ལ་འབུངས་ཡིན། དེ་ནས་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པ་རེས་རྒྱས་ཐེབས་པར་བྱས་ལ། ནམ་གུང་སུམ་ཆ་ཙམ་ཞིག་ཁམས་གསོ་བའི་ཆེད་དུ་ལུས་གནད་དང་ལྡན་པས་གཉིད་ལོག་སྟེ། ཐོ་རངས་ལ་སོགས་པ་གོང་བཞིན་དགེ་སྦྱོར་ལ་འབུང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྲོད་ཐོ་རེངས་གཉིས། སྔ་དྲོ་ཕྱི་དྲོ་གཉིས་ཏེ་ཐུན་བཞིའི་བསྲང་དུ་བཅུག་སྟེ་མ་ཆགས་པར་བྱའོ། །དེས་ཞག་བསྐྱེལ། དེས་ཟླ་བ་བསྐྱེལ། དེས་ལོ་བསྐྱེལ། དེས་མི་ཚེ་ཧྲིལ་གྱིས་དགེ་སྦྱོར་ལ་བསྐྱེལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད། དེ་ལྟར་ཐུན་བཞིར་གྱིས་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་བསྒོམ་བཟླས་འབུངས་ཤིག་གསུངས། ད་སྔོན་འགྲོ་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདི་ཕྱག་ལེན་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་འདི་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་། དེ་ཡང་ཐོ་རངས་ལ་སོགས་པ་སྔར་ལངས་ལ་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་སྒོམ་པ་དང་། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་བཟླས་པ་ཕྲེང་བསྐོར་རེ་ཙམ་བགྲངས་ནས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་ལ་ཐིམ་པ་ཡན་ཆད་གོང་བཞིན་བྱས་ལ། དེ་ནས་རང་གི་མདུན་དུ་མེ་ལོང་གི་མཎྜལ་ལམ། སའི་མཎྜལ་ལམ། ཤིང་གི་མཎྜལ་ལམ་གཡམ་པ་ལ་སོགས་པ་གང་འབྱོར་བའི་མཎྜལ་ལ་ནས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་དགྲམ་སྟེ། རང་ལྷར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོའ་གཙུག་ཏུ་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་བསྒོམ། དེའི་སྤྱི་བོའ་གཙུག་ཏུ་དེའི་རྩ་བའི་བླ་མ། དེའི་སྤྱི་བོའ་གཙུག་ཏུ་དེའི་རྩ་བའི་བླ་མ་ནས། ཡ་གི་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཐུག་བར་བསྒོམ། ནམ་མཁའ་
༤༧༤དང་མཐོང་ཡུལ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་ལ་སོགས་ཡུལ་གོང་མ་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་འཐིབས་པ་བཞིན་གང་བར་བསྒོམས་ལ། དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་བདག་གིས་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ད་ལྟ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་བགྱིས་པ་ཐམས་ཅད་གནོང་ངོ་འགྱོད་དོ། །བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ་སྙམ་དུ་སྡིག་པ་བཤགས། དེ་ན་མཐོར་གཏོང་དམར་གཏོང་ཁྱེད་རང་ཤེས་སོ་སྙམ་དུ་བློ་ལིང་གིས་བཀལ་བའི་རྗེས་ལ། མཎྜལ་དེ་ལ་དམིགས་པའི་རྟེན་ཙམ་བྱས་ལ་མཎྜལ་གྱི་གཞི་མ་དེ་ཉིད་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་གསེར་གྱི་ས་གཞི་དང་བཅས་པ་ལ། དབུས་ཀྱི་རི་བོ་མཆོག་རབ། གླིང་ཆེན་པོ་བཞི། གླིང་ཕྲན་བརྒྱད། རྒྱལ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་ཁ་བྱེ་དང་བརྒྱད། ཉི་ཟླ་ཟུང་གཅིག །རྒྱ་མཚོ་དང་། གླིང་དང་། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས། འབྲུ་སྣ་ཚོགས། རྟ་དང་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བཞོན་པ་སྣ་ཚོགས། འདོད་པ་འཇོ་བའི། ཁྲུས་ཀྱི་རྫིང་བུ། མ་རྨོས་ཀྱི་ལོ་ཐོག །རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གྱིས་གང་བ། དངུལ་དང་མུ་མེན། མུ་ས་གརྦྷ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་རྡོའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་སམ། བྱེ་བྲག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ། གཞན་ཡང་མཆོད་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཏེ། གདུགས་དང་རྒྱ་མཚན་དང་བ་དན་དང་། འཕན་རིང་དང་། དར་ཟབ་ཀྱི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་དང་། རྔ་དང་དུང་དང་ཆ་ལང་དང་། པི་ཝཾ་དང་། རོལ་མོའ་སྒྲ་སྣ་ཚོགས། གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་ལ་སོགས་འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས། འཇིག་རྟེན་ན་གཅེས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་གསེར་གཡུ་རྟ་ཁྲབ་གོས་སྣམ་གནག་ལུག་ཤ་མར་ལ་སོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་མེར་གྱིས་ཁེངས་པ་ཕུལ། གཞན་ཡང་མཆོད་པའི་རིགས་སམ་བྱེ་བྲག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རེ་རེས་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ཁེངས་པ་དང་། མཆོད་པའི་ལྡ་མོའ་རིགས་མང་པོ་སོ་སོ་རང་རང་གི་མཆོད་པ་ཐོགས་པ། རིན་པོ་
༤༧༥ཆེའི་རིགས་རེ་རེའི་ཕུང་པོས་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལ་སླེབས་པ། དར་ཟབ་ལ་སོགས་པས་ཁྲ་ཆིལ་ལ་སོང་བ་དང་། རོལ་མོ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་སིལ་སྒྲ་ལ་སོང་བ་དང་། ལར་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་མཆོད་པའི་རྣམ་པས་ཁེངས་པར་བསམས་ལ་དབུལ་ལོ། །ཡིད་ཀྱིས་མཆོད་དུ་འོས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱང་བསམས་ལ་དབུལ་ལོ། །རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཆགས་པར་ཕུལ་བའི་རྗེས་ལ། མོས་གུས་ཆེན་པོ་ཁ་ཙམ་ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་པ་ཞེ་ཐག་པ་ནས་སྙིང་ཁུང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་ཏུང་གིས་བྱས་ལ། ཞེ་ཐག་པ་ནས་གསོལ་བ་འདི་བཞིན་དུ་གདབ། འོ་ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་འདུག་ས་འདི་རང་། ཐུན་འདི་རང་། གདན་ཐོག་འདི་རང་། སྐད་ཅིག་མ་འདི་རང་ལ་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་འདུག་ས་འདི་རང་། གདན་ཐོག་འདི་རང་། ཐུན་འདི་རང་། སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་འདི་རང་ལ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། བྱམས་པ་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་དེས་འགྲེའོ། །གསོལ་བ་བསྐྱར་ཞིང་བསྐྱར་ཞིང་ཞེ་ཐག་པ་ནས་བཏབ་པས། བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་ནམ་མཁའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དགྱེས་པ་དང་བཅས་ནས་ཞལ་གྱིས་ཏོག་གིས་བཞེས་ནས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་འདི་སྐད་གསུང་ངོ་། །དེང་ལབ་རྒྱུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལས་མེད་པ་ཡིན་པ་ལ། སྔ་མ་ཕན་ཆད་གསོལ་བ་འདེབས་མཁན་མ་བྱུང་ནས་རྡུགས་པ་ཡིན་པ་ལ། ད་རེས་བུ་ཁྱོད་གསོལ་བ་འདེབས་ན་བྱིན་གྱིས་རླབ་ཅེས་གསུངས་ནས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དང་། བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ནས་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཕོག་པས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་དག་པར་བསམ་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཐུགས་རྗེས་མ་བཟོད་པའི་
༤༧༦སྟོབས་ཀྱིས་རང་ལ་བྱིན་གྱིས་བརློབ་པའི་ཆེད་དུ། ནམ་མཁའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ལ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ལ་ཐིམ། བླ་མ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡ་ཀི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་ནས་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ། རྩ་བའི་བླ་མ་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་དེ་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ན་རང་ལ་བརྩེ་ཞིང་དགྱེས་པའི་ཆ་བྱེད་དུ་འོད་དང་གཟི་བརྗིད་དང་བཅས་ནས་བཞུགས་པ་ལ། ཤིན་ཏུ་ཡུས་ཆེ་ཞིང་འདོད་ཐག་ཉེ་བའི་བསམ་པས་མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་བ་དྲག་པོ་བསྐྱེད་ལ། བུ་ཕ་ལ་མི་རེ་སུ་ལ་རེ། བུ་ཕས་མི་སྐྱོབ་ན་སུས་སྐྱོབ། ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་ཞེས་ཐལ་མོ་སྙིང་ཁར་སྒྱུར་ཞིང་བཞིན་སྨིན་ཕྲག་ཏུ་བསྡུས་ནས་ཁོང་པ་ཡུས་ཀྱིས་བརྣངས་ནས། གདོང་མཆི་མས་གང་བའི་གདུང་བས། དུང་ལྷོག་ལྷོག་གིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རྩ་བའི་བླ་མའི་ཞལ་ནས་འོད་གསོལ་བ་འདེབས་རིན་ཆོག་པའི་བླ་མ་ཡིན་ནོ། །བུ་གསོལ་བ་ཐོབ་ཅིག་གསུང་བར་བསམ་ཞིང་མཆི་མ་ཅི་འོང་བྱས་ལ་གསོལ་བ་བཏབ། ཐུན་གྱི་དངོས་གཞི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལ་བསྐྱལ། འཕྲོ་གཅོད་པ་དང་བླ་མ་ཡང་ཐུགས་རྗེས་མ་བཟོད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། རང་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཆེད་དུ་འོད་དུ་ལྡེམ་གྱིས་ཞུ་ནས་རང་གི་ལུས་ལ་ཆིལ་གྱིས་ཐིམ་པར་བསྒོམ། ཐིམ་པ་དང་ལུས་སེམས་ཁོང་ནས་ཤིགས་ཀྱིས་བཤིག །ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ལ་བཞག་གོ་།མི་འཕྲོ་བར་འདུག་ན། མི་འཕྲོ་བའི་བར་དུ་དེ་ཀའི་ངང་ལ་བཞག །འཕྲོ་བར་འདུག་ན་མཎྜལ་གཅིག་ཕུལ་ལ། ཡིད་མཆོད་འབུལ་བ་དང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ལ་བསྐྱར་ཞིང་བསྐྱར་ཞིང་བྱའོ། །མོས་གུས་བསྐྱེད་ལ་གསོལ་བ་གདབ། འཕྲོ་གཅོད་ཙ་ན་བླ་མ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། དེ་ཡང་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བྱིན་བརླབས་འཇུག་མི་འཇུག་དང་སྒོམ་སྐྱེ་མི་སྐྱེ་ཐམས་ཅད་རང་གི་མོས་གུས་ལ་རགས་ལས་པས། མོས་གུས་བསྐྱེད་ལ་མཆི་མ་ཅི་འོང་ཅི་འོང་བྱ། གསོལ་བ་སྐམ་འདེབས་ལ་བྱིན་རླབས་
༤༧༧ཀྱང་སྐམ་པོ་ལས་མི་འབྱུང་། དེ་ལ་སྒོམ་ཡང་སྐམ་པོ་ལས་མི་སྐྱེ་བས་མཆི་མ་ཅི་འོང་ཅི་འོང་བྱ། མོས་གུས་ཁོ་ན་རྐྱང་འདེད་ཀྱི་ལག་ལེན་གྱི་མཐིལ་འདི་ཁོ་ན་ཡིན། དེ་ཆོས་ཀྱི་སྐད་དུ་ཐབས་ཀྱི་ཚ་ཟེར། འདིར་སྔོན་འགྲོ་ཞེས་སུ་བཏགས་པ་ཡིན། གལ་ཆེ་ཤོས་དག་འདི་ཡིན་པས། ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་དུ་མོས་གུས་ལ་འབུངས་ཤིག་གསུངས་སོ། །དངོས་གཞིའི་མན་ངག་ནི། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་རྒྱལ་བས་བཤད། །དེ་ནི་སེམས་ངོ་ཤེས་པ་ལས། །ཐོབ་པར་འགྱུར་གྱིས་གཞན་དུ་མིན། །ཞེས་པ་དང་། འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མདོ་ལས་ཀྱང་། །སེམས་རྟོགས་ན་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་མི་བཙལ་བའི་འདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། སེམས་ཞེས་ཀྱང་བྱ། རིག་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། རྣམ་རྟོག་ཞེས་ཀྱང་བྱ། དྲན་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། དོན་ལ་ང་ཡི་སེམས་ང་ཡི་སེམས་ཟེར་བ་མི་དྲན་དགུ་དྲན་རིག་རིག་པོ་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། འདིའི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་ལ་བསྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ལ། འདིའི་རང་བཞིན་མ་ཤེས་པ་ལ་བསྟེན་ནས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན་པས། དེས་ན་སེམས་འདིའི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་བྱེད་དགོས། དེ་ཡང་ཆོས་སྤྱིའི་སྐད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་ཟེར། འདིར་དངོས་གཞིའི་མན་ངག་ཏུ་བཏགས་པ་ཡིན་པས། འདི་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་འཚལ། དེ་ཡང་གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་འདྲེན་པ་ནས་མཎྜལ་འབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པའི་རྗེས་ལ། དད་གུས་གདུང་བས་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ། རང་སེམས་རྙོགས་མ་དྭངས་སུ་གཞུག་ཅེས་པ་དང་། བརྟག་དཔྱད་རབ་རིབ་མ་མང་བར། །མ་བཅོས་རང་དགར་གློད་ལ་བཞག་གོ་།ཅེས་གསུངས་པས། བླ་མ་ལ་མོས་གུས་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་མཆི་མ་འདུར་གྱིས་བྱུང་བའི་རྗེས་ལ། བླ་མ་ཡང་ཐུགས་རྗེས་མ་བཟོད་དེ་འོད་དུ་
༤༧༨ཞུ་ནས་རང་གི་ལུས་ལ་ཆིལ་གྱིས་ཐིམ་པར་བསྒོམ། ཐིམ་པ་དང་ལུས་སེམས་ཁོང་ནས་ཤིགས་ཀྱིས་བཤིག །ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ལ་ཙེན་གྱིས་བཞག་གོ་།ཆེད་དུ་གང་ཡང་མི་བསྒོམ། རང་བཞིན་དག་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །བསམ་གཏན་དྲི་མས་མི་བསླད་འཚལ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྒོམ་པར་འོང་ངོ་མི་བསྒོམ། བློ་ལས་འདས་པ་མི་བསྒོམ། སྟོང་པ་ཉིད་མི་བསྒོམ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་མི་བསྒོམ། འོད་གསལ་མི་བསྒོམ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པར་འོང་ངོ་མ་བསྒོམས་ཤིག །འོ་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་ན། ལུས་མི་འགུལ། མིག་མི་འཛུམ། འདས་པའི་ཤེས་པའི་རྗེས་མི་གཅོད། མ་འོངས་པའི་ཤེས་པའི་སྔུན་མི་བསུ། ད་ལྟར་བ་ལ་རྩིས་གདབ་གང་ཡང་མ་བྱེད་པར་སྣང་བ་བཀྲ་ལམ་མེ། རིག་པ་སྟོང་སང་ངེ་། ཤེས་པ་རྣལ་མ་རྗེན་ཁྲེས་སེ་བ་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་ཙེན་གྱིས་བཞག་གོ་།དེ་ཡང་རང་བབས་སུ་ཆིལ་ལེ་བཞག་གོ་མ་བསྒྲིམ་པར་ལྷོད་དེ་བཞག་གོ་།དེ་ལ་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་བརྟགས་དཔྱད་མ་བྱེད། ཡིན་མིན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་མ་ཟ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤྲོས་ཏེ་སྤྲོས་པ་མང་པོའ་རྗེས་སུ་མ་འབྲེང་བ། ཚ་ལ་དོས་ཐག་ཆད་པ་བཞིན་དུ་ཁྲེས་སེ་བཞག་གོ་།སོག་ཕོན་ཕོན་ཐག་ཆད་པ་བཞིན་དུ་ཤིགས་སེ་བཞག་གོ་།དེ་ཡང་ཤེས་པ་རྣལ་མར་ལྷོད་དེ་བཞག་པས། རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྔ་མ་ནི་འདས། ཕྱི་མ་མ་སྐྱེས། ད་ལྟ་བ་གློད་པའི་བར་འདི་ན། སེམས་ལ་སེམས་མ་མཆིས་སྟེ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་འོད་གསལ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། སེམས་སྟོང་སང་ངེ་། ས་ལེ་རིག་གེ་ཧྲིག་གེ་རྗེན་ནེ་ཁྲེས་སེ་བ་འདི་ཁོ་ན་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ། དབུ་མ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་ཞེས་བྱ། འོད་གསལ་ཞེས་བྱ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་པ་ཡང་འདི་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་པས། གཅེར་རེ་མཐོང་ནས་མེ་ལོང་ཞིག །འགྲོ་སར་ཕྱིན་ནས་མ་འཁྱམས་ཅིག །དེ་ཉིད་མཐོང་ནས་མ་སྒྲིབ་ཅིག །གནས་ལུགས་ཡིན་ནོ་མ་
༤༧༩བཅོས་ཞོག །ཅེས་གསུངས་པས། རང་ངོ་ཙིར་གྱིས་བཟུང་ལ་རིག་པ་དྲི་མ་མེད་པ་སྟོང་སང་ངེ་བ་འདི་ཁོ་ནའི་སྟེང་དུ་མ་བཅོས་པར་གློད་ལ་བཞག་པས། བཏང་སྙོམས་ཙམ་དུ་མ་སྒོམ་རང་སར་བཞག་ན། ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་སྒོམ་ཞེས་དེ་ལ་བཏགས་ཞེས་གསུངས་པས་སྒོམ་ཞེས་པ་ཡང་དེ་ལ་བྱ། དགེ་སྦྱོར་ཞེས་པ་ཡང་དེ་ལ་ཟེར། ངོ་བོ་ཞེས་པ་ཡང་དེ་ལ་ཟེར་ཏེ། དེ་ཁོ་ནའི་སྟེང་དུ་མ་བཅོས་པར་རང་བབས་སུ་ལྷོད་དེ་བཞག །དེ་ཉིད་ལས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འཕྲོ་བར་འདུག་ན། ཇི་སྲིད་མི་འཕྲོ་བའི་བར་དུ་བཞག །དེ་ལྟར་བཞག་པའི་དུས་སུ་སེམས་ཞེས་ཀྱང་བྱ། རིག་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། འགྱུ་བྱེད་མི་དྲན་དགུ་དྲན་འདི་ཏོལ་ཏོལ་འཕྲོ་བར་འདུག་ན། འཇུར་བུས་བཅིངས་པའི་སེམས་ཉིད་འདི། །གློད་ན་གྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་གསུང་པས། ཕྱི་ཡུལ་ལ་འཕྲོ་འམ། ནང་སེམས་ལ་འཕྲོ་འམ། གང་འགྲོ་བ་དེ་ཁོ་ནའི་སྟེང་དུ་གློད་ལ་བཞག་པས། འཕྲོ་བ་དེ་ཉིད་འཕྲོ་ཆད་ནས་རང་བཞིན་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྷན་གྱིས་སོང་ནས་ནམ་ཟླ་སྟོན་གྱི་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ་དྭངས་སང་ངེ་བ་ཞིག་མི་འཆར་མི་སྲིད་དེ། དེ་ཡུན་རིང་བ་ལ་དགའ་བར་མི་བྱ། ཐུང་བ་ལ་མི་དགའ་བར་མི་བྱ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དགག་སྒྲུབ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་གནད་ཀས་གསུངས། དེ་ལྟར་གློད་བཞག་ཀྱང་སེམས་མི་གནས་ཤིང་རིག་རིག་འཕྲོ་ན་སྒོམ་འདོད་ཀྱི་བློ་དང་མ་བྲལ་བས་ལན་པ་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་ཆེད་དུ་བྱེད་པའི་བློ་དེ་དང་ཕྲལ་ལོ། །སེམས་གནས་མ་གནས་ལ་དགག་སྒྲུབ་མ་བྱེད། ཕུ་ཆུ་དྲག་པོ་བརྡབས་ཀྱིན་དྭངས། །དངུལ་དཀར་མེ་ལོང་ཕྱིས་ཀྱིན་གསལ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྒོམ་པ་བཤིགས་ཀྱིན་བདེ། །ཞེས་གསུངས་པས། མ་བསྒོམ་པར་རང་ལུགས་སུ་ལྷོད་དེ་བཞག་གོ་།དྲན་རིག་རྒྱ་མཚོའ་རྙོགས་མ་འདི། །གློད་ནས་བཞག་ན་དྭངས་ཀྱིན་གདའ། །ཞེས་གསུངས་པས། གློད་ཤེས་པ་གཅིག་པོས་ཆོག་
༤༨༠པ་ཡིན། གློད་ཤེས་པ་རབ་ལ་སྒོམ་རབ་སྐྱེ། གློད་ཤེས་པ་འབྲིང་ལ་སྒོམ་འབྲིང་སྐྱེ། གློད་ཤེས་པ་ཐ་མ་ལ་སྒོམ་ཐ་མ་ལས་མི་འོང་བས། རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་འཇོག་པ་དེ་ཁོ་ན་གདམས་ངག་གི་རྩ་བ་ཡིན་པས། རྣམ་རྟོག་ཏོལ་གྱིས་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་ངོས་ཙིར་གྱིས་བཟུང་ལ། དེ་ཁོ་ནའི་སྟེང་དུ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད། ཡང་གཅིག་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་གློད་ལ་བཞག་གོ་།ཐུན་ཆུང་བ་ལ་གྲངས་མང་དུ་བསྒོམ། ཐུན་ཆུང་བས་ནི་སྐྱོན་མེད་ལ། །གྲངས་མང་བས་ནི་སྐྱོན་མི་འཐུང་། ཅེས་གསུངས་པས། རྣམ་རྟོག་གཅིག་སྐྱེ་འདོད་བྱེད་པ་དང་། མ་སྐྱེས་ཙམ་གྱི་གོང་ནས་ཀློད། དེ་ལྟར་དེ་ནས་དེར་གློད་པས་དྲན་རིག་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་ཆོས་སྐུར་མི་འཆར་མི་སྲིད་དེ། སྡོམ་པ་རྒྱ་མཚོའ་རྒྱུད་ལས། མ་བཅོས་མ་ཡེངས་རང་སར་གྲོལ། །སྣང་བ་རང་གྲོལ་བདེ་ཆེན་ཀློང་། །སོ་མ་ལྷུག་པ་གྱི་ན་ཙམ། །མི་སྒོམ་པ་ཡི་སྒོམ་ཞིག་བྱ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །རྣམ་རྟོག་འདི་ཉིད་ཆོས་སྐུར་ལྷག་གིས་ཤར་ནས་རྟོག་པ་སྤང་མི་དགོས་པ་ཞིག་འོང་བ་ཡིན། ཆོས་སྐུ་སྒྲུབ་མི་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་པས། ཀློད་ཤེས་པ་གཅིག་པུས་ཆོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གློད་པ་དང་རང་སེམས་མ་བཅོས་པར་བཞག་ཀྱང་། སེམས་མི་གནས་ཤིང་འཕྲོ་བར་འདུག་ན། ལིང་གིས་བཞག་ལ། མཎྜལ་གཅིག་ཕྱིས་ནས་ཕུལ་ཏེ། གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱི་མཆོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཕུལ་ལ། མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་བ་ཆེན་པོས་ཐང་མ་ཆད་ཀྱི་བར་དུ་གསོལ་བ་ཁོ་ན་གདབ། ཐང་ཆད་པ་དང་སེམས་མ་བཅོས་པའི་ངང་དུ་ཁྲེས་ཀྱིས་བསྐྱུར་ལ་བཞག་གོ་།རྣམ་རྟོག་མི་འཕྲོ་བར་འདུག་ན་མི་འཕྲོ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཁྲེས་སེ་བཞག་གོ་།དེ་ལྟར་གློད་པ་དང་བལྟས་པས་དེ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་རྟོག་ཏུ་གྱུ་གྱུ་བྱུང་ན། དྲན་པ་བཀག་པས་ལན་པ་ཡིན་པས། རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཀག་པས་མི་ཁེགས། སྤངས་པས་མི་སྤངས། བཀུག་པས་མི་ཁུག །བཟུང་བས་མི་ཐུང་། གཟིངས་ལས་འཕུར་བའི་བྱ་རོག་
༤༨༡བཞིན། །ཡུལ་ལ་འཕོ་བའི་སེམས་མི་བསྡུ། །མཁས་པས་བ་གླང་སྐྱོང་བ་བཞིན། །རྣལ་འབྱོར་ཤེས་པ་ཡན་དུ་ཆུག །ཞེས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་གསང་བ་སྒྲོན་མེའི་རྒྱུད་ལས། འཛིན་མེད་རང་གསལ་བརྟེན་མ་འཆའ། །ཟང་ཐལ་རིག་པ་རྗེན་པར་བཞག །ཅེས་གསུངས་པས། བཀག་པ་བཞིན་དུ་འཕྲོ་བ་ཟུང་བ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བས་ཆེད་དུ་གང་ཡང་མི་དགག་པར་གར་འགྲོར་བཏང་བས། གར་ཡང་འགྲོ་ས་མི་རྙེད། ལྷན་གྱིས་འོང་བ་ཡིན་པས་ཆེད་དུ་གང་ཡང་མི་དགག །མི་བསྡུ། མི་སྐྱོད། ཆེད་དུ་མི་སྤྲོ། མི་བསམ། མི་སྒོམ། མ་བཅོས་པར་རང་ལུགས་སུ་ལྷོད་དེ་གློད་ཅིང་ཁོ་ན་བཞག་པའི་ངང་ལས། སྐབས་སུ་དགའ་མི་དགའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐོལ་ཐོལ་སྐྱེ་བར་འདུག་ན། རྣམ་རྟོག་གང་སྐྱེས་པ་དེ་ལ་ཅེར་གྱིས་བལྟས་ཏེ་འདི་དང་པོ་གང་ནས་བྱུང་། ད་ལྟ་གང་ན་གནས། མཐར་གང་དུ་འགྲོ་བར་འདུག །དེ་དབྱིངས་ཅི་འདྲ་བ་འདུག །གྲུ་བཞིར་འདུག་གམ། སྒོར་མོར་འདུག་གམ། ཟུར་གསུམ་དུ་འདུག་གམ། ནར་མོར་འདུག་གམ། དེ་ལ་ཁ་དོག་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་འདུག་གམ། དཀར་པོར་འདུག་གམ། དམར་པོར་འདུག་གམ། སེར་པོར་འདུག་གམ། སྔོན་པོར་འདུག་གམ། ནག་པོར་འདུག་བལྟ། གནས་གང་ན་གནས། སྤྱི་གཙུག་ན་འདུག་གམ། དེ་བཞིན་དུ་མགོ་དང་རོ་སྟོད་དང་། ཡན་ལག་གང་ན་གནས་འདུག་བལྟ། ད་ལྟ་གང་ན་འདུག་ཅེར་གྱིས་བལྟའོ། །དེ་ལྟར་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་བསྐྱེད་ཅིང་སེམས་མ་བཅོས་པའི་ངང་དུ་གླད་ཅིང་སེམས་ལ་བལྟ་བ་དེ་ཁོ་ན་ལ་བོངས་སྐོར་དུ་བྱ་ཞིང་ཉམས་སུ་བླངས་པས། ཡིན་ལུགས་ཞིག་ནང་ནས་འཆར་བར་གདའ་གསུངས་པས། དུས་ཇི་ཞིག་ཙམ་ན་འདིའི་རང་བཞིན་འདིར་འདུག་པ་ལ་ང་སྔར་ཕན་ཆད་འཁྲུལ་འདུག །ད་ནི་འདི་ལས་འཆུགས་ས་མི་འདུག་སྙམ་དུ་བློ་ཐག་རྦད་ཀྱིས་ཆོད་ནས་མཆི། དེའི་དུས་སུ་རང་གི་སེམས་ཉིད་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཁོ་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ལྷག་གིས་ཤར་བས་རྣམ་རྟོག་སྤང་མ་དགོས་ཏེ་རང་
༤༨༢སར་གྲོལ། སྟོང་ཉིད་སྒྲུབ་མ་དགོས་ཏེ་རང་ཆས་སུ་ཤར་བས། རྟོག་པ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤེས་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་གཞན་ནས་བཙལ་མི་དགོས། །ཞེས་གསུངས་པས། མི་དྲན་དགུ་དྲན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ལྷག་གིས་འཆར་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན། དེ་ཙམ་ན་མིག་བཙུམ་པ་ལ་སྒོམ་རེ་མི་དགོས། སྣང་བ་བཀག་པ་ལ་སྒོམ་རེ་མི་དགོས། མིག་གི་ཡུལ་དུ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག །རྣ་བར་གྲགས་སྟོང་། སེམས་བདེ་སྟོང་ཡིན་ཏེ། སྣང་བའི་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་སྟོང་པ་ལ། །བཤིག་བཅོམ་མིང་སྟོད་ཙམ་ལ་སྟོང་མི་གདགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མིག་གི་ཡུལ་ན་གཟུགས་སྣང་མོད། སྣང་ཙམ་ཉིད་ན་རང་བཞིན་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པས་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཅེས་བྱ། རྣ་བའི་ཡུལ་དུ་སྒྲ་གྲགས་མོད། གྲགས་ཙམ་ཉིད་ན་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པས། གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཅེས་བྱ། སེམས་ལ་སྣ་ཚོགས་འཆར་མོད་རང་བཞིན་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པས། རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཅེས་བྱ། དེ་ཙམ་ན་ཕའི་ཕོགས་ཐོབ་བཞེས་བྱ་བ་ཡིན། བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བྱིན་བརླབས་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཨམ་འཕྲག་ཏུ་ནུད་པ་བྱ་བ་ཡིན། བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་ལོན་པ་བྱ་བ་ཡིན་པས། དེ་མ་བྱུང་རིན་ལ་འབུང་འཚལ་གསུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ངོ་སྤྲོད་རྒྱས་པ་དེ་རྣམས་ནི་སྔར་ཡང་ཡང་གསུང་གིན་འདུག །དུས་ཕྱིས་དངོས་གཞིའི་མན་ངག་ནི། དོན་བརྒྱུད་སངས་རྒྱས་ན་བརྡོལ་བྱ་བ་ཡིན་པས། བླ་མས་ངོ་སྤྲད་མི་དགོས་པར་རང་ལ་ནང་དུ་ལྷག་གིས་འཆར་བ་ཡིན་པས། བླ་མ་ལ་མོས་གུས་གྱིས་ལ་སེམས་མ་བཅོས་པར་གློད་ཀྱིན་བཞག་གོ་།འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་རང་གི་སེམས་འདི་ཡིན་པས། འདིའི་རང་བཞིན་ཅི་འདྲ་ཞིག་འདུག་ཚོལ་ཤོག་ཅིག་ཅེས་པ་ཁོ་ན་གསུང་གི་འདུག་གོ། །བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་པའི་བསྟན་པའི་མར་གཤམ་འདིར། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ་ཡི། །སྤྲུལ་པའི་ཕྲིན་ལས་བོད་ཁམས་འདིར་བཀྱེ་བས། །དྭགས་ལྷ་སྒོམ་པོར་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་
༤༨༣བྱོན། །མོས་གུས་ལམ་གྱིས་དད་ལྡན་ཁྲིད་པ་ཡིས། །སློབ་མ་གྲུབ་ཐོབ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན། །བོད་ཁམས་ཆོས་པས་གང་བ་ཁོང་གི་དྲིན། །བླ་མ་དེ་ཡིས་ཆོས་འདིའི་སྲོལ་གཏོད་ཅིང་། །ཉམས་སུ་ལེན་པའི་བུ་བརྒྱུད་བསམ་མི་ཁྱབ། །དེ་རྗེས་ལྷས་རྣམ་གཉིས་འཚལ་དང་གུང་ཐང་དུ། །སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་བུ་སྐྱེ་མེད་ཞང་སྒོམ་དེས། །ཐུགས་རྗེས་འདུས་པའི་གདུལ་བྱ་སྣོད་ལྡན་ལ། །འདི་ཉིད་ཁོ་ནའི་འཁྲིད་ལུང་བཏབ་པ་ཡིས། །མཆོག་གི་གྲུབ་ཐོབ་རྟོགས་ལྡན་མང་པོ་ཐོན། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པ་དར་བ་རྗེ་ཡི་དྲིན། །བླ་མ་དེ་ཡིས་འདི་ཉིད་དར་བར་མཛད། །དེ་རྗེས་སྤང་གཤོངས་ལྷ་རིའི་དགོན་པ་དེར། །ཞང་གི་སྤྲུལ་པ་མཉམ་མེད་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །འགྲན་གྱི་དོ་མེད་བླ་མ་དེ་བྱོན་ནས། །ཚོགས་པའི་བུ་སློབ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ། །དམ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་བཏབ་པ་ཡིས། །ལོ་རེ་ལ་ཡང་རྟོགས་ལྡན་ཟད་མེད་ཐོན། །གདུལ་བྱ་མ་ལུས་གྲོལ་བར་འདི་ཡིས་མཛད། །བླ་མ་དེ་ཡི་ཕྱག་ལེན་སྙིང་པོ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་འདི་་ལྷ་རི་བ་ནམ་མཁའ་འོད། ཉིད་གཞན་ལས་ཁྱད་འཕགས་ཤིང་། །བཀའ་བརྒྱུད་འདི་ཡི་གདམས་ངག་གཙོ་བོ་ཡིན། །དེས་ན་ཆོས་ཀྱི་ཡང་སྙིང་ཌཱ་ཀིའི་སྲོག་སྙིང་འདི། །བླ་མའི་གསུང་སྒྲོས་ཡང་ཡང་ཐོབ་པ་ཡིས། །བློ་ལ་གསལ་ཞིང་རྗེན་པར་གནས་པ་དེས། །བརྗེད་པར་ཕོངས་ནས་མ་འཆུགས་ཇི་བཞིན་བཀོད། །སྙན་བརྒྱུད་དམར་ཁྲིད་ཞལ་གདམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཡི་གེར་བྲིས་པས་བྱིན་རླབས་ཉམས་སྲིད་དེ། །གུས་ཤིང་བརྩེ་བའི་བསམ་པ་རྣམ་དག་ལས། །རང་འདོད་མེད་པས་ཉེས་པ་མེད་པར་རིགས། །རྗེ་དེའི་བུ་ཆེན་ཡོན་ཏན་སྨིན་པ་ཡིས། །ཚོགས་པ་སྐྱོང་བའི་བརྒྱུད་འཛིན་བྱུང་ན་ཡང་། །གསུང་བཞིན་མ་ནོར་ཇི་བཞིན་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །འདི་ཉིད་བཟུང་ནས་གདུལ་བྱ་སྐྱོང་བར་རིགས། །ཕ་དེའི་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་རབ་བཟུང་ཡང་། །སྔོན་སྦྱངས་ལས་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་བ་
༤༨༤ཡིས། །ཡོན་ཏན་སྐྱེད་མེད་པོ་ལ་ལུས་པ་ཡིས། །སྤྲང་པོ་བདག་ཀྱང་འདི་ལ་འབུང་བ་འཐད། །འདི་བྲིས་འགལ་འཁྲུལ་ནོངས་པ་ཅི་མཆིས་དང་། །གསུང་སྒྲོས་ཟུར་ཉམས་ལ་སོགས་ཉེས་པ་རྣམས། །མཚན་ལྡན་བླ་མ་དེ་ཡིས་གཙོར་བྱས་པའི། །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་རྣམས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །འདི་བྲིས་དགེ་བས་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་རྣམས། །མ་ལུས་དམ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཉམས་བླངས་ནས། །ཆོས་སྐུ་མཉམ་ཉིད་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་དེ། །སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག །བྱིན་རླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་མ་ཉམས་པའི་དཔལ་ལྷ་རི་བའི་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་འདེབས་པའི་ལག་ལེན་རྣམས། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་བཞིན་མ་འཆུགས་པར་བྲིས་པ་རྫོགས་སོ།། །།དེ་ཝ་ཀུ་མཱ་རས་སྤང་གཤོངས་ལྷ་རིའི་ཁར་སྦྱར་བ་ཨི་ཐི།། །།མངྒ་ལམ། །

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent

|TibetanContent=

༤༦༣ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་མ་མོ་ཆེན་མོའ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་ཞང་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་འགྲན་གྱི་དོ་མེད་དེའི་མན་ངག་བཞུགས་སོ།། །།
༤༦༤བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་མེད་བདེ་ཆེན་ངང་ཉིད་ལས། །ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཤར། །བྱིན་རླབས་སྟོབས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་གྲོལ་བར་མཛད། །བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དམ་ཆོས་སྙིང་པོ་ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་རྩེ། །བཀའ་བརྒྱུད་གོང་མའི་ཚོགས་རྣམས་གཤེགས་པའི་ཤུལ། །རྗེ་ཡི་ཕྱག་ལེན་གདུལ་བྱ་འདྲེན་པའི་ལམ། །བླ་མའི་ཞལ་གདམས་གསུང་བཞིན་ཡི་གེར་བཀོད། །དེ་ཡང་ཆོས་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ལྷ་རི་པའི་གདམས་ངག་གི་གཙོ་བོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལག་བཅངས་སུ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་སློབ་མ་ལས་ཅན་རྣམས་ལ་འདེབས་པར་བྱེད་པའི་ཁྲིད། དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་ཕོག་གི་ཆོས། སེམས་ཉིད་རིན་པོ་ཆེ་གཅེར་མཐོང་དུ་ངོ་སྤྲད་ནས་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པས། ནང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཁང་ནས་རྡོལ་བར་བྱེད་པའི་གསང་ལམ་དམ་པ། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་ཁྲིད་འདེབས་པའི་ལུགས་འདི་ཡིན་པས། དེ་ཡང་བླ་མ་དམ་པ་དེ་ཉིད་གདུལ་བྱར་གྱུར་པའི་སློབ་མ་ལ་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་གཞི་བཏིང་ནས། དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱས་པའི་རྗེས་ལ་འདི་བཞིན་དུ་འཁྲིད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། འོ་སྐོལ་ད་ལྟ་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་རིན་པོ་
༤༦༥ཆེ་ཐོབ། དབང་པོ་ལྔ་ལ་སྐྱོན་མ་ཞུགས། རང་དབང་རང་གིས་ཐོབ་པའི་དུས་འདིར། ནམ་བཞག་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ཞིག་སྒྲུབ་དགོས། །དེ་ལ་དམ་པའི་ཆོས་བྱེད་དགོས། །ཆོས་བྱེད་པ་ལ་དད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གཅིག་མེད་པའི་ཐབས་མེད། དང་བ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ལ་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ་ཞིང་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་སྒོམ་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སྔར་སྐྱེས་པ་ལ་མ་ཤི་བ་གཅིག་ཀྱང་མེད། ད་གདོད་སྐྱེ་བ་རྣམས་ཀྱང་འཆི་བར་ངེས། ད་ལྟ་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱང་གཅིག་ཤི་གཉིས་ཤི་ལས་ཐམས་ཅད་ལུས་མི་སྲིད། ལར་ནི་སྐྱེས་ཕན་ཆད་འཆི་བའི་ཆོས་ཅན་མི་རྟག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས་ཀྱང་། སའམ་འཇིག་རྟེན་མཐོ་རིས་ན། །སྐྱེས་ནས་ལ་ལ་མ་ཤི་བ། །གང་ཞིག་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་མཐོང་ངམ། །འོན་ཏེ་ཐོས་སམ་ཐེ་ཚོམ་ཟ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཐམས་ཅད་རུབ་རུབ་འཆི་བ་འདི་འཇིགས་མོ་ཡིན། །དེ་ཐག་རིང་པོ་ཞིག་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་རེའི་སྟེང་དུའང་རྒྱངས་ཀྱི་མི་ཡོང་མི་སྲིད་པས། ངེས་པར་སང་ནང་མོ་ཚུན་ཆད་ལ་མི་འཆི་བའི་གདིང་ཐོབ་པའང་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷའི་ཞལ་ནས། དེ་རིང་ཁོ་ན་མི་འཆི་ཞེས། །བདེ་བར་འདུག་པ་རིགས་མ་ཡིན། །བདག་ནི་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག །དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས་པས།
༤༦༦རང་རེ་ཡང་འཆི་ངེས་པར་ཐག་ཆོད་ཅིང་ནམ་འཆིའི་ཚོད་མི་ཤེས། ན་སོ་གཞོན་པས་གདིང་སྦྱར་མི་གཏུབ་སྟེ། སྤྱིར་འཛམ་བུ་གླིང་པའི་ཚེ་ལ་ངེས་པ་མེད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རིག་གཅིག་བུ་ཆུང་ལ་འཆི། རིགས་གཅིག་བྱིས་པ་ལ་འཆི། ཕལ་ཆེར་དར་ལ་བབས་ནས་རུབ་རུབ་འཆི་ཡི་ཡོད་པ་ཡིན་མོད། རྒས་ནས་འཆི་བ་རེ་རེ་ཙམ་ཡིན། ཁྱད་པར་སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་ཚེ་ཡི་སྙིགས་མར་སོང་བས་ཚེ་ཐུང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཚེ་མཐར་བསྐྱོལ་ཡང་ལོ་དྲུག་ཅུ་ཙམ་རེ་ལས་མི་ཐུབ་པ་ཐག་ཆོད་པ་ཡིན་མོད། དེ་བས་ན་རང་རེ་རྣམས་ཀྱང་སང་འཆིའམ་གནང་འཆིའམ། སང་ཕོད་འཆི་ཚོད་མི་ཤེས། བསམ་པ་བརྒྱའི་སྟེང་དུ་མི་ཕེབས་པར་མ་བསམས་པ་གཅིག་གིས་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་ནས་མིག་རིག་རིག་འཆི་བ་འདི་འཇིགས་མོ་ཡིན་ནོ། །མདོ་ལས་ཀྱང་། སང་ཙམ་འཆི་བའི་དུས་ཤེས་ཀྱང་། །དེ་རིང་ཉིད་དུ་བསྟུན་ཏེ་བྱ། །འཆི་བདག་བོང་ཆེན་དེ་དག་ནི། །ནམ་འོང་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས། རང་ཅག་རྣམས་ཀྱང་མ་ལ་སྐྱེས་ནས་འཆི་བའི་ཕྱོགས་སུ་ཞག་གཅིག་པས་ཞག་གཅིག་ཉེར་སོང་། ཁར་སོང་བས་ཀྱང་དེ་རིང་ཉེར་སོང་། །དེ་ཉེ་ཇེ་ཉེ་ལ་སོང་བ་མ་གཏོགས་པས་བཟུང་ནས་ཡོད་པ་མ་ཡིན། ཁར་སང་མི་རྟག་དེ་རིང་། དེ་རིང་མི་རྟག་སོང་དུ་འགྲོ། །ཟླ་བ་སྔ་མ་མི་རྟག་ཕྱི་མར་སོང་། ན་ནིང་མི་རྟག་དུས་གཅིག་དུ་སོང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་རང་གི་ཚེ་ལ་མ་ཚོར་བར་རྦད་རྦད་གཅོད་ཅིང་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས། ཆུ་ཀླུང་དྲུག་པ་འབབ་པའི་རྒྱུན། །ལྡོག་པ་མེད་པར་འགྲོ་བ་ལྟར། །མི་ཡི་སྲོག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །སོང་བ་པས་ཀྱང་ལྡོག་པ་མེད། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡང་མི་རྟག་ན། །ཆུ་ཤིང་སྙིང་པོ་མེད་འདྲ་བའི། །ལུས་ཅན་གཞན་དག་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཅེས་གསུངས་པས། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་དང་། བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་གོང་མ་རྣམས་ལྟ་བུ་ཡང་འདས་ཤིང་གཤེགས་ན། རང་ཅག་རྣམས་རྟག་ཏུ་རེ་བས་ཅི་ཕན། ཀུན་གྱི་འགྲོ་ས་འདི་རང་ཡིན། །བདག་ཀྱང་འཆི་བ་འདི་མི་ཐུབ། །མཆུ་བདེ་ཡང་ཤགས་མི་ཐེབ། །ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་ཡང་བསླུ་རུ་མེད། །ཡུལ་མཁར་བཙན་ཡང་མི་ཐུབ། ལར་ཚེའི་མཐུན་
༤༦༧རྐྱེན་ཟད་ན་ཅི་བྱས་ཀྱང་མི་ཕན་པར་ཁྱོད་མེད་ཐབས་མེད་དར་གཅིག་སྡོད་དགོས་བྱས་ཀྱང་ཡུག་གཅིག་སྡོད་པའི་བཤོལ་མི་ཐེབས་པར་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་མང་པོ་བསགས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཤུལ་དུ་བཞག་ནས་རང་དེ་གཅིག་པུར་གཅེར་བུ་ལག་སྟོང་དུ་ཀྱུར་གྱིས་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷའི་ཞལ་ནས། ཡུན་རིང་དུས་སུ་བསགས་སྤྱད་དེ། །རྙེད་པ་མང་པོ་རྙེད་གྱུར་ཀྱང་། །ཆོམ་པོས་ཕྲོགས་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །སྒྲེན་མོ་ལག་པ་སྟོང་པར་འགྲོ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྒྲེན་མོ་ལག་སྟོང་དུ་ཐག་རུལ་གཅིག་གིས་ཧྲིལ་གྱིས་བསྡམས་ནས་ཧམ་ཧྲིལ་གྱིས་བོར་གཏོང་བ་འདི་འཇིགས་མོ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་འཆི་བ་ལ་བསམས་ན་བསྲན་པའི་གླགས་ཅང་ཡོད་དམ། ཉེ་བ་དང་འཁོར་གཡོག་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་ཚབ་བཏང་ས་མེད། མགོར་མི་གཏུབ་འགྲོགས་ཟླ་བཏང་ས་ཡང་མེད་པར་རང་རེ་གཅིག་པུ་མར་གྱི་གསེབས་ནས་སྤུ་བཏོན་པ་བཞིན་དུ་ཞུལ་གྱིས་འགྲོ་བའི་དུས་གཅིག་བྱུང་ཙ་ན། བསགས་པའི་ནོར་གྱིས་མི་སྟོངས། ཉེ་བ་དང་འབྲེལ་བས་མི་སྟོངས། སྔར་བྱས་པའི་ལག་རྗེས་ཀྱིས་མི་སྟོངས། ཚེ་འདིར་བྱས་པའི་ལག་རྗེས་ཀྱིས་མི་སྟོངས། ཚེ་འདིའི་མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཁྲེས་ཀྱིས་བཞག །རང་རེ་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཁུར་ཚ་ཁུར་ནས་འགྲོ་དགོས་པ་དེ་ནི་ངེས་པར་འོང་བ་ཡིན་ཏེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། བདག་ནི་མལ་ན་འདུག་བཞིན་དུ། །གཉེན་བཤེས་རྣམས་ཀྱིས་མཐའ་བསྐོར་ཡང་། །སྲོག་གཅཽད་པ་ཡི་ཚོར་བ་དག །བདག་ཉིད་གཅིག་པུས་མྱོང་བར་འགྱུར། །གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉས་ཟིན་པ་ལ། །གཉེན་གྱིས་ཅི་ཕན་བཤེས་ཅི་ཕན། །ཞེས་གསུངས་པས། ངེས་པར་འཆི་ངེས། ནམ་འཆི་ཚོད་མི་ཤེས་ཏེ། དུས་ལ་ལོང་མེད། ངེས་ན་འཆི་བ་ལ་ཆོས་མིན་པ་གཞན་གང་གིས་ཀྱང་མི་སྟོངས་པས། དེ་བསམས་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་འབུངས་འཚལ། དེ་ཡང་མ་གོ་བ་རྣམས་སྙམ་ན། ཆོས་བྱས་ཀྱང་འཆི་བ་ནི་ཡོང་། ནམ་ཡང་ཐམས་ཅད་འཆི་བ་ལ་སྔ་འཆི་ཕྱི་འཆི་ཡིན། དེ་གཅིག་པུས་སྡུག་བསྔལ་བྱ་རྒྱུ་ཅི་ཡོད་སྙམ་པ་བྱས་ནས་ཚེ་འདིའི་དབང་དུ་ཕྱད་ཕྱད་གཏོང་བ་རྣམས་མ་གོ་བ་ཡིན། མི་འཆི་བ་ག་ན་འོང་། འཆི་
༤༦༨བ་ལ་སྐྱིད་སྡུག་གི་ཁྱད་ཡོད་པ་ཡིན་མོད། དམ་པའི་ཆོས་མི་བྱེད་པ་སྔ་འཆི་ཕྱི་འཆི་ཡིན་ཟེར་ཏེ། ཤི་བའི་ཡུལ་ན་སྐྱིད་པ་གཅིག་མེད་པར་གདའ་འོ། །ཤི་ནས་མེད་དུ་མི་འགྲོ་སླར་སྐྱེ་དགོས་ཏེ། ཆོས་མ་བྱས་ན་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་བསམ་གྱིས་ག་ལ་ཁྱབ། དམྱལ་བ་ཚ་གྲང་གི་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་དེ། ཚ་བའི་དམྱལ་བ་ན་ལུས་གཤགས་པ་དང་། གཏུབས་པ་དང་། མེས་སྲེག་པ་དང་། འཚོད་པ་དང་། བརྡུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པའི་གླགས་མེད་པ་བསྐལ་པ་མང་པོར་མྱོང་བར་བཤད། གྲང་བའི་དམྱལ་བ་ན་ཡང་། ལུས་འཁྱག་ནས་ཆུ་བུར་བརྡོལ་བ་དང་། གས་པ་དང་། གྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་བཤད། ཡི་དྭགས་ལ་བསྐྲེས་སྐོམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཟས་སྐོམ་ལོ་ཟླ་བར་ཡང་མིག་གིས་མི་མཐོང་། གལ་ཏེ་སྲིད་པ་ཙམ་མཐོང་ཞིང་རྙེད་ན་ཡང་གཞན་གྱིས་འཕྲོག་པ་དང་རྣག་ཁྲག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་། སྟེང་ནས་མཚོན་ཆའི་ཆར་བབ་པ་ལ་སོགས་པས་སླར་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་ཅིང་ལས་ངན་མ་ཟད་པས་འཆི་རུ་མི་གཏུབ་པས་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གསུངས། དུད་འགྲོ་ལ་བླུན་ཞིང་གཏི་མུག་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། གཞན་ཡང་གཅིག་གིས་གཅིག་ཟ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཆེ་བས་ཆུང་ཟ། ཆུང་བས་ཆེ་ཟ། མང་བས་ཉུང་ཟ། ཉུང་བས་མང་ཟ་བའི་སྡུག་བསྔལ། དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱིད་ཤོས་མི་ལ་བརྟེན་པ་འདི་རྣམས་ཡིན་ཏེ། འདི་རྣམས་ལ་ཡང་མི་ཐེག་བཞིན་དུ་འགལ། མི་ནུས་བཞིན་དུ་བཀོལ། སྤུ་འབལ། སྣ་འབུགས། ཞོ་འཇོ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ། རྟག་ཏུ་བཀོལ་ཞིང་སྤྱད་ནས་མཐར་ཁྲེས་ཀྱིས་གསོད་དེ། མི་རྣམས་སྐྱིད་ན་ཡང་དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འོང་། སྡུག་ན་སྡུག་སྟེ་དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འོང་། རྒས་ཐུག་ཐུག་ཏུ་བཀོལ་ཞིང་གཡོག་བྱས་ནས། མཐར་ཤད་མར་ཤག་གིས་ཕྱེས་ནས། མིག་ཧྲག་གི་དམར་ལོང་གི་བཏང་ནས་ཟ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་མ་མཐོང་ངམ། ངན་སོང་གསུམ་ན་ནམ་དུ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། མཐོ་རིས་གསུམ་ནའང་སྡུག་
༤༦༩བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་པར་གསུངས་ཏེ། ལྷ་ལ་ལྟུང་བའི་སྡུག་བསྔལ། ཚེ་ཟད་པ་ལུས་ཀྱི་རྒྱན་རྣམས་ནི་རྙིངས། །འོད་རྣམས་ནི་ཡལ། ལྷ་ཟླ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་གླེས་ལ་བོར། འཆི་བར་ནི་ཤེས། ཕྱི་མ་གནས་ངན་པར་ལྷུང་ནས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ནི་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་མཐོང་། སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པའི་གླགས་མེད། ཉ་བྱེ་ཚན་ལ་བསྒྲེས་པ་ལྟ་བུ་ཡོད་པར་གསུངས། ལྷ་མ་ཡིན་ལ་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གསོད་པ་དང་། གཅོད་པ་དང་། མཐུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་ཡོད་པར་བཤད། མི་ལ་ཡང་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆུ་བོ་བཞིའི་སྟེང་དུ། ཡོད་པ་འཚོ་སྐྱོང་། མེད་པ་བཙལ་གྱིས་མི་རྙེད་པ་དང་། དགྲ་སྡང་བ་འཕྲད་དམ་འཕྲད་ཀྱི་དོག་པའི་སྡུག་བསྔལ། གཉེན་བྱམས་པ་དང་བྲལ་ལམ་བྲལ་གྱིས་དོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ། ཁྱད་པར་དུ་སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་ཧོར་གསེར་ཡིག་པ་དང་། མི་དཔོན་གདུག་པ། ཁྲལ་འུ་ལས་དང་། དེ་ལ་སོགས་པས་གཙེར་ཏེ། བཟང་ངན་མེད་པའི་སྡུག་ལ་གཏད་དེ། བཟང་བ་བཟང་ན་སྡུག་བསྔལ། ངན་ན་ངན་པས་སྡུག་བསྔལ། ཡོད་པ་ཡོད་ན་སྡུག་བསྔལ། མེད་པ་མེད་ན་སྡུག་བསྔལ། ལར་ན་འཁོར་བ་འདིར་སྐྱེས་ཕན་ཆད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བསྐོར་ཟློག །སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ལས་མ་འདས་པ་ཡིན་ཏེ། བྱམས་མགོན་གྱིས། རྒྱུད་བླ་མར་ཡང་། འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་རང་བཞིན་ཏེ། འཁོར་བ་པ་ལ་བདེ་བ་མེད། །འདི་ཡི་རང་བཞིན་མེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་ད་ལྟ་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པའི་དུས་ཏོག་ཙམ་འདིར། འཁོར་བའི་གཡུལ་ངོ་མ་བཟློག་ཅིང་། ནམ་བཞག་གཏན་གྱི་དོན་གཅིག་མ་འགྲུབ་ན། དེ་ནས་མི་ཟློག་སྟེ། ཕྱི་མ་གར་སྐྱེ་མི་ཤེས་པས་དེས་ན་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཐོབ་པ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པ་ཡིན་ཏེ། གྱང་འཇམ་པོ་མེ་ལོང་འདྲ་བའི་ལོགས་ལ་སྲན་མ་
༤༧༠གཏོར་ན་གཅིག་ཀྱང་ཆགས་པ་དཀའ་བ་ཡིན་པར་འདུག །དེ་བས་ཀྱང་མི་ལུས་ཐོབ་པ་དཀའ་བ་ཡིན་པར་འདུག །དེ་ཡང་མེ་ལོང་ངོས་ལ་སྲན་མ་གཏོར་ན་གཅིག་ཆགས་སྲིད་དམ། དེ་ཡང་མི་ཆགས་ཐམས་ཅད་ལྷུང་ནས་འགྲོ་ཞེས་པ་དང་། སྤྱོད་འཇུག་ལས། རྒྱ་མཚོ་ཆེར་གཡེང་གཉའ་ཤིང་གི་།བུ་གར་རུས་སྦལ་མགྲིན་ཆུད་ལྟར། །མི་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀར་གསུངས། །ཞེས་པས། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའ་སྟེང་ན་ཕར་གཉའ་ཤིང་གཅིག་འཕྱོར་བཅུག་པས། ལོ་བརྒྱ་ན་རུས་སྦལ་གཅིག་རྒྱ་མཚོའ་སྟེང་དུ་མགོ་རྡོག་པ་ཞིག་ལན་གཅིག་འོང་བས། རུས་སྦལ་གྱི་མགོ་དེ་གཉའ་ཤིང་གི་བུ་ག་དར་ཚུད་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་ལགས་པར་གདའ། དེ་བས་ཀྱང་མི་ལུས་ཐོབ་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་ལགས་པར་གདའ། དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། དལ་འབྱོར་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། །སྐྱེས་བུས་དོན་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ལ། །གལ་ཏེ་འདི་ལ་ཕན་པ་མ་བསྒྲུབས་ན། །ཕྱིས་ནི་ཡང་དག་འབྱོར་བར་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་ཐོབ་པར་དཀའ་ཞིང་། འཇིག་པར་སླ་བའི་མི་ལུས་ཡུད་ཙམ་ཐོབ་པའི་དུས་འདིར་འཁོར་བར་མི་འཁྱམས་པའི་གདིང་ཐོབ་པ་གཅིག་རང་གིས་བྱས་ན་བྱར་ཡོད་པས་བྱེད་དགོས། རང་ལ་རང་དྲིན་ཆེ་བར་བྱེད་དགོས། རང་གིས་རང་མ་བསླུས་པ་ཞིག་བྱེད་པ་གལ་ཆེ་བས། ཅི་ནས་ཀྱང་ཆོས་མི་བྱེད་པའི་གླགས་མེད། ཆོས་བྱེད་པ་ལ་ཐོག་མར་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། སྔར་ཐོབ་པ་དེ་ཡིན། ད་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྩ་བ་རང་གི་སེམས་འདི་ཡིན། འདིའི་རང་བཞིན་མ་ཤེས་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས། ཤེས་པས་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་པས་འདིའི་རང་བཞིན་ཤེས་དགོས། འདིའི་རང་བཞིན་མ་ཤེས་པ་ཅིས་ལན་ན་སྡིག་པ་མ་དག་པས་ལན་པ་ཡིན་པས། སྡིག་པ་དག་པར་བྱེད་པ་ལ་དང་པོ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་ཁྲིད་འདི་གལ་ཆེ་བས་འདི་ཤིན་ཏུ་ཉམས་སུ་བླང་འཚལ། །དེ་ཡང་དབེན་
༤༧༡པའི་གནས་སུ་མཚམས་དང་འདག་ཅར་ལ་སོགས་པ་དམ་སྤྲིང་གི་བྱས་ལ། སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ་བསམ་པ་འདི་བཞིན་དུ་བྱ། ཨ་པ། ང་ཁར་སོང་ཕན་ཆད་མ་ཤི་བས་ང་རེ་འཚེངས། མདོ་མེད་དུ་དེའུ་སོང་ནས་འདུག །ད་ནི་ཚེ་མཇུག་ལྷག་མ་ཏོག་ཙམ་ཡུད་ཙམ་འདིར་ནམ་བཞག་གཏན་གྱི་དོན་ཅིག་མི་བསྒྲུབ་རེ། དམ་པའི་ཆོས་བཤའ་མ་ཞིག་མི་བྱེད་རེ། ད་ནི་ཚེ་མཇུག་ལྷག་མ་ཏོག་ཙམ་འདི་ཚེ་འདིའི་དབང་དུ་གཏང་རེ། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་དཔང་པོར་མི་འཛུགས་རེ་སྙམ་དུ་ཞེ་གནའ་ལིང་གི་བསྐྱལ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ་དང་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཡུད་ཙམ་གཅིག་བསྒོམ། དེས་ལེ་ལོ་དང་སྙོམས་ལས་སུ་མི་ལུས་པའི་དགོས་པ་ཡོད། དེ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པས། དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱས་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྒོམ་བཟླས་བྱ་སྙམ་དུ་ཞེ་ཐག་པ་ནས་བསམས་ལ། ངག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ལ་སོགས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ལན་གསུམ་བྱ། དེའི་རྗེས་ལ་རང་ཡི་དམ་ལྷར་ཝལ་གྱིས་བསྒོམས་པའི་སྤྱི་བོར་མཐོ་གང་ཙམ་གྱི་ནམ་མཁའ་འདི་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། གཡོན་དངུལ་གྱི་དྲིལ་བུ་དཀུར་བསྟེན་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཝལ་གྱིས་བསྒོམ། དེའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ཉ་གང་བ་ལྟ་བུའི་སྟེང་དུ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དངུལ་ཆུའི་མདོག་འདྲ་བ་དཀར་ལ་འཚེར་བ་གཅིག་བསམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་མཐའ་དག་ཏུ་འཕྲོས་པས། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་
༤༧༢སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བཞུ་བཞུ་སྔབ་སྔབ་ས་ཕྱོགས་མཐའ་དག་ནས་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོར་བཀུག་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དབུའི་གཙུག་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་མར་བབས་པས་སྐུ་ལུས་དཀར་མེར་གྱིས་ཁེངས། ཞབས་གཡས་པའི་མཐེ་བོང་གི་སེན་མོའ་ནང་ན་མར་བརྡོལ་བས་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ན་མར་བབས། ཕྱི་ནས་མར་སོང་ཕྱིའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སོལ་བའི་ཁུ་བ་ཆུས་དེད་པ་བཞིན་ནག་ཉིལ་གྱིས་རྐང་སོར་བཅུ་དང་གཤང་ལམ་ནས་མར་བདས་པར་བསམས་ཞིང་། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཚར་སྟོང་ཙམ་རེ་བགྲང་ངོ་། ༀ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ས་མ་ཡ། མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། བཛྲ་ས་ཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ། དྲྀཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡ་ཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ། ཙིཏྟཾ་ཤྲི་ཡཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སྟྭ་ཨཱཿ ཞེས་པ་འཕྲོ་གཅོད་པ་དང་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་རང་གི་ལུས་ལ་ཆིལ་གྱིས་ཐིམ་པར་བསྒོམ། ཐིམ་པ་དང་ལུས་སེམས་ཁོང་ནས་ཤིགས་ཀྱིས་གཤིབ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ལ་ཅོན་གྱིས་ཞོག་ཅིག །རྗེས་ལ་བསྔོ་བས་རྒྱས་ཐོབ། དེ་ལྟ་བུའི་བསྒོམ་བཟླས་དེ་ནི། སྤྱིར་སྒོམ་ཆེན་པ་བྱ་བ་དགེ་སྦྱོར་བྱེད་པ་ལ་ཐུན་བཞིར་རྦད་ཀྱིས་བཅད་དེ། ཐོ་རངས་ནམ་སུམ་ཆ་ཙམ་རེ་ཡོད་པའི་དུས་སུ་འདི་སྙམ་དུ་བསམ་སྟེ། ཨ་པ། ང་གཉིད་མ་ཕེབ་ནས་དགོན་པ་འདིར་འོངས་པ་མིན། གཉིད་མ་ཕབས་ནས་རི་ཁྲོད་དུ་འོངས་བ་མིན། གཉིད་མ་ཕེབས་ནས་མཚམས་འདག་སྦྱར་བྱས་པ་མིན། འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཇི་ཙམ་གཉིད་ལོག་ནས་ཡོད། དེས་མ་ངོམས་ན་ད་ཉལ་བ་གཅི་གིས་ངོམས་པ་མི་ཡོང་སྙམས་པ་བྱས་ནས། ཡར་ཧག་གིས་ལངས་ནས་དགེ་སྦྱོར་ལ་གོང་བཞིན་དུ་ཞུགས། ཚ་བ་མི་རན་གྱི་བར་དུ་བསྒོམ། ཚ་བ་རན་པ་དང་། བསྔོ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་རེས་རྒྱས་གདབ་ནས། ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་
༤༧༣དང་ལྡན་པས་ཚ་བ་བྱའོ། །ཚ་བ་ཐོན་པ་དང་མལ་དུ་སུར་གྱིས་ཞུགས་ནས། དྲོ་མི་རན་བར་དུ་དགེ་སྦྱོར་བྱ། དྲོ་རན་པ་དང་བསྔོ་བ་བྱས་ལ་དྲོ་བྱ། དྲོ་ཐོན་པ་དང་ཡང་མལ་དུ་ཆིལ་གྱིས་སྡོད། དགོངས་མོ་རྒྱུན་གཏོར་མི་རན་གྱི་བར་དུ་དགེ་སྦྱོར་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གཏོར་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་ལས་འགྲུབ་ཚད་བྱ། གཏོར་མ་ཐོན་པ་དང་མལ་དུ་སུར་གྱིས་ཞུགས་ལ་སྲོད་ཀྱི་ནམ་སུམ་ཆ་ཙམ་དུ་སོང་སོང་དུ་མི་ཉལ་བ་དགེ་སྦྱོར་ལ་འབུངས་ཡིན། དེ་ནས་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པ་རེས་རྒྱས་ཐེབས་པར་བྱས་ལ། ནམ་གུང་སུམ་ཆ་ཙམ་ཞིག་ཁམས་གསོ་བའི་ཆེད་དུ་ལུས་གནད་དང་ལྡན་པས་གཉིད་ལོག་སྟེ། ཐོ་རངས་ལ་སོགས་པ་གོང་བཞིན་དགེ་སྦྱོར་ལ་འབུང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྲོད་ཐོ་རེངས་གཉིས། སྔ་དྲོ་ཕྱི་དྲོ་གཉིས་ཏེ་ཐུན་བཞིའི་བསྲང་དུ་བཅུག་སྟེ་མ་ཆགས་པར་བྱའོ། །དེས་ཞག་བསྐྱེལ། དེས་ཟླ་བ་བསྐྱེལ། དེས་ལོ་བསྐྱེལ། དེས་མི་ཚེ་ཧྲིལ་གྱིས་དགེ་སྦྱོར་ལ་བསྐྱེལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད། དེ་ལྟར་ཐུན་བཞིར་གྱིས་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་བསྒོམ་བཟླས་འབུངས་ཤིག་གསུངས། ད་སྔོན་འགྲོ་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདི་ཕྱག་ལེན་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་འདི་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་། དེ་ཡང་ཐོ་རངས་ལ་སོགས་པ་སྔར་ལངས་ལ་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་སྒོམ་པ་དང་། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་བཟླས་པ་ཕྲེང་བསྐོར་རེ་ཙམ་བགྲངས་ནས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་ལ་ཐིམ་པ་ཡན་ཆད་གོང་བཞིན་བྱས་ལ། དེ་ནས་རང་གི་མདུན་དུ་མེ་ལོང་གི་མཎྜལ་ལམ། སའི་མཎྜལ་ལམ། ཤིང་གི་མཎྜལ་ལམ་གཡམ་པ་ལ་སོགས་པ་གང་འབྱོར་བའི་མཎྜལ་ལ་ནས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་དགྲམ་སྟེ། རང་ལྷར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོའ་གཙུག་ཏུ་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་བསྒོམ། དེའི་སྤྱི་བོའ་གཙུག་ཏུ་དེའི་རྩ་བའི་བླ་མ། དེའི་སྤྱི་བོའ་གཙུག་ཏུ་དེའི་རྩ་བའི་བླ་མ་ནས། ཡ་གི་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཐུག་བར་བསྒོམ། ནམ་མཁའ་
༤༧༤དང་མཐོང་ཡུལ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་ལ་སོགས་ཡུལ་གོང་མ་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་འཐིབས་པ་བཞིན་གང་བར་བསྒོམས་ལ། དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་བདག་གིས་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ད་ལྟ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་བགྱིས་པ་ཐམས་ཅད་གནོང་ངོ་འགྱོད་དོ། །བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ་སྙམ་དུ་སྡིག་པ་བཤགས། དེ་ན་མཐོར་གཏོང་དམར་གཏོང་ཁྱེད་རང་ཤེས་སོ་སྙམ་དུ་བློ་ལིང་གིས་བཀལ་བའི་རྗེས་ལ། མཎྜལ་དེ་ལ་དམིགས་པའི་རྟེན་ཙམ་བྱས་ལ་མཎྜལ་གྱི་གཞི་མ་དེ་ཉིད་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་གསེར་གྱི་ས་གཞི་དང་བཅས་པ་ལ། དབུས་ཀྱི་རི་བོ་མཆོག་རབ། གླིང་ཆེན་པོ་བཞི། གླིང་ཕྲན་བརྒྱད། རྒྱལ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་ཁ་བྱེ་དང་བརྒྱད། ཉི་ཟླ་ཟུང་གཅིག །རྒྱ་མཚོ་དང་། གླིང་དང་། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས། འབྲུ་སྣ་ཚོགས། རྟ་དང་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བཞོན་པ་སྣ་ཚོགས། འདོད་པ་འཇོ་བའི། ཁྲུས་ཀྱི་རྫིང་བུ། མ་རྨོས་ཀྱི་ལོ་ཐོག །རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གྱིས་གང་བ། དངུལ་དང་མུ་མེན། མུ་ས་གརྦྷ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་རྡོའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་སམ། བྱེ་བྲག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ། གཞན་ཡང་མཆོད་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཏེ། གདུགས་དང་རྒྱ་མཚན་དང་བ་དན་དང་། འཕན་རིང་དང་། དར་ཟབ་ཀྱི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་དང་། རྔ་དང་དུང་དང་ཆ་ལང་དང་། པི་ཝཾ་དང་། རོལ་མོའ་སྒྲ་སྣ་ཚོགས། གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་ལ་སོགས་འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས། འཇིག་རྟེན་ན་གཅེས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་གསེར་གཡུ་རྟ་ཁྲབ་གོས་སྣམ་གནག་ལུག་ཤ་མར་ལ་སོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་མེར་གྱིས་ཁེངས་པ་ཕུལ། གཞན་ཡང་མཆོད་པའི་རིགས་སམ་བྱེ་བྲག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རེ་རེས་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ཁེངས་པ་དང་། མཆོད་པའི་ལྡ་མོའ་རིགས་མང་པོ་སོ་སོ་རང་རང་གི་མཆོད་པ་ཐོགས་པ། རིན་པོ་
༤༧༥ཆེའི་རིགས་རེ་རེའི་ཕུང་པོས་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལ་སླེབས་པ། དར་ཟབ་ལ་སོགས་པས་ཁྲ་ཆིལ་ལ་སོང་བ་དང་། རོལ་མོ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་སིལ་སྒྲ་ལ་སོང་བ་དང་། ལར་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་མཆོད་པའི་རྣམ་པས་ཁེངས་པར་བསམས་ལ་དབུལ་ལོ། །ཡིད་ཀྱིས་མཆོད་དུ་འོས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱང་བསམས་ལ་དབུལ་ལོ། །རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཆགས་པར་ཕུལ་བའི་རྗེས་ལ། མོས་གུས་ཆེན་པོ་ཁ་ཙམ་ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་པ་ཞེ་ཐག་པ་ནས་སྙིང་ཁུང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་ཏུང་གིས་བྱས་ལ། ཞེ་ཐག་པ་ནས་གསོལ་བ་འདི་བཞིན་དུ་གདབ། འོ་ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་འདུག་ས་འདི་རང་། ཐུན་འདི་རང་། གདན་ཐོག་འདི་རང་། སྐད་ཅིག་མ་འདི་རང་ལ་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་འདུག་ས་འདི་རང་། གདན་ཐོག་འདི་རང་། ཐུན་འདི་རང་། སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་འདི་རང་ལ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། བྱམས་པ་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་དེས་འགྲེའོ། །གསོལ་བ་བསྐྱར་ཞིང་བསྐྱར་ཞིང་ཞེ་ཐག་པ་ནས་བཏབ་པས། བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་ནམ་མཁའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དགྱེས་པ་དང་བཅས་ནས་ཞལ་གྱིས་ཏོག་གིས་བཞེས་ནས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་འདི་སྐད་གསུང་ངོ་། །དེང་ལབ་རྒྱུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལས་མེད་པ་ཡིན་པ་ལ། སྔ་མ་ཕན་ཆད་གསོལ་བ་འདེབས་མཁན་མ་བྱུང་ནས་རྡུགས་པ་ཡིན་པ་ལ། ད་རེས་བུ་ཁྱོད་གསོལ་བ་འདེབས་ན་བྱིན་གྱིས་རླབ་ཅེས་གསུངས་ནས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དང་། བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ནས་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཕོག་པས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་དག་པར་བསམ་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཐུགས་རྗེས་མ་བཟོད་པའི་
༤༧༦སྟོབས་ཀྱིས་རང་ལ་བྱིན་གྱིས་བརློབ་པའི་ཆེད་དུ། ནམ་མཁའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ལ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ལ་ཐིམ། བླ་མ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡ་ཀི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་ནས་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ། རྩ་བའི་བླ་མ་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་དེ་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ན་རང་ལ་བརྩེ་ཞིང་དགྱེས་པའི་ཆ་བྱེད་དུ་འོད་དང་གཟི་བརྗིད་དང་བཅས་ནས་བཞུགས་པ་ལ། ཤིན་ཏུ་ཡུས་ཆེ་ཞིང་འདོད་ཐག་ཉེ་བའི་བསམ་པས་མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་བ་དྲག་པོ་བསྐྱེད་ལ། བུ་ཕ་ལ་མི་རེ་སུ་ལ་རེ། བུ་ཕས་མི་སྐྱོབ་ན་སུས་སྐྱོབ། ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་ཞེས་ཐལ་མོ་སྙིང་ཁར་སྒྱུར་ཞིང་བཞིན་སྨིན་ཕྲག་ཏུ་བསྡུས་ནས་ཁོང་པ་ཡུས་ཀྱིས་བརྣངས་ནས། གདོང་མཆི་མས་གང་བའི་གདུང་བས། དུང་ལྷོག་ལྷོག་གིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རྩ་བའི་བླ་མའི་ཞལ་ནས་འོད་གསོལ་བ་འདེབས་རིན་ཆོག་པའི་བླ་མ་ཡིན་ནོ། །བུ་གསོལ་བ་ཐོབ་ཅིག་གསུང་བར་བསམ་ཞིང་མཆི་མ་ཅི་འོང་བྱས་ལ་གསོལ་བ་བཏབ། ཐུན་གྱི་དངོས་གཞི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལ་བསྐྱལ། འཕྲོ་གཅོད་པ་དང་བླ་མ་ཡང་ཐུགས་རྗེས་མ་བཟོད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། རང་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཆེད་དུ་འོད་དུ་ལྡེམ་གྱིས་ཞུ་ནས་རང་གི་ལུས་ལ་ཆིལ་གྱིས་ཐིམ་པར་བསྒོམ། ཐིམ་པ་དང་ལུས་སེམས་ཁོང་ནས་ཤིགས་ཀྱིས་བཤིག །ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ལ་བཞག་གོ་།མི་འཕྲོ་བར་འདུག་ན། མི་འཕྲོ་བའི་བར་དུ་དེ་ཀའི་ངང་ལ་བཞག །འཕྲོ་བར་འདུག་ན་མཎྜལ་གཅིག་ཕུལ་ལ། ཡིད་མཆོད་འབུལ་བ་དང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ལ་བསྐྱར་ཞིང་བསྐྱར་ཞིང་བྱའོ། །མོས་གུས་བསྐྱེད་ལ་གསོལ་བ་གདབ། འཕྲོ་གཅོད་ཙ་ན་བླ་མ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། དེ་ཡང་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བྱིན་བརླབས་འཇུག་མི་འཇུག་དང་སྒོམ་སྐྱེ་མི་སྐྱེ་ཐམས་ཅད་རང་གི་མོས་གུས་ལ་རགས་ལས་པས། མོས་གུས་བསྐྱེད་ལ་མཆི་མ་ཅི་འོང་ཅི་འོང་བྱ། གསོལ་བ་སྐམ་འདེབས་ལ་བྱིན་རླབས་
༤༧༧ཀྱང་སྐམ་པོ་ལས་མི་འབྱུང་། དེ་ལ་སྒོམ་ཡང་སྐམ་པོ་ལས་མི་སྐྱེ་བས་མཆི་མ་ཅི་འོང་ཅི་འོང་བྱ། མོས་གུས་ཁོ་ན་རྐྱང་འདེད་ཀྱི་ལག་ལེན་གྱི་མཐིལ་འདི་ཁོ་ན་ཡིན། དེ་ཆོས་ཀྱི་སྐད་དུ་ཐབས་ཀྱི་ཚ་ཟེར། འདིར་སྔོན་འགྲོ་ཞེས་སུ་བཏགས་པ་ཡིན། གལ་ཆེ་ཤོས་དག་འདི་ཡིན་པས། ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་དུ་མོས་གུས་ལ་འབུངས་ཤིག་གསུངས་སོ། །དངོས་གཞིའི་མན་ངག་ནི། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་རྒྱལ་བས་བཤད། །དེ་ནི་སེམས་ངོ་ཤེས་པ་ལས། །ཐོབ་པར་འགྱུར་གྱིས་གཞན་དུ་མིན། །ཞེས་པ་དང་། འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མདོ་ལས་ཀྱང་། །སེམས་རྟོགས་ན་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་མི་བཙལ་བའི་འདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། སེམས་ཞེས་ཀྱང་བྱ། རིག་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། རྣམ་རྟོག་ཞེས་ཀྱང་བྱ། དྲན་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། དོན་ལ་ང་ཡི་སེམས་ང་ཡི་སེམས་ཟེར་བ་མི་དྲན་དགུ་དྲན་རིག་རིག་པོ་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། འདིའི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་ལ་བསྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ལ། འདིའི་རང་བཞིན་མ་ཤེས་པ་ལ་བསྟེན་ནས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན་པས། དེས་ན་སེམས་འདིའི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་བྱེད་དགོས། དེ་ཡང་ཆོས་སྤྱིའི་སྐད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་ཟེར། འདིར་དངོས་གཞིའི་མན་ངག་ཏུ་བཏགས་པ་ཡིན་པས། འདི་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་འཚལ། དེ་ཡང་གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་འདྲེན་པ་ནས་མཎྜལ་འབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པའི་རྗེས་ལ། དད་གུས་གདུང་བས་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ། རང་སེམས་རྙོགས་མ་དྭངས་སུ་གཞུག་ཅེས་པ་དང་། བརྟག་དཔྱད་རབ་རིབ་མ་མང་བར། །མ་བཅོས་རང་དགར་གློད་ལ་བཞག་གོ་།ཅེས་གསུངས་པས། བླ་མ་ལ་མོས་གུས་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་མཆི་མ་འདུར་གྱིས་བྱུང་བའི་རྗེས་ལ། བླ་མ་ཡང་ཐུགས་རྗེས་མ་བཟོད་དེ་འོད་དུ་
༤༧༨ཞུ་ནས་རང་གི་ལུས་ལ་ཆིལ་གྱིས་ཐིམ་པར་བསྒོམ། ཐིམ་པ་དང་ལུས་སེམས་ཁོང་ནས་ཤིགས་ཀྱིས་བཤིག །ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ལ་ཙེན་གྱིས་བཞག་གོ་།ཆེད་དུ་གང་ཡང་མི་བསྒོམ། རང་བཞིན་དག་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །བསམ་གཏན་དྲི་མས་མི་བསླད་འཚལ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྒོམ་པར་འོང་ངོ་མི་བསྒོམ། བློ་ལས་འདས་པ་མི་བསྒོམ། སྟོང་པ་ཉིད་མི་བསྒོམ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་མི་བསྒོམ། འོད་གསལ་མི་བསྒོམ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པར་འོང་ངོ་མ་བསྒོམས་ཤིག །འོ་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་ན། ལུས་མི་འགུལ། མིག་མི་འཛུམ། འདས་པའི་ཤེས་པའི་རྗེས་མི་གཅོད། མ་འོངས་པའི་ཤེས་པའི་སྔུན་མི་བསུ། ད་ལྟར་བ་ལ་རྩིས་གདབ་གང་ཡང་མ་བྱེད་པར་སྣང་བ་བཀྲ་ལམ་མེ། རིག་པ་སྟོང་སང་ངེ་། ཤེས་པ་རྣལ་མ་རྗེན་ཁྲེས་སེ་བ་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་ཙེན་གྱིས་བཞག་གོ་།དེ་ཡང་རང་བབས་སུ་ཆིལ་ལེ་བཞག་གོ་མ་བསྒྲིམ་པར་ལྷོད་དེ་བཞག་གོ་།དེ་ལ་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་བརྟགས་དཔྱད་མ་བྱེད། ཡིན་མིན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་མ་ཟ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤྲོས་ཏེ་སྤྲོས་པ་མང་པོའ་རྗེས་སུ་མ་འབྲེང་བ། ཚ་ལ་དོས་ཐག་ཆད་པ་བཞིན་དུ་ཁྲེས་སེ་བཞག་གོ་།སོག་ཕོན་ཕོན་ཐག་ཆད་པ་བཞིན་དུ་ཤིགས་སེ་བཞག་གོ་།དེ་ཡང་ཤེས་པ་རྣལ་མར་ལྷོད་དེ་བཞག་པས། རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྔ་མ་ནི་འདས། ཕྱི་མ་མ་སྐྱེས། ད་ལྟ་བ་གློད་པའི་བར་འདི་ན། སེམས་ལ་སེམས་མ་མཆིས་སྟེ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་འོད་གསལ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། སེམས་སྟོང་སང་ངེ་། ས་ལེ་རིག་གེ་ཧྲིག་གེ་རྗེན་ནེ་ཁྲེས་སེ་བ་འདི་ཁོ་ན་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ། དབུ་མ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་ཞེས་བྱ། འོད་གསལ་ཞེས་བྱ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་པ་ཡང་འདི་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་པས། གཅེར་རེ་མཐོང་ནས་མེ་ལོང་ཞིག །འགྲོ་སར་ཕྱིན་ནས་མ་འཁྱམས་ཅིག །དེ་ཉིད་མཐོང་ནས་མ་སྒྲིབ་ཅིག །གནས་ལུགས་ཡིན་ནོ་མ་
༤༧༩བཅོས་ཞོག །ཅེས་གསུངས་པས། རང་ངོ་ཙིར་གྱིས་བཟུང་ལ་རིག་པ་དྲི་མ་མེད་པ་སྟོང་སང་ངེ་བ་འདི་ཁོ་ནའི་སྟེང་དུ་མ་བཅོས་པར་གློད་ལ་བཞག་པས། བཏང་སྙོམས་ཙམ་དུ་མ་སྒོམ་རང་སར་བཞག་ན། ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་སྒོམ་ཞེས་དེ་ལ་བཏགས་ཞེས་གསུངས་པས་སྒོམ་ཞེས་པ་ཡང་དེ་ལ་བྱ། དགེ་སྦྱོར་ཞེས་པ་ཡང་དེ་ལ་ཟེར། ངོ་བོ་ཞེས་པ་ཡང་དེ་ལ་ཟེར་ཏེ། དེ་ཁོ་ནའི་སྟེང་དུ་མ་བཅོས་པར་རང་བབས་སུ་ལྷོད་དེ་བཞག །དེ་ཉིད་ལས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འཕྲོ་བར་འདུག་ན། ཇི་སྲིད་མི་འཕྲོ་བའི་བར་དུ་བཞག །དེ་ལྟར་བཞག་པའི་དུས་སུ་སེམས་ཞེས་ཀྱང་བྱ། རིག་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། འགྱུ་བྱེད་མི་དྲན་དགུ་དྲན་འདི་ཏོལ་ཏོལ་འཕྲོ་བར་འདུག་ན། འཇུར་བུས་བཅིངས་པའི་སེམས་ཉིད་འདི། །གློད་ན་གྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་གསུང་པས། ཕྱི་ཡུལ་ལ་འཕྲོ་འམ། ནང་སེམས་ལ་འཕྲོ་འམ། གང་འགྲོ་བ་དེ་ཁོ་ནའི་སྟེང་དུ་གློད་ལ་བཞག་པས། འཕྲོ་བ་དེ་ཉིད་འཕྲོ་ཆད་ནས་རང་བཞིན་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྷན་གྱིས་སོང་ནས་ནམ་ཟླ་སྟོན་གྱི་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ་དྭངས་སང་ངེ་བ་ཞིག་མི་འཆར་མི་སྲིད་དེ། དེ་ཡུན་རིང་བ་ལ་དགའ་བར་མི་བྱ། ཐུང་བ་ལ་མི་དགའ་བར་མི་བྱ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དགག་སྒྲུབ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་གནད་ཀས་གསུངས། དེ་ལྟར་གློད་བཞག་ཀྱང་སེམས་མི་གནས་ཤིང་རིག་རིག་འཕྲོ་ན་སྒོམ་འདོད་ཀྱི་བློ་དང་མ་བྲལ་བས་ལན་པ་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་ཆེད་དུ་བྱེད་པའི་བློ་དེ་དང་ཕྲལ་ལོ། །སེམས་གནས་མ་གནས་ལ་དགག་སྒྲུབ་མ་བྱེད། ཕུ་ཆུ་དྲག་པོ་བརྡབས་ཀྱིན་དྭངས། །དངུལ་དཀར་མེ་ལོང་ཕྱིས་ཀྱིན་གསལ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྒོམ་པ་བཤིགས་ཀྱིན་བདེ། །ཞེས་གསུངས་པས། མ་བསྒོམ་པར་རང་ལུགས་སུ་ལྷོད་དེ་བཞག་གོ་།དྲན་རིག་རྒྱ་མཚོའ་རྙོགས་མ་འདི། །གློད་ནས་བཞག་ན་དྭངས་ཀྱིན་གདའ། །ཞེས་གསུངས་པས། གློད་ཤེས་པ་གཅིག་པོས་ཆོག་
༤༨༠པ་ཡིན། གློད་ཤེས་པ་རབ་ལ་སྒོམ་རབ་སྐྱེ། གློད་ཤེས་པ་འབྲིང་ལ་སྒོམ་འབྲིང་སྐྱེ། གློད་ཤེས་པ་ཐ་མ་ལ་སྒོམ་ཐ་མ་ལས་མི་འོང་བས། རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་འཇོག་པ་དེ་ཁོ་ན་གདམས་ངག་གི་རྩ་བ་ཡིན་པས། རྣམ་རྟོག་ཏོལ་གྱིས་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་ངོས་ཙིར་གྱིས་བཟུང་ལ། དེ་ཁོ་ནའི་སྟེང་དུ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད། ཡང་གཅིག་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་གློད་ལ་བཞག་གོ་།ཐུན་ཆུང་བ་ལ་གྲངས་མང་དུ་བསྒོམ། ཐུན་ཆུང་བས་ནི་སྐྱོན་མེད་ལ། །གྲངས་མང་བས་ནི་སྐྱོན་མི་འཐུང་། ཅེས་གསུངས་པས། རྣམ་རྟོག་གཅིག་སྐྱེ་འདོད་བྱེད་པ་དང་། མ་སྐྱེས་ཙམ་གྱི་གོང་ནས་ཀློད། དེ་ལྟར་དེ་ནས་དེར་གློད་པས་དྲན་རིག་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་ཆོས་སྐུར་མི་འཆར་མི་སྲིད་དེ། སྡོམ་པ་རྒྱ་མཚོའ་རྒྱུད་ལས། མ་བཅོས་མ་ཡེངས་རང་སར་གྲོལ། །སྣང་བ་རང་གྲོལ་བདེ་ཆེན་ཀློང་། །སོ་མ་ལྷུག་པ་གྱི་ན་ཙམ། །མི་སྒོམ་པ་ཡི་སྒོམ་ཞིག་བྱ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །རྣམ་རྟོག་འདི་ཉིད་ཆོས་སྐུར་ལྷག་གིས་ཤར་ནས་རྟོག་པ་སྤང་མི་དགོས་པ་ཞིག་འོང་བ་ཡིན། ཆོས་སྐུ་སྒྲུབ་མི་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་པས། ཀློད་ཤེས་པ་གཅིག་པུས་ཆོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གློད་པ་དང་རང་སེམས་མ་བཅོས་པར་བཞག་ཀྱང་། སེམས་མི་གནས་ཤིང་འཕྲོ་བར་འདུག་ན། ལིང་གིས་བཞག་ལ། མཎྜལ་གཅིག་ཕྱིས་ནས་ཕུལ་ཏེ། གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱི་མཆོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཕུལ་ལ། མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་བ་ཆེན་པོས་ཐང་མ་ཆད་ཀྱི་བར་དུ་གསོལ་བ་ཁོ་ན་གདབ། ཐང་ཆད་པ་དང་སེམས་མ་བཅོས་པའི་ངང་དུ་ཁྲེས་ཀྱིས་བསྐྱུར་ལ་བཞག་གོ་།རྣམ་རྟོག་མི་འཕྲོ་བར་འདུག་ན་མི་འཕྲོ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཁྲེས་སེ་བཞག་གོ་།དེ་ལྟར་གློད་པ་དང་བལྟས་པས་དེ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་རྟོག་ཏུ་གྱུ་གྱུ་བྱུང་ན། དྲན་པ་བཀག་པས་ལན་པ་ཡིན་པས། རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཀག་པས་མི་ཁེགས། སྤངས་པས་མི་སྤངས། བཀུག་པས་མི་ཁུག །བཟུང་བས་མི་ཐུང་། གཟིངས་ལས་འཕུར་བའི་བྱ་རོག་
༤༨༡བཞིན། །ཡུལ་ལ་འཕོ་བའི་སེམས་མི་བསྡུ། །མཁས་པས་བ་གླང་སྐྱོང་བ་བཞིན། །རྣལ་འབྱོར་ཤེས་པ་ཡན་དུ་ཆུག །ཞེས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་གསང་བ་སྒྲོན་མེའི་རྒྱུད་ལས། འཛིན་མེད་རང་གསལ་བརྟེན་མ་འཆའ། །ཟང་ཐལ་རིག་པ་རྗེན་པར་བཞག །ཅེས་གསུངས་པས། བཀག་པ་བཞིན་དུ་འཕྲོ་བ་ཟུང་བ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བས་ཆེད་དུ་གང་ཡང་མི་དགག་པར་གར་འགྲོར་བཏང་བས། གར་ཡང་འགྲོ་ས་མི་རྙེད། ལྷན་གྱིས་འོང་བ་ཡིན་པས་ཆེད་དུ་གང་ཡང་མི་དགག །མི་བསྡུ། མི་སྐྱོད། ཆེད་དུ་མི་སྤྲོ། མི་བསམ། མི་སྒོམ། མ་བཅོས་པར་རང་ལུགས་སུ་ལྷོད་དེ་གློད་ཅིང་ཁོ་ན་བཞག་པའི་ངང་ལས། སྐབས་སུ་དགའ་མི་དགའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐོལ་ཐོལ་སྐྱེ་བར་འདུག་ན། རྣམ་རྟོག་གང་སྐྱེས་པ་དེ་ལ་ཅེར་གྱིས་བལྟས་ཏེ་འདི་དང་པོ་གང་ནས་བྱུང་། ད་ལྟ་གང་ན་གནས། མཐར་གང་དུ་འགྲོ་བར་འདུག །དེ་དབྱིངས་ཅི་འདྲ་བ་འདུག །གྲུ་བཞིར་འདུག་གམ། སྒོར་མོར་འདུག་གམ། ཟུར་གསུམ་དུ་འདུག་གམ། ནར་མོར་འདུག་གམ། དེ་ལ་ཁ་དོག་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་འདུག་གམ། དཀར་པོར་འདུག་གམ། དམར་པོར་འདུག་གམ། སེར་པོར་འདུག་གམ། སྔོན་པོར་འདུག་གམ། ནག་པོར་འདུག་བལྟ། གནས་གང་ན་གནས། སྤྱི་གཙུག་ན་འདུག་གམ། དེ་བཞིན་དུ་མགོ་དང་རོ་སྟོད་དང་། ཡན་ལག་གང་ན་གནས་འདུག་བལྟ། ད་ལྟ་གང་ན་འདུག་ཅེར་གྱིས་བལྟའོ། །དེ་ལྟར་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་བསྐྱེད་ཅིང་སེམས་མ་བཅོས་པའི་ངང་དུ་གླད་ཅིང་སེམས་ལ་བལྟ་བ་དེ་ཁོ་ན་ལ་བོངས་སྐོར་དུ་བྱ་ཞིང་ཉམས་སུ་བླངས་པས། ཡིན་ལུགས་ཞིག་ནང་ནས་འཆར་བར་གདའ་གསུངས་པས། དུས་ཇི་ཞིག་ཙམ་ན་འདིའི་རང་བཞིན་འདིར་འདུག་པ་ལ་ང་སྔར་ཕན་ཆད་འཁྲུལ་འདུག །ད་ནི་འདི་ལས་འཆུགས་ས་མི་འདུག་སྙམ་དུ་བློ་ཐག་རྦད་ཀྱིས་ཆོད་ནས་མཆི། དེའི་དུས་སུ་རང་གི་སེམས་ཉིད་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཁོ་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ལྷག་གིས་ཤར་བས་རྣམ་རྟོག་སྤང་མ་དགོས་ཏེ་རང་
༤༨༢སར་གྲོལ། སྟོང་ཉིད་སྒྲུབ་མ་དགོས་ཏེ་རང་ཆས་སུ་ཤར་བས། རྟོག་པ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤེས་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་གཞན་ནས་བཙལ་མི་དགོས། །ཞེས་གསུངས་པས། མི་དྲན་དགུ་དྲན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ལྷག་གིས་འཆར་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན། དེ་ཙམ་ན་མིག་བཙུམ་པ་ལ་སྒོམ་རེ་མི་དགོས། སྣང་བ་བཀག་པ་ལ་སྒོམ་རེ་མི་དགོས། མིག་གི་ཡུལ་དུ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག །རྣ་བར་གྲགས་སྟོང་། སེམས་བདེ་སྟོང་ཡིན་ཏེ། སྣང་བའི་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་སྟོང་པ་ལ། །བཤིག་བཅོམ་མིང་སྟོད་ཙམ་ལ་སྟོང་མི་གདགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མིག་གི་ཡུལ་ན་གཟུགས་སྣང་མོད། སྣང་ཙམ་ཉིད་ན་རང་བཞིན་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པས་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཅེས་བྱ། རྣ་བའི་ཡུལ་དུ་སྒྲ་གྲགས་མོད། གྲགས་ཙམ་ཉིད་ན་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པས། གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཅེས་བྱ། སེམས་ལ་སྣ་ཚོགས་འཆར་མོད་རང་བཞིན་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པས། རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཅེས་བྱ། དེ་ཙམ་ན་ཕའི་ཕོགས་ཐོབ་བཞེས་བྱ་བ་ཡིན། བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བྱིན་བརླབས་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཨམ་འཕྲག་ཏུ་ནུད་པ་བྱ་བ་ཡིན། བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་ལོན་པ་བྱ་བ་ཡིན་པས། དེ་མ་བྱུང་རིན་ལ་འབུང་འཚལ་གསུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ངོ་སྤྲོད་རྒྱས་པ་དེ་རྣམས་ནི་སྔར་ཡང་ཡང་གསུང་གིན་འདུག །དུས་ཕྱིས་དངོས་གཞིའི་མན་ངག་ནི། དོན་བརྒྱུད་སངས་རྒྱས་ན་བརྡོལ་བྱ་བ་ཡིན་པས། བླ་མས་ངོ་སྤྲད་མི་དགོས་པར་རང་ལ་ནང་དུ་ལྷག་གིས་འཆར་བ་ཡིན་པས། བླ་མ་ལ་མོས་གུས་གྱིས་ལ་སེམས་མ་བཅོས་པར་གློད་ཀྱིན་བཞག་གོ་།འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་རང་གི་སེམས་འདི་ཡིན་པས། འདིའི་རང་བཞིན་ཅི་འདྲ་ཞིག་འདུག་ཚོལ་ཤོག་ཅིག་ཅེས་པ་ཁོ་ན་གསུང་གི་འདུག་གོ། །བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་པའི་བསྟན་པའི་མར་གཤམ་འདིར། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ་ཡི། །སྤྲུལ་པའི་ཕྲིན་ལས་བོད་ཁམས་འདིར་བཀྱེ་བས། །དྭགས་ལྷ་སྒོམ་པོར་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་
༤༨༣བྱོན། །མོས་གུས་ལམ་གྱིས་དད་ལྡན་ཁྲིད་པ་ཡིས། །སློབ་མ་གྲུབ་ཐོབ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན། །བོད་ཁམས་ཆོས་པས་གང་བ་ཁོང་གི་དྲིན། །བླ་མ་དེ་ཡིས་ཆོས་འདིའི་སྲོལ་གཏོད་ཅིང་། །ཉམས་སུ་ལེན་པའི་བུ་བརྒྱུད་བསམ་མི་ཁྱབ། །དེ་རྗེས་ལྷས་རྣམ་གཉིས་འཚལ་དང་གུང་ཐང་དུ། །སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་བུ་སྐྱེ་མེད་ཞང་སྒོམ་དེས། །ཐུགས་རྗེས་འདུས་པའི་གདུལ་བྱ་སྣོད་ལྡན་ལ། །འདི་ཉིད་ཁོ་ནའི་འཁྲིད་ལུང་བཏབ་པ་ཡིས། །མཆོག་གི་གྲུབ་ཐོབ་རྟོགས་ལྡན་མང་པོ་ཐོན། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པ་དར་བ་རྗེ་ཡི་དྲིན། །བླ་མ་དེ་ཡིས་འདི་ཉིད་དར་བར་མཛད། །དེ་རྗེས་སྤང་གཤོངས་ལྷ་རིའི་དགོན་པ་དེར། །ཞང་གི་སྤྲུལ་པ་མཉམ་མེད་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །འགྲན་གྱི་དོ་མེད་བླ་མ་དེ་བྱོན་ནས། །ཚོགས་པའི་བུ་སློབ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ། །དམ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་བཏབ་པ་ཡིས། །ལོ་རེ་ལ་ཡང་རྟོགས་ལྡན་ཟད་མེད་ཐོན། །གདུལ་བྱ་མ་ལུས་གྲོལ་བར་འདི་ཡིས་མཛད། །བླ་མ་དེ་ཡི་ཕྱག་ལེན་སྙིང་པོ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་འདི་་ལྷ་རི་བ་ནམ་མཁའ་འོད། ཉིད་གཞན་ལས་ཁྱད་འཕགས་ཤིང་། །བཀའ་བརྒྱུད་འདི་ཡི་གདམས་ངག་གཙོ་བོ་ཡིན། །དེས་ན་ཆོས་ཀྱི་ཡང་སྙིང་ཌཱ་ཀིའི་སྲོག་སྙིང་འདི། །བླ་མའི་གསུང་སྒྲོས་ཡང་ཡང་ཐོབ་པ་ཡིས། །བློ་ལ་གསལ་ཞིང་རྗེན་པར་གནས་པ་དེས། །བརྗེད་པར་ཕོངས་ནས་མ་འཆུགས་ཇི་བཞིན་བཀོད། །སྙན་བརྒྱུད་དམར་ཁྲིད་ཞལ་གདམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཡི་གེར་བྲིས་པས་བྱིན་རླབས་ཉམས་སྲིད་དེ། །གུས་ཤིང་བརྩེ་བའི་བསམ་པ་རྣམ་དག་ལས། །རང་འདོད་མེད་པས་ཉེས་པ་མེད་པར་རིགས། །རྗེ་དེའི་བུ་ཆེན་ཡོན་ཏན་སྨིན་པ་ཡིས། །ཚོགས་པ་སྐྱོང་བའི་བརྒྱུད་འཛིན་བྱུང་ན་ཡང་། །གསུང་བཞིན་མ་ནོར་ཇི་བཞིན་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །འདི་ཉིད་བཟུང་ནས་གདུལ་བྱ་སྐྱོང་བར་རིགས། །ཕ་དེའི་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་རབ་བཟུང་ཡང་། །སྔོན་སྦྱངས་ལས་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་བ་
༤༨༤ཡིས། །ཡོན་ཏན་སྐྱེད་མེད་པོ་ལ་ལུས་པ་ཡིས། །སྤྲང་པོ་བདག་ཀྱང་འདི་ལ་འབུང་བ་འཐད། །འདི་བྲིས་འགལ་འཁྲུལ་ནོངས་པ་ཅི་མཆིས་དང་། །གསུང་སྒྲོས་ཟུར་ཉམས་ལ་སོགས་ཉེས་པ་རྣམས། །མཚན་ལྡན་བླ་མ་དེ་ཡིས་གཙོར་བྱས་པའི། །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་རྣམས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །འདི་བྲིས་དགེ་བས་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་རྣམས། །མ་ལུས་དམ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཉམས་བླངས་ནས། །ཆོས་སྐུ་མཉམ་ཉིད་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་དེ། །སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག །བྱིན་རླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་མ་ཉམས་པའི་དཔལ་ལྷ་རི་བའི་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་འདེབས་པའི་ལག་ལེན་རྣམས། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་བཞིན་མ་འཆུགས་པར་བྲིས་པ་རྫོགས་སོ།། །།དེ་ཝ་ཀུ་མཱ་རས་སྤང་གཤོངས་ལྷ་རིའི་ཁར་སྦྱར་བ་ཨི་ཐི།། །།མངྒ་ལམ། །

}}


[edit]

WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE

Footnotes



Research Information
Translator's notes
Note from Ringu Tulku
The Mahamudra Meditation Preliminaries and the Main Instructions Written by Zhang Rinpoche.
Notes on the text itself
Notes on authorship
Notes on individuals related to text
Other notes
Genre from Richard Barron's Catalog
Instruction manual
Genre from dkar chag
grol byed khrid dngos
BDRC Link
VolumeI1CZ3970
BDRC Content Information
No note on contents


Related Content
Recensions
Other Translations
Roberts, Peter Alan, trans. Mahāmudrā and Related Instructions: Core Teachings of the Kagyü Schools, Volume 5. The Library of Tibetan Classics. Boston, MA: Wisdom Publications, (pages unknown).
Commentary(s) of this Text in the DNZ
Text(s) in the DNZ of which this is a commentary
Related Western Publications
Related Tibetan Publications
Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Phyag rgya chen po sgom ma mo'i sngon 'gro dngos gzhi zhang rin po ches mdzad pa" |format=json }}

JSON Export

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Phyag rgya chen po sgom ma mo'i sngon 'gro dngos gzhi zhang rin po ches mdzad pa" |format=exhibit |view=tabular }}

Retrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Phyag_rgya_chen_po_sgom_ma_mo%27i_sngon_%27gro_dngos_gzhi_zhang_rin_po_ches_mdzad_pa&oldid=49410"