Wylie:Phyag rgya chen po yi ge bzhi pa'i khrid 'grel nyin mo'i mgon po rgod tshang pa'i gsung: Difference between revisions

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search
m (Text replace - ", |mastertextnumber =" to " |mastertextnumber =")
m (Text replacement - "volyigtib" to "VolumeLetterTib")
 
(16 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{Text Wylie
{{Text Wylie
|title = [[phyag rgya chen po yi ge bzhi pa'i khrid 'grel nyin mo'i mgon po rgod tshang pa'i gsung]].
|title=phyag rgya chen po yi ge bzhi pa'i khrid 'grel nyin mo'i mgon po rgod tshang pa'i gsung
|collection = [[gdams ngag mdzod]].
|titletib=ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་བཞི་པའི་ཁྲིད་འགྲེལ་ཉིན་མོའི་མགོན་པོ་རྒོད་ཚང་པའི་གསུང་
|associatedpeople = [[rgod tshang pa sna tshogs rang grol]].
|titleintext=@#/_/yang dag par rdzogs pa'i sangs rgyas rdo rje 'chang chen po'i gdams pa phyag rgya chen po yi ge bzhi pa'i khrid kyi gnad 'gag gal che ba'i 'bru 'brel gsal byed nyin mo'i mgon po bzhugs so/_/
|lineagedata =
|titleintexttib=༄༅། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གདམས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་བཞི་པའི་ཁྲིད་ཀྱི་གནད་འགག་གལ་ཆེ་བའི་འབྲུ་འབྲེལ་གསལ་བྱེད་ཉིན་མོའི་མགོན་པོ་བཞུགས་སོ། །
|author = [[rgod tshang pa sna tshogs rang grol]], [[drung yig ras pa]].
|titletrans=a word-by-word commentary on the Four Letters of Mahāmudrā
|translator =
|translation=None
|scribe =
|collection=gdams ngag mdzod
|editor =  
|collectiontib=གདམས་ངག་མཛོད་
|redactor =  
|author=rgod tshang pa sna tshogs rang grol; drung yig ras pa
|printer = Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|authortib=རྒོད་ཚང་པ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་
|publisher = [[Shechen Publications]],
|authorincolophon=rgod tshang ras
|place = New Delhi:
|authorincolophonofficialspelling=rgod tshang pa sna tshogs rang grol
|year = 1999.
|associatedpeople=rgod tshang pa sna tshogs rang grol; drung yig ras pa
|tibvol = nya
|printer=Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|volnumber = Volume 008
|publisher=Shechen Publications
|mastertextnumber =  
|place=New Delhi
|totalpages = 16
|year=1999
|totalfolios = 8
|volwylie=mar pa bka' brgyud pod gnyis pa
|pagesinvolume = 45-60
|volnumber=8
|beginfolioline = 1a1
|VolumeLetterTib=ཉ་
|endfolioline = 8b2
|textnuminvol=005
|linesperpage = 7 (2 pages of 5, 1 page of 2)
|totalpages=16
|tbrc = [http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3970]
|totalfolios=8
|notes = [[drung yig ras pa]] has appended a line after the colophon here, but this name may not be specific enough for us to find out who the drung yig was.
|pagesinvolume=45-60
|keyword1 =
|beginfolioline=1a1
|keyword2 =
|endfolioline=8b2
|topic = Instruction manual
|linesperpage=7 (2 pages of 5, 1 page of 2)
|tibtopic =
|tbrc=[http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3970]
|tibcategory = grol byed khrid dngos
|keywords=phyag chen; ras chung snyan brgyud
|pechaside1 = phyag chen
|chokyigenre=Instruction manual
|pechaside2 = ras chung snyan brgyud
|dkarchaggenre=grol byed khrid dngos
|translation =
|pechatitleinfo='''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''
|tbrccontents = No note on contents
|ringutulkunote = An important Word By Word Commentary on the Four Letter Mahamudra Instructions by Primordial Buddha Vajradhara Called "The Lord of the Day".
|fulltibtext = <span class=TibUni18>[[ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་བཞི་པའི་ཁྲིད་འགྲེལ་ཉིན་མོའི་མགོན་པོ་རྒོད་ཚང་པའི་གསུང་]]</span>
}}


===Full Title===
:*Line 1: ༄༅། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གདམས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་བཞི་པའི་ཁྲིད་ཀྱི་གནད་འགག་གལ་ཆེ་བའི་འབྲུ་འབྲེལ་གསལ་བྱེད་ཉིན་མོའི་མགོན་པོ་བཞུགས་སོ། །
Tibetan: <span class=TibetanUnicode20>༄༅། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གདམས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་བཞི་པའི་ཁྲིད་ཀྱི་གནད་འགག་གལ་ཆེ་བའི་འབྲུ་འབྲེལ་གསལ་བྱེད་ཉིན་མོའི་མགོན་པོ་བཞུགས་སོ། །</span><br>
<br>
Wylie: @#/_/yang dag par rdzogs pa'i sangs rgyas rdo rje 'chang chen po'i gdams pa phyag rgya chen po yi ge bzhi pa'i khrid kyi gnad 'gag gal che ba'i 'bru 'brel gsal byed nyin mo'i mgon po bzhugs so/_/<br>
<br>
===Short Title(s)===
 
===Author ===
[[རྒོད་ཚང་རས་]] - [[rgod tshang ras]]
 
===Topic Information===
grol byed khrid dngos - Instruction manual
 
phyag chen - ras chung snyan brgyud
 
:'''TBRC:''' No note on contents
 
:'''Ringu Tulku:''' An important Word By Word Commentary on the Four Letter Mahamudra Instructions by Primordial Buddha Vajradhara Called "The Lord of the Day".
 
===Publication Information===
*Citation : <br>[[རྒོད་ཚང་རས་]]. [[ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་བཞི་པའི་ཁྲིད་འགྲེལ་ཉིན་མོའི་མགོན་པོ་རྒོད་ཚང་པའི་གསུང་]]. [[གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།]], པོད་ ཉ་༽, ༤༥-༦༠. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: [[ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་]], ༡༩༩༩.
 
*Citation (Wylie):<br>[[rgod tshang ras]]. [[phyag rgya chen po yi ge bzhi pa'i khrid 'grel nyin mo'i mgon po rgod tshang pa'i gsung]]. In [[Gdams ngag mdzod Shechen Printing|gdams ngag rin po che'i mdzod]], Volume 08(nya), 45-60. New Delhi: [[Shechen Publications]], 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by [[Dilgo Khyentse Rinpoche]] from prints from the ''dpal spungs'' xylographs.
 
====Additional Information====
*Editor :
*Printer : Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
*[[Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] - [http://tbrc.org/link?RID=W23605 W23605] - Published in New Delhi in 18 volumes
 
===Full Tibetan Text===
<span class=TibUni18>[[ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་བཞི་པའི་ཁྲིད་འགྲེལ་ཉིན་མོའི་མགོན་པོ་རྒོད་ཚང་པའི་གསུང་]]</span>
 
=== Commentaries===
 
===Translations===
 
===Notes===
 
====Notes on the text====
 
====Notes on associated persons====
 
===Cataloging data===
'''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''
 
:*Line 1: ༄༅། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གདམས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་བཞི་པའི་ཁྲིད་ཀྱི་གནད་འགག་གལ་ཆེ་བའི་འབྲུ་འབྲེལ་གསལ་བྱེད་ཉིན་མོའི་མགོན་པོ་བཞུགས་སོ། །
:::@#/_/yang dag par rdzogs pa'i sangs rgyas rdo rje 'chang chen po'i gdams pa phyag rgya chen po yi ge bzhi pa'i khrid kyi gnad 'gag gal che ba'i 'bru 'brel gsal byed nyin mo'i mgon po bzhugs so/_/
:::@#/_/yang dag par rdzogs pa'i sangs rgyas rdo rje 'chang chen po'i gdams pa phyag rgya chen po yi ge bzhi pa'i khrid kyi gnad 'gag gal che ba'i 'bru 'brel gsal byed nyin mo'i mgon po bzhugs so/_/
:*Left side print:  ཉ ཕྱག་ གཅིག་ ཆེན།
:*Left side print:  ཉ ཕྱག་ གཅིག་ ཆེན།
Line 105: Line 56:
:*གཡས་:  #
:*གཡས་:  #
::Right: #  
::Right: #  
|tbrccontents=No note on contents
|ringutulkunote=An important Word By Word Commentary on the Four Letter Mahamudra Instructions by Primordial Buddha Vajradhara Called "The Lord of the Day".
|partialcolophonwylie=/rgod tshang ras sogs sna tshogs ming ldan pa/_/mal pa'i rnal 'byor kho bo bdag 'dra yis/_/'chad rtsod rtsom sogs mkhas pa'i bya ba la/_/'jug pa'i 'os min nus pa ma mchis kyang /_/sngon sbyang skye dran skyes sbyangs blo gros ldan/_/dam pa'i rigs nges tsA ri sku skye zhes/_/skyes bu mchog gis nan cher bskul ba'i ngor/_/rang gis go yul mdo tsam yi ger bkod/_/nor 'khrul mchis na mkhas grub rnams la bshags/_/de las byung ba'i dge tshogs dpag med kyis/_/mkha' mnyam 'gro kun rdo rje 'chang thob shog_/bkra shis dpal 'bar 'dzam gling rgyan gyur cig_/slar yang /_dpal kun tu bzang po'i nags khrod du zhi ba par brtags shing dpyad de sdeb skyon phra mo'ang bsal yod pas shin tu dag pa yod/_sus zer na kho bo drung yig ras pas dge sbyor skyong ma nus pa'i skabs su'o//
|partialcolophontib=།རྒོད་ཚང་རས་སོགས་སྣ་ཚོགས་མིང་ལྡན་པ། །མལ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཁོ་བོ་བདག་འདྲ་ཡིས། །འཆད་རྩོད་རྩོམ་སོགས་མཁས་པའི་བྱ་བ་ལ། །འཇུག་པའི་འོས་མིན་ནུས་པ་མ་མཆིས་ཀྱང་། །སྔོན་སྦྱང་སྐྱེ་དྲན་སྐྱེས་སྦྱངས་བློ་གྲོས་ལྡན། །དམ་པའི་རིགས་ངེས་ཙཱ་རི་སྐུ་སྐྱེ་ཞེས། །སྐྱེས་བུ་མཆོག་གིས་ནན་ཆེར་བསྐུལ་བའི་ངོར། །རང་གིས་གོ་ཡུལ་མདོ་ཙམ་ཡི་གེར་བཀོད། །ནོར་འཁྲུལ་མཆིས་ན་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ལ་བཤགས། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་ཚོགས་དཔག་མེད་ཀྱིས། །མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ཀུན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཐོབ་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་འཛམ་གླིང་རྒྱན་གྱུར་ཅིག །སླར་ཡང་། དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ནགས་ཁྲོད་དུ་ཞི་བ་པར་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་དེ་སྡེབ་སྐྱོན་ཕྲ་མོའང་བསལ་ཡོད་པས་ཤིན་ཏུ་དག་པ་ཡོད། སུས་ཟེར་ན་ཁོ་བོ་དྲུང་ཡིག་རས་པས་དགེ་སྦྱོར་སྐྱོང་མ་ནུས་པའི་སྐབས་སུའོ༎
|tibvol=nya
|notes=[[drung yig ras pa]] has appended a line after the colophon here, but this name may not be specific enough for us to find out who the drung yig was.
|keyword1=
|keyword2=
|topic=Instruction manual
|tibtopic=
|tibcategory=grol byed khrid dngos
|pechaside1=phyag chen
|pechaside2=ras chung snyan brgyud
|fulltibtext=<span class=TibUni18>[[ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་བཞི་པའི་ཁྲིད་འགྲེལ་ཉིན་མོའི་མགོན་པོ་རྒོད་ཚང་པའི་གསུང་]]</span>
}}
<onlyinclude>
= Tibetan Text =
{{ {{#show: {{FULLPAGENAME}} |?titletib#}} }}


'''Volume #:''' 008 (ཉ་)
= Wylie Text =
 
WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE
'''Text # in volume:''' 005
 
'''Text # in edition:'''
 
'''Master text#:'''
 
'''Begin-End Pages (Western):''' 45-60
 
'''Begin Tibetan page and line #''': 1a1
 
'''End Tibetan page and line #''': 8b2
 
'''Total # of pages (Western):''' 16
 
'''Total # of pages (Tibetan):''' 8 folios
 
'''Number of lines per page:''' 7 (2 pages of 5, 1 page of 2)
 
'''Partial colophon in Tibetan''': <span class=TibetanUnicode16>།རྒོད་ཚང་རས་སོགས་སྣ་ཚོགས་མིང་ལྡན་པ། །མལ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཁོ་བོ་བདག་འདྲ་ཡིས། །འཆད་རྩོད་རྩོམ་སོགས་མཁས་པའི་བྱ་བ་ལ། །འཇུག་པའི་འོས་མིན་ནུས་པ་མ་མཆིས་ཀྱང་། །སྔོན་སྦྱང་སྐྱེ་དྲན་སྐྱེས་སྦྱངས་བློ་གྲོས་ལྡན། །དམ་པའི་རིགས་ངེས་ཙཱ་རི་སྐུ་སྐྱེ་ཞེས། །སྐྱེས་བུ་མཆོག་གིས་ནན་ཆེར་བསྐུལ་བའི་ངོར། །རང་གིས་གོ་ཡུལ་མདོ་ཙམ་ཡི་གེར་བཀོད། །ནོར་འཁྲུལ་མཆིས་ན་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ལ་བཤགས། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་ཚོགས་དཔག་མེད་ཀྱིས། །མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ཀུན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཐོབ་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་འཛམ་གླིང་རྒྱན་གྱུར་ཅིག །སླར་ཡང་། དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ནགས་ཁྲོད་དུ་ཞི་བ་པར་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་དེ་སྡེབ་སྐྱོན་ཕྲ་མོའང་བསལ་ཡོད་པས་ཤིན་ཏུ་དག་པ་ཡོད། སུས་ཟེར་ན་ཁོ་བོ་དྲུང་ཡིག་རས་པས་དགེ་སྦྱོར་སྐྱོང་མ་ནུས་པའི་སྐབས་སུའོ༎</span>
 
'''Partial colophon in Wylie:''' /rgod tshang ras sogs sna tshogs ming ldan pa/_/mal pa'i rnal 'byor kho bo bdag 'dra yis/_/'chad rtsod rtsom sogs mkhas pa'i bya ba la/_/'jug pa'i 'os min nus pa ma mchis kyang /_/sngon sbyang skye dran skyes sbyangs blo gros ldan/_/dam pa'i rigs nges tsA ri sku skye zhes/_/skyes bu mchog gis nan cher bskul ba'i ngor/_/rang gis go yul mdo tsam yi ger bkod/_/nor 'khrul mchis na mkhas grub rnams la bshags/_/de las byung ba'i dge tshogs dpag med kyis/_/mkha' mnyam 'gro kun rdo rje 'chang thob shog_/bkra shis dpal 'bar 'dzam gling rgyan gyur cig_/slar yang /_dpal kun tu bzang po'i nags khrod du zhi ba par brtags shing dpyad de sdeb skyon phra mo'ang bsal yod pas shin tu dag pa yod/_sus zer na kho bo drung yig ras pas dge sbyor skyong ma nus pa'i skabs su'o//
 
'''Author:''' [[rgod tshang ras]]
 
'''Translator:''' None given
 
'''Scribe:''' None given
 
'''Redactor:''' None given


'''People associated with this text:''' [[drung yig ras pa]]
== Footnotes ==
<references/>
</onlyinclude>
<headertabs />


'''Text Lineage:''' None given


{{Footer}}


[[Category: rgod tshang pa sna tshogs rang grol]] {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]
[[Category: rgod tshang pa sna tshogs rang grol]] {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]

Latest revision as of 17:25, 2 February 2018


Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་བཞི་པའི་ཁྲིད་འགྲེལ་ཉིན་མོའི་མགོན་པོ་རྒོད་ཚང་པའི་གསུང་
phyag rgya chen po yi ge bzhi pa'i khrid 'grel nyin mo'i mgon po rgod tshang pa'i gsung
a word-by-word commentary on the Four Letters of Mahāmudrā

Damngak Dzö Volume 8 (ཉ་) / Pages 45-60 / Folios 1a1 to 8b2
Volumes List > Volume 8 > Text #5 (No Translation) (བོད་སྐད་)  Scroll to Research Info   Catalog Information for this text: 
Tibetan Citation Person:Rgod tshang pa sna tshogs rang grol. ༄༅། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གདམས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་བཞི་པའི་ཁྲིད་ཀྱི་གནད་འགག་གལ་ཆེ་བའི་འབྲུ་འབྲེལ་གསལ་བྱེད་ཉིན་མོའི་མགོན་པོ་བཞུགས་སོ། །. Tibetan:གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཉ་༽, 45-60. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: Shechen Publications, ༡༩༩༩.
Wylie Citation rgod tshang pa sna tshogs rang grol; drung yig ras pa. @#/_/yang dag par rdzogs pa'i sangs rgyas rdo rje 'chang chen po'i gdams pa phyag rgya chen po yi ge bzhi pa'i khrid kyi gnad 'gag gal che ba'i 'bru 'brel gsal byed nyin mo'i mgon po bzhugs so/_/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 8 (ཉ་), 45-60. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Person:Khyentse, Dilgo from prints from the dpal spungs xylographs.
Translator
Topics grol byed khrid dngos
Colophon །རྒོད་ཚང་རས་སོགས་སྣ་ཚོགས་མིང་ལྡན་པ། །མལ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཁོ་བོ་བདག་འདྲ་ཡིས། །འཆད་རྩོད་རྩོམ་སོགས་མཁས་པའི་བྱ་བ་ལ། །འཇུག་པའི་འོས་མིན་ནུས་པ་མ་མཆིས་ཀྱང་། །སྔོན་སྦྱང་སྐྱེ་དྲན་སྐྱེས་སྦྱངས་བློ་གྲོས་ལྡན། །དམ་པའི་རིགས་ངེས་ཙཱ་རི་སྐུ་སྐྱེ་ཞེས། །སྐྱེས་བུ་མཆོག་གིས་ནན་ཆེར་བསྐུལ་བའི་ངོར། །རང་གིས་གོ་ཡུལ་མདོ་ཙམ་ཡི་གེར་བཀོད། །ནོར་འཁྲུལ་མཆིས་ན་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ལ་བཤགས། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་ཚོགས་དཔག་མེད་ཀྱིས། །མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ཀུན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཐོབ་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་འཛམ་གླིང་རྒྱན་གྱུར་ཅིག །སླར་ཡང་། དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ནགས་ཁྲོད་དུ་ཞི་བ་པར་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་དེ་སྡེབ་སྐྱོན་ཕྲ་མོའང་བསལ་ཡོད་པས་ཤིན་ཏུ་དག་པ་ཡོད། སུས་ཟེར་ན་ཁོ་བོ་དྲུང་ཡིག་རས་པས་དགེ་སྦྱོར་སྐྱོང་མ་ནུས་པའི་སྐབས་སུའོ༎

/rgod tshang ras sogs sna tshogs ming ldan pa/_/mal pa'i rnal 'byor kho bo bdag 'dra yis/_/'chad rtsod rtsom sogs mkhas pa'i bya ba la/_/'jug pa'i 'os min nus pa ma mchis kyang /_/sngon sbyang skye dran skyes sbyangs blo gros ldan/_/dam pa'i rigs nges tsA ri sku skye zhes/_/skyes bu mchog gis nan cher bskul ba'i ngor/_/rang gis go yul mdo tsam yi ger bkod/_/nor 'khrul mchis na mkhas grub rnams la bshags/_/de las byung ba'i dge tshogs dpag med kyis/_/mkha' mnyam 'gro kun rdo rje 'chang thob shog_/bkra shis dpal 'bar 'dzam gling rgyan gyur cig_/slar yang /_dpal kun tu bzang po'i nags khrod du zhi ba par brtags shing dpyad de sdeb skyon phra mo'ang bsal yod pas shin tu dag pa yod/_sus zer na kho bo drung yig ras pas dge sbyor skyong ma nus pa'i skabs su'o//

Footnotes
Further Cataloging data:

Title Page (ཁ་ཤོག་):

  • Line 1: ༄༅། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གདམས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་བཞི་པའི་ཁྲིད་ཀྱི་གནད་འགག་གལ་ཆེ་བའི་འབྲུ་འབྲེལ་གསལ་བྱེད་ཉིན་མོའི་མགོན་པོ་བཞུགས་སོ། །
@#/_/yang dag par rdzogs pa'i sangs rgyas rdo rje 'chang chen po'i gdams pa phyag rgya chen po yi ge bzhi pa'i khrid kyi gnad 'gag gal che ba'i 'bru 'brel gsal byed nyin mo'i mgon po bzhugs so/_/
  • Left side print: ཉ ཕྱག་ གཅིག་ ཆེན།
nya phyag gcig chen/
  • Right side print: 45

First Page Title(s):

  • བོད་སྐད་དུ། No title

Description of pages:

  • Side A:
  • གཡོན་: ཉ ཕྱག་ (གྲངས་ཀ་) ཆེན།
Left: nya phyag (tibfolio#) chen
  • གཡས་: གདམས་ངག་མཛོད་བཀའ་བརྒྱུད་
Right: gdams ngag mdzod bka' brgyud
  • Side B:
  • གཡོན་: རས་ཆུང་སྙན་བརྒྱུད་
Left: ras chung snyan brgyud
  • གཡས་: #
Right: #

Volume #: 8 (ཉ་)

Begin-End Pages (Western): 45-60

Begin Tibetan page and line #: 1a1

End Tibetan page and line #: 8b2

Total # of pages (Western): 16

Total # of pages (Tibetan): 8 folios

Number of lines per page: 7 (2 pages of 5, 1 page of 2)

Previous Text
Next Text

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent |TextAuthor=rgod tshang pa sna tshogs rang grol; drung yig ras pa |VolumeNumber=8 |TextNumber=005 |PageNumbers=45-60 |FolioNumbers=1a1 - 8b2 |TibTitle=ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་བཞི་པའི་ཁྲིད་འགྲེལ་ཉིན་མོའི་མགོན་པོ་རྒོད་ཚང་པའི་གསུང་ }} 


Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.  Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.


[edit]
༤༥ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའ་གདམས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་བཞི་པའི་ཁྲིད་ཀྱི་གནད་འགག་གལ་ཆེ་བའི་འབྲུ་འབྲེལ་གསལ་བྱེད་ཉིན་མོའ་མགོན་པོ་བཞུགས་སོ། །
༤༦ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་གྱི་བསྟན་པ་རབ་འབྱམས་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས། དྲང་དོན། ལྡེམ་དགོངས། ངེས་དོན་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མིང་དང་བཀའ་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ནང་ནས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་བཞི་པ་ལ། སྔར་དུ་རྩ་བའི་གཞུང་། དེ་དག་གི་ཁྲིད་ཀྱི་སྡོམ་ཚིག །དེ་ཡི་གསལ་བྱེད་དུ་ཟིན་བྲིས། དེའི་རྒྱབ་ཆོས་རྗེ་ཡང་དགོན་པས་མཛད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་ཞལ་གདམས་ཤིན་ཏུ་ཞིབ་པ། རྗེ་རྒོད་ཚང་པས་ས་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་གཙོ་ཆེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་ཞལ་གདམས་རྣམས་ཁུང་བཙུན་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཆེ་བ་དང་། དེ་དག་ལ་མ་འཐུས་ཤིང་མ་ཚང་བ་མེད་པས། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའ་ཡིག་འཇོག་མང་པོ་དགོས་པ་ཆུང་ཞིང་། རྩོད་པའི་དུས་འདིར་ཚད་མར་འཛིན་པའང་དཀའ་མོད། འོན་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་དམ་པས་ནན་ཆེར་བསྐུལ་བ་ལ་ངོ་མི་བཟློག་ཕྱིར། རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གོ་ཚོད་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྩ་བ་གསུམ། །ཀུན་འདུས་
༤༧ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་ཡི། །དགོས་འབྱུང་རིགས་བདག་རྩ་བའི་བླ་མར་འདུད། །དོན་བརྒྱུད་སྙན་བརྒྱུད་བརྡ་བརྒྱུད་ཚིག་གི་བརྒྱུད། །ཕྱག་ཁྲིད་ཇི་བཞིན་མ་ནོར་འདིར་འགོད་བྱ། །བརྩེ་བས་རྗེས་གནང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ཁྲིད་ཀྱི་སྟོན་ལུགས་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ། ཟོག་པོའ་འུར་ཁྲིད་ཅེས་པ་དོན་དང་མ་འབྲེལ་བ་དང་། འདོད་པོ་ཆེའི་དཔུང་ཁྲིད་ཅེས་པ་ཚིག་དོན་གང་ཡང་རྒྱུད་དང་མ་འདྲེས་པའི་ལུགས་དང་། ཤེས་ཆུང་གི་དཔེ་ཁྲིད་ཅེས་པ་རང་ལ་གོ་བ་ཉམས་མྱོང་རྟོགས་པ་གང་གི་ཡང་གདིང་མེད་པར་དཔེ་ཐོག་ནས་ཁྲིད་འདེབས་པ་མུ་ཐུག་དང་གསུམ་ནི་སྐྱོན་ཅན་སྤང་བྱ། པཎྜི་ཏའི་ཚིག་ཁྲིད་ཅེས་པ་ཚིག་མ་ལུས་པ་བློ་ལ་ཚུད་ཅིང་དོན་མ་ནོར་བར་གོ་ངེས་ཤེས་པ་དང་། སྒོམ་ཆེན་གྱི་དམར་ཁྲིད་ཅེས་པ་ལུས་གནད་སེམས་གནད་དམིགས་པའི་གནད་བསྟན་ཏེ། རང་སའི་མྱོང་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་ངེས་སུ་སྒོམ་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་པའི་མྱོང་ཁྲིད་ཅེས་པ། གང་ཟག་དབང་པོ་མཐོ་དམན་འབྲིང་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་ཚུལ་དང་། རང་གིས་གོ་མྱོང་རྟོགས་གསུམ་བསྟུན་ཏེ་མ་ངེས་པར་ཁྲིད་པ་དང་། རྟོགས་ལྡན་གྱི་
༤༨དགོངས་ཁྲིད་ཅེས་པ་སློབ་མའི་རྒྱུད་ཚོད་རིག་པས་ཐོད་རྒལ་གཅིག་ཅར་དུ་ཁྲིད་གདབ་པ་དང་། རྒན་མོའ་མཛུབ་ཁྲིད་ཅེས་པ་ཉམས་མྱོང་རྟོགས་པ་གསུམ་རང་གི་རྒྱུད་ལ་གང་སྐྱེས་པ་དེ་མཛུབ་ཚུགས་སུ་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་ངོ་སྤྲོད་པའོ། །དེ་ལྔ་ནི། སྐྱོན་མེད་དོན་ལྡན་གྱི་ཁྲིད་དོ། །དེ་དག་དང་མ་འབྲེལ་བའི་བཤད་ལོ་ཞུས་ལོ། །ཐོབ་ལོའ་རྣམ་གཡེང་འདུ་འཛིན་ལོངས་སྤྱོད་དང་བསྲེས་པའི། །སྦོམ་སྦོམ་སབ་སབ་དོན་ལ་མ་བསྙེགས་པ་ལ་སྐུ་ཆེན་གྱི་སྦོམ་ཁྲིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ལག་ལེན་འཁྲུལ་པའོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པའི་ངེས་དོན་དམར་ཁྲིད་འདེབས་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི་རྗེས་དང་གསུམ་ལས། ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་བརྒྱད་ནི། གང་ཟག་སྔོན་སྦྱངས་ལས་འཕྲོ་སད་པ་ལ་ངེས་བཅས་མི་དགོས་ཏེ་གསལ་འདེབས་པ་ཙམ། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་མི་ལས་ཉ་མ་དཔལ་དར་འབུམ་ལ་ཁྲིད་བཏབ་པ་ལྟ་བུའོ། །དབང་པོ་ཡང་རབ་སྔོན་སྦྱོངས་དང་། ཚེ་འདིར་ཡང་སྦྱངས་པ་སོང་ཞིང་རྒྱུད་ལ། སྐྱེས་པ་ལ་དོན་ངོ་སྤྲད་པས་ཆོག་སྟེ། དཔལ་ལྡན་སྒོམ་པོ་པ་དང་། རྗེ་ཕག་མོ་གྲུབ་པའི་རྣམ་ཐར་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམ་ལ་གོ་ངེས་ཤིང་རྒྱུད་ལ་རང་སའི་མྱོང་བ་མ་སྐྱེས་པར་ཁྲིད་འདེབས་པ་གལ་ཆེ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་དྲུག་ནི། སྔར་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་སྐྱེས་སྦྱངས་ཀྱིས་རིགས་སད་པ་ལ་མ་ངེས། དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ལ་རང་སའི་མྱོང་རྟགས་མ་ཐོན་བར་བསྒོམ་དགོས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་མྱོང་རྟགས་གསུང་རབས་སྤྱི་དང་མཐུན། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་ལ་ཐིམ་རྗེས། རང་གང་མོས་ཀྱིས་ལྷར་གསལ་བཏབ་སྟེ། ཐ་མལ་གྱི་ལུས་སུ་ནམ་ཡང་མི་གནས་པ་ཡིན། འདི་ཟུར་དུ་དྲངས་ན། སྔོན་འགྲོ་བདུན་དུ་འགྱུར་རོ། །དངོས་གཞིའི་བླ་ཞེས་པ་ནི། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འདོད་པའི་གང་ཟག་ལ་མེད་ཐབས་མེད་པའི་བླ་མའམ་སྲོག་ལྟར་འབྲལ་མེད་ཅེས་པ་དང་། དངོས་གྲུབ་དང་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་ཡིན་པས་ནམ། མི་བསླུ་ངེས་
༤༩པས་དམ་པ། གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་ཀུན་ཏུ་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་འདུད་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ཕྱག་ནི་སྟོང་ཉིད་བློ་བྲལ། རྒྱ་ནི་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་མ་འདས་པ། ཆེན་པོ་ནི་དེ་ལས་མཆོག་གྱུར་གོང་ན་གཞན་མེད་པའོ། །ཡི་གེ་ནི་ཡིག་འབྲུའམ་ཚིག་འབྲུ་ཡིག་སྣ་བཞིའམ། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུའི་ཡིག་སྣ་བཞིའོ། །དོན་གཉིས་ནི་ཡིད་ཆེས་ཕྱིར་བརྒྱུད་པ་སྟེ། བརྒྱུད་ཚུལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་སོ་སོའ་རྣམ་ཐར་རྒྱས་བསྡུས་སྐབས་དང་སྦྱར་བའི་རིགས་པས་དཔྱད་ཏེ་བཤད་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད། བརྒྱུད་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པ་དངོས་ལ་བཞི་ལས། གཞི་ཡིན་ལུགས་གདོད་མའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྩ་བརྡར་བཅད་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཉམས་མྱོང་ལྟར་བཅད་པ་ནི། ལུས་གནད་སེམས་གནད་དམིགས་པའི་གནད་གསུམ་གྱིས་སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་གོ་མྱོང་རྟོགས་གསུམ་ཚད་དུ་མ་ཁེལ་གྱི་བར་དུ་བླ་མའི་ཉམ་མྱོང་གིས་སློབ་མའི་རིག་པ་དམར་ཐག་བཅད། ཁྲིད་ལོང་ཡོད་རྒྱས་པ་ལ་སེམས་ཀྱི་བཞག་ཐབས། ནམ་མཁའ་སྤྲིན་ཆུ་ལྷ་སྐུར་རོ། །ལྷུན་པོ་ཆུ་ཆད་རང་ཐག་ལྟར། །ཞེས་པ་དང་། ལོང་མེད་བསྡུས་པ་ལ་དེ་བཞག་ལ། །ཁྱུང་ཆེན་རྒྱ་མཚོའ་ཉི་ཟླ་དང་། །བུ་ཆུང་རྦ་རླབས་བྱ་རྗེས་སོ། །ཞེས་པ་གཞི་རྩ་བཅད་པ་དང་། །བཞག་ཐབས་བསྟན་པ་གཉིས་ཀའི་གོ་ཆོད། དེས་སོ་སོའ་སྐལ་པ་དང་མཐུན་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་ཐོག་ཏུ་ཁེལ་ཚེ། རིག་པ་གཅེར་མཐོང་བཟོ་གྱད་གར་གྱི་བརྡ་ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་བཞིན་ཡིན་ལུགས་ཡིན་ཐོག་ཏུ་རྒན་མོའ་མཛུབ་བཙུགས་སུ་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་ངོ་སྤྲོད་དོ། །དེ་ནས་གཉིས་པ་འགྲེལ་པ་ལྟར་འཆད་པ་ལ་སྦྲུལ་གསེར་རང་བུ་ཆོམས་པོར་བྱུང་བའི་རྟོགས་བརྗོད་ཀྱི་དཔེ་དོན་ལུང་རིག་གིས། རིམ་གྱིས་ཐོད་རྒལ་ཅིག་ཅར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ངོ་འཕྲོད་ཚུལ་གྱིས། གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་སྤང་གཉེན་རྣམས་སྒྲོ་
༥༠འདོགས་ཆོད་ངེས་སུ་རྒྱས་པར་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། །གསུམ་པ་གཞུང་ལུགས་ལྟར་འཆད་པ་ནི། སེམས་ཉིད་དང་པོ་གང་ནས་བྱུང་ཞེས་པ་ནས། འགྱུ་བ་རང་གྲོལ་དུ་འདུག་ཅེས་པའི་བར་གྱིས། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་གྱི་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་། དེའི་ངོ་བོ་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བར་བསྟན། དེས་ན་སེམས་ཉིད་འདི་ཞེས་པ་ནས། འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་ཏེ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སེམས་རྒྱུ་རྐྱེན་དུས་སྔ་ཕྱི་གང་སྟོངས་འཕེལ་འགྲིབ། ཕྱོགས་རིས་རྟགས་ཆད་ཡོད་མེད་སྐྱེ་འགག་འཁྲུལ་གྲོལ་འཁོར་འདས་སྤང་གཉེན་དགག་སྒྲུབ་སོགས་མདོར་ན། ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཡིད་དང་བློ་ཡི་བསམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་དེ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་གོས་པས་སྣང་དུས་ན་སྣང་མེད། བརྗོད་དུས་ན་བརྗོད་མེད། བསམ་དུས་ན་བསམ་མེད། བློ་ཡི་དུས་ན་བློ་བྲལ་ཏེ། ཡེ་གདོད་མ་ནས་འཁྲུལ་པ་ཀ་ནས་དག་པས་འཁོར་བ་ཞེས་པ་སེམས་མ་རྟོགས་པའི་དྲི་མ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཐ་སྙད་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་ལས། ངེས་པའི་དོན་ལ་འཁྲུལ་གྲོལ་ཡོད་མ་མྱོང་བས་སེམས་ཡེ་གཞི་དང་པོའ་སངས་རྒྱས་སུ་ངོ་སྤྲད་པའོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཅིར་ཡང་འཆར་བས་ཀུན་གཞི། །དེ་སྟོང་ཉིད་ཆོས་སྐུར་མ་རིག་པས་འཁྲུལ་གཞི། རིག་པས་གྲོལ་གཞི། འཁྲུལ་གྲོལ་གདོད་ནས་འདུས་མ་བྱས་ཤིང་བློ་ལས་འདས་པས་ཡེ་གཞི། དེའི་ཕྱིར། དཔལ་བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །འོན་ཀྱང་གློ་བུར་དྲི་མས་བསྒྲིབས། །དེ་ཉིད་བསལ་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་དང་། དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་གྱི་རྒྱུད་ལས། ཧོ། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །གཞི་གཅིག་ལམ་གཉིས་འབྲས་བུ་གཉིས། །རིག་དང་མ་རིག་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ། །ཀུན་གྱི་གཞི་ནི་འདུས་མ་བྱས། །རང་བྱུང་ཀློང་ཡངས་བརྗོད་དུ་མེད། །
༥༡ཅེས་དང་། འཇམ་དཔལ་མཚན་བརྗོད་ལས། སངས་རྒྱས་ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད། །དང་པོའ་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་མེད་པ། །ཞེས་དང་། བདེ་མཆོག་ར་ལི་ལས། སེམས་ཅན་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་བ། །ཐོག་མ་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ནས། །དང་པོ་མཆོག་གི་སངས་རྒྱས་དེ། །རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསླད་པའོ། །ཞེས་དང་། སྙན་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། །གཞི་ནས་མ་བཅོས་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ལ། །ཐ་མལ་རང་ལུགས་ཆེན་པོར་བཞག་པ་ན། །འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ནམ་མཁའི་ཀློང་ཡངས་སུ། །སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་ཆོས་སྐུའི་ལུས་ཐོབ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། ཡེ་གཞིའི་རྩ་བ་ཆོད་དེ། ངེས་པར་རྟོགས་ན། དང་པོའ་སངས་རྒྱས་ཡིན་གོ་ཆོད་ཅིང་། མངོན་དུ་གྱུར་བས་རིག་པ་སྐད་ཅིག་མའི་སངས་རྒྱས། དེ་མཉམ་རྗེས་མེད་པར་བརྟན་ན་རྟོགས་པ་མངོན་གྱུར་གྱིས་སངས་རྒྱས། དེ་ལུས་སྣང་སེམས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཏེ་ས་ལམ་ཚེ་འདིར་ཆོད་ནས། མངོན་ཤེས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་སོགས་སྒྲུབ་པའི་རྟགས་མངོན་སུམ་དུ་སྟོན་པར་ནུས་ན། གྲུབ་པ་ཐོབ་པའམ་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་བཞག་ཐབས་བསྟན་པ་སྒོམ་པའི་ཡི་གེ་ནི། དེ་ལྟར་རྟོགས་ཤིང་ཐག་ཆོད་པའི་ལྟ་བ་དེ་ཉིད། མཉམ་བཞག་དུ་ལུས་གཡོ་མེད་རི་བོ་ལྟ་བུ། ངག་སྨྲ་མེད་པི་ཝཾ་གསང་ཐག་ཆད་པ་ལྟ་བུ། སེམས་རྟོག་མེད་དབུག་བྲལ་ལྟ་བུར་བཞག་ཐབས་དྲུག་གིས་ཆུ་བོའ་རྒྱུན་ལྟར་གོང་བཞིན་རྗེས་ཐོབ་གང་སྣང་ཅི་ཤར་ཐམས་ཅད་དེའི་དོན་ལས་མ་གཡོས་པར་བསྐྱངས་ཏེ། རབ་མཉམ་རྗེས་མེད་པ། འབྲིང་རྗེས་ཐོབ་མཚན་ཉིད་པ། ཐ་མ་རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་མར་རྩོལ་མེད་དུ་འཆར་བ་མ་བྱུང་བར་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་ཐོབ་བྱའི་སྒོ་ནས་འབྲས་བུ་ཡིན་ཡང་། ལྟ་སྒོམ་གོལ་སར་ཤོར་ན་སྤྱོད་པ་རྣམ་དག་མི་འབྱུང་བས་འབྲས་བུ་ཡང་མི་ཐོབ་ཕྱིར། མན་ངག་གི་ཆོས་ཚན་
༥༢གསུམ་པ་འདིར་བླངས་པ་ཡིན་པས། དོན་ལ་བཞི་པ་འབྲས་བུའི་ཡི་གེ་སྟེ། རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་བསྒོམས་པས་ཡེངས་མེད་དུ་བསྐྱངས་པས། སྤྱོད་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ལམ་དུ་སློང་བ་སྟེ། དེ་ལ་ཆོས་ཚན་ལྔ་སྟེ། ཞེས་པ་ནི་མ་རིག་པ་ཉིད་རང་རིག་ཏུ་རྟོགས་པས་མུན་པ་ལ་མར་མེ་བཏེགས་ཚེ། མུན་པ་མ་སྤང་ཞིང་སྣང་བར་འགྱུར་བ་ལྟར་ངན་པའི་འཁོར་བ་ལ་དོགས་པ་མེད། བཟང་པོའ་མྱང་འདས་ལ་རེག་པ་མེད། རྨི་ལམ་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པ་ལྟར། ཕྱིའི་སྣང་བ་ལ་ཞེན་པ་མེད། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་བལྟས་པ་ལྟར། མྱོང་བྱ་མྱོང་བྱེད་ཀྱི་མཁན་པོ་བློ་ལས་འདས་པས། ནང་གི་ཉམས་མྱོང་ལ་ཞེན་པ་མེད། ཆུ་ནང་ན་གཟའ་སྐར་ཡོད་མ་མྱོང་ཡང་། རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་པས་ཆུ་དྭངས་པའི་ངོས་ལ་མ་འདྲེས་གསལ་བར་འཆར་བ་ལྟར། སེམས་སྟོང་པ་ཇི་ལྟ་བ་རྟོགས་པའི་གསལ་མདངས། རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་མ་འདྲེས་སོ་སོ་ཇི་སྙེད་པ་ཉིད་དུ་འཆར་བས། མིག་ཅན་གཡང་ལ་མི་མཆོང་བ་ལྟར། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་དུ་མི་གསོད་པའོ། །ལྟ་སྒོམ་དང་འབྲས་བུ་ལ་ལྟོས་པའི་གསུམ་པ། ལྟ་སྒོམ་གོལ་གཅོད་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་ལྟོས་པའི་བཞི་པ་ལ་ཆོས་ཚན་དྲུག་གིས། དང་པོས་ཡེངས་མེད་དུ་འཁྲུལ་ཕྱིར་མི་འབྲང་བར་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱས་བཏབ། གཉིས་པས་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་གྱི་ཉམས་ལེན་གྱིས་འདོད་ཡོན་ལམ་དུ་འཁྱེར། གསུམ་པས་ཉིན་མོའ་འཁྲུལ་པ་མཉམ་བཞག་ཡེ་ཤེས་དང་བསྲེ། བཞི་པས་རྟོགས་པའི་འོད་གསལ་ཅི་ཟིན་བྱེད། ལྔ་པས་ཞག་རེ་ལ་རང་གིས་རང་ལ་ཁྲིད་ཚར་རེ་གསལ་འདེབས། དྲུག་པས་ཆ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་ན། འཆི་ཁར་བར་དོ་དང་པོར་ཆོས་སྐུར་སངས་རྒྱ་བའི་མཚམས་སྦྱོར་བ་སྟེ། ཡི་གེ་བཞི་པའི་དོན་མངོན་དུ་འགྱུར་བའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི་ཡི་གེ་བཞི་པའི་དོན་ཆུ་བོའ་གཞུང་བཞིན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བསྐྱངས་པས། གཅིག་ཅར་རྟོགས་གྲོལ་དུས་ཅིག་ཏུ་
༥༣འབྱུང་ཞིང་། ཐོད་རྒལ་བ་ནི། མཐོ་དམན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་གོ་རིམ་རང་ལ་ངེས་བསྟན་ཆེར་མི་ཡོང་ལ། དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་རིམ་པ་ངེས་བཅས་ནི་གཙོ་བོ་རིམ་སྐྱེས་པ་ཁོ་ན་ལ་དགོངས་བཞིན་བསྟན། ས་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་སོགས་ནི་སྤྱི་མཐུན་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་འདུག །གོལ་ས་གསུམ་ལས་རྟོགས་པས་བསྡུས་པའི་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་ནི། གོལ་ས་མེད་ཅིང་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། ཉམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་བདེ་བ་ལ་ཞེན་འཛིན་བྱུང་ན་འདོད་ཁམས་སུ་གོལ། གསལ་བ་ལ་འཛིན་ཞེན་ཞུགས་ན་གཟུགས་ཁམས་སུ་གོལ། མི་རྟོག་པ་ལ་བློས་བྱས་སུ་སོང་ན་གཟུགས་མེད་ཁམས་སུ་གོལ་བའོ། །ཤོར་ས་བཞིའི་ཡེ་ཤོར་ནི། དང་པོར་ཡིན་ལུགས་ཇི་བཞིན་ངོ་མ་འཕྲོད་པ་ཡིན་ལ། འཕྲལ་ཤོར་ནི། དང་པོར་ཡིན་ལུགས་གཏན་ལ་ཕེབས་ཀྱང་ཕྱིས་སུ་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་འཁྲུལ་བའོ། །དེ་ལ་སྟོང་ཉིད་ཤེས་བྱའི་གཤིས་སུ་ཤོར་བ་ནི། འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་སྐྱེ་མེད་དོན་དམ་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པ་དེ་གོ་།དེ་ག་འགག་མེད་དུ་ཤར་བའི་བྱེད་ལས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་མཚང་མ་རིག་པར་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡིན་སྙམ་རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་དུ་གསོད་པའོ། །སྟོང་ཉིད་ལམ་དུ་ཤོར་བ་ནི། སེམས་ཡེ་སྟོང་ཆོས་སྐུ་རང་ངོ་ཤེས་པ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་ལས་འབྲས་བུ་ལོགས་ན་མེད་པའི་དོན་མ་རིག་པར། ད་ལྟ་སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་པས། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་བཟང་བཟང་པོ་ཞིག་ལོགས་ནས་ཐོབ་པར་འདོད་པའོ། །སྟོང་ཉིད་གཉེན་པོར་ཤོར་བ་ནི། སྤང་བྱ་འཁྲུལ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ངོ་ཤེས་མ་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་དོན་མ་རྟོགས་པར་སྤང་གཉེན་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའོ། །སྟོང་ཉིད་རྒྱས་འདེབས་སུ་ཤོར་བའི་བློ་ཆུང་རྒྱས་འདེབས་ནི། གང་སྣང་ཅི་ཤར་གྱི་སྣང་བ་འདི་ཁ་སྟོང་པ་ཁོ་རང་གིས་རྩལ་དང་མདངས་ཡིན་ཞིང་། འདི་གའི་ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད་བློ་བྲལ་ཡིན་པ་བློར་མི་ཤོང་
༥༤བར་སྟོང་པ་ཡིན་སྙམ་ཡིད་ཀྱིས་རྒྱས་འདེབས་པའོ། །དྲེད་པོ་རྒྱས་འདེབས་ནི། དང་པོ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ངོ་འཕྲོད་པས། སྣང་བས་སྟོང་གོ་ཆོས་དུ་སྟོང་ཉིད་ལ་སྣང་བ་དགག་མི་དགོས་པའི་ཉམས་མྱོང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཀྱང་། ཕྱིས་སྒོམ་པ་གཡེལ་བས་ཉམས་མྱོང་དྲོད་དེ་བློས་བཅོས་ཏེ་སྒོམ་དགོས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་རྩེ་གཅིག་ནི། གནས་པ་གསུམ་གྱིས་རིམ་པས། ཡིན་ལུགས་ཀྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་ནམ་བཞག་གནས་པ་སྟེ། རེས་མ་བསྒོམས་ཀྱང་ཡོང་། རེས་བསྒོམས་ཀྱང་མི་ཡོང་བ་ནི། བཟོ་གཟོབ་ཏུ་མི་གཏུབས་པ་དང་འདྲ་སྟེ་རྩེ་གཅིག་ཆུང་ངུས་བདེ་གསལ་གྱི་ངོ་བོ་མཐོང་། ནམ་སྒོམ་སྒོམ་ཡོང་བ་ནི། རྩེ་གཅིག་འབྲིང་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རང་དབང་ཐོབ། ཉམས་མྱོང་དེ་འཁོར་ཡུག་ཏུ་རྒྱུན་བརྟན་ཞིང་རྩོལ་བ་ཆེར་མི་དགོས་པར་གཉིད་གྱང་ཕལ་ཆེར་ཉམས་དང་འདྲེས་པས་སྒོམ་མེད་ཆེན་པོ་ཡིན་སྙམ་པའི་རློམ་པ་བྱུང་བ་ནི། རྩེ་གཅིག་ཆེན་པོ་ཉམས་ཀྱི་འཁོར་ཡུག་མའོ། །འདིའི་མཉམ་རྗེས་གནས་པ་མཉམ་བཞག །མི་གནས་པ་རྗེས་ཐོབ་ཨ་འཐས་སུ་འཆར་བས་རྗེས་ཐོབ་བཏགས་པ་བ་ཡིན། ཉམས་མྱོང་དེ་ཡུལ་མེད་དུ་རང་ངོ་ཤེས་པའི་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ན་ངོ་བོ་མཐོང་ཞིང་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མིང་ཐོབ། ངེས་ཤེས་མ་སྐྱེས་ན་ཞི་གནས་རྐྱང་པ་དང་གནས་པ་རྐྱང་པ་དེས་ལྷག་མཐོང་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མིང་ཐོབ། ཞེན་མེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་ན་གཟུགས་སྐུའི་ས་བོན་ཐེབས་པ་སྟེ་རང་སའི་འགྲོ་དོན་འབྱུང་། གང་ཤར་ཉམས་དེའི་ངང་དུ་འགྲོ་ན་རྣམ་རྟོག་སྒོམ་དུ་ཤར། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་དྭངས་ཆ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་ལ་ངེས་ཤེས་འདྲོད་ན་ཀུན་རྫོབ་ལ་རང་བྱན་ཚུད། མངོན་ཤེས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཕྲ་མོ་དང་། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཞལ་མཐོང་ལུང་སྟོན་པ་སོགས་ལམ་གྱི་རྟགས་ཤར་ན་ཡོན་ཏན་སྐྱེས། དེ་དག་མི་ལྡན་ན་རྩེ་གཅིག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་རྩལ་མ་རྫོགས། ཀུན་རྫོབ་ལ་རང་བྱན་མ་ཚུད། གཟུགས་
༥༥སྐུའི་ས་བོན་མ་ཐེབས། རྣམ་རྟོག་སྒོམ་དུ་མ་ཤར། ངོ་བོ་མ་མཐོང་བས་རྩེ་གཅིག་མུན་པའི་དཀྱིལ་ན་འབྱམས་ཞེས་པའི་གོལ་ས་དང་། གོལ་ས་དེ་ཆོད་ནས་སྔ་མའི་ཡོན་ཏན་དྲུག་པོ་བརྟན་ན། རྩེ་གཅིག་ཆུང་ངུས་དྲོད་ཆུང་ངུ་དང་། དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བཞི། ཡང་དག་སྤོང་བ་བཞི། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་སྟེ་ཚོགས་ལམ་བཞི་གསུམ་བཅུ་གཉིས་སོ། །རྩེ་གཅིག་འབྲིང་པོ་དྲོད་འབྲིང་པོ། སྦྱོར་ལམ་དྲོད་དང་རྩེ་མོ་སྟེ་དབང་པོ་ལྔ་དང་ལྡན་པའོ། །རྩེ་གཅིག་ཆེན་པོས་དྲོད་ཆེན་པོ་སྟེ། བཟོད་པ་ཆོས་མཆོག་སྟེ་སྟོབས་ལྔ་དང་ལྡན་པའོ། །སྤྲོས་བྲལ་ཆུང་ངུས་སེམས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བར་རྟོགས། ལམ་ལྔ་ལས་མཐོང་ལམ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་ལམ་འགོག་སྟེ་བདེན་པ་བཞི་དང་དེ་ངོ་བོའམ་རྫས་གཅིག་ལ་བཟློག་པའམ་རྣམ་པ་བྱེད་ལས་ཐ་དད་དུ་དབྱེ་བས་ཤེས་བཟོད་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་སྟེ་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་དང་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་ཏེ་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་སོ། །སྤྲོས་བྲལ་འབྲིང་པོས་སེམས་རྩ་བ་དང་བྲལ་བར་རྟོགས། ཆེན་པོས་ཕྱི་ནང་གིས་སྒྲོ་འདོགས་རྦད་ཀྱིས་ཆོད། དེ་ལ་སེམས་སྟོང་པར་རྟོགས་ཀྱང་སྟོང་པ་རྒྱུ་འབྲས་སུ་འཆར་བའི་གནད་མ་རིག་ན། སྤྲོས་བྲལ་མེད་པའི་སྐོར་རྫིས་ཁྱེར། ཞེས་པའི་གོལ་ས་དང་། ངོ་བོ་མ་མཐོང་རྩལ་མ་རྫོགས་པས་ཀུན་རྫོབ་ལ་རང་བྱན་མ་ཚུད། ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་མ་སྐྱེས་ན་གཟུགས་སྐུའི་ས་བོན་མ་ཐེབས། ས་རབ་དགའ་དྲི་མེད་འོད་བྱེད་འོད་འཕྲོ་བ་སྦྱང་དཀའ་བ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། དྲུག་པ་མན་གྱི་ཡོན་ཏན་མེད་ན་ཡོན་ཏན་མ་སྐྱེས་རྩལ་མ་རྫོགས་པའོ། །རོ་གཅིག་ཆུང་ངུས་འཁོར་འདས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། འབྲིང་པོས་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྩ་བ་ཆོད། ཆེན་པོས་ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའོ། །རོ་གཅིག་ཤར་ཡང་ཆེན་པོར་མ་སླེབས་ན་རྩལ་མ་རྫོགས་དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་མ་ཤར་ན་གཟུགས་
༥༦སྐུའི་ས་བོན་མ་ཐེབས། དུ་མ་རོ་གཅིག་ཇི་ལྟ་བ་རྟོགས་ཀྱང་། ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་མ་ཤར་ན། རོ་གཅིག་འདྲེས་པའི་རྦ་ལ་གཡེངས་ཤེས་པའི་གོལ་ས་དང་། ངོ་བོ་མ་མཐོང་ཀུན་རྫོབ་ལ་རང་བྱན་མ་ཚུད་པ་དང་། རིང་དུ་སོང་བ་མི་གཡོ་བ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་རྣམས་ཀྱི་མཉམ་རྗེས་ཀྱི་རྟགས་མ་རྫོགས་ན་ཡོན་ཏན་མ་སྐྱེས་པའོ། །སྒོམ་མེད་ཆུང་ངུས་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་དང་བྲལ་བར་རྟོགས། འབྲིང་པོས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རང་ས་ཟིན། ཆེན་པོས་འོད་གསལ་མ་བུ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའོ། །ས་དང་པོ་མཐོང་ལམ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ནས། སྒོམ་མེད་འབྲིང་ནམ་སྒོམ་ལམ་ས་བཅུ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་དང་། མཉམ་བཞག་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གཅིག་ལས་རྗེས་ཐོབ་ཟག་བཅས་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་བཅུ་འགྱུར་དུ་རིམ་པས་འབྱུང་ལ་ཀུན་ཏུ་འོད་པདྨ་ཅན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་ས་དང་ལམ་ལས་མི་སློབ་པའི་ལམ་སྟེ། དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཤེས་བྱའི་དྲི་མ་ཕྲ་མོ་མ་དག་ན་སྒོམ་མེད་ཉི་མ་སྤྲིན་གྱིས་བཀབ་ཅེས་པའི་གོལ་ས་དང་། ངོ་བོ་མ་མཐོང་རྩལ་མ་རྫོགས། ས་བཅུ་པ་ནས་བཅུ་བཞི་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་བར་གྱི་སྤང་རྟོགས་ཀྱི་ཆེ་བ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་ན་གཟུགས་སྐུའི་ས་བོན་མ་ཐེབས་ཡོན་ཏན་མ་སྐྱེས་ལ་སྐྱོན་དེ་དག་དང་བྲལ་ན་མི་སློབ་ལམ་སྟེ། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པས་འབྲས་བུ་མ་ནོར་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་དུས་ཆོས་བརྒྱད་ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ནུས་པས་སེང་གེ་རྣམ་པར་འགྱིང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། གཉེན་པོའ་བཟུང་དྲན་གསང་སྤྱོད་ཀྱི་དུས་སྤྲོས་བྲལ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་དུ་འཆར་བས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཡང་དག་ཤེས་དྲན་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་དུས་རོ་གཅིག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་ཚུད་པས་ཉན་རང་གི་ས་ལས་འདས་ཏེ།
༥༧ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ཡང་དག་པར་ཆུད་པས་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་འོང་དྲན་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྤྱོད་པའི་དུས། སྒོམ་མེད་མངོན་དུ་གྱུར་ཚེ། ས་ལམ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ལྷུན་གྲུབ་མཁྱེན་དྲན་ཕྱོགས་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཏེ་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་དུས་སོ། །དེ་ལ་རྗེས་ཐོབ་མཚན་ཉིད་པ་མཉམ་བཞག་གི་ནུས་པས་རྗེས་སྣང་བ་སྒོམ་དེའི་ཤུགས་སུ་འཆར་བ་དང་། རྗེས་ཐོབ་རྒྱ་ཡན་པ་ཐ་མལ་དུ་འཆར་བའོ། །རྗེས་ཤེས་སོ་སོའ་མཉམ་བཞག་དེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཤེས་པ་སྔར་གྱི་ཐ་མལ་པ་དང་མི་འདྲ་བ་དང་། སྣང་བ་ཡང་སྔར་དང་ཅུང་མི་འདྲ་བས་རྗེས་སྣང་ཞེས་བྱ། རྗེས་ཐོབ་རྗེས་ཤེས། རྗེས་སྣང་རྣམས་སྔར་ལུགས་སུ་འཆར་ན་མཉམ་བཞག་རྩལ་ཆུང་བས། རྗེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་མ་ནུས་པ་སྟེ། ཐ་མལ་བླུན་སྐད་ལའང་། མཉམ་པར་ཨེ་བཞག་རྗེས་ལ་ལྟོས། ཤེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་ལ་རང་སའི་མཉམ་རྗེས་ལས་མཉམ་རྗེས་མཚན་ཉིད་པ་མེད། རྗེས་ཐོབ་ཨ་འཐས་སུ་འཆར། ས་མཚམས་གནས་མི་གནས་ཀྱིས་འབྱེད། དཔེ་མིས་ཕྱིན་ཤུལ་ཁྱི་རྗེས་བྱུང་དང་འདྲ། སྤྲོས་བྲལ་མཉམ་རྗེས་གཉིས་སུ་འབྱེད། རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་མར་འཆར། ས་མཚམས་དྲན་མ་དྲན་གྱིས་འབྱེད། རོ་གཅིག་མཉམ་རྗེས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། རྗེས་ཐོབ་སྟོད་པར་འཆར། ས་མཚམས་སྟོང་ཞེན་དག་མ་དག་གིས་འབྱེད། སྒོམ་མེད་རྟོག་པ་འབའ་ཞིག་ཡིན་པས་མཉམ་རྗེས་མེད། ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་རྟོགས་པ་བརྟན་མི་བརྟན་གྱི་གནས་འབྱེད། མཉམ་བཞག་ཕུང་པོ་ལྔ་བྲལ་དང་རྗེས་ཐོབ་ཚོགས་བརྒྱད་འདག་ཚུལ་ནི། རྩེ་གཅིག་གི་དུས་སུ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་བྲལ། སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདག །སྤྲོས་བྲལ་དུས་སུ་ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཕུང་པོ་དང་བྲལ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་འདག །
༥༨རོ་གཅིག་གི་དུས་སུ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་བྲལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་འདག །སྒོམ་མེད་ཀྱི་དུས་སུ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བྲལ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདག །དེ་ལ་འདག་ཅེས་པ་མེད་པར་སོང་བ་ནི་མིན། གཟུང་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་འདག་པའོ། །རྩེ་གཅིག་གི་དུས་རྒྱུ་འབྲས་ཨ་འཐས་སུ་འཆར། སྤྲོས་བྲལ་དུས་སྒྱུ་མ། རོ་གཅིག་དུས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ། སྒོམ་མེད་དུས་གཞི་མེད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་དུ་མཁྱེན་པའོ། །རྩེ་གཅིག་དུས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྟོགས། སྤྲོས་བྲལ་དུས་རང་བཞིན་རྟོགས། རོ་གཅིག་དུས་མཚན་ཉིད་རྟོགས། སྒོམ་མེད་རྟོགས་པ་འཁོར་ཡུག་མའོ། །དེ་དག་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་མན་ངག་ཚད་མའི་དགོངས་པ་ཡིན་ཀྱང་། དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེས་གསལ་བར་མཛད་པས་རྟོགས་པའི་ཆོས་སུ་བྱེད། རྗེ་དྭགས་པོ་སྒོམ་ཚུལ་གྱིས་ཞིབ་ཏུ་ཞུས་པའི་ལན་ཞལ་གདམས་མ་ཞེས་གྲགས། དཔལ་ཕག་མོ་གྲུབ་བཞི་གསུམ་བཅུ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་མཛད། འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་གཙང་པ་རྒྱ་རས་ཀྱིས། ངོ་བོ་མཐོང་མ་མཐོང་། རྣམ་རྟོག་སྒོམ་དུ་ཤར་མ་ཤར། རྩལ་རྫོགས་མ་རྫོགས། གཟུགས་སྐུའི་ས་བོན་ཐེབ་མ་ཐེབ། ཀུན་རྫོབ་ལ་རང་བྱན་ཚུད་མ་ཚུད། ཡོན་ཏན་སྐྱེས་མ་སྐྱེས་དྲུག་གིས་ཕྲ་ཞིབ་འབྱེད་པ་དང་། ལྕགས་ཀྱུ་འཇའ་ཚོན་བདག་མེད་པ་སྟེ་རྩེ་གཅིག་དུས་ཀྱི་སྒོམ་གསུམ་དང་། ཕྱོགས་རེ་རེས་འཇོག་མ་དེ་སྤྲོས་བྲལ་དུས་ཀྱི་སྒོམ་གཉིས་དང་། འཁོར་ཡུག་མ་རོ་གཅིག་ཆེན་པོའ་དུས་ཤེས་བཞེད། རྒྱལ་བ་འབྲི་གུང་པ་སྤྲོས་བྲལ་ཆེན་པོས་དྲུག་སྟེ། ཉན་རང་དང་མངོན་རྟོགས་མཐུན་པར་བཞེད། རོ་གཅིག་ཆུང་ངུས་ས་བདུན། འབྲིང་པོས་ས་བརྒྱད། ཆེན་པོས་ས་དགུར་བཞེད། སྒོམ་མེད་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་གྱི་ས་བཅུ་པ་དང་བཅུ་གཅིག་པ་སྟེ་གཙོ་བོར་མདོ་དང་དགོངས་པ་བསྟུན་ཏེ་འགྲོ་མགོན་གཙང་པ་རྒྱ་རས་ཀྱི་བཞེད་པ་དང་། བཅུ་པ་སྒོམ་ལམ་དུ་བྱས། བཅུ་གཅིག་བཅུ་གཉིས་བཅུ་གསུམ་བཅུ་བཞི་རྣམས་
༥༩མི་སློབ་ལམ་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་གྱི་སར་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་དང་སྒོ་བསྟུན་ཏེ་སྐྱེས་མཆོག་འབའ་ར་བའི་བཞེད་པ་ཡིན། འབྲས་བུ་ནི་དམ་པ་སྐུ་གཉིས། མཆོག་གི་དང་པོ་སྐུ་གསུམ་དང་། དེ་ལས་དབྱེ་བས་སྐུ་བཞི། སྐུ་ལྔ་སྐུ་དྲུག་སོགས་རྣམ་དབྱེ་མང་དུ་གསུང་མོད། དེ་ལ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་མཁྱེན་པ་གཉིས་ལྡན། ལོངས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན། ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་ཟེར་ཡང་། སངས་རྒྱས་ཕྱིན་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་གཅིག་པས་དྲང་དོན་དུ་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་ཙམ་མོ། །དེ་ལ་ཡོན་ཏན་སྟོབས་བཅུ་མི་འཇིགས་པ་བཞི། མ་འདྲེས་བཅོ་བརྒྱད་སོགས་ཆོས་སྐུ་གཙོ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་། མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ། གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་སྟེ། གཟུགས་སྐུ་གཙོ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན། ཐུན་མོང་དུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཡོན་ཏན་ཡན་ལག་བདུན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད། མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་ལྔ། མདོར་ན་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལོང་ཞིང་ཚད་བཟུང་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པ་སྟེ། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འབྲས་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ། །སྤྱན་ལྔ་མི་ལྡན་མངོན་ཤེས་དྲུག་མ་ཐོབ། །གནས་ལྔ་མ་རིག་སྤང་རྟོགས་རྩལ་མ་རྫོགས། །སྒྲུབ་པའི་རྟགས་མེད་ཡིད་སྨོན་གོ་ཡུལ་མཁན། །རྒོད་ཚང་རས་སོགས་སྣ་ཚོགས་མིང་ལྡན་པ། །མལ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཁོ་བོ་བདག་འདྲ་ཡིས། །འཆད་རྩོད་རྩོམ་སོགས་མཁས་པའི་བྱ་བ་ལ། །འཇུག་པའི་འོས་མིན་ནུས་པ་མ་མཆིས་ཀྱང་། །སྔོན་སྦྱང་སྐྱེ་དྲན་སྐྱེས་སྦྱངས་བློ་གྲོས་ལྡན། །དམ་པའི་རིགས་ངེས་ཙཱ་རི་སྐུ་སྐྱེ་ཞེས། །སྐྱེས་བུ་མཆོག་གིས་ནན་ཆེར་བསྐུལ་བའི་ངོར། །རང་གིས་གོ་ཡུལ་མདོ་ཙམ་ཡི་གེར་བཀོད། །ནོར་འཁྲུལ་མཆིས་ན་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ལ་
༦༠བཤགས། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་ཚོགས་དཔག་མེད་ཀྱིས། །མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ཀུན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཐོབ་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་འཛམ་གླིང་རྒྱན་གྱུར་ཅིག །སླར་ཡང་། དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའ་ནགས་ཁྲོད་དུ་ཞིབ་པར་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་དེ་སྡེབ་སྐྱོན་ཕྲ་མོའང་བསལ་ཡོད་པས་ཤིན་ཏུ་དག་པ་ཡོད། སུས་ཟེར་ན་ཁོ་བོ་དྲུང་ཡིག་རས་པས་དགེ་སྦྱོར་སྐྱོང་མ་ནུས་པའི་སྐབས་སུའོ། །

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent

|TibetanContent=

༤༥ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའ་གདམས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་བཞི་པའི་ཁྲིད་ཀྱི་གནད་འགག་གལ་ཆེ་བའི་འབྲུ་འབྲེལ་གསལ་བྱེད་ཉིན་མོའ་མགོན་པོ་བཞུགས་སོ། །
༤༦ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་གྱི་བསྟན་པ་རབ་འབྱམས་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས། དྲང་དོན། ལྡེམ་དགོངས། ངེས་དོན་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མིང་དང་བཀའ་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ནང་ནས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་བཞི་པ་ལ། སྔར་དུ་རྩ་བའི་གཞུང་། དེ་དག་གི་ཁྲིད་ཀྱི་སྡོམ་ཚིག །དེ་ཡི་གསལ་བྱེད་དུ་ཟིན་བྲིས། དེའི་རྒྱབ་ཆོས་རྗེ་ཡང་དགོན་པས་མཛད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་ཞལ་གདམས་ཤིན་ཏུ་ཞིབ་པ། རྗེ་རྒོད་ཚང་པས་ས་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་གཙོ་ཆེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་ཞལ་གདམས་རྣམས་ཁུང་བཙུན་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཆེ་བ་དང་། དེ་དག་ལ་མ་འཐུས་ཤིང་མ་ཚང་བ་མེད་པས། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའ་ཡིག་འཇོག་མང་པོ་དགོས་པ་ཆུང་ཞིང་། རྩོད་པའི་དུས་འདིར་ཚད་མར་འཛིན་པའང་དཀའ་མོད། འོན་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་དམ་པས་ནན་ཆེར་བསྐུལ་བ་ལ་ངོ་མི་བཟློག་ཕྱིར། རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གོ་ཚོད་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྩ་བ་གསུམ། །ཀུན་འདུས་
༤༧ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་ཡི། །དགོས་འབྱུང་རིགས་བདག་རྩ་བའི་བླ་མར་འདུད། །དོན་བརྒྱུད་སྙན་བརྒྱུད་བརྡ་བརྒྱུད་ཚིག་གི་བརྒྱུད། །ཕྱག་ཁྲིད་ཇི་བཞིན་མ་ནོར་འདིར་འགོད་བྱ། །བརྩེ་བས་རྗེས་གནང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ཁྲིད་ཀྱི་སྟོན་ལུགས་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ། ཟོག་པོའ་འུར་ཁྲིད་ཅེས་པ་དོན་དང་མ་འབྲེལ་བ་དང་། འདོད་པོ་ཆེའི་དཔུང་ཁྲིད་ཅེས་པ་ཚིག་དོན་གང་ཡང་རྒྱུད་དང་མ་འདྲེས་པའི་ལུགས་དང་། ཤེས་ཆུང་གི་དཔེ་ཁྲིད་ཅེས་པ་རང་ལ་གོ་བ་ཉམས་མྱོང་རྟོགས་པ་གང་གི་ཡང་གདིང་མེད་པར་དཔེ་ཐོག་ནས་ཁྲིད་འདེབས་པ་མུ་ཐུག་དང་གསུམ་ནི་སྐྱོན་ཅན་སྤང་བྱ། པཎྜི་ཏའི་ཚིག་ཁྲིད་ཅེས་པ་ཚིག་མ་ལུས་པ་བློ་ལ་ཚུད་ཅིང་དོན་མ་ནོར་བར་གོ་ངེས་ཤེས་པ་དང་། སྒོམ་ཆེན་གྱི་དམར་ཁྲིད་ཅེས་པ་ལུས་གནད་སེམས་གནད་དམིགས་པའི་གནད་བསྟན་ཏེ། རང་སའི་མྱོང་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་ངེས་སུ་སྒོམ་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་པའི་མྱོང་ཁྲིད་ཅེས་པ། གང་ཟག་དབང་པོ་མཐོ་དམན་འབྲིང་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་ཚུལ་དང་། རང་གིས་གོ་མྱོང་རྟོགས་གསུམ་བསྟུན་ཏེ་མ་ངེས་པར་ཁྲིད་པ་དང་། རྟོགས་ལྡན་གྱི་
༤༨དགོངས་ཁྲིད་ཅེས་པ་སློབ་མའི་རྒྱུད་ཚོད་རིག་པས་ཐོད་རྒལ་གཅིག་ཅར་དུ་ཁྲིད་གདབ་པ་དང་། རྒན་མོའ་མཛུབ་ཁྲིད་ཅེས་པ་ཉམས་མྱོང་རྟོགས་པ་གསུམ་རང་གི་རྒྱུད་ལ་གང་སྐྱེས་པ་དེ་མཛུབ་ཚུགས་སུ་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་ངོ་སྤྲོད་པའོ། །དེ་ལྔ་ནི། སྐྱོན་མེད་དོན་ལྡན་གྱི་ཁྲིད་དོ། །དེ་དག་དང་མ་འབྲེལ་བའི་བཤད་ལོ་ཞུས་ལོ། །ཐོབ་ལོའ་རྣམ་གཡེང་འདུ་འཛིན་ལོངས་སྤྱོད་དང་བསྲེས་པའི། །སྦོམ་སྦོམ་སབ་སབ་དོན་ལ་མ་བསྙེགས་པ་ལ་སྐུ་ཆེན་གྱི་སྦོམ་ཁྲིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ལག་ལེན་འཁྲུལ་པའོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པའི་ངེས་དོན་དམར་ཁྲིད་འདེབས་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི་རྗེས་དང་གསུམ་ལས། ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་བརྒྱད་ནི། གང་ཟག་སྔོན་སྦྱངས་ལས་འཕྲོ་སད་པ་ལ་ངེས་བཅས་མི་དགོས་ཏེ་གསལ་འདེབས་པ་ཙམ། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་མི་ལས་ཉ་མ་དཔལ་དར་འབུམ་ལ་ཁྲིད་བཏབ་པ་ལྟ་བུའོ། །དབང་པོ་ཡང་རབ་སྔོན་སྦྱོངས་དང་། ཚེ་འདིར་ཡང་སྦྱངས་པ་སོང་ཞིང་རྒྱུད་ལ། སྐྱེས་པ་ལ་དོན་ངོ་སྤྲད་པས་ཆོག་སྟེ། དཔལ་ལྡན་སྒོམ་པོ་པ་དང་། རྗེ་ཕག་མོ་གྲུབ་པའི་རྣམ་ཐར་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམ་ལ་གོ་ངེས་ཤིང་རྒྱུད་ལ་རང་སའི་མྱོང་བ་མ་སྐྱེས་པར་ཁྲིད་འདེབས་པ་གལ་ཆེ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་དྲུག་ནི། སྔར་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་སྐྱེས་སྦྱངས་ཀྱིས་རིགས་སད་པ་ལ་མ་ངེས། དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ལ་རང་སའི་མྱོང་རྟགས་མ་ཐོན་བར་བསྒོམ་དགོས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་མྱོང་རྟགས་གསུང་རབས་སྤྱི་དང་མཐུན། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་ལ་ཐིམ་རྗེས། རང་གང་མོས་ཀྱིས་ལྷར་གསལ་བཏབ་སྟེ། ཐ་མལ་གྱི་ལུས་སུ་ནམ་ཡང་མི་གནས་པ་ཡིན། འདི་ཟུར་དུ་དྲངས་ན། སྔོན་འགྲོ་བདུན་དུ་འགྱུར་རོ། །དངོས་གཞིའི་བླ་ཞེས་པ་ནི། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འདོད་པའི་གང་ཟག་ལ་མེད་ཐབས་མེད་པའི་བླ་མའམ་སྲོག་ལྟར་འབྲལ་མེད་ཅེས་པ་དང་། དངོས་གྲུབ་དང་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་ཡིན་པས་ནམ། མི་བསླུ་ངེས་
༤༩པས་དམ་པ། གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་ཀུན་ཏུ་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་འདུད་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ཕྱག་ནི་སྟོང་ཉིད་བློ་བྲལ། རྒྱ་ནི་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་མ་འདས་པ། ཆེན་པོ་ནི་དེ་ལས་མཆོག་གྱུར་གོང་ན་གཞན་མེད་པའོ། །ཡི་གེ་ནི་ཡིག་འབྲུའམ་ཚིག་འབྲུ་ཡིག་སྣ་བཞིའམ། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུའི་ཡིག་སྣ་བཞིའོ། །དོན་གཉིས་ནི་ཡིད་ཆེས་ཕྱིར་བརྒྱུད་པ་སྟེ། བརྒྱུད་ཚུལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་སོ་སོའ་རྣམ་ཐར་རྒྱས་བསྡུས་སྐབས་དང་སྦྱར་བའི་རིགས་པས་དཔྱད་ཏེ་བཤད་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད། བརྒྱུད་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པ་དངོས་ལ་བཞི་ལས། གཞི་ཡིན་ལུགས་གདོད་མའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྩ་བརྡར་བཅད་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཉམས་མྱོང་ལྟར་བཅད་པ་ནི། ལུས་གནད་སེམས་གནད་དམིགས་པའི་གནད་གསུམ་གྱིས་སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་གོ་མྱོང་རྟོགས་གསུམ་ཚད་དུ་མ་ཁེལ་གྱི་བར་དུ་བླ་མའི་ཉམ་མྱོང་གིས་སློབ་མའི་རིག་པ་དམར་ཐག་བཅད། ཁྲིད་ལོང་ཡོད་རྒྱས་པ་ལ་སེམས་ཀྱི་བཞག་ཐབས། ནམ་མཁའ་སྤྲིན་ཆུ་ལྷ་སྐུར་རོ། །ལྷུན་པོ་ཆུ་ཆད་རང་ཐག་ལྟར། །ཞེས་པ་དང་། ལོང་མེད་བསྡུས་པ་ལ་དེ་བཞག་ལ། །ཁྱུང་ཆེན་རྒྱ་མཚོའ་ཉི་ཟླ་དང་། །བུ་ཆུང་རྦ་རླབས་བྱ་རྗེས་སོ། །ཞེས་པ་གཞི་རྩ་བཅད་པ་དང་། །བཞག་ཐབས་བསྟན་པ་གཉིས་ཀའི་གོ་ཆོད། དེས་སོ་སོའ་སྐལ་པ་དང་མཐུན་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་ཐོག་ཏུ་ཁེལ་ཚེ། རིག་པ་གཅེར་མཐོང་བཟོ་གྱད་གར་གྱི་བརྡ་ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་བཞིན་ཡིན་ལུགས་ཡིན་ཐོག་ཏུ་རྒན་མོའ་མཛུབ་བཙུགས་སུ་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་ངོ་སྤྲོད་དོ། །དེ་ནས་གཉིས་པ་འགྲེལ་པ་ལྟར་འཆད་པ་ལ་སྦྲུལ་གསེར་རང་བུ་ཆོམས་པོར་བྱུང་བའི་རྟོགས་བརྗོད་ཀྱི་དཔེ་དོན་ལུང་རིག་གིས། རིམ་གྱིས་ཐོད་རྒལ་ཅིག་ཅར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ངོ་འཕྲོད་ཚུལ་གྱིས། གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་སྤང་གཉེན་རྣམས་སྒྲོ་
༥༠འདོགས་ཆོད་ངེས་སུ་རྒྱས་པར་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། །གསུམ་པ་གཞུང་ལུགས་ལྟར་འཆད་པ་ནི། སེམས་ཉིད་དང་པོ་གང་ནས་བྱུང་ཞེས་པ་ནས། འགྱུ་བ་རང་གྲོལ་དུ་འདུག་ཅེས་པའི་བར་གྱིས། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་གྱི་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་། དེའི་ངོ་བོ་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བར་བསྟན། དེས་ན་སེམས་ཉིད་འདི་ཞེས་པ་ནས། འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་ཏེ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སེམས་རྒྱུ་རྐྱེན་དུས་སྔ་ཕྱི་གང་སྟོངས་འཕེལ་འགྲིབ། ཕྱོགས་རིས་རྟགས་ཆད་ཡོད་མེད་སྐྱེ་འགག་འཁྲུལ་གྲོལ་འཁོར་འདས་སྤང་གཉེན་དགག་སྒྲུབ་སོགས་མདོར་ན། ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཡིད་དང་བློ་ཡི་བསམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་དེ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་གོས་པས་སྣང་དུས་ན་སྣང་མེད། བརྗོད་དུས་ན་བརྗོད་མེད། བསམ་དུས་ན་བསམ་མེད། བློ་ཡི་དུས་ན་བློ་བྲལ་ཏེ། ཡེ་གདོད་མ་ནས་འཁྲུལ་པ་ཀ་ནས་དག་པས་འཁོར་བ་ཞེས་པ་སེམས་མ་རྟོགས་པའི་དྲི་མ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཐ་སྙད་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་ལས། ངེས་པའི་དོན་ལ་འཁྲུལ་གྲོལ་ཡོད་མ་མྱོང་བས་སེམས་ཡེ་གཞི་དང་པོའ་སངས་རྒྱས་སུ་ངོ་སྤྲད་པའོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཅིར་ཡང་འཆར་བས་ཀུན་གཞི། །དེ་སྟོང་ཉིད་ཆོས་སྐུར་མ་རིག་པས་འཁྲུལ་གཞི། རིག་པས་གྲོལ་གཞི། འཁྲུལ་གྲོལ་གདོད་ནས་འདུས་མ་བྱས་ཤིང་བློ་ལས་འདས་པས་ཡེ་གཞི། དེའི་ཕྱིར། དཔལ་བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །འོན་ཀྱང་གློ་བུར་དྲི་མས་བསྒྲིབས། །དེ་ཉིད་བསལ་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་དང་། དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་གྱི་རྒྱུད་ལས། ཧོ། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །གཞི་གཅིག་ལམ་གཉིས་འབྲས་བུ་གཉིས། །རིག་དང་མ་རིག་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ། །ཀུན་གྱི་གཞི་ནི་འདུས་མ་བྱས། །རང་བྱུང་ཀློང་ཡངས་བརྗོད་དུ་མེད། །
༥༡ཅེས་དང་། འཇམ་དཔལ་མཚན་བརྗོད་ལས། སངས་རྒྱས་ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད། །དང་པོའ་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་མེད་པ། །ཞེས་དང་། བདེ་མཆོག་ར་ལི་ལས། སེམས་ཅན་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་བ། །ཐོག་མ་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ནས། །དང་པོ་མཆོག་གི་སངས་རྒྱས་དེ། །རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསླད་པའོ། །ཞེས་དང་། སྙན་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། །གཞི་ནས་མ་བཅོས་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ལ། །ཐ་མལ་རང་ལུགས་ཆེན་པོར་བཞག་པ་ན། །འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ནམ་མཁའི་ཀློང་ཡངས་སུ། །སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་ཆོས་སྐུའི་ལུས་ཐོབ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། ཡེ་གཞིའི་རྩ་བ་ཆོད་དེ། ངེས་པར་རྟོགས་ན། དང་པོའ་སངས་རྒྱས་ཡིན་གོ་ཆོད་ཅིང་། མངོན་དུ་གྱུར་བས་རིག་པ་སྐད་ཅིག་མའི་སངས་རྒྱས། དེ་མཉམ་རྗེས་མེད་པར་བརྟན་ན་རྟོགས་པ་མངོན་གྱུར་གྱིས་སངས་རྒྱས། དེ་ལུས་སྣང་སེམས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཏེ་ས་ལམ་ཚེ་འདིར་ཆོད་ནས། མངོན་ཤེས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་སོགས་སྒྲུབ་པའི་རྟགས་མངོན་སུམ་དུ་སྟོན་པར་ནུས་ན། གྲུབ་པ་ཐོབ་པའམ་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་བཞག་ཐབས་བསྟན་པ་སྒོམ་པའི་ཡི་གེ་ནི། དེ་ལྟར་རྟོགས་ཤིང་ཐག་ཆོད་པའི་ལྟ་བ་དེ་ཉིད། མཉམ་བཞག་དུ་ལུས་གཡོ་མེད་རི་བོ་ལྟ་བུ། ངག་སྨྲ་མེད་པི་ཝཾ་གསང་ཐག་ཆད་པ་ལྟ་བུ། སེམས་རྟོག་མེད་དབུག་བྲལ་ལྟ་བུར་བཞག་ཐབས་དྲུག་གིས་ཆུ་བོའ་རྒྱུན་ལྟར་གོང་བཞིན་རྗེས་ཐོབ་གང་སྣང་ཅི་ཤར་ཐམས་ཅད་དེའི་དོན་ལས་མ་གཡོས་པར་བསྐྱངས་ཏེ། རབ་མཉམ་རྗེས་མེད་པ། འབྲིང་རྗེས་ཐོབ་མཚན་ཉིད་པ། ཐ་མ་རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་མར་རྩོལ་མེད་དུ་འཆར་བ་མ་བྱུང་བར་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་ཐོབ་བྱའི་སྒོ་ནས་འབྲས་བུ་ཡིན་ཡང་། ལྟ་སྒོམ་གོལ་སར་ཤོར་ན་སྤྱོད་པ་རྣམ་དག་མི་འབྱུང་བས་འབྲས་བུ་ཡང་མི་ཐོབ་ཕྱིར། མན་ངག་གི་ཆོས་ཚན་
༥༢གསུམ་པ་འདིར་བླངས་པ་ཡིན་པས། དོན་ལ་བཞི་པ་འབྲས་བུའི་ཡི་གེ་སྟེ། རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་བསྒོམས་པས་ཡེངས་མེད་དུ་བསྐྱངས་པས། སྤྱོད་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ལམ་དུ་སློང་བ་སྟེ། དེ་ལ་ཆོས་ཚན་ལྔ་སྟེ། ཞེས་པ་ནི་མ་རིག་པ་ཉིད་རང་རིག་ཏུ་རྟོགས་པས་མུན་པ་ལ་མར་མེ་བཏེགས་ཚེ། མུན་པ་མ་སྤང་ཞིང་སྣང་བར་འགྱུར་བ་ལྟར་ངན་པའི་འཁོར་བ་ལ་དོགས་པ་མེད། བཟང་པོའ་མྱང་འདས་ལ་རེག་པ་མེད། རྨི་ལམ་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པ་ལྟར། ཕྱིའི་སྣང་བ་ལ་ཞེན་པ་མེད། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་བལྟས་པ་ལྟར། མྱོང་བྱ་མྱོང་བྱེད་ཀྱི་མཁན་པོ་བློ་ལས་འདས་པས། ནང་གི་ཉམས་མྱོང་ལ་ཞེན་པ་མེད། ཆུ་ནང་ན་གཟའ་སྐར་ཡོད་མ་མྱོང་ཡང་། རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་པས་ཆུ་དྭངས་པའི་ངོས་ལ་མ་འདྲེས་གསལ་བར་འཆར་བ་ལྟར། སེམས་སྟོང་པ་ཇི་ལྟ་བ་རྟོགས་པའི་གསལ་མདངས། རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་མ་འདྲེས་སོ་སོ་ཇི་སྙེད་པ་ཉིད་དུ་འཆར་བས། མིག་ཅན་གཡང་ལ་མི་མཆོང་བ་ལྟར། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་དུ་མི་གསོད་པའོ། །ལྟ་སྒོམ་དང་འབྲས་བུ་ལ་ལྟོས་པའི་གསུམ་པ། ལྟ་སྒོམ་གོལ་གཅོད་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་ལྟོས་པའི་བཞི་པ་ལ་ཆོས་ཚན་དྲུག་གིས། དང་པོས་ཡེངས་མེད་དུ་འཁྲུལ་ཕྱིར་མི་འབྲང་བར་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱས་བཏབ། གཉིས་པས་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་གྱི་ཉམས་ལེན་གྱིས་འདོད་ཡོན་ལམ་དུ་འཁྱེར། གསུམ་པས་ཉིན་མོའ་འཁྲུལ་པ་མཉམ་བཞག་ཡེ་ཤེས་དང་བསྲེ། བཞི་པས་རྟོགས་པའི་འོད་གསལ་ཅི་ཟིན་བྱེད། ལྔ་པས་ཞག་རེ་ལ་རང་གིས་རང་ལ་ཁྲིད་ཚར་རེ་གསལ་འདེབས། དྲུག་པས་ཆ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་ན། འཆི་ཁར་བར་དོ་དང་པོར་ཆོས་སྐུར་སངས་རྒྱ་བའི་མཚམས་སྦྱོར་བ་སྟེ། ཡི་གེ་བཞི་པའི་དོན་མངོན་དུ་འགྱུར་བའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི་ཡི་གེ་བཞི་པའི་དོན་ཆུ་བོའ་གཞུང་བཞིན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བསྐྱངས་པས། གཅིག་ཅར་རྟོགས་གྲོལ་དུས་ཅིག་ཏུ་
༥༣འབྱུང་ཞིང་། ཐོད་རྒལ་བ་ནི། མཐོ་དམན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་གོ་རིམ་རང་ལ་ངེས་བསྟན་ཆེར་མི་ཡོང་ལ། དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་རིམ་པ་ངེས་བཅས་ནི་གཙོ་བོ་རིམ་སྐྱེས་པ་ཁོ་ན་ལ་དགོངས་བཞིན་བསྟན། ས་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་སོགས་ནི་སྤྱི་མཐུན་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་འདུག །གོལ་ས་གསུམ་ལས་རྟོགས་པས་བསྡུས་པའི་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་ནི། གོལ་ས་མེད་ཅིང་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། ཉམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་བདེ་བ་ལ་ཞེན་འཛིན་བྱུང་ན་འདོད་ཁམས་སུ་གོལ། གསལ་བ་ལ་འཛིན་ཞེན་ཞུགས་ན་གཟུགས་ཁམས་སུ་གོལ། མི་རྟོག་པ་ལ་བློས་བྱས་སུ་སོང་ན་གཟུགས་མེད་ཁམས་སུ་གོལ་བའོ། །ཤོར་ས་བཞིའི་ཡེ་ཤོར་ནི། དང་པོར་ཡིན་ལུགས་ཇི་བཞིན་ངོ་མ་འཕྲོད་པ་ཡིན་ལ། འཕྲལ་ཤོར་ནི། དང་པོར་ཡིན་ལུགས་གཏན་ལ་ཕེབས་ཀྱང་ཕྱིས་སུ་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་འཁྲུལ་བའོ། །དེ་ལ་སྟོང་ཉིད་ཤེས་བྱའི་གཤིས་སུ་ཤོར་བ་ནི། འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་སྐྱེ་མེད་དོན་དམ་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པ་དེ་གོ་།དེ་ག་འགག་མེད་དུ་ཤར་བའི་བྱེད་ལས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་མཚང་མ་རིག་པར་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡིན་སྙམ་རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་དུ་གསོད་པའོ། །སྟོང་ཉིད་ལམ་དུ་ཤོར་བ་ནི། སེམས་ཡེ་སྟོང་ཆོས་སྐུ་རང་ངོ་ཤེས་པ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་ལས་འབྲས་བུ་ལོགས་ན་མེད་པའི་དོན་མ་རིག་པར། ད་ལྟ་སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་པས། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་བཟང་བཟང་པོ་ཞིག་ལོགས་ནས་ཐོབ་པར་འདོད་པའོ། །སྟོང་ཉིད་གཉེན་པོར་ཤོར་བ་ནི། སྤང་བྱ་འཁྲུལ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ངོ་ཤེས་མ་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་དོན་མ་རྟོགས་པར་སྤང་གཉེན་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའོ། །སྟོང་ཉིད་རྒྱས་འདེབས་སུ་ཤོར་བའི་བློ་ཆུང་རྒྱས་འདེབས་ནི། གང་སྣང་ཅི་ཤར་གྱི་སྣང་བ་འདི་ཁ་སྟོང་པ་ཁོ་རང་གིས་རྩལ་དང་མདངས་ཡིན་ཞིང་། འདི་གའི་ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད་བློ་བྲལ་ཡིན་པ་བློར་མི་ཤོང་
༥༤བར་སྟོང་པ་ཡིན་སྙམ་ཡིད་ཀྱིས་རྒྱས་འདེབས་པའོ། །དྲེད་པོ་རྒྱས་འདེབས་ནི། དང་པོ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ངོ་འཕྲོད་པས། སྣང་བས་སྟོང་གོ་ཆོས་དུ་སྟོང་ཉིད་ལ་སྣང་བ་དགག་མི་དགོས་པའི་ཉམས་མྱོང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཀྱང་། ཕྱིས་སྒོམ་པ་གཡེལ་བས་ཉམས་མྱོང་དྲོད་དེ་བློས་བཅོས་ཏེ་སྒོམ་དགོས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་རྩེ་གཅིག་ནི། གནས་པ་གསུམ་གྱིས་རིམ་པས། ཡིན་ལུགས་ཀྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་ནམ་བཞག་གནས་པ་སྟེ། རེས་མ་བསྒོམས་ཀྱང་ཡོང་། རེས་བསྒོམས་ཀྱང་མི་ཡོང་བ་ནི། བཟོ་གཟོབ་ཏུ་མི་གཏུབས་པ་དང་འདྲ་སྟེ་རྩེ་གཅིག་ཆུང་ངུས་བདེ་གསལ་གྱི་ངོ་བོ་མཐོང་། ནམ་སྒོམ་སྒོམ་ཡོང་བ་ནི། རྩེ་གཅིག་འབྲིང་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རང་དབང་ཐོབ། ཉམས་མྱོང་དེ་འཁོར་ཡུག་ཏུ་རྒྱུན་བརྟན་ཞིང་རྩོལ་བ་ཆེར་མི་དགོས་པར་གཉིད་གྱང་ཕལ་ཆེར་ཉམས་དང་འདྲེས་པས་སྒོམ་མེད་ཆེན་པོ་ཡིན་སྙམ་པའི་རློམ་པ་བྱུང་བ་ནི། རྩེ་གཅིག་ཆེན་པོ་ཉམས་ཀྱི་འཁོར་ཡུག་མའོ། །འདིའི་མཉམ་རྗེས་གནས་པ་མཉམ་བཞག །མི་གནས་པ་རྗེས་ཐོབ་ཨ་འཐས་སུ་འཆར་བས་རྗེས་ཐོབ་བཏགས་པ་བ་ཡིན། ཉམས་མྱོང་དེ་ཡུལ་མེད་དུ་རང་ངོ་ཤེས་པའི་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ན་ངོ་བོ་མཐོང་ཞིང་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མིང་ཐོབ། ངེས་ཤེས་མ་སྐྱེས་ན་ཞི་གནས་རྐྱང་པ་དང་གནས་པ་རྐྱང་པ་དེས་ལྷག་མཐོང་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མིང་ཐོབ། ཞེན་མེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་ན་གཟུགས་སྐུའི་ས་བོན་ཐེབས་པ་སྟེ་རང་སའི་འགྲོ་དོན་འབྱུང་། གང་ཤར་ཉམས་དེའི་ངང་དུ་འགྲོ་ན་རྣམ་རྟོག་སྒོམ་དུ་ཤར། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་དྭངས་ཆ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་ལ་ངེས་ཤེས་འདྲོད་ན་ཀུན་རྫོབ་ལ་རང་བྱན་ཚུད། མངོན་ཤེས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཕྲ་མོ་དང་། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཞལ་མཐོང་ལུང་སྟོན་པ་སོགས་ལམ་གྱི་རྟགས་ཤར་ན་ཡོན་ཏན་སྐྱེས། དེ་དག་མི་ལྡན་ན་རྩེ་གཅིག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་རྩལ་མ་རྫོགས། ཀུན་རྫོབ་ལ་རང་བྱན་མ་ཚུད། གཟུགས་
༥༥སྐུའི་ས་བོན་མ་ཐེབས། རྣམ་རྟོག་སྒོམ་དུ་མ་ཤར། ངོ་བོ་མ་མཐོང་བས་རྩེ་གཅིག་མུན་པའི་དཀྱིལ་ན་འབྱམས་ཞེས་པའི་གོལ་ས་དང་། གོལ་ས་དེ་ཆོད་ནས་སྔ་མའི་ཡོན་ཏན་དྲུག་པོ་བརྟན་ན། རྩེ་གཅིག་ཆུང་ངུས་དྲོད་ཆུང་ངུ་དང་། དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བཞི། ཡང་དག་སྤོང་བ་བཞི། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་སྟེ་ཚོགས་ལམ་བཞི་གསུམ་བཅུ་གཉིས་སོ། །རྩེ་གཅིག་འབྲིང་པོ་དྲོད་འབྲིང་པོ། སྦྱོར་ལམ་དྲོད་དང་རྩེ་མོ་སྟེ་དབང་པོ་ལྔ་དང་ལྡན་པའོ། །རྩེ་གཅིག་ཆེན་པོས་དྲོད་ཆེན་པོ་སྟེ། བཟོད་པ་ཆོས་མཆོག་སྟེ་སྟོབས་ལྔ་དང་ལྡན་པའོ། །སྤྲོས་བྲལ་ཆུང་ངུས་སེམས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བར་རྟོགས། ལམ་ལྔ་ལས་མཐོང་ལམ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་ལམ་འགོག་སྟེ་བདེན་པ་བཞི་དང་དེ་ངོ་བོའམ་རྫས་གཅིག་ལ་བཟློག་པའམ་རྣམ་པ་བྱེད་ལས་ཐ་དད་དུ་དབྱེ་བས་ཤེས་བཟོད་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་སྟེ་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་དང་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་ཏེ་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་སོ། །སྤྲོས་བྲལ་འབྲིང་པོས་སེམས་རྩ་བ་དང་བྲལ་བར་རྟོགས། ཆེན་པོས་ཕྱི་ནང་གིས་སྒྲོ་འདོགས་རྦད་ཀྱིས་ཆོད། དེ་ལ་སེམས་སྟོང་པར་རྟོགས་ཀྱང་སྟོང་པ་རྒྱུ་འབྲས་སུ་འཆར་བའི་གནད་མ་རིག་ན། སྤྲོས་བྲལ་མེད་པའི་སྐོར་རྫིས་ཁྱེར། ཞེས་པའི་གོལ་ས་དང་། ངོ་བོ་མ་མཐོང་རྩལ་མ་རྫོགས་པས་ཀུན་རྫོབ་ལ་རང་བྱན་མ་ཚུད། ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་མ་སྐྱེས་ན་གཟུགས་སྐུའི་ས་བོན་མ་ཐེབས། ས་རབ་དགའ་དྲི་མེད་འོད་བྱེད་འོད་འཕྲོ་བ་སྦྱང་དཀའ་བ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། དྲུག་པ་མན་གྱི་ཡོན་ཏན་མེད་ན་ཡོན་ཏན་མ་སྐྱེས་རྩལ་མ་རྫོགས་པའོ། །རོ་གཅིག་ཆུང་ངུས་འཁོར་འདས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། འབྲིང་པོས་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྩ་བ་ཆོད། ཆེན་པོས་ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའོ། །རོ་གཅིག་ཤར་ཡང་ཆེན་པོར་མ་སླེབས་ན་རྩལ་མ་རྫོགས་དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་མ་ཤར་ན་གཟུགས་
༥༦སྐུའི་ས་བོན་མ་ཐེབས། དུ་མ་རོ་གཅིག་ཇི་ལྟ་བ་རྟོགས་ཀྱང་། ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་མ་ཤར་ན། རོ་གཅིག་འདྲེས་པའི་རྦ་ལ་གཡེངས་ཤེས་པའི་གོལ་ས་དང་། ངོ་བོ་མ་མཐོང་ཀུན་རྫོབ་ལ་རང་བྱན་མ་ཚུད་པ་དང་། རིང་དུ་སོང་བ་མི་གཡོ་བ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་རྣམས་ཀྱི་མཉམ་རྗེས་ཀྱི་རྟགས་མ་རྫོགས་ན་ཡོན་ཏན་མ་སྐྱེས་པའོ། །སྒོམ་མེད་ཆུང་ངུས་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་དང་བྲལ་བར་རྟོགས། འབྲིང་པོས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རང་ས་ཟིན། ཆེན་པོས་འོད་གསལ་མ་བུ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའོ། །ས་དང་པོ་མཐོང་ལམ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ནས། སྒོམ་མེད་འབྲིང་ནམ་སྒོམ་ལམ་ས་བཅུ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་དང་། མཉམ་བཞག་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གཅིག་ལས་རྗེས་ཐོབ་ཟག་བཅས་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་བཅུ་འགྱུར་དུ་རིམ་པས་འབྱུང་ལ་ཀུན་ཏུ་འོད་པདྨ་ཅན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་ས་དང་ལམ་ལས་མི་སློབ་པའི་ལམ་སྟེ། དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཤེས་བྱའི་དྲི་མ་ཕྲ་མོ་མ་དག་ན་སྒོམ་མེད་ཉི་མ་སྤྲིན་གྱིས་བཀབ་ཅེས་པའི་གོལ་ས་དང་། ངོ་བོ་མ་མཐོང་རྩལ་མ་རྫོགས། ས་བཅུ་པ་ནས་བཅུ་བཞི་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་བར་གྱི་སྤང་རྟོགས་ཀྱི་ཆེ་བ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་ན་གཟུགས་སྐུའི་ས་བོན་མ་ཐེབས་ཡོན་ཏན་མ་སྐྱེས་ལ་སྐྱོན་དེ་དག་དང་བྲལ་ན་མི་སློབ་ལམ་སྟེ། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པས་འབྲས་བུ་མ་ནོར་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་དུས་ཆོས་བརྒྱད་ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ནུས་པས་སེང་གེ་རྣམ་པར་འགྱིང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། གཉེན་པོའ་བཟུང་དྲན་གསང་སྤྱོད་ཀྱི་དུས་སྤྲོས་བྲལ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་དུ་འཆར་བས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཡང་དག་ཤེས་དྲན་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་དུས་རོ་གཅིག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་ཚུད་པས་ཉན་རང་གི་ས་ལས་འདས་ཏེ།
༥༧ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ཡང་དག་པར་ཆུད་པས་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་འོང་དྲན་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྤྱོད་པའི་དུས། སྒོམ་མེད་མངོན་དུ་གྱུར་ཚེ། ས་ལམ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ལྷུན་གྲུབ་མཁྱེན་དྲན་ཕྱོགས་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཏེ་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་དུས་སོ། །དེ་ལ་རྗེས་ཐོབ་མཚན་ཉིད་པ་མཉམ་བཞག་གི་ནུས་པས་རྗེས་སྣང་བ་སྒོམ་དེའི་ཤུགས་སུ་འཆར་བ་དང་། རྗེས་ཐོབ་རྒྱ་ཡན་པ་ཐ་མལ་དུ་འཆར་བའོ། །རྗེས་ཤེས་སོ་སོའ་མཉམ་བཞག་དེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཤེས་པ་སྔར་གྱི་ཐ་མལ་པ་དང་མི་འདྲ་བ་དང་། སྣང་བ་ཡང་སྔར་དང་ཅུང་མི་འདྲ་བས་རྗེས་སྣང་ཞེས་བྱ། རྗེས་ཐོབ་རྗེས་ཤེས། རྗེས་སྣང་རྣམས་སྔར་ལུགས་སུ་འཆར་ན་མཉམ་བཞག་རྩལ་ཆུང་བས། རྗེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་མ་ནུས་པ་སྟེ། ཐ་མལ་བླུན་སྐད་ལའང་། མཉམ་པར་ཨེ་བཞག་རྗེས་ལ་ལྟོས། ཤེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་ལ་རང་སའི་མཉམ་རྗེས་ལས་མཉམ་རྗེས་མཚན་ཉིད་པ་མེད། རྗེས་ཐོབ་ཨ་འཐས་སུ་འཆར། ས་མཚམས་གནས་མི་གནས་ཀྱིས་འབྱེད། དཔེ་མིས་ཕྱིན་ཤུལ་ཁྱི་རྗེས་བྱུང་དང་འདྲ། སྤྲོས་བྲལ་མཉམ་རྗེས་གཉིས་སུ་འབྱེད། རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་མར་འཆར། ས་མཚམས་དྲན་མ་དྲན་གྱིས་འབྱེད། རོ་གཅིག་མཉམ་རྗེས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། རྗེས་ཐོབ་སྟོད་པར་འཆར། ས་མཚམས་སྟོང་ཞེན་དག་མ་དག་གིས་འབྱེད། སྒོམ་མེད་རྟོག་པ་འབའ་ཞིག་ཡིན་པས་མཉམ་རྗེས་མེད། ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་རྟོགས་པ་བརྟན་མི་བརྟན་གྱི་གནས་འབྱེད། མཉམ་བཞག་ཕུང་པོ་ལྔ་བྲལ་དང་རྗེས་ཐོབ་ཚོགས་བརྒྱད་འདག་ཚུལ་ནི། རྩེ་གཅིག་གི་དུས་སུ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་བྲལ། སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདག །སྤྲོས་བྲལ་དུས་སུ་ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཕུང་པོ་དང་བྲལ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་འདག །
༥༨རོ་གཅིག་གི་དུས་སུ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་བྲལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་འདག །སྒོམ་མེད་ཀྱི་དུས་སུ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བྲལ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདག །དེ་ལ་འདག་ཅེས་པ་མེད་པར་སོང་བ་ནི་མིན། གཟུང་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་འདག་པའོ། །རྩེ་གཅིག་གི་དུས་རྒྱུ་འབྲས་ཨ་འཐས་སུ་འཆར། སྤྲོས་བྲལ་དུས་སྒྱུ་མ། རོ་གཅིག་དུས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ། སྒོམ་མེད་དུས་གཞི་མེད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་དུ་མཁྱེན་པའོ། །རྩེ་གཅིག་དུས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྟོགས། སྤྲོས་བྲལ་དུས་རང་བཞིན་རྟོགས། རོ་གཅིག་དུས་མཚན་ཉིད་རྟོགས། སྒོམ་མེད་རྟོགས་པ་འཁོར་ཡུག་མའོ། །དེ་དག་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་མན་ངག་ཚད་མའི་དགོངས་པ་ཡིན་ཀྱང་། དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེས་གསལ་བར་མཛད་པས་རྟོགས་པའི་ཆོས་སུ་བྱེད། རྗེ་དྭགས་པོ་སྒོམ་ཚུལ་གྱིས་ཞིབ་ཏུ་ཞུས་པའི་ལན་ཞལ་གདམས་མ་ཞེས་གྲགས། དཔལ་ཕག་མོ་གྲུབ་བཞི་གསུམ་བཅུ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་མཛད། འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་གཙང་པ་རྒྱ་རས་ཀྱིས། ངོ་བོ་མཐོང་མ་མཐོང་། རྣམ་རྟོག་སྒོམ་དུ་ཤར་མ་ཤར། རྩལ་རྫོགས་མ་རྫོགས། གཟུགས་སྐུའི་ས་བོན་ཐེབ་མ་ཐེབ། ཀུན་རྫོབ་ལ་རང་བྱན་ཚུད་མ་ཚུད། ཡོན་ཏན་སྐྱེས་མ་སྐྱེས་དྲུག་གིས་ཕྲ་ཞིབ་འབྱེད་པ་དང་། ལྕགས་ཀྱུ་འཇའ་ཚོན་བདག་མེད་པ་སྟེ་རྩེ་གཅིག་དུས་ཀྱི་སྒོམ་གསུམ་དང་། ཕྱོགས་རེ་རེས་འཇོག་མ་དེ་སྤྲོས་བྲལ་དུས་ཀྱི་སྒོམ་གཉིས་དང་། འཁོར་ཡུག་མ་རོ་གཅིག་ཆེན་པོའ་དུས་ཤེས་བཞེད། རྒྱལ་བ་འབྲི་གུང་པ་སྤྲོས་བྲལ་ཆེན་པོས་དྲུག་སྟེ། ཉན་རང་དང་མངོན་རྟོགས་མཐུན་པར་བཞེད། རོ་གཅིག་ཆུང་ངུས་ས་བདུན། འབྲིང་པོས་ས་བརྒྱད། ཆེན་པོས་ས་དགུར་བཞེད། སྒོམ་མེད་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་གྱི་ས་བཅུ་པ་དང་བཅུ་གཅིག་པ་སྟེ་གཙོ་བོར་མདོ་དང་དགོངས་པ་བསྟུན་ཏེ་འགྲོ་མགོན་གཙང་པ་རྒྱ་རས་ཀྱི་བཞེད་པ་དང་། བཅུ་པ་སྒོམ་ལམ་དུ་བྱས། བཅུ་གཅིག་བཅུ་གཉིས་བཅུ་གསུམ་བཅུ་བཞི་རྣམས་
༥༩མི་སློབ་ལམ་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་གྱི་སར་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་དང་སྒོ་བསྟུན་ཏེ་སྐྱེས་མཆོག་འབའ་ར་བའི་བཞེད་པ་ཡིན། འབྲས་བུ་ནི་དམ་པ་སྐུ་གཉིས། མཆོག་གི་དང་པོ་སྐུ་གསུམ་དང་། དེ་ལས་དབྱེ་བས་སྐུ་བཞི། སྐུ་ལྔ་སྐུ་དྲུག་སོགས་རྣམ་དབྱེ་མང་དུ་གསུང་མོད། དེ་ལ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་མཁྱེན་པ་གཉིས་ལྡན། ལོངས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན། ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་ཟེར་ཡང་། སངས་རྒྱས་ཕྱིན་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་གཅིག་པས་དྲང་དོན་དུ་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་ཙམ་མོ། །དེ་ལ་ཡོན་ཏན་སྟོབས་བཅུ་མི་འཇིགས་པ་བཞི། མ་འདྲེས་བཅོ་བརྒྱད་སོགས་ཆོས་སྐུ་གཙོ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་། མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ། གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་སྟེ། གཟུགས་སྐུ་གཙོ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན། ཐུན་མོང་དུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཡོན་ཏན་ཡན་ལག་བདུན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད། མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་ལྔ། མདོར་ན་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལོང་ཞིང་ཚད་བཟུང་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པ་སྟེ། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འབྲས་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ། །སྤྱན་ལྔ་མི་ལྡན་མངོན་ཤེས་དྲུག་མ་ཐོབ། །གནས་ལྔ་མ་རིག་སྤང་རྟོགས་རྩལ་མ་རྫོགས། །སྒྲུབ་པའི་རྟགས་མེད་ཡིད་སྨོན་གོ་ཡུལ་མཁན། །རྒོད་ཚང་རས་སོགས་སྣ་ཚོགས་མིང་ལྡན་པ། །མལ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཁོ་བོ་བདག་འདྲ་ཡིས། །འཆད་རྩོད་རྩོམ་སོགས་མཁས་པའི་བྱ་བ་ལ། །འཇུག་པའི་འོས་མིན་ནུས་པ་མ་མཆིས་ཀྱང་། །སྔོན་སྦྱང་སྐྱེ་དྲན་སྐྱེས་སྦྱངས་བློ་གྲོས་ལྡན། །དམ་པའི་རིགས་ངེས་ཙཱ་རི་སྐུ་སྐྱེ་ཞེས། །སྐྱེས་བུ་མཆོག་གིས་ནན་ཆེར་བསྐུལ་བའི་ངོར། །རང་གིས་གོ་ཡུལ་མདོ་ཙམ་ཡི་གེར་བཀོད། །ནོར་འཁྲུལ་མཆིས་ན་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ལ་
༦༠བཤགས། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་ཚོགས་དཔག་མེད་ཀྱིས། །མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ཀུན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཐོབ་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་འཛམ་གླིང་རྒྱན་གྱུར་ཅིག །སླར་ཡང་། དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའ་ནགས་ཁྲོད་དུ་ཞིབ་པར་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་དེ་སྡེབ་སྐྱོན་ཕྲ་མོའང་བསལ་ཡོད་པས་ཤིན་ཏུ་དག་པ་ཡོད། སུས་ཟེར་ན་ཁོ་བོ་དྲུང་ཡིག་རས་པས་དགེ་སྦྱོར་སྐྱོང་མ་ནུས་པའི་སྐབས་སུའོ། །

}}


[edit]

WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE

Footnotes



Research Information
Translator's notes
Note from Ringu Tulku
An important Word By Word Commentary on the Four Letter Mahamudra Instructions by Primordial Buddha Vajradhara Called "The Lord of the Day".
Notes on the text itself
Notes on authorship
Notes on individuals related to text
Other notes
Genre from Richard Barron's Catalog
Instruction manual
Genre from dkar chag
grol byed khrid dngos
BDRC Link
VolumeI1CZ3970
BDRC Content Information
No note on contents


Related Content
Recensions
Other Translations
Commentary(s) of this Text in the DNZ
Text(s) in the DNZ of which this is a commentary
Related Western Publications
Related Tibetan Publications
Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Phyag rgya chen po yi ge bzhi pa'i khrid 'grel nyin mo'i mgon po rgod tshang pa'i gsung" |format=json }}

JSON Export

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Phyag rgya chen po yi ge bzhi pa'i khrid 'grel nyin mo'i mgon po rgod tshang pa'i gsung" |format=exhibit |view=tabular }}

Retrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Phyag_rgya_chen_po_yi_ge_bzhi_pa%27i_khrid_%27grel_nyin_mo%27i_mgon_po_rgod_tshang_pa%27i_gsung&oldid=49704"