Wylie:Rdo rje rnal 'byor ma nang sgrub pa'i dbang

From gDams Ngag mDzod
Revision as of 15:07, 2 October 2020 by Mort (talk | contribs)
(diff) ← Older revision | Latest revision (diff) | Newer revision → (diff)
Jump to navigation Jump to search


Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ནང་སྒྲུབ་པའི་དབང་
rdo rje rnal 'byor ma nang sgrub pa'i dbang
Vajrayoginī Inner Practice Empowerment

Damngak Dzö Volume 13 (པ་) / Pages 220-225 / Folios 90b4 to 93a5

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent |TextAuthor=Smin gling lo chen d+harma shrI |VolumeNumber=13 |TextNumber=017 |PageNumbers=220-225 |FolioNumbers=90b4 - 93a5 |TibTitle=རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ནང་སྒྲུབ་པའི་དབང་ }}


Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.


[edit]
༢༢༠ །ༀ་སྭ་སྟི། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ནང་སྒྲུབ་ཞལ་གཅིག་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ལ། བཤམས་བཀོད་ནི་སྟེགས་གཙང་མར་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པར་སྒོ་རྫོགས་ཀྱི་དབུས་སམ། བསྡུ་ན་མེ་འོད་དང་རྡོ་རའི་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་རྐྱང་པའི་ལྟེ་བར་གྲི་ཐོད་དམ་བཾ་ཡིག་དམར་པོ་བྲི། མེ་ལོང་གི་སིནྡྷཱུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་ཆོས་འབྱུང་རྐྱང་པའི་བའིདབུས་སུ་བཾ་ཡིག་རྩ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བྲི། བཅས་གཞན་རྣམས་ལྷ་དགུ་དང་འདྲའོ། །དེ་ནས་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། སྔོན་གཏོར་ནས་བཟུང་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གསོག་གི་བར་ལྷ་དགུ་ལྟར་བ་ཞིང་། བདག་བསྐྱེད་དངོས་གཞི་ནི། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ལུས་དག་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་པད་ཉི་དུས་མཚན་གྱི་སྟེང་ན་ངག་དག་པ་བཾ་ཡིག་དམར་པོ། །དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་བལས། སེམས་དག་པ་རྗེ་བཙུན་མའི་སྐུར་གྱུར་པ་བནི། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མ། ཁྲོ་
༢༢༡ ཆགས་འདྲེས་པའི་ཉམས་ཅན། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པའི་མཆན་ན་ཁ་ཾ་ག་བསྣམས་པ། ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ། རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་སོགས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཅན། གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་ཞིང་། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་པའི་མཐིལ་གཡོན་པའི་བརླ་ལ་སྦྱར་བའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་དུས་མཚན་མ་བརྫིས་པའོ། །དེ་ནས་ལྟེ་བར་བཾ་ཡིག་དམར་པོ་གནས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་བའིཞིང་ཁམས་ནས་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་ཕཻཾ་ཞེས་འབར་རྒྱ་དང་བཅས་པས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། སླར་ཡང་ལྟེ་བར་ༀ་བཾ་དམར་མོ། །སྙིང་གར་ཧོཾ་ཡོཾ་སྔོན་མོ། །མགྲིན་པར་ཧྲིཾ་མཾ་དཀར་མོ། །དཔྲལ་བར་ཧྲེཾ་ཧྲེཾ་སེར་མོ། སྤྱི་བོར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ལྗང་གུ། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་ཕཊ་ཕཊ་དུད་ཁ་རྣམས་གོ་ཆའི་དཔའ་མོ་དྲུག་གི་ངོ་བོར་གྱུར། ཡང་བཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འོག་མིན་ནས་དབང་གི་ལྷ་ཕཻཾ་ཞེས་སྤྱན་དྲངས། བདག་ལ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ། ཞེས་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། དབང་ལྷ་བཛྲ་མུཿས་གཤེགས་སུ་གསོལ། དེ་ནས་ལྟེ་བའི་བཾ་ལས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དཔག་མེད་བྱུང་ནས་རྗེ་བཙུན་མ་གོ་ཆའི་དཔའ་མོ་དྲུག་དང་བཅས་པ་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པར་མོས་ལ། སོ་སོའ་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས། ༀ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཡོ་གཱི་ནི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ནས་ཤབྡའི་བར་དང་། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ནང་མཆོད་ཕུལ་ལ། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་ཉིད། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཇི་
༢༢༢ སྙེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་འཆིང་གཅོད་ཅིང་། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་རབ་འཇུག་མ། །དེ་སྙེད་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བསྟོད་ནས་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་གླུ་ལེན་ཞིང་བཾ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། དེ་ནས་ལྟེ་བར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་བཾ་ཡིག་གི་མཐར་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ཀྱིས་སུ་མ་རིམ་དུ་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། སེམས་ཅན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ཚུར་འདུས་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ། ༀ་ༀ་ༀ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། བཛྲ་ཝརྞ་ནཱི་ཡཻ། བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡཻ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ངག་བཟླས་དང་ཡིད་བཟླས་ཅི་རིགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ་ནི། སྐུ་དེ་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་པར་གནས་བཞིར་འཁོར་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་གསལ་བཏབ་ལ་འཇམ་རླུང་འཛིན། ཡང་དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ངང་ནས་སྤྱི་བོར་བླ་མ་སྒོམ་ལ་མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བྱ། བསྒོམ་བློ་བསམ་གཏན་གྱི་འཆིང་བ་དང་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་སྤངས་ཏེ་རང་སེམས་མ་བཅོས་པར་བཞག་གོ །དེ་ནས་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བུམ་པ་སྟབས་གཅིག་ཏུ་བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལྟེ་བ་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དང་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་དབུས་སུ་པད་ཉི་དུས་མཚན་གྱི་གདན་ལ་བཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་བ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མ། ཞེས་པ་ནས། དེ་སྙེད་རྣམས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བསྟོད་པའི་བར་བདག་བསྐྱེད་དང་འདྲ་བ་ལས། ལས་བུམ་སྒྲུབ་ན་དུས་མཚན་མ་བརྫིས་པའོ། །ཞེས་པའི་མཇུག་ཏུ་ལས་བུམ་དུ་ཁྲོ་བོ་བགེགས་མཐར་བྱེད་གསལ་བར་གྱུར། ཞེས་སྦྲེལ་ལོ། །བསྟོད་པ་སོང་བ་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་ནས། ལྟེ་བའི་བཾ་ཡིག །སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དོན་གཉིས་བྱས། ཚུར་འདུས་
༢༢༣ བཾ་ཡིག་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ནས། ༀ་གསུམ་མ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། བུམ་པར་གཟུངས་ཐག་གཏད་ལ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་སྔགས་ཕྲེང་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་སོང་བས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་མོས་ལ། རྣམ་བུམ་ལ་ༀ་གསུམ་མ་དང་། ལས་བུམ་སུམྦྷ་བཟླས་ལ། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ཞུགསནས་བུམ་ཆུ་ནུས་ལྡན་དུ་གྱུར། དེ་ནས་གཏོར་མ་བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་རཾ་ལས་མེ། ཧཱུྃ་གསུམ་ལས་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་ལ་གནས་པའི་ཨཱ་ལས་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོར་གནས་པ། ཡེ་ཤེས་ཞེས་བརྗོད་པས་རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་རྫས་རྣམས་ཞུ་ཞིང་འཕར་བས་ལུད་པའི་ལྦུ་བ་ཁ་ཾ་གར་གྱུར་པ་བལས་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་རྣམས་མཆོད་པས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་སེམས་བབས་པ་འབྲུ་གསུམ་ཁ་ཾ་ག་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ་ནས་རིམ་པར་ཞུ་བ་བདུད་རྩི་དང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་བརྗོད། ༀ་ཨཱ་རལླི་ཧོཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། དྲྀ་ཤྱཱ་ཧོཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧེ་ཧེ་ཧ་ཧ་ཧི་ཧི། ཕེཾ་ཕེཾ་ཕེཾ། ཞེས་འབར་བའི་རྒྱ་དང་བཅས་པས་གཏོར་མགྲོན་རྣམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་ཐིབས་ཀྱིས་བྱོན་པར་གྱུར། དེ་ནས་རྡོར་ཐལ་ཕྱེ་བའི་རྒྱ་དང་བཅས། ༀ་ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི། ཀཱ་ལ་རུ་པཱི་ནཱི། ཛྭ་ལ་མུ་ཁི་ནཱི་ཧྲི། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཞེས་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་གཙོ་བོ་ལ་ཕུལ། ༀ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། བི་ཤྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། ས་མ་ཡ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། ལོ་ཀ་སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པས་འཁོར་རྣམས་ལ་ཕུལ་།
༢༢༤ ༀ་ཨིནྡྲ་ཡ། ཨགྣི་ཡ། ཡ་མཱ་ཡ། རཀྵ་ས་ཡེ། ནཱི། ནཱ་ག་ཡ། ཝཱ་ཡ་ཝེ། ཀུ་བེ་རཱ་ཡ། ཨཱི་ཤྭ་ནཱ་ཡ། དེ་བ་ནི། སུ་ནི། ཙནྡྲ་ནི། ལོ་ཀ་དེ་བ། སརྦ་ཨི་མཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པས་ཕྱོགས་སྐྱོང་དང་། ཞིང་སྐྱོང་རྣམས་ལ་ཕུལ་ནས། བསྟོད་པ་དང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནི། འཇིག་རྟེན་གསུམ་སོགས་རྒོལ་བས་མི་ཚུགས་ཤིང་། །འབྱུང་པོ་མ་ལུས་གྲི་གུག་ཆེན་པོས་འཇོམས། །རྡོ་རྗེ་གདན་བཞུགས་ཚངས་དབང་ཐོད་པ་འཛིན། །ཁྲོ་མོའ་གཟུགས་བརྙན་ཤིན་ཏུ་དྲག་སྙེམས་མ། །རྨུགས་བྱེད་རེངས་བྱེད་རྨོངས་པས་རབ་རྒྱལ་ཞིང་། །བདུད་ཀྱི་འཇིགས་པ་སྙེམས་ཤིང་ཞི་བར་མཛད། །རྣལ་འབྱོར་འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག་ཁྱོད་ལ་འདུད། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་། །དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཡི་དམ་ལྷ། །མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་བཅས་ལ། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་ཕུལ་བས། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །ཞེས་པ་ནས། ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལོ། །དེ་ནས་ཚོགས་མཆོད་དང་། སློབ་དཔོན་བདག་འཇུག་སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་རྣམས་ལྷ་དགུ་ལྟར་ལས། དབང་བཤད་སྐབས་ཕྱི་སྒྲུབ་ཞལ་གཉིས་མའི་ཞེས་པ་ནང་སྒྲུབ་དམར་ཆུང་མའི་ཞེས་དང་། ཡི་དམ་བསྟོད་པའི་སྐབས་པདྨ་མི་རོ་ཉི་མའི་ཞེས་པ་པད་ཉི་དུས་མཚན་མའི་ཞེས་དང་རྩ་ཞལ་ཁྲོ་བོ། གཡས་ཞལ་ཕག་གདོང་ཞེས་པ་གཉིས་སུ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་ཞེས་བསྒྱུར་བ་ཁྱད་པར་རོ། །མཇུག་ཆོག་ནི་གཏོང་རག་མཆོད་བསྟོད། འདོད་གསོལ། དཀྱིལ་འཁོར་གཤེགས་བསྡུ་རྣམས་ཀྱང་ལྷ་དགུ་ལྟར་བྱའོ། །བསྔོ་སྨོན་ནི། སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བདག་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །བློ་ལྡན་རིགས་
༢༢༥ བཟང་ང་རྒྱལ་མེད་པ་དང་། །སྙིང་རྗེ་ཆེ་ཞིང་བླ་མ་ལ་གུས་ལྡན། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའ་འབྲས་བུ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་ནི། རྡོ་རྗེ་ཌཱ་ཀིས་ལེགས་བྱིན་པའི། །ཐོགས་པ་མེད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །རིན་ཆེན་ཌཱ་ཀིས་ལེགས་བྱིན་པའི། །དབང་བསྐུར་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །པདྨ་ཌཱ་ཀིས་ལེགས །ཤེས་རབ་མཆོག་གི །ལས་ཀྱི་ཌཱ་ཀིས །ལས་རྣམས་གྲུབ་པའི །ཕྲིན་ལས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡི། །བདེ་ཆེན་དག་པའི་བཀྲ །བླ་མ་དམ་པས་ལེགས་བྱིན་པའི། །ཐུགས་རྗེ་གྲུབ་པའི །སྒྲུབ་ན་དངོས་གྲུབ་ལེགས་བྱིན་པའི། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི །གང་ལ་སེམས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པའི། །འོད་གསལ་རྟོགས་པའི །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་དག་པ་ཡི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་ནོ། །དམར་ཆུང་མ་འདི་ནི་བརྒྱུད་པ་དང་པོའ་ལུགས་གཙོ་ཆེ་ཡང་། བརྒྱུད་པ་ཕྱི་མའི་ནང་ནའང་འདིའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་པ་ལྟར་དེ་ཉིད་དབང་བཙན་དུ་མཛད་ནས་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་ཕྱི་མའི་ཆོས་སྡེའི་ཁོག་ཏུ་བསྡེབས་པར་མཛད་དོ། །ཤུ་བྷཾ།།

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent

|TibetanContent=

༢༢༠ །ༀ་སྭ་སྟི། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ནང་སྒྲུབ་ཞལ་གཅིག་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ལ། བཤམས་བཀོད་ནི་སྟེགས་གཙང་མར་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པར་སྒོ་རྫོགས་ཀྱི་དབུས་སམ། བསྡུ་ན་མེ་འོད་དང་རྡོ་རའི་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་རྐྱང་པའི་ལྟེ་བར་གྲི་ཐོད་དམ་བཾ་ཡིག་དམར་པོ་བྲི། མེ་ལོང་གི་སིནྡྷཱུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་ཆོས་འབྱུང་རྐྱང་པའི་བའིདབུས་སུ་བཾ་ཡིག་རྩ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བྲི། བཅས་གཞན་རྣམས་ལྷ་དགུ་དང་འདྲའོ། །དེ་ནས་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། སྔོན་གཏོར་ནས་བཟུང་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གསོག་གི་བར་ལྷ་དགུ་ལྟར་བ་ཞིང་། བདག་བསྐྱེད་དངོས་གཞི་ནི། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ལུས་དག་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་པད་ཉི་དུས་མཚན་གྱི་སྟེང་ན་ངག་དག་པ་བཾ་ཡིག་དམར་པོ། །དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་བལས། སེམས་དག་པ་རྗེ་བཙུན་མའི་སྐུར་གྱུར་པ་བནི། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མ། ཁྲོ་
༢༢༡ ཆགས་འདྲེས་པའི་ཉམས་ཅན། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པའི་མཆན་ན་ཁ་ཾ་ག་བསྣམས་པ། ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ། རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་སོགས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཅན། གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་ཞིང་། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་པའི་མཐིལ་གཡོན་པའི་བརླ་ལ་སྦྱར་བའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་དུས་མཚན་མ་བརྫིས་པའོ། །དེ་ནས་ལྟེ་བར་བཾ་ཡིག་དམར་པོ་གནས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་བའིཞིང་ཁམས་ནས་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་ཕཻཾ་ཞེས་འབར་རྒྱ་དང་བཅས་པས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། སླར་ཡང་ལྟེ་བར་ༀ་བཾ་དམར་མོ། །སྙིང་གར་ཧོཾ་ཡོཾ་སྔོན་མོ། །མགྲིན་པར་ཧྲིཾ་མཾ་དཀར་མོ། །དཔྲལ་བར་ཧྲེཾ་ཧྲེཾ་སེར་མོ། སྤྱི་བོར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ལྗང་གུ། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་ཕཊ་ཕཊ་དུད་ཁ་རྣམས་གོ་ཆའི་དཔའ་མོ་དྲུག་གི་ངོ་བོར་གྱུར། ཡང་བཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འོག་མིན་ནས་དབང་གི་ལྷ་ཕཻཾ་ཞེས་སྤྱན་དྲངས། བདག་ལ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ། ཞེས་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། དབང་ལྷ་བཛྲ་མུཿས་གཤེགས་སུ་གསོལ། དེ་ནས་ལྟེ་བའི་བཾ་ལས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དཔག་མེད་བྱུང་ནས་རྗེ་བཙུན་མ་གོ་ཆའི་དཔའ་མོ་དྲུག་དང་བཅས་པ་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པར་མོས་ལ། སོ་སོའ་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས། ༀ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཡོ་གཱི་ནི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ནས་ཤབྡའི་བར་དང་། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ནང་མཆོད་ཕུལ་ལ། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་ཉིད། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཇི་
༢༢༢ སྙེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་འཆིང་གཅོད་ཅིང་། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་རབ་འཇུག་མ། །དེ་སྙེད་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བསྟོད་ནས་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་གླུ་ལེན་ཞིང་བཾ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། དེ་ནས་ལྟེ་བར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་བཾ་ཡིག་གི་མཐར་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ཀྱིས་སུ་མ་རིམ་དུ་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། སེམས་ཅན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ཚུར་འདུས་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ། ༀ་ༀ་ༀ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། བཛྲ་ཝརྞ་ནཱི་ཡཻ། བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡཻ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ངག་བཟླས་དང་ཡིད་བཟླས་ཅི་རིགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ་ནི། སྐུ་དེ་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་པར་གནས་བཞིར་འཁོར་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་གསལ་བཏབ་ལ་འཇམ་རླུང་འཛིན། ཡང་དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ངང་ནས་སྤྱི་བོར་བླ་མ་སྒོམ་ལ་མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བྱ། བསྒོམ་བློ་བསམ་གཏན་གྱི་འཆིང་བ་དང་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་སྤངས་ཏེ་རང་སེམས་མ་བཅོས་པར་བཞག་གོ །དེ་ནས་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བུམ་པ་སྟབས་གཅིག་ཏུ་བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལྟེ་བ་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དང་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་དབུས་སུ་པད་ཉི་དུས་མཚན་གྱི་གདན་ལ་བཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་བ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མ། ཞེས་པ་ནས། དེ་སྙེད་རྣམས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བསྟོད་པའི་བར་བདག་བསྐྱེད་དང་འདྲ་བ་ལས། ལས་བུམ་སྒྲུབ་ན་དུས་མཚན་མ་བརྫིས་པའོ། །ཞེས་པའི་མཇུག་ཏུ་ལས་བུམ་དུ་ཁྲོ་བོ་བགེགས་མཐར་བྱེད་གསལ་བར་གྱུར། ཞེས་སྦྲེལ་ལོ། །བསྟོད་པ་སོང་བ་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་ནས། ལྟེ་བའི་བཾ་ཡིག །སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དོན་གཉིས་བྱས། ཚུར་འདུས་
༢༢༣ བཾ་ཡིག་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ནས། ༀ་གསུམ་མ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། བུམ་པར་གཟུངས་ཐག་གཏད་ལ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་སྔགས་ཕྲེང་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་སོང་བས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་མོས་ལ། རྣམ་བུམ་ལ་ༀ་གསུམ་མ་དང་། ལས་བུམ་སུམྦྷ་བཟླས་ལ། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ཞུགསནས་བུམ་ཆུ་ནུས་ལྡན་དུ་གྱུར། དེ་ནས་གཏོར་མ་བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་རཾ་ལས་མེ། ཧཱུྃ་གསུམ་ལས་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་ལ་གནས་པའི་ཨཱ་ལས་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོར་གནས་པ། ཡེ་ཤེས་ཞེས་བརྗོད་པས་རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་རྫས་རྣམས་ཞུ་ཞིང་འཕར་བས་ལུད་པའི་ལྦུ་བ་ཁ་ཾ་གར་གྱུར་པ་བལས་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་རྣམས་མཆོད་པས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་སེམས་བབས་པ་འབྲུ་གསུམ་ཁ་ཾ་ག་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ་ནས་རིམ་པར་ཞུ་བ་བདུད་རྩི་དང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་བརྗོད། ༀ་ཨཱ་རལླི་ཧོཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། དྲྀ་ཤྱཱ་ཧོཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧེ་ཧེ་ཧ་ཧ་ཧི་ཧི། ཕེཾ་ཕེཾ་ཕེཾ། ཞེས་འབར་བའི་རྒྱ་དང་བཅས་པས་གཏོར་མགྲོན་རྣམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་ཐིབས་ཀྱིས་བྱོན་པར་གྱུར། དེ་ནས་རྡོར་ཐལ་ཕྱེ་བའི་རྒྱ་དང་བཅས། ༀ་ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི། ཀཱ་ལ་རུ་པཱི་ནཱི། ཛྭ་ལ་མུ་ཁི་ནཱི་ཧྲི། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཞེས་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་གཙོ་བོ་ལ་ཕུལ། ༀ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། བི་ཤྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། ས་མ་ཡ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། ལོ་ཀ་སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པས་འཁོར་རྣམས་ལ་ཕུལ་།
༢༢༤ ༀ་ཨིནྡྲ་ཡ། ཨགྣི་ཡ། ཡ་མཱ་ཡ། རཀྵ་ས་ཡེ། ནཱི། ནཱ་ག་ཡ། ཝཱ་ཡ་ཝེ། ཀུ་བེ་རཱ་ཡ། ཨཱི་ཤྭ་ནཱ་ཡ། དེ་བ་ནི། སུ་ནི། ཙནྡྲ་ནི། ལོ་ཀ་དེ་བ། སརྦ་ཨི་མཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པས་ཕྱོགས་སྐྱོང་དང་། ཞིང་སྐྱོང་རྣམས་ལ་ཕུལ་ནས། བསྟོད་པ་དང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནི། འཇིག་རྟེན་གསུམ་སོགས་རྒོལ་བས་མི་ཚུགས་ཤིང་། །འབྱུང་པོ་མ་ལུས་གྲི་གུག་ཆེན་པོས་འཇོམས། །རྡོ་རྗེ་གདན་བཞུགས་ཚངས་དབང་ཐོད་པ་འཛིན། །ཁྲོ་མོའ་གཟུགས་བརྙན་ཤིན་ཏུ་དྲག་སྙེམས་མ། །རྨུགས་བྱེད་རེངས་བྱེད་རྨོངས་པས་རབ་རྒྱལ་ཞིང་། །བདུད་ཀྱི་འཇིགས་པ་སྙེམས་ཤིང་ཞི་བར་མཛད། །རྣལ་འབྱོར་འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག་ཁྱོད་ལ་འདུད། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་། །དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཡི་དམ་ལྷ། །མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་བཅས་ལ། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་ཕུལ་བས། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །ཞེས་པ་ནས། ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལོ། །དེ་ནས་ཚོགས་མཆོད་དང་། སློབ་དཔོན་བདག་འཇུག་སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་རྣམས་ལྷ་དགུ་ལྟར་ལས། དབང་བཤད་སྐབས་ཕྱི་སྒྲུབ་ཞལ་གཉིས་མའི་ཞེས་པ་ནང་སྒྲུབ་དམར་ཆུང་མའི་ཞེས་དང་། ཡི་དམ་བསྟོད་པའི་སྐབས་པདྨ་མི་རོ་ཉི་མའི་ཞེས་པ་པད་ཉི་དུས་མཚན་མའི་ཞེས་དང་རྩ་ཞལ་ཁྲོ་བོ། གཡས་ཞལ་ཕག་གདོང་ཞེས་པ་གཉིས་སུ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་ཞེས་བསྒྱུར་བ་ཁྱད་པར་རོ། །མཇུག་ཆོག་ནི་གཏོང་རག་མཆོད་བསྟོད། འདོད་གསོལ། དཀྱིལ་འཁོར་གཤེགས་བསྡུ་རྣམས་ཀྱང་ལྷ་དགུ་ལྟར་བྱའོ། །བསྔོ་སྨོན་ནི། སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བདག་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །བློ་ལྡན་རིགས་
༢༢༥ བཟང་ང་རྒྱལ་མེད་པ་དང་། །སྙིང་རྗེ་ཆེ་ཞིང་བླ་མ་ལ་གུས་ལྡན། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའ་འབྲས་བུ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་ནི། རྡོ་རྗེ་ཌཱ་ཀིས་ལེགས་བྱིན་པའི། །ཐོགས་པ་མེད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །རིན་ཆེན་ཌཱ་ཀིས་ལེགས་བྱིན་པའི། །དབང་བསྐུར་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །པདྨ་ཌཱ་ཀིས་ལེགས །ཤེས་རབ་མཆོག་གི །ལས་ཀྱི་ཌཱ་ཀིས །ལས་རྣམས་གྲུབ་པའི །ཕྲིན་ལས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡི། །བདེ་ཆེན་དག་པའི་བཀྲ །བླ་མ་དམ་པས་ལེགས་བྱིན་པའི། །ཐུགས་རྗེ་གྲུབ་པའི །སྒྲུབ་ན་དངོས་གྲུབ་ལེགས་བྱིན་པའི། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི །གང་ལ་སེམས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པའི། །འོད་གསལ་རྟོགས་པའི །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་དག་པ་ཡི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་ནོ། །དམར་ཆུང་མ་འདི་ནི་བརྒྱུད་པ་དང་པོའ་ལུགས་གཙོ་ཆེ་ཡང་། བརྒྱུད་པ་ཕྱི་མའི་ནང་ནའང་འདིའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་པ་ལྟར་དེ་ཉིད་དབང་བཙན་དུ་མཛད་ནས་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་ཕྱི་མའི་ཆོས་སྡེའི་ཁོག་ཏུ་བསྡེབས་པར་མཛད་དོ། །ཤུ་བྷཾ།།

}}


[edit]
220 /oM swa sti/_rdo rje rnal 'byor ma nang sgrub zhal gcig ma'i dkyil 'khor du dbang bskur ba la/_bshams bkod ni stegs gtsang mar dkyil 'khor rgyas par sgo rdzogs kyi dbus sam/_bsdu na me 'od dang rdo ra'i dbus su chos 'byung rkyang pa'i lte bar gri thod dam baM yig dmar po bri/_me long gi sin+d+hU ra'i dkyil 'khor yang chos 'byung rkyang pa'i ba'idabus su baM yig rtsa sngags kyis bskor ba bri/_bcas gzhan rnams lha dgu dang 'dra'o/_/de nas sgrub mchod ni/_sngon gtor nas bzung ye shes tshogs gsog gi bar lha dgu ltar ba zhing /_bdag bskyed dngos gzhi ni/_stong pa'i ngang las rang lus dag pa'i gzhal yas khang lte bar chos 'byung gi nang du pad nyi dus mtshan gyi steng na ngag dag pa baM yig dmar po/_/de yongs su gyur pa b.las/_sems dag pa rje btsun ma'i skur gyur pa bani/_rdo rje rnal 'byor ma sku mdog dmar mo zhal gcig phyag gnyis spyan gsum ma/_khro
221 chags 'dres pa'i nyams can/_phyag g.yas rdo rje gri gug 'phyar zhing /_g.yon thod khrag thugs kar 'dzin pa'i mchan na kha \u0f7e ga bsnams pa/_thod skam lnga'i dbu rgyan dang /_rlon pa lnga bcu'i do shal/_rus pa'i phyag rgya lnga sogs dur khrod kyi chas can/_gar gyi nyams dgu dang ldan zhing /_zhabs g.yas bskum pa'i mthil g.yon pa'i brla la sbyar ba'i gar stabs kyis dus mtshan ma brdzis pa'o/_/de nas lte bar baM yig dmar po gnas pa las 'od zer 'phros nub phyogs o rgyan sprul pa'i ba'izhing khams nas rang 'dra ba'i ye shes pa phaiM zhes 'bar rgya dang bcas pas spyan drangs/_dzaHhU~M baM hoHsa gnyis su med par gyur/_slar yang lte bar oM baM dmar mo/_/snying gar hoM yoM sngon mo/_/mgrin par hriM maM dkar mo/_/dpral bar hreM hreM ser mo/_spyi bor hU~M hU~M ljang gu/_yan lag thams cad la phaT phaT dud kha rnams go cha'i dpa' mo drug gi ngo bor gyur/_yang baM las 'od zer 'phros pas 'og min nas dbang gi lha phaiM zhes spyan drangs/_bdag la dbang bskur du gsol/_zhes gsol ba btab pas oM sarba ta thA ga ta a b+hi She ka ta sa ma ya shrI hU~M/_zhes bum pa'i chus dbang bskur/_sku gang /_dri ma dag_/chu lhag ma yar lud pa las mi bskyod pa'i ngo bo rdo rje rtse lnga pas dbu brgyan par gyur/_dbang lha badz+ra muHsa gshegs su gsol/_de nas lte ba'i baM las mchod pa'i lha mo dpag med byung nas rje btsun ma go cha'i dpa' mo drug dang bcas pa la mchod cing bstod par mos la/_so so' phyag rgya dang bcas/_oM shrI badz+ra yo gI ni sa pa ri wA ra ar+g+haM pra tIts+tsha swA hA/_nas shab+da'i bar dang /_'bru gsum gyis nang mchod phul la/_dpal ldan rdo rje mkha' 'gro ma/_/mkha' 'gro ma yi 'khor los bsgyur/_/ye shes lnga dang sku gsum nyid/_/'gro ba skyob la phyag 'tshal lo/_/ji
222 snyed rdo rje mkha' 'gro ma/_/kun tu rtog pa'i 'ching gcod cing /_/'jig rten bya ba rab 'jug ma/_/de snyed rnams la phyag 'tshal lo/_/zhes bstod nas lha mo rnams kyis bkra shis pa'i glu len zhing baM la thim par gyur/_de nas lte bar nyi ma la gnas pa'i baM yig gi mthar bzla bya'i sngags kyis su ma rim du bskor ba las 'od zer 'phros/_bde bar gshegs pa thams cad kyi thugs dam bskul/_sems can gyi sdig sgrib sbyangs/_tshur 'dus rang la thim par mos la/_oM oM oM sarba bud+d+ha DA ki nI ye/_badz+ra war+Na nI yai/_badz+ra bai ro tsa nI yai hU~M hU~M hU~M phaT phaT phaT swA hA/_zhes ngag bzlas dang yid bzlas ci rigs par bya'o/_/de nas rdzogs rim bsgom pa ni/_sku de nyid las ma g.yos par gnas bzhir 'khor bzhi'i mkha' 'gro rnams la gsal btab la 'jam rlung 'dzin/_yang de ltar gsal ba'i ngang nas spyi bor bla ma sgom la mos gus drag tu bya/_bsgom blo bsam gtan gyi 'ching ba dang tha mal gyi rnam rtog spangs te rang sems ma bcos par bzhag go_/de nas mdun gyi dkyil 'khor dang bum pa stabs gcig tu bsang sbyangs/_stong pa'i ngang las gzhal yas khang mtshan nyid yongs su rdzogs pa lte ba chos 'byung gi nang dang rnam rgyal bum pa'i dbus su pad nyi dus mtshan gyi gdan la baM yig yongs su gyur ba las rdo rje rnal 'byor ma sku mdog dmar mo zhal gcig phyag gnyis spyan gsum ma/_zhes pa nas/_de snyed rnams phyag 'tshal lo/_/zhes bstod pa'i bar bdag bskyed dang 'dra ba las/_las bum sgrub na dus mtshan ma brdzis pa'o/_/zhes pa'i mjug tu las bum du khro bo bgegs mthar byed gsal bar gyur/_zhes sbrel lo/_/bstod pa song ba dang /_mdun bskyed la dmigs nas/_lte ba'i baM yig_/sngags phreng dang bcas pa las 'od zer 'phros/_don gnyis byas/_tshur 'dus
223 baM yig la thim par mos nas/_oM gsum ma ci 'grub bzla/_bum par gzungs thag gtad la/_rang gi snying ga nas sngags phreng gzungs thag la 'khril te song bas thugs dam bskul/_sku las bdud rtsi'i rgyun babs pas bum pa gang bar mos la/_rnam bum la oM gsum ma dang /_las bum sum+b+ha bzlas la/_'bru gsum gyis mchod yon phul bas lha 'od du zhu zhugasanas bum chu nus ldan du gyur/_de nas gtor ma bsang sbyangs/_stong pa'i ngang las yaM las rlung raM las me/_hU~M gsum las thod pa'i sgyed pu la gnas pa'i A las ka pA la yangs shing rgya che ba'i nang du sha lnga bdud rtsi lnga ye shes lnga'i ngo bor gnas pa/_ye shes zhes brjod pas rlung g.yos me sbar rdzas rnams zhu zhing 'phar bas lud pa'i lbu ba kha \u0f7e gar gyur pa b.las oM AHhU~M gis mtshan pa las 'od zer 'phros/_'phags pa rnams mchod pas dgyes pa chen pos mnyam par sbyor ba'i byang sems babs pa 'bru gsum kha \u0f7e ga dang bcas pa la thim nas rim par zhu ba bdud rtsi dang gcig tu 'dres pas snang srid thams cad bdud rtsi'i rang bzhin du gyur/_oM AHhU~M lan gsum mam bdun brjod/_oM A ral+li hoHdzaHhU~M baM hoH_sa ma ya hoH_sa ma ya s+t+waM/_dr-i sh+yA hoHhU~M hU~M/_he he ha ha hi hi/_pheM pheM pheM/_zhes 'bar ba'i rgya dang bcas pas gtor mgron rnams mdun gyi nam mkha' la thibs kyis byon par gyur/_de nas rdor thal phye ba'i rgya dang bcas/_oM na mo gu ru shrI badz+ra yo gi nI/_kA la ru pI nI/_dz+wa la mu khi nI hri/_i daM ba liM ta kha kha khA hi khA hi zhes gsum mam bdun gyis gtso bo la phul/_oM bud+d+ha DA ki nI/_badz+ra DA ki nI/_rat+na DA ki nI/_pad+ma DA ki nI/_karma DA ki nI/_bi shra DA ki nI/_sa ma ya DA ki nI/_lo ka sarba DA ki nI ba liM ta kha kha khA hi khA hi/_zhes pas 'khor rnams la phul /
224 oM in+d+ra ya/_ag+ni ya/_ya mA ya/_rak+Sha sa ye/_nI/_nA ga ya/_wA ya we/_ku be rA ya/_I shwa nA ya/_de ba ni/_su ni/_tsan+d+ra ni/_lo ka de ba/_sarba i maM ba liM ta kha kha khA hi khA hi/_zhes pas phyogs skyong dang /_zhing skyong rnams la phul nas/_bstod pa dang phrin las bcol ba ni/_bcom ldan 'das ma rdo rje phag mo ni/_'jig rten gsum sogs rgol bas mi tshugs shing /_/'byung po ma lus gri gug chen pos 'joms/_/rdo rje gdan bzhugs tshangs dbang thod pa 'dzin/_/khro mo' gzugs brnyan shin tu drag snyems ma/_/rmugs byed rengs byed rmongs pas rab rgyal zhing /_/bdud kyi 'jigs pa snyems shing zhi bar mdzad/_/rnal 'byor 'dod pa'i dbang phyug khyod la 'dud/_/bla ma rdo rje slob dpon dang /_/dus gsum bde gshegs yi dam lha/_/ma dang mkha' 'gro'i tshogs rnams dang /_/chos skyong srung ma'i tshogs bcas la/_/mchod sbyin gtor ma 'di phul bas/_/rnal 'byor bdag cag 'khor bcas la/_/nad med tshe dang dbang phyug dang /_/zhes pa nas/_yid la 'dod pa kun 'grub shog_/ces pa'i bar gyis phrin las bcol lo/_/de nas tshogs mchod dang /_slob dpon bdag 'jug slob ma dkyil 'khor du 'jug cing dbang bskur ba rnams lha dgu ltar las/_dbang bshad skabs phyi sgrub zhal gnyis ma'i zhes pa nang sgrub dmar chung ma'i zhes dang /_yi dam bstod pa'i skabs pad+ma mi ro nyi ma'i zhes pa pad nyi dus mtshan ma'i zhes dang rtsa zhal khro bo/_g.yas zhal phag gdong zhes pa gnyis su/_zhal gcig phyag gnyis ma zhes bsgyur ba khyad par ro/_/mjug chog ni gtong rag mchod bstod/_'dod gsol/_dkyil 'khor gshegs bsdu rnams kyang lha dgu ltar bya'o/_/bsngo smon ni/_skye zhing skye bdag ni thams cad du/_/blo ldan rigs
225 bzang nga rgyal med pa dang /_/snying rje che zhing bla ma la gus ldan/_/rdo rje phag mo' 'bras bu myur thob shog_/bkra shis ni/_rdo rje DA kis legs byin pa'i/_/thogs pa med pa'i bkra shis shog_/rin chen DA kis legs byin pa'i/_/dbang bskur mchog gi bkra shis shog_/pad+ma DA kis legs_/shes rab mchog gi_/las kyi DA kis_/las rnams grub pa'i_/phrin las rmad du byung ba yi/_/bde chen dag pa'i bkra_/bla ma dam pas legs byin pa'i/_/thugs rje grub pa'i_/sgrub na dngos grub legs byin pa'i/_/rnal 'byor ma yi_/gang la sems kyi dbang thob pa'i/_/'od gsal rtogs pa'i_/sku gsung thugs ni dag pa yi/_/phyag rgya chen po' bkra shis shog_/ces shis brjod kyis mtha' brgyan no/_/dmar chung ma 'di ni brgyud pa dang po' lugs gtso che yang /_brgyud pa phyi ma'i nang na'ang 'di'i sgrub thabs bzhugs pa ltar de nyid dbang btsan du mdzad nas bla ma rnams kyis bka' phyi ma'i chos sde'i khog tu bsdebs par mdzad do/_/shu b+haM//


Footnotes



Research Information
Translator's notes
Notes on the text itself
Notes on authorship
Notes on individuals related to text
Other notes
Genre from Richard Barron's Catalog
Empowerment manual
Genre from dkar chag
dbang
BDRC Link
VolumeI1CZ3975
BDRC Content Information
No note on contents


Related Content
Recensions
Other Translations
Commentary(s) of this Text in the DNZ
Text(s) in the DNZ of which this is a commentary
Related Western Publications
Related Tibetan Publications
Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Rdo rje rnal 'byor ma nang sgrub pa'i dbang" |format=json }}

JSON Export

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Rdo rje rnal 'byor ma nang sgrub pa'i dbang" |format=exhibit |view=tabular }}