Wylie:Rdzogs pa chen po chos nyid rang grol: Difference between revisions

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search
m (Text replace - "|year = 1999." to "|year = 1999")
m (Text replacement - "volyigtib" to "VolumeLetterTib")
 
(10 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{Text Wylie
{{Text Wylie
|title = [[rdzogs pa chen po chos nyid rang grol]].
|title=rdzogs pa chen po chos nyid rang grol
|collection = gdams ngag mdzod
|titletib=རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཉིད་རང་གྲོལ་
|associatedpeople = [[klong chen pa]].
|titleintext=@#/_/rdzogs pa chen po chos nyid rang grol zhes bya ba bzhugs so//_//
|lineagedata =
|titleintexttib=༄༅། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཉིད་རང་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎
|author = [[klong chen pa]].
|titletrans=Great Perfection: Natural Freedom in the True Nature of Reality
|translator =
|translation=None
|scribe =
|collection=gdams ngag mdzod
|editor =
|collectiontib=གདམས་ངག་མཛོད་
|redactor =  
|author=klong chen pa
|printer = Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|authortib=ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་
|publisher = Shechen Publications
|authorincolophon=dri med 'od zer
|place = New Delhi:
|authorincolophonofficialspelling=klong chen pa
|year = 1999
|associatedpeople=klong chen pa
|tibvol = kha
|printer=Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|volnumber = 02
|publisher=Shechen Publications
|mastertextnumber = 0035
|place=New Delhi:
|totalpages = 17
|year=1999
|totalfolios = 9
|volwylie=gsang sngags rnying ma pod gnyis pa
|pagesinvolume = 395-411
|volnumber=2
|beginfolioline = 1a1
|VolumeLetterTib=ཁ་
|endfolioline = 9a4
|textnuminvol=026
|linesperpage = 7
|totalpages=17
|tbrc = [http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3964]
|totalfolios=9
|notes =
|pagesinvolume=395-411
|keyword1 =
|beginfolioline=1a1
|keyword2 =
|endfolioline=9a4
|topic = Instruction manual
|linesperpage=7
|tibtopic =
|tbrc=[http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3964]
|tibcategory = man ngag sde
|keywords=man ngag sde; Instruction manual
|pechaside1 = chos nyid rang grol
|chokyigenre=Instruction manual
|pechaside2 = Blank
|dkarchaggenre=man ngag sde
|translation =  
|pechatitleinfo='''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''
|tbrccontents = No note on contents
|ringutulkunote = Dzogpa Chenpo Chönyi Rangdrol.
|fulltibtext = <span class=TibUni18>[[རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཉིད་རང་གྲོལ་]]</span>
}}
 
===Full Title===
Tibetan: <span class=TibetanUnicode20>༄༅། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཉིད་རང་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎</span><br>
<br>
Wylie: @#/_/rdzogs pa chen po chos nyid rang grol zhes bya ba bzhugs so//_//<br>
<br>
===Short Title(s)===
 
===Author ===
[[དྲི་མེད་འོད་ཟེར་]] - [[dri med 'od zer]]
 
===Topic Information===
man ngag sde - Instruction manual
 
chos nyid rang grol -
 
:'''TBRC:''' No note on contents
 
:'''Ringu Tulku:''' Dzogpa Chenpo Chönyi Rangdrol.
 
===Publication Information===
*Citation : <br>[[དྲི་མེད་འོད་ཟེར་]]. [[རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཉིད་རང་གྲོལ་]]. [[གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།]], པོད་ ཁ་༽, ༣༩༥-༤༡༡. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: [[ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་]], ༡༩༩༩.
 
*Citation (Wylie):<br>[[dri med 'od zer]]. [[rdzogs pa chen po chos nyid rang grol]]. In [[Gdams ngag mdzod Shechen Printing|gdams ngag rin po che'i mdzod]], Volume 2 (kha), 395-411. New Delhi: [[Shechen Publications]], 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by [[Dilgo Khyentse Rinpoche]] from prints from the ''dpal spungs'' xylographs.
 
====Additional Information====
*Editor :
*Printer : Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
*[[Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] - [http://tbrc.org/link?RID=W23605 W23605] - Published in New Delhi in 18 volumes
 
===Full Tibetan Text===
<span class=TibUni18>[[རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཉིད་རང་གྲོལ་]]</span>
 
=== Commentaries===
 
===Translations===
 
===Notes===
 
====Notes on the text====
 
====Notes on associated persons====
 
===Cataloging data===
'''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''


:*Line 1: ༄༅། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཉིད་རང་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎
:*Line 1: ༄༅། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཉིད་རང་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎
:::@#/_/rdzogs pa chen po chos nyid rang grol zhes bya ba bzhugs so//_//
:::@#/_/rdzogs pa chen po chos nyid rang grol zhes bya ba bzhugs so//_//
:*Left side print: ཁ་ ཆོས་ཉིད་ གཅིག་ རང་གྲོལ།
:*Left side print: ཁ་ ཆོས་ཉིད་ གཅིག་ རང་གྲོལ།
::: kha chos nyid gcig rang grol/  
::: kha chos nyid gcig rang grol/  
:*Right side print: 395
:*Right side print: 395
Line 97: Line 48:
'''Description of pages:'''
'''Description of pages:'''
*'''Side A:'''  
*'''Side A:'''  
:*གཡོན་:  ཁ་ ཆོས་ཉིད་ (གྲངས་ཀ་) རང་གྲོལ།
:*གཡོན་:  ཁ་ ཆོས་ཉིད་ (གྲངས་ཀ་) རང་གྲོལ།
::Left:  kha chos nyid (tibfolio#) rang grol/
::Left:  kha chos nyid (tibfolio#) rang grol/
:*གཡས་:  (#) གདམས་ངག་མཛོད་རྙིང་མའི་སྐོར།
:*གཡས་:  (#) གདམས་ངག་མཛོད་རྙིང་མའི་སྐོར།
Line 107: Line 58:
:*གཡས་:  (#)
:*གཡས་:  (#)
::Right: (#)
::Right: (#)
|tbrccontents=No note on contents
|ringutulkunote=Dzogpa Chenpo Chönyi Rangdrol.
|partialcolophonwylie=/rdzogs pa chen po chos nyid rang grol zhes bya ba/_dpal o rgyan gyi slob dpon chen po  seng ge sgra sgrog kyi rjes su bzung nas byin gyis brlabs pa'i rnal 'byor pa dri med 'od zer gyis/_gangs ri thod dkar gyi mgul du bkod po'o//_/sarba mang+ga lam/_dge'o/_//


'''Volume #:''' 002 (ཁ་)
|partialcolophontib=།རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཉིད་རང་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་ཀྱི་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱིས། གངས་རི་ཐོད་དཀར་གྱི་མགུལ་དུ་བཀོད་པོའོ༎ །སརྦ་མངྒ་ལམ། དགེའོ། ༎
 
|tibvol=kha
'''Text # in volume:''' 017
|notes=
 
|keyword1=
'''Text # in edition:''' 0035
|keyword2=
 
|topic=Instruction manual
'''Master text#:''' 0035
|tibtopic=
 
|tibcategory=man ngag sde
'''Begin-End Pages (Western):''' 395-411
|pechaside1=chos nyid rang grol
 
|pechaside2=Blank
'''Begin Tibetan page and line #''': 1a1
|fulltibtext=<span class=TibUni18>[[རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཉིད་རང་གྲོལ་]]</span>
 
}}
'''End Tibetan page and line #''': 9a4
<onlyinclude>
 
= Tibetan Text =
'''Total # of pages (Western):''' 17
{{ {{#show: {{FULLPAGENAME}} |?titletib#}} }}
 
'''Total # of pages (Tibetan):''' 9 folios
 
'''Number of lines per page:''' 7 (1 page of 1, 1 page of 4, 2 pages of 5)
 
'''Partial colophon in Tibetan''': <span class=TibetanUnicode16>།རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཉིད་རང་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་ཀྱི་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱིས། གངས་རི་ཐོད་དཀར་གྱི་མགུལ་དུ་བཀོད་པོའོ༎ །སརྦ་མངྒ་ལམ། དགེའོ། ༎</span>
 
'''Partial colophon in Wylie:''' /rdzogs pa chen po chos nyid rang grol zhes bya ba/_dpal o rgyan gyi slob dpon chen po  seng ge sgra sgrog kyi rjes su bzung nas byin gyis brlabs pa'i rnal 'byor pa dri med 'od zer gyis/_gangs ri thod dkar gyi mgul du bkod po'o//_/sarba mang+ga lam/_dge'o/_//
 
'''Author:''' [[dri med 'od zer]]
 
'''Translator:''' None given
 
'''Scribe:''' None given
 
'''Redactor:''' None given


'''People associated with this text:''' None given
= Wylie Text =
WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE


'''Text Lineage:''' None given
== Footnotes ==
<references/>
</onlyinclude>
<headertabs />




{{Footer}}
[[Category: klong chen pa]] {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]
[[Category: klong chen pa]] {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]

Latest revision as of 15:33, 2 February 2018


Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཉིད་རང་གྲོལ་
rdzogs pa chen po chos nyid rang grol
Great Perfection: Natural Freedom in the True Nature of Reality

Damngak Dzö Volume 2 (ཁ་) / Pages 395-411 / Folios 1a1 to 9a4
Volumes List > Volume 2 > Text #26 (No Translation) (བོད་སྐད་)  Scroll to Research Info   Catalog Information for this text: 
Tibetan Citation Person:Klong chen pa. ༄༅། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཉིད་རང་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎. Tibetan:གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཁ་༽, 395-411. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: Shechen Publications, ༡༩༩༩.
Wylie Citation klong chen pa. @#/_/rdzogs pa chen po chos nyid rang grol zhes bya ba bzhugs so//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 2 (ཁ་), 395-411. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Person:Khyentse, Dilgo from prints from the dpal spungs xylographs.
Translator
Topics man ngag sde
Colophon །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཉིད་རང་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་ཀྱི་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱིས། གངས་རི་ཐོད་དཀར་གྱི་མགུལ་དུ་བཀོད་པོའོ༎ །སརྦ་མངྒ་ལམ། དགེའོ། ༎

/rdzogs pa chen po chos nyid rang grol zhes bya ba/_dpal o rgyan gyi slob dpon chen po seng ge sgra sgrog kyi rjes su bzung nas byin gyis brlabs pa'i rnal 'byor pa dri med 'od zer gyis/_gangs ri thod dkar gyi mgul du bkod po'o//_/sarba mang+ga lam/_dge'o/_//

Footnotes
Further Cataloging data:

Title Page (ཁ་ཤོག་):

  • Line 1: ༄༅། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཉིད་རང་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎
@#/_/rdzogs pa chen po chos nyid rang grol zhes bya ba bzhugs so//_//
  • Left side print: ཁ་ ཆོས་ཉིད་ གཅིག་ རང་གྲོལ།
kha chos nyid gcig rang grol/
  • Right side print: 395

First Page Title(s):

  • རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མ་ཧཱ་སནྟི་དྷ་རྨཱ་དྷ་རྡུ་ཨཱཏྨཱ་ཀོ་ན་མ།
ma hA san+ti d+ha rmA d+ha rdu At+mA ko na ma/
  • བོད་སྐད་དུ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཉིད་རང་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ།
rdzogs pa chen po chos nyid rang grol zhes bya ba/

Description of pages:

  • Side A:
  • གཡོན་: ཁ་ ཆོས་ཉིད་ (གྲངས་ཀ་) རང་གྲོལ།
Left: kha chos nyid (tibfolio#) rang grol/
  • གཡས་: (#) གདམས་ངག་མཛོད་རྙིང་མའི་སྐོར།
Right: (#) gdams ngag mdzod rnying ma'i skor/
  • Side B:
  • གཡོན་: Blank
Left:
  • གཡས་: (#)
Right: (#)

Volume #: 2 (ཁ་)

Begin-End Pages (Western): 395-411

Begin Tibetan page and line #: 1a1

End Tibetan page and line #: 9a4

Total # of pages (Western): 17

Total # of pages (Tibetan): 9 folios

Number of lines per page: 7

Previous Text
Next Text

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent |TextAuthor=klong chen pa |VolumeNumber=2 |TextNumber=026 |PageNumbers=395-411 |FolioNumbers=1a1 - 9a4 |TibTitle=རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཉིད་རང་གྲོལ་ }} 


Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.


[edit]
༣༩༥རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཉིད་རང་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །།
༣༩༦རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མ་ཧཱ་སནྟི་དྷརྨཱ་དྷརྡུ་ཨཱཏྨཱ་ཀོ་ན་མ། བོད་སྐད་དུ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཉིད་རང་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་འོད་གསལ་མཉམ་པའི་ངང་། །སེམས་ཉིད་མི་གཡོ་འཛིན་མེད་ཡངས་པ་ཆེ། །སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་འོག་མིན་ནས། །གཞི་རྫོགས་འཕོ་འགྱུར་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདག་དང་འགྲོ་ཀུན་སེམས་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱང་། །མ་རིག་དབང་གིས་སྲིད་པའི་དགོན་པར་འཁྱམས། །དེ་ལས་ཐར་འདོད་ཤིང་རྟ་བཟང་པོའ་ལམ། །ངེས་དོན་སྙིང་པོའ་ཆོས་ཚུལ་འདིར་བརྗོད་བྱ། །གྲོགས་དག་གཏིང་མཐའ་མེད་པའི་འཁོར་བ་འདིར། །སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པ་ནི། །བདག་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་མ་རིག་ལས་བྱུང་པས། །དེ་ཡི་གཉན་པོར་གནས་ལུགས་ལྟ་བ་གཅེས། །འདི་ལྟར་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་ཡེ་ནས་མཉམ་པ་ཉིད། །གྲུབ་བསལ་མེད་ཅིང་རྟག་ཆད་འགྲོ་འོང་མེད།
༣༩༧མཐའ་བྲལ་གཉིས་མེད་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ངང་། །སྣ་ཚོགས་ཆོས་ཅན་མ་འདྲེས་ཅིར་ཡང་སྣང་། །སྣང་དུས་ཉིད་ནས་རང་བཞིན་སྤྲོས་དང་བྲལ། །ཕྱི་རོལ་དངོས་མིན་སེམས་ཀྱི་སྣང་ལུགས་ཏེ། །སེམས་མིན་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱང་མིན། །ཡུལ་ལྔར་སྣང་བ་རབ་རིབ་སྐྲ་ཤད་འདྲ། །མེད་བཞིན་སྣང་ལ་གཉིས་སུ་བཟུང་བས་འཁྲུལ། །ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་ཆེ། །དཔུང་ཚོགས་དམག་གིས་བསྐོར་བའི་ཚུལ་མཐོང་ཚེ། །རང་ལས་གཞན་དུ་བཟུང་བས་འཇིགས་ནའང་། །དེ་ཡི་རང་བཞིན་གཞན་རྣམས་སེམས་སུ་ཡོད། །དེ་ཚེ་ཕྱི་ནང་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པས། །རང་བཞིན་ཤེས་རྣམས་འཇིགས་སྐྲགས་རང་སར་གྲོལ། །དེ་བཞིན་གཉིས་མེད་གཉིས་སུ་བཟུང་བའི་ཚེ། །མི་མཁས་བདེན་པར་བཟུང་བར་སྲིད་པར་འཁྲུལ། །མཁས་པས་གཉིས་སྣང་གཉིས་སུ་མེད་ཤེས་པས། །འཁོར་བའི་རང་བཞིན་མྱ་ངན་འདས་པར་གྲོལ། །ཀྱེ་ཧོ། །སྣང་འདི་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་ཏེ། །སྣ་ཚོགས་གཉིས་མེད་མེ་
༣༩༨ལོང་གཟུགས་བརྙན་འདྲ། །སྟོང་པའི་རང་བཞིན་སྣང་ལས་ཐ་དད་མིན། །ཆུ་དང་རླན་བཞིན་ཟུང་འཇུག་གཉིས་མེད་ངང་། །སྒྱུ་མ་མཐའ་བྲལ་སྤྲུལ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་བཞིན། །སྐྱེས་ཙམ་ཉིད་ནས་མ་སྐྱེས་གདོད་མའི་ངང་། །གནས་པར་སྣང་ཡང་མི་གནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །འགག་ཙམ་ཉིད་ནས་མི་འགགས་འཕེལ་འགྲིབ་མེད། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་ཅིང་། །གང་ལྟར་བརྟགས་པ་དེ་ལྟར་རང་བཞིན་མེད། །ཡེ་གྲོལ་ཕྱམ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའ་ངང་། །གཞི་རྩ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །འདི་ཞེས་ཆེད་དུ་མི་འཛིན་ངོས་བཟུང་མེད། །མཁའ་བཞིན་བྱེད་པོ་མི་དམིགས་བྱ་བས་སྟོང་། །གང་ཡིན་ཀུན་ཡིན་འདི་ཡིན་གཟའ་གཏད་མེད། །ཕྱོགས་འཛིན་གྲུབ་པའི་མཐས་སྦྱར་ཁས་ལེན་དང་། །ལྟ་བསྒོམ་སྤྱོད་པའི་རྣམ་གྲངས་མང་པོས་ཀྱང་། །སྙིང་པོའ་སེམས་ཉིད་གཉུག་མའི་དོན་མཐོང་དཀའ། །ཉན་རང་སེམས་ཙམ་རང་རྒྱུད་དབུ་མ་ཡང་། །གང་ཟག་ཆོས་བདག་མེད་པའི་རྣམ་དབྱེ་ཡིས། །དངོས་གཞིའི་ལྟ་བསྒོམ་མཁའ་སོགས་གཞིར་གོལ་བས། །གྲངས་མེད་མང་པོའ་འགྲོ་བ་བསྒྲུབ་པར་སྣང་། །བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་གྲགས་པའི། །རྒྱུད་དོན་བསྐྱེད་རྫོགས་བཅོས་བསྒྱུར་དུ་མས་ཀྱང་། །མ་བཅོས་རང་བབས་ལྷུན་གྲུབ་གཉུག་མ་ལས། །ཉེ་བར་མ་གྱུར་སྤྲོས་པའི་དྲ་བས་བཅིངས། །སེམས་སངས་འདི་ཞེས་ལྟ་བསྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ཅན། །ཁ་ཅིག་འདུ་ཤེས་ཚོར་བ་འགོག་པ་དང་། །ལ་ལ་དུས་གསུམ་འབྲེལ་ཐག་བཅད་ནས་ཀྱང་། །ད་ལྟར་ཤེས་པ་ཟང་ཐལ་ཡིན་ཞེས་སྨྲ། །གཞན་དག་སྐྱེ་འགགས་གྲངས་སུ་འདེབས་པ་ལ། །གཉུག་མའི་དོན་ཞེས་རྟོག་པའི་རྦ་རླབས་གཡོ། །དེ་བཞིན་རླུང་འཆིངས་གཉིས་སྦྱོར་བདེ་
༣༩༩། གསལ་ལ། །རྣལ་མའི་དོན་ཞེས་ཆགས་སྲིད་འཛིན་པས་འཆིང་། །རེས་འཇོག་བླང་དོར་དྲ་བས་ཆུད་པ་ལས། །སྙིང་པོའ་དོན་ཉིད་ནམ་ཡང་མཐོང་བ་མེད། །དེ་ཀུན་བློ་བརྟགས་ཆོས་ཀྱི་འཁྲུལ་པས་ན། །སྲེད་པ་འདིར་འཆིངས་གྲོལ་བའི་སྐབས་མེད་དོ། །ཀྱེ་མ་རིན་ཆེན་བརྟག་པ་མ་ཤེས་པས། །ཡིད་བཞིན་དོར་ནས་འཆིང་བུ་ཚོལ་བར་སྣང་། །རང་བཞིན་སེམས་ཉིད་གཉུག་མའི་མཆོག་དོར་ནས། །བཅོས་བསྒྱུར་རེ་དོག་སྤྲུལ་གྱིས་གསེབ་ཏུ་འཆིངས། །འབད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནམ་ཡང་གྲོལ་མི་འགྱུར། །བརྩལ་བྱའི་དོན་གྱིས་ཚོལ་མཁན་བྱས་པས་བསླད། །ཨེ་མ་རང་བཞིན་སེམས་ཀྱི་དོན་འདོད་ན། །བརྟགས་དང་དཔྱད་པ་མང་པོས་ཅི་བྱར་ཡོད། །གང་སྣང་དེར་ཡིན་དེར་སྣང་འཛིན་པ་མེད། །འཛིན་མེད་ཕྱོགས་བྲལ་བླང་དོར་མི་དགོས་ཀྱིས། །ཐམས་ཅད་གཏད་མེད་བཅོས་བསླད་མ་བྱེད་ཅིག །ཡུལ་སེམས་སྣང་འདི་སྟོང་པའི་ཚུལ་ཡིན་ན། །སྟོང་ཞེས་ལྟ་བས་དེ་ལ་ཅི་ཞིག་དགོས། །མེད་ན་བལྟས་ཀྱང་སྟོང་པར་མི་འགྱུར་བས། །དོན་མེད་ངལ་བས་དེ་ལ་ཅི་བྱར་ཡོད། །དེ་བཞིན་བསྐྱེད་རྫོགས་རང་བཞིན་བསྒོམ་མི་དགོས། །བླང་དོར་ཆོས་རྣམས་ཇི་ལྟར་འཛིན་ཡང་སླའི། །དེ་ཉིད་དོན་དུ་ཡོད་ན་འབད་མི་དགོས། །མེད་ན་དོན་མེད་སོལ་བ་གསེར་འགྱུར་མིན། །དེ་ཕྱིར་བློས་བཏགས་ཆོས་རྣམས་མ་གྲུབ་པ། །དེ་ལ་བཅོས་བསྒྱུར་གཉེན་པོས་མ་བསླད་ཅིག །འདི་ནི་བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའ་དོན། །སྔགས་དང་རྒྱུད་མེད་གྲུབ་མཐའི་ཁས་ལེན་མེད། །འདི་ཞེས་ངོས་བཟུང་ལྟ་བསྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་མེད། །ཐམས་ཅད་མཉམ་རྫོགས་དལ་བ་གཅིག་གི་ངང་། །གྲུབ་པའི་མཐའ་རྫོགས་ལྟ་བསྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་རྫོགས། །འཁོར་འདས་མཉམ་རྫོགས་ཆོས་ཉིད་བརྡལ་བ་ཆེ། །
༤༠༠མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་ཡེ་ནས་བྱང་ཆུབ་པས། །བྱར་མེད་རྒྱལ་པོ་ལྷུན་རྫོགས་ཆོས་སྐུའི་ངང་། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་སྐུ་སྒྱུ་མའི་རོལ་པ་ནི། །སྣང་སྲིད་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད། །སྤང་བླང་མི་དམིགས་ཐམས་ཅད་རྣམ་དག་ངང་། །ཡང་པོ་ཆེའོ་ཐམས་ཅད་ལྷུན་མཐོའོ། །ཆོས་རྣམས་ལྷུན་རྫོགས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད། །མ་སྐྱེས་རྒྱལ་པོ་མཐའ་དབུས་ཕྱོགས་བྲལ་ལ། །གཟུང་འཛིན་ཞེན་པ་མེད་ན་གཉུག་མའི་དོན། །སྤང་བླང་དགག་བསྒྲུབ་མི་དགོས་ཕྱམ་གཅིག་པུ། །ལྟ་བའི་ཡང་རྩེ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན། །གཏད་མེད་རྒྱལ་པོ་འཛིན་མེད་ཤེས་པར་གྱིས། །ཆེད་དུ་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་འཆིང་བ་སྟེ། །དམིགས་མེད་གང་དག་ཤར་ན་ཡེ་ཤེས་དངོས། །ཡེ་བབས་རང་སྟོང་སོ་མ་གཉུག་མའི་དོན། །འཛིན་མེད་ཕྱོགས་བྲལ་ལྟ་བར་ཐག་ཆོད་ཅིག །ཀྱེ་ཧོ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་འདི་དག་རྒོད་རེ་བྲོ། །མ་བརྟགས་ཉམས་དགའ་བརྟགས་ན་ངོས་བཟུང་མེད། །ཤིན་ཏུ་བརྟགས་ན་རང་བཞིན་མཐའ་ལས་འདས། །དེ་ཉིད་འབྱེད་པའི་སེམས་ལ་ཚུར་བལྟས་ན། །དུས་གསུམ་མི་དམིགས་སྐྱེ་འགག་གནས་པ་མེད། །ཁ་དོག་དབྱིབས་བྲལ་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་མེད། །ཤར་བར་སྣང་དུས་ཤར་ས་འཆར་མཁན་མེད། །ཕྱི་ནང་མི་དམིགས་གཟུང་འཛིན་མཐའ་ལས་འདས། །ཕྱི་རོལ་ཡུལ་ལ་འཕྲོ་བར་སྣང་མོད་ཀྱང་། །འཕྲོས་པ་མེད་དེ་སེམས་ལ་ཤར་བ་ཙམ། །འཕྲོས་ན་དེ་ཚེ་རང་ཉིད་བེམ་པོ་ཡིས། །སྐད་ཅིག་རིག་པ་ཚན་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར། །འཆར་གཞི་བརྟན་མེད་ཡེ་གྲོལ་ནམ་མཁའ་འདྲ། །ཤར་བ་གཉིས་མེད་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་འདྲ། །དོན་ལ་གཉིས་མེད་ཆུ་དང་རྦ་རླབས་འདྲ། །བླང་དོར་མི་དགོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའ་ངང་། །རང་བཞིན་
༤༠༡ཡེ་ནས་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན། །སྣང་སེམས་གདོད་ནས་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ། །དེ་རིང་དཔལ་ལྡན་བླ་མས་བརྟན་པ་རྟོགས། །ད་ནི་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུར་ཐག་ཆོད་པས། །ཡིན་མིན་ཐེ་ཚོམ་སྒྲོ་འདོགས་ཀུན་དང་བྲལ། །སུ་ལའང་མི་འདྲི་སེམས་ཉིད་རྣལ་མའི་དོན། །བྱར་མེད་གཉུག་མའི་ངོ་བོ་མཐོང་བ་ཡིན། །དེ་ཚེ་འཕྲོས་གནས་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པ་ལས། །སྤང་བླང་མི་དགོས་གང་ཤར་རྒྱན་དུ་ཆེ། །གནས་ནའང་མི་གཡོ་ཆོས་ཉིད་གཅིག་གི་ངང་། །ཐམས་ཅད་ལྷུན་རྫོགས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ཡིན། །ད་ནི་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པར་སླེབས། །བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་གཞིར་རྫོགས་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པས་ན། །ཐམས་ཅད་ཕྱམ་གཅིག་གདོད་མའི་སར་གྲོལ་ལོ། །ཀྱེ་མ་ཕྱོགས་རིས་འཛིན་པའི་སེམས་ཡོད་པར། །ཐར་པའི་སྐབས་མེད་འཆིང་བྱེད་དེ་རང་ཉིད། །ཇི་སྲིད་ཕྱོགས་བྲལ་མཐར་འཛིན་གྲོལ་བ་ན། །གཉིས་མེད་དོན་ཡིན་གཞན་ཞིག་མཚོན་དུ་མེད། །བལྟས་པས་མི་མཐོང་དཔྱད་པས་རྙེད་པ་མིན། །འདི་ཞེས་མི་མཚོན་ཐ་མལ་རང་བབས་ལ། །ཞེན་པའི་སེམས་ཀྱིས་འཆིང་གྲོལ་མ་བྱེད་ཅིག། གང་ལ་སྙིང་མེད་མཐའ་བྲལ་འདོད་ན་ཡང་། །མཐའ་བྲལ་མཐའ་རུ་སྙིང་པོའ་སེམས་ཉིད་འཆིངས། །བདེན་གཉིས་འདོད་ཀྱང་དེ་ཡི་མཐར་ལྷུང་ཞིང་། །ཟུང་འཇུག་འདོད་ཀྱང་གཉུག་མའི་གནས་ལུགས་མིན། །གང་ལྟར་བརྟགས་ཤིང་ཞེན་པའི་གཟེབ་དུ་འཆིངས། །ཐོགས་མེད་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པ་མཆོག་པས། །ད་དུང་ནན་བརྟགས་བློ་ཡི་རིས་མོས་འཆིང་། །ཀྱེ་མ་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ནི་སྙིང་རེ་རྗེ། །འདི་ཞེས་ངོས་བཟུང་ཡོད་ན་ལྟ་བ་མིན། །སྣ་ཚོགས་སྤྲོས་པའི་གཟེབ་ཡིན་
༤༠༢དགོས་པ་མེད། །གང་ཤར་རྩིས་གདབ་མེད་པའི་རིག་པ་ལ། །ཡང་དོག་མཐོ་དམན་མེད་ཀྱི་ཞེན་འཛིན་ཐོང་། །འདི་ཡིན་གཟའ་གཏད་བྲལ་བའི་སྣང་སེམས་ལ། །སྤང་གཉན་བཅོས་བསྒྱུར་མ་བྱེད་གང་བབས་ཞོག །འདི་ནི་ངེས་དོན་སྙིང་པོའ་མཐར་ཐུགས་ཡིན། །སྣ་ཚོགས་ཆོས་ཀུན་མཉམ་པའི་རང་བཞིན་ལ། །གང་ཤར་དེ་ཡིན་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །བློ་ཡིས་མ་རྟོགས་ཡིད་ཀྱིས་ཚོལ་ཁྲོ་ཞོག །བཟུང་བས་མ་འཆིངས་འཛིན་པས་མ་བསླད་ཅིག །གང་གིས་ཆོས་ཀུན་ནམ་མཁའ་འདྲར་ཤེས་ཤིང་། །སྒྱུ་མ་མཉམ་མཐོང་ཞེན་པའི་ཡུལ་མེད་ན། །གཉིས་མེད་རང་བཞིན་ལྟ་བའི་རྒྱལ་པོ་མཆོག །མཐའ་བྲལ་རྟོགས་པའི་ཚད་ཡིན་ངོ་མཚར་ཆེ། །སྲིད་ཞི་གཉིས་མེད་རིག་པ་ཟང་ཁ་མ། །རང་ངོ་ཤེས་པ་གཞི་རྩ་དངོས་པོ་མེད། །འཆིངས་གྲོལ་གཉིས་མེད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའ་དོན། །འགྲོ་ཀུན་སེམས་ལ་མ་ལུས་རྒྱུན་དུ་གནས། །དེ་ཉིད་མཐོང་ཕྱིར་དཔེ་བྲལ་ཟབ་མོའ་དོན། །དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ཤར་བས་བསྟན་ནས་སོང་། །སྣང་སེམས་འཛིན་མེད་སྒྱུ་མའི་རྩེད་མོ་ལ། །ཕྱོགས་བྲལ་རིག་པ་ལྟ་བས་མཁྱེན་འཚལ་ལོ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཉིད་རང་གྲོལ་ལས། །གཞི་རྟོགས་པས་གྲོལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་མཆོག་གི་གཉིས་མེད་ལམ། །གང་ཤར་རིག་པ་དེར་འཛིན་མེད་པའི་ངང་། །ཆེར་གྱི་ལྟས་ལ་ཆམ་གྱི་བཞག་པའི་ཚེ། །ངང་དངས་ཤེས་པ་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་བཞིན། །གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་འཆར། །ཡང་གཅིག་འཕྲོས་ཀྱང་མི་གཡོ་བརྟེན་པར་གནས། །དེ་ཚེ་སྐྱེ་མེད་སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་ངང་། །ཤར་གྲོལ་རིག་པ་གཟུགས་སྐུ་མྱ་ངན་འདས། །སྤང་བླང་མི་དགོས་འཕྲོ་
༤༠༣གནས་གང་བདེར་ཐོང་། །ཤར་གནས་ཞེ་ལྷག་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ལ། །བློ་ཡིས་མ་བཅོས་གཟོ་རེག་མ་བྱེད་ཅིག །གལ་ཏེ་དགག་བསྒྲུབ་སྤང་བླང་འགའ་ཡོད་ན། །དེ་ཚེ་རེ་དོགས་གཉིས་འཛིན་གཟེབ་ཏུ་འཆིངས། །འདོད་སར་མི་ཕྱིན་གོལ་སར་ལྷུངས་པས་ན། །གང་ཤར་དོན་ལ་སྤང་བླང་མེད་པ་གཅེས། །གྲོགས་དག་སེམས་ནི་གོ་བཟློག་རྔ་མོ་འདྲ། །བཟུང་ན་འགྲོ་ལ་སྤྲོས་ན་བརྟེན་པར་གནས། །རང་བབས་ཀློད་ན་རང་གྲོལ་གཉུག་མའི་ངང་། །གཟུང་འཛིན་རང་སར་གྲོལ་བས་བློ་བདེ་རྙེད། །བདེ་བས་ཆེད་དུ་དམིགས་པའི་སེམས་བཏངས་ཏེ། །དམིགས་མེད་གང་ཤར་བཅོས་བསླད་མེད་པར་བཞག །གཟུངས་འཛིན་གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་ཆེན་པོར་གནས། །འགག་མེད་རིག་པ་གསལ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་འཆར། །སྣ་ཚོགས་འཕྲོ་བས་སྣང་བའི་ཐབས་ཡིན་ལ། །གྲོལ་བས་ལྷག་མཐོང་ཤེས་རབ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དེ་ཉིད་ངང་གནས་ངང་དྭངས་ཞི་གནས་ལ། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་བསམ་གཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །མ་བྱས་མི་འཇིགས་རང་བབས་ཆེན་པོའོ། །འགྱུ་བ་སེང་ལས་གནས་པས་རྣམ་པར་གནོན། །རང་བབས་འཕྲོ་གནས་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་ཏེ། །འཕྲོས་པས་མ་བྱིང་སེམས་གནས་ཞེན་པ་འགོག །ལྷག་མཐོང་ཤེས་རབ་ཉོན་མོངས་རྩལ་འབྱིན་ཞིང་། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་སེམས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །གནས་པས་མི་རྒོད་སྤྲོས་པའི་དྲ་བ་བགོད། །ཞི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཉོན་མོངས་མགོ་གནོན་ཞིང་། འདོད་པའི་སེམས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན། །དེ་འདྲའི་བསྒོམ་པ་མ་བྱས་ལྷུན་གྲུབ་ལ། །སྤངས་བླང་གཉིས་མེད་སྣང་སེམས་གྲོགས་སུ་འཆར། །གཟུང་འཛིན་རང་གྲོལ་ཡོན་
༤༠༤ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །སེམས་སངས་བླ་མེད་མཉམ་གཞག་ཆེན་པོ་ཡིན། །དེ་ལས་ལངས་པའི་རྗེས་ཐོབ་རྒྱ་ཡན་དུ། །སྣང་བའི་རང་བཞིན་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་དང་། །སྨིག་རྒྱུ་མིག་ཡོར་གཟུགས་བརྙན་དང་། །ཆུ་ཟླ་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་ངོ་བོས་སྟོང་། །མེད་བཞིན་སྣང་ལས་སང་སེང་ཁྲམ་མ་ཁྲོལ། །བན་བུན་འལ་འོལ་ཡལ་ཡོལ་ཆད་མ་ཆོད། །སྣང་ལ་དེར་འཛིན་མེད་པའི་ངང་ལ་སྤྱད། །བར་འགའ་ངེས་འབྱུང་སྐྱོ་ཤས་གཏིང་ནས་བསྐྱེད། །རྟག་ཏུ་འཆི་བསམ་བློ་སྣ་བཙན་ཐབས་བཏུང་། །དག་སྣང་ཕྱོགས་མེད་མོས་གུས་རྒྱུན་ཆད་མེད། །སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཚོགས་གཉིས་ལམ་ལ་འབད། །དགེ་སྡིག་ལས་འབྲས་འཁོར་བའི་ཉེས་མིག་བསམ། །མདོར་ན་སེམས་ལ་དྲན་པའི་མེལ་ཚེ་ཡིས། །རྟག་ཏུ་བག་ཡོད་ཤེས་བཞིན་བརྟེན་པར་བྱ། །རེས་འགའ་སྣང་སྲིད་སྒྱུ་མའི་རྩལ་སྦྱང་གིས། །མཉམ་རྗེས་བསྲེ་ཞིང་རྐྱེན་ངན་ལམ་དུ་བླང་། །ལྟ་བསྒོམ་དོན་ལ་སྣ་ཚོགས་བོག་འབྱིན་ཞིང་། །ཚོགས་དྲུག་རང་གྲོལ་སྒོ་ལྔའི་གཟིགས་མོ་ལྟ། །སྐབས་སུ་ངང་དྭངས་རྩེ་གཅིག་དོན་ལ་བཞག །རྩེ་གཅིག་ཞི་གནས་ཏིང་འཛིན་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་རིག་པ་དལ་དུ་མི་གཞུག་པར། །ཕྱི་ནང་ཀུན་རྟོག་དུག་ལྔ་འཕྲོར་བཅུག་ལ། །སྐད་ཅིག་རང་གྲོལ་ལྷག་མཐོང་རྩལ་སྦྱངས་བྱ། །དགག་བསྒྲུབ་རྐྱེན་ངན་སེམས་ཀྱི་གཟིགས་མོར་འཆར། །རེས་འགའ་རི་རྩེ་དུར་ཁྲོད་ལོང་སྟོང་སོགས། །དགའ་འཇིགས་མྱ་ངན་སྐྱེ་བའི་གནས་སོང་ནས། །ལུས་འདི་འཕྱོང་རྒྱུག་གར་དང་ཕྱག་རྒྱར་བསྒྱུར། །ངག་ནི་ཅ་ཅོ་གླུ་ལེན་འོ་དོད་འབོད། །སེམས་ནི་འགྲོ་དྲུག་བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་བསམ། །སྐད་ཅིག་མི་དལ་བརྩོན་པས་རང་གྲོལ་སྦྱངས། །ལྟ་བསྒོམ་སྤྱོད་པ་ཐོག་ཏུ་ཕེབ་སམ་ལྟ། །དེ་
༤༠༥རྗེས་སྣང་སྲིད་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མར་སྦྱངས། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་མྱུར་ཏུ་ཐོབ། །མི་མཐུན་རྐྱེན་ངན་བར་ཆོད་མ་ལུས་སེལ། །བར་འགའ་ནད་གདོན་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེ་བ་ན། །མཚོ་གླིང་ནགས་ཚལ་བྲག་རོང་ཤིང་ཅིག་དྲུང་། །འདྲེ་དང་འབྱུང་པོ་རྒྱུ་བའི་གནས་སོང་ནས། །སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བླ་མའི་མོས་གུས་བྱ། །དེ་རྗེས་ལུས་ནི་རི་རབ་ཙམ་སྤྲུལ་ནས། །གང་ལ་ཅི་འདོད་དུམ་བུར་ཕྱོགས་བཅུར་འཐོར། །བགེགས་རྣམས་ཚིམས་ཤིང་འགྲོ་དྲུག་ལེན་ཆགས་སྦྱངས། །དེ་ནས་ནད་གདོན་འདྲེར་སྣང་འདྲེར་འཛིན་ཀུན། །སེམས་སུ་ཐག་བཅད་སེམས་ནི་སྟོང་པའི་ངང་། །དྲན་བསམ་ཡིད་ཀྱི་ཚོལ་ཁྲོ་ཀུན་བཞག་ལ། །ཐམས་ཅད་ཕྱམ་གཅིག་སྙེམ་བྲལ་ཉལ་ལ་བསྡད། །སྣ་ཚོགས་ཆོ་འཕྲུལ་རང་བྱུང་རང་ཞིར་བཞག །དེས་ནི་ནད་གདོན་བར་ཆོད་ཞི་བ་དང་། །སེམས་ཀྱི་བདེ་སྡུག་སྤངས་བླང་མེད་པ་དང་། །ཐམས་ཅད་མཁའ་ལྟར་གཟུང་འཛིན་མི་རྟོགས་ཤིང་། །གཉུག་མའི་ངང་ལ་རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཐོབ། །གཞན་ཡང་ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་འདི་ལྟར་སྦྱངས། །ཐོ་རང་ངང་དངས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ། །རྟོག་མེད་ཤེས་པ་གཟའ་སྐར་བཞིན་དུ་བཞག །སྔ་དྲོ་འཕྲོ་གནས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ། །སྐད་ཅིག་རང་གྲོལ་ལྷག་མཐོང་རྗེན་པར་བཞག །གུང་ལ་དག་སྣང་མོས་གུས་ཕྱོགས་མེད་ལ། །སྣ་ཚོགས་ཆོས་ཀུན་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མར་སྦྱངས། །ཕྱི་དྲོ་ངེས་འབྱུང་སྐྱོ་ཤས་བསྐྱེད་པ་དང་། །སྙིང་ནས་མི་རྟག་འཆི་བ་དྲན་པར་བྱ། །སྲོད་ལ་ཕུང་པོ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་སྦྱངས། །གུང་ལ་སེམས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་། །རིག་པའི་འཕྲོ་འདུ་འཇུག་པ་ཐིམ་པར་ཉལ། །གཉིད་དང་རྨི་ལམ་འོད་
༤༠༦གསལ་ཆེན་པོར་འཆར། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་ལམ་དུས་དྲུག་རྣམ་སྦྱངས་པས། །འཁོར་བའི་ཀུན་རྟོག་བག་ཆགས་རང་ཞི་ནས། །སེམས་ཉིད་རང་གྲོལ་མྱ་ངན་འདས་ཞིར་འགྲོ། །སྤྱན་དང་མངོན་ཤེས་ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་འགྲུབ། །དང་པོར་ངན་པའི་རྨི་ལམ་བཟང་པོར་འགྱུར། །བར་དུ་ཟིན་དང་ཐ་མ་དབྱིངས་སུ་ནུབ། །དེ་ཚེ་འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པར་གྲོལ། །ས་དང་ལམ་རྫོགས་བསྐྱེད་རྫོགས་མཐར་ཕྱིན་ནས། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སེམས་ཉིད་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །འདི་ནི་ངེས་དོན་སྙིང་པོའ་ཐེག་པ་ཡིན། །གནད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཐོག་ཏུ་ཁེལ་བའི་རྟགས། །རིམ་གྱི་སྦྱངས་པ་ལས་ནི་འདི་ལྟར་འབྱུང་། །སྙིང་ནས་མི་རྟག་བློ་སྣ་ཐུང་བ་དང་། །སྐྱོ་ཤས་ངེས་འབྱུང་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་སྐྱེ། །དག་སྣང་མོས་གུས་རྟོགས་པ་ཕྱོགས་མེད་འཆར། །ཆགས་ཞེན་རང་གྲོལ་དངོས་འཛིན་འཁྲུལ་པ་ཞིག །དེ་ཚེ་མ་ནོར་ལམ་དུ་ཚུད་པའི་རྟགས། །ཆེས་ཆེར་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་ས་མཆོག་འགྲུབ། །ཆོས་ཀུན་མ་སྐྱེས་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་དུ། །ལྟ་བསྒོམ་སྤྱོད་པས་ལེགས་པར་རྩལ་སྦྱངས་ལ། །སྙིང་པོའ་སེམས་ཉིད་ཐར་པའི་ཁང་བཟང་དུ། །ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་གཏན་སྲིད་ཟིན་པར་འགྱུར། །ནམ་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་འབྱུང་བཞིའི་ཕུང་པོ་དོར། །དེ་ཚེ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་རྣམ་པར་ཤེས། །ནམ་མཁའ་ཆོས་སྐུ་འོད་གསལ་འཇུག་པའི་ཚེ། །ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་དབང་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས། །ཀུན་གཞི་ལ་ཞུགས་དེ་ཉིད་ཆོས་སྐུར་ཐིམ། །དེ་ཚེ་སྣང་མཆེད་ཐོབ་པ་ཉེར་ཐོབ་པ། །ཤིན་ཏུ་མི་རྟོག་འོད་གསལ་རྣམ་པ་བཞི། །རིམ་གྱིས་ཤར་བས་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུ་ནུབ། །རང་ངོ་ཤེས་པས་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ། །དེ་ནས་ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔའི་བར་དོ་ཡང་། །བསམ་གཏན་དག་པའི་ཞག་ལྔར་རིམ་གྱིས་འཆར། །
༤༠༧རང་ངོ་ཤེས་པས་ལོངས་སྐུར་གྲོལ་བའི་ཚེ། །སྤྲུལ་སྐུའི་བར་དོའ་སྣ་ཚོགས་རྣམ་འཕྲོ་བས། །འགྲོ་བའི་དོན་བྱས་སླར་ཡང་ལོངས་སྐུར་ཐིམ། །ལོངས་སྐུ་ཆོས་སྐུའི་ངང་དུ་རབ་ཐིམ་པས། །ཆོས་སྐུ་མི་གཡོ་བདེ་ཀློང་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ནང་གསལ་འདུ་འབྲལ་མེད། །འཆར་གཞིའི་རྣམ་པ་ཕྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སུ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ནས་འབྱེད་པ་མེད་པར་བཞུགས། །མཁའ་བཞིན་མི་སྐྱེས་འགག་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །འདུལ་བྱ་ཡོད་ན་དེ་ལ་ཕྱིར་གསལ་དུ། །ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔ་སྤྲུལ་སྐུའི་འཆར་གཞིར་སྣང་། །སླར་ཡང་སྔོན་བཞིན་གཞི་ཐོག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །འདི་ནི་འབྲིང་རྣམས་བར་དོར་གྲོལ་བ་ཡིན། །ཐ་མ་སྲིད་པའི་བར་དོ་རིམ་ཤར་ནས། །རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བའི་ཚེ། །བདེན་མེད་ངང་དྭངས་སྒྱུ་མ་བསྐྱེད་རྫོགས་དང་། །སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །འཁོར་བའི་རྒྱུ་བཟློག་མངལ་སྒོ་དགག་དང་བསྒོམ། །དག་པའི་ཞིང་དུ་རྣམ་ཤེས་འཕོ་བར་བྱ། །ཕྱི་མར་རང་སྣང་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པའི་ལུས། །ཡོན་ཏན་བདུན་དང་ལྡན་པ་ཐོབ་ནས་གྲོལ། །འདི་ནི་ཡང་ཟབ་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་ཡིན། །གྲོགས་དག་ཉིན་མཚན་མི་དལ་བརྩོན་པ་ཡི། །ལྟ་བའི་རྩལ་སྦྱངས་བསྒོམ་པའི་ཉམས་ལེན་དང་། །སྤྱོད་པའི་བོགས་འབྱིན་དོན་ལ་ནན་ཏན་བྱ། །ཐ་མལ་ཕྱོགས་སུ་སྐད་ཅིག་མི་བཏང་བར། །ཇི་སྐད་བཤད་ལ་བསྒྲུབ་པའི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ། །ད་ལྟའི་སེམས་ལ་རང་དབང་མ་ཐོབ་ན། །ཕྱི་མའི་སེམས་ལ་གྲོལ་བ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །ཚེ་ནི་མྱུར་འགྲོ་འཁོར་བ་ཕ་མཐའ་མེད། །འདི་ལས་ད་རེས་ཐར་པའི་ཐབས་འཚལ་ལོ། །མདོར་ན་ཐོགས་མེད་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡང་། །གཉིས་འཛིན་གོམས་པའི་བདག་འཛིན་ལས་བྱུང་
༤༠༨པས། །རྟག་ཏུ་བདེན་མེད་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་འགྲོས། །སེམས་ཉིད་རྒྱལ་པོ་བྱ་རྩོལ་མེད་པར་སྦྱངས། །ཇི་སྲིད་བདག་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཡོད་པར། །ལྟ་བསྒོམ་རྩལ་སྦྱངས་དགེ་སྡིག་བླང་དོར་གཅེས། །ནམ་ཞིག་གཉིས་འཛིན་རང་སར་གྲོལ་བ་ན། །སྤང་གཉེན་མི་དགོས་ལྟ་བསྒོམ་ཆོས་ལས་འདས། །དེ་ཚེ་སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུར་ཤར་བ་ཡིན། །ཀྱེ་ཧོ་གྲོགས་དག་འཁོར་འདས་གཞན་མེད་དོ། །ཐམས་ཅད་དབྱིངས་གཅིག་སེམས་ཉིད་རོལ་པའི་ངང་། །གཞི་གྲོལ་ལམ་གྲོལ་འབྲས་བུ་ཡེ་ནས་གྲོལ། །ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་སྒྱུ་མའི་རྩེད་མོ་ལ། །འདི་ཡིན་གཟའ་གཏད་མེད་པའི་སྣང་བ་ཤར། །ཐམས་ཅད་དེ་ཡིན་ཆེད་འཛིན་ཞེན་པ་ཐོང་། །མཐར་ཐུག་དོན་ལ་འཁྲུལ་པ་འཁྲུལ་མཁན་མེད། །བསྒོམ་དང་མི་བསྒོམ་མེད་པར་ཐག་ཆོད་པས། །སྤྱོད་དང་སྤྱོད་བྱ་མང་པོས་ཅི་ཞིག་བྱ། །གང་སྣང་དོན་ལ་འཛིན་ཞེན་མེད་པ་ཡིས། །ཆགས་མེད་ཞེན་མེད་རྩིས་མེད་རིས་མེད་བྱ། །བདག་མེད་སྟོང་པ་གཉིས་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །འཁོར་བར་མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་མི་གནས། །མདོ་རྒྱུད་མན་ངག་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་ཡིན། །འདིར་ནི་རྒྱལ་སྲས་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱིས། །སྙིང་པོའ་གདམས་པ་མ་ལུས་བསྟན་ནས་སོང་། །ཕྱི་རབ་ཚེ་འདིར་གྲོལ་བ་གཉེར་འདོད་པས། །ཟབ་མོའ་དོན་འདིར་ཞུགས་ལ་བརྩོན་པར་མཛོད། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཉིད་རང་གྲོལ་ལས། །ལམ་བསྒོམ་པས་གྲོལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ལྟར་གཞི་ལམ་རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས། །དྲི་མེད་རང་བཞིན་སེམས་ཉིད་རྣམ་དག་ཏུ། །སྣ་ཚོགས་སེམས་ཀྱི་འཇུག་པ་ཀུན་ནུབ་ཏེ། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་རོ་གཅིག་གྱུར་པ་ནི། །ཆོས་སྐུ་རྒྱལ་པོའ་གཏན་སྲིད་ཟིན་པ་ཡིན། །
༤༠༩དེ་ཚེ་མཁའ་ལྟར་རང་བཞིན་སྤྲོས་དང་བྲལ། །རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུངས་ཀུན་ལས་འདས་པ་ནི། །དག་པ་གཉིས་ལྡན་ཆོས་ཉིད་འཕོ་འགྱུར་མེད། །དེ་ཉིད་ངང་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྐུ་ནི། །རང་སྣང་འོག་མིན་རྣམ་དག་སྟུག་པོ་བཀོད། །འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །ཞི་དང་ཁྲོ་ཚུལ་རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་སྣང་། །གཙོ་འཁོར་གྲངས་མེད་རྟོགས་པ་གཅིག་གི་ངང་། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འོད་ཟེར་འབར་བ་སྟེ། །ཀུན་ཀྱང་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔ། །མི་གཡོ་མི་གསུང་བརྗོད་འདས་ཆེན་པོ་ནི། །སྟོབས་སོགས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་སྐུ་གསུམ་ཆོ་འཕྲུལ་འགྱེད། །འདི་ནི་ཡེ་ནས་ལོངས་སྐུའི་སྟོན་པ་ཡིན། །དེ་ཉིད་ངང་ནས་གདུལ་བྱའི་འཇིག་རྟེན་དུ། །འདུལ་བྱེད་སྟོན་པ་རིགས་གསུམ་སྣང་བ་ཡིན། །མཁའ་ཟླའི་གཟུགས་བརྙན་ཆུ་ཟླར་སྣང་བ་བཞིན། །སར་གནས་འགྲོ་ལ་འོག་མིན་མངོན་དགའ་དང་། །རིན་ཆེན་ཡང་གང་བདེ་བ་ཅན་དང་ནི། །ལས་རབ་གྲུབ་པར་རྣམ་སྣང་མི་སྤྱོད་པ། །རིན་འབྱུང་འོད་དཔག་དོན་གྲུབ་རིགས་ལྔ་དང་། །གཏི་མུག་ཞེ་སྡང་ང་རྒྱལ་འདོད་ཆགས་དང་། །ཕྲག་དོག་སྦྱངས་ཕྱིར་སོ་སོའ་སྟོན་པར་སྣང་། །གཟུགས་བཟང་མེ་ལོང་བསྟན་པས་དོན་མཛད་དེ། །རྒྱལ་བའི་སྐུ་དང་འོད་ཟེར་འཁྱིལ་བ་ཉིད། །རང་གི་ལུས་དང་མཚུངས་པར་མ་མཐོང་ནས། །དེས་ལས་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པ་རབ་སྦྱངས་པས། །ས་བཅུའི་དྲི་མ་རྣམ་བཅུ་རིམ་སྦྱངས་ཏེ། །ཀུན་ཏུ་འོད་ལ་འགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད། །གདུལ་བྱ་ཇི་སྲིད་འདུལ་བྱེད་སྣང་བ་ནི། །ནམ་མཁས་
༤༡༠གར་ཁྱབ་ཀུན་ཏུ་མཚུངས་པར་ཁྱབ། །འདི་ནི་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ། །དེ་ཉིད་ངང་ལས་འགྲོ་དྲུག་འཇིག་རྟེན་དུ། །ཐུབ་པ་དྲུག་གི་རྣམ་འཕྲུལ་མི་ཟད་པས། །འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཆོས་ཚུལ་བསམ་ཡས་སྟོན། །རང་དང་སྣང་ངོར་མཐུན་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །སྣ་ཚོགས་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཉིད། །ཇི་ལྟར་སྣང་བས་དེ་ལྟར་དོན་མཛད་པ། །འདི་ནི་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ། །དེ་ཉིད་དང་ལས་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །བཟོ་དང་རང་བྱོན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན། །ལྷ་དང་རི་མོ་ཡི་གེ་ལ་སོགས་དང་། །རྫིང་དང་ཟམ་པ་ཁང་བཟང་སྐྱེད་མོས་ཚལ། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་པདྨ་དཔག་བསམ་ཤིང་། །ནོར་བུ་སྒྲོན་མེ་སྨན་དང་ཁ་ཟས་མཆོག །གོས་དང་རྒྱན་སོགས་ཉེ་འཁོར་སྤྲུལ་ནས་ཀྱང་། །གནས་སྐབས་བདེ་སྐྱིད་མཐར་ཐུག་ལེགས་པའི་ལམ། །གང་ལ་འགྲོ་ཀུན་འགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཅན། །སེམས་མེད་བེམ་པོར་སྣང་བས་དོན་བྱེད་པ། །རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་རྨད་བྱུང་མཐའ་ཡས་ནི། །སྣ་ཚོགས་མ་ངེས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ། །དེ་ལྟར་སྐུ་གསུམ་སྟོན་པ་དཔག་མེད་ཀྱང་། །གདུལ་བྱ་མེད་ཚེ་འདུལ་བྱེད་དབྱིངས་སུ་ནུབ། །སྔོན་བཞིན་དེ་ཡི་རང་བཞིན་རྣམ་དབྱེ་མེད། །དེ་ཡང་མས་རིམ་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་ནས། །ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་སྐུ་བདེ་ཀློང་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ། །ནང་གསལ་འཆར་གཞི་ཡེ་ཤེས་ཕྲ་མོའ་ངང་། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་གཞི་ལ་རྟག་ཞུགས་ནས། །གདུལ་བྱ་ཡོད་ན་ཡས་རིམ་སྔོན་བཞིན་སྣང་། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དོན་མཛད་དེ། །འདི་ནི་མཐར་ཕྱིན་ངས་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ། །དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ཤར་བས་བསྟན་ནས་སོང་། །སྐལ་ལྡན་ངེས་པའི་ལམ་བཟང་འདོད་པ་དག །ལྷུན་གྲུབ་ས་ལ་གཏན་སྲིད་ཟིན་པར་
༤༡༡མཛོད། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཉིད་རང་གྲོལ་ལས། །འབྲས་བུ་མཆོག་གི་གྲོལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ལྟར་ཆོས་ཚུལ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ། །དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ཤར་བས་སྣང་བྱས་པའི། །དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་སྲིད་པའི་མུན་བསལ་ཏེ། །སེམས་ཉིད་སངས་རྒྱས་པདྨ་རྒྱས་པར་ཤོག །སྙིང་པོའ་མན་ངག་སྤྲིན་གྱི་ཕྲེང་བ་འདི། །གངས་རི་ཐོད་དཀར་མགུལ་དུ་ལེགས་བཀོད་པས། །སྐལ་ལྡན་བདུད་རྩིའི་ཆར་གྱིས་ཚིམས་བྱས་ཏེ། །ལམ་བཟང་སྣང་བ་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པར་ཤོག །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཉིད་རང་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ། །དཔལ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱིས། གངས་རི་ཐོད་དཀར་གྱི་མགུལ་དུ་བཀོད་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལམ། དགེའོ།། །

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent

|TibetanContent=

༣༩༥རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཉིད་རང་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །།
༣༩༦རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མ་ཧཱ་སནྟི་དྷརྨཱ་དྷརྡུ་ཨཱཏྨཱ་ཀོ་ན་མ། བོད་སྐད་དུ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཉིད་རང་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་འོད་གསལ་མཉམ་པའི་ངང་། །སེམས་ཉིད་མི་གཡོ་འཛིན་མེད་ཡངས་པ་ཆེ། །སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་འོག་མིན་ནས། །གཞི་རྫོགས་འཕོ་འགྱུར་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདག་དང་འགྲོ་ཀུན་སེམས་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱང་། །མ་རིག་དབང་གིས་སྲིད་པའི་དགོན་པར་འཁྱམས། །དེ་ལས་ཐར་འདོད་ཤིང་རྟ་བཟང་པོའ་ལམ། །ངེས་དོན་སྙིང་པོའ་ཆོས་ཚུལ་འདིར་བརྗོད་བྱ། །གྲོགས་དག་གཏིང་མཐའ་མེད་པའི་འཁོར་བ་འདིར། །སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པ་ནི། །བདག་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་མ་རིག་ལས་བྱུང་པས། །དེ་ཡི་གཉན་པོར་གནས་ལུགས་ལྟ་བ་གཅེས། །འདི་ལྟར་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་ཡེ་ནས་མཉམ་པ་ཉིད། །གྲུབ་བསལ་མེད་ཅིང་རྟག་ཆད་འགྲོ་འོང་མེད།
༣༩༧མཐའ་བྲལ་གཉིས་མེད་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ངང་། །སྣ་ཚོགས་ཆོས་ཅན་མ་འདྲེས་ཅིར་ཡང་སྣང་། །སྣང་དུས་ཉིད་ནས་རང་བཞིན་སྤྲོས་དང་བྲལ། །ཕྱི་རོལ་དངོས་མིན་སེམས་ཀྱི་སྣང་ལུགས་ཏེ། །སེམས་མིན་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱང་མིན། །ཡུལ་ལྔར་སྣང་བ་རབ་རིབ་སྐྲ་ཤད་འདྲ། །མེད་བཞིན་སྣང་ལ་གཉིས་སུ་བཟུང་བས་འཁྲུལ། །ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་ཆེ། །དཔུང་ཚོགས་དམག་གིས་བསྐོར་བའི་ཚུལ་མཐོང་ཚེ། །རང་ལས་གཞན་དུ་བཟུང་བས་འཇིགས་ནའང་། །དེ་ཡི་རང་བཞིན་གཞན་རྣམས་སེམས་སུ་ཡོད། །དེ་ཚེ་ཕྱི་ནང་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པས། །རང་བཞིན་ཤེས་རྣམས་འཇིགས་སྐྲགས་རང་སར་གྲོལ། །དེ་བཞིན་གཉིས་མེད་གཉིས་སུ་བཟུང་བའི་ཚེ། །མི་མཁས་བདེན་པར་བཟུང་བར་སྲིད་པར་འཁྲུལ། །མཁས་པས་གཉིས་སྣང་གཉིས་སུ་མེད་ཤེས་པས། །འཁོར་བའི་རང་བཞིན་མྱ་ངན་འདས་པར་གྲོལ། །ཀྱེ་ཧོ། །སྣང་འདི་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་ཏེ། །སྣ་ཚོགས་གཉིས་མེད་མེ་
༣༩༨ལོང་གཟུགས་བརྙན་འདྲ། །སྟོང་པའི་རང་བཞིན་སྣང་ལས་ཐ་དད་མིན། །ཆུ་དང་རླན་བཞིན་ཟུང་འཇུག་གཉིས་མེད་ངང་། །སྒྱུ་མ་མཐའ་བྲལ་སྤྲུལ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་བཞིན། །སྐྱེས་ཙམ་ཉིད་ནས་མ་སྐྱེས་གདོད་མའི་ངང་། །གནས་པར་སྣང་ཡང་མི་གནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །འགག་ཙམ་ཉིད་ནས་མི་འགགས་འཕེལ་འགྲིབ་མེད། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་ཅིང་། །གང་ལྟར་བརྟགས་པ་དེ་ལྟར་རང་བཞིན་མེད། །ཡེ་གྲོལ་ཕྱམ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའ་ངང་། །གཞི་རྩ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །འདི་ཞེས་ཆེད་དུ་མི་འཛིན་ངོས་བཟུང་མེད། །མཁའ་བཞིན་བྱེད་པོ་མི་དམིགས་བྱ་བས་སྟོང་། །གང་ཡིན་ཀུན་ཡིན་འདི་ཡིན་གཟའ་གཏད་མེད། །ཕྱོགས་འཛིན་གྲུབ་པའི་མཐས་སྦྱར་ཁས་ལེན་དང་། །ལྟ་བསྒོམ་སྤྱོད་པའི་རྣམ་གྲངས་མང་པོས་ཀྱང་། །སྙིང་པོའ་སེམས་ཉིད་གཉུག་མའི་དོན་མཐོང་དཀའ། །ཉན་རང་སེམས་ཙམ་རང་རྒྱུད་དབུ་མ་ཡང་། །གང་ཟག་ཆོས་བདག་མེད་པའི་རྣམ་དབྱེ་ཡིས། །དངོས་གཞིའི་ལྟ་བསྒོམ་མཁའ་སོགས་གཞིར་གོལ་བས། །གྲངས་མེད་མང་པོའ་འགྲོ་བ་བསྒྲུབ་པར་སྣང་། །བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་གྲགས་པའི། །རྒྱུད་དོན་བསྐྱེད་རྫོགས་བཅོས་བསྒྱུར་དུ་མས་ཀྱང་། །མ་བཅོས་རང་བབས་ལྷུན་གྲུབ་གཉུག་མ་ལས། །ཉེ་བར་མ་གྱུར་སྤྲོས་པའི་དྲ་བས་བཅིངས། །སེམས་སངས་འདི་ཞེས་ལྟ་བསྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ཅན། །ཁ་ཅིག་འདུ་ཤེས་ཚོར་བ་འགོག་པ་དང་། །ལ་ལ་དུས་གསུམ་འབྲེལ་ཐག་བཅད་ནས་ཀྱང་། །ད་ལྟར་ཤེས་པ་ཟང་ཐལ་ཡིན་ཞེས་སྨྲ། །གཞན་དག་སྐྱེ་འགགས་གྲངས་སུ་འདེབས་པ་ལ། །གཉུག་མའི་དོན་ཞེས་རྟོག་པའི་རྦ་རླབས་གཡོ། །དེ་བཞིན་རླུང་འཆིངས་གཉིས་སྦྱོར་བདེ་
༣༩༩། གསལ་ལ། །རྣལ་མའི་དོན་ཞེས་ཆགས་སྲིད་འཛིན་པས་འཆིང་། །རེས་འཇོག་བླང་དོར་དྲ་བས་ཆུད་པ་ལས། །སྙིང་པོའ་དོན་ཉིད་ནམ་ཡང་མཐོང་བ་མེད། །དེ་ཀུན་བློ་བརྟགས་ཆོས་ཀྱི་འཁྲུལ་པས་ན། །སྲེད་པ་འདིར་འཆིངས་གྲོལ་བའི་སྐབས་མེད་དོ། །ཀྱེ་མ་རིན་ཆེན་བརྟག་པ་མ་ཤེས་པས། །ཡིད་བཞིན་དོར་ནས་འཆིང་བུ་ཚོལ་བར་སྣང་། །རང་བཞིན་སེམས་ཉིད་གཉུག་མའི་མཆོག་དོར་ནས། །བཅོས་བསྒྱུར་རེ་དོག་སྤྲུལ་གྱིས་གསེབ་ཏུ་འཆིངས། །འབད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནམ་ཡང་གྲོལ་མི་འགྱུར། །བརྩལ་བྱའི་དོན་གྱིས་ཚོལ་མཁན་བྱས་པས་བསླད། །ཨེ་མ་རང་བཞིན་སེམས་ཀྱི་དོན་འདོད་ན། །བརྟགས་དང་དཔྱད་པ་མང་པོས་ཅི་བྱར་ཡོད། །གང་སྣང་དེར་ཡིན་དེར་སྣང་འཛིན་པ་མེད། །འཛིན་མེད་ཕྱོགས་བྲལ་བླང་དོར་མི་དགོས་ཀྱིས། །ཐམས་ཅད་གཏད་མེད་བཅོས་བསླད་མ་བྱེད་ཅིག །ཡུལ་སེམས་སྣང་འདི་སྟོང་པའི་ཚུལ་ཡིན་ན། །སྟོང་ཞེས་ལྟ་བས་དེ་ལ་ཅི་ཞིག་དགོས། །མེད་ན་བལྟས་ཀྱང་སྟོང་པར་མི་འགྱུར་བས། །དོན་མེད་ངལ་བས་དེ་ལ་ཅི་བྱར་ཡོད། །དེ་བཞིན་བསྐྱེད་རྫོགས་རང་བཞིན་བསྒོམ་མི་དགོས། །བླང་དོར་ཆོས་རྣམས་ཇི་ལྟར་འཛིན་ཡང་སླའི། །དེ་ཉིད་དོན་དུ་ཡོད་ན་འབད་མི་དགོས། །མེད་ན་དོན་མེད་སོལ་བ་གསེར་འགྱུར་མིན། །དེ་ཕྱིར་བློས་བཏགས་ཆོས་རྣམས་མ་གྲུབ་པ། །དེ་ལ་བཅོས་བསྒྱུར་གཉེན་པོས་མ་བསླད་ཅིག །འདི་ནི་བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའ་དོན། །སྔགས་དང་རྒྱུད་མེད་གྲུབ་མཐའི་ཁས་ལེན་མེད། །འདི་ཞེས་ངོས་བཟུང་ལྟ་བསྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་མེད། །ཐམས་ཅད་མཉམ་རྫོགས་དལ་བ་གཅིག་གི་ངང་། །གྲུབ་པའི་མཐའ་རྫོགས་ལྟ་བསྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་རྫོགས། །འཁོར་འདས་མཉམ་རྫོགས་ཆོས་ཉིད་བརྡལ་བ་ཆེ། །
༤༠༠མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་ཡེ་ནས་བྱང་ཆུབ་པས། །བྱར་མེད་རྒྱལ་པོ་ལྷུན་རྫོགས་ཆོས་སྐུའི་ངང་། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་སྐུ་སྒྱུ་མའི་རོལ་པ་ནི། །སྣང་སྲིད་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད། །སྤང་བླང་མི་དམིགས་ཐམས་ཅད་རྣམ་དག་ངང་། །ཡང་པོ་ཆེའོ་ཐམས་ཅད་ལྷུན་མཐོའོ། །ཆོས་རྣམས་ལྷུན་རྫོགས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད། །མ་སྐྱེས་རྒྱལ་པོ་མཐའ་དབུས་ཕྱོགས་བྲལ་ལ། །གཟུང་འཛིན་ཞེན་པ་མེད་ན་གཉུག་མའི་དོན། །སྤང་བླང་དགག་བསྒྲུབ་མི་དགོས་ཕྱམ་གཅིག་པུ། །ལྟ་བའི་ཡང་རྩེ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན། །གཏད་མེད་རྒྱལ་པོ་འཛིན་མེད་ཤེས་པར་གྱིས། །ཆེད་དུ་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་འཆིང་བ་སྟེ། །དམིགས་མེད་གང་དག་ཤར་ན་ཡེ་ཤེས་དངོས། །ཡེ་བབས་རང་སྟོང་སོ་མ་གཉུག་མའི་དོན། །འཛིན་མེད་ཕྱོགས་བྲལ་ལྟ་བར་ཐག་ཆོད་ཅིག །ཀྱེ་ཧོ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་འདི་དག་རྒོད་རེ་བྲོ། །མ་བརྟགས་ཉམས་དགའ་བརྟགས་ན་ངོས་བཟུང་མེད། །ཤིན་ཏུ་བརྟགས་ན་རང་བཞིན་མཐའ་ལས་འདས། །དེ་ཉིད་འབྱེད་པའི་སེམས་ལ་ཚུར་བལྟས་ན། །དུས་གསུམ་མི་དམིགས་སྐྱེ་འགག་གནས་པ་མེད། །ཁ་དོག་དབྱིབས་བྲལ་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་མེད། །ཤར་བར་སྣང་དུས་ཤར་ས་འཆར་མཁན་མེད། །ཕྱི་ནང་མི་དམིགས་གཟུང་འཛིན་མཐའ་ལས་འདས། །ཕྱི་རོལ་ཡུལ་ལ་འཕྲོ་བར་སྣང་མོད་ཀྱང་། །འཕྲོས་པ་མེད་དེ་སེམས་ལ་ཤར་བ་ཙམ། །འཕྲོས་ན་དེ་ཚེ་རང་ཉིད་བེམ་པོ་ཡིས། །སྐད་ཅིག་རིག་པ་ཚན་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར། །འཆར་གཞི་བརྟན་མེད་ཡེ་གྲོལ་ནམ་མཁའ་འདྲ། །ཤར་བ་གཉིས་མེད་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་འདྲ། །དོན་ལ་གཉིས་མེད་ཆུ་དང་རྦ་རླབས་འདྲ། །བླང་དོར་མི་དགོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའ་ངང་། །རང་བཞིན་
༤༠༡ཡེ་ནས་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན། །སྣང་སེམས་གདོད་ནས་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ། །དེ་རིང་དཔལ་ལྡན་བླ་མས་བརྟན་པ་རྟོགས། །ད་ནི་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུར་ཐག་ཆོད་པས། །ཡིན་མིན་ཐེ་ཚོམ་སྒྲོ་འདོགས་ཀུན་དང་བྲལ། །སུ་ལའང་མི་འདྲི་སེམས་ཉིད་རྣལ་མའི་དོན། །བྱར་མེད་གཉུག་མའི་ངོ་བོ་མཐོང་བ་ཡིན། །དེ་ཚེ་འཕྲོས་གནས་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པ་ལས། །སྤང་བླང་མི་དགོས་གང་ཤར་རྒྱན་དུ་ཆེ། །གནས་ནའང་མི་གཡོ་ཆོས་ཉིད་གཅིག་གི་ངང་། །ཐམས་ཅད་ལྷུན་རྫོགས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ཡིན། །ད་ནི་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པར་སླེབས། །བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་གཞིར་རྫོགས་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པས་ན། །ཐམས་ཅད་ཕྱམ་གཅིག་གདོད་མའི་སར་གྲོལ་ལོ། །ཀྱེ་མ་ཕྱོགས་རིས་འཛིན་པའི་སེམས་ཡོད་པར། །ཐར་པའི་སྐབས་མེད་འཆིང་བྱེད་དེ་རང་ཉིད། །ཇི་སྲིད་ཕྱོགས་བྲལ་མཐར་འཛིན་གྲོལ་བ་ན། །གཉིས་མེད་དོན་ཡིན་གཞན་ཞིག་མཚོན་དུ་མེད། །བལྟས་པས་མི་མཐོང་དཔྱད་པས་རྙེད་པ་མིན། །འདི་ཞེས་མི་མཚོན་ཐ་མལ་རང་བབས་ལ། །ཞེན་པའི་སེམས་ཀྱིས་འཆིང་གྲོལ་མ་བྱེད་ཅིག། གང་ལ་སྙིང་མེད་མཐའ་བྲལ་འདོད་ན་ཡང་། །མཐའ་བྲལ་མཐའ་རུ་སྙིང་པོའ་སེམས་ཉིད་འཆིངས། །བདེན་གཉིས་འདོད་ཀྱང་དེ་ཡི་མཐར་ལྷུང་ཞིང་། །ཟུང་འཇུག་འདོད་ཀྱང་གཉུག་མའི་གནས་ལུགས་མིན། །གང་ལྟར་བརྟགས་ཤིང་ཞེན་པའི་གཟེབ་དུ་འཆིངས། །ཐོགས་མེད་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པ་མཆོག་པས། །ད་དུང་ནན་བརྟགས་བློ་ཡི་རིས་མོས་འཆིང་། །ཀྱེ་མ་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ནི་སྙིང་རེ་རྗེ། །འདི་ཞེས་ངོས་བཟུང་ཡོད་ན་ལྟ་བ་མིན། །སྣ་ཚོགས་སྤྲོས་པའི་གཟེབ་ཡིན་
༤༠༢དགོས་པ་མེད། །གང་ཤར་རྩིས་གདབ་མེད་པའི་རིག་པ་ལ། །ཡང་དོག་མཐོ་དམན་མེད་ཀྱི་ཞེན་འཛིན་ཐོང་། །འདི་ཡིན་གཟའ་གཏད་བྲལ་བའི་སྣང་སེམས་ལ། །སྤང་གཉན་བཅོས་བསྒྱུར་མ་བྱེད་གང་བབས་ཞོག །འདི་ནི་ངེས་དོན་སྙིང་པོའ་མཐར་ཐུགས་ཡིན། །སྣ་ཚོགས་ཆོས་ཀུན་མཉམ་པའི་རང་བཞིན་ལ། །གང་ཤར་དེ་ཡིན་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །བློ་ཡིས་མ་རྟོགས་ཡིད་ཀྱིས་ཚོལ་ཁྲོ་ཞོག །བཟུང་བས་མ་འཆིངས་འཛིན་པས་མ་བསླད་ཅིག །གང་གིས་ཆོས་ཀུན་ནམ་མཁའ་འདྲར་ཤེས་ཤིང་། །སྒྱུ་མ་མཉམ་མཐོང་ཞེན་པའི་ཡུལ་མེད་ན། །གཉིས་མེད་རང་བཞིན་ལྟ་བའི་རྒྱལ་པོ་མཆོག །མཐའ་བྲལ་རྟོགས་པའི་ཚད་ཡིན་ངོ་མཚར་ཆེ། །སྲིད་ཞི་གཉིས་མེད་རིག་པ་ཟང་ཁ་མ། །རང་ངོ་ཤེས་པ་གཞི་རྩ་དངོས་པོ་མེད། །འཆིངས་གྲོལ་གཉིས་མེད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའ་དོན། །འགྲོ་ཀུན་སེམས་ལ་མ་ལུས་རྒྱུན་དུ་གནས། །དེ་ཉིད་མཐོང་ཕྱིར་དཔེ་བྲལ་ཟབ་མོའ་དོན། །དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ཤར་བས་བསྟན་ནས་སོང་། །སྣང་སེམས་འཛིན་མེད་སྒྱུ་མའི་རྩེད་མོ་ལ། །ཕྱོགས་བྲལ་རིག་པ་ལྟ་བས་མཁྱེན་འཚལ་ལོ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཉིད་རང་གྲོལ་ལས། །གཞི་རྟོགས་པས་གྲོལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་མཆོག་གི་གཉིས་མེད་ལམ། །གང་ཤར་རིག་པ་དེར་འཛིན་མེད་པའི་ངང་། །ཆེར་གྱི་ལྟས་ལ་ཆམ་གྱི་བཞག་པའི་ཚེ། །ངང་དངས་ཤེས་པ་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་བཞིན། །གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་འཆར། །ཡང་གཅིག་འཕྲོས་ཀྱང་མི་གཡོ་བརྟེན་པར་གནས། །དེ་ཚེ་སྐྱེ་མེད་སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་ངང་། །ཤར་གྲོལ་རིག་པ་གཟུགས་སྐུ་མྱ་ངན་འདས། །སྤང་བླང་མི་དགོས་འཕྲོ་
༤༠༣གནས་གང་བདེར་ཐོང་། །ཤར་གནས་ཞེ་ལྷག་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ལ། །བློ་ཡིས་མ་བཅོས་གཟོ་རེག་མ་བྱེད་ཅིག །གལ་ཏེ་དགག་བསྒྲུབ་སྤང་བླང་འགའ་ཡོད་ན། །དེ་ཚེ་རེ་དོགས་གཉིས་འཛིན་གཟེབ་ཏུ་འཆིངས། །འདོད་སར་མི་ཕྱིན་གོལ་སར་ལྷུངས་པས་ན། །གང་ཤར་དོན་ལ་སྤང་བླང་མེད་པ་གཅེས། །གྲོགས་དག་སེམས་ནི་གོ་བཟློག་རྔ་མོ་འདྲ། །བཟུང་ན་འགྲོ་ལ་སྤྲོས་ན་བརྟེན་པར་གནས། །རང་བབས་ཀློད་ན་རང་གྲོལ་གཉུག་མའི་ངང་། །གཟུང་འཛིན་རང་སར་གྲོལ་བས་བློ་བདེ་རྙེད། །བདེ་བས་ཆེད་དུ་དམིགས་པའི་སེམས་བཏངས་ཏེ། །དམིགས་མེད་གང་ཤར་བཅོས་བསླད་མེད་པར་བཞག །གཟུངས་འཛིན་གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་ཆེན་པོར་གནས། །འགག་མེད་རིག་པ་གསལ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་འཆར། །སྣ་ཚོགས་འཕྲོ་བས་སྣང་བའི་ཐབས་ཡིན་ལ། །གྲོལ་བས་ལྷག་མཐོང་ཤེས་རབ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དེ་ཉིད་ངང་གནས་ངང་དྭངས་ཞི་གནས་ལ། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་བསམ་གཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །མ་བྱས་མི་འཇིགས་རང་བབས་ཆེན་པོའོ། །འགྱུ་བ་སེང་ལས་གནས་པས་རྣམ་པར་གནོན། །རང་བབས་འཕྲོ་གནས་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་ཏེ། །འཕྲོས་པས་མ་བྱིང་སེམས་གནས་ཞེན་པ་འགོག །ལྷག་མཐོང་ཤེས་རབ་ཉོན་མོངས་རྩལ་འབྱིན་ཞིང་། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་སེམས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །གནས་པས་མི་རྒོད་སྤྲོས་པའི་དྲ་བ་བགོད། །ཞི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཉོན་མོངས་མགོ་གནོན་ཞིང་། འདོད་པའི་སེམས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན། །དེ་འདྲའི་བསྒོམ་པ་མ་བྱས་ལྷུན་གྲུབ་ལ། །སྤངས་བླང་གཉིས་མེད་སྣང་སེམས་གྲོགས་སུ་འཆར། །གཟུང་འཛིན་རང་གྲོལ་ཡོན་
༤༠༤ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །སེམས་སངས་བླ་མེད་མཉམ་གཞག་ཆེན་པོ་ཡིན། །དེ་ལས་ལངས་པའི་རྗེས་ཐོབ་རྒྱ་ཡན་དུ། །སྣང་བའི་རང་བཞིན་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་དང་། །སྨིག་རྒྱུ་མིག་ཡོར་གཟུགས་བརྙན་དང་། །ཆུ་ཟླ་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་ངོ་བོས་སྟོང་། །མེད་བཞིན་སྣང་ལས་སང་སེང་ཁྲམ་མ་ཁྲོལ། །བན་བུན་འལ་འོལ་ཡལ་ཡོལ་ཆད་མ་ཆོད། །སྣང་ལ་དེར་འཛིན་མེད་པའི་ངང་ལ་སྤྱད། །བར་འགའ་ངེས་འབྱུང་སྐྱོ་ཤས་གཏིང་ནས་བསྐྱེད། །རྟག་ཏུ་འཆི་བསམ་བློ་སྣ་བཙན་ཐབས་བཏུང་། །དག་སྣང་ཕྱོགས་མེད་མོས་གུས་རྒྱུན་ཆད་མེད། །སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཚོགས་གཉིས་ལམ་ལ་འབད། །དགེ་སྡིག་ལས་འབྲས་འཁོར་བའི་ཉེས་མིག་བསམ། །མདོར་ན་སེམས་ལ་དྲན་པའི་མེལ་ཚེ་ཡིས། །རྟག་ཏུ་བག་ཡོད་ཤེས་བཞིན་བརྟེན་པར་བྱ། །རེས་འགའ་སྣང་སྲིད་སྒྱུ་མའི་རྩལ་སྦྱང་གིས། །མཉམ་རྗེས་བསྲེ་ཞིང་རྐྱེན་ངན་ལམ་དུ་བླང་། །ལྟ་བསྒོམ་དོན་ལ་སྣ་ཚོགས་བོག་འབྱིན་ཞིང་། །ཚོགས་དྲུག་རང་གྲོལ་སྒོ་ལྔའི་གཟིགས་མོ་ལྟ། །སྐབས་སུ་ངང་དྭངས་རྩེ་གཅིག་དོན་ལ་བཞག །རྩེ་གཅིག་ཞི་གནས་ཏིང་འཛིན་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་རིག་པ་དལ་དུ་མི་གཞུག་པར། །ཕྱི་ནང་ཀུན་རྟོག་དུག་ལྔ་འཕྲོར་བཅུག་ལ། །སྐད་ཅིག་རང་གྲོལ་ལྷག་མཐོང་རྩལ་སྦྱངས་བྱ། །དགག་བསྒྲུབ་རྐྱེན་ངན་སེམས་ཀྱི་གཟིགས་མོར་འཆར། །རེས་འགའ་རི་རྩེ་དུར་ཁྲོད་ལོང་སྟོང་སོགས། །དགའ་འཇིགས་མྱ་ངན་སྐྱེ་བའི་གནས་སོང་ནས། །ལུས་འདི་འཕྱོང་རྒྱུག་གར་དང་ཕྱག་རྒྱར་བསྒྱུར། །ངག་ནི་ཅ་ཅོ་གླུ་ལེན་འོ་དོད་འབོད། །སེམས་ནི་འགྲོ་དྲུག་བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་བསམ། །སྐད་ཅིག་མི་དལ་བརྩོན་པས་རང་གྲོལ་སྦྱངས། །ལྟ་བསྒོམ་སྤྱོད་པ་ཐོག་ཏུ་ཕེབ་སམ་ལྟ། །དེ་
༤༠༥རྗེས་སྣང་སྲིད་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མར་སྦྱངས། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་མྱུར་ཏུ་ཐོབ། །མི་མཐུན་རྐྱེན་ངན་བར་ཆོད་མ་ལུས་སེལ། །བར་འགའ་ནད་གདོན་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེ་བ་ན། །མཚོ་གླིང་ནགས་ཚལ་བྲག་རོང་ཤིང་ཅིག་དྲུང་། །འདྲེ་དང་འབྱུང་པོ་རྒྱུ་བའི་གནས་སོང་ནས། །སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བླ་མའི་མོས་གུས་བྱ། །དེ་རྗེས་ལུས་ནི་རི་རབ་ཙམ་སྤྲུལ་ནས། །གང་ལ་ཅི་འདོད་དུམ་བུར་ཕྱོགས་བཅུར་འཐོར། །བགེགས་རྣམས་ཚིམས་ཤིང་འགྲོ་དྲུག་ལེན་ཆགས་སྦྱངས། །དེ་ནས་ནད་གདོན་འདྲེར་སྣང་འདྲེར་འཛིན་ཀུན། །སེམས་སུ་ཐག་བཅད་སེམས་ནི་སྟོང་པའི་ངང་། །དྲན་བསམ་ཡིད་ཀྱི་ཚོལ་ཁྲོ་ཀུན་བཞག་ལ། །ཐམས་ཅད་ཕྱམ་གཅིག་སྙེམ་བྲལ་ཉལ་ལ་བསྡད། །སྣ་ཚོགས་ཆོ་འཕྲུལ་རང་བྱུང་རང་ཞིར་བཞག །དེས་ནི་ནད་གདོན་བར་ཆོད་ཞི་བ་དང་། །སེམས་ཀྱི་བདེ་སྡུག་སྤངས་བླང་མེད་པ་དང་། །ཐམས་ཅད་མཁའ་ལྟར་གཟུང་འཛིན་མི་རྟོགས་ཤིང་། །གཉུག་མའི་ངང་ལ་རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཐོབ། །གཞན་ཡང་ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་འདི་ལྟར་སྦྱངས། །ཐོ་རང་ངང་དངས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ། །རྟོག་མེད་ཤེས་པ་གཟའ་སྐར་བཞིན་དུ་བཞག །སྔ་དྲོ་འཕྲོ་གནས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ། །སྐད་ཅིག་རང་གྲོལ་ལྷག་མཐོང་རྗེན་པར་བཞག །གུང་ལ་དག་སྣང་མོས་གུས་ཕྱོགས་མེད་ལ། །སྣ་ཚོགས་ཆོས་ཀུན་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མར་སྦྱངས། །ཕྱི་དྲོ་ངེས་འབྱུང་སྐྱོ་ཤས་བསྐྱེད་པ་དང་། །སྙིང་ནས་མི་རྟག་འཆི་བ་དྲན་པར་བྱ། །སྲོད་ལ་ཕུང་པོ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་སྦྱངས། །གུང་ལ་སེམས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་། །རིག་པའི་འཕྲོ་འདུ་འཇུག་པ་ཐིམ་པར་ཉལ། །གཉིད་དང་རྨི་ལམ་འོད་
༤༠༦གསལ་ཆེན་པོར་འཆར། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་ལམ་དུས་དྲུག་རྣམ་སྦྱངས་པས། །འཁོར་བའི་ཀུན་རྟོག་བག་ཆགས་རང་ཞི་ནས། །སེམས་ཉིད་རང་གྲོལ་མྱ་ངན་འདས་ཞིར་འགྲོ། །སྤྱན་དང་མངོན་ཤེས་ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་འགྲུབ། །དང་པོར་ངན་པའི་རྨི་ལམ་བཟང་པོར་འགྱུར། །བར་དུ་ཟིན་དང་ཐ་མ་དབྱིངས་སུ་ནུབ། །དེ་ཚེ་འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པར་གྲོལ། །ས་དང་ལམ་རྫོགས་བསྐྱེད་རྫོགས་མཐར་ཕྱིན་ནས། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སེམས་ཉིད་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །འདི་ནི་ངེས་དོན་སྙིང་པོའ་ཐེག་པ་ཡིན། །གནད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཐོག་ཏུ་ཁེལ་བའི་རྟགས། །རིམ་གྱི་སྦྱངས་པ་ལས་ནི་འདི་ལྟར་འབྱུང་། །སྙིང་ནས་མི་རྟག་བློ་སྣ་ཐུང་བ་དང་། །སྐྱོ་ཤས་ངེས་འབྱུང་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་སྐྱེ། །དག་སྣང་མོས་གུས་རྟོགས་པ་ཕྱོགས་མེད་འཆར། །ཆགས་ཞེན་རང་གྲོལ་དངོས་འཛིན་འཁྲུལ་པ་ཞིག །དེ་ཚེ་མ་ནོར་ལམ་དུ་ཚུད་པའི་རྟགས། །ཆེས་ཆེར་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་ས་མཆོག་འགྲུབ། །ཆོས་ཀུན་མ་སྐྱེས་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་དུ། །ལྟ་བསྒོམ་སྤྱོད་པས་ལེགས་པར་རྩལ་སྦྱངས་ལ། །སྙིང་པོའ་སེམས་ཉིད་ཐར་པའི་ཁང་བཟང་དུ། །ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་གཏན་སྲིད་ཟིན་པར་འགྱུར། །ནམ་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་འབྱུང་བཞིའི་ཕུང་པོ་དོར། །དེ་ཚེ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་རྣམ་པར་ཤེས། །ནམ་མཁའ་ཆོས་སྐུ་འོད་གསལ་འཇུག་པའི་ཚེ། །ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་དབང་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས། །ཀུན་གཞི་ལ་ཞུགས་དེ་ཉིད་ཆོས་སྐུར་ཐིམ། །དེ་ཚེ་སྣང་མཆེད་ཐོབ་པ་ཉེར་ཐོབ་པ། །ཤིན་ཏུ་མི་རྟོག་འོད་གསལ་རྣམ་པ་བཞི། །རིམ་གྱིས་ཤར་བས་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུ་ནུབ། །རང་ངོ་ཤེས་པས་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ། །དེ་ནས་ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔའི་བར་དོ་ཡང་། །བསམ་གཏན་དག་པའི་ཞག་ལྔར་རིམ་གྱིས་འཆར། །
༤༠༧རང་ངོ་ཤེས་པས་ལོངས་སྐུར་གྲོལ་བའི་ཚེ། །སྤྲུལ་སྐུའི་བར་དོའ་སྣ་ཚོགས་རྣམ་འཕྲོ་བས། །འགྲོ་བའི་དོན་བྱས་སླར་ཡང་ལོངས་སྐུར་ཐིམ། །ལོངས་སྐུ་ཆོས་སྐུའི་ངང་དུ་རབ་ཐིམ་པས། །ཆོས་སྐུ་མི་གཡོ་བདེ་ཀློང་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ནང་གསལ་འདུ་འབྲལ་མེད། །འཆར་གཞིའི་རྣམ་པ་ཕྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སུ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ནས་འབྱེད་པ་མེད་པར་བཞུགས། །མཁའ་བཞིན་མི་སྐྱེས་འགག་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །འདུལ་བྱ་ཡོད་ན་དེ་ལ་ཕྱིར་གསལ་དུ། །ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔ་སྤྲུལ་སྐུའི་འཆར་གཞིར་སྣང་། །སླར་ཡང་སྔོན་བཞིན་གཞི་ཐོག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །འདི་ནི་འབྲིང་རྣམས་བར་དོར་གྲོལ་བ་ཡིན། །ཐ་མ་སྲིད་པའི་བར་དོ་རིམ་ཤར་ནས། །རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བའི་ཚེ། །བདེན་མེད་ངང་དྭངས་སྒྱུ་མ་བསྐྱེད་རྫོགས་དང་། །སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །འཁོར་བའི་རྒྱུ་བཟློག་མངལ་སྒོ་དགག་དང་བསྒོམ། །དག་པའི་ཞིང་དུ་རྣམ་ཤེས་འཕོ་བར་བྱ། །ཕྱི་མར་རང་སྣང་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པའི་ལུས། །ཡོན་ཏན་བདུན་དང་ལྡན་པ་ཐོབ་ནས་གྲོལ། །འདི་ནི་ཡང་ཟབ་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་ཡིན། །གྲོགས་དག་ཉིན་མཚན་མི་དལ་བརྩོན་པ་ཡི། །ལྟ་བའི་རྩལ་སྦྱངས་བསྒོམ་པའི་ཉམས་ལེན་དང་། །སྤྱོད་པའི་བོགས་འབྱིན་དོན་ལ་ནན་ཏན་བྱ། །ཐ་མལ་ཕྱོགས་སུ་སྐད་ཅིག་མི་བཏང་བར། །ཇི་སྐད་བཤད་ལ་བསྒྲུབ་པའི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ། །ད་ལྟའི་སེམས་ལ་རང་དབང་མ་ཐོབ་ན། །ཕྱི་མའི་སེམས་ལ་གྲོལ་བ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །ཚེ་ནི་མྱུར་འགྲོ་འཁོར་བ་ཕ་མཐའ་མེད། །འདི་ལས་ད་རེས་ཐར་པའི་ཐབས་འཚལ་ལོ། །མདོར་ན་ཐོགས་མེད་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡང་། །གཉིས་འཛིན་གོམས་པའི་བདག་འཛིན་ལས་བྱུང་
༤༠༨པས། །རྟག་ཏུ་བདེན་མེད་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་འགྲོས། །སེམས་ཉིད་རྒྱལ་པོ་བྱ་རྩོལ་མེད་པར་སྦྱངས། །ཇི་སྲིད་བདག་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཡོད་པར། །ལྟ་བསྒོམ་རྩལ་སྦྱངས་དགེ་སྡིག་བླང་དོར་གཅེས། །ནམ་ཞིག་གཉིས་འཛིན་རང་སར་གྲོལ་བ་ན། །སྤང་གཉེན་མི་དགོས་ལྟ་བསྒོམ་ཆོས་ལས་འདས། །དེ་ཚེ་སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུར་ཤར་བ་ཡིན། །ཀྱེ་ཧོ་གྲོགས་དག་འཁོར་འདས་གཞན་མེད་དོ། །ཐམས་ཅད་དབྱིངས་གཅིག་སེམས་ཉིད་རོལ་པའི་ངང་། །གཞི་གྲོལ་ལམ་གྲོལ་འབྲས་བུ་ཡེ་ནས་གྲོལ། །ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་སྒྱུ་མའི་རྩེད་མོ་ལ། །འདི་ཡིན་གཟའ་གཏད་མེད་པའི་སྣང་བ་ཤར། །ཐམས་ཅད་དེ་ཡིན་ཆེད་འཛིན་ཞེན་པ་ཐོང་། །མཐར་ཐུག་དོན་ལ་འཁྲུལ་པ་འཁྲུལ་མཁན་མེད། །བསྒོམ་དང་མི་བསྒོམ་མེད་པར་ཐག་ཆོད་པས། །སྤྱོད་དང་སྤྱོད་བྱ་མང་པོས་ཅི་ཞིག་བྱ། །གང་སྣང་དོན་ལ་འཛིན་ཞེན་མེད་པ་ཡིས། །ཆགས་མེད་ཞེན་མེད་རྩིས་མེད་རིས་མེད་བྱ། །བདག་མེད་སྟོང་པ་གཉིས་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །འཁོར་བར་མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་མི་གནས། །མདོ་རྒྱུད་མན་ངག་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་ཡིན། །འདིར་ནི་རྒྱལ་སྲས་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱིས། །སྙིང་པོའ་གདམས་པ་མ་ལུས་བསྟན་ནས་སོང་། །ཕྱི་རབ་ཚེ་འདིར་གྲོལ་བ་གཉེར་འདོད་པས། །ཟབ་མོའ་དོན་འདིར་ཞུགས་ལ་བརྩོན་པར་མཛོད། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཉིད་རང་གྲོལ་ལས། །ལམ་བསྒོམ་པས་གྲོལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ལྟར་གཞི་ལམ་རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས། །དྲི་མེད་རང་བཞིན་སེམས་ཉིད་རྣམ་དག་ཏུ། །སྣ་ཚོགས་སེམས་ཀྱི་འཇུག་པ་ཀུན་ནུབ་ཏེ། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་རོ་གཅིག་གྱུར་པ་ནི། །ཆོས་སྐུ་རྒྱལ་པོའ་གཏན་སྲིད་ཟིན་པ་ཡིན། །
༤༠༩དེ་ཚེ་མཁའ་ལྟར་རང་བཞིན་སྤྲོས་དང་བྲལ། །རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུངས་ཀུན་ལས་འདས་པ་ནི། །དག་པ་གཉིས་ལྡན་ཆོས་ཉིད་འཕོ་འགྱུར་མེད། །དེ་ཉིད་ངང་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྐུ་ནི། །རང་སྣང་འོག་མིན་རྣམ་དག་སྟུག་པོ་བཀོད། །འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །ཞི་དང་ཁྲོ་ཚུལ་རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་སྣང་། །གཙོ་འཁོར་གྲངས་མེད་རྟོགས་པ་གཅིག་གི་ངང་། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འོད་ཟེར་འབར་བ་སྟེ། །ཀུན་ཀྱང་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔ། །མི་གཡོ་མི་གསུང་བརྗོད་འདས་ཆེན་པོ་ནི། །སྟོབས་སོགས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་སྐུ་གསུམ་ཆོ་འཕྲུལ་འགྱེད། །འདི་ནི་ཡེ་ནས་ལོངས་སྐུའི་སྟོན་པ་ཡིན། །དེ་ཉིད་ངང་ནས་གདུལ་བྱའི་འཇིག་རྟེན་དུ། །འདུལ་བྱེད་སྟོན་པ་རིགས་གསུམ་སྣང་བ་ཡིན། །མཁའ་ཟླའི་གཟུགས་བརྙན་ཆུ་ཟླར་སྣང་བ་བཞིན། །སར་གནས་འགྲོ་ལ་འོག་མིན་མངོན་དགའ་དང་། །རིན་ཆེན་ཡང་གང་བདེ་བ་ཅན་དང་ནི། །ལས་རབ་གྲུབ་པར་རྣམ་སྣང་མི་སྤྱོད་པ། །རིན་འབྱུང་འོད་དཔག་དོན་གྲུབ་རིགས་ལྔ་དང་། །གཏི་མུག་ཞེ་སྡང་ང་རྒྱལ་འདོད་ཆགས་དང་། །ཕྲག་དོག་སྦྱངས་ཕྱིར་སོ་སོའ་སྟོན་པར་སྣང་། །གཟུགས་བཟང་མེ་ལོང་བསྟན་པས་དོན་མཛད་དེ། །རྒྱལ་བའི་སྐུ་དང་འོད་ཟེར་འཁྱིལ་བ་ཉིད། །རང་གི་ལུས་དང་མཚུངས་པར་མ་མཐོང་ནས། །དེས་ལས་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པ་རབ་སྦྱངས་པས། །ས་བཅུའི་དྲི་མ་རྣམ་བཅུ་རིམ་སྦྱངས་ཏེ། །ཀུན་ཏུ་འོད་ལ་འགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད། །གདུལ་བྱ་ཇི་སྲིད་འདུལ་བྱེད་སྣང་བ་ནི། །ནམ་མཁས་
༤༡༠གར་ཁྱབ་ཀུན་ཏུ་མཚུངས་པར་ཁྱབ། །འདི་ནི་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ། །དེ་ཉིད་ངང་ལས་འགྲོ་དྲུག་འཇིག་རྟེན་དུ། །ཐུབ་པ་དྲུག་གི་རྣམ་འཕྲུལ་མི་ཟད་པས། །འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཆོས་ཚུལ་བསམ་ཡས་སྟོན། །རང་དང་སྣང་ངོར་མཐུན་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །སྣ་ཚོགས་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཉིད། །ཇི་ལྟར་སྣང་བས་དེ་ལྟར་དོན་མཛད་པ། །འདི་ནི་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ། །དེ་ཉིད་དང་ལས་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །བཟོ་དང་རང་བྱོན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན། །ལྷ་དང་རི་མོ་ཡི་གེ་ལ་སོགས་དང་། །རྫིང་དང་ཟམ་པ་ཁང་བཟང་སྐྱེད་མོས་ཚལ། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་པདྨ་དཔག་བསམ་ཤིང་། །ནོར་བུ་སྒྲོན་མེ་སྨན་དང་ཁ་ཟས་མཆོག །གོས་དང་རྒྱན་སོགས་ཉེ་འཁོར་སྤྲུལ་ནས་ཀྱང་། །གནས་སྐབས་བདེ་སྐྱིད་མཐར་ཐུག་ལེགས་པའི་ལམ། །གང་ལ་འགྲོ་ཀུན་འགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཅན། །སེམས་མེད་བེམ་པོར་སྣང་བས་དོན་བྱེད་པ། །རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་རྨད་བྱུང་མཐའ་ཡས་ནི། །སྣ་ཚོགས་མ་ངེས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ། །དེ་ལྟར་སྐུ་གསུམ་སྟོན་པ་དཔག་མེད་ཀྱང་། །གདུལ་བྱ་མེད་ཚེ་འདུལ་བྱེད་དབྱིངས་སུ་ནུབ། །སྔོན་བཞིན་དེ་ཡི་རང་བཞིན་རྣམ་དབྱེ་མེད། །དེ་ཡང་མས་རིམ་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་ནས། །ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་སྐུ་བདེ་ཀློང་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ། །ནང་གསལ་འཆར་གཞི་ཡེ་ཤེས་ཕྲ་མོའ་ངང་། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་གཞི་ལ་རྟག་ཞུགས་ནས། །གདུལ་བྱ་ཡོད་ན་ཡས་རིམ་སྔོན་བཞིན་སྣང་། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དོན་མཛད་དེ། །འདི་ནི་མཐར་ཕྱིན་ངས་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ། །དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ཤར་བས་བསྟན་ནས་སོང་། །སྐལ་ལྡན་ངེས་པའི་ལམ་བཟང་འདོད་པ་དག །ལྷུན་གྲུབ་ས་ལ་གཏན་སྲིད་ཟིན་པར་
༤༡༡མཛོད། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཉིད་རང་གྲོལ་ལས། །འབྲས་བུ་མཆོག་གི་གྲོལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ལྟར་ཆོས་ཚུལ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ། །དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ཤར་བས་སྣང་བྱས་པའི། །དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་སྲིད་པའི་མུན་བསལ་ཏེ། །སེམས་ཉིད་སངས་རྒྱས་པདྨ་རྒྱས་པར་ཤོག །སྙིང་པོའ་མན་ངག་སྤྲིན་གྱི་ཕྲེང་བ་འདི། །གངས་རི་ཐོད་དཀར་མགུལ་དུ་ལེགས་བཀོད་པས། །སྐལ་ལྡན་བདུད་རྩིའི་ཆར་གྱིས་ཚིམས་བྱས་ཏེ། །ལམ་བཟང་སྣང་བ་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པར་ཤོག །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཉིད་རང་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ། །དཔལ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱིས། གངས་རི་ཐོད་དཀར་གྱི་མགུལ་དུ་བཀོད་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལམ། དགེའོ།། །

}}


[edit]

WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE

Footnotes



Research Information
Translator's notes
Note from Ringu Tulku
Dzogpa Chenpo Chönyi Rangdrol.
Notes on the text itself
Notes on authorship
Notes on individuals related to text
Other notes
Genre from Richard Barron's Catalog
Instruction manual
Genre from dkar chag
man ngag sde
BDRC Link
VolumeI1CZ3964
BDRC Content Information
No note on contents


Related Content
Recensions
Other Translations
Commentary(s) of this Text in the DNZ
Text(s) in the DNZ of which this is a commentary
Related Western Publications
Related Tibetan Publications
Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Rdzogs pa chen po chos nyid rang grol" |format=json }}

JSON Export

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Rdzogs pa chen po chos nyid rang grol" |format=exhibit |view=tabular }}

Retrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Rdzogs_pa_chen_po_chos_nyid_rang_grol&oldid=49018"