Wylie:Rgya gar gyi grub thob chen po dam pa rgya gar ram dam pa sangs rgyas zhes pa'i gsung mgur zhal gdams ding ri brgyad cu pa

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search


Upload a file
Click the picture above to view the original manuscript.

རྒྱ་གར་གྱི་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་དམ་པ་རྒྱ་གར་རམ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཞེས་པའི་གསུང་མགུར་ ་ ་ ་
rgya gar gyi grub thob chen po dam pa rgya gar ram dam pa sangs rgyas zhes pa'i gsung mgur zhal gdams ding ri brgyad cu pa
Eighty Pieces of Advice for the People of Dingri: Sung by the Great Indian Adept Called Dampa Gyagar or Dampa Sangye

Damngak Dzö Volume 13 (པ་) / Pages 31-36 / Folios 16a4 to 18b6
Translation's Introduction by Harding, S.

Dampa Sangye imparted some Pieces of Advice to the residents of his monastery at Dingri Langkhor in a kind of farewell or final testament, with awareness of his own impermanence. It is perhaps the most famous and popular of his works. However, the versions that we have now share only a few verses with the earliest versions recorded in this distinctive style of couplets, all ending with “Dingriwa,” that is, “Dingrians” or “people of Dingri.” According to Dan Martin,[1] Dampa was the first to pronounce such verses, and the second was his disciple Kunga, who repeated 118 verses a year before his own death, only seven years after his guru passed away. Then apparently this fairly easy compositional style was supplemented over the years by other lineage holders. Consequently, after so many versions, there are some issues with the exact list, as if that matters. In modern collections there are two conflicting titles: the Eighty Pieces, as here in The Treasury of Precious Instructions, and, more usually, the Hundred Pieces. Some collections, such as the Dingri Volumes, will have both versions. There is no evidence, however, that Dampa Sangye actually gave these teachings twice, and in fact most of the couplets or verses are present in both editions. It seems likely that a hundred (brgya rtsa) easily morphed into eighty (brgyad cu) at some point in its scribal history. Ninety-one made it into Dampa’s biography. Here the number turns out to be ninety-seven, although it may be noted that in some translations the second verse here is actually the first, which would make it ninety-six.

There are a few histories of the setting for the teachings as well. The most often repeated seems to be as follows. Dampa Charchen, one of Dampa Sangye’s four main disciples known as the four gatekeeper yogins[2] of the later transmission, came before Dampa and said, “Dampa, you are getting very old! You yourself will surely pass from happy states on to happy states. But think of the people of Dingri. What shall we do?” In some versions, this leads directly to the verses of advice, but in our version there is a short reflection in response that clearly affirms Dampa’s premonition of his death. The final verse also returns to the personal with the straightforward “I will leave.”

But there is another interesting twist on the story in a commentary called Storehouse of Jewels,[3] based on explanations of Ngawang Gyaltsen, where the scene is Bodhisattva Kunga’s “last words” to the people of Dingri. As Bodhisattva Kunga approaches nirvana (d. 1124), he speaks the opening verses from “namo guru” through the first verse ending with “it will be so hard to regain a human life, people of Dingri.” Then, the commentary says, he goes on to repeat the hundred (or so) pieces of advice from Dampa Sangye’s last words, beginning with the above story of Dampa Charchen’s request. One version does not obviate the other, except in that the opening words would be Kunga’s rather than Dampa’s.

There are also any number of translations and commentaries available in Western languages, beginning perhaps with Evans-Wentz’s version (really Lama Kazi-Samdup’s translation) in 1954, to the wonderful translations with their oral commentaries by Dilgo Khyentse Rinpoche (2006) and Khenchen Thrangu Rinpoche (2015). And because these pieces of advice are so worth repeating, there will be many more—perhaps eighty or a hundred.

Notes

  1. 2 See “The Tingri Hundred” on Tibeto-logic blog, December 9, 2008.
  2. 3 sgo ba’i rnal ’byor bzhi. Dam pa ’char chen, also spelled phyar chen—stories of his escapades are found in many places in Dampa’s life story. The other three “gatekeepers” are Dam pa phyar chung, Vajrakrodha, and Byang chub sems dpa’ (Bodhisattva) Kun dga’.
  3. 4 Pha dam pa sangs rgyas kyi zhal chems ding ri brgya rtsa ma’i don ’grel man ngag rin po che’i gan mdzod, DV, vol. nga, pp. 586–87.


Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.


[edit]

Alternate Print: Tsibri print of this text from Matthieu Ricard

༣༡ རྒྱ་གར་གྱི་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་དམ་པ་རྒྱ་གར་རམ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཞེས་པའི་གསུང་མགུར་ཞལ་གདམས་དིང་རི་བརྒྱད་ཅུ་པ་བཞུགས་སོ།། །།ན་མོ་གུ་རུ། སྐལ་ལྡན་དིང་རིར་ཚོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཀུན། །ཇི་ལྟར་དུག་པོ་གསར་པར་མི་འགྱུར་བཞིན། །ཚེ་ཟད་ནད་པ་སྨན་པས་ཕན་མི་འགྱུར། །ཅིས་ཀྱང་འགྲོ་དགོས་འཇིག་རྟེན་ས་སྟེང་མི། །ཆུ་བྲན་ཐམས་ཅད་རྒྱ་མཚོར་སྙོགས་པ་བཞིན། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འགྲོ་བ་འདི་རང་ཡིན། །ལྗོན་ཤིང་ཁ་ནས་བྱེའུ་བྱིའུཆུང་འཕུར་བ་བཞིན། །ཡུན་རིང་མི་སྡོད་ཁོ་བོས་སྐྱས་ཤིག་འདེགའདེགས །ད་རེས་དོན་མེད་སྟོང་ལོག་བྱས་གྱུར་ན། །མི་ལུས་ཕྱི་ནས་དཀའོ་དིང་རི་བ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་འབུངས། །ལས་ཀྱི་རབ་ཏུ་འགྱུར་རོ་དིང་རི་བ། །
༣༢ གློ་སྙིང་བྲང་གསུམ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གཏོད། །བྱིན་རླབས་ཤུགས་ལས་འབྱུང་ངོ་དིང་རི་བ། །ཚེ་འདི་བློས་ཐོངས་ཕྱི་མ་དོན་དུ་གཉེར། །འདུན་མའི་རྩེ་མོར་འགྱུར་རོ་དིང་རི་བ། །བཟའ་ཚང་མི་རྟག་ཚོང་དུས་མགྲོན་པོ་འདྲ། །ངན་ཤག་འཐབ་མོ་མ་བྱེད་དིང་རི་བ། །ནོར་རྫས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བསླུ་བྲིད་ལ། །སེར་སྣའི་མདུད་པས་མ་བཅིངས་དིང་རི་བ། །ཕུང་པོ་བོམི་གཙང་རྫས་ཀྱི་རྐྱལ་པ་བལ། །བཟང་འདོད་ཕྱི་བདར་མ་ཆེ་དིང་རི་བ། །གཉེན་བཤེས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བདེན་མེད་ལ། །གདུང་སེམས་འཁྲི་བ་མ་ཆེ་དིང་རི་བ། །ཡུལ་ཞིང་འབྲོག་པའི་ཞིང་ས་ལྟ་བུ་ལ། །ཞེན་ཅིང་ཆགས་པར་མ་བྱེད་དིང་རི་བ། །ཕ་མ་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་དྲིན་ཅན་ལ། །ང་དང་བདག་ཏུ་མ་བཟུང་དིང་རི་བ། །སྐྱེ་བའི་ནང་པར་འཆི་བའི་བྱ་བྱུང་བས། །ལོང་མེད་རྒྱུད་ལ་ཁོལ་ཅིག་དིང་རི་བ། །འཁྲུལ་པ་བགཞི་ལ་མེད་དེ་གློ་བུར་གྱུར། །བྱེད་མཁན་མཚན་ཉིད་ལྟོས་ཤིག་དིང་རི་བ། །ཡེངས་པ་མེད་པར་དམ་པའི་ཆོས་ལ་འབུངས། །ཤི་ནས་ལམ་སྣ་འདྲེན་ནོ་དིང་རི་བ། །ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་རྒྱུ་འབྲས་བདེན་པར་ངེས། །མི་དགེ་སྡིག་ལ་འཛེམས་ཤིག་དིང་རི་བ། །བྱས་པའི་ལས་རྣམས་རྨི་ལམ་ཡུལ་བཞིན་བཞག །བྱར་དབྱེརམེད་ཉམས་སུ་ལོང་ཞིག་དིང་རི་བ། །གང་ལ་ཞེན་པ་བྱུང་ན་དེ་ཡང་ཐོངས། །ཅིས་ཀྱང་དགོས་པ་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །འཇིག་རྟེན་འདི་རུ་གཏན་དུ་མི་སྡོད་པས། །འགྲོ་ཆིས་ད་ལྟ་གྱིས་ཤིག་དིང་རི་བ། །བྲེལ་དོན་ཚར་ནས་ཆོས་ལ་ཕྱིན་པ་མེད། །དྲན་པའི་ཚེ་ན་རྒྱུགས་ཤིག་དིང་རི་བ། །ནགས་ཀྱི་ནང་དུ་སྤྲེའུའི་སྤྲེའུསྐྱིད་འདོད་ན། །ནགས་མཐའ་མེ་ཡིས་འཁོར་རོ་དིང་རི་བ། །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་ཆུ་ལ་རབ་ཟམ་མེད། །གྲུ་གཟིངས་ཚགས་སུ་ཚུད་དམ་དིང་རི་བ། །སྐྱེ་འཆི་བར་དོའ་སྒུག་འཕྲང་དམ་པོ་ལ། །ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་ཇག་
༣༣ པས་བསྒུག་པར་ངེས། །སྐྱེལ་མ་བླ་མ་ཚོལ་ཅིག་དིང་རི་བ། །སྐྱབས་གནས་བསླུ་བ་མེད་པ་བླ་མ་ཡིན། །འབྲལ་མེད་གཙུག་ཏུ་ཁུར་ཅིག་དིང་རི་བ། །བླ་མར་སྐྱབས་ན་གར་འདོད་ས་རུ་སླེབས། །རྐང་གླར་མོས་གུས་སྐྱེད་ཅིག་དིང་རི་བ། །གང་ལ་ནོར་ཡོད་དེ་ལ་སེར་སྣ་ཡོད། །སྦྱིན་པ་ཕྱོགས་མེད་ཐོངས་ཤིག་དིང་རི་བ། །སུ་ལ་དབང་ཡོད་དེ་ལ་སྡིག་པ་ཡོད། །སོར་བཅུ་བྲང་ལ་ཟུམ་ཅིག་དིང་རི་བ། །འཇིག་རྟེན་མི་ཡི་ཡུལ་ལ་གཉེན་བཤེས་མེད། །བློ་གཏད་ཆོས་ལ་གྱིས་ཤིག་དིང་རི་བ། །ཡེངས་མ་པལམ་ལ་དལ་འབྱོར་མི་ཚེ་ཟད། །གྲོས་ཐག་ད་ལྟ་ཆོད་ཅིག་དིང་རི་བ། །ཡེང་བའི་བར་ལ་འཆི་བདག་བདུད་ཀྱིས་ཟིན། །ད་ལྟ་ཉིད་ནས་སྒྲུབས་ཤིག་དིང་རི་བ། །འཆི་བདག་བདུད་ནི་ནམ་འོང་ཆ་མེད་པས། །མགོ་ཐོན་འཕྲལ་དུ་གྱིས་ཤིག་དིང་རི་བ། །ཤི་བའི་ནང་པར་སུས་ཀྱང་མི་སྐྱོབས་པས། །རང་མགོ་རང་གིས་འདོན་ཅིག་དིང་རི་བ། །ཉི་མ་ནུབ་པའི་གྲིབ་སོ་ཇི་བཞིན་དུ། །འཆི་བདག་བདུད་ནི་མི་སྔོད་ཚུར་ཚུར་འོངས། །དེ་ལ་མགྱོགས་པར་བྲོས་ཤིག་དིང་རི་བ། །མེ་ཏོག་སྔ་ལོ་ཡག་ཀྱང་ཕྱི་ལོ་སྐམ། །ལུས་ལ་བློ་གཏད་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །གསོན་པའི་དུས་སུ་ལྷ་ཡི་བུ་འདྲ་ཡང་། །གཤིན་གྱི་དུས་སུ་བདུད་ཀྱི་དམག་ལས་འཇིགས། །སྒྱུ་མའི་ལུས་འདིས་བསླུའོ་དང་དིངརི་བ། །ཚོང་དུས་མགྲོན་པོ་ཚོང་ཟིན་ནང་པར་གྱེས། །གྲོགས་ཀྱིས་འབོར་བར་ངེས་སོ་དིང་རི་བ། །སྒྱུ་མའི་ཐོ་ཡོར་བརྩིགས་ཀྱང་འགྱེལ་བར་ངེས། །འབྲལ་མེད་ད་ལྟ་སྒྲིགས་ཤིག་དིང་རི་བ། །སེམས་ཀྱི་བྱ་རྒོད་ནམ་ཡང་འཕུར་བར་ངེས། །གནམ་འཕང་ད་ལྟ་ཆོད་ཅིག་དིང་རི་བ། །རིགས་དྲུག་ཕ་མ་སེམས་ཅན་དྲིན་ཅན་ལ། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་སྒོམས་ཤིག་དིང་རི་བ། །དགྲ་སྡང་འཁོར་བ་ལས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་ལ། །ཞེ་སྡང་གདུག་སེམས་སྐྱུར་ཅིག་དིང་རི་བ། །བཟླས་བརྗོད་སྐྱབས་འགྲོས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་འདག །ཐ་མལ་ལོང་གཏམ་སྤངས་ཤིག་
༣༤ དིང་རི་བ། །ཕྱག་དང་བསྐོར་བས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་འདག །འཇིག་རྟེན་བྱ་བྱེད་སྤོངས་ཤིག་དིང་རི་བ། །མོས་གུས་གདུང་བས་ཡིད་ཀྱི་བག་ཆགས་འདག །བླ་མ་སྤྱི་བོར་སྒོམས་ཤིག་དིང་རི་བ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཤ་རུས་འབྲལ་བར་ངེས། །ཚེ་ལ་རྟག་པར་མ་འཛིན་དིང་རི་བ། །ཡུལ་གྱི་དམ་པ་གཉུག་མའི་གཏན་ཡུལ་ཟུངས། །དེ་ལ་འཕོ་འགྱུར་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །ནོར་གྱི་དམ་པ་སེམས་ཉིད་གཏེར་ཆེན་སྤྱོད། །དེ་ལ་ཟད་པ་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །ཟས་ཀྱི་དམ་པ་ཏིང་འཛིན་རོ་མཆོག་མྱོང་། །བཀྲེས་པའི་གདུང་བ་ཆོད་དོ་དིང་རི་བ། །སྐོམ་གྱི་དམ་པ་དྲན་པའི་བདུད་རྩི་འཐུང་། །དེ་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །གྲོགས་ཀྱི་དམ་པ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྟེན། །དེ་ལ་འབྲལ་བ་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །སྲས་ཀྱི་དམ་པ་རིག་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་ཚོལ། །དེ་ལ་སྐྱེ་ཤི་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །སྟོང་པའི་བའིངང་དུ་རིག་པའི་མདུང་སྐོར་གྱིས། །ལྟ་བ་ཐོགས་རྡུགས་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །ཤུགས་འབྱུང་ངང་ནས་འགགས་མེད་རྩལ་སྦྱོང་གྱིས། །སྤྱོད་པ་སྤང་བླང་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །དྲན་མེད་ངང་དུ་ཡེངས་མེད་བྱ་ར་ཐོངས། །སྒོམ་ལ་བྱིང་རྒོད་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །སྐུ་བཞི་དབྱེར་མེད་རང་གི་སེམས་ལ་རྫོགས། །འབྲས་བུ་རེ་དོགས་མེད་དེ་དིང་རི་བ། །འཁོར་འདས་རྩ་བ་རང་གི་སེམས་ལ་ཐུག །སེམས་ལ་དངོས་པོ་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །ཆགས་སྡང་སྣང་བ་བྱ་ལམ་རྗེས་མེད་འདྲ། །ཉམས་ལ་ཞེན་པ་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་བོའདྲ། །འོད་ཟེར་གསལ་འགྲིབ་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །རྣམ་རྟོག་རྒྱུན་ལམ་ཁང་སྟོང་རྐུན་མ་འདྲ། །དོན་ལ་ཐོབ་ཤོར་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །ཚོར་བ་རྗེས་མེད་ཆུ་ཡི་རི་མོ་འདྲ། །འཁྲུལ་སྣང་རྗེས་འཛིན་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །ཆགས་སྡང་དྲན་པ་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་འདྲ། །ཞེན་ཆགས་ངོས་བཟུང་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །འགྱུ་བ་རང་སངས་བར་སྣང་སྤྲིན་དང་འདྲ། །སེམས་ལ་གཟའ་གཏད་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །འཛིན་མེད་རང་གྲོལ་སྐྱི་
༣༥ སེར་ལྷག་པ་འདྲ། །ཡུལ་ལ་ཞེན་པ་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །རིག་པ་འཛིན་མེད་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་འདྲ། །ཉམས་ལ་ཐོགས་པ་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །ཆོས་ཉིད་དོན་རྟོགས་ལྐུགས་པའི་རྨི་ལམ་འདྲ། །ཚིག་དང་ཐ་སྙད་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །རྟོགས་པ་གཞོན་ནུ་མ་ཡི་བདེ་བ་བཞིན། །དགའ་བདེ་བརྗོད་དུ་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆུ་ཟླ་ཤར་བ་འདྲ། །གང་ལ་ཆགས་ཐོགས་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་བའདྲ། །སེམས་ལ་མཐའ་དབུས་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །དྲན་མེད་ཡེངས་མེད་སྒག་མོའ་མེ་ལོང་འདྲ། །དེ་ལ་གྲུབ་མཐའ་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་འདྲ། །དེ་ལ་སྐྱེ་འགགས་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་གངས་ལ་ཉི་ཤར་འདྲ། །དེ་ལ་ངོས་བཟུང་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །འཁྲུལ་གཏམ་རྗེས་མེད་བྲག་ཆ་ལབ་པ་འདྲ། །སྒྲ་ལ་འཛིན་པ་མེད་དོ །བདེ་སྡུག་འཁྲུལ་འཁོར་པི་ཝཾ་ཁོག་བརྒྱུད་འདྲ། །མཐུན་རྐྱེན་ལས་ཀྱིས་སྦྱོར་རོ །འཁོར་འདས་རང་གྲོལ་བྱིས་པའི་རྩེད་མོ་འདྲ། །སེམས་ལ་གཏད་སོ་མེད་དོ །ཕྱི་ཡི་སྤྲོས་པ་ནང་གི་སེམས་ལ་འདུས། །འཁྱག་རམ་ཆུ་རུ་ཞུའོ །མ་རིག་འཁྲུལ་འཁོར་སྤང་གི་ཆུ་རྡོལ་འདྲ། །བཀག་པས་ཁེག་ཁེགསཔ་མེད་དོ །འཁོར་འདས་འཁྲུལ་པ་བདག་ཟིན་འཕྲད་པ་འདྲ། །ར་མདའ་དགེ་བ་སྒྲུབས་ཤིག །སྐུ་ལྔ་རང་གསལ་གསེར་གླིང་བརྡལ་བ་འདྲ། །རེ་དོགས་སྤང་བླང་མ་བྱེད །དལ་འབྱོར་མི་ལུས་རིན་ཆེན་གླིང་དང་འདྲ། །མདོ་མེད་སྟོང་ལོག་མ་བྱེད །ཐེག་ཆེན་ཆོས་སྤྱོད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདྲ། །བཙལ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའོ །ཚེ་འདིའི་ལྟོ་གོས་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཕྱིད། །མདོ་དོན་ཆོས་ལ་དྲིལ་ཅིག །གཞོན་པའི་དུས་ན་དཀའ་ཐུབ་ཉམས་ལེན་གྱིས། །རྒས་ནས་འབྱུང་བས་མི་འཆུན་དིང་ །ཉོན་མོངས་སྐྱེས་ནས་གཉེན་པོས་སླེབས་པར་གྱིས། །མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ་ལོ །སྐབས་སུ་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་དྲན་པར་གྱིས། །
༣༦ དད་པའི་གསལ་འདེབས་ཡིན་ནོ་དིང་རི་བ། །ད་རེས་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་ལ་རང་ས་ཟུང་། །ཤི་ནས་ལམ་སྣ་འདྲེན་ནོ །ད་རེས་མི་ཁོམས་ཁོམས་དུས་ནམ་ཞིག་ཡོད། །དུས་བརྒྱ་ཟ་མ་གཅིག་ཡིན །ཆེ་ལ་ལྟོས་མེད་རྩྭ་ཁའི་ཟིལ་པ་བའདྲ། །ལེ་ལོ་སྙོམས་ལས་མ་བྱེད །ད་རེས་འདི་ནས་རྡོག་སྣ་འདྲེད་གྱུར་ན། །མི་ལུས་ཕྱི་ནས་དཀའོ །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྤྲིན་བར་ཉི་མ་འདྲ། །ད་རེས་གཅིག་པུ་ཡིན་ནོ ཁ་མཁས་མི་ལ་གཏོང་ཞིང་ལག་ལེན་རང་ལ་མེད། །སྐྱོན་མཚངས་རང་ལ་ཡོད་དོ །དད་པ་རྐྱེན་གྱིས་བསྒྱུར་བ་ལཾ་ཉེ་བས། །འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་སོམས་ཤིག་དིང་། །གྲོགས་ངན་བརྟེན་ལ་སྤྱོད་ངན་ཤུགས་ལ་འགྲོ། །དཔང་པོ་སེམས་ལ་ཆོལ་ཅིག །མ་རིག་འཁྲུལ་པ་བཕུང་འདྲེའི་རྩ་བ་ཡིན། །ཤེས་བཞིན་དྲན་པ་ཟུང་ཞིག །དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་ཞེན་མེད་ལམ་ཐག་ཉེ། །གཉེན་པོ་སྟོབས་ལྡན་བསྐྱེད་ཅིག །བརྩོན་འགྲུས་མཐུ་སྟོབས་ཆུང་བས་འཆོར་བར་སྐྱེན། །གོ་ཆས་སླེབས་པར་གྱིས་ཤིག །བག་ཆགས་འགྲོགས་ཡུན་རིང་བས་ཕྱིར་སྙེགས་འོངས། །འདས་པའི་རྗེས་འཇུག་མ་བྱེད །གོ་རྟོགས་ཆུང་ན་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ། །ཏིང་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེའོ །ཕྱི་མ་བདེ་བ་འདོད་ན་ད་ལྟ་སྡུག་བསྲན་བྱེད། །སངས་རྒྱས་རྩ་ན་ཡོད་དོ །ཨ་ཙཱ་ར་ནི་དིང་རིར་མི་སྡོད་འགྲོ། །སྒྲོ་འདོགས་ད་ལྟ་ཆོད་ཅིག་དིང་རི་བ། །ང་ལ་ཡེངས་པ་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །ཁྱེད་ཀྱང་རྗེས་སུ་ཞུགས་ཤིག་དིང་རི་བ། །ཞེས་དིང་རི་བ་རྣམས་ལ་ཞལ་ཆེམས་སུ་བཞག་གོ །རྒྱ་གར་གྱི་གྲུབ་ཐོབ་དམ་པ་རྒྱ་གར་རམ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་གདམས་དིང་རི་བརྒྱད་ཅུ་པ་རྫོགས་སོ།


31 rgya gar gyi grub thob chen po dam pa rgya gar ram dam pa sangs rgyas zhes pa'i gsung mgur zhal gdams ding ri brgyad cu pa bzhugs so//_//na mo gu ru/_skal ldan ding rir tshogs pa'i rnal 'byor kun/_/ji ltar dug po gsar par mi 'gyur bzhin/_/tshe zad nad pa sman pas phan mi 'gyur/_/cis kyang 'gro dgos 'jig rten sa steng mi/_/chu bran thams cad rgya mtshor snyogs pa bzhin/_/sems can thams cad 'gro ba 'di rang yin/_/ljon shing kha nas bye'u byi'uchung 'phur ba bzhin/_/yun ring mi sdod kho bos skyas shig 'dega'adegs_/da res don med stong log byas gyur na/_/mi lus phyi nas dka'o ding ri ba/_/lus ngag yid gsum dam pa'i chos la 'bungs/_/las kyi rab tu 'gyur ro ding ri ba/_/
32 glo snying brang gsum dkon mchog gsum la gtod/_/byin rlabs shugs las 'byung ngo ding ri ba/_/tshe 'di blos thongs phyi ma don du gnyer/_/'dun ma'i rtse mor 'gyur ro ding ri ba/_/bza' tshang mi rtag tshong dus mgron po 'dra/_/ngan shag 'thab mo ma byed ding ri ba/_/nor rdzas sgyu ma lta bu'i bslu brid la/_/ser sna'i mdud pas ma bcings ding ri ba/_/phung po bomi gtsang rdzas kyi rkyal pa bal/_/bzang 'dod phyi bdar ma che ding ri ba/_/gnyen bshes sgyu ma lta bu'i bden med la/_/gdung sems 'khri ba ma che ding ri ba/_/yul zhing 'brog pa'i zhing sa lta bu la/_/zhen cing chags par ma byed ding ri ba/_/pha ma rigs drug sems can drin can la/_/nga dang bdag tu ma bzung ding ri ba/_/skye ba'i nang par 'chi ba'i bya byung bas/_/long med rgyud la khol cig ding ri ba/_/'khrul pa bgazhi la med de glo bur gyur/_/byed mkhan mtshan nyid ltos shig ding ri ba/_/yengs pa med par dam pa'i chos la 'bungs/_/shi nas lam sna 'dren no ding ri ba/_/las kyi rnam smin rgyu 'bras bden par nges/_/mi dge sdig la 'dzems shig ding ri ba/_/byas pa'i las rnams rmi lam yul bzhin bzhag_/byar dbyeramed nyams su long zhig ding ri ba/_/gang la zhen pa byung na de yang thongs/_/cis kyang dgos pa med do ding ri ba/_/'jig rten 'di ru gtan du mi sdod pas/_/'gro chis da lta gyis shig ding ri ba/_/brel don tshar nas chos la phyin pa med/_/dran pa'i tshe na rgyugs shig ding ri ba/_/nags kyi nang du spre'u'i spre'uskyid 'dod na/_/nags mtha' me yis 'khor ro ding ri ba/_/skye rga na 'chi'i chu la rab zam med/_/gru gzings tshags su tshud dam ding ri ba/_/skye 'chi bar do' sgug 'phrang dam po la/_/nyon mongs dug lnga'i jag
33 pas bsgug par nges/_/skyel ma bla ma tshol cig ding ri ba/_/skyabs gnas bslu ba med pa bla ma yin/_/'bral med gtsug tu khur cig ding ri ba/_/bla mar skyabs na gar 'dod sa ru slebs/_/rkang glar mos gus skyed cig ding ri ba/_/gang la nor yod de la ser sna yod/_/sbyin pa phyogs med thongs shig ding ri ba/_/su la dbang yod de la sdig pa yod/_/sor bcu brang la zum cig ding ri ba/_/'jig rten mi yi yul la gnyen bshes med/_/blo gtad chos la gyis shig ding ri ba/_/yengs ma palam la dal 'byor mi tshe zad/_/gros thag da lta chod cig ding ri ba/_/yeng ba'i bar la 'chi bdag bdud kyis zin/_/da lta nyid nas sgrubs shig ding ri ba/_/'chi bdag bdud ni nam 'ong cha med pas/_/mgo thon 'phral du gyis shig ding ri ba/_/shi ba'i nang par sus kyang mi skyobs pas/_/rang mgo rang gis 'don cig ding ri ba/_/nyi ma nub pa'i grib so ji bzhin du/_/'chi bdag bdud ni mi sngod tshur tshur 'ongs/_/de la mgyogs par bros shig ding ri ba/_/me tog snga lo yag kyang phyi lo skam/_/lus la blo gtad med do ding ri ba/_/gson pa'i dus su lha yi bu 'dra yang /_/gshin gyi dus su bdud kyi dmag las 'jigs/_/sgyu ma'i lus 'dis bslu'o dang dingari ba/_/tshong dus mgron po tshong zin nang par gyes/_/grogs kyis 'bor bar nges so ding ri ba/_/sgyu ma'i tho yor brtsigs kyang 'gyel bar nges/_/'bral med da lta sgrigs shig ding ri ba/_/sems kyi bya rgod nam yang 'phur bar nges/_/gnam 'phang da lta chod cig ding ri ba/_/rigs drug pha ma sems can drin can la/_/byams dang snying rje sgoms shig ding ri ba/_/dgra sdang 'khor ba las kyi 'khrul snang la/_/zhe sdang gdug sems skyur cig ding ri ba/_/bzlas brjod skyabs 'gros ngag gi sgrib pa 'dag_/tha mal long gtam spangs shig
34 ding ri ba/_/phyag dang bskor bas lus kyi sgrib pa 'dag_/'jig rten bya byed spongs shig ding ri ba/_/mos gus gdung bas yid kyi bag chags 'dag_/bla ma spyi bor sgoms shig ding ri ba/_/lhan cig skyes pa'i sha rus 'bral bar nges/_/tshe la rtag par ma 'dzin ding ri ba/_/yul gyi dam pa gnyug ma'i gtan yul zungs/_/de la 'pho 'gyur med do ding ri ba/_/nor gyi dam pa sems nyid gter chen spyod/_/de la zad pa med do ding ri ba/_/zas kyi dam pa ting 'dzin ro mchog myong /_/bkres pa'i gdung ba chod do ding ri ba/_/skom gyi dam pa dran pa'i bdud rtsi 'thung /_/de la rgyun chad med do ding ri ba/_/grogs kyi dam pa rig pa'i ye shes brten/_/de la 'bral ba med do ding ri ba/_/sras kyi dam pa rig pa'i khye'u chung tshol/_/de la skye shi med do ding ri ba/_/stong pa'i ba'ingang du rig pa'i mdung skor gyis/_/lta ba thogs rdugs med do ding ri ba/_/shugs 'byung ngang nas 'gags med rtsal sbyong gyis/_/spyod pa spang blang med do ding ri ba/_/dran med ngang du yengs med bya ra thongs/_/sgom la bying rgod med do ding ri ba/_/sku bzhi dbyer med rang gi sems la rdzogs/_/'bras bu re dogs med de ding ri ba/_/'khor 'das rtsa ba rang gi sems la thug_/sems la dngos po med do ding ri ba/_/chags sdang snang ba bya lam rjes med 'dra/_/nyams la zhen pa med do ding ri ba/_/chos sku skye med nyi ma'i snying po bo'adra/_/'od zer gsal 'grib med do ding ri ba/_/rnam rtog rgyun lam khang stong rkun ma 'dra/_/don la thob shor med do ding ri ba/_/tshor ba rjes med chu yi ri mo 'dra/_/'khrul snang rjes 'dzin med do ding ri ba/_/chags sdang dran pa nam mkha'i 'ja' tshon 'dra/_/zhen chags ngos bzung med do ding ri ba/_/'gyu ba rang sangs bar snang sprin dang 'dra/_/sems la gza' gtad med do ding ri ba/_/'dzin med rang grol skyi
35 ser lhag pa 'dra/_/yul la zhen pa med do ding ri ba/_/rig pa 'dzin med nam mkha'i 'ja' tshon 'dra/_/nyams la thogs pa med do ding ri ba/_/chos nyid don rtogs lkugs pa'i rmi lam 'dra/_/tshig dang tha snyad med do ding ri ba/_/rtogs pa gzhon nu ma yi bde ba bzhin/_/dga' bde brjod du med do ding ri ba/_/gsal stong zung 'jug chu zla shar ba 'dra/_/gang la chags thogs med do ding ri ba/_/snang stong dbyer med nam mkha' stong pa ba'adra/_/sems la mtha' dbus med do ding ri ba/_/dran med yengs med sgag mo' me long 'dra/_/de la grub mtha' med do ding ri ba/_/rig stong dbyer med me long gzugs brnyan 'dra/_/de la skye 'gags med do ding ri ba/_/bde stong dbyer med gangs la nyi shar 'dra/_/de la ngos bzung med do ding ri ba/_/'khrul gtam rjes med brag cha lab pa 'dra/_/sgra la 'dzin pa med do_/bde sdug 'khrul 'khor pi waM khog brgyud 'dra/_/mthun rkyen las kyis sbyor ro_/'khor 'das rang grol byis pa'i rtsed mo 'dra/_/sems la gtad so med do_/phyi yi spros pa nang gi sems la 'dus/_/'khyag ram chu ru zhu'o_/ma rig 'khrul 'khor spang gi chu rdol 'dra/_/bkag pas kheg khegasapa med do_/'khor 'das 'khrul pa bdag zin 'phrad pa 'dra/_/ra mda' dge ba sgrubs shig_/sku lnga rang gsal gser gling brdal ba 'dra/_/re dogs spang blang ma byed_/dal 'byor mi lus rin chen gling dang 'dra/_/mdo med stong log ma byed_/theg chen chos spyod yid bzhin nor bu 'dra/_/btsal yang rnyed par dka'o_/tshe 'di'i lto gos ji ltar byas kyang phyid/_/mdo don chos la dril cig_/gzhon pa'i dus na dka' thub nyams len gyis/_/rgas nas 'byung bas mi 'chun ding _/nyon mongs skyes nas gnyen pos slebs par gyis/_/mtshan ma rang sar grol lo_/skabs su 'khor ba'i nyes dmigs dran par gyis/_/
36 dad pa'i gsal 'debs yin no ding ri ba/_/da res brtson 'grus bskyed la rang sa zung /_/shi nas lam sna 'dren no_/da res mi khoms khoms dus nam zhig yod/_/dus brgya za ma gcig yin_/che la ltos med rtswa kha'i zil pa ba'adra/_/le lo snyoms las ma byed_/da res 'di nas rdog sna 'dred gyur na/_/mi lus phyi nas dka'o_/sangs rgyas bstan pa sprin bar nyi ma 'dra/_/da res gcig pu yin no_kha mkhas mi la gtong zhing lag len rang la med/_/skyon mtshangs rang la yod do_/dad pa rkyen gyis bsgyur ba laM nye bas/_/'khor ba'i nyes dmigs soms shig ding /_/grogs ngan brten la spyod ngan shugs la 'gro/_/dpang po sems la chol cig_/ma rig 'khrul pa baphung 'dre'i rtsa ba yin/_/shes bzhin dran pa zung zhig_/dug lnga dug gsum zhen med lam thag nye/_/gnyen po stobs ldan bskyed cig_/brtson 'grus mthu stobs chung bas 'chor bar skyen/_/go chas slebs par gyis shig_/bag chags 'grogs yun ring bas phyir snyegs 'ongs/_/'das pa'i rjes 'jug ma byed_/go rtogs chung na rje la gsol ba thob/_/ting 'dzin rgyud la skye'o_/phyi ma bde ba 'dod na da lta sdug bsran byed/_/sangs rgyas rtsa na yod do_/a tsA ra ni ding rir mi sdod 'gro/_/sgro 'dogs da lta chod cig ding ri ba/_/nga la yengs pa med do ding ri ba/_/khyed kyang rjes su zhugs shig ding ri ba/_/zhes ding ri ba rnams la zhal chems su bzhag go_/rgya gar gyi grub thob dam pa rgya gar ram dam pa sangs rgyas kyi zhal gdams ding ri brgyad cu pa rdzogs so/

Footnotes[edit]



Research Information
Translator's notes
Notes on the text itself
Notes on authorship
Notes on individuals related to text
Other notes
Genre from Richard Barron's Catalog
Instruction manual
Genre from dkar chag
rtsa ba
BDRC Link
VolumeI1CZ3975
BDRC Content Information
No note on contents


Related Content
Recensions
Other Translations
Commentary(s) of this Text in the DNZ
Text(s) in the DNZ of which this is a commentary
Related Western Publications
Related Tibetan Publications
Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Lama Tenam and Gerry Wiener for help with fonts and conversion.

View JSON

JSON Export