Wylie:Rgyal thang lugs kyi gcod dbang nam mkha' sgo 'byed kyi cho ga

From gDams Ngag mDzod
Revision as of 13:16, 8 October 2020 by Mort (talk | contribs)
(diff) ← Older revision | Latest revision (diff) | Newer revision → (diff)
Jump to navigation Jump to search
The printable version is no longer supported and may have rendering errors. Please update your browser bookmarks and please use the default browser print function instead.


Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

རྒྱལ་ཐང་ལུགས་ཀྱི་གཅོད་དབང་ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་
rgyal thang lugs kyi gcod dbang nam mkha' sgo 'byed kyi cho ga
The Required Liturgies on the Occasion of Master Tāranātha’s Severance Empowerment of Opening the Sky Door in the Gyaltang Tradition

Damngak Dzö Volume 14 (ཕ་) / Pages 165-171 / Folios 1a1 to 4a6
Translation's Introduction by Harding, S.

This text[1] is characterized in the Kundeling printing of the Treasury as “notes on the lectures of Venerable Jonang Person:Tāranātha,” and it follows directly upon the initiation text by Person:Tāranātha, Object Severance Empowerment Known as Opening the Sky Door. These notes, arranged by an unnamed compiler, fill in some of the seemingly missing parts of the empowerment ritual, such as the preliminary tormas, supplications, mantras, and other recitations.

The source of the Severance tradition that Person:'jam mgon kong sprul inherited from Person:Tāranātha and Person:Kun dga' grol mchog is the visionary Person:Rgyal thang pa bsam gtan 'od zer of Gyaltang.[2] Person:Rgyal thang pa bsam gtan 'od zer was a recipient of both the long lineage (ring brgyud) of Severance, which he received on five separate occasions, and a direct lineage (nye brgyud) from visionary encounters with Person:Ma gcig lab sgron. His remarkable experiences are recounted in Nectar of Meaning of the Profound Severance of Evil,[3] where he declares himself to be basically identical to Person:Ma gcig lab sgron. This direct encounter engendered a lineage of teachings that became known as the Gyaltang tradition (rgyal thang lugs). It spread widely, particularly in the Jonang, Shangpa, and Kagyu traditions.

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent |TextAuthor=Tāranātha |VolumeNumber=14 |TextNumber=013 |PageNumbers=165-171 |FolioNumbers=1a1 - 4a6 |TibTitle=རྒྱལ་ཐང་ལུགས་ཀྱི་གཅོད་དབང་ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་ }}


Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.


[edit]
༡༦༥ ༄༅། །རྒྱལ་ཐང་ལུགས་ཀྱི་གཅོད་དབང་ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་མཛད་པའི་སྐབས་སུ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་འདོན་ཆ། བགེགས་གཏོར་སྤྱིར་བཏང་གང་རུང་ངམ། རང་གཞུང་ལྟར་ན་གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བརླག །ཨ་ཀཱ་རོས་བསྔོས་ལ། ན་མོ་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཡི་དམ་དང་མཁའ་འགྲོ་དང་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདག་གི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུས་དོ་ནུབ་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཐབས་ཟབ་མོའ་དབང་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་འབྱུང་པོ་བདུད་དང་བགེགས་ཀྱི་རིགས་སུ་གཏོགས་པའི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་འདིར་མ་གནས་པར་ཕྱིར་དེངས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་ལ་སུམྦྷ་དང་། ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་དྲག་པོ་བཏབ་ལ་ཕྱིར་བསྐྲད་དོ། །ༀ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཐུན་མོང་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་དང་། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྒོམ། ཕྱོགས་སྐྱོང་ལ་གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་བརླབ། ༀ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝ་ར་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་དགུག །སྔགས་དེ་ཉིད་ཡི་ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པས་བསྔོས་ལ། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་རྣམས། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་འདོད་དོན་གསོལ། ས་པ་རི་ཝཱ་རའི་མཐར། བཏགས་པས་གཤེགས།
༡༦༦ གཞི་བདག་གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་བརླབ། ༀ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་དགུག །སྔགས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ས་པ་རི་ཝཱ་རིའི་མཐར། ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པས་ཕུལ། །གཞི་བདག་གནས་བདག་འཁོར་བཅས་རྣམས། སོགས་ཀྱིས་འདོད་དོན་གསོལ། སྔགས་མཐར། །གཙྪ་བཏགས་པས་གཤེགས། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བླ་མེད་སྤྱི་ལྟར་དང་། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་སྐྱབས་སེམས་ནན་ཏན་གྱི་རྗེས་ཤེར་སྙིང་འདུད་ཟློག་བཅས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་འགྲོའོ། །དངོས་གཞི་གཞུང་ལྟར་ལ། སྤྱན་འདྲེན་ནི། མོས་གུས་དག་པའི་ཕོ་བྲང་ནས། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གཤེགས་སུ་གསོལ། །རང་བཞིན་རྣམ་དག་གཞལ་ཡས་ནས། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །རིན་ཆེན་འབར་བའི་ཞིང་ཁམས་ནས། །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །པདྨ་ཅན་གྱི་ཞང་ཁམས་ནས། པདྨ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོགས་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས། །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །འཁོར་ལོ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས། སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །གར་བཞུགས་གནས་མཆོག་དམ་ཕཔ་ནས། །མ་དང་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བསྟན་པ་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ནས། །བསྟན་སྲུང་ཆོས་སྐྱོང་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ༀ་གུ་རུ་དེ་ཝཱ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སོགས་དཀྱུས་ལྟར་གཏོར་མ་བྱིན་རླབས་བདེ་མཆོག་གམ་ཕག་མོ་ལྟ་བུ་བླ་མེད་མ་རྒྱུད་གང་རུང་ལྟར་བྱ། ཆ་དང་པོ་ཡི་དམ་གྱི་གཏོར་ཆོག་དམིགས་བསལ་གང་ཡིན་ལྟར་རམ། སྤྱི་ཙམ་དུ། ༀ་གུ་རུ་མཎྜལ་དེ་པ་ག་ཎ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ༀ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ཀྱིས་ཕུལ། གཉིས་པ་དཀྱུས་ལྟར། གསུམ་པ་རང་གི་ཆོས་སྐྱོང་དམིགས་བསལ་ཡོད་ན་དེའི་གཏོར་ཆོག་ལྟར་དང་། སྤྱིིར་བཏང་དུ། ༀ་ཤྲཱི་བཛྲ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ༀ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་བཏགས་པས་ཕུལ། དེ་རྣམས་ཐུན་མོང་དུ། ༀ་གུ་རུ་མཎྜལ་དེ་ཝ་ག་ཎ་པཉྩ་ཌཱ་
༡༦༧ ཀི་ནི་ཤྲཱི་བཛྲ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་ཕྱི་མཆོད་དང་། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃཿགིས་ནང་མཆོད། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང་། །རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐྱོང་འཁོར་བཅས་རྣམས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་སོགས་ཀྱིས་འདོད་དོན་གསོལ་གཞན་དཀྱུས་ལྟར། བདག་འཇུག་གི་སྔོན་དུ་གསོལ་འདེབས་བྱ་བར་གསུངས་པ་ནི། ཕཊ། འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་དུ། །ཡུམ་ཆེན་ཤེར་ཕྱིན་བྱིན་རླབས་ཅན། །བྱིན་རླབས་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཨ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མ་གཅིག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཡུམ་ཆེན་མོས་བྱིན་གྱིས་རློབས། བྱ་རྒོད་ཕུང་བོའ་རི་བོ་རུ། །བཅོམ་ལྡན་ཤག་ཐུབ་བྱིན་རླབས་ཅན། འདི་མན་ཚིག་རྐང་བཞི་འགྲ་རྒྱ་ནག་རི་བོ་རྩེ་ལྔ་རུ། །འཇམ་དབྱངས་སྨྲ་སེང་བྱིན་རླབས་ཅན། །གཡུ་ལོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་བྱིན་རླབས་ཅན། །དག་པ་བདེ་སྟོང་གཞལ་ཡས་སུ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་བྱིན་རླབས་ཅན། །ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་ཕོ་བྲང་དུ། །སུ་ཁ་སིདྡྷི་བྱིན་རླབས་ཅན། །རྒྱ་གར་འཇག་མའི་སྤྱིལ་པོ་རུ། །ཨཱ་དེ་བ་བྱིན་རླབས་ཅན། །ལ་སྟོད་དིང་རི་གླང་ཀོར་དུ། །དམ་པ་སངས་རྒྱས་བྱིན་རླབས་ཅན། །ར་ས་སྤང་ལྷུང་དགོན་པ་རུ། །བསོད་ནམས་བླ་མ་བྱིན་རླབས་ཅན། །ཟངས་རི་མཁར་དམར་དགོན་པ་རུ། །མ་གཅིག་ལབ་སྒྲོན་བྱིན་རླབས་ཅན། །རྒྱལ་ཐང་ཆུ་བཟང་དགོན་པ་རུ། །བསམ་གཏན་འོད་ཟེར་བྱིན་རླབས་ཅན། །བྱང་ཆུབ་གླིང་གི་དབེན་གནས་སུ། །ནམ་མཁའ་འོད་ཟེར་བྱིན་རླབས་ཅན། །གཉན་ཁྲོད་བརྒྱ་རྩའི་གནས་མཆོག་ཏུ། །ཤཱཀྱ་འོད་ཟེར་བྱིན་རླབས་ཅན། །ཕྱོགས་མེད་ཡངས་པའི་རྒྱལ་ཁམས་སུ། །བདེ་ལེགས་རྒྱལ་མཚན་བྱིན་རླབས་ཅན། །བྱིན་རླབས་བླ་མའི་ཞབས་དྲུང་དུ། །དབོན་སྲས་ཆོས་ལེགས་བྱིན་རླབས་ཅན། །སྐ་རགས་བསམ་གླིང་དགོན་པ་རུ། །ཡིག་དུག་ཤེས་དཔལ་བྱིན་རླབས་ཅན། །ཆོས་ལུང་བྱང་རྩེའི་དབེན་གནས་སུ། །རྗེ་བཙུན་གྲོལ་མཆོག་བྱིན་རླབས་ཅན། །
༡༦༨ བྲག་སྟོང་རྡོ་རྗེ་ཕོ་བྲང་དུ། །ཆོས་སྐུ་ལྷ་དབང་བྱིན་རླབས་ཅན། །ཆོས་ལུང་བདེ་མཆོག་དབེན་གནས་སུ། །ལུང་རིག་རྒྱ་མཚོ་བྱིན་རླབས་ཅན། །རྟག་བརྟན་རྡོ་རྗེའི་ཕོ་བྲང་དུ། །ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་བྱིན་རླབས་ཅན། །འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་ཏུ། །ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་བྱིན་རླབས་ཅན། །དམ་པས་བྱིན་རླབས་དབེན་གནས་སུ། །ཀུན་དགའ་ཡེ་ཤེས་བྱིན་རླབས་ཅན། །ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །ཡོན་ཏན་མགོན་པོ་བྱིན་རླབས་ཅན། །རྨོག་ལྕོག་རྡོ་རྗེའི་ཕོ་བྲང་དུ། །ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ་བྱིན་རླབས་ཅན། །ཉམས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་དབེན་གནས་སུ། །ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་བྱིན་རླབས་ཅན། །འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཕོ་བྲང་དུ། །སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་བྱིན་རླབས་ཅན། །ངེས་དོན་སྙིང་པོའ་གནས་མཆོག་ཏུ། །ངག་དབང་ཕྲིན་ལས་བྱིན་རླབས་ཅན། །ལུང་རིག་སྨྲ་བའི་གདན་ས་རུ། །ཆོས་འཕེལ་རྒྱ་མཚོ་བྱིན་རླབས་ཅན། །མཁས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའ་བསྟི་གནས་སུ། །ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ་བྱིན་རླབས་ཅན། །འོག་མིན་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་པ་རུ། །འཇིགས་མེད་དབང་པོ་བྱིན་རླབས་ཅན། །གོང་མས་བྱིན་རླབས་གནས་མཆོག་ཏུ། །དཀོན་མཆོག་སེང་གེ་བྱིན་རླབས་ཅན། །རིག་གྲོལ་འདུས་པའི་ཆོས་གྲྭ་རུ། །དཀོན་མཆོག་བསྟན་བཅོས་བྱིན་རླབས་ཅན། །ལྷ་ལྡན་དགའ་བཞི་འཕྲུལ་སྣང་དུ། །དོན་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་བྱིན་རླབས་ཅན། །སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་ན། རྩ་བའི་བླ་མ་བྱིན་རླབས་ཅན། །སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་བྱིན་རླབས་ཅན། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་གནས་མཆོག་ཏུ། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་བྱིན་རླབས་ཅན། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའ་གནས་བརྒྱད་དུ། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་བྱིན་རླབས་ཅན། །དམ་ཚིག་གཙང་མའི་ཚོགས་གྲལ་དུ། །རྡོ་རྗེའི་སྤུན་གྲོགས་བྱིན་རླབས་ཅན། །བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་གནས་མཆོག་ཏུ། །དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་ཤེས་པ་དང་། །དོན་ཆེན་སྙིང་པོ་ལེན་པ་རུ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་
༡༦༩ བྱིན་གྱིས་རློབས། །མི་རྟག་འཆི་བ་དྲན་པ་དང་། །ལོང་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་རུ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཚེ་འདི་བློ་ཡིས་ཐོངས་པ་དང་། །ཕུང་པོ་གཟན་དུ་སྐྱུར་བ་དང་། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གཉན་ས་རི་ཁྲོད་ཟིན་པ་དང་། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་འབྱོངས་པ་རུ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདག་མེད་གནས་ལུགས་རྟོགས་པ་དང་། །བདག་འཛིན་རྩད་ནས་ཆོད་པ་རུ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདུད་བཞི་རང་སར་ཞི་བ་དང་། །སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་རུ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྣང་སྲིད་བྲན་དུ་འཁོལ་བ་དང་། །འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན་པ་རུ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མྱུར་བ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྟན་ཐོག་འདི་རུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཞེས་སོ། མཇུག་གཏོར་དབང་བའི་སྐབས་གསོལ་འདེབས་དགོངས་བསྐྱོད་མ་ནི། མ་དགོངས་པ་ཤར་དུ་བསྐྱོད་ཙ་ན། །དོན་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཉམས་དང་ལྡན། །སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །མཆོག་གི་ཐོར་ཚུགས་ལྡེམས་སེ་ལྡེམས། །དར་སྔོན་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ། །རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ཁྲ་ལ་ལ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །ཨ་མ་ལབ་སྒྲོན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བྱང་ཆུབ་ཆོས་སྒྲོན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་བདག་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འོད་གསལ་གྱི་ཁོར་ཡུག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་མོས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མ་དགོངས་པ་ལྷོ་རུ་བསྐྱོད་ཙ་ན། །དོན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཉམས་དང་ལྡན། །སྐུ་མདོག་སེར་མོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །གསེར་གྱི་ཐོར་ཚུགས་ལྡེམས་སེ་ལྡེམས། །དར་སེར་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ། །རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ཁྲ་ལ་ལ།
༡༧༠ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །ཨ་མ་ལབ་སྒྲོན །བྱང་ཆུབ་ཆོས །ཉམས་རྟོགས་ཀྱི །འོད་གསལ་གྱི །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ །དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ །མ་དགོངས་པ་ནུབ་ཏུ་བསྐྱོད་ཙ་ན། །དོན་སྐྱོན་མེད་དག །སྐུ་མདོག་དམར་མོ་འོད །བྱི་རུའི་ཐོར་ཚུག །དར་དམར་ཅོད །རུས་པའི་རྒྱན་ཆ །པདྨ་མཁའ་འགྲོ་སོགས་འགྲེས། །མ་དགོངས་པ་བྱང་དུ་བསྐྱོད་ཙ་ན། །དོན་རིགས་པ་མེད་པའི་ཉམས་དང་ལྡན། །སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །གཡུ་ཡི་ཐོར་ཚུགས་ལྡེམས་སེ་ལྡེམས། །དར་ལྗང་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ། །རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ཁྲ་ལ་ལ། །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །ཨ་མ་ལབ་སྒྲོན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བྱང་ཆུབ་ཆོས་སྒྲོན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་བདག་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འོད་གསལ་གྱི་ཁོར་ཡུག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་མོས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མ་དགོངས་པ་དབུས་སུ་བསྐྱོད་ཙ་ན། །དོན་མཐའ་དབུས་མེད་པའི་ཉམས་དང་ལྡན། །སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །དུང་གི་ཐོར་ཚུགས་ལྡེམས་སེ་ལྡེམས། །དར་དཀར་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ། །རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ཁྲ་ལ་ལ། །སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །ཨ་མ་ལབ་སྒྲོན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བྱང་ཆུབ་ཆོས་སྒྲོན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་བདག་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་འོད་གསལ་གྱི་ཁོར་ཡུག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་མོས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཁྲག་གི་ཨརྒྷཾ་འཁྱིལ་ལི་ལི། །སྒོ་ལྔའི་མེ་ཏོག་ཐོ་ལོ་ལོ། །ཚིལ་ཆེན་གྱི་དུད་པ་ཆི་ལི་ལི། །རྐང་མར་གྱི་ཞུན་མར་ཡ་ལ་ལ། །རཀྟའི་དྲི་ཆབ་འཁྱིལ་ལི་ལི། །ཤ་ཆེན་གྱི་གཏོར་མ་སམ་སེ་སམ། །མི་རྐང་གླིང་བུ་ཀྱུ་རུ་རུ། །མི་ཐོད་ཀྱི་ཌཱ་མ་རུ་ཁྲོ་ལོ་ལོ། །གཡས་ན་དཔའ་བོ་ཤ་ར་ར། །ཕཊ་ཀྱི་བརྡ་སྐད་སངས་སེ་སང་། །གཡོན་ན་དཔའ་མོ་ཐིབ་སེ་ཐིབས། །ཧཱུྃ་གི་
༡༧༡ སྣང་གླུ་ཀྱུ་རུ་རུ། །ཞབས་ཀྱི་བྲོ་བརྡུང་ཆེམས་སེ་ཆེམ། །ཕྱག་གི་པད་ཀོར་ཤིགས་སེ་ཤིག །ཉམས་དབྱངས་ཀྱི་མགུར་མ་འུ་རུ་རུ། །བྱིན་རླབས་ཀྱི་ན་བུན་ཐུ་ལུ་ལུ། །གདམས་ངག་གི་སྦྲང་ཆར་སི་ལི་ལི། །ཨ་མ་ལབ་སྒྲོན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བྱང་ཆུབ་ཆོས་སྒྲོན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་བདག་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འོད་གསལ་གྱི་ཁོར་ཡུག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་མོས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཤར་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །དད་མོས་དྲག་པོའ་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས། །ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་རྗེས་བཟུང་ནས། །ལས་ཅན་སྐྱེས་བུ་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དད་ལྡན་སློབ་མ་རྣམས་ལ་བཅུད་དུ་ཕོབ། དེ་བཞིན་དུ། །ལྷོ་ཕྱོགས་རིན་ཆེན །ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ །བྱང་ཕྱོགས་ལས་ཀྱི །དབུས་ཕྱོགས་སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ །ཞེས་སོ་སོར་སྦྱར་རོ། །རྗེས་ཚོགས་མཆོད་སོགས་བདེ་མཆོག་དང་ཕག་མོ་ལྟ་བུའི་གཞུང་གང་རིགས་ལྟར་བྱ། དེའང་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་བྱེད་ན་གཅོད་ཡུལ་རང་གི་ཚོགས་ལས་དང་འབྲེལ་བར་གྲུབ་ཀྱང་ལེགས། བསྡུ་ན་འདི་ཙམ་གྱིས་འཐུས། དབང་གི་དངོས་གཞི་རྒྱས་པར་རྒྱལ་ཐང་བ་རང་གི་གཞུང་ལྟར་ངོ་སྤྲོད་ཀྱང་ལེགས་ཤིང་། འོན་ཀྱང་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་འདིར་མ་འདུས་པ་མེད། གང་ལྟར་ཡང་ཀུན་སློང་འཆོས་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནས་བཟུང་ཚིག་གི་མཚམས་སྦྱོར་རྒྱས་བསྡུས་སློབ་དཔོན་གྱིས་དཔྱད་དེའི་ལྟར་རིག་པ་བགྱིས་པས་གྲུབ་བོ། །མངྒ་ལཾ།། །།

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent

|TibetanContent=

༡༦༥ ༄༅། །རྒྱལ་ཐང་ལུགས་ཀྱི་གཅོད་དབང་ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་མཛད་པའི་སྐབས་སུ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་འདོན་ཆ། བགེགས་གཏོར་སྤྱིར་བཏང་གང་རུང་ངམ། རང་གཞུང་ལྟར་ན་གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བརླག །ཨ་ཀཱ་རོས་བསྔོས་ལ། ན་མོ་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཡི་དམ་དང་མཁའ་འགྲོ་དང་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདག་གི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུས་དོ་ནུབ་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཐབས་ཟབ་མོའ་དབང་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་འབྱུང་པོ་བདུད་དང་བགེགས་ཀྱི་རིགས་སུ་གཏོགས་པའི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་འདིར་མ་གནས་པར་ཕྱིར་དེངས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་ལ་སུམྦྷ་དང་། ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་དྲག་པོ་བཏབ་ལ་ཕྱིར་བསྐྲད་དོ། །ༀ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཐུན་མོང་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་དང་། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྒོམ། ཕྱོགས་སྐྱོང་ལ་གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་བརླབ། ༀ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝ་ར་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་དགུག །སྔགས་དེ་ཉིད་ཡི་ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པས་བསྔོས་ལ། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་རྣམས། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་འདོད་དོན་གསོལ། ས་པ་རི་ཝཱ་རའི་མཐར། བཏགས་པས་གཤེགས།
༡༦༦ གཞི་བདག་གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་བརླབ། ༀ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་དགུག །སྔགས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ས་པ་རི་ཝཱ་རིའི་མཐར། ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པས་ཕུལ། །གཞི་བདག་གནས་བདག་འཁོར་བཅས་རྣམས། སོགས་ཀྱིས་འདོད་དོན་གསོལ། སྔགས་མཐར། །གཙྪ་བཏགས་པས་གཤེགས། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བླ་མེད་སྤྱི་ལྟར་དང་། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་སྐྱབས་སེམས་ནན་ཏན་གྱི་རྗེས་ཤེར་སྙིང་འདུད་ཟློག་བཅས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་འགྲོའོ། །དངོས་གཞི་གཞུང་ལྟར་ལ། སྤྱན་འདྲེན་ནི། མོས་གུས་དག་པའི་ཕོ་བྲང་ནས། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གཤེགས་སུ་གསོལ། །རང་བཞིན་རྣམ་དག་གཞལ་ཡས་ནས། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །རིན་ཆེན་འབར་བའི་ཞིང་ཁམས་ནས། །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །པདྨ་ཅན་གྱི་ཞང་ཁམས་ནས། པདྨ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོགས་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས། །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །འཁོར་ལོ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས། སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །གར་བཞུགས་གནས་མཆོག་དམ་ཕཔ་ནས། །མ་དང་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བསྟན་པ་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ནས། །བསྟན་སྲུང་ཆོས་སྐྱོང་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ༀ་གུ་རུ་དེ་ཝཱ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སོགས་དཀྱུས་ལྟར་གཏོར་མ་བྱིན་རླབས་བདེ་མཆོག་གམ་ཕག་མོ་ལྟ་བུ་བླ་མེད་མ་རྒྱུད་གང་རུང་ལྟར་བྱ། ཆ་དང་པོ་ཡི་དམ་གྱི་གཏོར་ཆོག་དམིགས་བསལ་གང་ཡིན་ལྟར་རམ། སྤྱི་ཙམ་དུ། ༀ་གུ་རུ་མཎྜལ་དེ་པ་ག་ཎ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ༀ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ཀྱིས་ཕུལ། གཉིས་པ་དཀྱུས་ལྟར། གསུམ་པ་རང་གི་ཆོས་སྐྱོང་དམིགས་བསལ་ཡོད་ན་དེའི་གཏོར་ཆོག་ལྟར་དང་། སྤྱིིར་བཏང་དུ། ༀ་ཤྲཱི་བཛྲ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ༀ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་བཏགས་པས་ཕུལ། དེ་རྣམས་ཐུན་མོང་དུ། ༀ་གུ་རུ་མཎྜལ་དེ་ཝ་ག་ཎ་པཉྩ་ཌཱ་
༡༦༧ ཀི་ནི་ཤྲཱི་བཛྲ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་ཕྱི་མཆོད་དང་། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃཿགིས་ནང་མཆོད། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང་། །རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐྱོང་འཁོར་བཅས་རྣམས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་སོགས་ཀྱིས་འདོད་དོན་གསོལ་གཞན་དཀྱུས་ལྟར། བདག་འཇུག་གི་སྔོན་དུ་གསོལ་འདེབས་བྱ་བར་གསུངས་པ་ནི། ཕཊ། འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་དུ། །ཡུམ་ཆེན་ཤེར་ཕྱིན་བྱིན་རླབས་ཅན། །བྱིན་རླབས་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཨ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མ་གཅིག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཡུམ་ཆེན་མོས་བྱིན་གྱིས་རློབས། བྱ་རྒོད་ཕུང་བོའ་རི་བོ་རུ། །བཅོམ་ལྡན་ཤག་ཐུབ་བྱིན་རླབས་ཅན། འདི་མན་ཚིག་རྐང་བཞི་འགྲ་རྒྱ་ནག་རི་བོ་རྩེ་ལྔ་རུ། །འཇམ་དབྱངས་སྨྲ་སེང་བྱིན་རླབས་ཅན། །གཡུ་ལོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་བྱིན་རླབས་ཅན། །དག་པ་བདེ་སྟོང་གཞལ་ཡས་སུ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་བྱིན་རླབས་ཅན། །ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་ཕོ་བྲང་དུ། །སུ་ཁ་སིདྡྷི་བྱིན་རླབས་ཅན། །རྒྱ་གར་འཇག་མའི་སྤྱིལ་པོ་རུ། །ཨཱ་དེ་བ་བྱིན་རླབས་ཅན། །ལ་སྟོད་དིང་རི་གླང་ཀོར་དུ། །དམ་པ་སངས་རྒྱས་བྱིན་རླབས་ཅན། །ར་ས་སྤང་ལྷུང་དགོན་པ་རུ། །བསོད་ནམས་བླ་མ་བྱིན་རླབས་ཅན། །ཟངས་རི་མཁར་དམར་དགོན་པ་རུ། །མ་གཅིག་ལབ་སྒྲོན་བྱིན་རླབས་ཅན། །རྒྱལ་ཐང་ཆུ་བཟང་དགོན་པ་རུ། །བསམ་གཏན་འོད་ཟེར་བྱིན་རླབས་ཅན། །བྱང་ཆུབ་གླིང་གི་དབེན་གནས་སུ། །ནམ་མཁའ་འོད་ཟེར་བྱིན་རླབས་ཅན། །གཉན་ཁྲོད་བརྒྱ་རྩའི་གནས་མཆོག་ཏུ། །ཤཱཀྱ་འོད་ཟེར་བྱིན་རླབས་ཅན། །ཕྱོགས་མེད་ཡངས་པའི་རྒྱལ་ཁམས་སུ། །བདེ་ལེགས་རྒྱལ་མཚན་བྱིན་རླབས་ཅན། །བྱིན་རླབས་བླ་མའི་ཞབས་དྲུང་དུ། །དབོན་སྲས་ཆོས་ལེགས་བྱིན་རླབས་ཅན། །སྐ་རགས་བསམ་གླིང་དགོན་པ་རུ། །ཡིག་དུག་ཤེས་དཔལ་བྱིན་རླབས་ཅན། །ཆོས་ལུང་བྱང་རྩེའི་དབེན་གནས་སུ། །རྗེ་བཙུན་གྲོལ་མཆོག་བྱིན་རླབས་ཅན། །
༡༦༨ བྲག་སྟོང་རྡོ་རྗེ་ཕོ་བྲང་དུ། །ཆོས་སྐུ་ལྷ་དབང་བྱིན་རླབས་ཅན། །ཆོས་ལུང་བདེ་མཆོག་དབེན་གནས་སུ། །ལུང་རིག་རྒྱ་མཚོ་བྱིན་རླབས་ཅན། །རྟག་བརྟན་རྡོ་རྗེའི་ཕོ་བྲང་དུ། །ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་བྱིན་རླབས་ཅན། །འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་ཏུ། །ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་བྱིན་རླབས་ཅན། །དམ་པས་བྱིན་རླབས་དབེན་གནས་སུ། །ཀུན་དགའ་ཡེ་ཤེས་བྱིན་རླབས་ཅན། །ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །ཡོན་ཏན་མགོན་པོ་བྱིན་རླབས་ཅན། །རྨོག་ལྕོག་རྡོ་རྗེའི་ཕོ་བྲང་དུ། །ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ་བྱིན་རླབས་ཅན། །ཉམས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་དབེན་གནས་སུ། །ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་བྱིན་རླབས་ཅན། །འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཕོ་བྲང་དུ། །སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་བྱིན་རླབས་ཅན། །ངེས་དོན་སྙིང་པོའ་གནས་མཆོག་ཏུ། །ངག་དབང་ཕྲིན་ལས་བྱིན་རླབས་ཅན། །ལུང་རིག་སྨྲ་བའི་གདན་ས་རུ། །ཆོས་འཕེལ་རྒྱ་མཚོ་བྱིན་རླབས་ཅན། །མཁས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའ་བསྟི་གནས་སུ། །ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ་བྱིན་རླབས་ཅན། །འོག་མིན་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་པ་རུ། །འཇིགས་མེད་དབང་པོ་བྱིན་རླབས་ཅན། །གོང་མས་བྱིན་རླབས་གནས་མཆོག་ཏུ། །དཀོན་མཆོག་སེང་གེ་བྱིན་རླབས་ཅན། །རིག་གྲོལ་འདུས་པའི་ཆོས་གྲྭ་རུ། །དཀོན་མཆོག་བསྟན་བཅོས་བྱིན་རླབས་ཅན། །ལྷ་ལྡན་དགའ་བཞི་འཕྲུལ་སྣང་དུ། །དོན་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་བྱིན་རླབས་ཅན། །སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་ན། རྩ་བའི་བླ་མ་བྱིན་རླབས་ཅན། །སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་བྱིན་རླབས་ཅན། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་གནས་མཆོག་ཏུ། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་བྱིན་རླབས་ཅན། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའ་གནས་བརྒྱད་དུ། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་བྱིན་རླབས་ཅན། །དམ་ཚིག་གཙང་མའི་ཚོགས་གྲལ་དུ། །རྡོ་རྗེའི་སྤུན་གྲོགས་བྱིན་རླབས་ཅན། །བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་གནས་མཆོག་ཏུ། །དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་ཤེས་པ་དང་། །དོན་ཆེན་སྙིང་པོ་ལེན་པ་རུ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་
༡༦༩ བྱིན་གྱིས་རློབས། །མི་རྟག་འཆི་བ་དྲན་པ་དང་། །ལོང་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་རུ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཚེ་འདི་བློ་ཡིས་ཐོངས་པ་དང་། །ཕུང་པོ་གཟན་དུ་སྐྱུར་བ་དང་། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གཉན་ས་རི་ཁྲོད་ཟིན་པ་དང་། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་འབྱོངས་པ་རུ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདག་མེད་གནས་ལུགས་རྟོགས་པ་དང་། །བདག་འཛིན་རྩད་ནས་ཆོད་པ་རུ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདུད་བཞི་རང་སར་ཞི་བ་དང་། །སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་རུ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྣང་སྲིད་བྲན་དུ་འཁོལ་བ་དང་། །འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན་པ་རུ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མྱུར་བ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྟན་ཐོག་འདི་རུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཞེས་སོ། མཇུག་གཏོར་དབང་བའི་སྐབས་གསོལ་འདེབས་དགོངས་བསྐྱོད་མ་ནི། མ་དགོངས་པ་ཤར་དུ་བསྐྱོད་ཙ་ན། །དོན་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཉམས་དང་ལྡན། །སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །མཆོག་གི་ཐོར་ཚུགས་ལྡེམས་སེ་ལྡེམས། །དར་སྔོན་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ། །རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ཁྲ་ལ་ལ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །ཨ་མ་ལབ་སྒྲོན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བྱང་ཆུབ་ཆོས་སྒྲོན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་བདག་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འོད་གསལ་གྱི་ཁོར་ཡུག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་མོས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མ་དགོངས་པ་ལྷོ་རུ་བསྐྱོད་ཙ་ན། །དོན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཉམས་དང་ལྡན། །སྐུ་མདོག་སེར་མོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །གསེར་གྱི་ཐོར་ཚུགས་ལྡེམས་སེ་ལྡེམས། །དར་སེར་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ། །རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ཁྲ་ལ་ལ།
༡༧༠ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །ཨ་མ་ལབ་སྒྲོན །བྱང་ཆུབ་ཆོས །ཉམས་རྟོགས་ཀྱི །འོད་གསལ་གྱི །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ །དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ །མ་དགོངས་པ་ནུབ་ཏུ་བསྐྱོད་ཙ་ན། །དོན་སྐྱོན་མེད་དག །སྐུ་མདོག་དམར་མོ་འོད །བྱི་རུའི་ཐོར་ཚུག །དར་དམར་ཅོད །རུས་པའི་རྒྱན་ཆ །པདྨ་མཁའ་འགྲོ་སོགས་འགྲེས། །མ་དགོངས་པ་བྱང་དུ་བསྐྱོད་ཙ་ན། །དོན་རིགས་པ་མེད་པའི་ཉམས་དང་ལྡན། །སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །གཡུ་ཡི་ཐོར་ཚུགས་ལྡེམས་སེ་ལྡེམས། །དར་ལྗང་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ། །རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ཁྲ་ལ་ལ། །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །ཨ་མ་ལབ་སྒྲོན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བྱང་ཆུབ་ཆོས་སྒྲོན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་བདག་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འོད་གསལ་གྱི་ཁོར་ཡུག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་མོས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མ་དགོངས་པ་དབུས་སུ་བསྐྱོད་ཙ་ན། །དོན་མཐའ་དབུས་མེད་པའི་ཉམས་དང་ལྡན། །སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །དུང་གི་ཐོར་ཚུགས་ལྡེམས་སེ་ལྡེམས། །དར་དཀར་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ། །རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ཁྲ་ལ་ལ། །སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །ཨ་མ་ལབ་སྒྲོན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བྱང་ཆུབ་ཆོས་སྒྲོན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་བདག་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་འོད་གསལ་གྱི་ཁོར་ཡུག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་མོས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཁྲག་གི་ཨརྒྷཾ་འཁྱིལ་ལི་ལི། །སྒོ་ལྔའི་མེ་ཏོག་ཐོ་ལོ་ལོ། །ཚིལ་ཆེན་གྱི་དུད་པ་ཆི་ལི་ལི། །རྐང་མར་གྱི་ཞུན་མར་ཡ་ལ་ལ། །རཀྟའི་དྲི་ཆབ་འཁྱིལ་ལི་ལི། །ཤ་ཆེན་གྱི་གཏོར་མ་སམ་སེ་སམ། །མི་རྐང་གླིང་བུ་ཀྱུ་རུ་རུ། །མི་ཐོད་ཀྱི་ཌཱ་མ་རུ་ཁྲོ་ལོ་ལོ། །གཡས་ན་དཔའ་བོ་ཤ་ར་ར། །ཕཊ་ཀྱི་བརྡ་སྐད་སངས་སེ་སང་། །གཡོན་ན་དཔའ་མོ་ཐིབ་སེ་ཐིབས། །ཧཱུྃ་གི་
༡༧༡ སྣང་གླུ་ཀྱུ་རུ་རུ། །ཞབས་ཀྱི་བྲོ་བརྡུང་ཆེམས་སེ་ཆེམ། །ཕྱག་གི་པད་ཀོར་ཤིགས་སེ་ཤིག །ཉམས་དབྱངས་ཀྱི་མགུར་མ་འུ་རུ་རུ། །བྱིན་རླབས་ཀྱི་ན་བུན་ཐུ་ལུ་ལུ། །གདམས་ངག་གི་སྦྲང་ཆར་སི་ལི་ལི། །ཨ་མ་ལབ་སྒྲོན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བྱང་ཆུབ་ཆོས་སྒྲོན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་བདག་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འོད་གསལ་གྱི་ཁོར་ཡུག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་མོས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཤར་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །དད་མོས་དྲག་པོའ་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས། །ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་རྗེས་བཟུང་ནས། །ལས་ཅན་སྐྱེས་བུ་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དད་ལྡན་སློབ་མ་རྣམས་ལ་བཅུད་དུ་ཕོབ། དེ་བཞིན་དུ། །ལྷོ་ཕྱོགས་རིན་ཆེན །ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ །བྱང་ཕྱོགས་ལས་ཀྱི །དབུས་ཕྱོགས་སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ །ཞེས་སོ་སོར་སྦྱར་རོ། །རྗེས་ཚོགས་མཆོད་སོགས་བདེ་མཆོག་དང་ཕག་མོ་ལྟ་བུའི་གཞུང་གང་རིགས་ལྟར་བྱ། དེའང་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་བྱེད་ན་གཅོད་ཡུལ་རང་གི་ཚོགས་ལས་དང་འབྲེལ་བར་གྲུབ་ཀྱང་ལེགས། བསྡུ་ན་འདི་ཙམ་གྱིས་འཐུས། དབང་གི་དངོས་གཞི་རྒྱས་པར་རྒྱལ་ཐང་བ་རང་གི་གཞུང་ལྟར་ངོ་སྤྲོད་ཀྱང་ལེགས་ཤིང་། འོན་ཀྱང་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་འདིར་མ་འདུས་པ་མེད། གང་ལྟར་ཡང་ཀུན་སློང་འཆོས་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནས་བཟུང་ཚིག་གི་མཚམས་སྦྱོར་རྒྱས་བསྡུས་སློབ་དཔོན་གྱིས་དཔྱད་དེའི་ལྟར་རིག་པ་བགྱིས་པས་གྲུབ་བོ། །མངྒ་ལཾ།། །།

}}


[edit]
165 @#/_/rgyal thang lugs kyi gcod dbang nam mkha' sgo 'byed kyi cho ga rje btsun tA ra nA thas mdzad pa'i skabs su nye bar mkho ba'i 'don cha/_bgegs gtor spyir btang gang rung ngam/_rang gzhung ltar na gtor ma bsang sbyang /_nam mkha' mdzod kyi sngags rgyas brlag_/a kA ros bsngos la/_na mo sangs rgyas dang chos dang dge 'dun gyi bka' bden pa dang /_yi dam dang mkha' 'gro dang chos skyong rnams kyi bka' bden pa dang /_bdag gi sngags dang phyag rgya dang ting nge 'dzin gyi mthus do nub bdud kyi gcod thabs zab mo' dbang ston par byed pa la bar du gcod par byed pa'i 'byung po bdud dang bgegs kyi rigs su gtogs pa'i bar du gcod pa thams cad 'dir ma gnas par phyir dengs shig_/ces brjod la sum+b+ha dang /_hU~M dang phaT drag po btab la phyir bskrad do/_/\u0f00 badz+ra rak+Sha rak+Sha hU~M hU~M hU~M phaT swA hA/_zhes thun mong rdo rje'i srung 'khor dang /_stong nyid kyi don bsgom/_phyogs skyong la gtor ma bsang sbyang brlab/_\u0f00 lo ka pA la sa pa ri wa ra A kar+Sha ya dzaHsa mgron dgug_/sngags de nyid yi a kA ro btags pas bsngos la/_'jig rten skyong ba 'khor bcas rnams/_/mchod sbyin gtor ma 'di bzhes la/_/rnal 'byor bdag cag 'khor bcas rnams/_zhes sogs kyis 'dod don gsol/_sa pa ri wA ra'i mthar/_btags pas gshegs/
166 gzhi bdag gtor ma bsang sbyang brlab/_\u0f00 b+hU mi pa ti sa pa ri wA ra a kar+Sha ya dzaHsa mgron dgug_/sngags de nyid kyi sa pa ri wA ri'i mthar/_a kA ro btags pas phul/_/gzhi bdag gnas bdag 'khor bcas rnams/_sogs kyis 'dod don gsol/_sngags mthar/_/gats+tsha btags pas gshegs/_mchod pa byin rlabs bla med spyi ltar dang /_sangs rgyas chos tshogs kyi skyabs sems nan tan gyi rjes sher snying 'dud zlog bcas bya ba ni sngon 'gro'o/_/dngos gzhi gzhung ltar la/_spyan 'dren ni/_mos gus dag pa'i pho brang nas/_/bla ma dkon mchog gshegs su gsol/_/rang bzhin rnam dag gzhal yas nas/_/yi dam lha tshogs gshegs su gsol/_/rdo rje can gyi zhing khams nas/_/rdo rje mkha' 'gro gshegs su gsol/_/rin chen 'bar ba'i zhing khams nas/_/rin chen mkha' 'gro gshegs su gsol/_/pad+ma can gyi zhang khams nas/_pad+ma mkha' 'gro gshegs su gsol/_/'brug sgra sgrogs pa'i zhing khams nas/_/las kyi mkha' 'gro gshegs su gsol/_/'khor lo can gyi zhing khams nas/_sangs rgyas mkha' 'gro gshegs su gsol/_/gar bzhugs gnas mchog dam phapa nas/_/ma dang mkha' 'gro gshegs su gsol/_/bstan pa rin chen gzhal yas nas/_/bstan srung chos skyong gshegs su gsol/_/\u0f00 gu ru de wA DA ki nI sogs dkyus ltar gtor ma byin rlabs bde mchog gam phag mo lta bu bla med ma rgyud gang rung ltar bya/_cha dang po yi dam gyi gtor chog dmigs bsal gang yin ltar ram/_spyi tsam du/_\u0f00 gu ru maN+Dal de pa ga Na sa pa ri wA ra \u0f00 a kA ro sogs kyis phul/_gnyis pa dkyus ltar/_gsum pa rang gi chos skyong dmigs bsal yod na de'i gtor chog ltar dang /_spyi+ir btang du/_\u0f00 shrI badz+ra d+harma pA la sa pa ri wA ra \u0f00 a kA ro sogs btags pas phul/_de rnams thun mong du/_\u0f00 gu ru maN+Dal de wa ga Na pany+tsa DA
167 ki ni shrI badz+ra d+harma pA la sa pa ri wA ra ar+g+haM sogs kyis phyi mchod dang /_\u0f00 AHhU~MHgis nang mchod/_bla ma yi dam mkha' 'gro dang /_/rdo rje'i chos skyong 'khor bcas rnams/_/mchod sbyin gtor ma 'di bzhes la/_/rnal 'byor bdag cag sogs kyis 'dod don gsol gzhan dkyus ltar/_bdag 'jug gi sngon du gsol 'debs bya bar gsungs pa ni/_phaT/_'og min chos dbyings pho brang du/_/yum chen sher phyin byin rlabs can/_/byin rlabs can la gsol ba 'debs/_/a ma la gsol ba 'debs/_/ma gcig la gsol ba 'debs/_/yum chen mos byin gyis rlobs/_bya rgod phung bo' ri bo ru/_/bcom ldan shag thub byin rlabs can/_'di man tshig rkang bzhi 'gra rgya nag ri bo rtse lnga ru/_/'jam dbyangs smra seng byin rlabs can/_/g.yu lo bkod pa'i zhing khams su/_/rje btsun sgrol ma byin rlabs can/_/dag pa bde stong gzhal yas su/_/rdo rje phag mo byin rlabs can/_/o rgyan mkha' 'gro'i pho brang du/_/su kha sid+d+hi byin rlabs can/_/rgya gar 'jag ma'i spyil po ru/_/A de ba byin rlabs can/_/la stod ding ri glang kor du/_/dam pa sangs rgyas byin rlabs can/_/ra sa spang lhung dgon pa ru/_/bsod nams bla ma byin rlabs can/_/zangs ri mkhar dmar dgon pa ru/_/ma gcig lab sgron byin rlabs can/_/rgyal thang chu bzang dgon pa ru/_/bsam gtan 'od zer byin rlabs can/_/byang chub gling gi dben gnas su/_/nam mkha' 'od zer byin rlabs can/_/gnyan khrod brgya rtsa'i gnas mchog tu/_/shAkya 'od zer byin rlabs can/_/phyogs med yangs pa'i rgyal khams su/_/bde legs rgyal mtshan byin rlabs can/_/byin rlabs bla ma'i zhabs drung du/_/dbon sras chos legs byin rlabs can/_/ska rags bsam gling dgon pa ru/_/yig dug shes dpal byin rlabs can/_/chos lung byang rtse'i dben gnas su/_/rje btsun grol mchog byin rlabs can/_/
168 brag stong rdo rje pho brang du/_/chos sku lha dbang byin rlabs can/_/chos lung bde mchog dben gnas su/_/lung rig rgya mtsho byin rlabs can/_/rtag brtan rdo rje'i pho brang du/_/kun dga' snying po byin rlabs can/_/'chi med grub pa'i gnas mchog tu/_/kun dga' bsod nams byin rlabs can/_/dam pas byin rlabs dben gnas su/_/kun dga' ye shes byin rlabs can/_/chos dbyings dag pa'i zhing khams su/_/yon tan mgon po byin rlabs can/_/rmog lcog rdo rje'i pho brang du/_/kun dga' lhun grub byin rlabs can/_/nyams rtogs mthar phyin dben gnas su/_/chos dbyings rdo rje byin rlabs can/_/'gro ba 'dul ba'i pho brang du/_/sangs rgyas rdo rje byin rlabs can/_/nges don snying po' gnas mchog tu/_/ngag dbang phrin las byin rlabs can/_/lung rig smra ba'i gdan sa ru/_/chos 'phel rgya mtsho byin rlabs can/_/mkhas grub rgya mtsho' bsti gnas su/_/kun dga' rnam rgyal byin rlabs can/_/'og min bkra shis 'khyil pa ru/_/'jigs med dbang po byin rlabs can/_/gong mas byin rlabs gnas mchog tu/_/dkon mchog seng ge byin rlabs can/_/rig grol 'dus pa'i chos grwa ru/_/dkon mchog bstan bcos byin rlabs can/_/lha ldan dga' bzhi 'phrul snang du/_/don grub rgyal mtshan byin rlabs can/_/spyi gtsug nyi zla'i gdan steng na/_rtsa ba'i bla ma byin rlabs can/_/snying ga chos kyi pho brang du/_/yi dam lha tshogs byin rlabs can/_/nyi shu rtsa bzhi'i gnas mchog tu/_/dpa' bo mkha' 'gro byin rlabs can/_dur khrod chen po' gnas brgyad du/_/chos skyong srung ma byin rlabs can/_/dam tshig gtsang ma'i tshogs gral du/_/rdo rje'i spun grogs byin rlabs can/_/byin rlabs can gyi gnas mchog tu/_/dal 'byor rnyed dka' shes pa dang /_/don chen snying po len pa ru/_/gsol ba 'debs so byin gyis rlobs/_/da lta nyid du
169 byin gyis rlobs/_/mi rtag 'chi ba dran pa dang /_/long med rgyud la skye ba ru/_/gsol ba 'debs so byin gyis rlobs/_/da lta nyid du byin gyis rlobs/_/tshe 'di blo yis thongs pa dang /_/phung po gzan du skyur ba dang /_/gsol ba 'debs so byin gyis rlobs/_/gnyan sa ri khrod zin pa dang /_/byams dang snying rje 'byongs pa ru/_/gsol ba 'debs so byin gyis rlobs/_/da lta nyid du byin gyis rlobs/_/bdag med gnas lugs rtogs pa dang /_/bdag 'dzin rtsad nas chod pa ru/_/gsol ba 'debs so byin gyis rlobs/_/da lta nyid du byin gyis rlobs/_/bdud bzhi rang sar zhi ba dang /_/sku gsum mngon du 'gyur ba ru/_/gsol ba 'debs so byin gyis rlobs/_/da lta nyid du byin gyis rlobs/_/snang srid bran du 'khol ba dang /_/'brel tshad don dang ldan pa ru/_/gsol ba 'debs so byin gyis rlobs/_/da lta nyid du byin gyis rlobs/_/myur ba nyid du byin gyis rlobs/_/stan thog 'di ru byin gyis rlobs/_zhes so/_mjug gtor dbang ba'i skabs gsol 'debs dgongs bskyod ma ni/_ma dgongs pa shar du bskyod tsa na/_/don 'gyur ba med pa'i nyams dang ldan/_/sku mdog mthing nag 'od zer 'phro/_/mchog gi thor tshugs ldems se ldems/_/dar sngon cod pan pu ru ru/_/rus pa'i rgyan cha khra la la/_/rdo rje mkha' 'gro 'bum gyis bskor/_/a ma lab sgron la gsol ba 'debs/_/byang chub chos sgron la gsol ba 'debs/_/nyams rtogs kyi bdag mo la gsol ba 'debs/_/'od gsal gyi khor yug la gsol ba 'debs/_/ye shes kyi mkha' 'gro la gsol ba 'debs/_/dbyings kyi yum chen mos byin gyis rlobs/_/ma dgongs pa lho ru bskyod tsa na/_/don mnyam pa nyid kyi nyams dang ldan/_/sku mdog ser mo 'od zer 'phro/_/gser gyi thor tshugs ldems se ldems/_/dar ser cod pan pu ru ru/_/rus pa'i rgyan cha khra la la/
170 rin chen mkha' 'gro 'bum gyis bskor/_/a ma lab sgron_/byang chub chos_/nyams rtogs kyi_/'od gsal gyi_/ye shes kyi mkha' 'gro_/dbyings kyi yum_/ma dgongs pa nub tu bskyod tsa na/_/don skyon med dag_/sku mdog dmar mo 'od_/byi ru'i thor tshug_/dar dmar cod_/rus pa'i rgyan cha_/pad+ma mkha' 'gro sogs 'gres/_/ma dgongs pa byang du bskyod tsa na/_/don rigs pa med pa'i nyams dang ldan/_/sku mdog ljang gu 'od zer 'phro/_/g.yu yi thor tshugs ldems se ldems/_/dar ljang cod pan pu ru ru/_/rus pa'i rgyan cha khra la la/_/las kyi mkha' 'gro 'bum gyis bskor/_/a ma lab sgron la gsol ba 'debs/_/byang chub chos sgron la gsol ba 'debs/_/nyams rtogs kyi bdag mo la gsol ba 'debs/_/'od gsal gyi khor yug la gsol ba 'debs/_/ye shes kyi mkha' 'gro la gsol ba 'debs/_/dbyings kyi yum chen mos byin gyis rlobs/_/ma dgongs pa dbus su bskyod tsa na/_/don mtha' dbus med pa'i nyams dang ldan/_/sku mdog dkar mo 'od zer 'phro/_/dung gi thor tshugs ldems se ldems/_/dar dkar cod pan pu ru ru/_/rus pa'i rgyan cha khra la la/_/sangs rgyas mkha' 'gro 'bum gyis bskor/_/a ma lab sgron la gsol ba 'debs/_/byang chub chos sgron la gsol ba 'debs/_/nyams rtogs kyi bdag mo la gsol ba 'debs 'od gsal gyi khor yug la gsol ba 'debs/_/ye shes kyi mkha' 'gro la gsol ba 'debs/_/dbyings kyi yum chen mos byin gyis rlobs/_/khrag gi ar+g+haM 'khyil li li/_/sgo lnga'i me tog tho lo lo/_/tshil chen gyi dud pa chi li li/_/rkang mar gyi zhun mar ya la la/_/rak+ta'i dri chab 'khyil li li/_/sha chen gyi gtor ma sam se sam/_/mi rkang gling bu kyu ru ru/_/mi thod kyi DA ma ru khro lo lo/_/g.yas na dpa' bo sha ra ra/_/phaT kyi brda skad sangs se sang /_/g.yon na dpa' mo thib se thibs/_/hU~M gi
171 snang glu kyu ru ru/_/zhabs kyi bro brdung chems se chem/_/phyag gi pad kor shigs se shig_/nyams dbyangs kyi mgur ma 'u ru ru/_/byin rlabs kyi na bun thu lu lu/_/gdams ngag gi sbrang char si li li/_/a ma lab sgron la gsol ba 'debs/_/byang chub chos sgron la gsol ba 'debs/_/nyams rtogs kyi bdag mo la gsol ba 'debs/_/'od gsal gyi khor yug la gsol ba 'debs/_/ye shes kyi mkha' 'gro la gsol ba 'debs/_/dbyings kyi yum chen mos byin gyis rlobs/_/shar phyogs rdo rje rigs kyi mkha' 'gro ma/_/dad mos drag po' sgo nas gsol ba 'debs/_/tshad med thugs rje chen pos rjes bzung nas/_/las can skyes bu bdag la byin gyis rlobs/_/dad ldan slob ma rnams la bcud du phob/_de bzhin du/_/lho phyogs rin chen_/nub phyogs pad+ma_/byang phyogs las kyi_/dbus phyogs sangs rgyas rigs kyi mkha' 'gro_/zhes so sor sbyar ro/_/rjes tshogs mchod sogs bde mchog dang phag mo lta bu'i gzhung gang rigs ltar bya/_de'ang cho ga rgyas par byed na gcod yul rang gi tshogs las dang 'brel bar grub kyang legs/_bsdu na 'di tsam gyis 'thus/_dbang gi dngos gzhi rgyas par rgyal thang ba rang gi gzhung ltar ngo sprod kyang legs shing /_'on kyang don gyi snying po rje btsun tA ra nA tha'i gsung 'dir ma 'dus pa med/_gang ltar yang kun slong 'chos pa dang /_chos kyi lo rgyus nas bzung tshig gi mtshams sbyor rgyas bsdus slob dpon gyis dpyad de'i ltar rig pa bgyis pas grub bo/_/mang+ga laM//_//


Footnotes

  1. 1 rGyal thang lugs kyi gcod dbang nam mkha’ sgo ’byed kyi cho ga rje btsun tā ra nā thas mdzad pa’i skabs su nye bar mkho ba’i ’don cha, in DNZ, vol. 14 (pha), pp. 165–71; DNZ-K, vol. 9, pp. 611–17. DV, vol. ta, pp. 587–600.
  2. rGyal thang pa bSam gtan ’od zer, who also styled himself as Man of the Charnel Ground (dur khrod pa). I have not been able to ascertain a date for him with certainty; in the long lineage that descends from him, Jonangpa Person:Kun dga' grol mchog (1507–1566) is sixth in line.
  3. bDud gcod zab mo don gyi nying khu in bDud gcod zab mo’i skor (Darjeeling: Lama Dawa and Chopal Lama, 1974), pp. 1–22.


Research Information
Translator's notes
Note from Ringu Tulku
The Sadhanas of Chod Empowerment Called "Opening the Sky" from the Gyal Tang Tradition Written by Taranatha.
Notes on the text itself
Notes on authorship
Notes on individuals related to text
Other notes
Published in New Delhi in 18 volumes
Genre from Richard Barron's Catalog
Instruction manual
Genre from dkar chag
yan lag gi chos, gcod yul skor
BDRC Link
VolumeI1CZ3976
BDRC Content Information
No note on contents


Related Content
Recensions
Other Translations
Commentary(s) of this Text in the DNZ
Text(s) in the DNZ of which this is a commentary
Related Western Publications
Related Tibetan Publications
Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Rgyal thang lugs kyi gcod dbang nam mkha' sgo 'byed kyi cho ga" |format=json }}

JSON Export

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Rgyal thang lugs kyi gcod dbang nam mkha' sgo 'byed kyi cho ga" |format=exhibit |view=tabular }}