Wylie:Rgyud kyi rgyal po rnyog pa med pa: Difference between revisions

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search
m (Text replace - "|place = New Delhi: " to "|place = New Delhi")
No edit summary
 
(19 intermediate revisions by 5 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{Text Wylie
{{Text Wylie
|title = [[rgyud kyi rgyal po rnyog pa med pa]].
|title=rgyud kyi rgyal po rnyog pa med pa
|collection = [[gdams ngag mdzod]].
|titletib=རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྙོག་པ་མེད་པ་
|associatedpeople = [[Gayadhara]],[['brog mi lo tsA ba]],[[paN+Di ta gzhon nu zla ba]], (Kumāracandra?),[[lo tsA ba ye shes 'byung gnas]]
|titleintext=rgyud kyi rgyal po rnyog pa med pa zhes bya ba/
|lineagedata =
|titleintexttib=རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྙོག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ།
|author = Author not found.
|titletrans=The Unsullied State, A Monarch of Tantras
|translator = [[Gayadhara]],[['brog mi lo tsA ba]],[[paN+Di ta gzhon nu zla ba]], (Kumāracandra?), [[lo tsA ba ye shes 'byung gnas]]
|translation=None
|scribe =
|collection=gdams ngag mdzod
|editor =
|collectiontib=གདམས་ངག་མཛོད་
|redactor =  
|author=Author Not Found
|printer = Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|authortib=Author Not Found
|publisher = [[Shechen Publications]],
|associatedpeople=Gayadhara; 'brog mi lo tsA ba; paN+Di ta gzhon nu zla ba; lo tsA ba ye shes 'byung gnas; Kumāracandra; ?
|place = New Delhi
|translator=Gayadhara; 'brog mi lo tsA ba; paN+Di ta gzhon nu zla ba; (Kumāracandra?); lo tsA ba ye shes 'byung gnas
|year = 1999.
|translatortib=ག་ཡ་དྷ་ར་; འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ་བ་; པཎྜི་ཏ་གཞོན་ནུ་ཟླ་བ; (Kumāracandra?); ལོ་ཙཱ་བ་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་
|tibvol = ja
|printer=Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|volnumber = Volume 007,
|publisher=Shechen Publications
|mastertextnumber = NUMBERINOURSYSTEM
|place=New Delhi
|totalpages = 6
|year=1999
|totalfolios = 4
|volwylie=mar pa bka' brgyud pod dang po
|pagesinvolume = 2-7.
|volnumber=7
|beginfolioline = 1b1
|VolumeLetterTib=ཇ་
|endfolioline = 4a7
|textnuminvol=001
|linesperpage = 7 (2 pages of 4)
|totalpages=6
|tbrc = [http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3969]
|totalfolios=4
|notes = The only thing close to a matching name that I've found for [[paN+Di ta gzhon nu zla ba]] is [http://tbrc.org/link?RID=P0RK389]. but his dates most likely predate the founding of [[mtshur pu]] by a few centuries, so he's probably not the right one. Any ideas on this?
|pagesinvolume=2-7
|keyword1 =
|beginfolioline=1b1
|keyword2 =
|endfolioline=4a7
|topic = Instruction manual
|linesperpage=7 (2 pages of 4)
|tibtopic =
|pechatitleinfo='''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''
|tibcategory = gzhung rtsa 'grel
|pechaside1 = gces btus
|pechaside2 = phyag chen chos drug
|translation = [[Morrell, Jerry]], trans. [[The Life of Tilopa and the Ganges Mahamudra]]. Auckland, New Zealand: [[Zhyisil Chokyi Ghatsal Trust]], 2002. (translation of "phyag chen gang+gA ma")
|tbrccontents = No note on contents
|ringutulkunote =
|fulltibtext = <span class=TibUni18>[[རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྙོག་པ་མེད་པ་]]</span>
}}
 
===Full Title===
Tibetan: <span class=TibUni20>རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྙོག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ། </span><br>
<br>
Wylie: rgyud kyi rgyal po rnyog pa med pa zhes bya ba/<br>
<br>
===Short Title(s)===
 
===Author ===
Author not found
 
===Topic Information===
gzhung rtsa 'grel - Instruction manual
 
gces btus - phyag chen chos drug
 
:'''TBRC:''' No note on contents
 
:'''Ringu Tulku:'''
===Publication Information===
*Citation : <br>Author not found. [[རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྙོག་པ་མེད་པ་]]. [[གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།]], པོད་ ཇ་༽, ༢-༧. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: [[ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་]], ༡༩༩༩.
 
*Citation (Wylie):<br>Author not found. [[rgyud kyi rgyal po rnyog pa med pa]]. In [[Gdams ngag mdzod Shechen Printing|gdams ngag rin po che'i mdzod]], Volume 007(ja), 2-7. New Delhi: [[Shechen Publications]], 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by [[Dilgo Khyentse Rinpoche]] from prints from the ''dpal spungs'' xylographs.
 
====Additional Information====
*Editor :
*Printer : Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
*[[Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] - [http://tbrc.org/link?RID=W23605 W23605] - Published in New Delhi in 18 volumes
 
===Full Tibetan Text ===
<span class=TibUni18>[[རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྙོག་པ་མེད་པ་]]</span>
 
=== Commentaries===
 
===Translations===
 
===Notes===
 
====Notes on the text====
 
====Notes on associated persons====
 
===Cataloging data===
'''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''


:No title page
:No title page
Line 102: Line 49:
:*གཡས་:  (#)
:*གཡས་:  (#)
::Right: (#)
::Right: (#)
|partialcolophonwylie='di rnams don ni rtogs pa yis/_/sangs rgyas kun gyi bdag nyid 'gyur/_/dpal bde ba dam pa rtogs par byed pa dang ldan pa zhes bya ba'i rgyud byin kyis brlabs pa'i rim pa chen po mkha' 'gro ma drwa ba sdom pa'i brtags pa rnyogs pa med pa zhes bya ba rdzogs so/_/rgya gar gyi mkhan po paN+Di ta ga ya d+ha ra dang /bod kyi lo tsA ba dge slong shA kya ye shes kyis bsgyur pa'o/_(see note)_/'di ni spros pa dang bcas pa'i spyod pa thams cad spros med de kho na nyid phyag rgya chen po la sbyar ba'i nges pa don gyi rgyud de khyad pa ba 'phags pa ste/_paN+Di ta gzhon nu zla bas mdzad pa'i 'grel ba rgya gar phyag na dang /_mtshur lo tsA ba ye shes 'byung gnas kyis bsgyur ba'ang yod/_/mchan/
|partialcolophontib=འདི་རྣམས་དོན་ནི་རྟོགས་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་འགྱུར། །དཔལ་བདེ་བ་དམ་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་བྱིན་ཀྱིས་བརླབས་པའི་རིམ་པ་ཆེན་པོ་མཁའ་འགྲོ་མ་དྲྭ་བ་སྡོམ་པའི་བརྟགས་པ་རྙོགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ། །རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་པཎྜི་ཏ་ག་ཡ་དྷ་ར་དང་།བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཤཱ་ཀྱ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྒྱུར་པའོ། <ref>the following material is a scribal note added on after the colophon of the actual text</ref> །འདི་ནི་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་མེད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སྦྱར་བའི་ངེས་པ་དོན་གྱི་རྒྱུད་དེ་ཁྱད་པ་བ་འཕགས་པ་སྟེ། པཎྜི་ཏ་གཞོན་ནུ་ཟླ་བས་མཛད་པའི་འགྲེལ་བ་རྒྱ་གར་ཕྱག་ན་དང་། མཚུར་ལོ་ཙཱ་བ་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའང་ཡོད། །མཆན།
|chokyigenre=Instruction manual
|dkarchaggenre=gzhung rtsa 'grel
|keywords=gces btus; phyag chen chos drug
|tbrc=[http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3969]
|tbrccontents=No note on contents
|hascommentary=Kumārachandra. Śryanāvilanāma-tantrapañjikā, dPal rnyog pa med pa zhes bya ba’i rgyud kyi ’grel pa. Toh. 1204.
|volumeTranslator=Person:Callahan, E.
|introAuthor=Person:Callahan, E.
|translatorintro=
''The Unsullied State, A Monarch of Tantras,'' the sole Kangyur selection in the four Marpa Kagyu volumes, is also the first text in the seventh Karmapa’s Indian Mahāmudrā Collection, where it is also the only text
included from the Kangyur. ''The Unsullied State'' is part of the Cakrasaṃvara
cycle and is the last of the thirty-two Rali tantras, the only one of that cycle
that all Tibetan Kangyur catalogers and compilers agreed was authentic.*<ref>*Butön considered all the Rali tantras (Toh. 383–414) to have been translated from Sanskrit and therefore to be authentic, but others, including Sakya Paṇḍita, regarded them as Tibetan compositions. The Lhasa and Narthang Kangyurs excluded all Rali tantras but the last text, ''The Unsullied State, A Monarch of Tantras''. See Stearns, ''Luminous Lives'', 220–21n62.</ref> Its colophon states that it is a section of a larger text, the ''Monarch of Tantras Called “Endowed with the Means to Realize Glorious Sacred Bliss,”'' a text that
does not seem to exist at this time. ''The Unsullied State'' is also included in the
Ten Dharmas of Mahāmudrā, a collection Gö Lotsāwa says was transmitted
to Tibet by the eleventh-century Indian master Vajrapāṇi,<ref>2</ref>  which, as Roger
Jackson observes,<ref>3</ref> is probably the source of its Mahāmudrā canonical status.
Even though the term “mahāmudrā” does not appear in this text (and it
does in other tantras, such as the ''Hevajra Tantra, Cakrasaṃvara, Kālacakra,
Guhyasamāja,'' and the ''Name-Chanting of Mañjuśrī''), as the interlinear note
at the end of this edition says, this text states and connects the elements of
the elaborate practices with mahāmudrā, unelaborate suchness.
In Maitrīpa’s biography it is said that Śavaripa “spoke a few words” about
this text, which is called space-like, along with the ocean-like ''Guhyasamāja
Tantra,'' the wisdom-like ''Hevajra Tantra'', and the blessing-like ''Cakrasaṃvara Tantra''.<ref>4</ref> Jamgön Kongtrul cites three lineages of transmission for thistext, all beginning with Vajradhara. The third, which Maitrīpa passed to
Vajrapāṇi, continued through the seventh Karmapa and is the one Jamgön
Kongtrul received.


'''Volume #:''' 007 (ཇ་)
There is one Tibetan commentary by Kumāracandra (eleventh century)
on this text found in the Tengyur and in the Indian Mahāmudrā Collection,
which was referred to in the preparation of this translation. Unfortunately,
it does not provide as much clarification as a text of this nature requires.<ref>5</ref>


'''Text # in volume:'''  
''Transmission lineage received by Jamgön Kongtrul''. Vajradhara to Ratnamati,
the great brahman Saraha, the glorious protector Ārya Nāgārjuna, the
mahāsiddha Śavaripa, the master Maitrīpa, and to Marpa Chökyi Lodrö.


'''Text # in edition:'''
Another transmission was from Vajradhara to Nairātmyā, Nāgārjuna,
Tilopa, Nāropa, Marpa, Metön Sönam Gyaltsen, Tsakyapa Śākya Yeshe,
Gya Yönten Zangpo, Khampa Śākya Dorje, Upa Sangye Bum, Lotsāwa
Chokden, Lama Palden Senge, Butön Rinchen Drup, and Yungtön Dopal.


'''Master text#:''' NUMBERINOURSYSTEM
And yet another transmission was from Maitrīpa to the Indian Vajrapāṇi,
Ngari Nakpo Sherde, Lama Sotön, Nyangtön Tsakse, Roktön Dewa, Che
Yönten, Che Dode Senge, Chöku Özer, Upa Sangye Bum, Lotsāwa Chokden, Baktön Zhönu Tsultrim, and Gyalwa Yung Tönpa.


'''Begin-End Pages (Western):''' 2-7
The transmission continued to Lama Sönam Zangpo, Lama Tsultrim
Gönpo, Jangsem Sönam Gyaltsen, Khenchen Sönam Zangpo, Gośrī
Paljor Döndrup, the seventh Gyalwang Karmapa Chödrak Gyatso, the
mahā­siddha Sangye Nyenpa, the eighth lord Mikyö Dorje, Karma Lekshe Drayang, Gelong Dorje Chö, Chetsang Karma Tenkyong, the exalted Könchok Tenzin, Jamgön Sungrap Gyatso, the omniscient Tenpai Nyinje,
Gyalwang Dudul Dorje, the glorious Pawo Tsuklak Chökyi Gyatso, and
Jamgön Kongtrul.<ref>6</ref>
|tibvol=ja
|notes=The only thing close to a matching name that I've found for [[paN+Di ta gzhon nu zla ba]] is [http://tbrc.org/link?RID=P0RK389]. but his dates most likely predate the founding of [[mtshur pu]] by a few centuries, so he's probably not the right one. Any ideas on this?
|topic=Instruction manual
|tibcategory=gzhung rtsa 'grel
|pechaside1=gces btus
|pechaside2=phyag chen chos drug
|fulltibtext=<span class=TibUni18>[[རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྙོག་པ་མེད་པ་]]</span>
}}
<onlyinclude>
= Tibetan Text =
{{ {{#show: {{FULLPAGENAME}} |?titletib#}} }}


'''Begin Tibetan page and line #''': 1b1
= Wylie Text =
WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE


'''End Tibetan page and line #''': 4a7
== Footnotes ==
 
<references/>
'''Total # of pages (Western):''' 6
</onlyinclude>
 
<headertabs />
'''Total # of pages (Tibetan):''' 4
 
'''Number of lines per page:''' 7 (2 pages of 4)
 
'''Partial colophon in Tibetan''': <span class=TibUni16>འདི་རྣམས་དོན་ནི་རྟོགས་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་འགྱུར། །དཔལ་བདེ་བ་དམ་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་བྱིན་ཀྱིས་བརླབས་པའི་རིམ་པ་ཆེན་པོ་མཁའ་འགྲོ་མ་དྲྭ་བ་སྡོམ་པའི་བརྟགས་པ་རྙོགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ། །རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་པཎྜི་ཏ་ག་ཡ་དྷ་ར་དང་།བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཤཱ་ཀྱ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྒྱུར་པའོ། <ref>the following material is a scribal note added on after the colophon of the actual text</ref> །འདི་ནི་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་མེད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སྦྱར་བའི་ངེས་པ་དོན་གྱི་རྒྱུད་དེ་ཁྱད་པ་བ་འཕགས་པ་སྟེ། པཎྜི་ཏ་གཞོན་ནུ་ཟླ་བས་མཛད་པའི་འགྲེལ་བ་རྒྱ་གར་ཕྱག་ན་དང་། མཚུར་ལོ་ཙཱ་བ་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའང་ཡོད། །མཆན།</span>
 
'''Partial colophon in Wylie:''' 'di rnams don ni rtogs pa yis/_/sangs rgyas kun gyi bdag nyid 'gyur/_/dpal bde ba dam pa rtogs par byed pa dang ldan pa zhes bya ba'i rgyud byin kyis brlabs pa'i rim pa chen po mkha' 'gro ma drwa ba sdom pa'i brtags pa rnyogs pa med pa zhes bya ba rdzogs so/_/rgya gar gyi mkhan po paN+Di ta ga ya d+ha ra dang /bod kyi lo tsA ba dge slong shA kya ye shes kyis bsgyur pa'o/_(see note)_/'di ni spros pa dang bcas pa'i spyod pa thams cad spros med de kho na nyid phyag rgya chen po la sbyar ba'i nges pa don gyi rgyud de khyad pa ba 'phags pa ste/_paN+Di ta gzhon nu zla bas mdzad pa'i 'grel ba rgya gar phyag na dang /_mtshur lo tsA ba ye shes 'byung gnas kyis bsgyur ba'ang yod/_/mchan/
 
'''Author:''' Author not found
 
'''Translator:''' [[rgya gar gyi mkhan po paN+Di ta ga ya d+ha ra]], [[bod kyi lo tsA ba dge slong shA kya ye shes]]. [[mtshur lo tsA ba ye shes 'byung gnas]] translated a commentary on this text.


'''Scribe:''' None given


'''Redactor:''' None given
{{Footer}}
 
'''People associated with this text:''' [[paN+Di ta gzhon nu zla ba]]
 
'''Text Lineage:''' None given
 
<references/>


[[Category: Gayadhara]][[Category: 'brog mi lo tsA ba]][[Category: lo tsA ba ye shes 'byung gnas]] {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]
[[Category: Gayadhara]][[Category: 'brog mi lo tsA ba]][[Category: lo tsA ba ye shes 'byung gnas]] {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]

Latest revision as of 18:07, 7 February 2023


Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྙོག་པ་མེད་པ་
rgyud kyi rgyal po rnyog pa med pa
The Unsullied State, A Monarch of Tantras

Damngak Dzö Volume 7 (ཇ་) / Pages 2-7 / Folios 1b1 to 4a7
First Text in Volume
Translation's Introduction by Callahan, E.

The Unsullied State, A Monarch of Tantras, the sole Kangyur selection in the four Marpa Kagyu volumes, is also the first text in the seventh Karmapa’s Indian Mahāmudrā Collection, where it is also the only text included from the Kangyur. The Unsullied State is part of the Cakrasaṃvara cycle and is the last of the thirty-two Rali tantras, the only one of that cycle that all Tibetan Kangyur catalogers and compilers agreed was authentic.*[1] Its colophon states that it is a section of a larger text, the Monarch of Tantras Called “Endowed with the Means to Realize Glorious Sacred Bliss,” a text that does not seem to exist at this time. The Unsullied State is also included in the Ten Dharmas of Mahāmudrā, a collection Gö Lotsāwa says was transmitted to Tibet by the eleventh-century Indian master Vajrapāṇi,[2] which, as Roger Jackson observes,[3] is probably the source of its Mahāmudrā canonical status. Even though the term “mahāmudrā” does not appear in this text (and it does in other tantras, such as the Hevajra Tantra, Cakrasaṃvara, Kālacakra, Guhyasamāja, and the Name-Chanting of Mañjuśrī), as the interlinear note at the end of this edition says, this text states and connects the elements of the elaborate practices with mahāmudrā, unelaborate suchness. In Maitrīpa’s biography it is said that Śavaripa “spoke a few words” about this text, which is called space-like, along with the ocean-like Guhyasamāja Tantra, the wisdom-like Hevajra Tantra, and the blessing-like Cakrasaṃvara Tantra.[4] Jamgön Kongtrul cites three lineages of transmission for thistext, all beginning with Vajradhara. The third, which Maitrīpa passed to Vajrapāṇi, continued through the seventh Karmapa and is the one Jamgön Kongtrul received.

There is one Tibetan commentary by Kumāracandra (eleventh century) on this text found in the Tengyur and in the Indian Mahāmudrā Collection, which was referred to in the preparation of this translation. Unfortunately, it does not provide as much clarification as a text of this nature requires.[5]

Transmission lineage received by Jamgön Kongtrul. Vajradhara to Ratnamati, the great brahman Saraha, the glorious protector Ārya Nāgārjuna, the mahāsiddha Śavaripa, the master Maitrīpa, and to Marpa Chökyi Lodrö.

Another transmission was from Vajradhara to Nairātmyā, Nāgārjuna, Tilopa, Nāropa, Marpa, Metön Sönam Gyaltsen, Tsakyapa Śākya Yeshe, Gya Yönten Zangpo, Khampa Śākya Dorje, Upa Sangye Bum, Lotsāwa Chokden, Lama Palden Senge, Butön Rinchen Drup, and Yungtön Dopal.

And yet another transmission was from Maitrīpa to the Indian Vajrapāṇi, Ngari Nakpo Sherde, Lama Sotön, Nyangtön Tsakse, Roktön Dewa, Che Yönten, Che Dode Senge, Chöku Özer, Upa Sangye Bum, Lotsāwa Chokden, Baktön Zhönu Tsultrim, and Gyalwa Yung Tönpa.

The transmission continued to Lama Sönam Zangpo, Lama Tsultrim Gönpo, Jangsem Sönam Gyaltsen, Khenchen Sönam Zangpo, Gośrī Paljor Döndrup, the seventh Gyalwang Karmapa Chödrak Gyatso, the mahā­siddha Sangye Nyenpa, the eighth lord Mikyö Dorje, Karma Lekshe Drayang, Gelong Dorje Chö, Chetsang Karma Tenkyong, the exalted Könchok Tenzin, Jamgön Sungrap Gyatso, the omniscient Tenpai Nyinje, Gyalwang Dudul Dorje, the glorious Pawo Tsuklak Chökyi Gyatso, and Jamgön Kongtrul.[6]

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent |TextAuthor=Author Not Found |VolumeNumber=7 |TextNumber=001 |PageNumbers=2-7 |FolioNumbers=1b1 - 4a7 |TibTitle=རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྙོག་པ་མེད་པ་ }}


Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.


[edit]
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། །ཨ་ནཱ་ནི་ལ་ཏནྟྲ་རཱ་ཛ་ན་མ། །བོད་སྐད་དུ། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྙོག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་འདོད་པས། །རྙོག་མེད་རབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱ། ༈ །སྣང་བ་མེད་ཅིང་དཔེ་མེད་པ། །ཚིག་གི་ཡུལ་ལས་རྣམ་པར་འདས། །ཞི་ཞིང་བདག་མེད་དག་པ་ཉི། །མཚན་མེད་མཚན་གཞི་རྣམ་པར་སྤངས། །ངང་གི་སངས་རྒྱས་འདི་ཉིད་།།།་ཚུལ། །མཚན་མེད་མཚན་གཞི་རྣམ་པར་སྤངས། །ཁྱད་པར་དུ་ཡང་མདོར་བསྡུས་པས། །བདག་གིས་གསལ་བར་བཤད་པ་ཡིན། །རྨོངས་པ་རྣམས་ལ་ཕན་འདོད་པས། །སྙིང་རྗེས་འདི་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། ༈ །ཁ་ཅིག་སྟོང་པར་འདོད་པ་དང་། །ཁ་ཅིག་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཅན་དང་། །ཁ་ཅིག་ཁྱབ་འཇུག་ཚུལ་གྱིས་ནི། །བློ་དམན་དང་ནི་འཇོག་པར་བྱེད། །དེ་ཉིད་ངེས་པར་ཡང་དག་པར། །རྒྱུ་ཡི་གནས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད། །རྒྱུ་དང་འབྲས་ཤོག་ལྷེ་༣བུ་མ་གྲུབ་ན། །བསྒོམ་པ་མེད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་མེད། །རྒྱུ་ཡི་ཡིད་ཆེས་སྤངས་པ་འདི། །ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་པའི་བདག །སྒྱུ་མའི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པར་བྱེད། ཁ་ཅིག་དྲག་པོ་རང་བཞིན་དུ། ཁ་ཅིག་ཞི་བ་ཆེན་པོ་ཆེ། ཁ་ཅིག་ཕྱག་རྒྱའི་རང་བཞིན་གཟུགས། ཁ་ཅིག་འདར་ཞིང་གཡོ་བ་དང་། །གླུ་གར་དེ་བཞིན་སིལ་སྙན་དང་། །ལྷ་ཡི་སྔགས་ནི་བརྗོད་པ་ཉིད། ཁ་ཅིག་སྔགས་ནི་ཡང་དག་འགོད། ཁ་ཅིག་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་དང་། །དབང་ལ་སོགས་པ་བརྟག་པ་དང་། །འབྱུང་དང་འབྱུང་ལས་གྱུར་པའི་ལུས། །དེ་ལྟར་ལ་སོགས་མཐའ་ཡས་མཆོག །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་རྡོ་རྗེ་བརྟགས། ༈ །གང་ཚེ་སེམས་ནི་ལེགས་གནས་པ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད། །དཀྱིལ་འཁོར་དེ་བཞིན་འགྱུར་བ་ནི། །ཕན་འདོད་རྣམས་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་
ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །གང་ཞིག་ཁྱད་པར་གྱིས་བཅོས་པ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བཅོས་པའི་ཕྱིར། །རྡུལ་ཚོན་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱར་གསུངས། །ཕུང་སོགས་གཞན་བོགས་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱར་གསུངས། །སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་པ་སྟེ། །རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ་པར་བྱ། །མེ་ལོང་ལྟ་བུ་གཅིག་ཉིད་དེ། །དང་པོ་གྲྭར་ནི་རྟོགས་པར་བྱ། །སོ་སོར་རྟོག་པ་ཞེས་གསུངས་པས། །ཤར་གྱི་གྲྭར་ནི་རྣམ་པར་བརྒྱན། །བྱ་བ་ནན་ཏན་ཁྱད་འཕགས་པ། །བྱང་གི་གྲྭར་ནི་རྣམ་པར་སྤྲོས། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ནི། །བག་ཆག་མེད་གྲྭ་རྗེས་རྟོགས་བྱེད། །གཞན་དུའང་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་བ། །གྲྭ་ཡི་དབུས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །དེ་ཉིད་འདི་ནི་རབ་འཇུག་པས། །ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ནི་བརྟག །སྒོ་བཞིར་ཡང་དག་བརྗོད་པ་ནི། །དེ་བཞིན་དྲན་པ་བཞིར་བྱུང་བ། །དེ་བཞིན་གྲྭ་བཞིར་གསུངས་པ་ནི། །སྦྱིན་པ་བཞི་ནི་རྣམ་དག་པ། །དབུས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་གཟུགས་སུ་ནི། །མི་བསྐྱོད་པ་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཞི་དང་ཆོས་དོན་བརྒྱན་པ་ལས། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་འགྲུབ། །དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད་ཟླ་བ་སོགས། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་བྲིས་པ་དང་། །རྟ་བབས་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་ནི། །ཏིང་འཛིན་ཡན་ལག་རྟ་བབས་ཉིད། །སེམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་བརྗོད་པ་སྟེ། །དེ་ཉིད་རང་བཞིན་ལས་ནི་གསུངས། །གང་ཞིག་སེམས་ཀྱི་རབ་འཕེལ་བ། །ཏིང་འཛིན་ཡན་ལག་རྣམ་པར་གནས། །དེ་ཉིད་དྲྭ་བ་ཞེས་སུ་གསུངས། །དྲྭ་བ་ཕྱེད་པ་ཕྱེད་དུ་སྟེ། །དྲིལ་བུ་དོ་ཤལ་བརྟག་པ་ནི། །རང་གི་བཙུན་མོ་རྟོགས་པར་བྱེད། །སྒྲ་བརྙན་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་ནི། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་རྟོགས། །ཆོས་རྣམས་མ་སྐྱེས་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །དེ་ཉིད་རྒྱལ་མཚན་ཕྲེང་བར་གསུངས། །བླ་རེ་ལ་སོགས་གང་ཕྲེས་པ། །དངོས་པོ་ལ་སོགས་དང་པོར་ངེས། །སེམས་ནི་བླ་རེ་ཞེས་བྱར་བཤད། །དམ་པའི་
དོན་ལས་གསུངས་པའོ། །གོས་ཕྲེང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ཉིད། །གང་ཞིག་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པའི་སེམས། །དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་མཚན། །དེ་ཡི་འོག་ཏུ་རྟག་ཏུ་གསུངས། །གྲྭ་ཡི་མཚམས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་རྟཽགས་པའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་སྦུས། །ཟླ་བ་ཉི་མ་གང་གསུངས་པ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དོན་མཐོང་ཕྱིར། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་སེམས། །ཡེ་ཤེས་འདིས་ནི་རྣམ་པར་བརྒྱན། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྐྱེས། །དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་གསུངས། ༈ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་ཉེ་བའི་ཕྱིར། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་མཚན་ཉིད་མེད། །བླ་མ་སློབ་མ་རྣམ་གསལ་བར། །རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དེ་ཉིད་གསུངས། ༈ སྦྱིན་སྲེག་ཡང་ནི་བཤད་པ་ཡང་། །ལྷ་རྣམས་ཚིམ་པ་ང་ཡིས་བརྗོད། །རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་སེམས་གང་ནི། །ཐབ་ཁུང་སྒྲ་ཡིས་མཚོན་པ་ཉིད། །བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པས་མེ་ནང་དུ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་སོགས་ལྔ་པོ་རྣམས། །སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཡམ་ཤིང་ཉིད། །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་སྲེག་བླུགས་བྱ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གང་བྱུང་བ། །ཡམ་ཤིང་ཞེས་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །དེ་ལྟར་སྦྱིན་སྲེག་བཤད་ནས་ནི། ༈ རབ་ཏུ་གནས་པ་བརྗོད་པར་བྱ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་རྟག་ཏུ་ནི། །གང་ཞིག་སེམས་ནི་བརྟན་གྱུར་པ། །དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་གནས་པར་བརྗོད། །ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཅི། ༈ །གང་ཞིག་སྔགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། །དེ་ནི་གསལ་བར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཡིད་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྐད་དུ་ཡང་། །གང་ཞིག་གསང་བ་བདག་གིས་བརྗོད། །སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་སྣང་མེད་པ། །མཚན་གཞི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་སྤངས། །གསང་བའི་དོན་ནི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །འདི་ནི་ང་ཡི་སྔགས་སུ་གསུངས། ༈ །སྔགས་ནི་གསལ་བར་བཤད་ནས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཡང་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི། །རང་བཞིན་གྱི་ནི་ལེགས་གནས་གང་། །
ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཐར་པ་ཉིད། །དེ་ཀུན་ཡང་དག་རབ་བརྟགས་ཤིང་། །གལ་ཏེ་སེམས་ཀྱིས་ཉེར་བརྟགས་གང་། །ལྷ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་བཤད། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་ཡང་དག་གསུངས། ༈ །ལྷ་ལ་གསོལ་བཏབ་རྣལ་འབྱོར་ནི། །གསལ་བར་ང་ཡིས་བརྗོད་པར་བྱ། །དེ་ནས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ནས་ནི། །སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་བལྟས་ནས་ཀྱང་། །རང་གི་རང་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །དེ་ཉིད་མཐོང་བ་གཞག་པར་བྱ། །སྙིང་གའི་གནས་སུ་ལག་པ་གཉིས། །འབད་པས་མཉམ་པར་སྦྱར་ནས་སུ། །མི་རྟོག་པ་ཡི་རང་བཞིན་དུ། །གང་ཚེ་སེམས་ནི་རབ་རྒྱུ་བ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བདག །དེ་ཚེ་དེ་ལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བདག །མྱུར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་པར་འགྱུར། ༈ །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བདག །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྡོམ་པའི་བདག །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་གསུངས་པ་བཞིན། །རྣལ་འབྱོར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འགྱུར། །ང་ཡིས་གསལ་བར་བརྗོད་པ་ནི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གྲུབ་སྦྱིན་པ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་མཆོག་གསང་བའི་དོན། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྤྱོད་ཡུལ་དོན། །སེམས་ཅན་དོན་དུ་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་རབ་སྒྲུབ་པ། །སྣ་རྩེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ང་ཡིས་གསུངས། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་དབྱིབས་ཙམ་དུ། །མདོར་བསྡུས་ཐམས་ཅད་མ་བྱས་སོ། ༈ །རེས་འགའ་དམ་ཚིག་འཁོར་ལོ་ཡང་། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་མ་གསུངས་སོ། །རྟོགས་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ནི། །གང་འགྲུབ་དེ་ནི་རེས་འགའ་ཡང་། །གསུང་གི་འཁོར་ལོར་གསུངས་པ་ཡིན། །རྣམ་རྟོག་མེད་པར་ལྷག་མོས་པས། །སྒྲུབ་པོ་དམ་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཁྲག་དང་ཁུ་བ་དེ་བཞིན་ཤ །བཤང་བ་དང་ནི་གཅི་བ་ཉིད། །དམ་ཚིག་ཞེས་བྱ་རབ་འབད་པར། །གང་ཞིག་བདག་གིས་ཚིག་གསུངས་པ། དེ་རྣམས་ཀུན་ལ་དེ་བཞིན་
གཤེགས། །དེ་རྣམས་ཐ་སྙད་ཙམ་གྱིས་གནས། །གང་ཚེ་དམ་ཚིག་འདོད་ཆགས་སེམས། །དེས་ནི་དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་སྤྱོད། །གང་ཚེ་སེམས་ནི་ཆགས་གྱུར་པ། །དེ་ནི་སེམས་ཅན་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཡིས། །ཁྲག་ནི་ཟ་བར་འགྱུར་བའོ། །ཁྲག་ནི་ཆེན་པོ་ཟོས་ནས་ནི། །འོད་དཔག་མེད་པའང་བཟའ་བར་བྱ། །གང་ཞིག་ཆོས་རྣམས་ལས་སྐྱེས་པ། །ཁུ་བའི་སྒྲར་ནི་བསྒྲག་པར་བྱ། །དེ་ཚེ་མ་སྐྱེས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །བཟའ་བར་ཡང་དག་གསུངས་པ་ཉིད། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་མཉམ་པ་ཉིད། །ཤ་ཆེན་དུ་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ། །མི་དམིགས་པ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །བཟའ་བ་ཞེས་བྱར་མངོན་པར་བརྗོད། །གང་ཞིག་རབ་ཏུ་འཛག་པའི་སེམས། །ནུས་པའི་རྗེས་སུ་སྦྱོང་བ་ལས། །ཕྱག་རྒྱ་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དེ་ཡང་གཅི་བའི་སྒྲ་ཡིས་བརྗོད། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་ངེས་པའི་སེམས། །སྦས་པའི་ཆར་ནི་གནས་པ་འདི། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རབ་རྟོགས་པའོ། །བཤང་བ་ཟ་བར་ཡང་དག་བརྗོད། །དམ་ཚིག་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། །འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་བཤད། ༈ །འདི་རྣམས་དོན་ནི་རྟོགས་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་འགྱུར། །དཔལ་བདེ་བ་དམ་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རིམ་པ་ཆེན་པོ་མཁའ་འགྲོ་མ་དྲྭ་བ་སྡོམ་པའི་བརྟགས་པ་རྙོགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ། །རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་པཎྜི་ཏ་ག་ཡ་དྷ་ར་དང་། །བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ། །འདི་ནི་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་མེད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སྦྱར་བའི་ངེས་པ་དོན་གྱི་རྒྱུད་དེ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་སྟེ། པཎྜི་ཏ་གཞོན་ནུ་ཟླ་བས་མཛད་པའི་འགྲེལ་བ་རྒྱ་གར་ཕྱག་ན་དང་། མཚུར་ལོ་ཙཱ་བ་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའང་ཡོད། །མཆན།

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent

|TibetanContent=

རྒྱ་གར་སྐད་དུ། །ཨ་ནཱ་ནི་ལ་ཏནྟྲ་རཱ་ཛ་ན་མ། །བོད་སྐད་དུ། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྙོག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་འདོད་པས། །རྙོག་མེད་རབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱ། ༈ །སྣང་བ་མེད་ཅིང་དཔེ་མེད་པ། །ཚིག་གི་ཡུལ་ལས་རྣམ་པར་འདས། །ཞི་ཞིང་བདག་མེད་དག་པ་ཉི། །མཚན་མེད་མཚན་གཞི་རྣམ་པར་སྤངས། །ངང་གི་སངས་རྒྱས་འདི་ཉིད་།།།་ཚུལ། །མཚན་མེད་མཚན་གཞི་རྣམ་པར་སྤངས། །ཁྱད་པར་དུ་ཡང་མདོར་བསྡུས་པས། །བདག་གིས་གསལ་བར་བཤད་པ་ཡིན། །རྨོངས་པ་རྣམས་ལ་ཕན་འདོད་པས། །སྙིང་རྗེས་འདི་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། ༈ །ཁ་ཅིག་སྟོང་པར་འདོད་པ་དང་། །ཁ་ཅིག་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཅན་དང་། །ཁ་ཅིག་ཁྱབ་འཇུག་ཚུལ་གྱིས་ནི། །བློ་དམན་དང་ནི་འཇོག་པར་བྱེད། །དེ་ཉིད་ངེས་པར་ཡང་དག་པར། །རྒྱུ་ཡི་གནས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད། །རྒྱུ་དང་འབྲས་ཤོག་ལྷེ་༣བུ་མ་གྲུབ་ན། །བསྒོམ་པ་མེད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་མེད། །རྒྱུ་ཡི་ཡིད་ཆེས་སྤངས་པ་འདི། །ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་པའི་བདག །སྒྱུ་མའི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པར་བྱེད། ཁ་ཅིག་དྲག་པོ་རང་བཞིན་དུ། ཁ་ཅིག་ཞི་བ་ཆེན་པོ་ཆེ། ཁ་ཅིག་ཕྱག་རྒྱའི་རང་བཞིན་གཟུགས། ཁ་ཅིག་འདར་ཞིང་གཡོ་བ་དང་། །གླུ་གར་དེ་བཞིན་སིལ་སྙན་དང་། །ལྷ་ཡི་སྔགས་ནི་བརྗོད་པ་ཉིད། ཁ་ཅིག་སྔགས་ནི་ཡང་དག་འགོད། ཁ་ཅིག་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་དང་། །དབང་ལ་སོགས་པ་བརྟག་པ་དང་། །འབྱུང་དང་འབྱུང་ལས་གྱུར་པའི་ལུས། །དེ་ལྟར་ལ་སོགས་མཐའ་ཡས་མཆོག །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་རྡོ་རྗེ་བརྟགས། ༈ །གང་ཚེ་སེམས་ནི་ལེགས་གནས་པ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད། །དཀྱིལ་འཁོར་དེ་བཞིན་འགྱུར་བ་ནི། །ཕན་འདོད་རྣམས་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་
ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །གང་ཞིག་ཁྱད་པར་གྱིས་བཅོས་པ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བཅོས་པའི་ཕྱིར། །རྡུལ་ཚོན་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱར་གསུངས། །ཕུང་སོགས་གཞན་བོགས་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱར་གསུངས། །སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་པ་སྟེ། །རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ་པར་བྱ། །མེ་ལོང་ལྟ་བུ་གཅིག་ཉིད་དེ། །དང་པོ་གྲྭར་ནི་རྟོགས་པར་བྱ། །སོ་སོར་རྟོག་པ་ཞེས་གསུངས་པས། །ཤར་གྱི་གྲྭར་ནི་རྣམ་པར་བརྒྱན། །བྱ་བ་ནན་ཏན་ཁྱད་འཕགས་པ། །བྱང་གི་གྲྭར་ནི་རྣམ་པར་སྤྲོས། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ནི། །བག་ཆག་མེད་གྲྭ་རྗེས་རྟོགས་བྱེད། །གཞན་དུའང་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་བ། །གྲྭ་ཡི་དབུས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །དེ་ཉིད་འདི་ནི་རབ་འཇུག་པས། །ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ནི་བརྟག །སྒོ་བཞིར་ཡང་དག་བརྗོད་པ་ནི། །དེ་བཞིན་དྲན་པ་བཞིར་བྱུང་བ། །དེ་བཞིན་གྲྭ་བཞིར་གསུངས་པ་ནི། །སྦྱིན་པ་བཞི་ནི་རྣམ་དག་པ། །དབུས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་གཟུགས་སུ་ནི། །མི་བསྐྱོད་པ་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཞི་དང་ཆོས་དོན་བརྒྱན་པ་ལས། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་འགྲུབ། །དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད་ཟླ་བ་སོགས། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་བྲིས་པ་དང་། །རྟ་བབས་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་ནི། །ཏིང་འཛིན་ཡན་ལག་རྟ་བབས་ཉིད། །སེམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་བརྗོད་པ་སྟེ། །དེ་ཉིད་རང་བཞིན་ལས་ནི་གསུངས། །གང་ཞིག་སེམས་ཀྱི་རབ་འཕེལ་བ། །ཏིང་འཛིན་ཡན་ལག་རྣམ་པར་གནས། །དེ་ཉིད་དྲྭ་བ་ཞེས་སུ་གསུངས། །དྲྭ་བ་ཕྱེད་པ་ཕྱེད་དུ་སྟེ། །དྲིལ་བུ་དོ་ཤལ་བརྟག་པ་ནི། །རང་གི་བཙུན་མོ་རྟོགས་པར་བྱེད། །སྒྲ་བརྙན་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་ནི། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་རྟོགས། །ཆོས་རྣམས་མ་སྐྱེས་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །དེ་ཉིད་རྒྱལ་མཚན་ཕྲེང་བར་གསུངས། །བླ་རེ་ལ་སོགས་གང་ཕྲེས་པ། །དངོས་པོ་ལ་སོགས་དང་པོར་ངེས། །སེམས་ནི་བླ་རེ་ཞེས་བྱར་བཤད། །དམ་པའི་
དོན་ལས་གསུངས་པའོ། །གོས་ཕྲེང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ཉིད། །གང་ཞིག་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པའི་སེམས། །དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་མཚན། །དེ་ཡི་འོག་ཏུ་རྟག་ཏུ་གསུངས། །གྲྭ་ཡི་མཚམས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་རྟཽགས་པའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་སྦུས། །ཟླ་བ་ཉི་མ་གང་གསུངས་པ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དོན་མཐོང་ཕྱིར། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་སེམས། །ཡེ་ཤེས་འདིས་ནི་རྣམ་པར་བརྒྱན། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྐྱེས། །དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་གསུངས། ༈ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་ཉེ་བའི་ཕྱིར། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་མཚན་ཉིད་མེད། །བླ་མ་སློབ་མ་རྣམ་གསལ་བར། །རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དེ་ཉིད་གསུངས། ༈ སྦྱིན་སྲེག་ཡང་ནི་བཤད་པ་ཡང་། །ལྷ་རྣམས་ཚིམ་པ་ང་ཡིས་བརྗོད། །རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་སེམས་གང་ནི། །ཐབ་ཁུང་སྒྲ་ཡིས་མཚོན་པ་ཉིད། །བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པས་མེ་ནང་དུ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་སོགས་ལྔ་པོ་རྣམས། །སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཡམ་ཤིང་ཉིད། །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་སྲེག་བླུགས་བྱ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གང་བྱུང་བ། །ཡམ་ཤིང་ཞེས་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །དེ་ལྟར་སྦྱིན་སྲེག་བཤད་ནས་ནི། ༈ རབ་ཏུ་གནས་པ་བརྗོད་པར་བྱ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་རྟག་ཏུ་ནི། །གང་ཞིག་སེམས་ནི་བརྟན་གྱུར་པ། །དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་གནས་པར་བརྗོད། །ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཅི། ༈ །གང་ཞིག་སྔགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། །དེ་ནི་གསལ་བར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཡིད་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྐད་དུ་ཡང་། །གང་ཞིག་གསང་བ་བདག་གིས་བརྗོད། །སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་སྣང་མེད་པ། །མཚན་གཞི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་སྤངས། །གསང་བའི་དོན་ནི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །འདི་ནི་ང་ཡི་སྔགས་སུ་གསུངས། ༈ །སྔགས་ནི་གསལ་བར་བཤད་ནས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཡང་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི། །རང་བཞིན་གྱི་ནི་ལེགས་གནས་གང་། །
ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཐར་པ་ཉིད། །དེ་ཀུན་ཡང་དག་རབ་བརྟགས་ཤིང་། །གལ་ཏེ་སེམས་ཀྱིས་ཉེར་བརྟགས་གང་། །ལྷ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་བཤད། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་ཡང་དག་གསུངས། ༈ །ལྷ་ལ་གསོལ་བཏབ་རྣལ་འབྱོར་ནི། །གསལ་བར་ང་ཡིས་བརྗོད་པར་བྱ། །དེ་ནས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ནས་ནི། །སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་བལྟས་ནས་ཀྱང་། །རང་གི་རང་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །དེ་ཉིད་མཐོང་བ་གཞག་པར་བྱ། །སྙིང་གའི་གནས་སུ་ལག་པ་གཉིས། །འབད་པས་མཉམ་པར་སྦྱར་ནས་སུ། །མི་རྟོག་པ་ཡི་རང་བཞིན་དུ། །གང་ཚེ་སེམས་ནི་རབ་རྒྱུ་བ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བདག །དེ་ཚེ་དེ་ལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བདག །མྱུར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་པར་འགྱུར། ༈ །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བདག །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྡོམ་པའི་བདག །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་གསུངས་པ་བཞིན། །རྣལ་འབྱོར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འགྱུར། །ང་ཡིས་གསལ་བར་བརྗོད་པ་ནི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གྲུབ་སྦྱིན་པ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་མཆོག་གསང་བའི་དོན། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྤྱོད་ཡུལ་དོན། །སེམས་ཅན་དོན་དུ་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་རབ་སྒྲུབ་པ། །སྣ་རྩེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ང་ཡིས་གསུངས། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་དབྱིབས་ཙམ་དུ། །མདོར་བསྡུས་ཐམས་ཅད་མ་བྱས་སོ། ༈ །རེས་འགའ་དམ་ཚིག་འཁོར་ལོ་ཡང་། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་མ་གསུངས་སོ། །རྟོགས་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ནི། །གང་འགྲུབ་དེ་ནི་རེས་འགའ་ཡང་། །གསུང་གི་འཁོར་ལོར་གསུངས་པ་ཡིན། །རྣམ་རྟོག་མེད་པར་ལྷག་མོས་པས། །སྒྲུབ་པོ་དམ་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཁྲག་དང་ཁུ་བ་དེ་བཞིན་ཤ །བཤང་བ་དང་ནི་གཅི་བ་ཉིད། །དམ་ཚིག་ཞེས་བྱ་རབ་འབད་པར། །གང་ཞིག་བདག་གིས་ཚིག་གསུངས་པ། དེ་རྣམས་ཀུན་ལ་དེ་བཞིན་
གཤེགས། །དེ་རྣམས་ཐ་སྙད་ཙམ་གྱིས་གནས། །གང་ཚེ་དམ་ཚིག་འདོད་ཆགས་སེམས། །དེས་ནི་དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་སྤྱོད། །གང་ཚེ་སེམས་ནི་ཆགས་གྱུར་པ། །དེ་ནི་སེམས་ཅན་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཡིས། །ཁྲག་ནི་ཟ་བར་འགྱུར་བའོ། །ཁྲག་ནི་ཆེན་པོ་ཟོས་ནས་ནི། །འོད་དཔག་མེད་པའང་བཟའ་བར་བྱ། །གང་ཞིག་ཆོས་རྣམས་ལས་སྐྱེས་པ། །ཁུ་བའི་སྒྲར་ནི་བསྒྲག་པར་བྱ། །དེ་ཚེ་མ་སྐྱེས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །བཟའ་བར་ཡང་དག་གསུངས་པ་ཉིད། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་མཉམ་པ་ཉིད། །ཤ་ཆེན་དུ་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ། །མི་དམིགས་པ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །བཟའ་བ་ཞེས་བྱར་མངོན་པར་བརྗོད། །གང་ཞིག་རབ་ཏུ་འཛག་པའི་སེམས། །ནུས་པའི་རྗེས་སུ་སྦྱོང་བ་ལས། །ཕྱག་རྒྱ་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དེ་ཡང་གཅི་བའི་སྒྲ་ཡིས་བརྗོད། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་ངེས་པའི་སེམས། །སྦས་པའི་ཆར་ནི་གནས་པ་འདི། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རབ་རྟོགས་པའོ། །བཤང་བ་ཟ་བར་ཡང་དག་བརྗོད། །དམ་ཚིག་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། །འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་བཤད། ༈ །འདི་རྣམས་དོན་ནི་རྟོགས་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་འགྱུར། །དཔལ་བདེ་བ་དམ་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རིམ་པ་ཆེན་པོ་མཁའ་འགྲོ་མ་དྲྭ་བ་སྡོམ་པའི་བརྟགས་པ་རྙོགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ། །རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་པཎྜི་ཏ་ག་ཡ་དྷ་ར་དང་། །བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ། །འདི་ནི་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་མེད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སྦྱར་བའི་ངེས་པ་དོན་གྱི་རྒྱུད་དེ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་སྟེ། པཎྜི་ཏ་གཞོན་ནུ་ཟླ་བས་མཛད་པའི་འགྲེལ་བ་རྒྱ་གར་ཕྱག་ན་དང་། མཚུར་ལོ་ཙཱ་བ་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའང་ཡོད། །མཆན།

}}


[edit]

WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE

Footnotes

  1. *Butön considered all the Rali tantras (Toh. 383–414) to have been translated from Sanskrit and therefore to be authentic, but others, including Sakya Paṇḍita, regarded them as Tibetan compositions. The Lhasa and Narthang Kangyurs excluded all Rali tantras but the last text, The Unsullied State, A Monarch of Tantras. See Stearns, Luminous Lives, 220–21n62.
  2. 2
  3. 3
  4. 4
  5. 5
  6. 6


Research Information
Translator's notes
Notes on the text itself
Notes on authorship
Notes on individuals related to text
Other notes
Genre from Richard Barron's Catalog
Instruction manual
Genre from dkar chag
gzhung rtsa 'grel
BDRC Link
VolumeI1CZ3969
BDRC Content Information
No note on contents


Related Content
Recensions
Other Translations
Commentary(s) of this Text in the DNZ
Kumārachandra. Śryanāvilanāma-tantrapañjikā, dPal rnyog pa med pa zhes bya ba’i rgyud kyi ’grel pa. Toh. 1204.
Text(s) in the DNZ of which this is a commentary
Related Western Publications
Related Tibetan Publications
Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Rgyud kyi rgyal po rnyog pa med pa" |format=json }}

JSON Export

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Rgyud kyi rgyal po rnyog pa med pa" |format=exhibit |view=tabular }}