Wylie:Rje sgam po pa'i phyag rgya chen po lam gcig chod

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search


Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

རྗེ་སྒམ་པོ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལམ་གཅིག་ཆོད་
rje sgam po pa'i phyag rgya chen po lam gcig chod
Mahāmudrā: Path of a Single Stride

Damngak Dzö Volume 7 (ཇ་) / Pages 67-69 / Folios 34a5 to 35a2
Translation's Introduction by Callahan, E.

Mahāmudrā: Path of a Single Stride is not included in Gampopa’s Collected Works and nothing seems to be known of its provenance other than that its colophon says that Gampopa transmitted it to Dusum Khyenpa.[1] This text, in a few words, describes, as its title says, “the path of a single stride,” a phrase often used in mahāmudrā texts to refer to the everpresent, indivisible quality of mahāmudrā, the nature of mind. Dakpo Tashi Namgyal explains:

Mahāmudrā, the essence of dharmatā, is a path of a single stride. Since dharmatā cannot be divided in terms of its essence, it is said that on the level of the definitive meaning, it is not possible to delineate the stages of bhūmis and paths.[2]

Thus, the phrase also refers to how the instantaneous type of practitioner attains realization all at once based on mahāmudrā pith instructions. The concise and often paradoxical style of the text, while clear on its own, lends itself well to being the basis for commentary, oral or written.

Transmission lineage received by Jamgön Kongtrul. Gampopa to Dusum Khyenpa, and then the same as previously stated for the Ganges Mahāmudrā.[3]

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent |TextAuthor=sgam po pa |VolumeNumber=7 |TextNumber=013 |PageNumbers=67-69 |FolioNumbers=34a5 - 35a2 |TibTitle=རྗེ་སྒམ་པོ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལམ་གཅིག་ཆོད་ }}


Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.


[edit]
༦༧ ༈ །རྗེ་སྒམ་པོ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལམ་གཅིག་ཆོད་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྗེ་བཙུན་སྒམ་པོ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལམ་གཅིག་ཆོད་འདི་ལ་གསུམ་སྟེ། གནས་ལུགས་ཀྱི་ཁོ་ཐག་བཅད་པ་དང་། ཡིན་ལུགས་ཀྱི་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ལམ་སྦྱངས་པའོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་རྒྱུ་མེད། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་རྐྱེན་མེད། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ཐབས་མེད། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ལམ་མེད། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་འབྲས་བུ་མེད་དོ། །གཉིས་པ་ཡིན་ལུགས་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་
༦༨པོ་ལ་རྒྱུ་མེད་དོ། །དད་པ་དང་མོས་གུས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་རྒྱུ་ཡིན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་རྐྱེན་མེད་དོ། །བླ་མ་དམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་རྐྱེན་ཡིན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ཐབས་མེད་དོ། །བློ་མ་བཅོས་པ་འདི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ཐབས་ཡིན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ལམ་མེད་དེ། ཡིད་མ་ཡེངས་པ་འདི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ལམ་ཡིན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་འབྲས་བུ་མེད་དེ། བློ་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲོལ་བ་འདི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ལམ་སྦྱངས་པ་ལ་བཞི་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་དད་པ་དང་། མོས་པ། གུས་པ་གསུམ་གྱིས་ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་དུ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ། །དངོས་གཞིར་སེམས་མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་མ་ཡེངས་པའི་རྩིས་བཟུང་ལ་བཞག །རྗེས་ལ་ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་སུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་རིག་པ་རྩལ་སྦྱངས། །ཉམས་མྱོང་གི་འཆར་ལུགས་ལ་བརྟེན་ནས་བློ་མ་ཟད་བར་དུ་སྒོམ་སྒྲུབ་ལ་ནན་ཏན་བྱའོ། །དེ་ལ་ཉམས་མྱོང་གི་འཆར་ལུགས་ལ་གཉིས་ཏེ། མི་མཐུན་པའི་ཉམས་དང་། མཐུན་པའི་ཉམས་སོ། །དང་པོ་ནི། བྱིང་རྒོད་དང་། །ན་ཚ་དང་། འཇིགས་བྲེད་དང་། ཐེ་ཚོམ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཉམས་ཅི་བྱུང་ཡང་། དེ་ཐམས་ཅད་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་དེ་ཐམས་ཅད་ཉམས་སུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། མི་སྤང་བར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ལྟ་སྒོམ་གྱི་བབ་བྱས་ནས་བསྒོམ་པས། མཐུན་པའི་ཉམས་ཤུགས་ལ་འཆར་རོ། །མཐུན་པའི་ཉམས་ནི། དང་པོ་སེམས་གནས་པའི་ཉམས་འཆར། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ངོ་བོ་སྟོང་པའི་ཉམས་འཆར། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོགས་པ་ཐོབ་པའི་ཉམས་འཆར། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེན་པ་ལོག་པའི་ཉམས་འཆར་རོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་མྱོང་གི་འཆར་ལུགས་ལ་བརྟེན་ནས། །སྒྲུབ་པ་ལ་ཆོག་ཤེས་མེད་པར་ནན་ཏན་བྱ་བ་ནི། །དང་པོ་སེམས་གནས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག །ངོ་བོ་མཐོང་མཐོང་དུ་བསྒོམ་དགོས། །ངོ་བོ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག །རྟོག་པ་ཐོབ་ཐོབ་ཏུ་བསྒོམ་དགོས།
༦༩རྟོགས་པ་ཐོབ་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག །ཞེན་པ་ལོག་ལོག་ཏུ་བསྒོམ་དགོས། །ཞེན་པ་ལོག་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག །རང་བློ་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲོལ་ནས་བློ་ཟད་ཆོས་ཟད་དུ་སངས་རྒྱས་རྒྱས་སུ་བསྒོམ་དགོས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལམ་གཅིག་ཆོད་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ། །།།།།

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent

|TibetanContent=

༦༧ ༈ །རྗེ་སྒམ་པོ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལམ་གཅིག་ཆོད་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྗེ་བཙུན་སྒམ་པོ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལམ་གཅིག་ཆོད་འདི་ལ་གསུམ་སྟེ། གནས་ལུགས་ཀྱི་ཁོ་ཐག་བཅད་པ་དང་། ཡིན་ལུགས་ཀྱི་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ལམ་སྦྱངས་པའོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་རྒྱུ་མེད། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་རྐྱེན་མེད། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ཐབས་མེད། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ལམ་མེད། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་འབྲས་བུ་མེད་དོ། །གཉིས་པ་ཡིན་ལུགས་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་
༦༨པོ་ལ་རྒྱུ་མེད་དོ། །དད་པ་དང་མོས་གུས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་རྒྱུ་ཡིན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་རྐྱེན་མེད་དོ། །བླ་མ་དམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་རྐྱེན་ཡིན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ཐབས་མེད་དོ། །བློ་མ་བཅོས་པ་འདི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ཐབས་ཡིན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ལམ་མེད་དེ། ཡིད་མ་ཡེངས་པ་འདི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ལམ་ཡིན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་འབྲས་བུ་མེད་དེ། བློ་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲོལ་བ་འདི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ལམ་སྦྱངས་པ་ལ་བཞི་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་དད་པ་དང་། མོས་པ། གུས་པ་གསུམ་གྱིས་ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་དུ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ། །དངོས་གཞིར་སེམས་མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་མ་ཡེངས་པའི་རྩིས་བཟུང་ལ་བཞག །རྗེས་ལ་ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་སུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་རིག་པ་རྩལ་སྦྱངས། །ཉམས་མྱོང་གི་འཆར་ལུགས་ལ་བརྟེན་ནས་བློ་མ་ཟད་བར་དུ་སྒོམ་སྒྲུབ་ལ་ནན་ཏན་བྱའོ། །དེ་ལ་ཉམས་མྱོང་གི་འཆར་ལུགས་ལ་གཉིས་ཏེ། མི་མཐུན་པའི་ཉམས་དང་། མཐུན་པའི་ཉམས་སོ། །དང་པོ་ནི། བྱིང་རྒོད་དང་། །ན་ཚ་དང་། འཇིགས་བྲེད་དང་། ཐེ་ཚོམ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཉམས་ཅི་བྱུང་ཡང་། དེ་ཐམས་ཅད་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་དེ་ཐམས་ཅད་ཉམས་སུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། མི་སྤང་བར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ལྟ་སྒོམ་གྱི་བབ་བྱས་ནས་བསྒོམ་པས། མཐུན་པའི་ཉམས་ཤུགས་ལ་འཆར་རོ། །མཐུན་པའི་ཉམས་ནི། དང་པོ་སེམས་གནས་པའི་ཉམས་འཆར། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ངོ་བོ་སྟོང་པའི་ཉམས་འཆར། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོགས་པ་ཐོབ་པའི་ཉམས་འཆར། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེན་པ་ལོག་པའི་ཉམས་འཆར་རོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་མྱོང་གི་འཆར་ལུགས་ལ་བརྟེན་ནས། །སྒྲུབ་པ་ལ་ཆོག་ཤེས་མེད་པར་ནན་ཏན་བྱ་བ་ནི། །དང་པོ་སེམས་གནས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག །ངོ་བོ་མཐོང་མཐོང་དུ་བསྒོམ་དགོས། །ངོ་བོ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག །རྟོག་པ་ཐོབ་ཐོབ་ཏུ་བསྒོམ་དགོས།
༦༩རྟོགས་པ་ཐོབ་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག །ཞེན་པ་ལོག་ལོག་ཏུ་བསྒོམ་དགོས། །ཞེན་པ་ལོག་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག །རང་བློ་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲོལ་ནས་བློ་ཟད་ཆོས་ཟད་དུ་སངས་རྒྱས་རྒྱས་སུ་བསྒོམ་དགོས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལམ་གཅིག་ཆོད་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ། །།།།།

}}


[edit]

WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE

Footnotes

  1. 2
  2. 3
  3. 4


Research Information
Translator's notes
Notes on the text itself
Notes on authorship
Notes on individuals related to text
Other notes
Genre from Richard Barron's Catalog
Instruction manual
Genre from dkar chag
gzhung rtsa 'grel
BDRC Link
VolumeI1CZ3969
BDRC Content Information
No note on contents


Related Content
Recensions
Other Translations
Commentary(s) of this Text in the DNZ
Text(s) in the DNZ of which this is a commentary
Related Western Publications
Related Tibetan Publications
Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Rje sgam po pa'i phyag rgya chen po lam gcig chod" |format=json }}

JSON Export

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Rje sgam po pa'i phyag rgya chen po lam gcig chod" |format=exhibit |view=tabular }}