Wylie:Sgrub brgyud shing rta chen po brgyad kun 'dus kyi bla ma mchod pa'i cho ga byin rlabs dngos grub yon tan kun gyi 'byung gnas: Difference between revisions

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search
m (Text replace - "|associatedpeople = [[" to "|associatedpeople = ")
No edit summary
 
(13 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{Text Wylie
{{Text Wylie
|title = [[sgrub brgyud shing rta chen po brgyad kun 'dus kyi bla ma mchod pa'i cho ga byin rlabs dngos grub yon tan kun gyi 'byung gnas]].
|title=sgrub brgyud shing rta chen po brgyad kun 'dus kyi bla ma mchod pa'i cho ga byin rlabs dngos grub yon tan kun gyi 'byung gnas
|collection = gdams ngag mdzod
|titletib=སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བླ་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་བྱིན་རླབས་ ་ ་ ་
|associatedpeople = 'jam mgon kong sprul blo gros mtha' yas pa'i sde]], [[karma bkra shis chos 'phel]], [[lo tsA ba blo gros dpal]][[phrin las byams pa 'byung gnas]]?.
|titleintext=@#/_/sgrub brgyud shing rta chen po brgyad kun 'dus kyi bla ma mchod pa'i cho ga byin rlabs dngos grub yon tan kun gyi 'byung gnas zhes bya ba bzhugs so/
|lineagedata =
|titleintexttib=༄༅། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བླ་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།
|author = [['jam mgon kong sprul blo gros mtha' yas pa'i sde]], [[karma bkra shis chos 'phel]].
|titletrans=The Source of All Blessings, Accomplishments, and Qualities: A Ritual for Venerating the Teachers Who Embody the Eight Great Chariots of the Practice Lineage
|translator =
|collection=gdams ngag mdzod
|scribe =
|collectiontib=གདམས་ངག་མཛོད་
|editor =
|author='jam mgon kong sprul; karma bkra shis chos 'phel
|redactor =
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་; ཀརྨ་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་འཕེལ་
|printer = Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|authoralternatename=blo gros mtha' yas pa'i sde
|publisher = Shechen Publications
|authoralternatenametib=བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེ་
|place = New Delhi
|associatedpeople='jam mgon kong sprul blo gros mtha' yas pa'i sde; karma bkra shis chos 'phel; lo tsA ba blo gros dpal; phrin las byams pa 'byung gnas; Zhal snga nas;
|year = 1999
|printer=Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|tibvol = ma
|publisher=Shechen Publications
|volnumber = 16
|place=New Delhi
|mastertextnumber =  
|year=1999
|totalpages = 55
|volwylie=khri skor sna tshogs pod dang po
|totalfolios = 28
|volnumber=16
|pagesinvolume = 1-55
|VolumeLetterTib=མ་
|beginfolioline = 1a1
|textnuminvol=001
|endfolioline = 28a5
|totalpages=55
|linesperpage = 6 (2 pages of 4, 1 page of 5)
|totalfolios=28
|tbrc = [http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3978]
|pagesinvolume=1-55
|notes = More research is needed on both [[lo tsA ba blo gros dpal]] (either [http://tbrc.org/link?RID=P2412 P2412] or [http://tbrc.org/link?RID=P153 p153])? and [[phrin las byams pa 'byung gnas]].
|beginfolioline=1a1
|keyword1 =
|endfolioline=28a5
|keyword2 =
|linesperpage=6 (2 pages of 4, 1 page of 5)
|topic = Liturgy
|pechatitleinfo='''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''
|tibtopic =
:*Line 1:༄༅། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བླ་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།
|tibcategory = khrid phran
:::@#/_/sgrub brgyud shing rta chen po brgyad kun 'dus kyi bla ma mchod pa'i cho ga byin rlabs dngos grub yon tan kun gyi 'byung gnas zhes bya ba bzhugs so/
|pechaside1 = bla mchod
:*Left side print: མ གཅིག་ བླ་མཆོད།
|pechaside2 = Blank
::: ma gcig bla mchod/
|translation =
:*Right side print: 1
|tbrccontents = No note on contents
:::
|ringutulkunote = The Offering to the Lama Practice of All the Eight Practice Lineages Called: "The Source of All the Blessing, Siddhis and Qualities".
'''First Page Title(s):'''
|fulltibtext = <span class=TibUni18>[[སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བླ་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་བྱིན་རླབས་ ་ ་ ་|སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བླ་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་]]</span>
:*བོད་སྐད་དུ། No title
:::
'''Description of pages:'''
*'''Side A:'''
:*གཡོན་:  མ བླ་ (གྲངས་ཀ་) མཆོད་
::Left:  ma bla (tibfolio#) mchod
:*གཡས་:  གདམས་ངག་མཛོད་ཁྲིད་ཕྲན་སྐོར།
::Right: gdams ngag mdzod khrid phran skor/
*'''Side B:'''
:*གཡོན་:  Blank
::Left: Blank
:*གཡས་:  #
::Right:  #
|partialcolophonwylie=ces pa'ang mnyam med bka' brgyud rin po che'i gdan sa khyad par 'phags pa dal la stag lung mar thang gi grub pa'i rgyal rabs 'dzin pa yang dgon rje drung mchog gi sprul pa'i sku phrin las byams pa 'byung gnas zhal snga nas gtsos dge ba'i bshes gnyen 'ga' zhig gi thugs bzhed ltar/_shing rta chen po brgyad kyi bka' srol yongs su rdzogs pa'i gdams ngag bdud rtsi'i chu glung dang blo snying gi bum par bskyil ba'i skal bzang thob ste/_snyigs dus kyi dge sbyong rtags tsam 'dzin par blo gros mtha' yas pa'i sdes grub dbang lo tsA ba blo gros dpal gyis mdzad pa'i bla mchog byin rlabs can gzhir bzhag_'thad 'os gzhan gyis kha bskangs te dpal spungs yang khrod shrI de bI ko ti tsA 'dra rin chen brag gi sgrub gnas kun bzang bde chen 'od gsal gling du bgyis pa dge legs 'phel//
 
ces pa'i spar byad smon tshig 'di'ang sgrub brgyud brgyad kyi ring lugs la mchog tu gus pa'i bya bral ba karma bkra shis chos 'phel gyis brjod pa su shre yo b+ha wa tu//
|partialcolophontib=ཅེས་པའང་མཉམ་མེད་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་གདན་ས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་དལ་ལ་སྟག་ལུང་མར་ཐང་གི་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་རབས་འཛིན་པ་ཡང་དགོན་རྗེ་དྲུང་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཕྲིན་ལས་བྱམས་པ་འབྱུང་གནས་ཞལ་སྔ་ནས་གཙོས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་འགའ་ཞིག་གི་ཐུགས་བཞེད་ལྟར། ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གདམས་ངག་བདུད་རྩིའི་ཆུ་གླུང་དང་བློ་སྙིང་གི་བུམ་པར་བསྐྱིལ་བའི་སྐལ་བཟང་ཐོབ་སྟེ། སྙིགས་དུས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་རྟགས་ཙམ་འཛིན་པར་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་གྲུབ་དབང་ལོ་ཙཱ་བ་བློ་གྲོས་དཔལ་གྱིས་མཛད་པའི་བླ་མཆོག་བྱིན་རླབས་ཅན་གཞིར་བཞག འཐད་འོས་གཞན་གྱིས་ཁ་བསྐངས་ཏེ་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཏི་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ༎
 
ཅེས་པའི་སྤར་བྱད་སྨོན་ཚིག་འདིའང་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བརྒྱད་ཀྱི་རིང་ལུགས་ལ་མཆོག་ཏུ་གུས་པའི་བྱ་བྲལ་བ་ཀརྨ་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་བརྗོད་པ་སུ་ཤྲེ་ཡོ་བྷ་ཝ་ཏུ༎
|ringutulkunote=The Offering to the Lama Practice of All the Eight Practice Lineages Called: "The Source of All the Blessing, Siddhis and Qualities".
|notespersons=*[[rje drung mchog gi sprul pa'i sku phrin las byams pa 'byung gnas]] (zhal snga nas)
*Based on a composition by [[grub dbang lo tsA ba blo gros dpal]].
*Appended supplication by [[karma bkra shis chos 'phel]].
|chokyigenre=Liturgy
|dkarchaggenre=khrid phran
|keywords=bla mchod
|tbrc=[http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3978]
|tbrccontents=No note on contents
|volumeTranslator=Person:Gethin, S.
|introAuthor=Person:Gethin, S.
|translatorintro=This section contains a single text, a sādhana, written by Jamgön Kongtrul himself, venerating the teachers of the Eight Great Chariots. It appears in the first volume of the 2002 Shechen edition of his ''Treasury of Extensive Teachings'' (''rGya chen bka’ mdzod'') and the second volume of the 1975–1976 Paro edition, but not in the Kundeling printing of the Palpung edition of ''The Treasury of Precious Instructions'', nor does Kongtrul appear to mention it in his catalog. The colophon suggests that it was extracted from the (or a?) ''Treasury of Instructions'' (referred to simply as ''gdams mdzod'', presumably a contraction for the sake of meter of ''gdams ngag rin po che’i mdzod''), yet it is absent from the Palpung (Kundeling) edition of The Treasury of Precious Instructions. Did it form part of Kongtrul’s original ''Treasury of Precious Instructions'' and was it subsequently included in the ''Treasury of Extensive Teachings'' before being returned to the first collection? Its source is all the more mysterious for the fact that in all these editions, the colophon mentions the person who sponsored the printing, which would lead one to imagine that it might have been a stand-alone text at some point or was sponsored separately from the rest of the collection. Whatever the case, its inclusion in the Shechen edition immediately after the last of the fifteen volumes devoted to the eight principal lineages of Tibetan Buddhism could not be more appropriate. Far from being a “miscellaneous instruction” without any properly defined place in the other parts of the collection, it appears to have been inserted here as Kongtrul’s concluding homage to the masters of the lineages represented in the preceding volumes. This homage takes the form of a ritual of venerating the teacher (''bla ma mchod pa''), a genre based on the guru yoga or lama sādhana with expanded offering and praise and supplication sections. Kongtrul adapted a ritual veneration of the teacher written five centuries earlier by the Jonang translator Lodrö Palzang.<ref>*Jonang Lotsawa blo gros dpal bzang, 1299–1353/4.</ref> In the sādhana, the principal masters of the eight lineages are grouped around the central figure of Guru Padmasambhava as described in the visualization section, which is followed by a long and detailed offering section and lineage prayer.
|tibvol=ma
|notes=More research is needed on both [[lo tsA ba blo gros dpal]] (either [http://tbrc.org/link?RID=P2412 P2412] or [http://tbrc.org/link?RID=P153 p153])? and [[phrin las byams pa 'byung gnas]].
|topic=Liturgy
|tibcategory=khrid phran
|pechaside1=bla mchod
|pechaside2=Blank
|fulltibtext=<span class=TibUni18>[[སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བླ་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་བྱིན་རླབས་ ་ ་ ་|སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བླ་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་]]</span>
}}
}}
<onlyinclude>
= Tibetan Text =
{{ {{#show: {{FULLPAGENAME}} |?titletib#}} }}


===Full Title===
= Wylie Text =
Tibetan: <span class=TibetanUnicode20>༄༅། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བླ་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།</span><br>
<div class="folio"><span class="shoglhe">1</span>@#/_/sgrub brgyud shing rta chen po brgyad kun 'dus kyi bla ma mchod pa'i cho ga byin rlabs dngos grub yon tan kun gyi 'byung gnas zhes bya ba bzhugs so/_/</div>
<br>
Wylie: @#/_/sgrub brgyud shing rta chen po brgyad kun 'dus kyi bla ma mchod pa'i cho ga byin rlabs dngos grub yon tan kun gyi 'byung gnas zhes bya ba bzhugs so/<br>
<br>
===Short Title(s)===


===Author ===
<div class="folio"><span class="shoglhe">2</span>@##/_/na mo gu ru bud+d+ha ya/_phyogs bcu'i rgyal ba rdul snyed bskal pa ru/_/bsnyen bkur bgyis pa'i bsod nams di kun kyang*/_/gang gis spu'i bu gar til mar gyi/_/thig pas bkus pa shin tu 'phags par bsngags/_/tshe gcig sku gsum go 'phang la sbyor ba/_/rtsa ba'i bla ma brgyud par bcas pa la/_/spyi bor btud nas der brten tshogs gsog pa'i/_/rim pa gong ma'i gsung la brten nas dgod/_/gangs can 'dir yongs su grags pa'i sgrub brgyud shing rta chen po brgyad kyi bla ma rnams phyogs gcig tu bsdus te mchod cing gsol gdab pa'i tshul ni/_spyir bla mchod la mdo sngags lugs spyi 'gre gnyis/_sngags kyi thun mongs ma yin pa'i cho ga'i rim pa rnams su </div>
[[བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེ་]] - [[blo gros mtha' yas pa'i sde]]


===Topic Information===
<div class="folio"><span class="shoglhe">3</span>yod pa las/_'dir mdo sngags thun mong ba'i spyi 'gro'i phyag bzhes ltar bkod pa la gsum/_sngon 'gro/_dngos gzhi/_rjes kyi rim pa'o/_/dang po sbyor ba ni/_gnas khang yid du 'ong ba gtsang zhing rgyan gyi bkod pa ji ltar 'byor pas mdzes par brgyan pa'i gung du dkon mchog gi sku gsung thugs kyi rten dang*/_'dir smos pa'i bla ma brgyud pa rnams kyi sku brnyan bris 'bur gang 'byor legs par bkram pa'i spyan sngar stegs mthol yangs pa gos bzang pos g.yogs pa'i dbus su rin po che'i maN+Dal dris byug pa la rdul tshon gyis pad+ma 'dab brgyad lte ba dang bcas bris pa la 'bru'i tshom bu bkod pa'am/_rdul tshul ma lcogs na me tog gi tshom bu dbus su gcig_mtha' </div>
khrid phran - Liturgy


bla mchod -
<div class="folio"><span class="shoglhe">4</span>bskor du brgyad bkod pa 'phrul stegs la bzhag_mchod pa ni brgya rtsa sogs 'byor pas gang lcogs nus pa ma sring ba bsham dgos pas/_chu gnyis nyer spyod rnams mar na phyi nang rim par bskor bsham bya/_ma mtha' yang tshar dgu med thabs med pas phyogs mtshams brgyad du tshar brgyad/_mdun du gcig phreng tshar du bsham/_'dod yon lnga/_bkra shis rdzas rtags/_rin chen bdun sogs kyang bris 'bur gang bder bkod/_mchod pa'i maN+Dal/_'bul gtor zlum po kha zas bzang dgu dang bcas pa'ang mdun tu bkod/_rol mo'i bye brag_/'thor nas sogs tshogs par bya'o/_/gnyis pa cho ga'i sngon du 'gro ba ni/_'khor ba la skyo shas dang nges par 'byung ba'i shugs kyis drangs pa'i bla ma dkon mchog la mos gus kyi yid rtse gcig pa dang*/_sems can thams cad la snying brtse ba'i byang chub kyi sems yid la byed pa dang ma bral bas/_skyabs su 'gro ba ni/_bdag dang 'gro ba nam mkha'i mtha' dang mnyam pa'i sems can thams cad phyogs bcu dus gsum gyi de bzhin gshegs pa thams cad kyi sku gsung thugs yon tan phrin las thams cad gcig bsdus pa'i bdag nyid chos kyi phung po stong phrag </div>


:'''TBRC:''' No note on contents
<div class="folio"><span class="shoglhe">5</span>brgyad cu rtsa bzhi'i 'byung gnas/_'phags pa'i dge 'dun thams cad kyi mnga' dag_/drin can rtsa ba dang brgyad par bcas pa'i dpal ldan bla ma dam pa la skyabs su mchi'o/_/sangs rgyas la skyabs su mchi'o/_/chos la skyabs su mchi'o/_/dge 'dun la skyabs su mchi'o/_/zhes lan grangs gsum mam bdun la sogs pa brjod/_sangs rgyas chos dang tshogs kyi mchog rnams la/_/byang chub bar du bdag ni skyabs su mchi/_/bdag gis sbyin sogs bgyis pa'i bsod nams kyis/_/'gro la phan phyir sangs rgyas grub par shog_/tshad med bzhi bsgom/_bgegs bsal ba ni/_rang nyid skad cig gis dpal he ru ka 'bar ba chen po'i skur gyur/_lha dang lha min gsang ba pa/_/lus srul la sogs gang ci'ang rung/_/lus ngag sems la gnas pa yi/_/bgegs kyi tshogs rnams nga la nyon/_/nga ni dpal ldan rdo rje'i stobs/_/bsrung ba'i 'khor lo rab sbyor bas/_/rdo rje 'bar ba'i sku yis ni/_/lus srul las skyes bags par byed/_/gal te gang zhig bdag las 'da'/_/rnam par brlag 'gyur </div>


:'''Ringu Tulku:''' The Offering to the Lama Practice of All the Eight Practice Lineages Called: "The Source of All the Blessing, Siddhis and Qualities".
<div class="folio"><span class="shoglhe">6</span>gnyan du min/_/oM sum+b+ha ni sogs hU~M bzhi'i sngags dang rol mo tsham rngam bya/_sna tshogs 'od kyi 'phro 'du las/_/phyogs kun rdo rje 'bar ba'i gur/_/phyi rol ye shes med dpung 'bar/_/rab brtan bsrung ba'i 'khor lor gyur/_/oM badz+ra tsakra rak+Sha b+h+rU~M hU~M ces pas thun mong ma yin pa'i srung 'khor bsgom/_gnas yo byin rlabs ni/_amr-i tas bsang*/_swa b+ha was sbyangs/_stong pa'i ngang las gnas khang b+h+rU~M las rin po che las grub pa'i gzhal med khang brtsegs mtshan nyid thams cad yongs su rdzogs pa'i dbus su oM las byung ba'i rin po che las grub pa'i snod yangs shing rgya che ba rnams kyi nang du hU~M zhu ba las byung ba'i lha rdzas las grub pa'i mchod yon/_zhabs bsil/_me tog_bdug spos/_snang gsal/_dri chab/_zhal zas/_rol mo/_'dod yon lnga/_rgyal srid bdun/_bkra shis rdzas rtags/_mchog gi mdan dang rdo rje'i rigs bcu drug la sogs pa phyi nang gsang ba'i mchod sprin ngo bo ye shes kyi rang bzhin rnam pa bde spyod kyi mchod rdzas yul nam mkha'i mthar khyab cing*/_dus 'khor ba ji srid bar rgyun mi 'chad par 'byung ba'i rang bzhin can du gyur/_oM sarba bid pU ra pU ra su ra su ra </div>


<div class="folio"><span class="shoglhe">7</span>A parta ya hU~M swA hA/_oM badz+ra ar+g+haM AHhU~M/_nas/_shab+da'i bar dang*/_mchod pa'i sprin/_rol mo byin rlabs sngags rnams brjod/_gnyis pa dngos gzhi'i thog mar tshogs rten gsal gdab pa ni/_oM swa b+hA wa shud+d+haHsarba d+harmAHswa b+hA ba shud+d+ho \u0f85haM/_gzung 'dzin snang ba stong nyid dbyings su thim/_/'od gsal ngang las zung 'jug rol pa'i rtsal/_/phyi snod rnam par dag pa sangs rgyas zhing*/_/mnan na nem la btegs na 'phar ba yi/_/gser gyi sa gzhir baiDU'i re khA bris/_/rin chen ri bo nor bu'i brag skyibs dang*/_/yan lag brgyad ldan bdud rtsi'i chu klung 'babs/_/dpag bsam nags tshal pad+ma sna tshogs bkra/_/sprul pa'i bya dang ri dwags mdzes sdug rgyu/_/me tog char 'bebs 'ja' zer thig lir khrigs/_/ngo mtshar bkod pa bsam yas 'das pa'i gzhir/_/thar pa chen po'i gzhal yas mtshan nyid rdzogs/_/srid gsum las 'das bde gshegs bkod pa'i gnas/_/byang chub rgyan dang rnam par thar pa'i sgo/_/tshad med nam mkha'i khyon dang mnyam pa'i dbus/_/seng khri pad+ma nyi zla brtsegs pa'i steng*/_/sangs rgyas kun 'dus pad+ma sam </div>


===Publication Information===
<div class="folio"><span class="shoglhe">8</span>b+ha ba/_/dkar dmar zhi 'dzum chos gos rnam gsum gsol/_/dbu la sde snod gsum mtshon paN zhus mdzes/_/phyag g.yas rdo rje g.yon pa thod zhal bsnams/_/zhabs gnyis skyil krung 'ja' zer klong du bzhugs/_/dbus gtsug dpal ldan rdo rje sems dpa' dang*/_/rigs kun khyab bdag drug pa rdo rje 'chang*/_/thog ma'i mgon po 'od mi 'gyur ba rnams/_/rim brtsegs tshul du bzhugs pa'i mtha' bskor du/_/rgyal ba dgongs dgongs brgyud rig 'dzin brda' yi brgyud/_/gang zag snyan brgyud las 'phro gter brgyud sogs/_/yo ga rnam gsum sgrub sde brgyad rnams kyi/_/rig 'dzin rtsal 'chang tshom bu du mas bskor/_/de mdun g.yas zur pad zla'i dkyil 'khor steng*/_/bka' babs bdun ldan 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang*/_/dkar smug khro 'dzum lhun chags brjid pa'i tshul/_/mchog sbyin mnyam bzhag rdo rje dril bu dang*/_/ut+pal ral pod spras pa'i sdong bu bsnams/_/paN zhu rna ring chos gos rnam gsum gsol/_/zhabs zung rdo rje'i skyil mo krung gis zhugs/_/de yi g.yon zur pad </div>
*Citation : <br>[[བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེ་]]. [[སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བླ་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་བྱིན་རླབས་ ་ ་ ་|སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བླ་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་]]. [[གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།]], པོད་ མ་༽, ༡-༥༥. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: [[ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་]], ༡༩༩༩.


*Citation (Wylie):<br>[[blo gros mtha' yas pa'i sde]]. [[sgrub brgyud shing rta chen po brgyad kun 'dus kyi bla ma mchod pa'i cho ga byin rlabs dngos grub yon tan kun gyi 'byung gnas]]. In [[Gdams ngag mdzod Shechen Printing|gdams ngag rin po che'i mdzod]], Volume 16 (ma), 1-55. New Delhi: [[Shechen Publications]], 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by [[Dilgo Khyentse Rinpoche]] from prints from the ''dpal spungs'' xylographs.
<div class="folio"><span class="shoglhe">9</span>dkar zla gdan dbus/_/bka' gter mdzod lnga'i shing rta 'jam pa'i dbyangs/_/ngag gi dbang phyug yon tan rgya mtsho'i gter/_/dkar gsal bsgres nyams drang po'i bzhugs stangs can/_/phyag gnyis thugs kar rdor dril bsnol thabs 'dzin/_/paN zhu chos gos sku la mdzes par bklubs/_/zhabs zung rdo rje'i skyil krung g.yo med bzhugs/_/de rgyab phyogs mtshams pad+ma zla gdan la/_/shar du dpal ldan jo bo a ti sha/_/dkar gsal paN zhu chos gos rnam gsum gsol/_/chos 'chad phyag rgya zhabs gnyis skyil krung bzhugs/_/dbu gtsug zab mo lta dang rgya chen spyod/_/nyams len byin rlabs brgyud pa'i tshogs rnams dang*/_/'khor du khu rngog 'brom dang sku mched gsum/_/bka' gdams dge bshes gsar rnying tshogs kyis bskor/_/shar lhor brtse ba chen po sa skya pa/_/spyi ther bgres tshul tshangs spyod dge bsnyen chas/_/phyag gnyis mchog sbyin chos 'chad pad dkar bsnams/_/rol pa'i stabs kyis bzhugs </div>


====Additional Information====
<div class="folio"><span class="shoglhe">10</span>pa'i dbu gtsug tu/_/birba pa dang lo tsA rnam pa bzhi/_/lam 'bras grub thob brgyud pa'i tshogs rnams bzhugs/_/'khor du 'jam dbyangs bdun brgyud rim byon dang*/_/ngor rdzong tshar pa'i bstan 'dzin rnams kyis bskor/_/lho ru mnga' bdag mar pa lo tsA ba/_/dmar snum hur chags sngags pa dkar po'i chas/_/sa gnon mnyam bzhag thod zhal bdud rtsi bsnams/_/rol stabs bzhugs pa'i dbu gtsug tai lo pa/_/nA ro mai tri bka' bzhi brgyud pa'i tshogs/_/'khor du bka' chen bzhi dang sgam po pa/_/che bzhi chung brgyad grub thob bgrangs 'das bskor/_/lho nub mthar thug lnga ldan khyung po rje/_/paN zhu gsol zhing chos gos rnam gsum klubs/_/sa gnon ngal gso'i phyag rgyas rol stabs bzhugs/_/dbu gtsug ye shes DA ki rnam pa gnyis/_/khyad 'phags rnam bzhi mkhas grub brgya lnga bcu/_/'khor du rin chen phreng ba snga phyi dang*/_/ring brgyud nye brgyud grub thob tshogs kyis bskor/_/nub tu rje btsun dam pa rgya gar ba/_/char sprin mdog ldan bal gyi </div>
*Editor :
*Printer : Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
*[[Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] - [http://tbrc.org/link?RID=W23605 W23605] - Published in New Delhi in 18 volumes


===Full Tibetan Text===
<div class="folio"><span class="shoglhe">11</span>thul ba mnab/_/sa gnon rten 'brel bar bu thugs kar bsnams/_/de g.yon lab sgron dkar dmar mkha' 'gro'i chas/_/phyag gnyis DA dril zhabs gnyis gar stabs bsgyur/_/dbu gtsug thugs dam bde gshegs bcu gnyis dang*/_/mkha' spyod so drug grub thob lnga bcu sogs/_/'khor du bka' babs snga phyi bar gsum dang*/_/gcod yul bu chen bcu drug sogs kyis bskor/_/nub byang kun spangs thugs rje brtson 'grus pa/_/rab byung chas ldan lus gnad phyed bcing tshul/_/lta stangs rdo rje'i skyil krung sangs kyi bzhugs/_/dbu gtsug chos rgyal rigs ldan sum cu gnyis/_/dus zhabs che chung grub pa'i slob dpon tshogs/_/'khor du rwa 'bro tsa mi gtsor gyur pa'i/_/brgyud srol bcu bdun bla ma rnams kyis bskor/_/byang du mkhas grub o rgyan rin chen dpal/_/sku sha rgyas shing sku zil shin tu brjid/_/rab byung chas ldan sa gnon skyil krung bzhugs/_/dbu gtsug ye shes mkha' 'gro sde lnga dang*/_/mkhas grub bla ma rnam pa </div>
<span class=TibUni18>[[སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བླ་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་བྱིན་རླབས་ ་ ་ ་|སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བླ་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་]]</span>


=== Commentaries===
<div class="folio"><span class="shoglhe">12</span>bzhi la sogs/_/'khor du zla bral sras mchog rnam bzhi gtsos/_/brgyud 'dzin skyes chen rim byon tshogs kyi bskor/_/byang shar grub chen mi tra dzo gi'i zhabs/_/rnal 'byor chas ldan mdun du shing stan btsugs/_/phyag gnyis cang te'u bdud rtsi'i thod zhal bsnams/_/dbu gtsug 'phags pa 'jig rten dbang phyug dang*/_/ral pa gcig ma rnal 'byor grub pa'i tshogs/_/'khor du sha ri pu tra khro lo sogs/_/rgya bod mkhas dang grub pa'i tshogs kyis bskor/_/de rgyab rgyan drug che bzhi rmad byung gnyis/_/sgo drug grub chen brgyad cu rtsa gnyis sogs/_/'phags pa'i yul dang bod kyi mkhas grub tshogs/_/g.yas phyogs dus gsum sangs rgyas yi dam lha/_/g.yon phyogs dge 'dun dpa' bo rnal 'byor ma/_/rgyab tu lung rtogs dam chos glegs bam tshul/_/mdun du chos skyong dam can rgya mtshor bcas/_/byin rlabs thugs rje'i gzi byin rab 'bar ba'i/_/'ja' zer thig le 'od phung 'khrigs pa klong*/_/dad ldan bu la brtse bas dgongs te bzhugs/_/gdod nas rdo rje'i sku gsung thugs su </div>


===Translations===
<div class="folio"><span class="shoglhe">13</span>grub/_/de las 'phros pa'i 'od kyi snang ba dang*/_/dad mos gdung bas bla ma'i dkyil 'khor rnams/_/mdun mkhar spyan drangs badz+ra sa mA dzaH_tshogs rten gsal gdab pa tsam gyi kyang las dang po pa'i blo ngor 'char bde ba ltar ye shes pa spyan 'dren pa ni/_phyogs dus kun khyab skyabs gsum bka' sdod bcas/_/nyon mongs 'gro la mkhyen brtses rab dgongs nas/_/dpag med zhing nas thogs med rdzu 'phrul gyis/_/'dir gshegs mchod sprin rgya mtsho'i dbus bzhugs gsol/_/skye mchog gnyis med ye shes spyan can rnams/_/chos kyi sku la gshegs 'byon mi mnga' yang*/_/gzugs sku brtse ba chen po'i rnam 'phrul gyis/_/dad ldan mchod pa'i zhing du gshegs su gsol/_/rat+na gu ru sa pa ri wA ra badz+ra sa mA dzaH_mchod yon sbreng la/_mgon po 'gro ba'i don la byon pa legs/_/bdag gi mchod yon 'di nyid bzhes nas kyang*/_/ji srid mchod pa'i bya ba ma rdzogs par/_/yid 'ong gdan la bde bar bzhugs su gsol/_/oM pra wa ra sat+ka ra ar+g+haM pra tits+tsha swA hA/_bzhugs su gsol ba ni/_stong gsum kun dang mnyam </div>


===Notes===
<div class="folio"><span class="shoglhe">14</span>pa yi/_/pad+ma 'dab brgyad ge sar bcas/_/bde zhing yangs pa 'bul lags na/_/ci bde bar ni bzhugs su gsol/_/oM pad+ma A sa na s+t+waM/_'dir khrus gsol 'dod na khrus chas rnams tshogs par byas la/_khrus gsol sku phyi na bza' 'bul ba rnams spyi ltar byas kyang rung*/_phyag len phal cher la mi 'byung ngo*/_/de nas bsags sbyong rnams kyi thog mar phyag 'tshal ba ni/_bla ma mnyam med sangs rgyas rin po che/_/dus gsum bde gshegs sras bcas thams cad kyi/_/sku gsung thugs kyi rang bzhin byin rlabs pa/_/bka' drin chen po'i zhabs la phyag 'tshal lo/_/gang gi drin gyis bde chen nyid/_/skad cig nyid la 'char ba gang*/_/bla ma rin chen lta bu'i sku/_/rdo rje can zhabs pad la 'dud/_/yon tan kun gyi gter gyur pas/_/gang gi mtshan tsam dran pas kyang*/_/bdag blo'i rgud pa zhi mdzad pa/_/dpal ldan bla ma la phyag 'tshal/_/dri med yon tan rab rgyas pas/_/'gro kun gtsug gi rgyan gyur pa'i/_/dgos 'dod 'byung ba'i rin po che/_/bla ma'i zhabs la phyag 'tshal lo/_/blang dor rtogs pa'i snang ba yis/_/'gro kun mi shes mun sel </div>


====Notes on the text====
<div class="folio"><span class="shoglhe">15</span>ba/_/dri med nyi ma'i dkyil 'khor mchog_/bla ma'i zhabs la phyag 'tshal lo/_/bsod nams ye shes bsil zer gyis/_/phan bde'i tshar rab rgyas mdzad pa/_/rnam dag zla ba'i dkyil 'khor mchog_/bla ma'i zhabs la phyag 'tshal lo/_/dam chos bdud rtsi'i sman mchog gis/_/nyon mongs sdug bsngal nad sel ba/_/thabs mkhas 'gro ba'i sman pa mchog_/bla ma'i zhabs la =_thabs dang shes rab gru chen gyis/_/srid zhi'i rgya mtsho'i mthar sgrol ba/_/stobs ldan 'gro ba'i ded dpon mchog_/bla ma'i zhabs la =_gnod pa kun las skyob byed cing*/_/phan pa dpag med sgrub mdzad pa'i/_/byams mgon 'gro ba'i gnyen gcig po/_/bla ma'i zhabs la =_ma bcos spros bral bla ma chos kyi sku/_/bde chen longs spyod bla ma chos kyi rje/_/pad sdong las 'khrungs bla ma sprul pa'i sku/_/sku gsum rdo rje 'chang la =_rang bzhin lhun grub 'od gsal 'dus ma byas/_/ma bcos ka dag zung 'jug rol pa'i ngang*/_/dgongs pa brda dang snyan khungs gter la sogs/_/</div>


====Notes on associated persons====
<div class="folio"><span class="shoglhe">16</span>dgu ldan brgyud pa rnams la =_skyes bu gsum gyi lam gyis rgyud sbyangs nas/_/mtha' yas sems can bde la 'god mdzad pa'i/_/dpal ldan jo bo rje la sogs pa yi/_/bka' gdams brgyud pa rnams la =_snang gsum rgyud gsum snyan brgyud man ngag gis/_/dbu mar 'gros bzhi thim nas mchog brnyes pa/_/dbang phyug birba pa la sogs pa yi/_/lam 'bras brgyud pa rnams la =_/rdo rje lus la rlung sems rten 'brel 'grigs/_/dga' bzhi'i ye shes bde stong gar gyis rol/_/zung 'jug 'od gsal 'gro 'ong med par rtogs/_/mar pa bka' brgyud rnams la =_sgyu lus rmi lam zab mos rgyud sbyangs nas/_/zung 'jug phyag rgya che la mnga' brnyes pa'i/_/mkhas grub khyung po rnal 'byor la sogs pa/_/shangs pa bka' brgyud rnams la =_thabs shes rten 'brel lam gyis rgyud sbyangs nas/_/phyi nang 'gal rkyen chos sku chen por rtogs/_/rje btsun dam pa rgya gar la sogs pa/_/zhi byed brgyud pa rnams la =_sbyang bya med pa'i don la rgyud sbyangs nas/_/ro snyoms spyod pas gang byung thad kar </div>
:*[[rje drung mchog gi sprul pa'i sku phrin las byams pa 'byung gnas]] (zhal snga nas)
:*Based on a composition by [[grub dbang lo tsA ba blo gros dpal]].
:*Appended supplication by [[karma bkra shis chos 'phel]].


===Cataloging data===
<div class="folio"><span class="shoglhe">17</span>gcod/_/ma gcig lab kyi sgron ma la sogs pa'i/_/gcod yul brgyud pa rnams la/_/mi g.yo gsum ldan rdo rje'i rnal 'byor gyis/_/rlung sems dag pa'i rtags bcu mngon du gyur/_/d+hU ti'i lam sbyangs 'od gsal ngang la bzhugs/_/sbyor drug brgyud pa rnams la =_sku yi rdo rje'i gnad kyis rgyud sbyangs nas/_/gsung gi rdo rjes rlung sems dbu mar zhugs/_/thugs kyi rdo rjes ye shes sku bsgrubs pa/_/bsnyen sgrub brgyud pa rnams la/_/bcing grol med pa'i don la rgyud sbyangs nas/_/'od gsal gnyug ma 'gro 'ong med par rtogs/_/rje btsun mi tra pa la sogs pa yi/_/ngal gso'i brgyud pa rnams =_sgrub brgyud shing rta brgyad kyi byin rlabs dang*/_/gdams ngag tshig don kun 'dzin yongs rdzogs kyi/_/bstan pa rin chen slar yang gsal mdzad pa/_/'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang por=_bka' gter ris med gdams zab nor bu'i gter/_/'chad brtsom bka' babs yongs rdzogs bstan pa spel/_/mdzod lnga'i shing rta kun mkhyen chos </div>
'''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''


:*Line 1:༄༅། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བླ་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།
<div class="folio"><span class="shoglhe">18</span>kyi rje/_/ngag dbang yon tan rgya mtshor=_rigs kun khyab bdag dang po'i sangs rgyas kyi/_/gsang gsum mi zad rgyan gyi 'khor lo'i sprin/_/gang 'dul mos ngor sgyu 'phrul drwa ba'i tshul/_/rtsa brgyud bla ma rnams la=_ston pa bla med sangs rgyas rin po che/_/skyob pa bla med dam chos rin po che/_/'dren pa bla med dge 'dun rin po che/_/skyabs gnas dkon mchog gsum la phyag 'tshal lo/_/bya spyod rnal 'byor bskyed rdzogs rdzogs pa che'i/_/rgyud sde drug las legs par gsungs pa yi/_/dngos grub char 'bebs zhi dang khro bo'i tshul/_/yi dam lha tshogs rnams la phyag 'tshal lo/_/rdo rje'i rang bzhin gnas mchog dam pa nas/_/mngon shes rdzu 'phrul mnga' ba'i thugs rje yis/_/sgrub pa po la ma yengs bu bzhin skyong*/_/gnas gsum mkha' 'gro'i tshogs la phyag 'tshal lo/_/gang gi 'phrul dang mngon par mkhyen pa'i dpal/_/nye bar dgongs nas thub pa'i bka' bzhin du/_/bstan pa rin chen bang mdzod legs skyong ba'i/_/rdo rje'i chos skyong rnams la phyag 'tshal lo/_/</div>
:::@#/_/sgrub brgyud shing rta chen po brgyad kun 'dus kyi bla ma mchod pa'i cho ga byin rlabs dngos grub yon tan kun gyi 'byung gnas zhes bya ba bzhugs so/
 
:*Left side print: མ གཅིག་ བླ་མཆོད།
<div class="folio"><span class="shoglhe">19</span>gang sngon sbyin pa rgya mtsho'i dge bsags pa/_/tshe dang nor dang mthu yi dpal brnyes shing*/_/sgrub pa po la dbyig gi char 'bebs pa'i/_/gnod sbyin nor skyong rnams la phyag =_phyag byar 'os pa thams cad la/_/zhing rdul kun gyi grangs snyed kyi/_/lus btud pa yis rnam kun tu/_/mchog tu dad pas phyag 'tshal lo/_/oM gu ru sarba ta thA ga ta kA ya wA ka tsit+ta pra Na me na b+han+d+ha naM ka ro mi/_zhes pa rnams kyis phyag bya/_de nas mchod bstod 'bul ba la phyi nang gsang ba de kho na nyid bzhi las/_dang po phyi dngos 'byor gyi mchod pa ni/_mdog bzang dbyibs legs tshim pa'i dri bsung can/_/man+da ra dang ut+pal ku mud sogs/_/dngos 'byor yid kyis sprul pa'i me tog kun/_/skyabs mchog dpal ldan bla ma'i tshogs la 'bul/_/oM rat+na gu ru sa pa ri wA ra badz+ra puSh+pe pU dza me g+ha sa mu dra s+pha ra Na sa ma ye hU~M/_rgyu bzang mnam na zhim pa'i dri ngad can/_/a ka ru dang tsan+dan sbrul snying sogs/_/dngos 'byor yid kyis sprul pa'i bdug spos kun/_/skyabs mchog=_badz+ra d+hU pe=_mun sel dngos kun gsal </div>
::: ma gcig bla mchod/
 
:*Right side print: 1
<div class="folio"><span class="shoglhe">20</span>ba'i gzi brjid can/_/sgron me nyi zla lus kyi 'od la sogs/_/dngos 'byor yid kyis sprul pa'i snang gsal kun/_/skyabs mchog =_badz+ra A lo ke=_dri zhim thugs na bde ba'i rig mchog kun/_/ga bur gla rtsi mnom pa'i dri la sogs/_/dngos 'byor yid kyi sprul pa'i dri mchog kun/_/skyabs mchog =_badz+ra gan+d+he=_mdog bzang mya ngan bde ba'i ro bcud can/_/'bras can ka ra rgya gtar khu ba sogs/_/dngos 'byor yid kyis sprul pa'i zhal zas kun/_/skyabs mchog =_badz+ra nai wi t+ya=_don zab thos na snyan pa'i sgra dbyangs can/_/rnga chen dung dang pheg rdob rgyud mangs sogs/_/dngos 'byor yid kyis sprul pa'i sil snyan kun/_/skyabs mchog dpal ldan bla ma'i tshogs la 'bul/_/shab+das mchod la/_nyes pa'i skyon kun rab spangs shing*/_/legs pa'i yon tan kun ldan pas/_/phan bde dpal 'byor kun 'byung ba'i/_/dpal ldan bla ma khyed la bstod/_/gdul bya smin cing grol ba'i phyir/_/dus gsum sangs rgyas thams cad nyid/_/'dren pa'i tshul can </div>
:::
 
<div class="folio"><span class="shoglhe">21</span>rnam 'phrul pa'i/_/dpal ldan bla ma la phyag 'tshal/_/khyed sku sha dang rus bral yang*/_/ye shes gzugs su snang ba'i sku/_/dad pa'i mig can mchog gyur pa/_/sku yi dbang phyug khyed la 'dud/_/brjod 'dod rtsol ba mi mnga' yang*/_/yan lag drug cu'i gsung dbyangs kyis/_/zab cing rgya che'i don ston pa/_/gsung gi dbang phyug khyed la 'dud/_/shes dang shes bya'i spros bral yang*/_/shes bya'i dkyil 'khor gsal ba'i thugs/_/snying rje'i gzungs spobs du ma'i gter/_/thugs kyi dbang phyug de la 'dud/_/yon tan cha tsam 'gro kun gyis/_/bskal par brjod kyang mi zad pa'i/_/spyan dang mngon shes rdzu 'phrul sogs/_/yon tan dbang phyug khyed la 'dud/_/mthong thos dran pas don ldan na/_/bsten na 'gro ba ci smos pa/_/lhun grub rgyun chad mi mnga' ba'i/_/phrin las dbang phyug khyed la 'dud/_/ces pas bstod/_bdag pos yongs su ma bzung ba'i mchod pa ni/_dpal 'byor phun tshogs dag pa'i zhing khams na/_/'khor tshogs yon tan phrin las </div>
 
<div class="folio"><span class="shoglhe">22</span>dpag med can/_/sangs rgyas byang sems du mar rab gang ba'i/_/phun tshogs zhing khams kun gyis bla ma mchod/_/rab yangs 'byung bzhi'i dkyil 'khor brtan pa la/_/bkod legs ri gling khor yug rgya mtshos spras/_/brtan g.yo'i dpal gyis phyur bur gtams pa yi/_/phun tshogs 'jig rten khams kyis bla ma mchod/_nyi zla rgyu skar rgyas pa dwangs pa'i mkha'/_/na bun 'ja' tshon sprin gyis mdzes gyur cing*/_/nor bu'i mdongs 'phrog kun gyis go 'byed pa'i/_/phun tshogs nam mkha'i khams kyis bla ma mchod/_/dgos rgu 'byung ba'i rin chen ri bo dang*/_/rtsi sman rgyas pa'i nags ri gangs ri sogs/_/dbyibs legs lhun stug skye bo'i rten gyur pa/_/phun tshogs ri bo kun gyis=_dri med rba rlabs g.yo ba'i chu klung dang*/_/yan lag brgyad kyis gang ba'i mtsho rdzing sogs/_/yid 'ong rnyog pa med pa'i gdung sel ba/_/phun tshogs chu bo kun gyis=_g.ya' med mtsho smad nags tshal thang dang ljong*/_/ra ba 'obs bcas pho brang yul 'khor sogs/_/bde zhing nyams dga'i </div>
 
<div class="folio"><span class="shoglhe">23</span>dpal 'byor gyis gang ba'i/_/phun tshogs bsti gnas kun gyis=_mu tig man shel dung dang gser dngul sogs/_/'dod dgu 'byung ba'i rin chen ji snyed dang*/_/gur gum gi haM tsan+dan dkar dmar sogs/_/nus ldan nad sel sman mchog kun gyis mchod/_/gzhan yang ro bcud ldan pa 'tsho ba'i rkyen/_/'bru bcud rtsi thog lo tog la sogs pa/_/mdor na snod kyi dpal 'byor mchod 'os kun/_/blo yis blangs nas mnyam med bla ma mchod/_/khams gsum dbang phyug tshangs pa brgya byin dang*/_/mi dbang 'khor los bsgyur rgyal klu dbang sogs/_/btsun mo sras sogs mnga' thang rab rgyas shing*/_/yid 'ong skye dgu'i dbang po kun gyis mchod/_/rigs bzang 'byor ldan blon po khyim bdag dang*/_/yid 'ong glu len khye'u bu mo sogs/_/gzugs bzang snyan ngag yid gzhung gos rgyan can/_/yid 'ong skye bo kun gyis bla ma mchod/_/ri ngos 'gying pa'i dung seng khyu mchog dang*/_/ri sul rgyu ba'i kr-iSh+Na en+ya sogs/_/rtsal rgyas </div>
 
<div class="folio"><span class="shoglhe">24</span>mdangs bkrag des pa'i gom stabs can/_/yid 'ong ri dwags tshogs kyi bla ma mchod/_/nags rir snyan sgrogs ri sked khu byug dang*/_/sa gzhi rgyan gyur bzhad dang khrung khrung sogs/_/skad snyan spu sdug mdzes pa'i gar stabs can/_/yid 'ong bya tshogs kun gyis bla ma mchod/_/mdor na snod kyi sa phyogs yid 'ong na/_/bcud kyi sems can mchod pa gang gnas pa/_/bdag pos bzung dang ma bzung de dag kun/_/blo yis blangs nas chos rje bla ma mchod/_/'khor 'das phun tshogs ji snyed kun/_/dam pa'i chos las byung ba ste/_/de yang khyed las byung gyur pa/_/phan bde'i 'byung gnas khyed la bstod/_/ji lta ji snyed kun mkhyen gyis/_/nyon mongs shes bya'i sgrib spangs pas/_/rkang gnyis rnams kyi mchog gyur pa/_/rdzogs pa'i sangs rgyas khyod la bstod/_/khyed thugs rtogs pa'i dam chos te/_/gsung gi rgyu mthun lung gi chos/_/rnam grol 'jug ngogs mchog gyur pa/_/dam chos rin chen khyod la bstod/_/rang bzhin 'od gsal mngon gyur cing*/_/gnyis </div>
 
<div class="folio"><span class="shoglhe">25</span>'dzin rtog pa las grol bas/_/bsod nams zhing rab mchog gyur pa/_/tshogs mchog gtso bo khyed la bstod/_/'dod pa'i 'ching ba kun spangs nas/_/dri med bslab gsum brtul zhugs can/_/sdom brtson ngur smrig 'dzin pa'i gtso/_/shAkya'i sras mchog khyed la bstod/_/stong nyid snying rje'i sems mchog gis/_/gcig tu gzhan phan brtson pa can/_/rgyal sras sems dpa' rnams kyi yab/_/brtse ldan dpa' bo khyod la bstod/_/smin grol lam la rab sbyangs pas/_/rim gnyis rnal 'byor dbang phyug can/_/rig pa 'dzin pa kun gyi rje/_/rdo rje 'dzin rgyal khyod la bstod/_/rang lus dang yid sprul gyi mchod pa phul ba'i thog mar maN+Dal tshom bu rgyas bsdus gang 'os tshigs bcad spyi 'gro bcas grangs ci nus su 'bul/_dkon mchog mchod dang sems can don bsgrub phyir/_/bsod nams longs spyod bcas pa bdag gi lus/_/skye mchog khyod kyi bran du legs 'bul nas/_/ji ltar bsgo ba'i don kun bsgrub bgyi'o/_/dri med beDUr+Ya sa gzhi yangs pa la/_/gser dngul </div>
 
<div class="folio"><span class="shoglhe">26</span>rtsig pa ba gam drwa ba can/_/rin chen ka bas btegs cing khyon yangs pa/_/yid 'ong pho brang gzhal med dam pas mchod/_/bla bre rgyal mtshan gdugs sogs steng nas mdzes/_/dar dpyangs lhab lhub yol bas logs nas brgyan/_/khri dang gdan sogs 'og nas brjid gyur pa'i/_/phun tshogs nyer mkho'i gzims cha kun gyis mchod/_/thar pa'i rgyal mtshan chos gos ngur smrig dang*/_/srab 'jam yangs pa'i pany+tsa li ka dang*/_/rgyu bzang dri zhim ka shi'i ras la sogs/_/phun tshogs na bza' kun gyis bla ma mchod/_/rigs lnga'i dbu rgyan dar gyi pod can dang*/_/mu tig do shal nor bu'i ga sha dang*/_/rin chen phra bkod gser gyi gdu bu sogs/_/phun tshogs rgyan mchog kun gyis bla =_bsod nams du ma'i dpal las grub pa'i rdzas/_/'khor lo nor bu btsun mo blon po dang*/_/glang po rta mchog dmag mi rin chen te/_/rgyal srid rin chen kun gyis bla=_nye bar mkho ba'i 'dod dgu 'byung ba'i rdzas/_/nags tshal ral gri khang bzang mal stan dang*/_/lha yi gos </div>
 
<div class="folio"><span class="shoglhe">27</span>dang sbrul gyi pags pa l+h+wam/_/nye ba'i sna bdun kun gyis=_skye dgu bde zhing dge bar byed pa'i rdzas/_/dpal be'u 'khor lo pad+ma rgyal mtshan dang*/_/gdugs dang bum bzang dung dkar gser nya ste/_/bkra shis rtags brgyad kun gyi=_mdor na 'dod 'jo'i ba dang dpag bsam shing*/_/ma rmos lo tog yid bzhin nor bu dang*/_/'chi med bdud rtsi ro brgya'i zas la sogs/_/longs spyod phun tshogs kun gyis bla ma mchod/_/stong nyid snying rje zung 'jug pas/_/srid zhi'i mtha' la mi gnas pa'i/_/mya ngan 'das pa mchog brnyes pa/_/skyabs mchog khyed la phyag 'tshal bstod/_/pha rol phyin pa bcu rdzogs shing*/_/nye bzhi'i rtsa rlung dbang 'dus pas/_/yan lag bcu gnyis rnam 'gags pa/_/sa bcu'i mthar son khyed la bstod/_/yod min med min gnyis ka min/_/gnyis ka min pa'ang ma yin pa/_/rnam dag zag med chos kyi dbyings/_/spros bral chos sku khyed la bstod/_/mtshan dang dpe byad dpal 'bar bas/_/dag pa'i zhing gi gdul </div>
 
<div class="folio"><span class="shoglhe">28</span>bya la/_/rtag par theg mchog chos ston pa/_/bde chen longs sku khyed la bstod/_/sna tshogs gdul bya'i bsam pa ltar/_/sangs rgyas rnam 'phrul dpag med kyis/_/'gro kun phan bdes tshim mdzad pa/_/thabs mkhas sprul sku khyed la bstod/_/gzugs sku'i rnam 'phrul sna tshogs kyang*/_/de yi rang bzhin 'gyur med pa/_/e ma ho brjod bral zung 'jug dngos/_/ngo bo nyid sku khyod la bstod/_/rnam shes tshogs brgyad gnas gyur cing*/_/nyon mongs sgrib pa kun spangs pas/_/phung po lnga las yongs grol ba'i/_/ye shes mnga' bdag khyod la bstod/_/so so rig bzhi'i thugs mnga' ba'i/_/stobs bcus bdud kyi dpung bcom nas/_/mi 'jigs bzhi yis chos ston pa/_/yon tan mnga' bdag khyed la bstod/_/spyod pa rtogs pa ye shes dang*/_/phrin las gzhan dang ma 'dres pa'i/_/sangs rgyas yon tan bco brgyad can/_/mtshungs med dam pa khyed la bstod/_/ces mchod cing bstod/_de nas nang gi mchod pa ni/_rab 'byams phyogs bcu'i 'jig rten ji snyed na/_/kha dog dbyibs kyi gzugs mchog </div>
 
<div class="folio"><span class="shoglhe">29</span>mchod 'os kun/_/rab mdzes gzugs kyi lha mor blos sprul nas/_/mgon po sgrib med rdo rje'i spyan la 'bul/_/oM rat+na gu ru sa pa ri wA ra rU pa kA ma gu Na pU dzaHAHhU~M/_rab 'byams =_zin dang ma zin sgra mchog mchod 'os kun/_/rab mdzes sgra yi lha mor blos sprul nas/_/mgon po sgrib med rdo rje'i snyan la 'bul/_/shab+ta kA ma/_rab 'byams =_lhan skyes sbyar ba'i dri mchog ji snyed kun/_/rab mdzes dri yi lha mor blos sprul nas/_/mgon po sgrib med rdo rje'i shangs la 'bul/_/gan+d+he kA ma/_rab 'byams =_bza' bca' btung ba'i ro mchog mchod pa kun/_/rab mdzes ro yi lha mor blos sprul nas/_/mgon po sgrib med rdo rje'i ljags la 'bul/_/ra sa kA maH_rab 'byams=_sems can sems can min pa'i reg mchog kun/_/rab mdzes reg bya'i lha mor blos sprul nas/_/mgon po sgrib med rdo rje'i sku la 'bul/_/spar+she kA ma=_zab med bde bas myong byed ma da na/_/stobs bskyed go ku la sogs pa la dang*/_/bcud ldan bi ra shu sogs 'chi </div>
 
<div class="folio"><span class="shoglhe">30</span>med gter/_/gsang ba'i dam rdzas kun gyis bla ma mchod/_/guh+ya pU dza AHhU~M/_phyag rgya bzhi dang mnyam par sbyor ba las/_/mchog tu mi 'gyur lhan skyes bde ba'i ro/_/zag med phung khams skye mched brtas byed pa'i/_/mchog tu gsang ba'i mchod pa chen pos mchod/_/a nu rak+to pU dza AHhU~M/_bde dang stong pa dbyer med pas/_/thabs shes zung du 'jug pa'i dngos/_/sku gsung thugs kyi rdo rje can/_/'gro ba'i dpal mgon khyed phyag 'tshal/_/dbang po rnams ni sems dpa' ste/_/yul drug sems ma'i tshogs rnams dang*/_/zung 'jug lhan skyes rdo rje'i sku/_/'gro ba'i dpal mgon =_yan lag rnams ni khro rgyal te/_/bya ba rnam bcu'i khro mo dang*/_/zung 'jug=_'gro ba'i =_khyed sku'i khams rnams dpa' bo ste/_/rtsa gnas dpa' mo'i tshogs rnams dang*/_/zung 'jug=_'gro ba'i =_rtsa ba'i rlung rnams yab lnga ste/_/'byung ba lnga yi yum </div>
 
<div class="folio"><span class="shoglhe">31</span>rnams dang*/_/zung 'jug lhan skyes rdo rje'i gsung*/_/'gro ba'i =_khyod thugs ye shes rang bzhin te/_/snang yul chos kyi dbyings rnams dang*/_zung 'jug lhan skyes rdo rje'i thugs/_/'gro ba'i dpal mgon khyed la bstod/_/gsang mchod 'bul zhing bstod pa ni/_yid 'phrog mtshan dpes spras pa'i 'jo sgeg can/_/sku mdog sngon mo pi waM sgra sgrogs ma/_/mdzes ma rang 'dra du ma tshogs bcas pa'i/_/yid 'ong mchod pa du mas dges par mchod/_/oM bI ni badz+ri ni AHhU~M/_yid 'phrog mtshan dpes=_sku mdog ser mo gling bu'i sgra sgrogs sam/_/mdzes ma=_yid 'ong =_waM se badz+ri ni=_yid 'phrog=_sku mdog sngon mo rdza rnga'i sgra sgrog ma/_mdzes ma=_yid 'ong =_mu ra dze badz+ri ni=_yid 'phrog=_sku mdog dmar po rnga zlum sgra sgrogs ma/_/mdzes ma=_yid 'ong =_mr-i taM gi badz+ri ni=_yid 'phrog=_sku mdog dmar mo bzhad pa'i phyag rgya can/_/mdzes ma=_yid 'ong =_ha s+ya badz+ri ni=_yid 'phrog=_sku mdog sngon mo 'gying ba'i phyag rgya ma/_/</div>
 
<div class="folio"><span class="shoglhe">32</span>mdzes ma=_yid 'ong =_lAs+ya badz+ri ni=_yid 'phrog=_sku mdog ljang khu snyan pa'i glu len ma/_mdzes ma=_yid 'ong =_girti badz+ri ni=_yid 'phrog=_sku mdog ser mo mdzes pa'i gar sgyur ma/_/mdzes ma=_yid 'ong =_nr-i ti badz+ri ni=_yid 'phrog=_sku mdog dkar mo me tog snod 'dzin ma/_mdzes ma=_yid 'ong =_badz+ra puSh+pe=_yid 'phrog=_sku mdog sngon mo bdug spos snod 'dzin ma/_mdzes ma=_yid 'ong =_badz+ra d+hU pe=_yid 'phrog=_sku mdog dmar mo snang gsal legs 'dzin ma/_mdzes ma=_yid 'ong =_a lo ke=_yid 'phrog=_sku mdog ljang gu dri chab snod 'dzin ma/_/mdzes ma rang 'dra du ma'i tshogs bcas pa'i/_/yid 'ong mchod pa du mas dges par mchod/_/oM badz+ra gan+d+he pU dza A hU~M/_bde gshegs snying po'i sa gzhi legs bstar bar/_/byang chub sems gnyis dri med yon chab gtams/_/dkar po dge bcu'i me tog sil mar bkram/_/sdom gsum rnam dag spos sprin gtibs pas mchod/_/spyan dang mngon shes rin chen </div>
 
<div class="folio"><span class="shoglhe">33</span>sgron me ngar/_/tshangs pa'i gnas bzhi dri mchog kun nas 'khyil/_/snyoms 'jug rnam dgu'i ro brgya'i zhal zas spungs/_/'chad rtsod rtsom pa'i sil snyan bsgrags pas mchod/_/thar pa'i rim gnyis 'byung bzhi'i dkyil 'khor te/_/byang phyogs so bdun ri gling rab mdzes shing*/_/stong nyid snying rje'i nyi zla cher gsal bas/_/tshogs gnyis khor yug kun nas bskor bas mchod/_/tshe la dbang bcu rin chen gter phye zhing*/_/lam lnga sa bcu'i ma rmos lo tog rgyas/_/pha rol phyin bcu'i dpag bsam sdong chen 'khrigs/_/bsdu dngos bzhi yi 'od 'jo'i ba mos mchod/_/gzungs spobs mtshan dpe'i gos rgyan lhab lhub dpyangs/_/zag med phung po'i 'dod yon sna lnga bkram/_/'phags pa'i nor bdun rgyal srid rin chen mchog_/rnam thar brgyad kyis bkra shis rdzas kyis mchod/_/sku bzhi'i tog ldan stobs bcu'i rgyal mtshan bsgrengs/_/mi 'jigs bzhi yi rin chen gdugs dkar 'khyil/_/ma 'dres bco brgyad sna tshogs ba dan 'phyar/_/zad par zil gnon rnga yab </div>
 
<div class="folio"><span class="shoglhe">34</span>g.yo bas mchod/_/rim gnyis gsang sngags dpal gyis rab brjid pa'i/_/dga' ba bcu drug dpa' bos gar byed cing*/_/bde stong rnam 'gyur du ma rab ldan pa'i/_/stong nyid bcu drug rig ma mdzes pas mchod/_/grub chen brgyad kyis rgyan gyis rab brgyan cing*/_/dbang phyug brgyad kyi dpal la dbang 'byor ba/_/phrin las bzhi yi 'khor bzang gis bskor ba'i/_/mchog gi dngos grub 'khor los bsgyur bas mchod/_/gzhan yang theg gsum gzhi lam 'bras bu yi/_/spangs rtogs yon tan ji snyed de dag kun/_/dad 'dun blo yis blangs shing sprul byas nas/_/chos kyi rgyal po bla ma mchod par bgyi'o/_/khong stong khyod kyi sku la med/_/sha dang rus pa khrag kyang med/_/nam mkha' la ni 'ja' tshon ltar/_/khyod kyi sku ni ston mdzad 'dud/_/sku la bsnyun med mi gtsang med/_/bkres dang skom pa 'byung med kyang*/_/khyed ni 'jig rten rjes 'jug phyir/_/'jig rten bya ba ston mdzad 'dud/_/chu zla bzhin du gzung du med/_/chos rnams gang la'ang gnas pa med/_/nga rgyal med cing </div>
 
<div class="folio"><span class="shoglhe">35</span>mi gnas pa/_/dmigs med khyod la phyag 'tshal bstod/_/gshegs dang bzhugs dang de bzhin gzims/_/spyod lam dag ni thams cad du/_/rtag par mnyam par 'jog gyur pa'i/_/dmigs med khyed la=_sgyu ma lta bu'i ting 'dzin gyis/_/rdzu 'phrul che la rnam 'phrul cing*/_/sna tshogs min la snyoms 'jug pa'i/_/dmigs med=_khams gsum las ni rnam grol zhing*/_/nam mkha' dang ni mnyam gyur la/_/'dod pa rnams kyis ma gos pa'i/_/dmigs med=_phung po rnams dang khams rnams dang*/_/skye mched rnams la mi brten cing*/_/phyin ci log las rnam grol ba'i/_/dmigs med=_rnam rtog med cing kun rtog med/_/thugs ni rab tu mi gnas la/_/bsam gyis mi khyab pa yis thugs/_/dmigs med=_ji ltar nam mkha' gnas med cing*/_/spros med dogs pa med pa ltar/_/mkha' dang mnyam pa'i thugs mnga' ba/_/dmigs med khyod la phyag 'tshal bstod/_/de kho na nyid mchod bstod ni/_'gro ba chu yi zla ba bzhin du </div>


'''First Page Title(s):'''
<div class="folio"><span class="shoglhe">36</span>lta ba dang*/_/thos pa brag cha dang ni mtshungs par yang dag 'jug_/sems kyang mya ngam smig rgyu lta bur blta bya zhing*/_/'di ltar bza' dang btung ba dag ni nam mkha' lta bu ste/_/dri ni nam mkha'i me tog mtshungs par mnam pa dang*/_/yid ni nyi ma zla ba lta bur khyab pa nyid/_/yang dag gnas pa de yang ri bo mchog dang mtshungs pa yin/_/gzhon nu ma yi rmi lam bzhin du rmi bar bya/_/tha snyad dag ni sgyu ma mig 'phrul lta bur brjod/_/'di ltar ji bzhin lhan skyes bde 'byung de bzhin te/_/srid pa'i rang bzhin bral ba bsam gyis mi khyab pa yi thugs/_/rtag tu 'char ba bde gshegs lam mchog dag gis mchod/_!_/zab zhi spros dang bral ba gnyug ma'i don/_/snang dang stong la gnyis dang gnyis min la/_/e ma ho 'di snyam bral ba'i lta ba can/_/bde chen lhan skyes rol pa khyed la 'dud/_/smra bsam brjod du med pa'i rang bzhin la/_/bde stong 'dzin pa med pa bde ba'i nyams/_/e ma ho rtsol bral lhug pa'i sgom pa can/_/bde chen lhan skyes rol pa khyed la 'dud/_/</div>
:*བོད་སྐད་དུ། No title
:::


'''Description of pages:'''
<div class="folio"><span class="shoglhe">37</span>spang blang byar med rang bzhin 'od gsal la/_/gzung 'dzin glo bur dri ma rnam dag pa/_/e ma ho rang bzhin lhun grub 'bras bu can/_/bde chen lhan skyes rol pa khyed la 'dud/_/de nas yan lag lhag ma rnams kyi thog mar spro na spyi bshags bla ma rdor 'dzin a lan gsum brjod/_bdag ni thog med dus nas su/_/las dang nyon mongs dbang gyur pas/_/lus dang ngag dang yid sgo nas/_/rang bzhin sdig pa ci bgyis dang*/_/sdom pa gsum dang 'gal gyur pa'i/_/nyes pa'i tshogs kun rab 'gyod pas/_/mchod 'os rnams kyi spyan snga ru/_/slan chad bsdam pa'i sems kyis bshags/_/bla ma'i phrin las rmad byung dang*/_/rgyal dang rgyal sras rang rgyal dang*/_/dgra bcom so so skye bo yi/_/dge ba kun la rje yi rang*/_/'gro kun smin cing grol bya'i phyir/_/bla ma rnams dang sangs rgyas la/_/zab pa dang ni rgya che ba'i/_/chos kyi 'khor lo bskor bar bskul/_/sems can ji srid gnas kyi bar/_/mya ngan mi 'da' rtag bzhugs nas/_/'gro ba kun kyi don </div>
*'''Side A:'''  
:*གཡོན་:  མ བླ་ (གྲངས་ཀ་) མཆོད་
::Left:  ma bla (tibfolio#) mchod
:*གཡས་:  གདམས་ངག་མཛོད་ཁྲིད་ཕྲན་སྐོར།
::Right: gdams ngag mdzod khrid phran skor/


*'''Side B:'''
<div class="folio"><span class="shoglhe">38</span>mdzad par/_/thal mo sbyar nas gsol ba 'debs/_/byang chub snying por mchis kyi bar/_/bla ma mchog dang sangs rgyas dang*/_/chos dang 'phags pa'i dge 'dun la/_/rtag tu gus pas bdag skyabs mchi/_/sems can kun gyi don slad du/_/rdzogs pa'i byang chub thob bya'i phyir/_/byang chub sems ni bskyed bgyi zhing*/_/byang chub spyod pa'ang spyad par bgyi/_/dge ba 'di dang dge ba gzhan/_/ma lus gcig tu bsdoms byas nas/_/sems can kun gyi don gyi phyir/_/rdzogs pa'i sangs rgyas myur thob shog_/rgyal dang rgyal ba'i sras rnams kyis/_/rjes su bdag kyang rab zhugs nas/_/dge ba 'di dang dge ba gzhan/_/thams cad yongs su bsngo bar bgyi/_/sdom bzung spro na/_/oM rnal 'byor dbang po sogs dam bca' nyer brgyad pa dang*/_ji ltar dus gsum mgon po rnams/_/sogs rigs lnga'i sdom bzung bya/_bsdu na/_ji ltar sngon gyi rgyal ba sras bcas dang*/_/rig 'dzin mkha' 'gro rgya mtsho'i tshogs rnams kyis/_/phyi nang gsang ba mchog dam tshig dang*/_/sdom pa rgya mtsho mtha' yas bzung ba ltar/_/deng nas </div>
:*གཡོན་:  Blank
::Left: Blank
:*གཡས་:  #
::Right:  #


'''Volume #:''' 016 (མ་)
<div class="folio"><span class="shoglhe">39</span>bdag kyang lam chen der zhugs te/_/'gro la phan phyir de dag gzung bar bgyi/_/lan gsum/_de nas gsol ba 'debs pa ni/_sgrub brgyud shing rta chen po so so'i dbang khrid brgyud pa'i gsol 'debs dang*/_brgyud pa gtso bo rnams kyi rnam thar gsol 'debs ci nus bya/_mi shes shing mi lcogs na mdor bsdus pa ni/_phyogs dus rgyal ba sras dang bcas rnams kyis/_/bdag cag snyigs dus 'gro ba mgon med la/_/skal mnyam gzugs su sprul nas don mdzad pa/_/bla ma sangs rgyas rnams la gsol ba 'debs/_/kun bzang rdor sems dga' rab shrI sing*/_/pad+ma ka ra rje 'bangs nyer lnga dang*/_/so zur gnub nyang gter ston brgya rtsa sogs/_/snga 'gyur rig 'dzin rnams la=_dpal ldan mar me mdzad dang khu rngog 'brom/_/sku mched rnam gsum 'jam dbyangs tsong kha pa/_/bka' gdams gsar rnying ring lugs 'dzin mdzad pa'i/_/dge ba'i bshes gnyen rnams=_dpal ldan chos skyong sa skya'i gong ma lnga/_/ngor chen rdzong pa tshar chen yab sras kyi/_/brgyud </div>


'''Text # in volume:''' 001
<div class="folio"><span class="shoglhe">40</span>'dzin mkhas dang grub pa rim byon sogs/_/lam 'bras brgyud pa rnams la=_rdo rje 'chang chen tai lo nA ro dang*/_/mar pa mi la rje btsun sgam po pa/_/che bzhi chung brgyad grub thob grangs 'das pa/_/dwags po bka' brgyud rnams la=_ye shes mkha' 'gro khyung po rnal 'byor sogs/_/rin chen bdun brgyad phreng ba rnam pa gnyis/_/thang rgyal la sogs nye brgyud las byon pa'i/_/shangs pa bka' brgyud rnams la=_dam pa sangs rgyas ma gcig lab kyi sgron/_/rma so kaM gsum sgo ba'i rnal 'byor bzhi/_/bka' babs snga phyi bar gsum la sogs pa/_/zhi gcod brgyud pa rnams la=_chos rgyal rigs ldan dus zhabs che chung dang*/_/rwa 'bro tsa mi rang byung dol po ba/_/mkhas mchog bu ston yab sras gtsor gyur pa/_/sbyor drug brgyud pa rnams la=_rdo rje btsun mo mkhas grub o rgyan pa/_/rang byung rdo rje mkhar chu spu tra la/_/ne ring pa sogs rnal 'byor drug pa yi/_/bsnyen sgrub brgyud pa rnams la=_spyan ras gzigs dbang mi tra dzo ki'i zhabs/_/sha ri </div>


'''Text # in edition:'''  
<div class="folio"><span class="shoglhe">41</span>pu tra grags pa rin chen dang*/_/byams pa dga' sogs snyan brgyud khri drug dang*/_/ngal gso'i brgyud pa rnams la=_tshem bu pa dang bo dong 'jigs bral che/_/rong ston chen po sgrol ba'i mgon po sogs/_/thun mong khyad par bla na med pa yi/_/khrid brgyud 'dzin mdzad rnams la =_sngon sbyangs stobs kyis mkhyen gnyis rtsal chen rdzogs/_/ngo mtshar bka' babs chen po bdun dang ldan/_/snyigs ma'i 'gro 'dul bla med chos kyi rje/_/'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang por =_skyes rabs du mar goms pa'i mkhyen rtogs kyis/_/ngo mtshar mdzod chen rnam lnga'i shing rta drangs/_/yongs rdzogs bstan pa'i me ro rmings nas bslangs/_/blo gros mtha' yas zhabs la=_'og min chos kyi dbyings kyi pho brang nas/_/dus gsum sangs rgyas kun gyi ngo bo nyid/_/rang sems chos sku mngon sum ston mdzad pa/_/rtsa ba'i bla ma'i zhabs la gsol ba 'debs/_/dkon mchog rin chen rgyal ba sras dang bcas/_/yi dam dkyil 'khor dpa' bo rnal </div>


'''Master text#:'''  
<div class="folio"><span class="shoglhe">42</span>'byor ma/_/ye shes spyan ldan chos skyong srung ma la/_/gsol ba 'debs so byin gyis brlab tu gsol/_/'di man kun mkhyen klong chen rab 'byams kyi gsung nyid byin rlabs che bas bkod pa'o/_/kye ma kyi hud nyam thag bdag lta bu/_/las dang nyon mongs bzod dkas yun ring mnar/_/'di la khyed kyis thugs rje'i phyag rkyong la/_/da lta nyid du drong bar mdzad du gsol/_/rang nyid ye nas sangs rgyas yin mod kyang*/_/ma rig dbang gis srid pa'i 'dir 'khyams te/_/rmi lam lta bu'i 'khrul 'khor nyam re thag_/'di la skyabs dang skyob pa mdzad du gsol/_/bdag dang mtha' yas sems can thams cad kyi/_/'khor ba'i rgya mtsho mtha' med brgal dka' bar/_/ye shes gru chen bla na med pa yis/_/sdug bsngal chu bo sgrol bar mdzad du gsol/_/yun ring dus na goms pa'i bag chags gzugs/_/'khrul snang gzung 'dzin ri rgyal lhun mtho ba/_/rnal grol mchog gi ye shes rdo rje yis/_/da lta nyid du gzhig par mdzad du gsol/_/ma rig mun pa shin tu 'thibs po che/_/rgyun </div>


'''Begin-End Pages (Western):''' 1-55
<div class="folio"><span class="shoglhe">43</span>ring brtag dka' pha mtha' mi mngon zhing/_/'od gsal snying po'i sgrib pa rlabs chen 'di/_/ye shes zer gyis bsal bar mdzad du gsol/_/ci tsam 'bad kyang nyon mongs sdug bsngal rgyu/_/snying po med pa'i 'jig rten bya ba las/_/bdag gi yid 'dir rab tu bzlog nas kyang*/_/nyin mtshan chos kyis 'da' bar mdzad du gsol/_/tshul min yid byed chu rlabs gnyer 'dra zhing*/_/kun rtog sna tshogs yul lnga'i rjes su 'brang*/_/tshogs brgyad bag chags kun gzhi bcas pa kun/_/chos kyi dbyings su zhi bar mdzad du gsol/_/rtog bcas bag chags 'dod pa'i sems nyon mongs/_/gsal ba gzugs dang mi rtog gzugs med kyi/_/srid pa'i sems gang bag chags rjes 'brengs pa/_/de dag thams cad dag par mdzad du gsol/_/rang don goms pa lhur len dman pa'i blo/_/gcig pur zhi bar gnyer las ldog nas kyang*/_/phyi nang gsang ba'i chos mchog lam zhugs te/_/rlabs chen gzhan don 'grub par mdzad du gsol/_/lam </div>


'''Begin Tibetan page and line #''':  1a1
<div class="folio"><span class="shoglhe">44</span>gol lam log dman pa'i 'gro kun gyi/_/las dang nyon mongs bag chags rab sbyangs te/_/sems nyid yid bzhin thar pa'i grong khyer du/_/ma lus phyam gcig bgrod par mdzad du gsol/_/sgrib pa'i rgya mtsho shin tu rnyog pa can/_/dus ring thog mtha' med nas nyer gnas kyang*/_/bdag cag mthu yis thar pa'i skabs med pas/_/brtse chen khyod kyis drong bar mdzad du gsol/_/shugs drag bzod par dka' ba'i sems nyon mongs/_/sdug bsngal mang ldan srid pa'i zug rngu ldang*/_/bag med gzhan dbang le lo'i 'jigs pa las/_/de ring nyid nas nges par bskyab tu gsol/_/snying nas snying po med pa'i chos rnams la/_/mi rtag mi brtan sgyu ma'i bslu brid du/_/nges par rtogs nas nges 'byung skyo shas kyis/_/nyin mtshan kun tu 'da' bar mdzad du gsol/_/'phags pa'i ri ngogs dben zhing nyams dga' bar/_/rigs dang mngon shes ting 'dzin 'grub gyur nas/_/don gnyis lhun grub bde chen mkha' dbyings su/_/tshe 'di nyid la phyin par mdzad du gsol/_/gcig </div>


'''End Tibetan page and line #''': 28a5
<div class="folio"><span class="shoglhe">45</span>pur bsran tshugs sgrub la brtson pa dang*/_/tshe 'di'i phyogs su skad cig mi yengs shing*/_/gong ma'i rjes snyogs dngos _ mthar phyin nas/_/rtag tu bla ma mnyes par mdzad du gsol/_/dam tshig sdom pa nyams chags med pa dang*/_/lta sgom spyod 'bras ma nor don rtogs nas/_/nyin mtshan 'od gsal ngang las mi g.yo zhing*/_/rang gzhan don gnyis 'grub par mdzad du gsol/_/snang srid rnam dag bskyed rdzogs mthar phyin nas/_/mkha' 'gro dam can sprin bzhin 'thibs nas kyang*/_/dngos grub rnam gnyis char bzhin 'bab pa dang*/_/phrin las rnam bzhi grub par mdzad du gsol/_/dag snang mos gus phyogs med 'char ba dang*/_/byams dang snying rje rgyun chad med pa dang*/_/lta sgom nyams rtogs yon tan 'bar ba dang*/_/'gro don phyogs med 'grub par mdzad du gsol/_/bdag gi mos dge phun tshogs 'di yis ni/_/'gro kun ma lus phyam gcig yongs grol nas/_/bde chen lhun grub kun tu bzang po'i zhing*/_/tshe 'di nyid la phyin par mdzad du gsol/_/ces mos gus gdung shugs dang bcas pas gsol ba gdab la/_de nas 'dod don spyir gsol ba ni/_phyogs bcu dus gsum gyi de bzhin gshegs pa thams cad kyi sku gsung thugs yon tan phrin las thams cad kyi ngo bor gyur pa </div>


'''Total # of pages (Western):''' 55
<div class="folio"><span class="shoglhe">46</span>chos kyi dbang phyug dpal ldan bla ma'i dkyil 'khor ma lus pa rnams dang*/_yi dam sangs rgyas byang sems nyan rang 'phags pa dpa' bo rnal 'byor mkha' 'gro chos skyong gi tshogs ma lus mi lus lus pa med pa thams cad bdag cag sems can rnams la dgongs su gsol/_dpal mgon dam par gyur pa khyed rnams la mkhyen pa ye shes/_brtse ba'i thugs rje/_mdzad pa'i phrin las bsam gyis mi khyab pa mnga' ba lags pas/_bdag gis gsol ba btab pa'i don 'di dag bslu ba med cing*/_dus da lta skad cig 'di nyid nas 'grub par byin gyis brlab par mdzad du gsol/_dkon mchog sangs rgyas bstan pa rin po che/_/'dul mdo mngon par rig 'dzin sde snod ni/_/phyogs rnams kun tu dar zhing rgyas pa dang*/_/nyams med yun ring gnas par mdzad du gsol/_/khyad par tshe gcig sangs rgyas sar sbyor ba'i/_/sgrub brgyud shing rta chen po'i ring lugs rnams/_/mtha' dbus kun khyab mi nub yun tu gnas/_/tshul bzhin nyams su lon par mdzad du gsol/_/sgrub la phyi dang nang gi bar chad zhi/_/gnas </div>


'''Total # of pages (Tibetan):''' 28 folios
<div class="folio"><span class="shoglhe">47</span>grogs yo byad chos mthun ngang gis 'byor/_/bdud las kun spong brtson 'grus mi ldog pas/_/sgrub pa'i 'bras bu 'grub par mdzad du gsol/_/rgyal bstan gang na gnas pa'i sa phyogs su/_/mi nad phyugs nad rgyun gcod lo phyugs legs/_/dus 'khrugs kun zhi mtshon gyi bskal pa nyams/_/yul ljongs tha grur bde bar mdzad du gsol/_/chos skyong rgyal po'i sku tshe khyab srid brtan/_/mi rnams kun kyang dge bcu'i khrims la gnas/_/phan tshun mdza' gshin dga' bde'i dpal la spyod/_/spyi bo skyes pa'i dus bzhin mdzad du gsol/_/sngon byon rgyal ba'i bstan sgron yongs 'dren pa/_/shing rta mchog rnams thugs kyi bzhed dgongs kun/_/rdzogs par bskangs shing dgyes par gyur nas kyang*/_/bdag cag thugs rjes bzung bar mdzad du gsol/_/bdag cag rnams kyi slob dpon bla ma dang*/_/tshe 'di pha mas gtso byas drin can kun/_/dgyes shing de dag tshe bsod ye shes 'phel/_/thugs bzhed mtha' dag 'grub par mdzad du gsol/_/'dir 'dus bdag cag slob dpon sbyin </div>


'''Number of lines per page:''' 6 (2 pages of 4, 1 page of 5)
<div class="folio"><span class="shoglhe">48</span>bdag bcas/_/rtog ngan rgyun chad dad gus shes rab 'phel/_/thugs mthun bde skyid chos bzhin bsam don 'grub/_/dngos grub ma lus thob par mdzad du gsol/_/'di ltar bdag cag lhag bsam rab dkar bas/_/dkon mchog rnams kyi thugs dam rgyud bskul nas/_/bstan 'gror phan pa'i gsol 'debs 'di dag kun/_/bslu med gegs med 'grub par mdzad du gsol/_/de lta nyid kyi bsod nams mchis kun yang*/_/rtsa ba'i bla ma sangs rgyas sras bcas la/_/'bul mthus bla ma'i sku tshe mdzad phrin 'phel/_/bstan 'gro'i don chen 'grub par mdzad du gsol/_/bdag cag rnams kyang tshe rabs dus rtag tu/_/rigs bzang blo gsal mtho ris dbang phyug thob/_/ma nor chos ston bla ma dam pa mjal/_/don gnyis nor bu mchog thob mdzad du gsol/_/bdag cag bya spyod bgyis pa ma lus pa/_/dkon mchog sri zhu sems can don gyur nas/_/rgyal ba dgyes nas bdag cag 'gro ba'i mgon/_/rgyal ba'i go 'phang myur thob byin gyis rlobs/_/ces ka thog rig 'dzin </div>


'''Partial colophon in Tibetan on p54, 27b2:''' །ཅེས་པའང་མཉམ་མེད་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་གདན་ས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་དལ་ལ་སྟག་ལུང་མར་ཐང་གི་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་རབས་འཛིན་པ་ཡང་དགོན་རྗེ་དྲུང་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཕྲིན་ལས་བྱམས་པ་འབྱུང་གནས་ཞལ་སྔ་ནས་གཙོས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་འགའ་ཞིག་གི་ཐུགས་བཞེད་ལྟར། ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གདམས་ངག་བདུད་རྩིའི་ཆུ་གླུང་དང་བློ་སྙིང་གི་བུམ་པར་བསྐྱིལ་བའི་སྐལ་བཟང་ཐོབ་སྟེ། སྙིགས་དུས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་རྟགས་ཙམ་འཛིན་པར་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་གྲུབ་དབང་ལོ་ཙཱ་བ་བློ་གྲོས་དཔལ་གྱིས་མཛད་པའི་བླ་མཆོག་བྱིན་རླབས་ཅན་གཞིར་བཞག འཐད་འོས་གཞན་གྱིས་ཁ་བསྐངས་ཏེ་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཏི་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ༎
<div class="folio"><span class="shoglhe">49</span>chen po'i gsung las cung zad kha bskangs bya ba'ang brjod/_gsum pa rjes kyi bya ba la/_slar yan lag bdun pa mdor bsdus pa bya ba ni/_bla ma mchog dang phyag 'os thams cad la/_/zhing rdul grangs dang mnyam pa'i lus btud nas/_/yon tan brjod pa'i ngag gis bstod byed cing*/_/lhag bsam gus pa'i yid kyis phyag 'tshal lo/_/bdag gis lus dang longs spyod dge ba sogs/_/'jig rten 'jig rten 'das pa'i dpal 'byor kun/_/phyi nang mchod sprin rgya mtshor blos sprul nas/_/mchod 'os dpal ldan bla ma'i tshogs la 'bul/_/thog med dus nas nyon mongs dbang gyur nas/_/sgo gsum sgo nas rang bzhin bcas pa'i sdig_/bgyis dang bgyis stsal yi rang bgyis pa kun/_/gnod 'gyod sdom pa'i sems kyis mthol zhing bshags/_/skyes mchog sras dang bcas pa'i rnam thar dang*/_/gzhan yang 'gro kun sgo gsum dge ba'i tshogs/_/byas dang byed 'gyur da lta mdzad rnams la/_/rab tu dga' ba'i yid kyis yi rang ngo*/_/'gro kun phan cing dge </div>


'''Partial colophon in Wylie on p54, 27b2:'''/ces pa'ang mnyam med bka' brgyud rin po che'i gdan sa khyad par 'phags pa dal la stag lung mar thang gi grub pa'i rgyal rabs 'dzin pa yang dgon rje drung mchog gi sprul pa'i sku phrin las byams pa 'byung gnas zhal snga nas gtsos dge ba'i bshes gnyen 'ga' zhig gi thugs bzhed ltar/_shing rta chen po brgyad kyi bka' srol yongs su rdzogs pa'i gdams ngag bdud rtsi'i chu glung dang blo snying gi bum par bskyil ba'i skal bzang thob ste/_snyigs dus kyi dge sbyong rtags tsam 'dzin par blo gros mtha' yas pa'i sdes grub dbang lo tsA ba blo gros dpal gyis mdzad pa'i bla mchog byin rlabs can gzhir bzhag_'thad 'os gzhan gyis kha bskangs te dpal spungs yang khrod shrI de bI ko ti tsA 'dra rin chen brag gi sgrub gnas kun bzang bde chen 'od gsal gling du bgyis pa dge legs 'phel//
<div class="folio"><span class="shoglhe">50</span>bar bgyid pa'i slad/_/chos kyi rgyal po sras dang bcas rnams kyis/_/gang la gang 'dul zab dang rgya che ba'i/_/chos kyi 'khor lo rgyun du bskor du gsol/_/chos kyi sku la skye 'jig mi mnga' yang*/_/gzugs sku zhing gzhan don la mi gshegs par/_/mgon med snyigs ma'i 'gro la rjes brtse bas/_/mya ngan mi 'da' yun ring bzhugs par 'tshal/_/'gro kun bla med byang chub thob don du/_/skyabs mchog khyed la rtag par skyabs su mchi/_/thun mong khyad par dam tshig sdom pa rnams/_/deng nas blangs te tshul bzhin bsgrub par bgyi'o/_/bdag gis dus gsum bsags pa'i dge ba'i mthus/_/'gro kun srid pa'i 'ching ba las grol te/_/dpal ldan bla ma mchog gis rjes bzung nas/_/kun mkhyen mchog gi dngos grub thob par shog_/nongs pa bzod gsol ni/_bdag ni mi shes bag med dbang gyur pas/_/ma rig nyes pa'i tshogs rnams gang bgyis pa/_/brtse ldan khyod kyi spyan sngar bshags par bgyi/_/thugs rje'i rang bzhin can gyis bzod par gsol/_/dbang </div>


'''Partial colophon in Tibetan on p55, 28a4:''' <span class=TibetanUnicode16>༎ཅེས་པའི་སྤར་བྱད་སྨོན་ཚིག་འདིའང་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བརྒྱད་ཀྱི་རིང་ལུགས་ལ་མཆོག་ཏུ་གུས་པའི་བྱ་བྲལ་བ་ཀརྨ་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་བརྗོད་པ་སུ་ཤྲེ་ཡོ་བྷ་ཝ་ཏུ༎</span>
<div class="folio"><span class="shoglhe">51</span>len ni/_bla ma dkon mchog rgyal ba sras bcas kyis/_/mos pa'i bu la thugs rjes brtser dgongs la/_/dbang bzhi bskur cing brgyud bzhi smin pa dang*/_/sku bzhi'i go 'phang thob par byin gyis rlobs/_/zhes lan gsum/_gsol ba btab pas spyi gtsug dang phyogs su bzhugs pa'i lha tshogs thams cad rim gyis 'od du 'dus te gtso bo la thim/_gtso bo nyid skyabs gnas kun 'dus kyi ngo bor bzhugs pa'i gnas gsum du sangs rgyas thams cad kyi sku gsung thugs rdo rje'i ngo bo spyi bor oM dkar po/_mgrin par AHdmar po/_thugs kar hU~M sngon po rnams kyis mtshan par gyur/_bla ma'i spyi bo'i oM las 'od zer dkar po 'phros/_/rang gi spyi bor thim pas bum pa'i dbang thob/_lus kyi dri ma sbyangs/_lam bskyed rim bsgom pa la dbang*/_'bras bu sprul sku thob pa'i skal ba can du byas/_mgrin pa'i A las 'od zer dmar po 'phros/_rang gi mgrin par thim pas gsang ba'i dbang thob/_ngag gi dri ma sbyangs/_lam </div>


'''Partial colophon in Wylie on p55, 28a4::''' //ces pa'i spar byad smon tshig 'di'ang sgrub brgyud brgyad kyi ring lugs la mchog tu gus pa'i bya bral ba karma bkra shis chos 'phel gyis brjod pa su shre yo b+ha wa tu//
<div class="folio"><span class="shoglhe">52</span>rtsa rlung bsgom pa la dbang*/_'bras bu longs sku thob pa'i skal ba can du byas/_thugs ka'i hU~M las 'od zer sngon po 'phros/_rang gi snying gar thim pas shes rab ye shes kyi dbang thob/_yid kyi dri ma sbyangs/_lam thig le bsgom pa la dbang*/_'bras bu chos sku thob pa'i skal pa can du byas/_slar yang gnas gsum las 'od zer dkar dmar mthing gsum 'phros/_/rang gi gnas gsum du thim/_dbang bzhi pa thob/_sgo gsum cha snyoms kyi dri ma sbyangs/_lam zung 'jug bsgom pa la dbang*/_'bras bu ngo bo nyid sku thob pa'i skal pa can du byas so/_/rang la bstim pa ni/_skyabs mchog khyed ni 'gro ba'i don rab mdzad/_/chos kyi sku la 'gyur ba mi mnga' yang*/_/gzugs sku bdag gi lus la rab bskyed nas/_/brtse la chen pos byin gyis brlab tu gsol/_/bla ma rang gi spyi bor byon nas snying gar 'od du zhu ste thim pas/_bla ma rgyal ba sras bcas kyi sku gsung thugs dang rang gi lus ngag yid gsum dbyer med par gyur/_bsngo ba ni/_skye zhing skye ba dag ni thams cad du/_/rigs bzang blo gsal </div>


'''Author:''' [[blo gros mtha' yas pa'i sde]], [[karma bkra shis chos 'phel]].
<div class="folio"><span class="shoglhe">53</span>nga rgyal med pa dang*/_/snying rje che zhing bla ma ma gus ldan/_/dpal ldan bla ma'i dam tshig la gnas shog_/dpal ldan bla ma'i rnal par thar pa la/_/skad cig tsam yang log lta mi skye zhing*/_/ci mdzad legs par mthong ba'i mos gus kyis/_/bla ma'i byin rlabs sems la 'jug par shog_/skye ba kun tu yang dag bla ma dang*/_/'bral med chos kyi dpal la longs spyod cing*/_/sa dang lam gyi yon tan rab rdzogs nas/_/rdo rje 'chang gi go 'phang myur thob shog_/ces dang bzang po spyod pa'i smon lam sogs thun mong dang*/_thun min sngags kyi theg pa dang 'brel ba'i smon lam bzang po bla ma lnga bcu pa'i don bsdus sogs gang shes gdab/_bkra shis ni/_rgyal mtshan rtse mor dbang gi rgyal po ltar/_/lhag pa'i lha yi gtsug gi rgyan gyur pa'i/_/sgrub pa po la dngos grub mchog rtsol ba'i/_/mnyam med bla ma mchog gi bkra shis shog_/ces pas mtshon dge legs su 'gyur ba'i tshig phreng rgyas par brjod cing rol mo'i sgra snyan par bsgrag_/me tog gi char bsnyil bar bya'o/_/sgrub brgyud chen lo brgyad kyi shing rta rnams/_/gtsor gyur mkhas dang grub pa re re yang*/_/ngo mtshar rnam thar bsam gyis </div>


'''Translator:''' None given
<div class="folio"><span class="shoglhe">54</span>mi khyab pas/_/mchod gsol phan yon brjod pa'i yul las 'das/_/bsod nams rin chen rdul brtsegs rgyu 'dis kyang*/_/skye kun dam pa'i mgon dang mi 'bral bar/_/chos mthun 'byor la 'bad med lhun gyis grub/_/bla ma sangs rgyas rgyal sa che brnyes shog_/ces pa'ang mnyam med bka' brgyud rin po che'i gdan sa khyad par 'phags pa dal la stag lung mar thang gi grub pa'i rgyal rabs 'dzin pa yang dgon rje drung mchog gi sprul pa'i sku phrin las byams pa 'byung gnas zhal snga nas gtsos dge ba'i bshes gnyen dga' zhig gi thugs bzhed ltar/_shing rta chen po brgyad kyi bka' srol yongs su rdzogs pa'i gdams ngag bdud rtsi'i chu klung dad blo snying gi bum par bskyil ba'i skal bzang thob ste/_snyigs dus kyi dge sbyong rtags tsam 'dzin par blo gros mtha' yas pa'i sdes grub dbang lo tsA ba blo gros dpal gis mdzad pa'i bla mchod byin rlabs can gzhir bzhag_/'thad 'os gzhan gyis kha bskangs te dpal spungs yang khrod shrI de bI ko Ti tsA 'dra rin chen brag gi sgrub gnas kun bzang bde chen 'od gsal gling du bgyis pa dge legs 'phel//_oM swasti sid+d+hi/_thub bstan lung rtogs bshad sgrub kyis 'tshos pa/_/bshad rgyun 'dogs pa'i ka chen bcu phrag dang*/_/sgrub brgyud 'dren pa'i shing rta chen po brgyad/_/de dag gangs can bstan pa'i dpal mgon nyid/_/kun gyi bka' srol smin grol bshad pa bcas/_/</div>


'''Scribe:''' None given
<div class="folio"><span class="shoglhe">55</span>ma lus yongs rdzogs mtsho la nor bu bzhin/_/'jam mgon bla ma nyi zla zung gcig gi_/thugs bskyed smon lam brtson pa'i stobs kyis bzung*/_/sgrub brgyud brgyad 'dus bla ma mchod pa yi/_/cho ga 'jam mgon blo gros mtha' yas gsung*/_/de la mdzad po zhal skong chos kyi rje/_/mkhan chen bkra shis 'od zer zhabs kyis gnang*/_/'di nyid nyams su len pa'i skal bzang la/_/khyer bde'i btsas su gdams mdzod nas bkol te/_/mkhan zur rdor slob bslab pa gsum gyi bdag_/chos dbyings bkra shis mchog gis spar du bsgrubs/_/de las rab thob rnam dkar rlabs po chas/_/mkha' khyab ma rnams nges gsang snying po'i sgor/_/zhugs te sa lam yon tan myur du rdzogs/_/tshe 'dir rdo rje 'chang la nyid gyur cig_/ces pa'i spar byang smon tshig 'di'ang sgrub brgyud brgyad kyi ring lugs la mchog tu gus pa'i bya bral ba karma bkra shis chos 'phel gyis brjod pa su shre yob+ha wa tu/_sarba dA mang+ga laM/</div>


'''Redactor:''' None given


'''People associated with this text:''' [[rje drung mchog gi sprul pa'i sku phrin las byams pa 'byung gnas]] (zhal snga nas), [[grub dbang lo tsA ba blo gros dpal]].
== Footnotes ==
<references/>
</onlyinclude>
<headertabs />


'''Text Lineage:''' None given


{{Footer}}


[[Category: 'jam mgon kong sprul blo gros mtha' yas pa'i sde]][[Category: karma bkra shis chos 'phel]] {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]
[[Category: 'jam mgon kong sprul blo gros mtha' yas pa'i sde]][[Category: karma bkra shis chos 'phel]] {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]

Latest revision as of 11:35, 14 April 2022


Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བླ་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་བྱིན་རླབས་ ་ ་ ་
sgrub brgyud shing rta chen po brgyad kun 'dus kyi bla ma mchod pa'i cho ga byin rlabs dngos grub yon tan kun gyi 'byung gnas
The Source of All Blessings, Accomplishments, and Qualities: A Ritual for Venerating the Teachers Who Embody the Eight Great Chariots of the Practice Lineage

Damngak Dzö Volume 16 (མ་) / Pages 1-55 / Folios 1a1 to 28a5
Volumes List > Volume 16 > Text #1 (No Translation) (བོད་སྐད་)  Scroll to Research Info   Catalog Information for this text: 
Tibetan Citation འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་; ཀརྨ་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་འཕེལ་. ༄༅། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བླ་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།. Tibetan:གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼མ་༽, 1-55. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: Shechen Publications, ༡༩༩༩.
Wylie Citation 'jam mgon kong sprul; karma bkra shis chos 'phel. @#/_/sgrub brgyud shing rta chen po brgyad kun 'dus kyi bla ma mchod pa'i cho ga byin rlabs dngos grub yon tan kun gyi 'byung gnas zhes bya ba bzhugs so/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 16 (མ་), 1-55. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Person:Khyentse, Dilgo from prints from the dpal spungs xylographs.
Translator
Topics khrid phran
Colophon ཅེས་པའང་མཉམ་མེད་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་གདན་ས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་དལ་ལ་སྟག་ལུང་མར་ཐང་གི་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་རབས་འཛིན་པ་ཡང་དགོན་རྗེ་དྲུང་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཕྲིན་ལས་བྱམས་པ་འབྱུང་གནས་ཞལ་སྔ་ནས་གཙོས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་འགའ་ཞིག་གི་ཐུགས་བཞེད་ལྟར། ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གདམས་ངག་བདུད་རྩིའི་ཆུ་གླུང་དང་བློ་སྙིང་གི་བུམ་པར་བསྐྱིལ་བའི་སྐལ་བཟང་ཐོབ་སྟེ། སྙིགས་དུས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་རྟགས་ཙམ་འཛིན་པར་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་གྲུབ་དབང་ལོ་ཙཱ་བ་བློ་གྲོས་དཔལ་གྱིས་མཛད་པའི་བླ་མཆོག་བྱིན་རླབས་ཅན་གཞིར་བཞག འཐད་འོས་གཞན་གྱིས་ཁ་བསྐངས་ཏེ་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཏི་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ༎

ཅེས་པའི་སྤར་བྱད་སྨོན་ཚིག་འདིའང་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བརྒྱད་ཀྱི་རིང་ལུགས་ལ་མཆོག་ཏུ་གུས་པའི་བྱ་བྲལ་བ་ཀརྨ་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་བརྗོད་པ་སུ་ཤྲེ་ཡོ་བྷ་ཝ་ཏུ༎
ces pa'ang mnyam med bka' brgyud rin po che'i gdan sa khyad par 'phags pa dal la stag lung mar thang gi grub pa'i rgyal rabs 'dzin pa yang dgon rje drung mchog gi sprul pa'i sku phrin las byams pa 'byung gnas zhal snga nas gtsos dge ba'i bshes gnyen 'ga' zhig gi thugs bzhed ltar/_shing rta chen po brgyad kyi bka' srol yongs su rdzogs pa'i gdams ngag bdud rtsi'i chu glung dang blo snying gi bum par bskyil ba'i skal bzang thob ste/_snyigs dus kyi dge sbyong rtags tsam 'dzin par blo gros mtha' yas pa'i sdes grub dbang lo tsA ba blo gros dpal gyis mdzad pa'i bla mchog byin rlabs can gzhir bzhag_'thad 'os gzhan gyis kha bskangs te dpal spungs yang khrod shrI de bI ko ti tsA 'dra rin chen brag gi sgrub gnas kun bzang bde chen 'od gsal gling du bgyis pa dge legs 'phel//

ces pa'i spar byad smon tshig 'di'ang sgrub brgyud brgyad kyi ring lugs la mchog tu gus pa'i bya bral ba karma bkra shis chos 'phel gyis brjod pa su shre yo b+ha wa tu//

Footnotes
Further Cataloging data:

Title Page (ཁ་ཤོག་):

  • Line 1:༄༅། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བླ་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།
@#/_/sgrub brgyud shing rta chen po brgyad kun 'dus kyi bla ma mchod pa'i cho ga byin rlabs dngos grub yon tan kun gyi 'byung gnas zhes bya ba bzhugs so/
  • Left side print: མ གཅིག་ བླ་མཆོད།
ma gcig bla mchod/
  • Right side print: 1

First Page Title(s):

  • བོད་སྐད་དུ། No title

Description of pages:

  • Side A:
  • གཡོན་: མ བླ་ (གྲངས་ཀ་) མཆོད་
Left: ma bla (tibfolio#) mchod
  • གཡས་: གདམས་ངག་མཛོད་ཁྲིད་ཕྲན་སྐོར།
Right: gdams ngag mdzod khrid phran skor/
  • Side B:
  • གཡོན་: Blank
Left: Blank
  • གཡས་: #
Right: #

Volume #: 16 (མ་)

Begin-End Pages (Western): 1-55

Begin Tibetan page and line #: 1a1

End Tibetan page and line #: 28a5

Total # of pages (Western): 55

Total # of pages (Tibetan): 28 folios

Number of lines per page: 6 (2 pages of 4, 1 page of 5)

First Text in Volume
Next Text
Translation's Introduction by Gethin, S.

This section contains a single text, a sādhana, written by Jamgön Kongtrul himself, venerating the teachers of the Eight Great Chariots. It appears in the first volume of the 2002 Shechen edition of his Treasury of Extensive Teachings (rGya chen bka’ mdzod) and the second volume of the 1975–1976 Paro edition, but not in the Kundeling printing of the Palpung edition of The Treasury of Precious Instructions, nor does Kongtrul appear to mention it in his catalog. The colophon suggests that it was extracted from the (or a?) Treasury of Instructions (referred to simply as gdams mdzod, presumably a contraction for the sake of meter of gdams ngag rin po che’i mdzod), yet it is absent from the Palpung (Kundeling) edition of The Treasury of Precious Instructions. Did it form part of Kongtrul’s original Treasury of Precious Instructions and was it subsequently included in the Treasury of Extensive Teachings before being returned to the first collection? Its source is all the more mysterious for the fact that in all these editions, the colophon mentions the person who sponsored the printing, which would lead one to imagine that it might have been a stand-alone text at some point or was sponsored separately from the rest of the collection. Whatever the case, its inclusion in the Shechen edition immediately after the last of the fifteen volumes devoted to the eight principal lineages of Tibetan Buddhism could not be more appropriate. Far from being a “miscellaneous instruction” without any properly defined place in the other parts of the collection, it appears to have been inserted here as Kongtrul’s concluding homage to the masters of the lineages represented in the preceding volumes. This homage takes the form of a ritual of venerating the teacher (bla ma mchod pa), a genre based on the guru yoga or lama sādhana with expanded offering and praise and supplication sections. Kongtrul adapted a ritual veneration of the teacher written five centuries earlier by the Jonang translator Lodrö Palzang.[1] In the sādhana, the principal masters of the eight lineages are grouped around the central figure of Guru Padmasambhava as described in the visualization section, which is followed by a long and detailed offering section and lineage prayer.

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent |TextAuthor='jam mgon kong sprul; karma bkra shis chos 'phel |VolumeNumber=16 |TextNumber=001 |PageNumbers=1-55 |FolioNumbers=1a1 - 28a5 |TibTitle=སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བླ་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་བྱིན་རླབས་ ་ ་ ་ }} 


Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.  Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.




[[notesforsearch:: The Offering to the Lama Practice of All the Eight Practice Lineages Called: "The Source of All the Blessing, Siddhis and Qualities". *rje drung mchog gi sprul pa'i sku phrin las byams pa 'byung gnas (zhal snga nas)


[edit]
༡༄༅། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བླ་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
༢༄༅༅། །ན་མོ་གུ་རུ་བུདྡྷ་ཡ། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་རྡུལ་སྙེད་བསྐལ་པ་རུ། །བསྙེན་བཀུར་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་དི་ཀུན་ཀྱང༌། །གང་གིས་སྤུའི་བུ་གར་ཏིལ་མར་གྱི། །ཐིག་པས་བཀུས་པ་ཤིན་ཏུ་འཕགས་པར་བསྔགས། །ཚེ་གཅིག་སྐུ་གསུམ་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་བ། །རྩ་བའི་བླ་མ་བརྒྱུད་པར་བཅས་པ་ལ། །སྤྱི་བོར་བཏུད་ནས་དེར་བརྟེན་ཚོགས་གསོག་པའི། །རིམ་པ་གོང་མའི་གསུང་ལ་བརྟེན་ནས་དགོད། །གངས་ཅན་འདིར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་གདབ་པའི་ཚུལ་ནི། སྤྱིར་བླ་མཆོད་ལ་མདོ་སྔགས་ལུགས་སྤྱི་འགྲེ་གཉིས། སྔགས་ཀྱི་ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་པའི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་རྣམས་སུ་
༣ཡོད་པ་ལས། འདིར་མདོ་སྔགས་ཐུན་མོང་བའི་སྤྱི་འགྲོའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་བཀོད་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་སྦྱོར་བ་ནི། གནས་ཁང་ཡིད་དུ་འོང་བ་གཙང་ཞིང་རྒྱན་གྱི་བཀོད་པ་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པས་མཛེས་པར་བརྒྱན་པའི་གུང་དུ་དཀོན་མཆོག་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་དང༌། འདིར་སྨོས་པའི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་བརྙན་བྲིས་འབུར་གང་འབྱོར་ལེགས་པར་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་སྟེགས་མཐོལ་ཡངས་པ་གོས་བཟང་པོས་གཡོགས་པའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་མཎྜལ་དྲིས་བྱུག་པ་ལ་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བ་དང་བཅས་བྲིས་པ་ལ་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའམ། རྡུལ་ཚུལ་མ་ལྕོགས་ན་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་དབུས་སུ་གཅིག མཐའ་
༤བསྐོར་དུ་བརྒྱད་བཀོད་པ་འཕྲུལ་སྟེགས་ལ་བཞག མཆོད་པ་ནི་བརྒྱ་རྩ་སོགས་འབྱོར་པས་གང་ལྕོགས་ནུས་པ་མ་སྲིང་བ་བཤམ་དགོས་པས། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་རྣམས་མར་ན་ཕྱི་ནང་རིམ་པར་བསྐོར་བཤམ་བྱ། མ་མཐའ་ཡང་ཚར་དགུ་མེད་ཐབས་མེད་པས་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་ཚར་བརྒྱད། མདུན་དུ་གཅིག་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། འདོད་ཡོན་ལྔ། བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས། རིན་ཆེན་བདུན་སོགས་ཀྱང་བྲིས་འབུར་གང་བདེར་བཀོད། མཆོད་པའི་མཎྜལ། འབུལ་གཏོར་ཟླུམ་པོ་ཁ་ཟས་བཟང་དགུ་དང་བཅས་པའང་མདུན་ཏུ་བཀོད། རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག །འཐོར་ནས་སོགས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཆོ་གའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི། འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་ཤས་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་དྲངས་པའི་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་མོས་གུས་ཀྱི་ཡིད་རྩེ་གཅིག་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མ་བྲལ་བས། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། བདག་དང་འགྲོ་བ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་གཅིག་བསྡུས་པའི་བདག་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟོང་ཕྲག་
༥བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིའི་འབྱུང་གནས། འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངའ་དག །དྲིན་ཅན་རྩ་བ་དང་བརྒྱད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་ལན་གྲངས་གསུམ་མམ་བདུན་ལ་སོགས་པ་བརྗོད། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གིས་སྦྱིན་སོགས་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་གྲུབ་པར་ཤོག །ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། བགེགས་བསལ་བ་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་འབར་བ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར། ལྷ་དང་ལྷ་མིན་གསང་བ་པ། །ལུས་སྲུལ་ལ་སོགས་གང་ཅིའང་རུང། །ལུས་ངག་སེམས་ལ་གནས་པ་ཡི། །བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ང་ལ་ཉོན། །ང་ནི་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་སྟོབས། །བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རབ་སྦྱོར་བས། །རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་སྐུ་ཡིས་ནི། །ལུས་སྲུལ་ལས་སྐྱེས་བགས་པར་བྱེད། །གལ་ཏེ་གང་ཞིག་བདག་ལས་འདའ། །རྣམ་པར་བརླག་འགྱུར་
༦གཉན་དུ་མིན། །ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སོགས་ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་དང་རོལ་མོ་ཚམ་རྔམ་བྱ། སྣ་ཚོགས་འོད་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ལས། །ཕྱོགས་ཀུན་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གུར། །ཕྱི་རོལ་ཡེ་ཤེས་མེད་དཔུང་འབར། །རབ་བརྟན་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཅེས་པས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། གནས་ཡོ་བྱིན་རླབས་ནི། ཨམྲྀ་ཏས་བསང༌། སྭ་བྷ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་བརྩེགས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག བདུག་སྤོས། སྣང་གསལ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ། འདོད་ཡོན་ལྔ། རྒྱལ་སྲིད་བདུན། བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས། མཆོག་གི་མདན་དང་རྡོ་རྗེའི་རིགས་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་བདེ་སྤྱོད་ཀྱི་མཆོད་རྫས་ཡུལ་ནམ་མཁའི་མཐར་ཁྱབ་ཅིང༌། དུས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བར་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་བིད་པཱུ་ར་པཱུ་ར་སུ་ར་སུ་ར་
༧ཨཱ་པརྟ་ཡ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ནས། ཤབྡའི་བར་དང༌། མཆོད་པའི་སྤྲིན། རོལ་མོ་བྱིན་རླབས་སྔགས་རྣམས་བརྗོད། གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་ཚོགས་རྟེན་གསལ་གདབ་པ་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ་྅ཧཾ། གཟུང་འཛིན་སྣང་བ་སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། །འོད་གསལ་ངང་ལས་ཟུང་འཇུག་རོལ་པའི་རྩལ། །ཕྱི་སྣོད་རྣམ་པར་དག་པ་སངས་རྒྱས་ཞིང༌། །མནན་ན་ནེམ་ལ་བཏེགས་ན་འཕར་བ་ཡི། །གསེར་གྱི་ས་གཞིར་བཻཌཱུའི་རེ་ཁཱ་བྲིས། །རིན་ཆེན་རི་བོ་ནོར་བུའི་བྲག་སྐྱིབས་དང༌། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ཀླུང་འབབས། །དཔག་བསམ་ནགས་ཚལ་པདྨ་སྣ་ཚོགས་བཀྲ། །སྤྲུལ་པའི་བྱ་དང་རི་དྭགས་མཛེས་སྡུག་རྒྱུ། །མེ་ཏོག་ཆར་འབེབས་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལིར་ཁྲིགས། །ངོ་མཚར་བཀོད་པ་བསམ་ཡས་འདས་པའི་གཞིར། །ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་མཚན་ཉིད་རྫོགས། །སྲིད་གསུམ་ལས་འདས་བདེ་གཤེགས་བཀོད་པའི་གནས། །བྱང་ཆུབ་རྒྱན་དང་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ། །ཚད་མེད་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་དང་མཉམ་པའི་དབུས། །སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་སྟེང༌། །སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་པདྨ་སམ་
༨བྷ་བ། །དཀར་དམར་ཞི་འཛུམ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ། །དབུ་ལ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་མཚོན་པཎ་ཞུས་མཛེས། །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པ་ཐོད་ཞལ་བསྣམས། །ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་འཇའ་ཟེར་ཀློང་དུ་བཞུགས། །དབུས་གཙུག་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང༌། །རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། །ཐོག་མའི་མགོན་པོ་འོད་མི་འགྱུར་བ་རྣམས། །རིམ་བརྩེགས་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པའི་མཐའ་བསྐོར་དུ། །རྒྱལ་བ་དགོངས་དགོངས་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་བརྡའ་ཡི་བརྒྱུད། །གང་ཟག་སྙན་བརྒྱུད་ལས་འཕྲོ་གཏེར་བརྒྱུད་སོགས། །ཡོ་ག་རྣམ་གསུམ་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི། །རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་ཚོམ་བུ་དུ་མས་བསྐོར། །དེ་མདུན་གཡས་ཟུར་པད་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང༌། །བཀའ་བབས་བདུན་ལྡན་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང༌། །དཀར་སྨུག་ཁྲོ་འཛུམ་ལྷུན་ཆགས་བརྗིད་པའི་ཚུལ། །མཆོག་སྦྱིན་མཉམ་བཞག་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང༌། །ཨུཏྤལ་རལ་པོད་སྤྲས་པའི་སྡོང་བུ་བསྣམས། །པཎ་ཞུ་རྣ་རིང་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ། །ཞབས་ཟུང་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་ཞུགས། །དེ་ཡི་གཡོན་ཟུར་པད་
༩དཀར་ཟླ་གདན་དབུས། །བཀའ་གཏེར་མཛོད་ལྔའི་ཤིང་རྟ་འཇམ་པའི་དབྱངས། །ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར། །དཀར་གསལ་བསྒྲེས་ཉམས་དྲང་པོའི་བཞུགས་སྟངས་ཅན། །ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་རྡོར་དྲིལ་བསྣོལ་ཐབས་འཛིན། །པཎ་ཞུ་ཆོས་གོས་སྐུ་ལ་མཛེས་པར་བཀླུབས། །ཞབས་ཟུང་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གཡོ་མེད་བཞུགས། །དེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་མཚམས་པདྨ་ཟླ་གདན་ལ། །ཤར་དུ་དཔལ་ལྡན་ཇོ་བོ་ཨ་ཏི་ཤ། །དཀར་གསལ་པཎ་ཞུ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ། །ཆོས་འཆད་ཕྱག་རྒྱ་ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །དབུ་གཙུག་ཟབ་མོ་ལྟ་དང་རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད། །ཉམས་ལེན་བྱིན་རླབས་བརྒྱུད་པའི་ཚོགས་རྣམས་དང༌། །འཁོར་དུ་ཁུ་རྔོག་འབྲོམ་དང་སྐུ་མཆེད་གསུམ། །བཀའ་གདམས་དགེ་བཤེས་གསར་རྙིང་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར། །ཤར་ལྷོར་བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་ས་སྐྱ་པ། །སྤྱི་ཐེར་བགྲེས་ཚུལ་ཚངས་སྤྱོད་དགེ་བསྙེན་ཆས། །ཕྱག་གཉིས་མཆོག་སྦྱིན་ཆོས་འཆད་པད་དཀར་བསྣམས། །རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་
༡༠པའི་དབུ་གཙུག་ཏུ། །བིརྦ་པ་དང་ལོ་ཙཱ་རྣམ་པ་བཞི། །ལམ་འབྲས་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་པའི་ཚོགས་རྣམས་བཞུགས། །འཁོར་དུ་འཇམ་དབྱངས་བདུན་བརྒྱུད་རིམ་བྱོན་དང༌། །ངོར་རྫོང་ཚར་པའི་བསྟན་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར། །ལྷོ་རུ་མངའ་བདག་མར་པ་ལོ་ཙཱ་བ། །དམར་སྣུམ་ཧུར་ཆགས་སྔགས་པ་དཀར་པོའི་ཆས། །ས་གནོན་མཉམ་བཞག་ཐོད་ཞལ་བདུད་རྩི་བསྣམས། །རོལ་སྟབས་བཞུགས་པའི་དབུ་གཙུག་ཏཻ་ལོ་པ། །ནཱ་རོ་མཻ་ཏྲི་བཀའ་བཞི་བརྒྱུད་པའི་ཚོགས། །འཁོར་དུ་བཀའ་ཆེན་བཞི་དང་སྒམ་པོ་པ། །ཆེ་བཞི་ཆུང་བརྒྱད་གྲུབ་ཐོབ་བགྲངས་འདས་བསྐོར། །ལྷོ་ནུབ་མཐར་ཐུག་ལྔ་ལྡན་ཁྱུང་པོ་རྗེ། །པཎ་ཞུ་གསོལ་ཞིང་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་ཀླུབས། །ས་གནོན་ངལ་གསོའི་ཕྱག་རྒྱས་རོལ་སྟབས་བཞུགས། །དབུ་གཙུག་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་རྣམ་པ་གཉིས། །ཁྱད་འཕགས་རྣམ་བཞི་མཁས་གྲུབ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ། །འཁོར་དུ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་སྔ་ཕྱི་དང༌། །རིང་བརྒྱུད་ཉེ་བརྒྱུད་གྲུབ་ཐོབ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར། །ནུབ་ཏུ་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་རྒྱ་གར་བ། །ཆར་སྤྲིན་མདོག་ལྡན་བལ་གྱི་
༡༡ཐུལ་བ་མནབ། །ས་གནོན་རྟེན་འབྲེལ་བར་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣམས། །དེ་གཡོན་ལབ་སྒྲོན་དཀར་དམར་མཁའ་འགྲོའི་ཆས། །ཕྱག་གཉིས་ཌཱ་དྲིལ་ཞབས་གཉིས་གར་སྟབས་བསྒྱུར། །དབུ་གཙུག་ཐུགས་དམ་བདེ་གཤེགས་བཅུ་གཉིས་དང༌། །མཁའ་སྤྱོད་སོ་དྲུག་གྲུབ་ཐོབ་ལྔ་བཅུ་སོགས། །འཁོར་དུ་བཀའ་བབས་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་དང༌། །གཅོད་ཡུལ་བུ་ཆེན་བཅུ་དྲུག་སོགས་ཀྱིས་བསྐོར། །ནུབ་བྱང་ཀུན་སྤངས་ཐུགས་རྗེ་བརྩོན་འགྲུས་པ། །རབ་བྱུང་ཆས་ལྡན་ལུས་གནད་ཕྱེད་བཅིང་ཚུལ། །ལྟ་སྟངས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་སངས་ཀྱི་བཞུགས། །དབུ་གཙུག་ཆོས་རྒྱལ་རིགས་ལྡན་སུམ་ཅུ་གཉིས། །དུས་ཞབས་ཆེ་ཆུང་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཚོགས། །འཁོར་དུ་རྭ་འབྲོ་ཙ་མི་གཙོར་གྱུར་པའི། །བརྒྱུད་སྲོལ་བཅུ་བདུན་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར། །བྱང་དུ་མཁས་གྲུབ་ཨོ་རྒྱན་རིན་ཆེན་དཔལ། །སྐུ་ཤ་རྒྱས་ཤིང་སྐུ་ཟིལ་ཤིན་ཏུ་བརྗིད། །རབ་བྱུང་ཆས་ལྡན་ས་གནོན་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །དབུ་གཙུག་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་དང༌། །མཁས་གྲུབ་བླ་མ་རྣམ་པ་
༡༢བཞི་ལ་སོགས། །འཁོར་དུ་ཟླ་བྲལ་སྲས་མཆོག་རྣམ་བཞི་གཙོས། །བརྒྱུད་འཛིན་སྐྱེས་ཆེན་རིམ་བྱོན་ཚོགས་ཀྱི་བསྐོར། །བྱང་ཤར་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་གིའི་ཞབས། །རྣལ་འབྱོར་ཆས་ལྡན་མདུན་དུ་ཤིང་སྟན་བཙུགས། །ཕྱག་གཉིས་ཅང་ཏེའུ་བདུད་རྩིའི་ཐོད་ཞལ་བསྣམས། །དབུ་གཙུག་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དང༌། །རལ་པ་གཅིག་མ་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་པའི་ཚོགས། །འཁོར་དུ་ཤ་རི་པུ་ཏྲ་ཁྲོ་ལོ་སོགས། །རྒྱ་བོད་མཁས་དང་གྲུབ་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར། །དེ་རྒྱབ་རྒྱན་དྲུག་ཆེ་བཞི་རྨད་བྱུང་གཉིས། །སྒོ་དྲུག་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོགས། །འཕགས་པའི་ཡུལ་དང་བོད་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་ཚོགས། །གཡས་ཕྱོགས་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཡི་དམ་ལྷ། །གཡོན་ཕྱོགས་དགེ་འདུན་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ། །རྒྱབ་ཏུ་ལུང་རྟོགས་དམ་ཆོས་གླེགས་བམ་ཚུལ། །མདུན་དུ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོར་བཅས། །བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེའི་གཟི་བྱིན་རབ་འབར་བའི། །འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་འོད་ཕུང་འཁྲིགས་པ་ཀློང༌། །དད་ལྡན་བུ་ལ་བརྩེ་བས་དགོངས་ཏེ་བཞུགས། །གདོད་ནས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་
༡༣གྲུབ། །དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་དང༌། །དད་མོས་གདུང་བས་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས། །མདུན་མཁར་སྤྱན་དྲངས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཚོགས་རྟེན་གསལ་གདབ་པ་ཙམ་གྱི་ཀྱང་ལས་དང་པོ་པའི་བློ་ངོར་འཆར་བདེ་བ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཁྱབ་སྐྱབས་གསུམ་བཀའ་སྡོད་བཅས། །ཉོན་མོངས་འགྲོ་ལ་མཁྱེན་བརྩེས་རབ་དགོངས་ནས། །དཔག་མེད་ཞིང་ནས་ཐོགས་མེད་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས། །འདིར་གཤེགས་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་བཞུགས་གསོལ། །སྐྱེ་མཆོག་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ཅན་རྣམས། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གཤེགས་འབྱོན་མི་མངའ་ཡང༌། །གཟུགས་སྐུ་བརྩེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་གྱིས། །དད་ལྡན་མཆོད་པའི་ཞིང་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །རཏྣ་གུ་རུ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ མཆོད་ཡོན་སྦྲེང་ལ། མགོན་པོ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བྱོན་པ་ལེགས། །བདག་གི་མཆོད་ཡོན་འདི་ཉིད་བཞེས་ནས་ཀྱང༌། །ཇི་སྲིད་མཆོད་པའི་བྱ་བ་མ་རྫོགས་པར། །ཡིད་འོང་གདན་ལ་བདེ་བར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་པྲ་ཝ་ར་སཏྐ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། སྟོང་གསུམ་ཀུན་དང་མཉམ་
༡༤པ་ཡི། །པདྨ་འདབ་བརྒྱད་གེ་སར་བཅས། །བདེ་ཞིང་ཡངས་པ་འབུལ་ལགས་ན། །ཅི་བདེ་བར་ནི་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་པདྨ་ཨཱ་ས་ན་སྟྭཾ། འདིར་ཁྲུས་གསོལ་འདོད་ན་ཁྲུས་ཆས་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། ཁྲུས་གསོལ་སྐུ་ཕྱི་ན་བཟའ་འབུལ་བ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་རུང༌། ཕྱག་ལེན་ཕལ་ཆེར་ལ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ནས་བསགས་སྦྱོང་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མར་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། བླ་མ་མཉམ་མེད་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ། །དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་བྱིན་རླབས་པ། །བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཆར་བ་གང༌། །བླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞབས་པད་ལ་འདུད། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཏེར་གྱུར་པས། །གང་གི་མཚན་ཙམ་དྲན་པས་ཀྱང༌། །བདག་བློའི་རྒུད་པ་ཞི་མཛད་པ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །དྲི་མེད་ཡོན་ཏན་རབ་རྒྱས་པས། །འགྲོ་ཀུན་གཙུག་གི་རྒྱན་གྱུར་པའི། །དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ། །བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླང་དོར་རྟོགས་པའི་སྣང་བ་ཡིས། །འགྲོ་ཀུན་མི་ཤེས་མུན་སེལ་
༡༥བ། །དྲི་མེད་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག །བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་བསིལ་ཟེར་གྱིས། །ཕན་བདེའི་ཚར་རབ་རྒྱས་མཛད་པ། །རྣམ་དག་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག །བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དམ་ཆོས་བདུད་རྩིའི་སྨན་མཆོག་གིས། །ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་ནད་སེལ་བ། །ཐབས་མཁས་འགྲོ་བའི་སྨན་པ་མཆོག །བླ་མའི་ཞབས་ལ་༴ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གྲུ་ཆེན་གྱིས། །སྲིད་ཞིའི་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་སྒྲོལ་བ། །སྟོབས་ལྡན་འགྲོ་བའི་དེད་དཔོན་མཆོག །བླ་མའི་ཞབས་ལ་༴ གནོད་པ་ཀུན་ལས་སྐྱོབ་བྱེད་ཅིང༌། །ཕན་པ་དཔག་མེད་སྒྲུབ་མཛད་པའི། །བྱམས་མགོན་འགྲོ་བའི་གཉེན་གཅིག་པོ། །བླ་མའི་ཞབས་ལ་༴ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །པད་སྡོང་ལས་འཁྲུངས་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་༴ རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས། །མ་བཅོས་ཀ་དག་ཟུང་འཇུག་རོལ་པའི་ངང༌། །དགོངས་པ་བརྡ་དང་སྙན་ཁུངས་གཏེར་ལ་སོགས། །
༡༦དགུ་ལྡན་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ལ་༴ སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས། །མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་བདེ་ལ་འགོད་མཛད་པའི། །དཔལ་ལྡན་ཇོ་བོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ཡི། །བཀའ་གདམས་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ལ་༴ སྣང་གསུམ་རྒྱུད་གསུམ་སྙན་བརྒྱུད་མན་ངག་གིས། །དབུ་མར་འགྲོས་བཞི་ཐིམ་ནས་མཆོག་བརྙེས་པ། །དབང་ཕྱུག་བིརྦ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡི། །ལམ་འབྲས་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ལ་༴ །རྡོ་རྗེ་ལུས་ལ་རླུང་སེམས་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས། །དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་སྟོང་གར་གྱིས་རོལ། །ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་འགྲོ་འོང་མེད་པར་རྟོགས། །མར་པ་བཀའ་བརྒྱུད་རྣམས་ལ་༴ སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་ཟབ་མོས་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས། །ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི། །མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་པ། །ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་རྣམས་ལ་༴ ཐབས་ཤེས་རྟེན་འབྲེལ་ལམ་གྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས། །ཕྱི་ནང་འགལ་རྐྱེན་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོར་རྟོགས། །རྗེ་བཙུན་དམ་པ་རྒྱ་གར་ལ་སོགས་པ། །ཞི་བྱེད་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ལ་༴ སྦྱང་བྱ་མེད་པའི་དོན་ལ་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས། །རོ་སྙོམས་སྤྱོད་པས་གང་བྱུང་ཐད་ཀར་
༡༧གཅོད། །མ་གཅིག་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ལ་སོགས་པའི། །གཅོད་ཡུལ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ལ། །མི་གཡོ་གསུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །རླུང་སེམས་དག་པའི་རྟགས་བཅུ་མངོན་དུ་གྱུར། །དྷཱུ་ཏིའི་ལམ་སྦྱངས་འོད་གསལ་ངང་ལ་བཞུགས། །སྦྱོར་དྲུག་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ལ་༴ སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་གནད་ཀྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེས་རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཞུགས། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་བསྒྲུབས་པ། །བསྙེན་སྒྲུབ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ལ། །བཅིང་གྲོལ་མེད་པའི་དོན་ལ་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས། །འོད་གསལ་གཉུག་མ་འགྲོ་འོང་མེད་པར་རྟོགས། །རྗེ་བཙུན་མི་ཏྲ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡི། །ངལ་གསོའི་བརྒྱུད་པ་རྣམས་༴ སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་བརྒྱད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང༌། །གདམས་ངག་ཚིག་དོན་ཀུན་འཛིན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི། །བསྟན་པ་རིན་ཆེན་སླར་ཡང་གསལ་མཛད་པ། །འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོར༴ བཀའ་གཏེར་རིས་མེད་གདམས་ཟབ་ནོར་བུའི་གཏེར། །འཆད་བརྩོམ་བཀའ་བབས་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པ་སྤེལ། །མཛོད་ལྔའི་ཤིང་རྟ་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་
༡༨ཀྱི་རྗེ། །ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོར༴ རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །གསང་གསུམ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་སྤྲིན། །གང་འདུལ་མོས་ངོར་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཚུལ། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ལ༴ སྟོན་པ་བླ་མེད་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ། །སྐྱོབ་པ་བླ་མེད་དམ་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ། །འདྲེན་པ་བླ་མེད་དགེ་འདུན་རིན་པོ་ཆེ། །སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་བསྐྱེད་རྫོགས་རྫོགས་པ་ཆེའི། །རྒྱུད་སྡེ་དྲུག་ལས་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཡི། །དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་ཚུལ། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གནས་མཆོག་དམ་པ་ནས། །མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་མངའ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་མ་ཡེངས་བུ་བཞིན་སྐྱོང༌། །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གི་འཕྲུལ་དང་མངོན་པར་མཁྱེན་པའི་དཔལ། །ཉེ་བར་དགོངས་ནས་ཐུབ་པའི་བཀའ་བཞིན་དུ། །བསྟན་པ་རིན་ཆེན་བང་མཛོད་ལེགས་སྐྱོང་བའི། །རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །
༡༩གང་སྔོན་སྦྱིན་པ་རྒྱ་མཚོའི་དགེ་བསགས་པ། །ཚེ་དང་ནོར་དང་མཐུ་ཡི་དཔལ་བརྙེས་ཤིང༌། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དབྱིག་གི་ཆར་འབེབས་པའི། །གནོད་སྦྱིན་ནོར་སྐྱོང་རྣམས་ལ་ཕྱག་༴ ཕྱག་བྱར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི། །ལུས་བཏུད་པ་ཡིས་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །མཆོག་ཏུ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་པྲ་ཎ་མེ་ན་བྷནྡྷ་ནཾ་ཀ་རོ་མི། ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་བྱ། དེ་ནས་མཆོད་བསྟོད་འབུལ་བ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་ལས། དང་པོ་ཕྱི་དངོས་འབྱོར་གྱི་མཆོད་པ་ནི། མདོག་བཟང་དབྱིབས་ལེགས་ཚིམ་པའི་དྲི་བསུང་ཅན། །མནྡ་ར་དང་ཨུཏྤལ་ཀུ་མུད་སོགས། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་མེ་ཏོག་ཀུན། །སྐྱབས་མཆོག་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །ཨོཾ་རཏྣ་གུ་རུ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་པུཥྤེ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། རྒྱུ་བཟང་མནམ་ན་ཞིམ་པའི་དྲི་ངད་ཅན། །ཨ་ཀ་རུ་དང་ཙནྡན་སྦྲུལ་སྙིང་སོགས། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་བདུག་སྤོས་ཀུན། །སྐྱབས་མཆོག༴ བཛྲ་དྷཱུ་པེ༴ མུན་སེལ་དངོས་ཀུན་གསལ་
༢༠བའི་གཟི་བརྗིད་ཅན། །སྒྲོན་མེ་ཉི་ཟླ་ལུས་ཀྱི་འོད་ལ་སོགས། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་སྣང་གསལ་ཀུན། །སྐྱབས་མཆོག་༴ བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ༴ དྲི་ཞིམ་ཐུགས་ན་བདེ་བའི་རིག་མཆོག་ཀུན། །ག་བུར་གླ་རྩི་མནོམ་པའི་དྲི་ལ་སོགས། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་དྲི་མཆོག་ཀུན། །སྐྱབས་མཆོག་༴ བཛྲ་གནྡྷེ༴ མདོག་བཟང་མྱ་ངན་བདེ་བའི་རོ་བཅུད་ཅན། །འབྲས་ཅན་ཀ་ར་རྒྱ་གཏར་ཁུ་བ་སོགས། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་ཞལ་ཟས་ཀུན། །སྐྱབས་མཆོག་༴ བཛྲ་ནཻ་ཝི་ཏྱ༴ དོན་ཟབ་ཐོས་ན་སྙན་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཅན། །རྔ་ཆེན་དུང་དང་ཕེག་རྡོབ་རྒྱུད་མངས་སོགས། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་སིལ་སྙན་ཀུན། །སྐྱབས་མཆོག་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །ཤབྡས་མཆོད་ལ། ཉེས་པའི་སྐྱོན་ཀུན་རབ་སྤངས་ཤིང༌། །ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཀུན་ལྡན་པས། །ཕན་བདེ་དཔལ་འབྱོར་ཀུན་འབྱུང་བའི། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཁྱེད་ལ་བསྟོད། །གདུལ་བྱ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་ཕྱིར། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཉིད། །འདྲེན་པའི་ཚུལ་ཅན་
༢༡རྣམ་འཕྲུལ་པའི། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཁྱེད་སྐུ་ཤ་དང་རུས་བྲལ་ཡང༌། །ཡེ་ཤེས་གཟུགས་སུ་སྣང་བའི་སྐུ། །དད་པའི་མིག་ཅན་མཆོག་གྱུར་པ། །སྐུ་ཡི་དབང་ཕྱུག་ཁྱེད་ལ་འདུད། །བརྗོད་འདོད་རྩོལ་བ་མི་མངའ་ཡང༌། །ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་གསུང་དབྱངས་ཀྱིས། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་དོན་སྟོན་པ། །གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་ཁྱེད་ལ་འདུད། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱའི་སྤྲོས་བྲལ་ཡང༌། །ཤེས་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བའི་ཐུགས། །སྙིང་རྗེའི་གཟུངས་སྤོབས་དུ་མའི་གཏེར། །ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དེ་ལ་འདུད། །ཡོན་ཏན་ཆ་ཙམ་འགྲོ་ཀུན་གྱིས། །བསྐལ་པར་བརྗོད་ཀྱང་མི་ཟད་པའི། །སྤྱན་དང་མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་སོགས། །ཡོན་ཏན་དབང་ཕྱུག་ཁྱེད་ལ་འདུད། །མཐོང་ཐོས་དྲན་པས་དོན་ལྡན་ན། །བསྟེན་ན་འགྲོ་བ་ཅི་སྨོས་པ། །ལྷུན་གྲུབ་རྒྱུན་ཆད་མི་མངའ་བའི། །ཕྲིན་ལས་དབང་ཕྱུག་ཁྱེད་ལ་འདུད། །ཅེས་པས་བསྟོད། བདག་པོས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བའི་མཆོད་པ་ནི། དཔལ་འབྱོར་ཕུན་ཚོགས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ན། །འཁོར་ཚོགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་
༢༢དཔག་མེད་ཅན། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དུ་མར་རབ་གང་བའི། །ཕུན་ཚོགས་ཞིང་ཁམས་ཀུན་གྱིས་བླ་མ་མཆོད། །རབ་ཡངས་འབྱུང་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྟན་པ་ལ། །བཀོད་ལེགས་རི་གླིང་ཁོར་ཡུག་རྒྱ་མཚོས་སྤྲས། །བརྟན་གཡོའི་དཔལ་གྱིས་ཕྱུར་བུར་གཏམས་པ་ཡི། །ཕུན་ཚོགས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱིས་བླ་མ་མཆོད། ཉི་ཟླ་རྒྱུ་སྐར་རྒྱས་པ་དྭངས་པའི་མཁའ། །ན་བུན་འཇའ་ཚོན་སྤྲིན་གྱིས་མཛེས་གྱུར་ཅིང༌། །ནོར་བུའི་མདོངས་འཕྲོག་ཀུན་གྱིས་གོ་འབྱེད་པའི། །ཕུན་ཚོགས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱིས་བླ་མ་མཆོད། །དགོས་རྒུ་འབྱུང་བའི་རིན་ཆེན་རི་བོ་དང༌། །རྩི་སྨན་རྒྱས་པའི་ནགས་རི་གངས་རི་སོགས། །དབྱིབས་ལེགས་ལྷུན་སྟུག་སྐྱེ་བོའི་རྟེན་གྱུར་པ། །ཕུན་ཚོགས་རི་བོ་ཀུན་གྱིས༴ དྲི་མེད་རྦ་རླབས་གཡོ་བའི་ཆུ་ཀླུང་དང༌། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱིས་གང་བའི་མཚོ་རྫིང་སོགས། །ཡིད་འོང་རྙོག་པ་མེད་པའི་གདུང་སེལ་བ། །ཕུན་ཚོགས་ཆུ་བོ་ཀུན་གྱིས༴ གཡའ་མེད་མཚོ་སྨད་ནགས་ཚལ་ཐང་དང་ལྗོང༌། །ར་བ་འོབས་བཅས་ཕོ་བྲང་ཡུལ་འཁོར་སོགས། །བདེ་ཞིང་ཉམས་དགའི་
༢༣དཔལ་འབྱོར་གྱིས་གང་བའི། །ཕུན་ཚོགས་བསྟི་གནས་ཀུན་གྱིས༴ མུ་ཏིག་མན་ཤེལ་དུང་དང་གསེར་དངུལ་སོགས། །འདོད་དགུ་འབྱུང་བའི་རིན་ཆེན་ཇི་སྙེད་དང༌། །གུར་གུམ་གི་ཧཾ་ཙནྡན་དཀར་དམར་སོགས། །ནུས་ལྡན་ནད་སེལ་སྨན་མཆོག་ཀུན་གྱིས་མཆོད། །གཞན་ཡང་རོ་བཅུད་ལྡན་པ་འཚོ་བའི་རྐྱེན། །འབྲུ་བཅུད་རྩི་ཐོག་ལོ་ཏོག་ལ་སོགས་པ། །མདོར་ན་སྣོད་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་མཆོད་འོས་ཀུན། །བློ་ཡིས་བླངས་ནས་མཉམ་མེད་བླ་མ་མཆོད། །ཁམས་གསུམ་དབང་ཕྱུག་ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་དང༌། །མི་དབང་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་རྒྱལ་ཀླུ་དབང་སོགས། །བཙུན་མོ་སྲས་སོགས་མངའ་ཐང་རབ་རྒྱས་ཤིང༌། །ཡིད་འོང་སྐྱེ་དགུའི་དབང་པོ་ཀུན་གྱིས་མཆོད། །རིགས་བཟང་འབྱོར་ལྡན་བློན་པོ་ཁྱིམ་བདག་དང༌། །ཡིད་འོང་གླུ་ལེན་ཁྱེའུ་བུ་མོ་སོགས། །གཟུགས་བཟང་སྙན་ངག་ཡིད་གཞུང་གོས་རྒྱན་ཅན། །ཡིད་འོང་སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱིས་བླ་མ་མཆོད། །རི་ངོས་འགྱིང་པའི་དུང་སེང་ཁྱུ་མཆོག་དང༌། །རི་སུལ་རྒྱུ་བའི་ཀྲྀཥྞ་ཨེནྱ་སོགས། །རྩལ་རྒྱས་
༢༤མདངས་བཀྲག་དེས་པའི་གོམ་སྟབས་ཅན། །ཡིད་འོང་རི་དྭགས་ཚོགས་ཀྱི་བླ་མ་མཆོད། །ནགས་རིར་སྙན་སྒྲོགས་རི་སྐེད་ཁུ་བྱུག་དང༌། །ས་གཞི་རྒྱན་གྱུར་བཞད་དང་ཁྲུང་ཁྲུང་སོགས། །སྐད་སྙན་སྤུ་སྡུག་མཛེས་པའི་གར་སྟབས་ཅན། །ཡིད་འོང་བྱ་ཚོགས་ཀུན་གྱིས་བླ་མ་མཆོད། །མདོར་ན་སྣོད་ཀྱི་ས་ཕྱོགས་ཡིད་འོང་ན། །བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་མཆོད་པ་གང་གནས་པ། །བདག་པོས་བཟུང་དང་མ་བཟུང་དེ་དག་ཀུན། །བློ་ཡིས་བླངས་ནས་ཆོས་རྗེ་བླ་མ་མཆོད། །འཁོར་འདས་ཕུན་ཚོགས་ཇི་སྙེད་ཀུན། །དམ་པའི་ཆོས་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། །དེ་ཡང་ཁྱེད་ལས་བྱུང་གྱུར་པ། །ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་ཁྱེད་ལ་བསྟོད། །ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཀུན་མཁྱེན་གྱིས། །ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་སྤངས་པས། །རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་པ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཁྱེད་ཐུགས་རྟོགས་པའི་དམ་ཆོས་ཏེ། །གསུང་གི་རྒྱུ་མཐུན་ལུང་གི་ཆོས། །རྣམ་གྲོལ་འཇུག་ངོགས་མཆོག་གྱུར་པ། །དམ་ཆོས་རིན་ཆེན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་མངོན་གྱུར་ཅིང༌། །གཉིས་
༢༥འཛིན་རྟོག་པ་ལས་གྲོལ་བས། །བསོད་ནམས་ཞིང་རབ་མཆོག་གྱུར་པ། །ཚོགས་མཆོག་གཙོ་བོ་ཁྱེད་ལ་བསྟོད། །འདོད་པའི་འཆིང་བ་ཀུན་སྤངས་ནས། །དྲི་མེད་བསླབ་གསུམ་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། །སྡོམ་བརྩོན་ངུར་སྨྲིག་འཛིན་པའི་གཙོ། །ཤཱཀྱའི་སྲས་མཆོག་ཁྱེད་ལ་བསྟོད། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སེམས་མཆོག་གིས། །གཅིག་ཏུ་གཞན་ཕན་བརྩོན་པ་ཅན། །རྒྱལ་སྲས་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡབ། །བརྩེ་ལྡན་དཔའ་བོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །སྨིན་གྲོལ་ལམ་ལ་རབ་སྦྱངས་པས། །རིམ་གཉིས་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཅན། །རིག་པ་འཛིན་པ་ཀུན་གྱི་རྗེ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །རང་ལུས་དང་ཡིད་སྤྲུལ་གྱི་མཆོད་པ་ཕུལ་བའི་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་རྒྱས་བསྡུས་གང་འོས་ཚིགས་བཅད་སྤྱི་འགྲོ་བཅས་གྲངས་ཅི་ནུས་སུ་འབུལ། དཀོན་མཆོག་མཆོད་དང་སེམས་ཅན་དོན་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་བཅས་པ་བདག་གི་ལུས། །སྐྱེ་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱི་བྲན་དུ་ལེགས་འབུལ་ནས། །ཇི་ལྟར་བསྒོ་བའི་དོན་ཀུན་བསྒྲུབ་བགྱིའོ། །དྲི་མེད་བེཌཱུརྻ་ས་གཞི་ཡངས་པ་ལ། །གསེར་དངུལ་
༢༦རྩིག་པ་བ་གམ་དྲྭ་བ་ཅན། །རིན་ཆེན་ཀ་བས་བཏེགས་ཅིང་ཁྱོན་ཡངས་པ། །ཡིད་འོང་ཕོ་བྲང་གཞལ་མེད་དམ་པས་མཆོད། །བླ་བྲེ་རྒྱལ་མཚན་གདུགས་སོགས་སྟེང་ནས་མཛེས། །དར་དཔྱངས་ལྷབ་ལྷུབ་ཡོལ་བས་ལོགས་ནས་བརྒྱན། །ཁྲི་དང་གདན་སོགས་འོག་ནས་བརྗིད་གྱུར་པའི། །ཕུན་ཚོགས་ཉེར་མཁོའི་གཟིམས་ཆ་ཀུན་གྱིས་མཆོད། །ཐར་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཆོས་གོས་ངུར་སྨྲིག་དང༌། །སྲབ་འཇམ་ཡངས་པའི་པཉྩ་ལི་ཀ་དང༌། །རྒྱུ་བཟང་དྲི་ཞིམ་ཀ་ཤིའི་རས་ལ་སོགས། །ཕུན་ཚོགས་ན་བཟའ་ཀུན་གྱིས་བླ་མ་མཆོད། །རིགས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དར་གྱི་པོད་ཅན་དང༌། །མུ་ཏིག་དོ་ཤལ་ནོར་བུའི་ག་ཤ་དང༌། །རིན་ཆེན་ཕྲ་བཀོད་གསེར་གྱི་གདུ་བུ་སོགས། །ཕུན་ཚོགས་རྒྱན་མཆོག་ཀུན་གྱིས་བླ་༴ བསོད་ནམས་དུ་མའི་དཔལ་ལས་གྲུབ་པའི་རྫས། །འཁོར་ལོ་ནོར་བུ་བཙུན་མོ་བློན་པོ་དང༌། །གླང་པོ་རྟ་མཆོག་དམག་མི་རིན་ཆེན་ཏེ། །རྒྱལ་སྲིད་རིན་ཆེན་ཀུན་གྱིས་བླ༴ ཉེ་བར་མཁོ་བའི་འདོད་དགུ་འབྱུང་བའི་རྫས། །ནགས་ཚལ་རལ་གྲི་ཁང་བཟང་མལ་སྟན་དང༌། །ལྷ་ཡི་གོས་
༢༧དང་སྦྲུལ་གྱི་པགས་པ་ལྷྭམ། །ཉེ་བའི་སྣ་བདུན་ཀུན་གྱིས༴ སྐྱེ་དགུ་བདེ་ཞིང་དགེ་བར་བྱེད་པའི་རྫས། །དཔལ་བེའུ་འཁོར་ལོ་པདྨ་རྒྱལ་མཚན་དང༌། །གདུགས་དང་བུམ་བཟང་དུང་དཀར་གསེར་ཉ་སྟེ། །བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་ཀུན་གྱི༴ མདོར་ན་འདོད་འཇོའི་བ་དང་དཔག་བསམ་ཤིང༌། །མ་རྨོས་ལོ་ཏོག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང༌། །འཆི་མེད་བདུད་རྩི་རོ་བརྒྱའི་ཟས་ལ་སོགས། །ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་ཚོགས་ཀུན་གྱིས་བླ་མ་མཆོད། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་པས། །སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པའི། །མྱ་ངན་འདས་པ་མཆོག་བརྙེས་པ། །སྐྱབས་མཆོག་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བཅུ་རྫོགས་ཤིང༌། །ཉེ་བཞིའི་རྩ་རླུང་དབང་འདུས་པས། །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་རྣམ་འགགས་པ། །ས་བཅུའི་མཐར་སོན་ཁྱེད་ལ་བསྟོད། །ཡོད་མིན་མེད་མིན་གཉིས་ཀ་མིན། །གཉིས་ཀ་མིན་པའང་མ་ཡིན་པ། །རྣམ་དག་ཟག་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུ་ཁྱེད་ལ་བསྟོད། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དཔལ་འབར་བས། །དག་པའི་ཞིང་གི་གདུལ་
༢༨བྱ་ལ། །རྟག་པར་ཐེག་མཆོག་ཆོས་སྟོན་པ། །བདེ་ཆེན་ལོངས་སྐུ་ཁྱེད་ལ་བསྟོད། །སྣ་ཚོགས་གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་ལྟར། །སངས་རྒྱས་རྣམ་འཕྲུལ་དཔག་མེད་ཀྱིས། །འགྲོ་ཀུན་ཕན་བདེས་ཚིམ་མཛད་པ། །ཐབས་མཁས་སྤྲུལ་སྐུ་ཁྱེད་ལ་བསྟོད། །གཟུགས་སྐུའི་རྣམ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང༌། །དེ་ཡི་རང་བཞིན་འགྱུར་མེད་པ། །ཨེ་མ་ཧོ་བརྗོད་བྲལ་ཟུང་འཇུག་དངོས། །ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་གནས་གྱུར་ཅིང༌། །ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པ་ཀུན་སྤངས་པས། །ཕུང་པོ་ལྔ་ལས་ཡོངས་གྲོལ་བའི། །ཡེ་ཤེས་མངའ་བདག་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །སོ་སོ་རིག་བཞིའི་ཐུགས་མངའ་བའི། །སྟོབས་བཅུས་བདུད་ཀྱི་དཔུང་བཅོམ་ནས། །མི་འཇིགས་བཞི་ཡིས་ཆོས་སྟོན་པ། །ཡོན་ཏན་མངའ་བདག་ཁྱེད་ལ་བསྟོད། །སྤྱོད་པ་རྟོགས་པ་ཡེ་ཤེས་དང༌། །ཕྲིན་ལས་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པའི། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་བཅོ་བརྒྱད་ཅན། །མཚུངས་མེད་དམ་པ་ཁྱེད་ལ་བསྟོད། །ཅེས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། དེ་ནས་ནང་གི་མཆོད་པ་ནི། རབ་འབྱམས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཇི་སྙེད་ན། །ཁ་དོག་དབྱིབས་ཀྱི་གཟུགས་མཆོག་
༢༩མཆོད་འོས་ཀུན། །རབ་མཛེས་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་མོར་བློས་སྤྲུལ་ནས། །མགོན་པོ་སྒྲིབ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྤྱན་ལ་འབུལ། །ཨོཾ་རཏྣ་གུ་རུ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་རཱུ་པ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པཱུ་ཛཿཨཱཿཧཱུྃ། རབ་འབྱམས་༴ ཟིན་དང་མ་ཟིན་སྒྲ་མཆོག་མཆོད་འོས་ཀུན། །རབ་མཛེས་སྒྲ་ཡི་ལྷ་མོར་བློས་སྤྲུལ་ནས། །མགོན་པོ་སྒྲིབ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྙན་ལ་འབུལ། །ཤབྟ་ཀཱ་མ། རབ་འབྱམས་༴ ལྷན་སྐྱེས་སྦྱར་བའི་དྲི་མཆོག་ཇི་སྙེད་ཀུན། །རབ་མཛེས་དྲི་ཡི་ལྷ་མོར་བློས་སྤྲུལ་ནས། །མགོན་པོ་སྒྲིབ་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཤངས་ལ་འབུལ། །གནྡྷེ་ཀཱ་མ། རབ་འབྱམས་༴ བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་རོ་མཆོག་མཆོད་པ་ཀུན། །རབ་མཛེས་རོ་ཡི་ལྷ་མོར་བློས་སྤྲུལ་ནས། །མགོན་པོ་སྒྲིབ་མེད་རྡོ་རྗེའི་ལྗགས་ལ་འབུལ། །ར་ས་ཀཱ་མཿ རབ་འབྱམས༴ སེམས་ཅན་སེམས་ཅན་མིན་པའི་རེག་མཆོག་ཀུན། །རབ་མཛེས་རེག་བྱའི་ལྷ་མོར་བློས་སྤྲུལ་ནས། །མགོན་པོ་སྒྲིབ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་འབུལ། །སྤརྴེ་ཀཱ་མ༴ ཟབ་མེད་བདེ་བས་མྱོང་བྱེད་མ་ད་ན། །སྟོབས་བསྐྱེད་གོ་ཀུ་ལ་སོགས་པ་ལ་དང༌། །བཅུད་ལྡན་བི་ར་ཤུ་སོགས་འཆི་
༣༠མེད་གཏེར། །གསང་བའི་དམ་རྫས་ཀུན་གྱིས་བླ་མ་མཆོད། །གུཧྱ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ལས། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བའི་རོ། །ཟག་མེད་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་བརྟས་བྱེད་པའི། །མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་མཆོད་པ་ཆེན་པོས་མཆོད། །ཨ་ནུ་རཀྟོ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ། བདེ་དང་སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་པས། །ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་དངོས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན། །འགྲོ་བའི་དཔལ་མགོན་ཁྱེད་ཕྱག་འཚལ། །དབང་པོ་རྣམས་ནི་སེམས་དཔའ་སྟེ། །ཡུལ་དྲུག་སེམས་མའི་ཚོགས་རྣམས་དང༌། །ཟུང་འཇུག་ལྷན་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །འགྲོ་བའི་དཔལ་མགོན་༴ ཡན་ལག་རྣམས་ནི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཏེ། །བྱ་བ་རྣམ་བཅུའི་ཁྲོ་མོ་དང༌། །ཟུང་འཇུག༴ འགྲོ་བའི་༴ ཁྱེད་སྐུའི་ཁམས་རྣམས་དཔའ་བོ་སྟེ། །རྩ་གནས་དཔའ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་དང༌། །ཟུང་འཇུག༴ འགྲོ་བའི་༴ རྩ་བའི་རླུང་རྣམས་ཡབ་ལྔ་སྟེ། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ཡུམ་
༣༡རྣམས་དང༌། །ཟུང་འཇུག་ལྷན་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་གསུང༌། །འགྲོ་བའི་༴ ཁྱོད་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ཏེ། །སྣང་ཡུལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམས་དང༌། ཟུང་འཇུག་ལྷན་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས། །འགྲོ་བའི་དཔལ་མགོན་ཁྱེད་ལ་བསྟོད། །གསང་མཆོད་འབུལ་ཞིང་བསྟོད་པ་ནི། ཡིད་འཕྲོག་མཚན་དཔེས་སྤྲས་པའི་འཇོ་སྒེག་ཅན། །སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ་པི་ཝཾ་སྒྲ་སྒྲོགས་མ། །མཛེས་མ་རང་འདྲ་དུ་མ་ཚོགས་བཅས་པའི། །ཡིད་འོང་མཆོད་པ་དུ་མས་དགེས་པར་མཆོད། །ཨོཾ་བཱི་ནི་བཛྲི་ནི་ཨཱཿཧཱུྃ། ཡིད་འཕྲོག་མཚན་དཔེས༴ སྐུ་མདོག་སེར་མོ་གླིང་བུའི་སྒྲ་སྒྲོགས་སམ། །མཛེས་མ༴ ཡིད་འོང་༴ ཝཾ་སེ་བཛྲི་ནི༴ ཡིད་འཕྲོག༴ སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ་རྫ་རྔའི་སྒྲ་སྒྲོག་མ། མཛེས་མ༴ ཡིད་འོང་༴ མུ་ར་ཛེ་བཛྲི་ནི༴ ཡིད་འཕྲོག༴ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་རྔ་ཟླུམ་སྒྲ་སྒྲོགས་མ། །མཛེས་མ༴ ཡིད་འོང་༴ མྲྀ་ཏཾ་གི་བཛྲི་ནི༴ ཡིད་འཕྲོག༴ སྐུ་མདོག་དམར་མོ་བཞད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། །མཛེས་མ༴ ཡིད་འོང་༴ ཧ་སྱ་བཛྲི་ནི༴ ཡིད་འཕྲོག༴ སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ་འགྱིང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་མ། །
༣༢མཛེས་མ༴ ཡིད་འོང་༴ ལཱསྱ་བཛྲི་ནི༴ ཡིད་འཕྲོག༴ སྐུ་མདོག་ལྗང་ཁུ་སྙན་པའི་གླུ་ལེན་མ། མཛེས་མ༴ ཡིད་འོང་༴ གིརྟི་བཛྲི་ནི༴ ཡིད་འཕྲོག༴ སྐུ་མདོག་སེར་མོ་མཛེས་པའི་གར་སྒྱུར་མ། །མཛེས་མ༴ ཡིད་འོང་༴ ནྲྀ་ཏི་བཛྲི་ནི༴ ཡིད་འཕྲོག༴ སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་མེ་ཏོག་སྣོད་འཛིན་མ། མཛེས་མ༴ ཡིད་འོང་༴ བཛྲ་པུཥྤེ༴ ཡིད་འཕྲོག༴ སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ་བདུག་སྤོས་སྣོད་འཛིན་མ། མཛེས་མ༴ ཡིད་འོང་༴ བཛྲ་དྷཱུ་པེ༴ ཡིད་འཕྲོག༴ སྐུ་མདོག་དམར་མོ་སྣང་གསལ་ལེགས་འཛིན་མ། མཛེས་མ༴ ཡིད་འོང་༴ ཨ་ལོ་ཀེ༴ ཡིད་འཕྲོག༴ སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་དྲི་ཆབ་སྣོད་འཛིན་མ། །མཛེས་མ་རང་འདྲ་དུ་མའི་ཚོགས་བཅས་པའི། །ཡིད་འོང་མཆོད་པ་དུ་མས་དགེས་པར་མཆོད། །ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་པཱུ་ཛ་ཨཱ་ཧཱུྃ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ས་གཞི་ལེགས་བསྟར་བར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་དྲི་མེད་ཡོན་ཆབ་གཏམས། །དཀར་པོ་དགེ་བཅུའི་མེ་ཏོག་སིལ་མར་བཀྲམ། །སྡོམ་གསུམ་རྣམ་དག་སྤོས་སྤྲིན་གཏིབས་པས་མཆོད། །སྤྱན་དང་མངོན་ཤེས་རིན་ཆེན་
༣༣སྒྲོན་མེ་ངར། །ཚངས་པའི་གནས་བཞི་དྲི་མཆོག་ཀུན་ནས་འཁྱིལ། །སྙོམས་འཇུག་རྣམ་དགུའི་རོ་བརྒྱའི་ཞལ་ཟས་སྤུངས། །འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་སིལ་སྙན་བསྒྲགས་པས་མཆོད། །ཐར་པའི་རིམ་གཉིས་འབྱུང་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་རི་གླིང་རབ་མཛེས་ཤིང༌། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་ཉི་ཟླ་ཆེར་གསལ་བས། །ཚོགས་གཉིས་ཁོར་ཡུག་ཀུན་ནས་བསྐོར་བས་མཆོད། །ཚེ་ལ་དབང་བཅུ་རིན་ཆེན་གཏེར་ཕྱེ་ཞིང༌། །ལམ་ལྔ་ས་བཅུའི་མ་རྨོས་ལོ་ཏོག་རྒྱས། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུའི་དཔག་བསམ་སྡོང་ཆེན་འཁྲིགས། །བསྡུ་དངོས་བཞི་ཡི་འོད་འཇོའི་བ་མོས་མཆོད། །གཟུངས་སྤོབས་མཚན་དཔེའི་གོས་རྒྱན་ལྷབ་ལྷུབ་དཔྱངས། །ཟག་མེད་ཕུང་པོའི་འདོད་ཡོན་སྣ་ལྔ་བཀྲམ། །འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་རྒྱལ་སྲིད་རིན་ཆེན་མཆོག །རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་རྫས་ཀྱིས་མཆོད། །སྐུ་བཞིའི་ཏོག་ལྡན་སྟོབས་བཅུའི་རྒྱལ་མཚན་བསྒྲེངས། །མི་འཇིགས་བཞི་ཡི་རིན་ཆེན་གདུགས་དཀར་འཁྱིལ། །མ་འདྲེས་བཅོ་བརྒྱད་སྣ་ཚོགས་བ་དན་འཕྱར། །ཟད་པར་ཟིལ་གནོན་རྔ་ཡབ་
༣༤གཡོ་བས་མཆོད། །རིམ་གཉིས་གསང་སྔགས་དཔལ་གྱིས་རབ་བརྗིད་པའི། །དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་དཔའ་བོས་གར་བྱེད་ཅིང༌། །བདེ་སྟོང་རྣམ་འགྱུར་དུ་མ་རབ་ལྡན་པའི། །སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་རིག་མ་མཛེས་པས་མཆོད། །གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱིས་རྒྱན་གྱིས་རབ་བརྒྱན་ཅིང༌། །དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་ཀྱི་དཔལ་ལ་དབང་འབྱོར་བ། །ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡི་འཁོར་བཟང་གིས་བསྐོར་བའི། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བས་མཆོད། །གཞན་ཡང་ཐེག་གསུམ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་ཡི། །སྤངས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་ཇི་སྙེད་དེ་དག་ཀུན། །དད་འདུན་བློ་ཡིས་བླངས་ཤིང་སྤྲུལ་བྱས་ནས། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བླ་མ་མཆོད་པར་བགྱིའོ། །ཁོང་སྟོང་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ལ་མེད། །ཤ་དང་རུས་པ་ཁྲག་ཀྱང་མེད། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་འཇའ་ཚོན་ལྟར། །ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྟོན་མཛད་འདུད། །སྐུ་ལ་བསྙུན་མེད་མི་གཙང་མེད། །བཀྲེས་དང་སྐོམ་པ་འབྱུང་མེད་ཀྱང༌། །ཁྱེད་ནི་འཇིག་རྟེན་རྗེས་འཇུག་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་སྟོན་མཛད་འདུད། །ཆུ་ཟླ་བཞིན་དུ་གཟུང་དུ་མེད། །ཆོས་རྣམས་གང་ལའང་གནས་པ་མེད། །ང་རྒྱལ་མེད་ཅིང་
༣༥མི་གནས་པ། །དམིགས་མེད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གཤེགས་དང་བཞུགས་དང་དེ་བཞིན་གཟིམས། །སྤྱོད་ལམ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །རྟག་པར་མཉམ་པར་འཇོག་གྱུར་པའི། །དམིགས་མེད་ཁྱེད་ལ༴ སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་ལ་རྣམ་འཕྲུལ་ཅིང༌། །སྣ་ཚོགས་མིན་ལ་སྙོམས་འཇུག་པའི། །དམིགས་མེད༴ ཁམས་གསུམ་ལས་ནི་རྣམ་གྲོལ་ཞིང༌། །ནམ་མཁའ་དང་ནི་མཉམ་གྱུར་ལ། །འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་གོས་པའི། །དམིགས་མེད༴ ཕུང་པོ་རྣམས་དང་ཁམས་རྣམས་དང༌། །སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་མི་བརྟེན་ཅིང༌། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་རྣམ་གྲོལ་བའི། །དམིགས་མེད༴ རྣམ་རྟོག་མེད་ཅིང་ཀུན་རྟོག་མེད། །ཐུགས་ནི་རབ་ཏུ་མི་གནས་ལ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིས་ཐུགས། །དམིགས་མེད༴ ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་གནས་མེད་ཅིང༌། །སྤྲོས་མེད་དོགས་པ་མེད་པ་ལྟར། །མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཐུགས་མངའ་བ། །དམིགས་མེད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཆོད་བསྟོད་ནི། འགྲོ་བ་ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་བཞིན་དུ་
༣༦ལྟ་བ་དང༌། །ཐོས་པ་བྲག་ཆ་དང་ནི་མཚུངས་པར་ཡང་དག་འཇུག །སེམས་ཀྱང་མྱ་ངམ་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུར་བལྟ་བྱ་ཞིང༌། །འདི་ལྟར་བཟའ་དང་བཏུང་བ་དག་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། །དྲི་ནི་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་མཚུངས་པར་མནམ་པ་དང༌། །ཡིད་ནི་ཉི་མ་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་ཁྱབ་པ་ཉིད། །ཡང་དག་གནས་པ་དེ་ཡང་རི་བོ་མཆོག་དང་མཚུངས་པ་ཡིན། །གཞོན་ནུ་མ་ཡི་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་རྨི་བར་བྱ། །ཐ་སྙད་དག་ནི་སྒྱུ་མ་མིག་འཕྲུལ་ལྟ་བུར་བརྗོད། །འདི་ལྟར་ཇི་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་འབྱུང་དེ་བཞིན་ཏེ། །སྲིད་པའི་རང་བཞིན་བྲལ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡི་ཐུགས། །རྟག་ཏུ་འཆར་བ་བདེ་གཤེགས་ལམ་མཆོག་དག་གིས་མཆོད། ༈ །ཟབ་ཞི་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་གཉུག་མའི་དོན། །སྣང་དང་སྟོང་ལ་གཉིས་དང་གཉིས་མིན་ལ། །ཨེ་མ་ཧོ་འདི་སྙམ་བྲལ་བའི་ལྟ་བ་ཅན། །བདེ་ཆེན་ལྷན་སྐྱེས་རོལ་པ་ཁྱེད་ལ་འདུད། །སྨྲ་བསམ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ། །བདེ་སྟོང་འཛིན་པ་མེད་པ་བདེ་བའི་ཉམས། །ཨེ་མ་ཧོ་རྩོལ་བྲལ་ལྷུག་པའི་སྒོམ་པ་ཅན། །བདེ་ཆེན་ལྷན་སྐྱེས་རོལ་པ་ཁྱེད་ལ་འདུད། །
༣༧སྤང་བླང་བྱར་མེད་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ལ། །གཟུང་འཛིན་གློ་བུར་དྲི་མ་རྣམ་དག་པ། །ཨེ་མ་ཧོ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་འབྲས་བུ་ཅན། །བདེ་ཆེན་ལྷན་སྐྱེས་རོལ་པ་ཁྱེད་ལ་འདུད། །དེ་ནས་ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མར་སྤྲོ་ན་སྤྱི་བཤགས་བླ་མ་རྡོར་འཛིན་ཨ་ལན་གསུམ་བརྗོད། བདག་ནི་ཐོག་མེད་དུས་ནས་སུ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་དབང་གྱུར་པས། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་སྒོ་ནས། །རང་བཞིན་སྡིག་པ་ཅི་བགྱིས་དང༌། །སྡོམ་པ་གསུམ་དང་འགལ་གྱུར་པའི། །ཉེས་པའི་ཚོགས་ཀུན་རབ་འགྱོད་པས། །མཆོད་འོས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་རུ། །སླན་ཆད་བསྡམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་བཤགས། །བླ་མའི་ཕྲིན་ལས་རྨད་བྱུང་དང༌། །རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་རང་རྒྱལ་དང༌། །དགྲ་བཅོམ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཡི། །དགེ་བ་ཀུན་ལ་རྗེ་ཡི་རང༌། །འགྲོ་ཀུན་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བྱའི་ཕྱིར། །བླ་མ་རྣམས་དང་སངས་རྒྱས་ལ། །ཟབ་པ་དང་ནི་རྒྱ་ཆེ་བའི། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །སེམས་ཅན་ཇི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བར། །མྱ་ངན་མི་འདའ་རྟག་བཞུགས་ནས། །འགྲོ་བ་ཀུན་ཀྱི་དོན་
༣༨མཛད་པར། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་གསོལ་བ་འདེབས། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །བླ་མ་མཆོག་དང་སངས་རྒྱས་དང༌། །ཆོས་དང་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ། །རྟག་ཏུ་གུས་པས་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་སླད་དུ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱི་ཞིང༌། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའང་སྤྱད་པར་བགྱི། །དགེ་བ་འདི་དང་དགེ་བ་གཞན། །མ་ལུས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་བྱས་ནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །རྒྱལ་དང་རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་ཀྱིས། །རྗེས་སུ་བདག་ཀྱང་རབ་ཞུགས་ནས། །དགེ་བ་འདི་དང་དགེ་བ་གཞན། །ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བགྱི། །སྡོམ་བཟུང་སྤྲོ་ན། །ཨོཾ་རྣལ་འབྱོར་དབང་པོ་སོགས་དམ་བཅའ་ཉེར་བརྒྱད་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །སོགས་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་བཟུང་བྱ། བསྡུ་ན། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང༌། །རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་མཆོག་དམ་ཚིག་དང༌། །སྡོམ་པ་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་བཟུང་བ་ལྟར། །དེང་ནས་
༣༩བདག་ཀྱང་ལམ་ཆེན་དེར་ཞུགས་ཏེ། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་དེ་དག་གཟུང་བར་བགྱི། །ལན་གསུམ། དེ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་སོ་སོའི་དབང་ཁྲིད་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་དང༌། བརྒྱུད་པ་གཙོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་ཅི་ནུས་བྱ། མི་ཤེས་ཤིང་མི་ལྕོགས་ན་མདོར་བསྡུས་པ་ནི། ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས། །བདག་ཅག་སྙིགས་དུས་འགྲོ་བ་མགོན་མེད་ལ། །སྐལ་མཉམ་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་ནས་དོན་མཛད་པ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཀུན་བཟང་རྡོར་སེམས་དགའ་རབ་ཤྲཱི་སིང༌། །པདྨ་ཀ་ར་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་དང༌། །སོ་ཟུར་གནུབ་ཉང་གཏེར་སྟོན་བརྒྱ་རྩ་སོགས། །སྔ་འགྱུར་རིག་འཛིན་རྣམས་ལ༴ དཔལ་ལྡན་མར་མེ་མཛད་དང་ཁུ་རྔོག་འབྲོམ། །སྐུ་མཆེད་རྣམ་གསུམ་འཇམ་དབྱངས་ཙོང་ཁ་པ། །བཀའ་གདམས་གསར་རྙིང་རིང་ལུགས་འཛིན་མཛད་པའི། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས༴ དཔལ་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་ས་སྐྱའི་གོང་མ་ལྔ། །ངོར་ཆེན་རྫོང་པ་ཚར་ཆེན་ཡབ་སྲས་ཀྱི། །བརྒྱུད་
༤༠འཛིན་མཁས་དང་གྲུབ་པ་རིམ་བྱོན་སོགས། །ལམ་འབྲས་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ལ༴ རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཏཻ་ལོ་ནཱ་རོ་དང༌། །མར་པ་མི་ལ་རྗེ་བཙུན་སྒམ་པོ་པ། །ཆེ་བཞི་ཆུང་བརྒྱད་གྲུབ་ཐོབ་གྲངས་འདས་པ། །དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་རྣམས་ལ༴ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་སོགས། །རིན་ཆེན་བདུན་བརྒྱད་ཕྲེང་བ་རྣམ་པ་གཉིས། །ཐང་རྒྱལ་ལ་སོགས་ཉེ་བརྒྱུད་ལས་བྱོན་པའི། །ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་རྣམས་ལ༴ དམ་པ་སངས་རྒྱས་མ་གཅིག་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན། །རྨ་སོ་ཀཾ་གསུམ་སྒོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་བཞི། །བཀའ་བབས་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་ལ་སོགས་པ། །ཞི་གཅོད་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ལ༴ ཆོས་རྒྱལ་རིགས་ལྡན་དུས་ཞབས་ཆེ་ཆུང་དང༌། །རྭ་འབྲོ་ཙ་མི་རང་བྱུང་དོལ་པོ་བ། །མཁས་མཆོག་བུ་སྟོན་ཡབ་སྲས་གཙོར་གྱུར་པ། །སྦྱོར་དྲུག་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ལ༴ རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་མཁས་གྲུབ་ཨོ་རྒྱན་པ། །རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་མཁར་ཆུ་སྤུ་ཏྲ་ལ། །ནེ་རིང་པ་སོགས་རྣལ་འབྱོར་དྲུག་པ་ཡི། །བསྙེན་སྒྲུབ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ལ༴ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ཞབས། །ཤ་རི་
༤༡པུ་ཏྲ་གྲགས་པ་རིན་ཆེན་དང༌། །བྱམས་པ་དགའ་སོགས་སྙན་བརྒྱུད་ཁྲི་དྲུག་དང༌། །ངལ་གསོའི་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ལ༴ ཚེམ་བུ་པ་དང་བོ་དོང་འཇིགས་བྲལ་ཆེ། །རོང་སྟོན་ཆེན་པོ་སྒྲོལ་བའི་མགོན་པོ་སོགས། །ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་བླ་ན་མེད་པ་ཡི། །ཁྲིད་བརྒྱུད་འཛིན་མཛད་རྣམས་ལ་༴ སྔོན་སྦྱངས་སྟོབས་ཀྱིས་མཁྱེན་གཉིས་རྩལ་ཆེན་རྫོགས། །ངོ་མཚར་བཀའ་བབས་ཆེན་པོ་བདུན་དང་ལྡན། །སྙིགས་མའི་འགྲོ་འདུལ་བླ་མེད་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོར་༴ སྐྱེས་རབས་དུ་མར་གོམས་པའི་མཁྱེན་རྟོགས་ཀྱིས། །ངོ་མཚར་མཛོད་ཆེན་རྣམ་ལྔའི་ཤིང་རྟ་དྲངས། །ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་མེ་རོ་རྨིངས་ནས་བསླངས། །བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཞབས་ལ༴ འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །རང་སེམས་ཆོས་སྐུ་མངོན་སུམ་སྟོན་མཛད་པ། །རྩ་བའི་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས། །ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་དཔའ་བོ་རྣལ་
༤༢འབྱོར་མ། །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །འདི་མན་ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི་གསུང་ཉིད་བྱིན་རླབས་ཆེ་བས་བཀོད་པའོ། །ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་ཉམ་ཐག་བདག་ལྟ་བུ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་བཟོད་དཀས་ཡུན་རིང་མནར། །འདི་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་རྐྱོང་ལ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་དྲོང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །རང་ཉིད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་མོད་ཀྱང༌། །མ་རིག་དབང་གིས་སྲིད་པའི་འདིར་འཁྱམས་ཏེ། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཉམ་རེ་ཐག །འདི་ལ་སྐྱབས་དང་སྐྱོབ་པ་མཛད་དུ་གསོལ། །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་མེད་བརྒལ་དཀའ་བར། །ཡེ་ཤེས་གྲུ་ཆེན་བླ་ན་མེད་པ་ཡིས། །སྡུག་བསྔལ་ཆུ་བོ་སྒྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཡུན་རིང་དུས་ན་གོམས་པའི་བག་ཆགས་གཟུགས། །འཁྲུལ་སྣང་གཟུང་འཛིན་རི་རྒྱལ་ལྷུན་མཐོ་བ། །རྣལ་གྲོལ་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གཞིག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །མ་རིག་མུན་པ་ཤིན་ཏུ་འཐིབས་པོ་ཆེ། །རྒྱུན་
༤༣རིང་བརྟག་དཀའ་ཕ་མཐའ་མི་མངོན་ཞིང། །འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་སྒྲིབ་པ་རླབས་ཆེན་འདི། །ཡེ་ཤེས་ཟེར་གྱིས་བསལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཅི་ཙམ་འབད་ཀྱང་ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ། །སྙིང་པོ་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་ལས། །བདག་གི་ཡིད་འདིར་རབ་ཏུ་བཟློག་ནས་ཀྱང༌། །ཉིན་མཚན་ཆོས་ཀྱིས་འདའ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཚུལ་མིན་ཡིད་བྱེད་ཆུ་རླབས་གཉེར་འདྲ་ཞིང༌། །ཀུན་རྟོག་སྣ་ཚོགས་ཡུལ་ལྔའི་རྗེས་སུ་འབྲང༌། །ཚོགས་བརྒྱད་བག་ཆགས་ཀུན་གཞི་བཅས་པ་ཀུན། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །རྟོག་བཅས་བག་ཆགས་འདོད་པའི་སེམས་ཉོན་མོངས། །གསལ་བ་གཟུགས་དང་མི་རྟོག་གཟུགས་མེད་ཀྱི། །སྲིད་པའི་སེམས་གང་བག་ཆགས་རྗེས་འབྲེངས་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །རང་དོན་གོམས་པ་ལྷུར་ལེན་དམན་པའི་བློ། །གཅིག་པུར་ཞི་བར་གཉེར་ལས་ལྡོག་ནས་ཀྱང༌། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཆོས་མཆོག་ལམ་ཞུགས་ཏེ། །རླབས་ཆེན་གཞན་དོན་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ལམ་
༤༤གོལ་ལམ་ལོག་དམན་པའི་འགྲོ་ཀུན་གྱི། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་རབ་སྦྱངས་ཏེ། །སེམས་ཉིད་ཡིད་བཞིན་ཐར་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །མ་ལུས་ཕྱམ་གཅིག་བགྲོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །སྒྲིབ་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཤིན་ཏུ་རྙོག་པ་ཅན། །དུས་རིང་ཐོག་མཐའ་མེད་ནས་ཉེར་གནས་ཀྱང༌། །བདག་ཅག་མཐུ་ཡིས་ཐར་པའི་སྐབས་མེད་པས། །བརྩེ་ཆེན་ཁྱོད་ཀྱིས་དྲོང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཤུགས་དྲག་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་སེམས་ཉོན་མོངས། །སྡུག་བསྔལ་མང་ལྡན་སྲིད་པའི་ཟུག་རྔུ་ལྡང༌། །བག་མེད་གཞན་དབང་ལེ་ལོའི་འཇིགས་པ་ལས། །དེ་རིང་ཉིད་ནས་ངེས་པར་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །སྙིང་ནས་སྙིང་པོ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །མི་རྟག་མི་བརྟན་སྒྱུ་མའི་བསླུ་བྲིད་དུ། །ངེས་པར་རྟོགས་ནས་ངེས་འབྱུང་སྐྱོ་ཤས་ཀྱིས། །ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་འདའ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །འཕགས་པའི་རི་ངོགས་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བར། །རིགས་དང་མངོན་ཤེས་ཏིང་འཛིན་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་མཁའ་དབྱིངས་སུ། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཕྱིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །གཅིག་
༤༥པུར་བསྲན་ཚུགས་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པ་དང༌། །ཚེ་འདིའི་ཕྱོགས་སུ་སྐད་ཅིག་མི་ཡེངས་ཤིང༌། །གོང་མའི་རྗེས་སྙོགས་དངོས་ ་མཐར་ཕྱིན་ནས། །རྟག་ཏུ་བླ་མ་མཉེས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ཉམས་ཆགས་མེད་པ་དང༌། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་མ་ནོར་དོན་རྟོགས་ནས། །ཉིན་མཚན་འོད་གསལ་ངང་ལས་མི་གཡོ་ཞིང༌། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་བསྐྱེད་རྫོགས་མཐར་ཕྱིན་ནས། །མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་སྤྲིན་བཞིན་འཐིབས་ནས་ཀྱང༌། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཆར་བཞིན་འབབ་པ་དང༌། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །དག་སྣང་མོས་གུས་ཕྱོགས་མེད་འཆར་བ་དང༌། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་དང༌། །ལྟ་སྒོམ་ཉམས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་འབར་བ་དང༌། །འགྲོ་དོན་ཕྱོགས་མེད་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བདག་གི་མོས་དགེ་ཕུན་ཚོགས་འདི་ཡིས་ནི། །འགྲོ་ཀུན་མ་ལུས་ཕྱམ་གཅིག་ཡོངས་གྲོལ་ནས། །བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཞིང༌། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཕྱིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཅེས་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དང་བཅས་པས་གསོལ་བ་གདབ་ལ། དེ་ནས་འདོད་དོན་སྤྱིར་གསོལ་བ་ནི། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་
༤༦ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པ་རྣམས་དང༌། ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཉན་རང་འཕགས་པ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གི་ཚོགས་མ་ལུས་མི་ལུས་ལུས་པ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་བདག་ཅག་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། དཔལ་མགོན་དམ་པར་གྱུར་པ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་མཁྱེན་པ་ཡེ་ཤེས། བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ། མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མངའ་བ་ལགས་པས། བདག་གིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་དོན་འདི་དག་བསླུ་བ་མེད་ཅིང༌། དུས་ད་ལྟ་སྐད་ཅིག་འདི་ཉིད་ནས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། དཀོན་མཆོག་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ། །འདུལ་མདོ་མངོན་པར་རིག་འཛིན་སྡེ་སྣོད་ནི། །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང༌། །ཉམས་མེད་ཡུན་རིང་གནས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཁྱད་པར་ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་སར་སྦྱོར་བའི། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའི་རིང་ལུགས་རྣམས། །མཐའ་དབུས་ཀུན་ཁྱབ་མི་ནུབ་ཡུན་ཏུ་གནས། །ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་ལོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །སྒྲུབ་ལ་ཕྱི་དང་ནང་གི་བར་ཆད་ཞི། །གནས་
༤༧གྲོགས་ཡོ་བྱད་ཆོས་མཐུན་ངང་གིས་འབྱོར། །བདུད་ལས་ཀུན་སྤོང་བརྩོན་འགྲུས་མི་ལྡོག་པས། །སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །རྒྱལ་བསྟན་གང་ན་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ། །མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་རྒྱུན་གཅོད་ལོ་ཕྱུགས་ལེགས། །དུས་འཁྲུགས་ཀུན་ཞི་མཚོན་གྱི་བསྐལ་པ་ཉམས། །ཡུལ་ལྗོངས་ཐ་གྲུར་བདེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་ཚེ་ཁྱབ་སྲིད་བརྟན། །མི་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་དགེ་བཅུའི་ཁྲིམས་ལ་གནས། །ཕན་ཚུན་མཛའ་གཤིན་དགའ་བདེའི་དཔལ་ལ་སྤྱོད། །སྤྱི་བོ་སྐྱེས་པའི་དུས་བཞིན་མཛད་དུ་གསོལ། །སྔོན་བྱོན་རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྒྲོན་ཡོངས་འདྲེན་པ། །ཤིང་རྟ་མཆོག་རྣམས་ཐུགས་ཀྱི་བཞེད་དགོངས་ཀུན། །རྫོགས་པར་བསྐངས་ཤིང་དགྱེས་པར་གྱུར་ནས་ཀྱང༌། །བདག་ཅག་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་བླ་མ་དང༌། །ཚེ་འདི་ཕ་མས་གཙོ་བྱས་དྲིན་ཅན་ཀུན། །དགྱེས་ཤིང་དེ་དག་ཚེ་བསོད་ཡེ་ཤེས་འཕེལ། །ཐུགས་བཞེད་མཐའ་དག་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །འདིར་འདུས་བདག་ཅག་སློབ་དཔོན་སྦྱིན་
༤༨བདག་བཅས། །རྟོག་ངན་རྒྱུན་ཆད་དད་གུས་ཤེས་རབ་འཕེལ། །ཐུགས་མཐུན་བདེ་སྐྱིད་ཆོས་བཞིན་བསམ་དོན་འགྲུབ། །དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །འདི་ལྟར་བདག་ཅག་ལྷག་བསམ་རབ་དཀར་བས། །དཀོན་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས། །བསྟན་འགྲོར་ཕན་པའི་གསོལ་འདེབས་འདི་དག་ཀུན། །བསླུ་མེད་གེགས་མེད་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །དེ་ལྟ་ཉིད་ཀྱི་བསོད་ནམས་མཆིས་ཀུན་ཡང༌། །རྩ་བའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་ལ། །འབུལ་མཐུས་བླ་མའི་སྐུ་ཚེ་མཛད་ཕྲིན་འཕེལ། །བསྟན་འགྲོའི་དོན་ཆེན་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱང་ཚེ་རབས་དུས་རྟག་ཏུ། །རིགས་བཟང་བློ་གསལ་མཐོ་རིས་དབང་ཕྱུག་ཐོབ། །མ་ནོར་ཆོས་སྟོན་བླ་མ་དམ་པ་མཇལ། །དོན་གཉིས་ནོར་བུ་མཆོག་ཐོབ་མཛད་དུ་གསོལ། །བདག་ཅག་བྱ་སྤྱོད་བགྱིས་པ་མ་ལུས་པ། །དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུ་སེམས་ཅན་དོན་གྱུར་ནས། །རྒྱལ་བ་དགྱེས་ནས་བདག་ཅག་འགྲོ་བའི་མགོན། །རྒྱལ་བའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཅེས་ཀ་ཐོག་རིག་འཛིན་
༤༩ཆེན་པོའི་གསུང་ལས་ཅུང་ཟད་ཁ་བསྐངས་བྱ་བའང་བརྗོད། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ། སླར་ཡན་ལག་བདུན་པ་མདོར་བསྡུས་པ་བྱ་བ་ནི། བླ་མ་མཆོག་དང་ཕྱག་འོས་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞིང་རྡུལ་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་ལུས་བཏུད་ནས། །ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའི་ངག་གིས་བསྟོད་བྱེད་ཅིང༌། །ལྷག་བསམ་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདག་གིས་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་བ་སོགས། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དཔལ་འབྱོར་ཀུན། །ཕྱི་ནང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོར་བློས་སྤྲུལ་ནས། །མཆོད་འོས་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་ཉོན་མོངས་དབང་གྱུར་ནས། །སྒོ་གསུམ་སྒོ་ནས་རང་བཞིན་བཅས་པའི་སྡིག །བགྱིས་དང་བགྱིས་སྩལ་ཡི་རང་བགྱིས་པ་ཀུན། །གནོད་འགྱོད་སྡོམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །སྐྱེས་མཆོག་སྲས་དང་བཅས་པའི་རྣམ་ཐར་དང༌། །གཞན་ཡང་འགྲོ་ཀུན་སྒོ་གསུམ་དགེ་བའི་ཚོགས། །བྱས་དང་བྱེད་འགྱུར་ད་ལྟ་མཛད་རྣམས་ལ། །རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་ཡི་རང་ངོ༌། །འགྲོ་ཀུན་ཕན་ཅིང་དགེ་
༥༠བར་བགྱིད་པའི་སླད། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྲས་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས། །གང་ལ་གང་འདུལ་ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་དུ་བསྐོར་དུ་གསོལ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྐྱེ་འཇིག་མི་མངའ་ཡང༌། །གཟུགས་སྐུ་ཞིང་གཞན་དོན་ལ་མི་གཤེགས་པར། །མགོན་མེད་སྙིགས་མའི་འགྲོ་ལ་རྗེས་བརྩེ་བས། །མྱ་ངན་མི་འདའ་ཡུན་རིང་བཞུགས་པར་འཚལ། །འགྲོ་ཀུན་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་དོན་དུ། །སྐྱབས་མཆོག་ཁྱེད་ལ་རྟག་པར་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་རྣམས། །དེང་ནས་བླངས་ཏེ་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབ་པར་བགྱིའོ། །བདག་གིས་དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་བའི་མཐུས། །འགྲོ་ཀུན་སྲིད་པའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་ཏེ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མཆོག་གིས་རྗེས་བཟུང་ནས། །ཀུན་མཁྱེན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །ནོངས་པ་བཟོད་གསོལ་ནི། བདག་ནི་མི་ཤེས་བག་མེད་དབང་གྱུར་པས། །མ་རིག་ཉེས་པའི་ཚོགས་རྣམས་གང་བགྱིས་པ། །བརྩེ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བཤགས་པར་བགྱི། །ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱིས་བཟོད་པར་གསོལ། །དབང་
༥༡ལེན་ནི། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱིས། །མོས་པའི་བུ་ལ་ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་ལ། །དབང་བཞི་བསྐུར་ཅིང་བརྒྱུད་བཞི་སྨིན་པ་དང༌། །སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་ལན་གསུམ། གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྤྱི་གཙུག་དང་ཕྱོགས་སུ་བཞུགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རིམ་གྱིས་འོད་དུ་འདུས་ཏེ་གཙོ་བོ་ལ་ཐིམ། གཙོ་བོ་ཉིད་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་དུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པར་གྱུར། བླ་མའི་སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས། །རང་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས། མགྲིན་པའི་ཨཱ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་
༥༢རྩ་རླུང་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས། རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས། སླར་ཡང་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས། །རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ། དབང་བཞི་པ་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་ཆ་སྙོམས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །རང་ལ་བསྟིམ་པ་ནི། སྐྱབས་མཆོག་ཁྱེད་ནི་འགྲོ་བའི་དོན་རབ་མཛད། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་འགྱུར་བ་མི་མངའ་ཡང༌། །གཟུགས་སྐུ་བདག་གི་ལུས་ལ་རབ་བསྐྱེད་ནས། །བརྩེ་ལ་ཆེན་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །བླ་མ་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན་ནས་སྙིང་གར་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་ཐིམ་པས། བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར། བསྔོ་བ་ནི། སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །རིགས་བཟང་བློ་གསལ་
༥༣ང་རྒྱལ་མེད་པ་དང༌། །སྙིང་རྗེ་ཆེ་ཞིང་བླ་མ་མ་གུས་ལྡན། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་ཤོག །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་རྣལ་པར་ཐར་པ་ལ། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་ལོག་ལྟ་མི་སྐྱེ་ཞིང༌། །ཅི་མཛད་ལེགས་པར་མཐོང་བའི་མོས་གུས་ཀྱིས། །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་འཇུག་པར་ཤོག །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ཡང་དག་བླ་མ་དང༌། །འབྲལ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དཔལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང༌། །ས་དང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་ནས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་དང་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་སོགས་ཐུན་མོང་དང༌། ཐུན་མིན་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་འབྲེལ་བའི་སྨོན་ལམ་བཟང་པོ་བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པའི་དོན་བསྡུས་སོགས་གང་ཤེས་གདབ། བཀྲ་ཤིས་ནི། རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོར་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ལྟར། །ལྷག་པའི་ལྷ་ཡི་གཙུག་གི་རྒྱན་གྱུར་པའི། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་རྩོལ་བའི། །མཉམ་མེད་བླ་མ་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་པས་མཚོན་དགེ་ལེགས་སུ་འགྱུར་བའི་ཚིག་ཕྲེང་རྒྱས་པར་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྙན་པར་བསྒྲག །མེ་ཏོག་གི་ཆར་བསྙིལ་བར་བྱའོ། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཆེན་ལོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཤིང་རྟ་རྣམས། །གཙོར་གྱུར་མཁས་དང་གྲུབ་པ་རེ་རེ་ཡང༌། །ངོ་མཚར་རྣམ་ཐར་བསམ་གྱིས་
༥༤མི་ཁྱབ་པས། །མཆོད་གསོལ་ཕན་ཡོན་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས། །བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་རྡུལ་བརྩེགས་རྒྱུ་འདིས་ཀྱང༌། །སྐྱེ་ཀུན་དམ་པའི་མགོན་དང་མི་འབྲལ་བར། །ཆོས་མཐུན་འབྱོར་ལ་འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་ས་ཆེ་བརྙེས་ཤོག །ཅེས་པའང་མཉམ་མེད་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་གདན་ས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་དལ་ལ་སྟག་ལུང་མར་ཐང་གི་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་རབས་འཛིན་པ་ཡང་དགོན་རྗེ་དྲུང་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཕྲིན་ལས་བྱམས་པ་འབྱུང་གནས་ཞལ་སྔ་ནས་གཙོས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དགའ་ཞིག་གི་ཐུགས་བཞེད་ལྟར། ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གདམས་ངག་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ཀླུང་དད་བློ་སྙིང་གི་བུམ་པར་བསྐྱིལ་བའི་སྐལ་བཟང་ཐོབ་སྟེ། སྙིགས་དུས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་རྟགས་ཙམ་འཛིན་པར་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་གྲུབ་དབང་ལོ་ཙཱ་བ་བློ་གྲོས་དཔལ་གིས་མཛད་པའི་བླ་མཆོད་བྱིན་རླབས་ཅན་གཞིར་བཞག །འཐད་འོས་གཞན་གྱིས་ཁ་བསྐངས་ཏེ་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊི་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷི། ཐུབ་བསྟན་ལུང་རྟོགས་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱིས་འཚོས་པ། །བཤད་རྒྱུན་འདོགས་པའི་ཀ་ཆེན་བཅུ་ཕྲག་དང༌། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་འདྲེན་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། །དེ་དག་གངས་ཅན་བསྟན་པའི་དཔལ་མགོན་ཉིད། །ཀུན་གྱི་བཀའ་སྲོལ་སྨིན་གྲོལ་བཤད་པ་བཅས། །
༥༥མ་ལུས་ཡོངས་རྫོགས་མཚོ་ལ་ནོར་བུ་བཞིན། །འཇམ་མགོན་བླ་མ་ཉི་ཟླ་ཟུང་གཅིག་གི །ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་བརྩོན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བཟུང༌། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་བརྒྱད་འདུས་བླ་མ་མཆོད་པ་ཡི། །ཆོ་ག་འཇམ་མགོན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་གསུང༌། །དེ་ལ་མཛད་པོ་ཞལ་སྐོང་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །མཁན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར་ཞབས་ཀྱིས་གནང༌། །འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐལ་བཟང་ལ། །ཁྱེར་བདེའི་བཙས་སུ་གདམས་མཛོད་ནས་བཀོལ་ཏེ། །མཁན་ཟུར་རྡོར་སློབ་བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་བདག །ཆོས་དབྱིངས་བཀྲ་ཤིས་མཆོག་གིས་སྤར་དུ་བསྒྲུབས། །དེ་ལས་རབ་ཐོབ་རྣམ་དཀར་རླབས་པོ་ཆས། །མཁའ་ཁྱབ་མ་རྣམས་ངེས་གསང་སྙིང་པོའི་སྒོར། །ཞུགས་ཏེ་ས་ལམ་ཡོན་ཏན་མྱུར་དུ་རྫོགས། །ཚེ་འདིར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཉིད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའི་སྤར་བྱང་སྨོན་ཚིག་འདིའང་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བརྒྱད་ཀྱི་རིང་ལུགས་ལ་མཆོག་ཏུ་གུས་པའི་བྱ་བྲལ་བ་ཀརྨ་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་བརྗོད་པ་སུ་ཤྲེ་ཡོབྷ་ཝ་ཏུ། སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent

|TibetanContent=

༡༄༅། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བླ་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
༢༄༅༅། །ན་མོ་གུ་རུ་བུདྡྷ་ཡ། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་རྡུལ་སྙེད་བསྐལ་པ་རུ། །བསྙེན་བཀུར་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་དི་ཀུན་ཀྱང༌། །གང་གིས་སྤུའི་བུ་གར་ཏིལ་མར་གྱི། །ཐིག་པས་བཀུས་པ་ཤིན་ཏུ་འཕགས་པར་བསྔགས། །ཚེ་གཅིག་སྐུ་གསུམ་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་བ། །རྩ་བའི་བླ་མ་བརྒྱུད་པར་བཅས་པ་ལ། །སྤྱི་བོར་བཏུད་ནས་དེར་བརྟེན་ཚོགས་གསོག་པའི། །རིམ་པ་གོང་མའི་གསུང་ལ་བརྟེན་ནས་དགོད། །གངས་ཅན་འདིར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་གདབ་པའི་ཚུལ་ནི། སྤྱིར་བླ་མཆོད་ལ་མདོ་སྔགས་ལུགས་སྤྱི་འགྲེ་གཉིས། སྔགས་ཀྱི་ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་པའི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་རྣམས་སུ་
༣ཡོད་པ་ལས། འདིར་མདོ་སྔགས་ཐུན་མོང་བའི་སྤྱི་འགྲོའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་བཀོད་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་སྦྱོར་བ་ནི། གནས་ཁང་ཡིད་དུ་འོང་བ་གཙང་ཞིང་རྒྱན་གྱི་བཀོད་པ་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པས་མཛེས་པར་བརྒྱན་པའི་གུང་དུ་དཀོན་མཆོག་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་དང༌། འདིར་སྨོས་པའི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་བརྙན་བྲིས་འབུར་གང་འབྱོར་ལེགས་པར་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་སྟེགས་མཐོལ་ཡངས་པ་གོས་བཟང་པོས་གཡོགས་པའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་མཎྜལ་དྲིས་བྱུག་པ་ལ་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བ་དང་བཅས་བྲིས་པ་ལ་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའམ། རྡུལ་ཚུལ་མ་ལྕོགས་ན་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་དབུས་སུ་གཅིག མཐའ་
༤བསྐོར་དུ་བརྒྱད་བཀོད་པ་འཕྲུལ་སྟེགས་ལ་བཞག མཆོད་པ་ནི་བརྒྱ་རྩ་སོགས་འབྱོར་པས་གང་ལྕོགས་ནུས་པ་མ་སྲིང་བ་བཤམ་དགོས་པས། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་རྣམས་མར་ན་ཕྱི་ནང་རིམ་པར་བསྐོར་བཤམ་བྱ། མ་མཐའ་ཡང་ཚར་དགུ་མེད་ཐབས་མེད་པས་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་ཚར་བརྒྱད། མདུན་དུ་གཅིག་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། འདོད་ཡོན་ལྔ། བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས། རིན་ཆེན་བདུན་སོགས་ཀྱང་བྲིས་འབུར་གང་བདེར་བཀོད། མཆོད་པའི་མཎྜལ། འབུལ་གཏོར་ཟླུམ་པོ་ཁ་ཟས་བཟང་དགུ་དང་བཅས་པའང་མདུན་ཏུ་བཀོད། རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག །འཐོར་ནས་སོགས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཆོ་གའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི། འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་ཤས་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་དྲངས་པའི་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་མོས་གུས་ཀྱི་ཡིད་རྩེ་གཅིག་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མ་བྲལ་བས། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། བདག་དང་འགྲོ་བ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་གཅིག་བསྡུས་པའི་བདག་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟོང་ཕྲག་
༥བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིའི་འབྱུང་གནས། འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངའ་དག །དྲིན་ཅན་རྩ་བ་དང་བརྒྱད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་ལན་གྲངས་གསུམ་མམ་བདུན་ལ་སོགས་པ་བརྗོད། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གིས་སྦྱིན་སོགས་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་གྲུབ་པར་ཤོག །ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། བགེགས་བསལ་བ་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་འབར་བ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར། ལྷ་དང་ལྷ་མིན་གསང་བ་པ། །ལུས་སྲུལ་ལ་སོགས་གང་ཅིའང་རུང། །ལུས་ངག་སེམས་ལ་གནས་པ་ཡི། །བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ང་ལ་ཉོན། །ང་ནི་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་སྟོབས། །བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རབ་སྦྱོར་བས། །རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་སྐུ་ཡིས་ནི། །ལུས་སྲུལ་ལས་སྐྱེས་བགས་པར་བྱེད། །གལ་ཏེ་གང་ཞིག་བདག་ལས་འདའ། །རྣམ་པར་བརླག་འགྱུར་
༦གཉན་དུ་མིན། །ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སོགས་ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་དང་རོལ་མོ་ཚམ་རྔམ་བྱ། སྣ་ཚོགས་འོད་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ལས། །ཕྱོགས་ཀུན་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གུར། །ཕྱི་རོལ་ཡེ་ཤེས་མེད་དཔུང་འབར། །རབ་བརྟན་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཅེས་པས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། གནས་ཡོ་བྱིན་རླབས་ནི། ཨམྲྀ་ཏས་བསང༌། སྭ་བྷ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་བརྩེགས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག བདུག་སྤོས། སྣང་གསལ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ། འདོད་ཡོན་ལྔ། རྒྱལ་སྲིད་བདུན། བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས། མཆོག་གི་མདན་དང་རྡོ་རྗེའི་རིགས་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་བདེ་སྤྱོད་ཀྱི་མཆོད་རྫས་ཡུལ་ནམ་མཁའི་མཐར་ཁྱབ་ཅིང༌། དུས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བར་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་བིད་པཱུ་ར་པཱུ་ར་སུ་ར་སུ་ར་
༧ཨཱ་པརྟ་ཡ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ནས། ཤབྡའི་བར་དང༌། མཆོད་པའི་སྤྲིན། རོལ་མོ་བྱིན་རླབས་སྔགས་རྣམས་བརྗོད། གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་ཚོགས་རྟེན་གསལ་གདབ་པ་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ་྅ཧཾ། གཟུང་འཛིན་སྣང་བ་སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། །འོད་གསལ་ངང་ལས་ཟུང་འཇུག་རོལ་པའི་རྩལ། །ཕྱི་སྣོད་རྣམ་པར་དག་པ་སངས་རྒྱས་ཞིང༌། །མནན་ན་ནེམ་ལ་བཏེགས་ན་འཕར་བ་ཡི། །གསེར་གྱི་ས་གཞིར་བཻཌཱུའི་རེ་ཁཱ་བྲིས། །རིན་ཆེན་རི་བོ་ནོར་བུའི་བྲག་སྐྱིབས་དང༌། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ཀླུང་འབབས། །དཔག་བསམ་ནགས་ཚལ་པདྨ་སྣ་ཚོགས་བཀྲ། །སྤྲུལ་པའི་བྱ་དང་རི་དྭགས་མཛེས་སྡུག་རྒྱུ། །མེ་ཏོག་ཆར་འབེབས་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལིར་ཁྲིགས། །ངོ་མཚར་བཀོད་པ་བསམ་ཡས་འདས་པའི་གཞིར། །ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་མཚན་ཉིད་རྫོགས། །སྲིད་གསུམ་ལས་འདས་བདེ་གཤེགས་བཀོད་པའི་གནས། །བྱང་ཆུབ་རྒྱན་དང་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ། །ཚད་མེད་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་དང་མཉམ་པའི་དབུས། །སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་སྟེང༌། །སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་པདྨ་སམ་
༨བྷ་བ། །དཀར་དམར་ཞི་འཛུམ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ། །དབུ་ལ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་མཚོན་པཎ་ཞུས་མཛེས། །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པ་ཐོད་ཞལ་བསྣམས། །ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་འཇའ་ཟེར་ཀློང་དུ་བཞུགས། །དབུས་གཙུག་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང༌། །རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། །ཐོག་མའི་མགོན་པོ་འོད་མི་འགྱུར་བ་རྣམས། །རིམ་བརྩེགས་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པའི་མཐའ་བསྐོར་དུ། །རྒྱལ་བ་དགོངས་དགོངས་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་བརྡའ་ཡི་བརྒྱུད། །གང་ཟག་སྙན་བརྒྱུད་ལས་འཕྲོ་གཏེར་བརྒྱུད་སོགས། །ཡོ་ག་རྣམ་གསུམ་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི། །རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་ཚོམ་བུ་དུ་མས་བསྐོར། །དེ་མདུན་གཡས་ཟུར་པད་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང༌། །བཀའ་བབས་བདུན་ལྡན་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང༌། །དཀར་སྨུག་ཁྲོ་འཛུམ་ལྷུན་ཆགས་བརྗིད་པའི་ཚུལ། །མཆོག་སྦྱིན་མཉམ་བཞག་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང༌། །ཨུཏྤལ་རལ་པོད་སྤྲས་པའི་སྡོང་བུ་བསྣམས། །པཎ་ཞུ་རྣ་རིང་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ། །ཞབས་ཟུང་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་ཞུགས། །དེ་ཡི་གཡོན་ཟུར་པད་
༩དཀར་ཟླ་གདན་དབུས། །བཀའ་གཏེར་མཛོད་ལྔའི་ཤིང་རྟ་འཇམ་པའི་དབྱངས། །ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར། །དཀར་གསལ་བསྒྲེས་ཉམས་དྲང་པོའི་བཞུགས་སྟངས་ཅན། །ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་རྡོར་དྲིལ་བསྣོལ་ཐབས་འཛིན། །པཎ་ཞུ་ཆོས་གོས་སྐུ་ལ་མཛེས་པར་བཀླུབས། །ཞབས་ཟུང་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གཡོ་མེད་བཞུགས། །དེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་མཚམས་པདྨ་ཟླ་གདན་ལ། །ཤར་དུ་དཔལ་ལྡན་ཇོ་བོ་ཨ་ཏི་ཤ། །དཀར་གསལ་པཎ་ཞུ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ། །ཆོས་འཆད་ཕྱག་རྒྱ་ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །དབུ་གཙུག་ཟབ་མོ་ལྟ་དང་རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད། །ཉམས་ལེན་བྱིན་རླབས་བརྒྱུད་པའི་ཚོགས་རྣམས་དང༌། །འཁོར་དུ་ཁུ་རྔོག་འབྲོམ་དང་སྐུ་མཆེད་གསུམ། །བཀའ་གདམས་དགེ་བཤེས་གསར་རྙིང་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར། །ཤར་ལྷོར་བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་ས་སྐྱ་པ། །སྤྱི་ཐེར་བགྲེས་ཚུལ་ཚངས་སྤྱོད་དགེ་བསྙེན་ཆས། །ཕྱག་གཉིས་མཆོག་སྦྱིན་ཆོས་འཆད་པད་དཀར་བསྣམས། །རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་
༡༠པའི་དབུ་གཙུག་ཏུ། །བིརྦ་པ་དང་ལོ་ཙཱ་རྣམ་པ་བཞི། །ལམ་འབྲས་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་པའི་ཚོགས་རྣམས་བཞུགས། །འཁོར་དུ་འཇམ་དབྱངས་བདུན་བརྒྱུད་རིམ་བྱོན་དང༌། །ངོར་རྫོང་ཚར་པའི་བསྟན་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར། །ལྷོ་རུ་མངའ་བདག་མར་པ་ལོ་ཙཱ་བ། །དམར་སྣུམ་ཧུར་ཆགས་སྔགས་པ་དཀར་པོའི་ཆས། །ས་གནོན་མཉམ་བཞག་ཐོད་ཞལ་བདུད་རྩི་བསྣམས། །རོལ་སྟབས་བཞུགས་པའི་དབུ་གཙུག་ཏཻ་ལོ་པ། །ནཱ་རོ་མཻ་ཏྲི་བཀའ་བཞི་བརྒྱུད་པའི་ཚོགས། །འཁོར་དུ་བཀའ་ཆེན་བཞི་དང་སྒམ་པོ་པ། །ཆེ་བཞི་ཆུང་བརྒྱད་གྲུབ་ཐོབ་བགྲངས་འདས་བསྐོར། །ལྷོ་ནུབ་མཐར་ཐུག་ལྔ་ལྡན་ཁྱུང་པོ་རྗེ། །པཎ་ཞུ་གསོལ་ཞིང་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་ཀླུབས། །ས་གནོན་ངལ་གསོའི་ཕྱག་རྒྱས་རོལ་སྟབས་བཞུགས། །དབུ་གཙུག་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་རྣམ་པ་གཉིས། །ཁྱད་འཕགས་རྣམ་བཞི་མཁས་གྲུབ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ། །འཁོར་དུ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་སྔ་ཕྱི་དང༌། །རིང་བརྒྱུད་ཉེ་བརྒྱུད་གྲུབ་ཐོབ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར། །ནུབ་ཏུ་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་རྒྱ་གར་བ། །ཆར་སྤྲིན་མདོག་ལྡན་བལ་གྱི་
༡༡ཐུལ་བ་མནབ། །ས་གནོན་རྟེན་འབྲེལ་བར་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣམས། །དེ་གཡོན་ལབ་སྒྲོན་དཀར་དམར་མཁའ་འགྲོའི་ཆས། །ཕྱག་གཉིས་ཌཱ་དྲིལ་ཞབས་གཉིས་གར་སྟབས་བསྒྱུར། །དབུ་གཙུག་ཐུགས་དམ་བདེ་གཤེགས་བཅུ་གཉིས་དང༌། །མཁའ་སྤྱོད་སོ་དྲུག་གྲུབ་ཐོབ་ལྔ་བཅུ་སོགས། །འཁོར་དུ་བཀའ་བབས་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་དང༌། །གཅོད་ཡུལ་བུ་ཆེན་བཅུ་དྲུག་སོགས་ཀྱིས་བསྐོར། །ནུབ་བྱང་ཀུན་སྤངས་ཐུགས་རྗེ་བརྩོན་འགྲུས་པ། །རབ་བྱུང་ཆས་ལྡན་ལུས་གནད་ཕྱེད་བཅིང་ཚུལ། །ལྟ་སྟངས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་སངས་ཀྱི་བཞུགས། །དབུ་གཙུག་ཆོས་རྒྱལ་རིགས་ལྡན་སུམ་ཅུ་གཉིས། །དུས་ཞབས་ཆེ་ཆུང་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཚོགས། །འཁོར་དུ་རྭ་འབྲོ་ཙ་མི་གཙོར་གྱུར་པའི། །བརྒྱུད་སྲོལ་བཅུ་བདུན་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར། །བྱང་དུ་མཁས་གྲུབ་ཨོ་རྒྱན་རིན་ཆེན་དཔལ། །སྐུ་ཤ་རྒྱས་ཤིང་སྐུ་ཟིལ་ཤིན་ཏུ་བརྗིད། །རབ་བྱུང་ཆས་ལྡན་ས་གནོན་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །དབུ་གཙུག་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་དང༌། །མཁས་གྲུབ་བླ་མ་རྣམ་པ་
༡༢བཞི་ལ་སོགས། །འཁོར་དུ་ཟླ་བྲལ་སྲས་མཆོག་རྣམ་བཞི་གཙོས། །བརྒྱུད་འཛིན་སྐྱེས་ཆེན་རིམ་བྱོན་ཚོགས་ཀྱི་བསྐོར། །བྱང་ཤར་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་གིའི་ཞབས། །རྣལ་འབྱོར་ཆས་ལྡན་མདུན་དུ་ཤིང་སྟན་བཙུགས། །ཕྱག་གཉིས་ཅང་ཏེའུ་བདུད་རྩིའི་ཐོད་ཞལ་བསྣམས། །དབུ་གཙུག་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དང༌། །རལ་པ་གཅིག་མ་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་པའི་ཚོགས། །འཁོར་དུ་ཤ་རི་པུ་ཏྲ་ཁྲོ་ལོ་སོགས། །རྒྱ་བོད་མཁས་དང་གྲུབ་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར། །དེ་རྒྱབ་རྒྱན་དྲུག་ཆེ་བཞི་རྨད་བྱུང་གཉིས། །སྒོ་དྲུག་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོགས། །འཕགས་པའི་ཡུལ་དང་བོད་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་ཚོགས། །གཡས་ཕྱོགས་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཡི་དམ་ལྷ། །གཡོན་ཕྱོགས་དགེ་འདུན་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ། །རྒྱབ་ཏུ་ལུང་རྟོགས་དམ་ཆོས་གླེགས་བམ་ཚུལ། །མདུན་དུ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོར་བཅས། །བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེའི་གཟི་བྱིན་རབ་འབར་བའི། །འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་འོད་ཕུང་འཁྲིགས་པ་ཀློང༌། །དད་ལྡན་བུ་ལ་བརྩེ་བས་དགོངས་ཏེ་བཞུགས། །གདོད་ནས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་
༡༣གྲུབ། །དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་དང༌། །དད་མོས་གདུང་བས་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས། །མདུན་མཁར་སྤྱན་དྲངས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཚོགས་རྟེན་གསལ་གདབ་པ་ཙམ་གྱི་ཀྱང་ལས་དང་པོ་པའི་བློ་ངོར་འཆར་བདེ་བ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཁྱབ་སྐྱབས་གསུམ་བཀའ་སྡོད་བཅས། །ཉོན་མོངས་འགྲོ་ལ་མཁྱེན་བརྩེས་རབ་དགོངས་ནས། །དཔག་མེད་ཞིང་ནས་ཐོགས་མེད་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས། །འདིར་གཤེགས་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་བཞུགས་གསོལ། །སྐྱེ་མཆོག་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ཅན་རྣམས། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གཤེགས་འབྱོན་མི་མངའ་ཡང༌། །གཟུགས་སྐུ་བརྩེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་གྱིས། །དད་ལྡན་མཆོད་པའི་ཞིང་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །རཏྣ་གུ་རུ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ མཆོད་ཡོན་སྦྲེང་ལ། མགོན་པོ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བྱོན་པ་ལེགས། །བདག་གི་མཆོད་ཡོན་འདི་ཉིད་བཞེས་ནས་ཀྱང༌། །ཇི་སྲིད་མཆོད་པའི་བྱ་བ་མ་རྫོགས་པར། །ཡིད་འོང་གདན་ལ་བདེ་བར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་པྲ་ཝ་ར་སཏྐ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། སྟོང་གསུམ་ཀུན་དང་མཉམ་
༡༤པ་ཡི། །པདྨ་འདབ་བརྒྱད་གེ་སར་བཅས། །བདེ་ཞིང་ཡངས་པ་འབུལ་ལགས་ན། །ཅི་བདེ་བར་ནི་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་པདྨ་ཨཱ་ས་ན་སྟྭཾ། འདིར་ཁྲུས་གསོལ་འདོད་ན་ཁྲུས་ཆས་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། ཁྲུས་གསོལ་སྐུ་ཕྱི་ན་བཟའ་འབུལ་བ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་རུང༌། ཕྱག་ལེན་ཕལ་ཆེར་ལ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ནས་བསགས་སྦྱོང་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མར་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། བླ་མ་མཉམ་མེད་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ། །དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་བྱིན་རླབས་པ། །བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཆར་བ་གང༌། །བླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞབས་པད་ལ་འདུད། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཏེར་གྱུར་པས། །གང་གི་མཚན་ཙམ་དྲན་པས་ཀྱང༌། །བདག་བློའི་རྒུད་པ་ཞི་མཛད་པ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །དྲི་མེད་ཡོན་ཏན་རབ་རྒྱས་པས། །འགྲོ་ཀུན་གཙུག་གི་རྒྱན་གྱུར་པའི། །དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ། །བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླང་དོར་རྟོགས་པའི་སྣང་བ་ཡིས། །འགྲོ་ཀུན་མི་ཤེས་མུན་སེལ་
༡༥བ། །དྲི་མེད་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག །བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་བསིལ་ཟེར་གྱིས། །ཕན་བདེའི་ཚར་རབ་རྒྱས་མཛད་པ། །རྣམ་དག་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག །བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དམ་ཆོས་བདུད་རྩིའི་སྨན་མཆོག་གིས། །ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་ནད་སེལ་བ། །ཐབས་མཁས་འགྲོ་བའི་སྨན་པ་མཆོག །བླ་མའི་ཞབས་ལ་༴ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གྲུ་ཆེན་གྱིས། །སྲིད་ཞིའི་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་སྒྲོལ་བ། །སྟོབས་ལྡན་འགྲོ་བའི་དེད་དཔོན་མཆོག །བླ་མའི་ཞབས་ལ་༴ གནོད་པ་ཀུན་ལས་སྐྱོབ་བྱེད་ཅིང༌། །ཕན་པ་དཔག་མེད་སྒྲུབ་མཛད་པའི། །བྱམས་མགོན་འགྲོ་བའི་གཉེན་གཅིག་པོ། །བླ་མའི་ཞབས་ལ་༴ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །པད་སྡོང་ལས་འཁྲུངས་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་༴ རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས། །མ་བཅོས་ཀ་དག་ཟུང་འཇུག་རོལ་པའི་ངང༌། །དགོངས་པ་བརྡ་དང་སྙན་ཁུངས་གཏེར་ལ་སོགས། །
༡༦དགུ་ལྡན་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ལ་༴ སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས། །མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་བདེ་ལ་འགོད་མཛད་པའི། །དཔལ་ལྡན་ཇོ་བོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ཡི། །བཀའ་གདམས་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ལ་༴ སྣང་གསུམ་རྒྱུད་གསུམ་སྙན་བརྒྱུད་མན་ངག་གིས། །དབུ་མར་འགྲོས་བཞི་ཐིམ་ནས་མཆོག་བརྙེས་པ། །དབང་ཕྱུག་བིརྦ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡི། །ལམ་འབྲས་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ལ་༴ །རྡོ་རྗེ་ལུས་ལ་རླུང་སེམས་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས། །དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་སྟོང་གར་གྱིས་རོལ། །ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་འགྲོ་འོང་མེད་པར་རྟོགས། །མར་པ་བཀའ་བརྒྱུད་རྣམས་ལ་༴ སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་ཟབ་མོས་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས། །ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི། །མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་པ། །ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་རྣམས་ལ་༴ ཐབས་ཤེས་རྟེན་འབྲེལ་ལམ་གྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས། །ཕྱི་ནང་འགལ་རྐྱེན་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོར་རྟོགས། །རྗེ་བཙུན་དམ་པ་རྒྱ་གར་ལ་སོགས་པ། །ཞི་བྱེད་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ལ་༴ སྦྱང་བྱ་མེད་པའི་དོན་ལ་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས། །རོ་སྙོམས་སྤྱོད་པས་གང་བྱུང་ཐད་ཀར་
༡༧གཅོད། །མ་གཅིག་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ལ་སོགས་པའི། །གཅོད་ཡུལ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ལ། །མི་གཡོ་གསུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །རླུང་སེམས་དག་པའི་རྟགས་བཅུ་མངོན་དུ་གྱུར། །དྷཱུ་ཏིའི་ལམ་སྦྱངས་འོད་གསལ་ངང་ལ་བཞུགས། །སྦྱོར་དྲུག་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ལ་༴ སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་གནད་ཀྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེས་རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཞུགས། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་བསྒྲུབས་པ། །བསྙེན་སྒྲུབ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ལ། །བཅིང་གྲོལ་མེད་པའི་དོན་ལ་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས། །འོད་གསལ་གཉུག་མ་འགྲོ་འོང་མེད་པར་རྟོགས། །རྗེ་བཙུན་མི་ཏྲ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡི། །ངལ་གསོའི་བརྒྱུད་པ་རྣམས་༴ སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་བརྒྱད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང༌། །གདམས་ངག་ཚིག་དོན་ཀུན་འཛིན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི། །བསྟན་པ་རིན་ཆེན་སླར་ཡང་གསལ་མཛད་པ། །འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོར༴ བཀའ་གཏེར་རིས་མེད་གདམས་ཟབ་ནོར་བུའི་གཏེར། །འཆད་བརྩོམ་བཀའ་བབས་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པ་སྤེལ། །མཛོད་ལྔའི་ཤིང་རྟ་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་
༡༨ཀྱི་རྗེ། །ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོར༴ རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །གསང་གསུམ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་སྤྲིན། །གང་འདུལ་མོས་ངོར་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཚུལ། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ལ༴ སྟོན་པ་བླ་མེད་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ། །སྐྱོབ་པ་བླ་མེད་དམ་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ། །འདྲེན་པ་བླ་མེད་དགེ་འདུན་རིན་པོ་ཆེ། །སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་བསྐྱེད་རྫོགས་རྫོགས་པ་ཆེའི། །རྒྱུད་སྡེ་དྲུག་ལས་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཡི། །དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་ཚུལ། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གནས་མཆོག་དམ་པ་ནས། །མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་མངའ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་མ་ཡེངས་བུ་བཞིན་སྐྱོང༌། །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གི་འཕྲུལ་དང་མངོན་པར་མཁྱེན་པའི་དཔལ། །ཉེ་བར་དགོངས་ནས་ཐུབ་པའི་བཀའ་བཞིན་དུ། །བསྟན་པ་རིན་ཆེན་བང་མཛོད་ལེགས་སྐྱོང་བའི། །རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །
༡༩གང་སྔོན་སྦྱིན་པ་རྒྱ་མཚོའི་དགེ་བསགས་པ། །ཚེ་དང་ནོར་དང་མཐུ་ཡི་དཔལ་བརྙེས་ཤིང༌། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དབྱིག་གི་ཆར་འབེབས་པའི། །གནོད་སྦྱིན་ནོར་སྐྱོང་རྣམས་ལ་ཕྱག་༴ ཕྱག་བྱར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི། །ལུས་བཏུད་པ་ཡིས་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །མཆོག་ཏུ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་པྲ་ཎ་མེ་ན་བྷནྡྷ་ནཾ་ཀ་རོ་མི། ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་བྱ། དེ་ནས་མཆོད་བསྟོད་འབུལ་བ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་ལས། དང་པོ་ཕྱི་དངོས་འབྱོར་གྱི་མཆོད་པ་ནི། མདོག་བཟང་དབྱིབས་ལེགས་ཚིམ་པའི་དྲི་བསུང་ཅན། །མནྡ་ར་དང་ཨུཏྤལ་ཀུ་མུད་སོགས། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་མེ་ཏོག་ཀུན། །སྐྱབས་མཆོག་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །ཨོཾ་རཏྣ་གུ་རུ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་པུཥྤེ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། རྒྱུ་བཟང་མནམ་ན་ཞིམ་པའི་དྲི་ངད་ཅན། །ཨ་ཀ་རུ་དང་ཙནྡན་སྦྲུལ་སྙིང་སོགས། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་བདུག་སྤོས་ཀུན། །སྐྱབས་མཆོག༴ བཛྲ་དྷཱུ་པེ༴ མུན་སེལ་དངོས་ཀུན་གསལ་
༢༠བའི་གཟི་བརྗིད་ཅན། །སྒྲོན་མེ་ཉི་ཟླ་ལུས་ཀྱི་འོད་ལ་སོགས། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་སྣང་གསལ་ཀུན། །སྐྱབས་མཆོག་༴ བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ༴ དྲི་ཞིམ་ཐུགས་ན་བདེ་བའི་རིག་མཆོག་ཀུན། །ག་བུར་གླ་རྩི་མནོམ་པའི་དྲི་ལ་སོགས། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་དྲི་མཆོག་ཀུན། །སྐྱབས་མཆོག་༴ བཛྲ་གནྡྷེ༴ མདོག་བཟང་མྱ་ངན་བདེ་བའི་རོ་བཅུད་ཅན། །འབྲས་ཅན་ཀ་ར་རྒྱ་གཏར་ཁུ་བ་སོགས། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་ཞལ་ཟས་ཀུན། །སྐྱབས་མཆོག་༴ བཛྲ་ནཻ་ཝི་ཏྱ༴ དོན་ཟབ་ཐོས་ན་སྙན་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཅན། །རྔ་ཆེན་དུང་དང་ཕེག་རྡོབ་རྒྱུད་མངས་སོགས། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་སིལ་སྙན་ཀུན། །སྐྱབས་མཆོག་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །ཤབྡས་མཆོད་ལ། ཉེས་པའི་སྐྱོན་ཀུན་རབ་སྤངས་ཤིང༌། །ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཀུན་ལྡན་པས། །ཕན་བདེ་དཔལ་འབྱོར་ཀུན་འབྱུང་བའི། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཁྱེད་ལ་བསྟོད། །གདུལ་བྱ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་ཕྱིར། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཉིད། །འདྲེན་པའི་ཚུལ་ཅན་
༢༡རྣམ་འཕྲུལ་པའི། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཁྱེད་སྐུ་ཤ་དང་རུས་བྲལ་ཡང༌། །ཡེ་ཤེས་གཟུགས་སུ་སྣང་བའི་སྐུ། །དད་པའི་མིག་ཅན་མཆོག་གྱུར་པ། །སྐུ་ཡི་དབང་ཕྱུག་ཁྱེད་ལ་འདུད། །བརྗོད་འདོད་རྩོལ་བ་མི་མངའ་ཡང༌། །ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་གསུང་དབྱངས་ཀྱིས། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་དོན་སྟོན་པ། །གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་ཁྱེད་ལ་འདུད། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱའི་སྤྲོས་བྲལ་ཡང༌། །ཤེས་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བའི་ཐུགས། །སྙིང་རྗེའི་གཟུངས་སྤོབས་དུ་མའི་གཏེར། །ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དེ་ལ་འདུད། །ཡོན་ཏན་ཆ་ཙམ་འགྲོ་ཀུན་གྱིས། །བསྐལ་པར་བརྗོད་ཀྱང་མི་ཟད་པའི། །སྤྱན་དང་མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་སོགས། །ཡོན་ཏན་དབང་ཕྱུག་ཁྱེད་ལ་འདུད། །མཐོང་ཐོས་དྲན་པས་དོན་ལྡན་ན། །བསྟེན་ན་འགྲོ་བ་ཅི་སྨོས་པ། །ལྷུན་གྲུབ་རྒྱུན་ཆད་མི་མངའ་བའི། །ཕྲིན་ལས་དབང་ཕྱུག་ཁྱེད་ལ་འདུད། །ཅེས་པས་བསྟོད། བདག་པོས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བའི་མཆོད་པ་ནི། དཔལ་འབྱོར་ཕུན་ཚོགས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ན། །འཁོར་ཚོགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་
༢༢དཔག་མེད་ཅན། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དུ་མར་རབ་གང་བའི། །ཕུན་ཚོགས་ཞིང་ཁམས་ཀུན་གྱིས་བླ་མ་མཆོད། །རབ་ཡངས་འབྱུང་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྟན་པ་ལ། །བཀོད་ལེགས་རི་གླིང་ཁོར་ཡུག་རྒྱ་མཚོས་སྤྲས། །བརྟན་གཡོའི་དཔལ་གྱིས་ཕྱུར་བུར་གཏམས་པ་ཡི། །ཕུན་ཚོགས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱིས་བླ་མ་མཆོད། ཉི་ཟླ་རྒྱུ་སྐར་རྒྱས་པ་དྭངས་པའི་མཁའ། །ན་བུན་འཇའ་ཚོན་སྤྲིན་གྱིས་མཛེས་གྱུར་ཅིང༌། །ནོར་བུའི་མདོངས་འཕྲོག་ཀུན་གྱིས་གོ་འབྱེད་པའི། །ཕུན་ཚོགས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱིས་བླ་མ་མཆོད། །དགོས་རྒུ་འབྱུང་བའི་རིན་ཆེན་རི་བོ་དང༌། །རྩི་སྨན་རྒྱས་པའི་ནགས་རི་གངས་རི་སོགས། །དབྱིབས་ལེགས་ལྷུན་སྟུག་སྐྱེ་བོའི་རྟེན་གྱུར་པ། །ཕུན་ཚོགས་རི་བོ་ཀུན་གྱིས༴ དྲི་མེད་རྦ་རླབས་གཡོ་བའི་ཆུ་ཀླུང་དང༌། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱིས་གང་བའི་མཚོ་རྫིང་སོགས། །ཡིད་འོང་རྙོག་པ་མེད་པའི་གདུང་སེལ་བ། །ཕུན་ཚོགས་ཆུ་བོ་ཀུན་གྱིས༴ གཡའ་མེད་མཚོ་སྨད་ནགས་ཚལ་ཐང་དང་ལྗོང༌། །ར་བ་འོབས་བཅས་ཕོ་བྲང་ཡུལ་འཁོར་སོགས། །བདེ་ཞིང་ཉམས་དགའི་
༢༣དཔལ་འབྱོར་གྱིས་གང་བའི། །ཕུན་ཚོགས་བསྟི་གནས་ཀུན་གྱིས༴ མུ་ཏིག་མན་ཤེལ་དུང་དང་གསེར་དངུལ་སོགས། །འདོད་དགུ་འབྱུང་བའི་རིན་ཆེན་ཇི་སྙེད་དང༌། །གུར་གུམ་གི་ཧཾ་ཙནྡན་དཀར་དམར་སོགས། །ནུས་ལྡན་ནད་སེལ་སྨན་མཆོག་ཀུན་གྱིས་མཆོད། །གཞན་ཡང་རོ་བཅུད་ལྡན་པ་འཚོ་བའི་རྐྱེན། །འབྲུ་བཅུད་རྩི་ཐོག་ལོ་ཏོག་ལ་སོགས་པ། །མདོར་ན་སྣོད་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་མཆོད་འོས་ཀུན། །བློ་ཡིས་བླངས་ནས་མཉམ་མེད་བླ་མ་མཆོད། །ཁམས་གསུམ་དབང་ཕྱུག་ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་དང༌། །མི་དབང་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་རྒྱལ་ཀླུ་དབང་སོགས། །བཙུན་མོ་སྲས་སོགས་མངའ་ཐང་རབ་རྒྱས་ཤིང༌། །ཡིད་འོང་སྐྱེ་དགུའི་དབང་པོ་ཀུན་གྱིས་མཆོད། །རིགས་བཟང་འབྱོར་ལྡན་བློན་པོ་ཁྱིམ་བདག་དང༌། །ཡིད་འོང་གླུ་ལེན་ཁྱེའུ་བུ་མོ་སོགས། །གཟུགས་བཟང་སྙན་ངག་ཡིད་གཞུང་གོས་རྒྱན་ཅན། །ཡིད་འོང་སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱིས་བླ་མ་མཆོད། །རི་ངོས་འགྱིང་པའི་དུང་སེང་ཁྱུ་མཆོག་དང༌། །རི་སུལ་རྒྱུ་བའི་ཀྲྀཥྞ་ཨེནྱ་སོགས། །རྩལ་རྒྱས་
༢༤མདངས་བཀྲག་དེས་པའི་གོམ་སྟབས་ཅན། །ཡིད་འོང་རི་དྭགས་ཚོགས་ཀྱི་བླ་མ་མཆོད། །ནགས་རིར་སྙན་སྒྲོགས་རི་སྐེད་ཁུ་བྱུག་དང༌། །ས་གཞི་རྒྱན་གྱུར་བཞད་དང་ཁྲུང་ཁྲུང་སོགས། །སྐད་སྙན་སྤུ་སྡུག་མཛེས་པའི་གར་སྟབས་ཅན། །ཡིད་འོང་བྱ་ཚོགས་ཀུན་གྱིས་བླ་མ་མཆོད། །མདོར་ན་སྣོད་ཀྱི་ས་ཕྱོགས་ཡིད་འོང་ན། །བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་མཆོད་པ་གང་གནས་པ། །བདག་པོས་བཟུང་དང་མ་བཟུང་དེ་དག་ཀུན། །བློ་ཡིས་བླངས་ནས་ཆོས་རྗེ་བླ་མ་མཆོད། །འཁོར་འདས་ཕུན་ཚོགས་ཇི་སྙེད་ཀུན། །དམ་པའི་ཆོས་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། །དེ་ཡང་ཁྱེད་ལས་བྱུང་གྱུར་པ། །ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་ཁྱེད་ལ་བསྟོད། །ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཀུན་མཁྱེན་གྱིས། །ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་སྤངས་པས། །རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་པ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཁྱེད་ཐུགས་རྟོགས་པའི་དམ་ཆོས་ཏེ། །གསུང་གི་རྒྱུ་མཐུན་ལུང་གི་ཆོས། །རྣམ་གྲོལ་འཇུག་ངོགས་མཆོག་གྱུར་པ། །དམ་ཆོས་རིན་ཆེན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་མངོན་གྱུར་ཅིང༌། །གཉིས་
༢༥འཛིན་རྟོག་པ་ལས་གྲོལ་བས། །བསོད་ནམས་ཞིང་རབ་མཆོག་གྱུར་པ། །ཚོགས་མཆོག་གཙོ་བོ་ཁྱེད་ལ་བསྟོད། །འདོད་པའི་འཆིང་བ་ཀུན་སྤངས་ནས། །དྲི་མེད་བསླབ་གསུམ་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། །སྡོམ་བརྩོན་ངུར་སྨྲིག་འཛིན་པའི་གཙོ། །ཤཱཀྱའི་སྲས་མཆོག་ཁྱེད་ལ་བསྟོད། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སེམས་མཆོག་གིས། །གཅིག་ཏུ་གཞན་ཕན་བརྩོན་པ་ཅན། །རྒྱལ་སྲས་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡབ། །བརྩེ་ལྡན་དཔའ་བོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །སྨིན་གྲོལ་ལམ་ལ་རབ་སྦྱངས་པས། །རིམ་གཉིས་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཅན། །རིག་པ་འཛིན་པ་ཀུན་གྱི་རྗེ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །རང་ལུས་དང་ཡིད་སྤྲུལ་གྱི་མཆོད་པ་ཕུལ་བའི་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་རྒྱས་བསྡུས་གང་འོས་ཚིགས་བཅད་སྤྱི་འགྲོ་བཅས་གྲངས་ཅི་ནུས་སུ་འབུལ། དཀོན་མཆོག་མཆོད་དང་སེམས་ཅན་དོན་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་བཅས་པ་བདག་གི་ལུས། །སྐྱེ་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱི་བྲན་དུ་ལེགས་འབུལ་ནས། །ཇི་ལྟར་བསྒོ་བའི་དོན་ཀུན་བསྒྲུབ་བགྱིའོ། །དྲི་མེད་བེཌཱུརྻ་ས་གཞི་ཡངས་པ་ལ། །གསེར་དངུལ་
༢༦རྩིག་པ་བ་གམ་དྲྭ་བ་ཅན། །རིན་ཆེན་ཀ་བས་བཏེགས་ཅིང་ཁྱོན་ཡངས་པ། །ཡིད་འོང་ཕོ་བྲང་གཞལ་མེད་དམ་པས་མཆོད། །བླ་བྲེ་རྒྱལ་མཚན་གདུགས་སོགས་སྟེང་ནས་མཛེས། །དར་དཔྱངས་ལྷབ་ལྷུབ་ཡོལ་བས་ལོགས་ནས་བརྒྱན། །ཁྲི་དང་གདན་སོགས་འོག་ནས་བརྗིད་གྱུར་པའི། །ཕུན་ཚོགས་ཉེར་མཁོའི་གཟིམས་ཆ་ཀུན་གྱིས་མཆོད། །ཐར་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཆོས་གོས་ངུར་སྨྲིག་དང༌། །སྲབ་འཇམ་ཡངས་པའི་པཉྩ་ལི་ཀ་དང༌། །རྒྱུ་བཟང་དྲི་ཞིམ་ཀ་ཤིའི་རས་ལ་སོགས། །ཕུན་ཚོགས་ན་བཟའ་ཀུན་གྱིས་བླ་མ་མཆོད། །རིགས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དར་གྱི་པོད་ཅན་དང༌། །མུ་ཏིག་དོ་ཤལ་ནོར་བུའི་ག་ཤ་དང༌། །རིན་ཆེན་ཕྲ་བཀོད་གསེར་གྱི་གདུ་བུ་སོགས། །ཕུན་ཚོགས་རྒྱན་མཆོག་ཀུན་གྱིས་བླ་༴ བསོད་ནམས་དུ་མའི་དཔལ་ལས་གྲུབ་པའི་རྫས། །འཁོར་ལོ་ནོར་བུ་བཙུན་མོ་བློན་པོ་དང༌། །གླང་པོ་རྟ་མཆོག་དམག་མི་རིན་ཆེན་ཏེ། །རྒྱལ་སྲིད་རིན་ཆེན་ཀུན་གྱིས་བླ༴ ཉེ་བར་མཁོ་བའི་འདོད་དགུ་འབྱུང་བའི་རྫས། །ནགས་ཚལ་རལ་གྲི་ཁང་བཟང་མལ་སྟན་དང༌། །ལྷ་ཡི་གོས་
༢༧དང་སྦྲུལ་གྱི་པགས་པ་ལྷྭམ། །ཉེ་བའི་སྣ་བདུན་ཀུན་གྱིས༴ སྐྱེ་དགུ་བདེ་ཞིང་དགེ་བར་བྱེད་པའི་རྫས། །དཔལ་བེའུ་འཁོར་ལོ་པདྨ་རྒྱལ་མཚན་དང༌། །གདུགས་དང་བུམ་བཟང་དུང་དཀར་གསེར་ཉ་སྟེ། །བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་ཀུན་གྱི༴ མདོར་ན་འདོད་འཇོའི་བ་དང་དཔག་བསམ་ཤིང༌། །མ་རྨོས་ལོ་ཏོག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང༌། །འཆི་མེད་བདུད་རྩི་རོ་བརྒྱའི་ཟས་ལ་སོགས། །ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་ཚོགས་ཀུན་གྱིས་བླ་མ་མཆོད། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་པས། །སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པའི། །མྱ་ངན་འདས་པ་མཆོག་བརྙེས་པ། །སྐྱབས་མཆོག་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བཅུ་རྫོགས་ཤིང༌། །ཉེ་བཞིའི་རྩ་རླུང་དབང་འདུས་པས། །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་རྣམ་འགགས་པ། །ས་བཅུའི་མཐར་སོན་ཁྱེད་ལ་བསྟོད། །ཡོད་མིན་མེད་མིན་གཉིས་ཀ་མིན། །གཉིས་ཀ་མིན་པའང་མ་ཡིན་པ། །རྣམ་དག་ཟག་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུ་ཁྱེད་ལ་བསྟོད། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དཔལ་འབར་བས། །དག་པའི་ཞིང་གི་གདུལ་
༢༨བྱ་ལ། །རྟག་པར་ཐེག་མཆོག་ཆོས་སྟོན་པ། །བདེ་ཆེན་ལོངས་སྐུ་ཁྱེད་ལ་བསྟོད། །སྣ་ཚོགས་གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་ལྟར། །སངས་རྒྱས་རྣམ་འཕྲུལ་དཔག་མེད་ཀྱིས། །འགྲོ་ཀུན་ཕན་བདེས་ཚིམ་མཛད་པ། །ཐབས་མཁས་སྤྲུལ་སྐུ་ཁྱེད་ལ་བསྟོད། །གཟུགས་སྐུའི་རྣམ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང༌། །དེ་ཡི་རང་བཞིན་འགྱུར་མེད་པ། །ཨེ་མ་ཧོ་བརྗོད་བྲལ་ཟུང་འཇུག་དངོས། །ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་གནས་གྱུར་ཅིང༌། །ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པ་ཀུན་སྤངས་པས། །ཕུང་པོ་ལྔ་ལས་ཡོངས་གྲོལ་བའི། །ཡེ་ཤེས་མངའ་བདག་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །སོ་སོ་རིག་བཞིའི་ཐུགས་མངའ་བའི། །སྟོབས་བཅུས་བདུད་ཀྱི་དཔུང་བཅོམ་ནས། །མི་འཇིགས་བཞི་ཡིས་ཆོས་སྟོན་པ། །ཡོན་ཏན་མངའ་བདག་ཁྱེད་ལ་བསྟོད། །སྤྱོད་པ་རྟོགས་པ་ཡེ་ཤེས་དང༌། །ཕྲིན་ལས་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པའི། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་བཅོ་བརྒྱད་ཅན། །མཚུངས་མེད་དམ་པ་ཁྱེད་ལ་བསྟོད། །ཅེས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། དེ་ནས་ནང་གི་མཆོད་པ་ནི། རབ་འབྱམས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཇི་སྙེད་ན། །ཁ་དོག་དབྱིབས་ཀྱི་གཟུགས་མཆོག་
༢༩མཆོད་འོས་ཀུན། །རབ་མཛེས་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་མོར་བློས་སྤྲུལ་ནས། །མགོན་པོ་སྒྲིབ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྤྱན་ལ་འབུལ། །ཨོཾ་རཏྣ་གུ་རུ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་རཱུ་པ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པཱུ་ཛཿཨཱཿཧཱུྃ། རབ་འབྱམས་༴ ཟིན་དང་མ་ཟིན་སྒྲ་མཆོག་མཆོད་འོས་ཀུན། །རབ་མཛེས་སྒྲ་ཡི་ལྷ་མོར་བློས་སྤྲུལ་ནས། །མགོན་པོ་སྒྲིབ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྙན་ལ་འབུལ། །ཤབྟ་ཀཱ་མ། རབ་འབྱམས་༴ ལྷན་སྐྱེས་སྦྱར་བའི་དྲི་མཆོག་ཇི་སྙེད་ཀུན། །རབ་མཛེས་དྲི་ཡི་ལྷ་མོར་བློས་སྤྲུལ་ནས། །མགོན་པོ་སྒྲིབ་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཤངས་ལ་འབུལ། །གནྡྷེ་ཀཱ་མ། རབ་འབྱམས་༴ བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་རོ་མཆོག་མཆོད་པ་ཀུན། །རབ་མཛེས་རོ་ཡི་ལྷ་མོར་བློས་སྤྲུལ་ནས། །མགོན་པོ་སྒྲིབ་མེད་རྡོ་རྗེའི་ལྗགས་ལ་འབུལ། །ར་ས་ཀཱ་མཿ རབ་འབྱམས༴ སེམས་ཅན་སེམས་ཅན་མིན་པའི་རེག་མཆོག་ཀུན། །རབ་མཛེས་རེག་བྱའི་ལྷ་མོར་བློས་སྤྲུལ་ནས། །མགོན་པོ་སྒྲིབ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་འབུལ། །སྤརྴེ་ཀཱ་མ༴ ཟབ་མེད་བདེ་བས་མྱོང་བྱེད་མ་ད་ན། །སྟོབས་བསྐྱེད་གོ་ཀུ་ལ་སོགས་པ་ལ་དང༌། །བཅུད་ལྡན་བི་ར་ཤུ་སོགས་འཆི་
༣༠མེད་གཏེར། །གསང་བའི་དམ་རྫས་ཀུན་གྱིས་བླ་མ་མཆོད། །གུཧྱ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ལས། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བའི་རོ། །ཟག་མེད་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་བརྟས་བྱེད་པའི། །མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་མཆོད་པ་ཆེན་པོས་མཆོད། །ཨ་ནུ་རཀྟོ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ། བདེ་དང་སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་པས། །ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་དངོས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན། །འགྲོ་བའི་དཔལ་མགོན་ཁྱེད་ཕྱག་འཚལ། །དབང་པོ་རྣམས་ནི་སེམས་དཔའ་སྟེ། །ཡུལ་དྲུག་སེམས་མའི་ཚོགས་རྣམས་དང༌། །ཟུང་འཇུག་ལྷན་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །འགྲོ་བའི་དཔལ་མགོན་༴ ཡན་ལག་རྣམས་ནི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཏེ། །བྱ་བ་རྣམ་བཅུའི་ཁྲོ་མོ་དང༌། །ཟུང་འཇུག༴ འགྲོ་བའི་༴ ཁྱེད་སྐུའི་ཁམས་རྣམས་དཔའ་བོ་སྟེ། །རྩ་གནས་དཔའ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་དང༌། །ཟུང་འཇུག༴ འགྲོ་བའི་༴ རྩ་བའི་རླུང་རྣམས་ཡབ་ལྔ་སྟེ། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ཡུམ་
༣༡རྣམས་དང༌། །ཟུང་འཇུག་ལྷན་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་གསུང༌། །འགྲོ་བའི་༴ ཁྱོད་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ཏེ། །སྣང་ཡུལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམས་དང༌། ཟུང་འཇུག་ལྷན་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས། །འགྲོ་བའི་དཔལ་མགོན་ཁྱེད་ལ་བསྟོད། །གསང་མཆོད་འབུལ་ཞིང་བསྟོད་པ་ནི། ཡིད་འཕྲོག་མཚན་དཔེས་སྤྲས་པའི་འཇོ་སྒེག་ཅན། །སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ་པི་ཝཾ་སྒྲ་སྒྲོགས་མ། །མཛེས་མ་རང་འདྲ་དུ་མ་ཚོགས་བཅས་པའི། །ཡིད་འོང་མཆོད་པ་དུ་མས་དགེས་པར་མཆོད། །ཨོཾ་བཱི་ནི་བཛྲི་ནི་ཨཱཿཧཱུྃ། ཡིད་འཕྲོག་མཚན་དཔེས༴ སྐུ་མདོག་སེར་མོ་གླིང་བུའི་སྒྲ་སྒྲོགས་སམ། །མཛེས་མ༴ ཡིད་འོང་༴ ཝཾ་སེ་བཛྲི་ནི༴ ཡིད་འཕྲོག༴ སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ་རྫ་རྔའི་སྒྲ་སྒྲོག་མ། མཛེས་མ༴ ཡིད་འོང་༴ མུ་ར་ཛེ་བཛྲི་ནི༴ ཡིད་འཕྲོག༴ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་རྔ་ཟླུམ་སྒྲ་སྒྲོགས་མ། །མཛེས་མ༴ ཡིད་འོང་༴ མྲྀ་ཏཾ་གི་བཛྲི་ནི༴ ཡིད་འཕྲོག༴ སྐུ་མདོག་དམར་མོ་བཞད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། །མཛེས་མ༴ ཡིད་འོང་༴ ཧ་སྱ་བཛྲི་ནི༴ ཡིད་འཕྲོག༴ སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ་འགྱིང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་མ། །
༣༢མཛེས་མ༴ ཡིད་འོང་༴ ལཱསྱ་བཛྲི་ནི༴ ཡིད་འཕྲོག༴ སྐུ་མདོག་ལྗང་ཁུ་སྙན་པའི་གླུ་ལེན་མ། མཛེས་མ༴ ཡིད་འོང་༴ གིརྟི་བཛྲི་ནི༴ ཡིད་འཕྲོག༴ སྐུ་མདོག་སེར་མོ་མཛེས་པའི་གར་སྒྱུར་མ། །མཛེས་མ༴ ཡིད་འོང་༴ ནྲྀ་ཏི་བཛྲི་ནི༴ ཡིད་འཕྲོག༴ སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་མེ་ཏོག་སྣོད་འཛིན་མ། མཛེས་མ༴ ཡིད་འོང་༴ བཛྲ་པུཥྤེ༴ ཡིད་འཕྲོག༴ སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ་བདུག་སྤོས་སྣོད་འཛིན་མ། མཛེས་མ༴ ཡིད་འོང་༴ བཛྲ་དྷཱུ་པེ༴ ཡིད་འཕྲོག༴ སྐུ་མདོག་དམར་མོ་སྣང་གསལ་ལེགས་འཛིན་མ། མཛེས་མ༴ ཡིད་འོང་༴ ཨ་ལོ་ཀེ༴ ཡིད་འཕྲོག༴ སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་དྲི་ཆབ་སྣོད་འཛིན་མ། །མཛེས་མ་རང་འདྲ་དུ་མའི་ཚོགས་བཅས་པའི། །ཡིད་འོང་མཆོད་པ་དུ་མས་དགེས་པར་མཆོད། །ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་པཱུ་ཛ་ཨཱ་ཧཱུྃ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ས་གཞི་ལེགས་བསྟར་བར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་དྲི་མེད་ཡོན་ཆབ་གཏམས། །དཀར་པོ་དགེ་བཅུའི་མེ་ཏོག་སིལ་མར་བཀྲམ། །སྡོམ་གསུམ་རྣམ་དག་སྤོས་སྤྲིན་གཏིབས་པས་མཆོད། །སྤྱན་དང་མངོན་ཤེས་རིན་ཆེན་
༣༣སྒྲོན་མེ་ངར། །ཚངས་པའི་གནས་བཞི་དྲི་མཆོག་ཀུན་ནས་འཁྱིལ། །སྙོམས་འཇུག་རྣམ་དགུའི་རོ་བརྒྱའི་ཞལ་ཟས་སྤུངས། །འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་སིལ་སྙན་བསྒྲགས་པས་མཆོད། །ཐར་པའི་རིམ་གཉིས་འབྱུང་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་རི་གླིང་རབ་མཛེས་ཤིང༌། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་ཉི་ཟླ་ཆེར་གསལ་བས། །ཚོགས་གཉིས་ཁོར་ཡུག་ཀུན་ནས་བསྐོར་བས་མཆོད། །ཚེ་ལ་དབང་བཅུ་རིན་ཆེན་གཏེར་ཕྱེ་ཞིང༌། །ལམ་ལྔ་ས་བཅུའི་མ་རྨོས་ལོ་ཏོག་རྒྱས། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུའི་དཔག་བསམ་སྡོང་ཆེན་འཁྲིགས། །བསྡུ་དངོས་བཞི་ཡི་འོད་འཇོའི་བ་མོས་མཆོད། །གཟུངས་སྤོབས་མཚན་དཔེའི་གོས་རྒྱན་ལྷབ་ལྷུབ་དཔྱངས། །ཟག་མེད་ཕུང་པོའི་འདོད་ཡོན་སྣ་ལྔ་བཀྲམ། །འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་རྒྱལ་སྲིད་རིན་ཆེན་མཆོག །རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་རྫས་ཀྱིས་མཆོད། །སྐུ་བཞིའི་ཏོག་ལྡན་སྟོབས་བཅུའི་རྒྱལ་མཚན་བསྒྲེངས། །མི་འཇིགས་བཞི་ཡི་རིན་ཆེན་གདུགས་དཀར་འཁྱིལ། །མ་འདྲེས་བཅོ་བརྒྱད་སྣ་ཚོགས་བ་དན་འཕྱར། །ཟད་པར་ཟིལ་གནོན་རྔ་ཡབ་
༣༤གཡོ་བས་མཆོད། །རིམ་གཉིས་གསང་སྔགས་དཔལ་གྱིས་རབ་བརྗིད་པའི། །དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་དཔའ་བོས་གར་བྱེད་ཅིང༌། །བདེ་སྟོང་རྣམ་འགྱུར་དུ་མ་རབ་ལྡན་པའི། །སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་རིག་མ་མཛེས་པས་མཆོད། །གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱིས་རྒྱན་གྱིས་རབ་བརྒྱན་ཅིང༌། །དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་ཀྱི་དཔལ་ལ་དབང་འབྱོར་བ། །ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡི་འཁོར་བཟང་གིས་བསྐོར་བའི། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བས་མཆོད། །གཞན་ཡང་ཐེག་གསུམ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་ཡི། །སྤངས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་ཇི་སྙེད་དེ་དག་ཀུན། །དད་འདུན་བློ་ཡིས་བླངས་ཤིང་སྤྲུལ་བྱས་ནས། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བླ་མ་མཆོད་པར་བགྱིའོ། །ཁོང་སྟོང་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ལ་མེད། །ཤ་དང་རུས་པ་ཁྲག་ཀྱང་མེད། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་འཇའ་ཚོན་ལྟར། །ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྟོན་མཛད་འདུད། །སྐུ་ལ་བསྙུན་མེད་མི་གཙང་མེད། །བཀྲེས་དང་སྐོམ་པ་འབྱུང་མེད་ཀྱང༌། །ཁྱེད་ནི་འཇིག་རྟེན་རྗེས་འཇུག་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་སྟོན་མཛད་འདུད། །ཆུ་ཟླ་བཞིན་དུ་གཟུང་དུ་མེད། །ཆོས་རྣམས་གང་ལའང་གནས་པ་མེད། །ང་རྒྱལ་མེད་ཅིང་
༣༥མི་གནས་པ། །དམིགས་མེད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གཤེགས་དང་བཞུགས་དང་དེ་བཞིན་གཟིམས། །སྤྱོད་ལམ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །རྟག་པར་མཉམ་པར་འཇོག་གྱུར་པའི། །དམིགས་མེད་ཁྱེད་ལ༴ སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་ལ་རྣམ་འཕྲུལ་ཅིང༌། །སྣ་ཚོགས་མིན་ལ་སྙོམས་འཇུག་པའི། །དམིགས་མེད༴ ཁམས་གསུམ་ལས་ནི་རྣམ་གྲོལ་ཞིང༌། །ནམ་མཁའ་དང་ནི་མཉམ་གྱུར་ལ། །འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་གོས་པའི། །དམིགས་མེད༴ ཕུང་པོ་རྣམས་དང་ཁམས་རྣམས་དང༌། །སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་མི་བརྟེན་ཅིང༌། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་རྣམ་གྲོལ་བའི། །དམིགས་མེད༴ རྣམ་རྟོག་མེད་ཅིང་ཀུན་རྟོག་མེད། །ཐུགས་ནི་རབ་ཏུ་མི་གནས་ལ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིས་ཐུགས། །དམིགས་མེད༴ ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་གནས་མེད་ཅིང༌། །སྤྲོས་མེད་དོགས་པ་མེད་པ་ལྟར། །མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཐུགས་མངའ་བ། །དམིགས་མེད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཆོད་བསྟོད་ནི། འགྲོ་བ་ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་བཞིན་དུ་
༣༦ལྟ་བ་དང༌། །ཐོས་པ་བྲག་ཆ་དང་ནི་མཚུངས་པར་ཡང་དག་འཇུག །སེམས་ཀྱང་མྱ་ངམ་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུར་བལྟ་བྱ་ཞིང༌། །འདི་ལྟར་བཟའ་དང་བཏུང་བ་དག་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། །དྲི་ནི་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་མཚུངས་པར་མནམ་པ་དང༌། །ཡིད་ནི་ཉི་མ་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་ཁྱབ་པ་ཉིད། །ཡང་དག་གནས་པ་དེ་ཡང་རི་བོ་མཆོག་དང་མཚུངས་པ་ཡིན། །གཞོན་ནུ་མ་ཡི་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་རྨི་བར་བྱ། །ཐ་སྙད་དག་ནི་སྒྱུ་མ་མིག་འཕྲུལ་ལྟ་བུར་བརྗོད། །འདི་ལྟར་ཇི་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་འབྱུང་དེ་བཞིན་ཏེ། །སྲིད་པའི་རང་བཞིན་བྲལ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡི་ཐུགས། །རྟག་ཏུ་འཆར་བ་བདེ་གཤེགས་ལམ་མཆོག་དག་གིས་མཆོད། ༈ །ཟབ་ཞི་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་གཉུག་མའི་དོན། །སྣང་དང་སྟོང་ལ་གཉིས་དང་གཉིས་མིན་ལ། །ཨེ་མ་ཧོ་འདི་སྙམ་བྲལ་བའི་ལྟ་བ་ཅན། །བདེ་ཆེན་ལྷན་སྐྱེས་རོལ་པ་ཁྱེད་ལ་འདུད། །སྨྲ་བསམ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ། །བདེ་སྟོང་འཛིན་པ་མེད་པ་བདེ་བའི་ཉམས། །ཨེ་མ་ཧོ་རྩོལ་བྲལ་ལྷུག་པའི་སྒོམ་པ་ཅན། །བདེ་ཆེན་ལྷན་སྐྱེས་རོལ་པ་ཁྱེད་ལ་འདུད། །
༣༧སྤང་བླང་བྱར་མེད་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ལ། །གཟུང་འཛིན་གློ་བུར་དྲི་མ་རྣམ་དག་པ། །ཨེ་མ་ཧོ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་འབྲས་བུ་ཅན། །བདེ་ཆེན་ལྷན་སྐྱེས་རོལ་པ་ཁྱེད་ལ་འདུད། །དེ་ནས་ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མར་སྤྲོ་ན་སྤྱི་བཤགས་བླ་མ་རྡོར་འཛིན་ཨ་ལན་གསུམ་བརྗོད། བདག་ནི་ཐོག་མེད་དུས་ནས་སུ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་དབང་གྱུར་པས། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་སྒོ་ནས། །རང་བཞིན་སྡིག་པ་ཅི་བགྱིས་དང༌། །སྡོམ་པ་གསུམ་དང་འགལ་གྱུར་པའི། །ཉེས་པའི་ཚོགས་ཀུན་རབ་འགྱོད་པས། །མཆོད་འོས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་རུ། །སླན་ཆད་བསྡམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་བཤགས། །བླ་མའི་ཕྲིན་ལས་རྨད་བྱུང་དང༌། །རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་རང་རྒྱལ་དང༌། །དགྲ་བཅོམ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཡི། །དགེ་བ་ཀུན་ལ་རྗེ་ཡི་རང༌། །འགྲོ་ཀུན་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བྱའི་ཕྱིར། །བླ་མ་རྣམས་དང་སངས་རྒྱས་ལ། །ཟབ་པ་དང་ནི་རྒྱ་ཆེ་བའི། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །སེམས་ཅན་ཇི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བར། །མྱ་ངན་མི་འདའ་རྟག་བཞུགས་ནས། །འགྲོ་བ་ཀུན་ཀྱི་དོན་
༣༨མཛད་པར། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་གསོལ་བ་འདེབས། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །བླ་མ་མཆོག་དང་སངས་རྒྱས་དང༌། །ཆོས་དང་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ། །རྟག་ཏུ་གུས་པས་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་སླད་དུ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱི་ཞིང༌། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའང་སྤྱད་པར་བགྱི། །དགེ་བ་འདི་དང་དགེ་བ་གཞན། །མ་ལུས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་བྱས་ནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །རྒྱལ་དང་རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་ཀྱིས། །རྗེས་སུ་བདག་ཀྱང་རབ་ཞུགས་ནས། །དགེ་བ་འདི་དང་དགེ་བ་གཞན། །ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བགྱི། །སྡོམ་བཟུང་སྤྲོ་ན། །ཨོཾ་རྣལ་འབྱོར་དབང་པོ་སོགས་དམ་བཅའ་ཉེར་བརྒྱད་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །སོགས་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་བཟུང་བྱ། བསྡུ་ན། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང༌། །རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་མཆོག་དམ་ཚིག་དང༌། །སྡོམ་པ་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་བཟུང་བ་ལྟར། །དེང་ནས་
༣༩བདག་ཀྱང་ལམ་ཆེན་དེར་ཞུགས་ཏེ། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་དེ་དག་གཟུང་བར་བགྱི། །ལན་གསུམ། དེ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་སོ་སོའི་དབང་ཁྲིད་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་དང༌། བརྒྱུད་པ་གཙོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་ཅི་ནུས་བྱ། མི་ཤེས་ཤིང་མི་ལྕོགས་ན་མདོར་བསྡུས་པ་ནི། ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས། །བདག་ཅག་སྙིགས་དུས་འགྲོ་བ་མགོན་མེད་ལ། །སྐལ་མཉམ་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་ནས་དོན་མཛད་པ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཀུན་བཟང་རྡོར་སེམས་དགའ་རབ་ཤྲཱི་སིང༌། །པདྨ་ཀ་ར་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་དང༌། །སོ་ཟུར་གནུབ་ཉང་གཏེར་སྟོན་བརྒྱ་རྩ་སོགས། །སྔ་འགྱུར་རིག་འཛིན་རྣམས་ལ༴ དཔལ་ལྡན་མར་མེ་མཛད་དང་ཁུ་རྔོག་འབྲོམ། །སྐུ་མཆེད་རྣམ་གསུམ་འཇམ་དབྱངས་ཙོང་ཁ་པ། །བཀའ་གདམས་གསར་རྙིང་རིང་ལུགས་འཛིན་མཛད་པའི། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས༴ དཔལ་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་ས་སྐྱའི་གོང་མ་ལྔ། །ངོར་ཆེན་རྫོང་པ་ཚར་ཆེན་ཡབ་སྲས་ཀྱི། །བརྒྱུད་
༤༠འཛིན་མཁས་དང་གྲུབ་པ་རིམ་བྱོན་སོགས། །ལམ་འབྲས་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ལ༴ རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཏཻ་ལོ་ནཱ་རོ་དང༌། །མར་པ་མི་ལ་རྗེ་བཙུན་སྒམ་པོ་པ། །ཆེ་བཞི་ཆུང་བརྒྱད་གྲུབ་ཐོབ་གྲངས་འདས་པ། །དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་རྣམས་ལ༴ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་སོགས། །རིན་ཆེན་བདུན་བརྒྱད་ཕྲེང་བ་རྣམ་པ་གཉིས། །ཐང་རྒྱལ་ལ་སོགས་ཉེ་བརྒྱུད་ལས་བྱོན་པའི། །ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་རྣམས་ལ༴ དམ་པ་སངས་རྒྱས་མ་གཅིག་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན། །རྨ་སོ་ཀཾ་གསུམ་སྒོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་བཞི། །བཀའ་བབས་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་ལ་སོགས་པ། །ཞི་གཅོད་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ལ༴ ཆོས་རྒྱལ་རིགས་ལྡན་དུས་ཞབས་ཆེ་ཆུང་དང༌། །རྭ་འབྲོ་ཙ་མི་རང་བྱུང་དོལ་པོ་བ། །མཁས་མཆོག་བུ་སྟོན་ཡབ་སྲས་གཙོར་གྱུར་པ། །སྦྱོར་དྲུག་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ལ༴ རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་མཁས་གྲུབ་ཨོ་རྒྱན་པ། །རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་མཁར་ཆུ་སྤུ་ཏྲ་ལ། །ནེ་རིང་པ་སོགས་རྣལ་འབྱོར་དྲུག་པ་ཡི། །བསྙེན་སྒྲུབ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ལ༴ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ཞབས། །ཤ་རི་
༤༡པུ་ཏྲ་གྲགས་པ་རིན་ཆེན་དང༌། །བྱམས་པ་དགའ་སོགས་སྙན་བརྒྱུད་ཁྲི་དྲུག་དང༌། །ངལ་གསོའི་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ལ༴ ཚེམ་བུ་པ་དང་བོ་དོང་འཇིགས་བྲལ་ཆེ། །རོང་སྟོན་ཆེན་པོ་སྒྲོལ་བའི་མགོན་པོ་སོགས། །ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་བླ་ན་མེད་པ་ཡི། །ཁྲིད་བརྒྱུད་འཛིན་མཛད་རྣམས་ལ་༴ སྔོན་སྦྱངས་སྟོབས་ཀྱིས་མཁྱེན་གཉིས་རྩལ་ཆེན་རྫོགས། །ངོ་མཚར་བཀའ་བབས་ཆེན་པོ་བདུན་དང་ལྡན། །སྙིགས་མའི་འགྲོ་འདུལ་བླ་མེད་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོར་༴ སྐྱེས་རབས་དུ་མར་གོམས་པའི་མཁྱེན་རྟོགས་ཀྱིས། །ངོ་མཚར་མཛོད་ཆེན་རྣམ་ལྔའི་ཤིང་རྟ་དྲངས། །ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་མེ་རོ་རྨིངས་ནས་བསླངས། །བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཞབས་ལ༴ འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །རང་སེམས་ཆོས་སྐུ་མངོན་སུམ་སྟོན་མཛད་པ། །རྩ་བའི་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས། །ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་དཔའ་བོ་རྣལ་
༤༢འབྱོར་མ། །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །འདི་མན་ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི་གསུང་ཉིད་བྱིན་རླབས་ཆེ་བས་བཀོད་པའོ། །ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་ཉམ་ཐག་བདག་ལྟ་བུ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་བཟོད་དཀས་ཡུན་རིང་མནར། །འདི་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་རྐྱོང་ལ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་དྲོང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །རང་ཉིད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་མོད་ཀྱང༌། །མ་རིག་དབང་གིས་སྲིད་པའི་འདིར་འཁྱམས་ཏེ། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཉམ་རེ་ཐག །འདི་ལ་སྐྱབས་དང་སྐྱོབ་པ་མཛད་དུ་གསོལ། །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་མེད་བརྒལ་དཀའ་བར། །ཡེ་ཤེས་གྲུ་ཆེན་བླ་ན་མེད་པ་ཡིས། །སྡུག་བསྔལ་ཆུ་བོ་སྒྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཡུན་རིང་དུས་ན་གོམས་པའི་བག་ཆགས་གཟུགས། །འཁྲུལ་སྣང་གཟུང་འཛིན་རི་རྒྱལ་ལྷུན་མཐོ་བ། །རྣལ་གྲོལ་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གཞིག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །མ་རིག་མུན་པ་ཤིན་ཏུ་འཐིབས་པོ་ཆེ། །རྒྱུན་
༤༣རིང་བརྟག་དཀའ་ཕ་མཐའ་མི་མངོན་ཞིང། །འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་སྒྲིབ་པ་རླབས་ཆེན་འདི། །ཡེ་ཤེས་ཟེར་གྱིས་བསལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཅི་ཙམ་འབད་ཀྱང་ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ། །སྙིང་པོ་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་ལས། །བདག་གི་ཡིད་འདིར་རབ་ཏུ་བཟློག་ནས་ཀྱང༌། །ཉིན་མཚན་ཆོས་ཀྱིས་འདའ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཚུལ་མིན་ཡིད་བྱེད་ཆུ་རླབས་གཉེར་འདྲ་ཞིང༌། །ཀུན་རྟོག་སྣ་ཚོགས་ཡུལ་ལྔའི་རྗེས་སུ་འབྲང༌། །ཚོགས་བརྒྱད་བག་ཆགས་ཀུན་གཞི་བཅས་པ་ཀུན། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །རྟོག་བཅས་བག་ཆགས་འདོད་པའི་སེམས་ཉོན་མོངས། །གསལ་བ་གཟུགས་དང་མི་རྟོག་གཟུགས་མེད་ཀྱི། །སྲིད་པའི་སེམས་གང་བག་ཆགས་རྗེས་འབྲེངས་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །རང་དོན་གོམས་པ་ལྷུར་ལེན་དམན་པའི་བློ། །གཅིག་པུར་ཞི་བར་གཉེར་ལས་ལྡོག་ནས་ཀྱང༌། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཆོས་མཆོག་ལམ་ཞུགས་ཏེ། །རླབས་ཆེན་གཞན་དོན་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ལམ་
༤༤གོལ་ལམ་ལོག་དམན་པའི་འགྲོ་ཀུན་གྱི། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་རབ་སྦྱངས་ཏེ། །སེམས་ཉིད་ཡིད་བཞིན་ཐར་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །མ་ལུས་ཕྱམ་གཅིག་བགྲོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །སྒྲིབ་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཤིན་ཏུ་རྙོག་པ་ཅན། །དུས་རིང་ཐོག་མཐའ་མེད་ནས་ཉེར་གནས་ཀྱང༌། །བདག་ཅག་མཐུ་ཡིས་ཐར་པའི་སྐབས་མེད་པས། །བརྩེ་ཆེན་ཁྱོད་ཀྱིས་དྲོང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཤུགས་དྲག་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་སེམས་ཉོན་མོངས། །སྡུག་བསྔལ་མང་ལྡན་སྲིད་པའི་ཟུག་རྔུ་ལྡང༌། །བག་མེད་གཞན་དབང་ལེ་ལོའི་འཇིགས་པ་ལས། །དེ་རིང་ཉིད་ནས་ངེས་པར་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །སྙིང་ནས་སྙིང་པོ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །མི་རྟག་མི་བརྟན་སྒྱུ་མའི་བསླུ་བྲིད་དུ། །ངེས་པར་རྟོགས་ནས་ངེས་འབྱུང་སྐྱོ་ཤས་ཀྱིས། །ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་འདའ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །འཕགས་པའི་རི་ངོགས་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བར། །རིགས་དང་མངོན་ཤེས་ཏིང་འཛིན་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་མཁའ་དབྱིངས་སུ། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཕྱིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །གཅིག་
༤༥པུར་བསྲན་ཚུགས་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པ་དང༌། །ཚེ་འདིའི་ཕྱོགས་སུ་སྐད་ཅིག་མི་ཡེངས་ཤིང༌། །གོང་མའི་རྗེས་སྙོགས་དངོས་ ་མཐར་ཕྱིན་ནས། །རྟག་ཏུ་བླ་མ་མཉེས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ཉམས་ཆགས་མེད་པ་དང༌། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་མ་ནོར་དོན་རྟོགས་ནས། །ཉིན་མཚན་འོད་གསལ་ངང་ལས་མི་གཡོ་ཞིང༌། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་བསྐྱེད་རྫོགས་མཐར་ཕྱིན་ནས། །མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་སྤྲིན་བཞིན་འཐིབས་ནས་ཀྱང༌། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཆར་བཞིན་འབབ་པ་དང༌། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །དག་སྣང་མོས་གུས་ཕྱོགས་མེད་འཆར་བ་དང༌། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་དང༌། །ལྟ་སྒོམ་ཉམས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་འབར་བ་དང༌། །འགྲོ་དོན་ཕྱོགས་མེད་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བདག་གི་མོས་དགེ་ཕུན་ཚོགས་འདི་ཡིས་ནི། །འགྲོ་ཀུན་མ་ལུས་ཕྱམ་གཅིག་ཡོངས་གྲོལ་ནས། །བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཞིང༌། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཕྱིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཅེས་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དང་བཅས་པས་གསོལ་བ་གདབ་ལ། དེ་ནས་འདོད་དོན་སྤྱིར་གསོལ་བ་ནི། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་
༤༦ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པ་རྣམས་དང༌། ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཉན་རང་འཕགས་པ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གི་ཚོགས་མ་ལུས་མི་ལུས་ལུས་པ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་བདག་ཅག་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། དཔལ་མགོན་དམ་པར་གྱུར་པ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་མཁྱེན་པ་ཡེ་ཤེས། བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ། མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མངའ་བ་ལགས་པས། བདག་གིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་དོན་འདི་དག་བསླུ་བ་མེད་ཅིང༌། དུས་ད་ལྟ་སྐད་ཅིག་འདི་ཉིད་ནས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། དཀོན་མཆོག་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ། །འདུལ་མདོ་མངོན་པར་རིག་འཛིན་སྡེ་སྣོད་ནི། །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང༌། །ཉམས་མེད་ཡུན་རིང་གནས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཁྱད་པར་ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་སར་སྦྱོར་བའི། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའི་རིང་ལུགས་རྣམས། །མཐའ་དབུས་ཀུན་ཁྱབ་མི་ནུབ་ཡུན་ཏུ་གནས། །ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་ལོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །སྒྲུབ་ལ་ཕྱི་དང་ནང་གི་བར་ཆད་ཞི། །གནས་
༤༧གྲོགས་ཡོ་བྱད་ཆོས་མཐུན་ངང་གིས་འབྱོར། །བདུད་ལས་ཀུན་སྤོང་བརྩོན་འགྲུས་མི་ལྡོག་པས། །སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །རྒྱལ་བསྟན་གང་ན་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ། །མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་རྒྱུན་གཅོད་ལོ་ཕྱུགས་ལེགས། །དུས་འཁྲུགས་ཀུན་ཞི་མཚོན་གྱི་བསྐལ་པ་ཉམས། །ཡུལ་ལྗོངས་ཐ་གྲུར་བདེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་ཚེ་ཁྱབ་སྲིད་བརྟན། །མི་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་དགེ་བཅུའི་ཁྲིམས་ལ་གནས། །ཕན་ཚུན་མཛའ་གཤིན་དགའ་བདེའི་དཔལ་ལ་སྤྱོད། །སྤྱི་བོ་སྐྱེས་པའི་དུས་བཞིན་མཛད་དུ་གསོལ། །སྔོན་བྱོན་རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྒྲོན་ཡོངས་འདྲེན་པ། །ཤིང་རྟ་མཆོག་རྣམས་ཐུགས་ཀྱི་བཞེད་དགོངས་ཀུན། །རྫོགས་པར་བསྐངས་ཤིང་དགྱེས་པར་གྱུར་ནས་ཀྱང༌། །བདག་ཅག་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་བླ་མ་དང༌། །ཚེ་འདི་ཕ་མས་གཙོ་བྱས་དྲིན་ཅན་ཀུན། །དགྱེས་ཤིང་དེ་དག་ཚེ་བསོད་ཡེ་ཤེས་འཕེལ། །ཐུགས་བཞེད་མཐའ་དག་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །འདིར་འདུས་བདག་ཅག་སློབ་དཔོན་སྦྱིན་
༤༨བདག་བཅས། །རྟོག་ངན་རྒྱུན་ཆད་དད་གུས་ཤེས་རབ་འཕེལ། །ཐུགས་མཐུན་བདེ་སྐྱིད་ཆོས་བཞིན་བསམ་དོན་འགྲུབ། །དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །འདི་ལྟར་བདག་ཅག་ལྷག་བསམ་རབ་དཀར་བས། །དཀོན་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས། །བསྟན་འགྲོར་ཕན་པའི་གསོལ་འདེབས་འདི་དག་ཀུན། །བསླུ་མེད་གེགས་མེད་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །དེ་ལྟ་ཉིད་ཀྱི་བསོད་ནམས་མཆིས་ཀུན་ཡང༌། །རྩ་བའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་ལ། །འབུལ་མཐུས་བླ་མའི་སྐུ་ཚེ་མཛད་ཕྲིན་འཕེལ། །བསྟན་འགྲོའི་དོན་ཆེན་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱང་ཚེ་རབས་དུས་རྟག་ཏུ། །རིགས་བཟང་བློ་གསལ་མཐོ་རིས་དབང་ཕྱུག་ཐོབ། །མ་ནོར་ཆོས་སྟོན་བླ་མ་དམ་པ་མཇལ། །དོན་གཉིས་ནོར་བུ་མཆོག་ཐོབ་མཛད་དུ་གསོལ། །བདག་ཅག་བྱ་སྤྱོད་བགྱིས་པ་མ་ལུས་པ། །དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུ་སེམས་ཅན་དོན་གྱུར་ནས། །རྒྱལ་བ་དགྱེས་ནས་བདག་ཅག་འགྲོ་བའི་མགོན། །རྒྱལ་བའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཅེས་ཀ་ཐོག་རིག་འཛིན་
༤༩ཆེན་པོའི་གསུང་ལས་ཅུང་ཟད་ཁ་བསྐངས་བྱ་བའང་བརྗོད། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ། སླར་ཡན་ལག་བདུན་པ་མདོར་བསྡུས་པ་བྱ་བ་ནི། བླ་མ་མཆོག་དང་ཕྱག་འོས་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞིང་རྡུལ་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་ལུས་བཏུད་ནས། །ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའི་ངག་གིས་བསྟོད་བྱེད་ཅིང༌། །ལྷག་བསམ་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདག་གིས་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་བ་སོགས། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དཔལ་འབྱོར་ཀུན། །ཕྱི་ནང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོར་བློས་སྤྲུལ་ནས། །མཆོད་འོས་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་ཉོན་མོངས་དབང་གྱུར་ནས། །སྒོ་གསུམ་སྒོ་ནས་རང་བཞིན་བཅས་པའི་སྡིག །བགྱིས་དང་བགྱིས་སྩལ་ཡི་རང་བགྱིས་པ་ཀུན། །གནོད་འགྱོད་སྡོམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །སྐྱེས་མཆོག་སྲས་དང་བཅས་པའི་རྣམ་ཐར་དང༌། །གཞན་ཡང་འགྲོ་ཀུན་སྒོ་གསུམ་དགེ་བའི་ཚོགས། །བྱས་དང་བྱེད་འགྱུར་ད་ལྟ་མཛད་རྣམས་ལ། །རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་ཡི་རང་ངོ༌། །འགྲོ་ཀུན་ཕན་ཅིང་དགེ་
༥༠བར་བགྱིད་པའི་སླད། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྲས་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས། །གང་ལ་གང་འདུལ་ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་དུ་བསྐོར་དུ་གསོལ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྐྱེ་འཇིག་མི་མངའ་ཡང༌། །གཟུགས་སྐུ་ཞིང་གཞན་དོན་ལ་མི་གཤེགས་པར། །མགོན་མེད་སྙིགས་མའི་འགྲོ་ལ་རྗེས་བརྩེ་བས། །མྱ་ངན་མི་འདའ་ཡུན་རིང་བཞུགས་པར་འཚལ། །འགྲོ་ཀུན་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་དོན་དུ། །སྐྱབས་མཆོག་ཁྱེད་ལ་རྟག་པར་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་རྣམས། །དེང་ནས་བླངས་ཏེ་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབ་པར་བགྱིའོ། །བདག་གིས་དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་བའི་མཐུས། །འགྲོ་ཀུན་སྲིད་པའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་ཏེ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མཆོག་གིས་རྗེས་བཟུང་ནས། །ཀུན་མཁྱེན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །ནོངས་པ་བཟོད་གསོལ་ནི། བདག་ནི་མི་ཤེས་བག་མེད་དབང་གྱུར་པས། །མ་རིག་ཉེས་པའི་ཚོགས་རྣམས་གང་བགྱིས་པ། །བརྩེ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བཤགས་པར་བགྱི། །ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱིས་བཟོད་པར་གསོལ། །དབང་
༥༡ལེན་ནི། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱིས། །མོས་པའི་བུ་ལ་ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་ལ། །དབང་བཞི་བསྐུར་ཅིང་བརྒྱུད་བཞི་སྨིན་པ་དང༌། །སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་ལན་གསུམ། གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྤྱི་གཙུག་དང་ཕྱོགས་སུ་བཞུགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རིམ་གྱིས་འོད་དུ་འདུས་ཏེ་གཙོ་བོ་ལ་ཐིམ། གཙོ་བོ་ཉིད་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་དུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པར་གྱུར། བླ་མའི་སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས། །རང་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས། མགྲིན་པའི་ཨཱ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་
༥༢རྩ་རླུང་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས། རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས། སླར་ཡང་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས། །རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ། དབང་བཞི་པ་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་ཆ་སྙོམས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །རང་ལ་བསྟིམ་པ་ནི། སྐྱབས་མཆོག་ཁྱེད་ནི་འགྲོ་བའི་དོན་རབ་མཛད། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་འགྱུར་བ་མི་མངའ་ཡང༌། །གཟུགས་སྐུ་བདག་གི་ལུས་ལ་རབ་བསྐྱེད་ནས། །བརྩེ་ལ་ཆེན་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །བླ་མ་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན་ནས་སྙིང་གར་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་ཐིམ་པས། བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར། བསྔོ་བ་ནི། སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །རིགས་བཟང་བློ་གསལ་
༥༣ང་རྒྱལ་མེད་པ་དང༌། །སྙིང་རྗེ་ཆེ་ཞིང་བླ་མ་མ་གུས་ལྡན། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་ཤོག །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་རྣལ་པར་ཐར་པ་ལ། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་ལོག་ལྟ་མི་སྐྱེ་ཞིང༌། །ཅི་མཛད་ལེགས་པར་མཐོང་བའི་མོས་གུས་ཀྱིས། །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་འཇུག་པར་ཤོག །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ཡང་དག་བླ་མ་དང༌། །འབྲལ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དཔལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང༌། །ས་དང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་ནས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་དང་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་སོགས་ཐུན་མོང་དང༌། ཐུན་མིན་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་འབྲེལ་བའི་སྨོན་ལམ་བཟང་པོ་བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པའི་དོན་བསྡུས་སོགས་གང་ཤེས་གདབ། བཀྲ་ཤིས་ནི། རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོར་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ལྟར། །ལྷག་པའི་ལྷ་ཡི་གཙུག་གི་རྒྱན་གྱུར་པའི། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་རྩོལ་བའི། །མཉམ་མེད་བླ་མ་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་པས་མཚོན་དགེ་ལེགས་སུ་འགྱུར་བའི་ཚིག་ཕྲེང་རྒྱས་པར་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྙན་པར་བསྒྲག །མེ་ཏོག་གི་ཆར་བསྙིལ་བར་བྱའོ། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཆེན་ལོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཤིང་རྟ་རྣམས། །གཙོར་གྱུར་མཁས་དང་གྲུབ་པ་རེ་རེ་ཡང༌། །ངོ་མཚར་རྣམ་ཐར་བསམ་གྱིས་
༥༤མི་ཁྱབ་པས། །མཆོད་གསོལ་ཕན་ཡོན་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས། །བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་རྡུལ་བརྩེགས་རྒྱུ་འདིས་ཀྱང༌། །སྐྱེ་ཀུན་དམ་པའི་མགོན་དང་མི་འབྲལ་བར། །ཆོས་མཐུན་འབྱོར་ལ་འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་ས་ཆེ་བརྙེས་ཤོག །ཅེས་པའང་མཉམ་མེད་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་གདན་ས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་དལ་ལ་སྟག་ལུང་མར་ཐང་གི་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་རབས་འཛིན་པ་ཡང་དགོན་རྗེ་དྲུང་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཕྲིན་ལས་བྱམས་པ་འབྱུང་གནས་ཞལ་སྔ་ནས་གཙོས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དགའ་ཞིག་གི་ཐུགས་བཞེད་ལྟར། ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གདམས་ངག་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ཀླུང་དད་བློ་སྙིང་གི་བུམ་པར་བསྐྱིལ་བའི་སྐལ་བཟང་ཐོབ་སྟེ། སྙིགས་དུས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་རྟགས་ཙམ་འཛིན་པར་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་གྲུབ་དབང་ལོ་ཙཱ་བ་བློ་གྲོས་དཔལ་གིས་མཛད་པའི་བླ་མཆོད་བྱིན་རླབས་ཅན་གཞིར་བཞག །འཐད་འོས་གཞན་གྱིས་ཁ་བསྐངས་ཏེ་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊི་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷི། ཐུབ་བསྟན་ལུང་རྟོགས་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱིས་འཚོས་པ། །བཤད་རྒྱུན་འདོགས་པའི་ཀ་ཆེན་བཅུ་ཕྲག་དང༌། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་འདྲེན་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། །དེ་དག་གངས་ཅན་བསྟན་པའི་དཔལ་མགོན་ཉིད། །ཀུན་གྱི་བཀའ་སྲོལ་སྨིན་གྲོལ་བཤད་པ་བཅས། །
༥༥མ་ལུས་ཡོངས་རྫོགས་མཚོ་ལ་ནོར་བུ་བཞིན། །འཇམ་མགོན་བླ་མ་ཉི་ཟླ་ཟུང་གཅིག་གི །ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་བརྩོན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བཟུང༌། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་བརྒྱད་འདུས་བླ་མ་མཆོད་པ་ཡི། །ཆོ་ག་འཇམ་མགོན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་གསུང༌། །དེ་ལ་མཛད་པོ་ཞལ་སྐོང་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །མཁན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར་ཞབས་ཀྱིས་གནང༌། །འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐལ་བཟང་ལ། །ཁྱེར་བདེའི་བཙས་སུ་གདམས་མཛོད་ནས་བཀོལ་ཏེ། །མཁན་ཟུར་རྡོར་སློབ་བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་བདག །ཆོས་དབྱིངས་བཀྲ་ཤིས་མཆོག་གིས་སྤར་དུ་བསྒྲུབས། །དེ་ལས་རབ་ཐོབ་རྣམ་དཀར་རླབས་པོ་ཆས། །མཁའ་ཁྱབ་མ་རྣམས་ངེས་གསང་སྙིང་པོའི་སྒོར། །ཞུགས་ཏེ་ས་ལམ་ཡོན་ཏན་མྱུར་དུ་རྫོགས། །ཚེ་འདིར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཉིད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའི་སྤར་བྱང་སྨོན་ཚིག་འདིའང་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བརྒྱད་ཀྱི་རིང་ལུགས་ལ་མཆོག་ཏུ་གུས་པའི་བྱ་བྲལ་བ་ཀརྨ་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་བརྗོད་པ་སུ་ཤྲེ་ཡོབྷ་ཝ་ཏུ། སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།

}}


[edit]
1@#/_/sgrub brgyud shing rta chen po brgyad kun 'dus kyi bla ma mchod pa'i cho ga byin rlabs dngos grub yon tan kun gyi 'byung gnas zhes bya ba bzhugs so/_/
2@##/_/na mo gu ru bud+d+ha ya/_phyogs bcu'i rgyal ba rdul snyed bskal pa ru/_/bsnyen bkur bgyis pa'i bsod nams di kun kyang*/_/gang gis spu'i bu gar til mar gyi/_/thig pas bkus pa shin tu 'phags par bsngags/_/tshe gcig sku gsum go 'phang la sbyor ba/_/rtsa ba'i bla ma brgyud par bcas pa la/_/spyi bor btud nas der brten tshogs gsog pa'i/_/rim pa gong ma'i gsung la brten nas dgod/_/gangs can 'dir yongs su grags pa'i sgrub brgyud shing rta chen po brgyad kyi bla ma rnams phyogs gcig tu bsdus te mchod cing gsol gdab pa'i tshul ni/_spyir bla mchod la mdo sngags lugs spyi 'gre gnyis/_sngags kyi thun mongs ma yin pa'i cho ga'i rim pa rnams su
3yod pa las/_'dir mdo sngags thun mong ba'i spyi 'gro'i phyag bzhes ltar bkod pa la gsum/_sngon 'gro/_dngos gzhi/_rjes kyi rim pa'o/_/dang po sbyor ba ni/_gnas khang yid du 'ong ba gtsang zhing rgyan gyi bkod pa ji ltar 'byor pas mdzes par brgyan pa'i gung du dkon mchog gi sku gsung thugs kyi rten dang*/_'dir smos pa'i bla ma brgyud pa rnams kyi sku brnyan bris 'bur gang 'byor legs par bkram pa'i spyan sngar stegs mthol yangs pa gos bzang pos g.yogs pa'i dbus su rin po che'i maN+Dal dris byug pa la rdul tshon gyis pad+ma 'dab brgyad lte ba dang bcas bris pa la 'bru'i tshom bu bkod pa'am/_rdul tshul ma lcogs na me tog gi tshom bu dbus su gcig_mtha'
4bskor du brgyad bkod pa 'phrul stegs la bzhag_mchod pa ni brgya rtsa sogs 'byor pas gang lcogs nus pa ma sring ba bsham dgos pas/_chu gnyis nyer spyod rnams mar na phyi nang rim par bskor bsham bya/_ma mtha' yang tshar dgu med thabs med pas phyogs mtshams brgyad du tshar brgyad/_mdun du gcig phreng tshar du bsham/_'dod yon lnga/_bkra shis rdzas rtags/_rin chen bdun sogs kyang bris 'bur gang bder bkod/_mchod pa'i maN+Dal/_'bul gtor zlum po kha zas bzang dgu dang bcas pa'ang mdun tu bkod/_rol mo'i bye brag_/'thor nas sogs tshogs par bya'o/_/gnyis pa cho ga'i sngon du 'gro ba ni/_'khor ba la skyo shas dang nges par 'byung ba'i shugs kyis drangs pa'i bla ma dkon mchog la mos gus kyi yid rtse gcig pa dang*/_sems can thams cad la snying brtse ba'i byang chub kyi sems yid la byed pa dang ma bral bas/_skyabs su 'gro ba ni/_bdag dang 'gro ba nam mkha'i mtha' dang mnyam pa'i sems can thams cad phyogs bcu dus gsum gyi de bzhin gshegs pa thams cad kyi sku gsung thugs yon tan phrin las thams cad gcig bsdus pa'i bdag nyid chos kyi phung po stong phrag
5brgyad cu rtsa bzhi'i 'byung gnas/_'phags pa'i dge 'dun thams cad kyi mnga' dag_/drin can rtsa ba dang brgyad par bcas pa'i dpal ldan bla ma dam pa la skyabs su mchi'o/_/sangs rgyas la skyabs su mchi'o/_/chos la skyabs su mchi'o/_/dge 'dun la skyabs su mchi'o/_/zhes lan grangs gsum mam bdun la sogs pa brjod/_sangs rgyas chos dang tshogs kyi mchog rnams la/_/byang chub bar du bdag ni skyabs su mchi/_/bdag gis sbyin sogs bgyis pa'i bsod nams kyis/_/'gro la phan phyir sangs rgyas grub par shog_/tshad med bzhi bsgom/_bgegs bsal ba ni/_rang nyid skad cig gis dpal he ru ka 'bar ba chen po'i skur gyur/_lha dang lha min gsang ba pa/_/lus srul la sogs gang ci'ang rung/_/lus ngag sems la gnas pa yi/_/bgegs kyi tshogs rnams nga la nyon/_/nga ni dpal ldan rdo rje'i stobs/_/bsrung ba'i 'khor lo rab sbyor bas/_/rdo rje 'bar ba'i sku yis ni/_/lus srul las skyes bags par byed/_/gal te gang zhig bdag las 'da'/_/rnam par brlag 'gyur
6gnyan du min/_/oM sum+b+ha ni sogs hU~M bzhi'i sngags dang rol mo tsham rngam bya/_sna tshogs 'od kyi 'phro 'du las/_/phyogs kun rdo rje 'bar ba'i gur/_/phyi rol ye shes med dpung 'bar/_/rab brtan bsrung ba'i 'khor lor gyur/_/oM badz+ra tsakra rak+Sha b+h+rU~M hU~M ces pas thun mong ma yin pa'i srung 'khor bsgom/_gnas yo byin rlabs ni/_amr-i tas bsang*/_swa b+ha was sbyangs/_stong pa'i ngang las gnas khang b+h+rU~M las rin po che las grub pa'i gzhal med khang brtsegs mtshan nyid thams cad yongs su rdzogs pa'i dbus su oM las byung ba'i rin po che las grub pa'i snod yangs shing rgya che ba rnams kyi nang du hU~M zhu ba las byung ba'i lha rdzas las grub pa'i mchod yon/_zhabs bsil/_me tog_bdug spos/_snang gsal/_dri chab/_zhal zas/_rol mo/_'dod yon lnga/_rgyal srid bdun/_bkra shis rdzas rtags/_mchog gi mdan dang rdo rje'i rigs bcu drug la sogs pa phyi nang gsang ba'i mchod sprin ngo bo ye shes kyi rang bzhin rnam pa bde spyod kyi mchod rdzas yul nam mkha'i mthar khyab cing*/_dus 'khor ba ji srid bar rgyun mi 'chad par 'byung ba'i rang bzhin can du gyur/_oM sarba bid pU ra pU ra su ra su ra
7A parta ya hU~M swA hA/_oM badz+ra ar+g+haM AHhU~M/_nas/_shab+da'i bar dang*/_mchod pa'i sprin/_rol mo byin rlabs sngags rnams brjod/_gnyis pa dngos gzhi'i thog mar tshogs rten gsal gdab pa ni/_oM swa b+hA wa shud+d+haHsarba d+harmAHswa b+hA ba shud+d+ho \u0f85haM/_gzung 'dzin snang ba stong nyid dbyings su thim/_/'od gsal ngang las zung 'jug rol pa'i rtsal/_/phyi snod rnam par dag pa sangs rgyas zhing*/_/mnan na nem la btegs na 'phar ba yi/_/gser gyi sa gzhir baiDU'i re khA bris/_/rin chen ri bo nor bu'i brag skyibs dang*/_/yan lag brgyad ldan bdud rtsi'i chu klung 'babs/_/dpag bsam nags tshal pad+ma sna tshogs bkra/_/sprul pa'i bya dang ri dwags mdzes sdug rgyu/_/me tog char 'bebs 'ja' zer thig lir khrigs/_/ngo mtshar bkod pa bsam yas 'das pa'i gzhir/_/thar pa chen po'i gzhal yas mtshan nyid rdzogs/_/srid gsum las 'das bde gshegs bkod pa'i gnas/_/byang chub rgyan dang rnam par thar pa'i sgo/_/tshad med nam mkha'i khyon dang mnyam pa'i dbus/_/seng khri pad+ma nyi zla brtsegs pa'i steng*/_/sangs rgyas kun 'dus pad+ma sam
8b+ha ba/_/dkar dmar zhi 'dzum chos gos rnam gsum gsol/_/dbu la sde snod gsum mtshon paN zhus mdzes/_/phyag g.yas rdo rje g.yon pa thod zhal bsnams/_/zhabs gnyis skyil krung 'ja' zer klong du bzhugs/_/dbus gtsug dpal ldan rdo rje sems dpa' dang*/_/rigs kun khyab bdag drug pa rdo rje 'chang*/_/thog ma'i mgon po 'od mi 'gyur ba rnams/_/rim brtsegs tshul du bzhugs pa'i mtha' bskor du/_/rgyal ba dgongs dgongs brgyud rig 'dzin brda' yi brgyud/_/gang zag snyan brgyud las 'phro gter brgyud sogs/_/yo ga rnam gsum sgrub sde brgyad rnams kyi/_/rig 'dzin rtsal 'chang tshom bu du mas bskor/_/de mdun g.yas zur pad zla'i dkyil 'khor steng*/_/bka' babs bdun ldan 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang*/_/dkar smug khro 'dzum lhun chags brjid pa'i tshul/_/mchog sbyin mnyam bzhag rdo rje dril bu dang*/_/ut+pal ral pod spras pa'i sdong bu bsnams/_/paN zhu rna ring chos gos rnam gsum gsol/_/zhabs zung rdo rje'i skyil mo krung gis zhugs/_/de yi g.yon zur pad
9dkar zla gdan dbus/_/bka' gter mdzod lnga'i shing rta 'jam pa'i dbyangs/_/ngag gi dbang phyug yon tan rgya mtsho'i gter/_/dkar gsal bsgres nyams drang po'i bzhugs stangs can/_/phyag gnyis thugs kar rdor dril bsnol thabs 'dzin/_/paN zhu chos gos sku la mdzes par bklubs/_/zhabs zung rdo rje'i skyil krung g.yo med bzhugs/_/de rgyab phyogs mtshams pad+ma zla gdan la/_/shar du dpal ldan jo bo a ti sha/_/dkar gsal paN zhu chos gos rnam gsum gsol/_/chos 'chad phyag rgya zhabs gnyis skyil krung bzhugs/_/dbu gtsug zab mo lta dang rgya chen spyod/_/nyams len byin rlabs brgyud pa'i tshogs rnams dang*/_/'khor du khu rngog 'brom dang sku mched gsum/_/bka' gdams dge bshes gsar rnying tshogs kyis bskor/_/shar lhor brtse ba chen po sa skya pa/_/spyi ther bgres tshul tshangs spyod dge bsnyen chas/_/phyag gnyis mchog sbyin chos 'chad pad dkar bsnams/_/rol pa'i stabs kyis bzhugs
10pa'i dbu gtsug tu/_/birba pa dang lo tsA rnam pa bzhi/_/lam 'bras grub thob brgyud pa'i tshogs rnams bzhugs/_/'khor du 'jam dbyangs bdun brgyud rim byon dang*/_/ngor rdzong tshar pa'i bstan 'dzin rnams kyis bskor/_/lho ru mnga' bdag mar pa lo tsA ba/_/dmar snum hur chags sngags pa dkar po'i chas/_/sa gnon mnyam bzhag thod zhal bdud rtsi bsnams/_/rol stabs bzhugs pa'i dbu gtsug tai lo pa/_/nA ro mai tri bka' bzhi brgyud pa'i tshogs/_/'khor du bka' chen bzhi dang sgam po pa/_/che bzhi chung brgyad grub thob bgrangs 'das bskor/_/lho nub mthar thug lnga ldan khyung po rje/_/paN zhu gsol zhing chos gos rnam gsum klubs/_/sa gnon ngal gso'i phyag rgyas rol stabs bzhugs/_/dbu gtsug ye shes DA ki rnam pa gnyis/_/khyad 'phags rnam bzhi mkhas grub brgya lnga bcu/_/'khor du rin chen phreng ba snga phyi dang*/_/ring brgyud nye brgyud grub thob tshogs kyis bskor/_/nub tu rje btsun dam pa rgya gar ba/_/char sprin mdog ldan bal gyi
11thul ba mnab/_/sa gnon rten 'brel bar bu thugs kar bsnams/_/de g.yon lab sgron dkar dmar mkha' 'gro'i chas/_/phyag gnyis DA dril zhabs gnyis gar stabs bsgyur/_/dbu gtsug thugs dam bde gshegs bcu gnyis dang*/_/mkha' spyod so drug grub thob lnga bcu sogs/_/'khor du bka' babs snga phyi bar gsum dang*/_/gcod yul bu chen bcu drug sogs kyis bskor/_/nub byang kun spangs thugs rje brtson 'grus pa/_/rab byung chas ldan lus gnad phyed bcing tshul/_/lta stangs rdo rje'i skyil krung sangs kyi bzhugs/_/dbu gtsug chos rgyal rigs ldan sum cu gnyis/_/dus zhabs che chung grub pa'i slob dpon tshogs/_/'khor du rwa 'bro tsa mi gtsor gyur pa'i/_/brgyud srol bcu bdun bla ma rnams kyis bskor/_/byang du mkhas grub o rgyan rin chen dpal/_/sku sha rgyas shing sku zil shin tu brjid/_/rab byung chas ldan sa gnon skyil krung bzhugs/_/dbu gtsug ye shes mkha' 'gro sde lnga dang*/_/mkhas grub bla ma rnam pa
12bzhi la sogs/_/'khor du zla bral sras mchog rnam bzhi gtsos/_/brgyud 'dzin skyes chen rim byon tshogs kyi bskor/_/byang shar grub chen mi tra dzo gi'i zhabs/_/rnal 'byor chas ldan mdun du shing stan btsugs/_/phyag gnyis cang te'u bdud rtsi'i thod zhal bsnams/_/dbu gtsug 'phags pa 'jig rten dbang phyug dang*/_/ral pa gcig ma rnal 'byor grub pa'i tshogs/_/'khor du sha ri pu tra khro lo sogs/_/rgya bod mkhas dang grub pa'i tshogs kyis bskor/_/de rgyab rgyan drug che bzhi rmad byung gnyis/_/sgo drug grub chen brgyad cu rtsa gnyis sogs/_/'phags pa'i yul dang bod kyi mkhas grub tshogs/_/g.yas phyogs dus gsum sangs rgyas yi dam lha/_/g.yon phyogs dge 'dun dpa' bo rnal 'byor ma/_/rgyab tu lung rtogs dam chos glegs bam tshul/_/mdun du chos skyong dam can rgya mtshor bcas/_/byin rlabs thugs rje'i gzi byin rab 'bar ba'i/_/'ja' zer thig le 'od phung 'khrigs pa klong*/_/dad ldan bu la brtse bas dgongs te bzhugs/_/gdod nas rdo rje'i sku gsung thugs su
13grub/_/de las 'phros pa'i 'od kyi snang ba dang*/_/dad mos gdung bas bla ma'i dkyil 'khor rnams/_/mdun mkhar spyan drangs badz+ra sa mA dzaH_tshogs rten gsal gdab pa tsam gyi kyang las dang po pa'i blo ngor 'char bde ba ltar ye shes pa spyan 'dren pa ni/_phyogs dus kun khyab skyabs gsum bka' sdod bcas/_/nyon mongs 'gro la mkhyen brtses rab dgongs nas/_/dpag med zhing nas thogs med rdzu 'phrul gyis/_/'dir gshegs mchod sprin rgya mtsho'i dbus bzhugs gsol/_/skye mchog gnyis med ye shes spyan can rnams/_/chos kyi sku la gshegs 'byon mi mnga' yang*/_/gzugs sku brtse ba chen po'i rnam 'phrul gyis/_/dad ldan mchod pa'i zhing du gshegs su gsol/_/rat+na gu ru sa pa ri wA ra badz+ra sa mA dzaH_mchod yon sbreng la/_mgon po 'gro ba'i don la byon pa legs/_/bdag gi mchod yon 'di nyid bzhes nas kyang*/_/ji srid mchod pa'i bya ba ma rdzogs par/_/yid 'ong gdan la bde bar bzhugs su gsol/_/oM pra wa ra sat+ka ra ar+g+haM pra tits+tsha swA hA/_bzhugs su gsol ba ni/_stong gsum kun dang mnyam
14pa yi/_/pad+ma 'dab brgyad ge sar bcas/_/bde zhing yangs pa 'bul lags na/_/ci bde bar ni bzhugs su gsol/_/oM pad+ma A sa na s+t+waM/_'dir khrus gsol 'dod na khrus chas rnams tshogs par byas la/_khrus gsol sku phyi na bza' 'bul ba rnams spyi ltar byas kyang rung*/_phyag len phal cher la mi 'byung ngo*/_/de nas bsags sbyong rnams kyi thog mar phyag 'tshal ba ni/_bla ma mnyam med sangs rgyas rin po che/_/dus gsum bde gshegs sras bcas thams cad kyi/_/sku gsung thugs kyi rang bzhin byin rlabs pa/_/bka' drin chen po'i zhabs la phyag 'tshal lo/_/gang gi drin gyis bde chen nyid/_/skad cig nyid la 'char ba gang*/_/bla ma rin chen lta bu'i sku/_/rdo rje can zhabs pad la 'dud/_/yon tan kun gyi gter gyur pas/_/gang gi mtshan tsam dran pas kyang*/_/bdag blo'i rgud pa zhi mdzad pa/_/dpal ldan bla ma la phyag 'tshal/_/dri med yon tan rab rgyas pas/_/'gro kun gtsug gi rgyan gyur pa'i/_/dgos 'dod 'byung ba'i rin po che/_/bla ma'i zhabs la phyag 'tshal lo/_/blang dor rtogs pa'i snang ba yis/_/'gro kun mi shes mun sel
15ba/_/dri med nyi ma'i dkyil 'khor mchog_/bla ma'i zhabs la phyag 'tshal lo/_/bsod nams ye shes bsil zer gyis/_/phan bde'i tshar rab rgyas mdzad pa/_/rnam dag zla ba'i dkyil 'khor mchog_/bla ma'i zhabs la phyag 'tshal lo/_/dam chos bdud rtsi'i sman mchog gis/_/nyon mongs sdug bsngal nad sel ba/_/thabs mkhas 'gro ba'i sman pa mchog_/bla ma'i zhabs la =_thabs dang shes rab gru chen gyis/_/srid zhi'i rgya mtsho'i mthar sgrol ba/_/stobs ldan 'gro ba'i ded dpon mchog_/bla ma'i zhabs la =_gnod pa kun las skyob byed cing*/_/phan pa dpag med sgrub mdzad pa'i/_/byams mgon 'gro ba'i gnyen gcig po/_/bla ma'i zhabs la =_ma bcos spros bral bla ma chos kyi sku/_/bde chen longs spyod bla ma chos kyi rje/_/pad sdong las 'khrungs bla ma sprul pa'i sku/_/sku gsum rdo rje 'chang la =_rang bzhin lhun grub 'od gsal 'dus ma byas/_/ma bcos ka dag zung 'jug rol pa'i ngang*/_/dgongs pa brda dang snyan khungs gter la sogs/_/
16dgu ldan brgyud pa rnams la =_skyes bu gsum gyi lam gyis rgyud sbyangs nas/_/mtha' yas sems can bde la 'god mdzad pa'i/_/dpal ldan jo bo rje la sogs pa yi/_/bka' gdams brgyud pa rnams la =_snang gsum rgyud gsum snyan brgyud man ngag gis/_/dbu mar 'gros bzhi thim nas mchog brnyes pa/_/dbang phyug birba pa la sogs pa yi/_/lam 'bras brgyud pa rnams la =_/rdo rje lus la rlung sems rten 'brel 'grigs/_/dga' bzhi'i ye shes bde stong gar gyis rol/_/zung 'jug 'od gsal 'gro 'ong med par rtogs/_/mar pa bka' brgyud rnams la =_sgyu lus rmi lam zab mos rgyud sbyangs nas/_/zung 'jug phyag rgya che la mnga' brnyes pa'i/_/mkhas grub khyung po rnal 'byor la sogs pa/_/shangs pa bka' brgyud rnams la =_thabs shes rten 'brel lam gyis rgyud sbyangs nas/_/phyi nang 'gal rkyen chos sku chen por rtogs/_/rje btsun dam pa rgya gar la sogs pa/_/zhi byed brgyud pa rnams la =_sbyang bya med pa'i don la rgyud sbyangs nas/_/ro snyoms spyod pas gang byung thad kar
17gcod/_/ma gcig lab kyi sgron ma la sogs pa'i/_/gcod yul brgyud pa rnams la/_/mi g.yo gsum ldan rdo rje'i rnal 'byor gyis/_/rlung sems dag pa'i rtags bcu mngon du gyur/_/d+hU ti'i lam sbyangs 'od gsal ngang la bzhugs/_/sbyor drug brgyud pa rnams la =_sku yi rdo rje'i gnad kyis rgyud sbyangs nas/_/gsung gi rdo rjes rlung sems dbu mar zhugs/_/thugs kyi rdo rjes ye shes sku bsgrubs pa/_/bsnyen sgrub brgyud pa rnams la/_/bcing grol med pa'i don la rgyud sbyangs nas/_/'od gsal gnyug ma 'gro 'ong med par rtogs/_/rje btsun mi tra pa la sogs pa yi/_/ngal gso'i brgyud pa rnams =_sgrub brgyud shing rta brgyad kyi byin rlabs dang*/_/gdams ngag tshig don kun 'dzin yongs rdzogs kyi/_/bstan pa rin chen slar yang gsal mdzad pa/_/'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang por=_bka' gter ris med gdams zab nor bu'i gter/_/'chad brtsom bka' babs yongs rdzogs bstan pa spel/_/mdzod lnga'i shing rta kun mkhyen chos
18kyi rje/_/ngag dbang yon tan rgya mtshor=_rigs kun khyab bdag dang po'i sangs rgyas kyi/_/gsang gsum mi zad rgyan gyi 'khor lo'i sprin/_/gang 'dul mos ngor sgyu 'phrul drwa ba'i tshul/_/rtsa brgyud bla ma rnams la=_ston pa bla med sangs rgyas rin po che/_/skyob pa bla med dam chos rin po che/_/'dren pa bla med dge 'dun rin po che/_/skyabs gnas dkon mchog gsum la phyag 'tshal lo/_/bya spyod rnal 'byor bskyed rdzogs rdzogs pa che'i/_/rgyud sde drug las legs par gsungs pa yi/_/dngos grub char 'bebs zhi dang khro bo'i tshul/_/yi dam lha tshogs rnams la phyag 'tshal lo/_/rdo rje'i rang bzhin gnas mchog dam pa nas/_/mngon shes rdzu 'phrul mnga' ba'i thugs rje yis/_/sgrub pa po la ma yengs bu bzhin skyong*/_/gnas gsum mkha' 'gro'i tshogs la phyag 'tshal lo/_/gang gi 'phrul dang mngon par mkhyen pa'i dpal/_/nye bar dgongs nas thub pa'i bka' bzhin du/_/bstan pa rin chen bang mdzod legs skyong ba'i/_/rdo rje'i chos skyong rnams la phyag 'tshal lo/_/
19gang sngon sbyin pa rgya mtsho'i dge bsags pa/_/tshe dang nor dang mthu yi dpal brnyes shing*/_/sgrub pa po la dbyig gi char 'bebs pa'i/_/gnod sbyin nor skyong rnams la phyag =_phyag byar 'os pa thams cad la/_/zhing rdul kun gyi grangs snyed kyi/_/lus btud pa yis rnam kun tu/_/mchog tu dad pas phyag 'tshal lo/_/oM gu ru sarba ta thA ga ta kA ya wA ka tsit+ta pra Na me na b+han+d+ha naM ka ro mi/_zhes pa rnams kyis phyag bya/_de nas mchod bstod 'bul ba la phyi nang gsang ba de kho na nyid bzhi las/_dang po phyi dngos 'byor gyi mchod pa ni/_mdog bzang dbyibs legs tshim pa'i dri bsung can/_/man+da ra dang ut+pal ku mud sogs/_/dngos 'byor yid kyis sprul pa'i me tog kun/_/skyabs mchog dpal ldan bla ma'i tshogs la 'bul/_/oM rat+na gu ru sa pa ri wA ra badz+ra puSh+pe pU dza me g+ha sa mu dra s+pha ra Na sa ma ye hU~M/_rgyu bzang mnam na zhim pa'i dri ngad can/_/a ka ru dang tsan+dan sbrul snying sogs/_/dngos 'byor yid kyis sprul pa'i bdug spos kun/_/skyabs mchog=_badz+ra d+hU pe=_mun sel dngos kun gsal
20ba'i gzi brjid can/_/sgron me nyi zla lus kyi 'od la sogs/_/dngos 'byor yid kyis sprul pa'i snang gsal kun/_/skyabs mchog =_badz+ra A lo ke=_dri zhim thugs na bde ba'i rig mchog kun/_/ga bur gla rtsi mnom pa'i dri la sogs/_/dngos 'byor yid kyi sprul pa'i dri mchog kun/_/skyabs mchog =_badz+ra gan+d+he=_mdog bzang mya ngan bde ba'i ro bcud can/_/'bras can ka ra rgya gtar khu ba sogs/_/dngos 'byor yid kyis sprul pa'i zhal zas kun/_/skyabs mchog =_badz+ra nai wi t+ya=_don zab thos na snyan pa'i sgra dbyangs can/_/rnga chen dung dang pheg rdob rgyud mangs sogs/_/dngos 'byor yid kyis sprul pa'i sil snyan kun/_/skyabs mchog dpal ldan bla ma'i tshogs la 'bul/_/shab+das mchod la/_nyes pa'i skyon kun rab spangs shing*/_/legs pa'i yon tan kun ldan pas/_/phan bde dpal 'byor kun 'byung ba'i/_/dpal ldan bla ma khyed la bstod/_/gdul bya smin cing grol ba'i phyir/_/dus gsum sangs rgyas thams cad nyid/_/'dren pa'i tshul can
21rnam 'phrul pa'i/_/dpal ldan bla ma la phyag 'tshal/_/khyed sku sha dang rus bral yang*/_/ye shes gzugs su snang ba'i sku/_/dad pa'i mig can mchog gyur pa/_/sku yi dbang phyug khyed la 'dud/_/brjod 'dod rtsol ba mi mnga' yang*/_/yan lag drug cu'i gsung dbyangs kyis/_/zab cing rgya che'i don ston pa/_/gsung gi dbang phyug khyed la 'dud/_/shes dang shes bya'i spros bral yang*/_/shes bya'i dkyil 'khor gsal ba'i thugs/_/snying rje'i gzungs spobs du ma'i gter/_/thugs kyi dbang phyug de la 'dud/_/yon tan cha tsam 'gro kun gyis/_/bskal par brjod kyang mi zad pa'i/_/spyan dang mngon shes rdzu 'phrul sogs/_/yon tan dbang phyug khyed la 'dud/_/mthong thos dran pas don ldan na/_/bsten na 'gro ba ci smos pa/_/lhun grub rgyun chad mi mnga' ba'i/_/phrin las dbang phyug khyed la 'dud/_/ces pas bstod/_bdag pos yongs su ma bzung ba'i mchod pa ni/_dpal 'byor phun tshogs dag pa'i zhing khams na/_/'khor tshogs yon tan phrin las
22dpag med can/_/sangs rgyas byang sems du mar rab gang ba'i/_/phun tshogs zhing khams kun gyis bla ma mchod/_/rab yangs 'byung bzhi'i dkyil 'khor brtan pa la/_/bkod legs ri gling khor yug rgya mtshos spras/_/brtan g.yo'i dpal gyis phyur bur gtams pa yi/_/phun tshogs 'jig rten khams kyis bla ma mchod/_nyi zla rgyu skar rgyas pa dwangs pa'i mkha'/_/na bun 'ja' tshon sprin gyis mdzes gyur cing*/_/nor bu'i mdongs 'phrog kun gyis go 'byed pa'i/_/phun tshogs nam mkha'i khams kyis bla ma mchod/_/dgos rgu 'byung ba'i rin chen ri bo dang*/_/rtsi sman rgyas pa'i nags ri gangs ri sogs/_/dbyibs legs lhun stug skye bo'i rten gyur pa/_/phun tshogs ri bo kun gyis=_dri med rba rlabs g.yo ba'i chu klung dang*/_/yan lag brgyad kyis gang ba'i mtsho rdzing sogs/_/yid 'ong rnyog pa med pa'i gdung sel ba/_/phun tshogs chu bo kun gyis=_g.ya' med mtsho smad nags tshal thang dang ljong*/_/ra ba 'obs bcas pho brang yul 'khor sogs/_/bde zhing nyams dga'i
23dpal 'byor gyis gang ba'i/_/phun tshogs bsti gnas kun gyis=_mu tig man shel dung dang gser dngul sogs/_/'dod dgu 'byung ba'i rin chen ji snyed dang*/_/gur gum gi haM tsan+dan dkar dmar sogs/_/nus ldan nad sel sman mchog kun gyis mchod/_/gzhan yang ro bcud ldan pa 'tsho ba'i rkyen/_/'bru bcud rtsi thog lo tog la sogs pa/_/mdor na snod kyi dpal 'byor mchod 'os kun/_/blo yis blangs nas mnyam med bla ma mchod/_/khams gsum dbang phyug tshangs pa brgya byin dang*/_/mi dbang 'khor los bsgyur rgyal klu dbang sogs/_/btsun mo sras sogs mnga' thang rab rgyas shing*/_/yid 'ong skye dgu'i dbang po kun gyis mchod/_/rigs bzang 'byor ldan blon po khyim bdag dang*/_/yid 'ong glu len khye'u bu mo sogs/_/gzugs bzang snyan ngag yid gzhung gos rgyan can/_/yid 'ong skye bo kun gyis bla ma mchod/_/ri ngos 'gying pa'i dung seng khyu mchog dang*/_/ri sul rgyu ba'i kr-iSh+Na en+ya sogs/_/rtsal rgyas
24mdangs bkrag des pa'i gom stabs can/_/yid 'ong ri dwags tshogs kyi bla ma mchod/_/nags rir snyan sgrogs ri sked khu byug dang*/_/sa gzhi rgyan gyur bzhad dang khrung khrung sogs/_/skad snyan spu sdug mdzes pa'i gar stabs can/_/yid 'ong bya tshogs kun gyis bla ma mchod/_/mdor na snod kyi sa phyogs yid 'ong na/_/bcud kyi sems can mchod pa gang gnas pa/_/bdag pos bzung dang ma bzung de dag kun/_/blo yis blangs nas chos rje bla ma mchod/_/'khor 'das phun tshogs ji snyed kun/_/dam pa'i chos las byung ba ste/_/de yang khyed las byung gyur pa/_/phan bde'i 'byung gnas khyed la bstod/_/ji lta ji snyed kun mkhyen gyis/_/nyon mongs shes bya'i sgrib spangs pas/_/rkang gnyis rnams kyi mchog gyur pa/_/rdzogs pa'i sangs rgyas khyod la bstod/_/khyed thugs rtogs pa'i dam chos te/_/gsung gi rgyu mthun lung gi chos/_/rnam grol 'jug ngogs mchog gyur pa/_/dam chos rin chen khyod la bstod/_/rang bzhin 'od gsal mngon gyur cing*/_/gnyis
25'dzin rtog pa las grol bas/_/bsod nams zhing rab mchog gyur pa/_/tshogs mchog gtso bo khyed la bstod/_/'dod pa'i 'ching ba kun spangs nas/_/dri med bslab gsum brtul zhugs can/_/sdom brtson ngur smrig 'dzin pa'i gtso/_/shAkya'i sras mchog khyed la bstod/_/stong nyid snying rje'i sems mchog gis/_/gcig tu gzhan phan brtson pa can/_/rgyal sras sems dpa' rnams kyi yab/_/brtse ldan dpa' bo khyod la bstod/_/smin grol lam la rab sbyangs pas/_/rim gnyis rnal 'byor dbang phyug can/_/rig pa 'dzin pa kun gyi rje/_/rdo rje 'dzin rgyal khyod la bstod/_/rang lus dang yid sprul gyi mchod pa phul ba'i thog mar maN+Dal tshom bu rgyas bsdus gang 'os tshigs bcad spyi 'gro bcas grangs ci nus su 'bul/_dkon mchog mchod dang sems can don bsgrub phyir/_/bsod nams longs spyod bcas pa bdag gi lus/_/skye mchog khyod kyi bran du legs 'bul nas/_/ji ltar bsgo ba'i don kun bsgrub bgyi'o/_/dri med beDUr+Ya sa gzhi yangs pa la/_/gser dngul
26rtsig pa ba gam drwa ba can/_/rin chen ka bas btegs cing khyon yangs pa/_/yid 'ong pho brang gzhal med dam pas mchod/_/bla bre rgyal mtshan gdugs sogs steng nas mdzes/_/dar dpyangs lhab lhub yol bas logs nas brgyan/_/khri dang gdan sogs 'og nas brjid gyur pa'i/_/phun tshogs nyer mkho'i gzims cha kun gyis mchod/_/thar pa'i rgyal mtshan chos gos ngur smrig dang*/_/srab 'jam yangs pa'i pany+tsa li ka dang*/_/rgyu bzang dri zhim ka shi'i ras la sogs/_/phun tshogs na bza' kun gyis bla ma mchod/_/rigs lnga'i dbu rgyan dar gyi pod can dang*/_/mu tig do shal nor bu'i ga sha dang*/_/rin chen phra bkod gser gyi gdu bu sogs/_/phun tshogs rgyan mchog kun gyis bla =_bsod nams du ma'i dpal las grub pa'i rdzas/_/'khor lo nor bu btsun mo blon po dang*/_/glang po rta mchog dmag mi rin chen te/_/rgyal srid rin chen kun gyis bla=_nye bar mkho ba'i 'dod dgu 'byung ba'i rdzas/_/nags tshal ral gri khang bzang mal stan dang*/_/lha yi gos
27dang sbrul gyi pags pa l+h+wam/_/nye ba'i sna bdun kun gyis=_skye dgu bde zhing dge bar byed pa'i rdzas/_/dpal be'u 'khor lo pad+ma rgyal mtshan dang*/_/gdugs dang bum bzang dung dkar gser nya ste/_/bkra shis rtags brgyad kun gyi=_mdor na 'dod 'jo'i ba dang dpag bsam shing*/_/ma rmos lo tog yid bzhin nor bu dang*/_/'chi med bdud rtsi ro brgya'i zas la sogs/_/longs spyod phun tshogs kun gyis bla ma mchod/_/stong nyid snying rje zung 'jug pas/_/srid zhi'i mtha' la mi gnas pa'i/_/mya ngan 'das pa mchog brnyes pa/_/skyabs mchog khyed la phyag 'tshal bstod/_/pha rol phyin pa bcu rdzogs shing*/_/nye bzhi'i rtsa rlung dbang 'dus pas/_/yan lag bcu gnyis rnam 'gags pa/_/sa bcu'i mthar son khyed la bstod/_/yod min med min gnyis ka min/_/gnyis ka min pa'ang ma yin pa/_/rnam dag zag med chos kyi dbyings/_/spros bral chos sku khyed la bstod/_/mtshan dang dpe byad dpal 'bar bas/_/dag pa'i zhing gi gdul
28bya la/_/rtag par theg mchog chos ston pa/_/bde chen longs sku khyed la bstod/_/sna tshogs gdul bya'i bsam pa ltar/_/sangs rgyas rnam 'phrul dpag med kyis/_/'gro kun phan bdes tshim mdzad pa/_/thabs mkhas sprul sku khyed la bstod/_/gzugs sku'i rnam 'phrul sna tshogs kyang*/_/de yi rang bzhin 'gyur med pa/_/e ma ho brjod bral zung 'jug dngos/_/ngo bo nyid sku khyod la bstod/_/rnam shes tshogs brgyad gnas gyur cing*/_/nyon mongs sgrib pa kun spangs pas/_/phung po lnga las yongs grol ba'i/_/ye shes mnga' bdag khyod la bstod/_/so so rig bzhi'i thugs mnga' ba'i/_/stobs bcus bdud kyi dpung bcom nas/_/mi 'jigs bzhi yis chos ston pa/_/yon tan mnga' bdag khyed la bstod/_/spyod pa rtogs pa ye shes dang*/_/phrin las gzhan dang ma 'dres pa'i/_/sangs rgyas yon tan bco brgyad can/_/mtshungs med dam pa khyed la bstod/_/ces mchod cing bstod/_de nas nang gi mchod pa ni/_rab 'byams phyogs bcu'i 'jig rten ji snyed na/_/kha dog dbyibs kyi gzugs mchog
29mchod 'os kun/_/rab mdzes gzugs kyi lha mor blos sprul nas/_/mgon po sgrib med rdo rje'i spyan la 'bul/_/oM rat+na gu ru sa pa ri wA ra rU pa kA ma gu Na pU dzaHAHhU~M/_rab 'byams =_zin dang ma zin sgra mchog mchod 'os kun/_/rab mdzes sgra yi lha mor blos sprul nas/_/mgon po sgrib med rdo rje'i snyan la 'bul/_/shab+ta kA ma/_rab 'byams =_lhan skyes sbyar ba'i dri mchog ji snyed kun/_/rab mdzes dri yi lha mor blos sprul nas/_/mgon po sgrib med rdo rje'i shangs la 'bul/_/gan+d+he kA ma/_rab 'byams =_bza' bca' btung ba'i ro mchog mchod pa kun/_/rab mdzes ro yi lha mor blos sprul nas/_/mgon po sgrib med rdo rje'i ljags la 'bul/_/ra sa kA maH_rab 'byams=_sems can sems can min pa'i reg mchog kun/_/rab mdzes reg bya'i lha mor blos sprul nas/_/mgon po sgrib med rdo rje'i sku la 'bul/_/spar+she kA ma=_zab med bde bas myong byed ma da na/_/stobs bskyed go ku la sogs pa la dang*/_/bcud ldan bi ra shu sogs 'chi
30med gter/_/gsang ba'i dam rdzas kun gyis bla ma mchod/_/guh+ya pU dza AHhU~M/_phyag rgya bzhi dang mnyam par sbyor ba las/_/mchog tu mi 'gyur lhan skyes bde ba'i ro/_/zag med phung khams skye mched brtas byed pa'i/_/mchog tu gsang ba'i mchod pa chen pos mchod/_/a nu rak+to pU dza AHhU~M/_bde dang stong pa dbyer med pas/_/thabs shes zung du 'jug pa'i dngos/_/sku gsung thugs kyi rdo rje can/_/'gro ba'i dpal mgon khyed phyag 'tshal/_/dbang po rnams ni sems dpa' ste/_/yul drug sems ma'i tshogs rnams dang*/_/zung 'jug lhan skyes rdo rje'i sku/_/'gro ba'i dpal mgon =_yan lag rnams ni khro rgyal te/_/bya ba rnam bcu'i khro mo dang*/_/zung 'jug=_'gro ba'i =_khyed sku'i khams rnams dpa' bo ste/_/rtsa gnas dpa' mo'i tshogs rnams dang*/_/zung 'jug=_'gro ba'i =_rtsa ba'i rlung rnams yab lnga ste/_/'byung ba lnga yi yum
31rnams dang*/_/zung 'jug lhan skyes rdo rje'i gsung*/_/'gro ba'i =_khyod thugs ye shes rang bzhin te/_/snang yul chos kyi dbyings rnams dang*/_zung 'jug lhan skyes rdo rje'i thugs/_/'gro ba'i dpal mgon khyed la bstod/_/gsang mchod 'bul zhing bstod pa ni/_yid 'phrog mtshan dpes spras pa'i 'jo sgeg can/_/sku mdog sngon mo pi waM sgra sgrogs ma/_/mdzes ma rang 'dra du ma tshogs bcas pa'i/_/yid 'ong mchod pa du mas dges par mchod/_/oM bI ni badz+ri ni AHhU~M/_yid 'phrog mtshan dpes=_sku mdog ser mo gling bu'i sgra sgrogs sam/_/mdzes ma=_yid 'ong =_waM se badz+ri ni=_yid 'phrog=_sku mdog sngon mo rdza rnga'i sgra sgrog ma/_mdzes ma=_yid 'ong =_mu ra dze badz+ri ni=_yid 'phrog=_sku mdog dmar po rnga zlum sgra sgrogs ma/_/mdzes ma=_yid 'ong =_mr-i taM gi badz+ri ni=_yid 'phrog=_sku mdog dmar mo bzhad pa'i phyag rgya can/_/mdzes ma=_yid 'ong =_ha s+ya badz+ri ni=_yid 'phrog=_sku mdog sngon mo 'gying ba'i phyag rgya ma/_/
32mdzes ma=_yid 'ong =_lAs+ya badz+ri ni=_yid 'phrog=_sku mdog ljang khu snyan pa'i glu len ma/_mdzes ma=_yid 'ong =_girti badz+ri ni=_yid 'phrog=_sku mdog ser mo mdzes pa'i gar sgyur ma/_/mdzes ma=_yid 'ong =_nr-i ti badz+ri ni=_yid 'phrog=_sku mdog dkar mo me tog snod 'dzin ma/_mdzes ma=_yid 'ong =_badz+ra puSh+pe=_yid 'phrog=_sku mdog sngon mo bdug spos snod 'dzin ma/_mdzes ma=_yid 'ong =_badz+ra d+hU pe=_yid 'phrog=_sku mdog dmar mo snang gsal legs 'dzin ma/_mdzes ma=_yid 'ong =_a lo ke=_yid 'phrog=_sku mdog ljang gu dri chab snod 'dzin ma/_/mdzes ma rang 'dra du ma'i tshogs bcas pa'i/_/yid 'ong mchod pa du mas dges par mchod/_/oM badz+ra gan+d+he pU dza A hU~M/_bde gshegs snying po'i sa gzhi legs bstar bar/_/byang chub sems gnyis dri med yon chab gtams/_/dkar po dge bcu'i me tog sil mar bkram/_/sdom gsum rnam dag spos sprin gtibs pas mchod/_/spyan dang mngon shes rin chen
33sgron me ngar/_/tshangs pa'i gnas bzhi dri mchog kun nas 'khyil/_/snyoms 'jug rnam dgu'i ro brgya'i zhal zas spungs/_/'chad rtsod rtsom pa'i sil snyan bsgrags pas mchod/_/thar pa'i rim gnyis 'byung bzhi'i dkyil 'khor te/_/byang phyogs so bdun ri gling rab mdzes shing*/_/stong nyid snying rje'i nyi zla cher gsal bas/_/tshogs gnyis khor yug kun nas bskor bas mchod/_/tshe la dbang bcu rin chen gter phye zhing*/_/lam lnga sa bcu'i ma rmos lo tog rgyas/_/pha rol phyin bcu'i dpag bsam sdong chen 'khrigs/_/bsdu dngos bzhi yi 'od 'jo'i ba mos mchod/_/gzungs spobs mtshan dpe'i gos rgyan lhab lhub dpyangs/_/zag med phung po'i 'dod yon sna lnga bkram/_/'phags pa'i nor bdun rgyal srid rin chen mchog_/rnam thar brgyad kyis bkra shis rdzas kyis mchod/_/sku bzhi'i tog ldan stobs bcu'i rgyal mtshan bsgrengs/_/mi 'jigs bzhi yi rin chen gdugs dkar 'khyil/_/ma 'dres bco brgyad sna tshogs ba dan 'phyar/_/zad par zil gnon rnga yab
34g.yo bas mchod/_/rim gnyis gsang sngags dpal gyis rab brjid pa'i/_/dga' ba bcu drug dpa' bos gar byed cing*/_/bde stong rnam 'gyur du ma rab ldan pa'i/_/stong nyid bcu drug rig ma mdzes pas mchod/_/grub chen brgyad kyis rgyan gyis rab brgyan cing*/_/dbang phyug brgyad kyi dpal la dbang 'byor ba/_/phrin las bzhi yi 'khor bzang gis bskor ba'i/_/mchog gi dngos grub 'khor los bsgyur bas mchod/_/gzhan yang theg gsum gzhi lam 'bras bu yi/_/spangs rtogs yon tan ji snyed de dag kun/_/dad 'dun blo yis blangs shing sprul byas nas/_/chos kyi rgyal po bla ma mchod par bgyi'o/_/khong stong khyod kyi sku la med/_/sha dang rus pa khrag kyang med/_/nam mkha' la ni 'ja' tshon ltar/_/khyod kyi sku ni ston mdzad 'dud/_/sku la bsnyun med mi gtsang med/_/bkres dang skom pa 'byung med kyang*/_/khyed ni 'jig rten rjes 'jug phyir/_/'jig rten bya ba ston mdzad 'dud/_/chu zla bzhin du gzung du med/_/chos rnams gang la'ang gnas pa med/_/nga rgyal med cing
35mi gnas pa/_/dmigs med khyod la phyag 'tshal bstod/_/gshegs dang bzhugs dang de bzhin gzims/_/spyod lam dag ni thams cad du/_/rtag par mnyam par 'jog gyur pa'i/_/dmigs med khyed la=_sgyu ma lta bu'i ting 'dzin gyis/_/rdzu 'phrul che la rnam 'phrul cing*/_/sna tshogs min la snyoms 'jug pa'i/_/dmigs med=_khams gsum las ni rnam grol zhing*/_/nam mkha' dang ni mnyam gyur la/_/'dod pa rnams kyis ma gos pa'i/_/dmigs med=_phung po rnams dang khams rnams dang*/_/skye mched rnams la mi brten cing*/_/phyin ci log las rnam grol ba'i/_/dmigs med=_rnam rtog med cing kun rtog med/_/thugs ni rab tu mi gnas la/_/bsam gyis mi khyab pa yis thugs/_/dmigs med=_ji ltar nam mkha' gnas med cing*/_/spros med dogs pa med pa ltar/_/mkha' dang mnyam pa'i thugs mnga' ba/_/dmigs med khyod la phyag 'tshal bstod/_/de kho na nyid mchod bstod ni/_'gro ba chu yi zla ba bzhin du
36lta ba dang*/_/thos pa brag cha dang ni mtshungs par yang dag 'jug_/sems kyang mya ngam smig rgyu lta bur blta bya zhing*/_/'di ltar bza' dang btung ba dag ni nam mkha' lta bu ste/_/dri ni nam mkha'i me tog mtshungs par mnam pa dang*/_/yid ni nyi ma zla ba lta bur khyab pa nyid/_/yang dag gnas pa de yang ri bo mchog dang mtshungs pa yin/_/gzhon nu ma yi rmi lam bzhin du rmi bar bya/_/tha snyad dag ni sgyu ma mig 'phrul lta bur brjod/_/'di ltar ji bzhin lhan skyes bde 'byung de bzhin te/_/srid pa'i rang bzhin bral ba bsam gyis mi khyab pa yi thugs/_/rtag tu 'char ba bde gshegs lam mchog dag gis mchod/_!_/zab zhi spros dang bral ba gnyug ma'i don/_/snang dang stong la gnyis dang gnyis min la/_/e ma ho 'di snyam bral ba'i lta ba can/_/bde chen lhan skyes rol pa khyed la 'dud/_/smra bsam brjod du med pa'i rang bzhin la/_/bde stong 'dzin pa med pa bde ba'i nyams/_/e ma ho rtsol bral lhug pa'i sgom pa can/_/bde chen lhan skyes rol pa khyed la 'dud/_/
37spang blang byar med rang bzhin 'od gsal la/_/gzung 'dzin glo bur dri ma rnam dag pa/_/e ma ho rang bzhin lhun grub 'bras bu can/_/bde chen lhan skyes rol pa khyed la 'dud/_/de nas yan lag lhag ma rnams kyi thog mar spro na spyi bshags bla ma rdor 'dzin a lan gsum brjod/_bdag ni thog med dus nas su/_/las dang nyon mongs dbang gyur pas/_/lus dang ngag dang yid sgo nas/_/rang bzhin sdig pa ci bgyis dang*/_/sdom pa gsum dang 'gal gyur pa'i/_/nyes pa'i tshogs kun rab 'gyod pas/_/mchod 'os rnams kyi spyan snga ru/_/slan chad bsdam pa'i sems kyis bshags/_/bla ma'i phrin las rmad byung dang*/_/rgyal dang rgyal sras rang rgyal dang*/_/dgra bcom so so skye bo yi/_/dge ba kun la rje yi rang*/_/'gro kun smin cing grol bya'i phyir/_/bla ma rnams dang sangs rgyas la/_/zab pa dang ni rgya che ba'i/_/chos kyi 'khor lo bskor bar bskul/_/sems can ji srid gnas kyi bar/_/mya ngan mi 'da' rtag bzhugs nas/_/'gro ba kun kyi don
38mdzad par/_/thal mo sbyar nas gsol ba 'debs/_/byang chub snying por mchis kyi bar/_/bla ma mchog dang sangs rgyas dang*/_/chos dang 'phags pa'i dge 'dun la/_/rtag tu gus pas bdag skyabs mchi/_/sems can kun gyi don slad du/_/rdzogs pa'i byang chub thob bya'i phyir/_/byang chub sems ni bskyed bgyi zhing*/_/byang chub spyod pa'ang spyad par bgyi/_/dge ba 'di dang dge ba gzhan/_/ma lus gcig tu bsdoms byas nas/_/sems can kun gyi don gyi phyir/_/rdzogs pa'i sangs rgyas myur thob shog_/rgyal dang rgyal ba'i sras rnams kyis/_/rjes su bdag kyang rab zhugs nas/_/dge ba 'di dang dge ba gzhan/_/thams cad yongs su bsngo bar bgyi/_/sdom bzung spro na/_/oM rnal 'byor dbang po sogs dam bca' nyer brgyad pa dang*/_ji ltar dus gsum mgon po rnams/_/sogs rigs lnga'i sdom bzung bya/_bsdu na/_ji ltar sngon gyi rgyal ba sras bcas dang*/_/rig 'dzin mkha' 'gro rgya mtsho'i tshogs rnams kyis/_/phyi nang gsang ba mchog dam tshig dang*/_/sdom pa rgya mtsho mtha' yas bzung ba ltar/_/deng nas
39bdag kyang lam chen der zhugs te/_/'gro la phan phyir de dag gzung bar bgyi/_/lan gsum/_de nas gsol ba 'debs pa ni/_sgrub brgyud shing rta chen po so so'i dbang khrid brgyud pa'i gsol 'debs dang*/_brgyud pa gtso bo rnams kyi rnam thar gsol 'debs ci nus bya/_mi shes shing mi lcogs na mdor bsdus pa ni/_phyogs dus rgyal ba sras dang bcas rnams kyis/_/bdag cag snyigs dus 'gro ba mgon med la/_/skal mnyam gzugs su sprul nas don mdzad pa/_/bla ma sangs rgyas rnams la gsol ba 'debs/_/kun bzang rdor sems dga' rab shrI sing*/_/pad+ma ka ra rje 'bangs nyer lnga dang*/_/so zur gnub nyang gter ston brgya rtsa sogs/_/snga 'gyur rig 'dzin rnams la=_dpal ldan mar me mdzad dang khu rngog 'brom/_/sku mched rnam gsum 'jam dbyangs tsong kha pa/_/bka' gdams gsar rnying ring lugs 'dzin mdzad pa'i/_/dge ba'i bshes gnyen rnams=_dpal ldan chos skyong sa skya'i gong ma lnga/_/ngor chen rdzong pa tshar chen yab sras kyi/_/brgyud
40'dzin mkhas dang grub pa rim byon sogs/_/lam 'bras brgyud pa rnams la=_rdo rje 'chang chen tai lo nA ro dang*/_/mar pa mi la rje btsun sgam po pa/_/che bzhi chung brgyad grub thob grangs 'das pa/_/dwags po bka' brgyud rnams la=_ye shes mkha' 'gro khyung po rnal 'byor sogs/_/rin chen bdun brgyad phreng ba rnam pa gnyis/_/thang rgyal la sogs nye brgyud las byon pa'i/_/shangs pa bka' brgyud rnams la=_dam pa sangs rgyas ma gcig lab kyi sgron/_/rma so kaM gsum sgo ba'i rnal 'byor bzhi/_/bka' babs snga phyi bar gsum la sogs pa/_/zhi gcod brgyud pa rnams la=_chos rgyal rigs ldan dus zhabs che chung dang*/_/rwa 'bro tsa mi rang byung dol po ba/_/mkhas mchog bu ston yab sras gtsor gyur pa/_/sbyor drug brgyud pa rnams la=_rdo rje btsun mo mkhas grub o rgyan pa/_/rang byung rdo rje mkhar chu spu tra la/_/ne ring pa sogs rnal 'byor drug pa yi/_/bsnyen sgrub brgyud pa rnams la=_spyan ras gzigs dbang mi tra dzo ki'i zhabs/_/sha ri
41pu tra grags pa rin chen dang*/_/byams pa dga' sogs snyan brgyud khri drug dang*/_/ngal gso'i brgyud pa rnams la=_tshem bu pa dang bo dong 'jigs bral che/_/rong ston chen po sgrol ba'i mgon po sogs/_/thun mong khyad par bla na med pa yi/_/khrid brgyud 'dzin mdzad rnams la =_sngon sbyangs stobs kyis mkhyen gnyis rtsal chen rdzogs/_/ngo mtshar bka' babs chen po bdun dang ldan/_/snyigs ma'i 'gro 'dul bla med chos kyi rje/_/'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang por =_skyes rabs du mar goms pa'i mkhyen rtogs kyis/_/ngo mtshar mdzod chen rnam lnga'i shing rta drangs/_/yongs rdzogs bstan pa'i me ro rmings nas bslangs/_/blo gros mtha' yas zhabs la=_'og min chos kyi dbyings kyi pho brang nas/_/dus gsum sangs rgyas kun gyi ngo bo nyid/_/rang sems chos sku mngon sum ston mdzad pa/_/rtsa ba'i bla ma'i zhabs la gsol ba 'debs/_/dkon mchog rin chen rgyal ba sras dang bcas/_/yi dam dkyil 'khor dpa' bo rnal
42'byor ma/_/ye shes spyan ldan chos skyong srung ma la/_/gsol ba 'debs so byin gyis brlab tu gsol/_/'di man kun mkhyen klong chen rab 'byams kyi gsung nyid byin rlabs che bas bkod pa'o/_/kye ma kyi hud nyam thag bdag lta bu/_/las dang nyon mongs bzod dkas yun ring mnar/_/'di la khyed kyis thugs rje'i phyag rkyong la/_/da lta nyid du drong bar mdzad du gsol/_/rang nyid ye nas sangs rgyas yin mod kyang*/_/ma rig dbang gis srid pa'i 'dir 'khyams te/_/rmi lam lta bu'i 'khrul 'khor nyam re thag_/'di la skyabs dang skyob pa mdzad du gsol/_/bdag dang mtha' yas sems can thams cad kyi/_/'khor ba'i rgya mtsho mtha' med brgal dka' bar/_/ye shes gru chen bla na med pa yis/_/sdug bsngal chu bo sgrol bar mdzad du gsol/_/yun ring dus na goms pa'i bag chags gzugs/_/'khrul snang gzung 'dzin ri rgyal lhun mtho ba/_/rnal grol mchog gi ye shes rdo rje yis/_/da lta nyid du gzhig par mdzad du gsol/_/ma rig mun pa shin tu 'thibs po che/_/rgyun
43ring brtag dka' pha mtha' mi mngon zhing/_/'od gsal snying po'i sgrib pa rlabs chen 'di/_/ye shes zer gyis bsal bar mdzad du gsol/_/ci tsam 'bad kyang nyon mongs sdug bsngal rgyu/_/snying po med pa'i 'jig rten bya ba las/_/bdag gi yid 'dir rab tu bzlog nas kyang*/_/nyin mtshan chos kyis 'da' bar mdzad du gsol/_/tshul min yid byed chu rlabs gnyer 'dra zhing*/_/kun rtog sna tshogs yul lnga'i rjes su 'brang*/_/tshogs brgyad bag chags kun gzhi bcas pa kun/_/chos kyi dbyings su zhi bar mdzad du gsol/_/rtog bcas bag chags 'dod pa'i sems nyon mongs/_/gsal ba gzugs dang mi rtog gzugs med kyi/_/srid pa'i sems gang bag chags rjes 'brengs pa/_/de dag thams cad dag par mdzad du gsol/_/rang don goms pa lhur len dman pa'i blo/_/gcig pur zhi bar gnyer las ldog nas kyang*/_/phyi nang gsang ba'i chos mchog lam zhugs te/_/rlabs chen gzhan don 'grub par mdzad du gsol/_/lam
44gol lam log dman pa'i 'gro kun gyi/_/las dang nyon mongs bag chags rab sbyangs te/_/sems nyid yid bzhin thar pa'i grong khyer du/_/ma lus phyam gcig bgrod par mdzad du gsol/_/sgrib pa'i rgya mtsho shin tu rnyog pa can/_/dus ring thog mtha' med nas nyer gnas kyang*/_/bdag cag mthu yis thar pa'i skabs med pas/_/brtse chen khyod kyis drong bar mdzad du gsol/_/shugs drag bzod par dka' ba'i sems nyon mongs/_/sdug bsngal mang ldan srid pa'i zug rngu ldang*/_/bag med gzhan dbang le lo'i 'jigs pa las/_/de ring nyid nas nges par bskyab tu gsol/_/snying nas snying po med pa'i chos rnams la/_/mi rtag mi brtan sgyu ma'i bslu brid du/_/nges par rtogs nas nges 'byung skyo shas kyis/_/nyin mtshan kun tu 'da' bar mdzad du gsol/_/'phags pa'i ri ngogs dben zhing nyams dga' bar/_/rigs dang mngon shes ting 'dzin 'grub gyur nas/_/don gnyis lhun grub bde chen mkha' dbyings su/_/tshe 'di nyid la phyin par mdzad du gsol/_/gcig
45pur bsran tshugs sgrub la brtson pa dang*/_/tshe 'di'i phyogs su skad cig mi yengs shing*/_/gong ma'i rjes snyogs dngos _ mthar phyin nas/_/rtag tu bla ma mnyes par mdzad du gsol/_/dam tshig sdom pa nyams chags med pa dang*/_/lta sgom spyod 'bras ma nor don rtogs nas/_/nyin mtshan 'od gsal ngang las mi g.yo zhing*/_/rang gzhan don gnyis 'grub par mdzad du gsol/_/snang srid rnam dag bskyed rdzogs mthar phyin nas/_/mkha' 'gro dam can sprin bzhin 'thibs nas kyang*/_/dngos grub rnam gnyis char bzhin 'bab pa dang*/_/phrin las rnam bzhi grub par mdzad du gsol/_/dag snang mos gus phyogs med 'char ba dang*/_/byams dang snying rje rgyun chad med pa dang*/_/lta sgom nyams rtogs yon tan 'bar ba dang*/_/'gro don phyogs med 'grub par mdzad du gsol/_/bdag gi mos dge phun tshogs 'di yis ni/_/'gro kun ma lus phyam gcig yongs grol nas/_/bde chen lhun grub kun tu bzang po'i zhing*/_/tshe 'di nyid la phyin par mdzad du gsol/_/ces mos gus gdung shugs dang bcas pas gsol ba gdab la/_de nas 'dod don spyir gsol ba ni/_phyogs bcu dus gsum gyi de bzhin gshegs pa thams cad kyi sku gsung thugs yon tan phrin las thams cad kyi ngo bor gyur pa
46chos kyi dbang phyug dpal ldan bla ma'i dkyil 'khor ma lus pa rnams dang*/_yi dam sangs rgyas byang sems nyan rang 'phags pa dpa' bo rnal 'byor mkha' 'gro chos skyong gi tshogs ma lus mi lus lus pa med pa thams cad bdag cag sems can rnams la dgongs su gsol/_dpal mgon dam par gyur pa khyed rnams la mkhyen pa ye shes/_brtse ba'i thugs rje/_mdzad pa'i phrin las bsam gyis mi khyab pa mnga' ba lags pas/_bdag gis gsol ba btab pa'i don 'di dag bslu ba med cing*/_dus da lta skad cig 'di nyid nas 'grub par byin gyis brlab par mdzad du gsol/_dkon mchog sangs rgyas bstan pa rin po che/_/'dul mdo mngon par rig 'dzin sde snod ni/_/phyogs rnams kun tu dar zhing rgyas pa dang*/_/nyams med yun ring gnas par mdzad du gsol/_/khyad par tshe gcig sangs rgyas sar sbyor ba'i/_/sgrub brgyud shing rta chen po'i ring lugs rnams/_/mtha' dbus kun khyab mi nub yun tu gnas/_/tshul bzhin nyams su lon par mdzad du gsol/_/sgrub la phyi dang nang gi bar chad zhi/_/gnas
47grogs yo byad chos mthun ngang gis 'byor/_/bdud las kun spong brtson 'grus mi ldog pas/_/sgrub pa'i 'bras bu 'grub par mdzad du gsol/_/rgyal bstan gang na gnas pa'i sa phyogs su/_/mi nad phyugs nad rgyun gcod lo phyugs legs/_/dus 'khrugs kun zhi mtshon gyi bskal pa nyams/_/yul ljongs tha grur bde bar mdzad du gsol/_/chos skyong rgyal po'i sku tshe khyab srid brtan/_/mi rnams kun kyang dge bcu'i khrims la gnas/_/phan tshun mdza' gshin dga' bde'i dpal la spyod/_/spyi bo skyes pa'i dus bzhin mdzad du gsol/_/sngon byon rgyal ba'i bstan sgron yongs 'dren pa/_/shing rta mchog rnams thugs kyi bzhed dgongs kun/_/rdzogs par bskangs shing dgyes par gyur nas kyang*/_/bdag cag thugs rjes bzung bar mdzad du gsol/_/bdag cag rnams kyi slob dpon bla ma dang*/_/tshe 'di pha mas gtso byas drin can kun/_/dgyes shing de dag tshe bsod ye shes 'phel/_/thugs bzhed mtha' dag 'grub par mdzad du gsol/_/'dir 'dus bdag cag slob dpon sbyin
48bdag bcas/_/rtog ngan rgyun chad dad gus shes rab 'phel/_/thugs mthun bde skyid chos bzhin bsam don 'grub/_/dngos grub ma lus thob par mdzad du gsol/_/'di ltar bdag cag lhag bsam rab dkar bas/_/dkon mchog rnams kyi thugs dam rgyud bskul nas/_/bstan 'gror phan pa'i gsol 'debs 'di dag kun/_/bslu med gegs med 'grub par mdzad du gsol/_/de lta nyid kyi bsod nams mchis kun yang*/_/rtsa ba'i bla ma sangs rgyas sras bcas la/_/'bul mthus bla ma'i sku tshe mdzad phrin 'phel/_/bstan 'gro'i don chen 'grub par mdzad du gsol/_/bdag cag rnams kyang tshe rabs dus rtag tu/_/rigs bzang blo gsal mtho ris dbang phyug thob/_/ma nor chos ston bla ma dam pa mjal/_/don gnyis nor bu mchog thob mdzad du gsol/_/bdag cag bya spyod bgyis pa ma lus pa/_/dkon mchog sri zhu sems can don gyur nas/_/rgyal ba dgyes nas bdag cag 'gro ba'i mgon/_/rgyal ba'i go 'phang myur thob byin gyis rlobs/_/ces ka thog rig 'dzin
49chen po'i gsung las cung zad kha bskangs bya ba'ang brjod/_gsum pa rjes kyi bya ba la/_slar yan lag bdun pa mdor bsdus pa bya ba ni/_bla ma mchog dang phyag 'os thams cad la/_/zhing rdul grangs dang mnyam pa'i lus btud nas/_/yon tan brjod pa'i ngag gis bstod byed cing*/_/lhag bsam gus pa'i yid kyis phyag 'tshal lo/_/bdag gis lus dang longs spyod dge ba sogs/_/'jig rten 'jig rten 'das pa'i dpal 'byor kun/_/phyi nang mchod sprin rgya mtshor blos sprul nas/_/mchod 'os dpal ldan bla ma'i tshogs la 'bul/_/thog med dus nas nyon mongs dbang gyur nas/_/sgo gsum sgo nas rang bzhin bcas pa'i sdig_/bgyis dang bgyis stsal yi rang bgyis pa kun/_/gnod 'gyod sdom pa'i sems kyis mthol zhing bshags/_/skyes mchog sras dang bcas pa'i rnam thar dang*/_/gzhan yang 'gro kun sgo gsum dge ba'i tshogs/_/byas dang byed 'gyur da lta mdzad rnams la/_/rab tu dga' ba'i yid kyis yi rang ngo*/_/'gro kun phan cing dge
50bar bgyid pa'i slad/_/chos kyi rgyal po sras dang bcas rnams kyis/_/gang la gang 'dul zab dang rgya che ba'i/_/chos kyi 'khor lo rgyun du bskor du gsol/_/chos kyi sku la skye 'jig mi mnga' yang*/_/gzugs sku zhing gzhan don la mi gshegs par/_/mgon med snyigs ma'i 'gro la rjes brtse bas/_/mya ngan mi 'da' yun ring bzhugs par 'tshal/_/'gro kun bla med byang chub thob don du/_/skyabs mchog khyed la rtag par skyabs su mchi/_/thun mong khyad par dam tshig sdom pa rnams/_/deng nas blangs te tshul bzhin bsgrub par bgyi'o/_/bdag gis dus gsum bsags pa'i dge ba'i mthus/_/'gro kun srid pa'i 'ching ba las grol te/_/dpal ldan bla ma mchog gis rjes bzung nas/_/kun mkhyen mchog gi dngos grub thob par shog_/nongs pa bzod gsol ni/_bdag ni mi shes bag med dbang gyur pas/_/ma rig nyes pa'i tshogs rnams gang bgyis pa/_/brtse ldan khyod kyi spyan sngar bshags par bgyi/_/thugs rje'i rang bzhin can gyis bzod par gsol/_/dbang
51len ni/_bla ma dkon mchog rgyal ba sras bcas kyis/_/mos pa'i bu la thugs rjes brtser dgongs la/_/dbang bzhi bskur cing brgyud bzhi smin pa dang*/_/sku bzhi'i go 'phang thob par byin gyis rlobs/_/zhes lan gsum/_gsol ba btab pas spyi gtsug dang phyogs su bzhugs pa'i lha tshogs thams cad rim gyis 'od du 'dus te gtso bo la thim/_gtso bo nyid skyabs gnas kun 'dus kyi ngo bor bzhugs pa'i gnas gsum du sangs rgyas thams cad kyi sku gsung thugs rdo rje'i ngo bo spyi bor oM dkar po/_mgrin par AHdmar po/_thugs kar hU~M sngon po rnams kyis mtshan par gyur/_bla ma'i spyi bo'i oM las 'od zer dkar po 'phros/_/rang gi spyi bor thim pas bum pa'i dbang thob/_lus kyi dri ma sbyangs/_lam bskyed rim bsgom pa la dbang*/_'bras bu sprul sku thob pa'i skal ba can du byas/_mgrin pa'i A las 'od zer dmar po 'phros/_rang gi mgrin par thim pas gsang ba'i dbang thob/_ngag gi dri ma sbyangs/_lam
52rtsa rlung bsgom pa la dbang*/_'bras bu longs sku thob pa'i skal ba can du byas/_thugs ka'i hU~M las 'od zer sngon po 'phros/_rang gi snying gar thim pas shes rab ye shes kyi dbang thob/_yid kyi dri ma sbyangs/_lam thig le bsgom pa la dbang*/_'bras bu chos sku thob pa'i skal pa can du byas/_slar yang gnas gsum las 'od zer dkar dmar mthing gsum 'phros/_/rang gi gnas gsum du thim/_dbang bzhi pa thob/_sgo gsum cha snyoms kyi dri ma sbyangs/_lam zung 'jug bsgom pa la dbang*/_'bras bu ngo bo nyid sku thob pa'i skal pa can du byas so/_/rang la bstim pa ni/_skyabs mchog khyed ni 'gro ba'i don rab mdzad/_/chos kyi sku la 'gyur ba mi mnga' yang*/_/gzugs sku bdag gi lus la rab bskyed nas/_/brtse la chen pos byin gyis brlab tu gsol/_/bla ma rang gi spyi bor byon nas snying gar 'od du zhu ste thim pas/_bla ma rgyal ba sras bcas kyi sku gsung thugs dang rang gi lus ngag yid gsum dbyer med par gyur/_bsngo ba ni/_skye zhing skye ba dag ni thams cad du/_/rigs bzang blo gsal
53nga rgyal med pa dang*/_/snying rje che zhing bla ma ma gus ldan/_/dpal ldan bla ma'i dam tshig la gnas shog_/dpal ldan bla ma'i rnal par thar pa la/_/skad cig tsam yang log lta mi skye zhing*/_/ci mdzad legs par mthong ba'i mos gus kyis/_/bla ma'i byin rlabs sems la 'jug par shog_/skye ba kun tu yang dag bla ma dang*/_/'bral med chos kyi dpal la longs spyod cing*/_/sa dang lam gyi yon tan rab rdzogs nas/_/rdo rje 'chang gi go 'phang myur thob shog_/ces dang bzang po spyod pa'i smon lam sogs thun mong dang*/_thun min sngags kyi theg pa dang 'brel ba'i smon lam bzang po bla ma lnga bcu pa'i don bsdus sogs gang shes gdab/_bkra shis ni/_rgyal mtshan rtse mor dbang gi rgyal po ltar/_/lhag pa'i lha yi gtsug gi rgyan gyur pa'i/_/sgrub pa po la dngos grub mchog rtsol ba'i/_/mnyam med bla ma mchog gi bkra shis shog_/ces pas mtshon dge legs su 'gyur ba'i tshig phreng rgyas par brjod cing rol mo'i sgra snyan par bsgrag_/me tog gi char bsnyil bar bya'o/_/sgrub brgyud chen lo brgyad kyi shing rta rnams/_/gtsor gyur mkhas dang grub pa re re yang*/_/ngo mtshar rnam thar bsam gyis
54mi khyab pas/_/mchod gsol phan yon brjod pa'i yul las 'das/_/bsod nams rin chen rdul brtsegs rgyu 'dis kyang*/_/skye kun dam pa'i mgon dang mi 'bral bar/_/chos mthun 'byor la 'bad med lhun gyis grub/_/bla ma sangs rgyas rgyal sa che brnyes shog_/ces pa'ang mnyam med bka' brgyud rin po che'i gdan sa khyad par 'phags pa dal la stag lung mar thang gi grub pa'i rgyal rabs 'dzin pa yang dgon rje drung mchog gi sprul pa'i sku phrin las byams pa 'byung gnas zhal snga nas gtsos dge ba'i bshes gnyen dga' zhig gi thugs bzhed ltar/_shing rta chen po brgyad kyi bka' srol yongs su rdzogs pa'i gdams ngag bdud rtsi'i chu klung dad blo snying gi bum par bskyil ba'i skal bzang thob ste/_snyigs dus kyi dge sbyong rtags tsam 'dzin par blo gros mtha' yas pa'i sdes grub dbang lo tsA ba blo gros dpal gis mdzad pa'i bla mchod byin rlabs can gzhir bzhag_/'thad 'os gzhan gyis kha bskangs te dpal spungs yang khrod shrI de bI ko Ti tsA 'dra rin chen brag gi sgrub gnas kun bzang bde chen 'od gsal gling du bgyis pa dge legs 'phel//_oM swasti sid+d+hi/_thub bstan lung rtogs bshad sgrub kyis 'tshos pa/_/bshad rgyun 'dogs pa'i ka chen bcu phrag dang*/_/sgrub brgyud 'dren pa'i shing rta chen po brgyad/_/de dag gangs can bstan pa'i dpal mgon nyid/_/kun gyi bka' srol smin grol bshad pa bcas/_/
55ma lus yongs rdzogs mtsho la nor bu bzhin/_/'jam mgon bla ma nyi zla zung gcig gi_/thugs bskyed smon lam brtson pa'i stobs kyis bzung*/_/sgrub brgyud brgyad 'dus bla ma mchod pa yi/_/cho ga 'jam mgon blo gros mtha' yas gsung*/_/de la mdzad po zhal skong chos kyi rje/_/mkhan chen bkra shis 'od zer zhabs kyis gnang*/_/'di nyid nyams su len pa'i skal bzang la/_/khyer bde'i btsas su gdams mdzod nas bkol te/_/mkhan zur rdor slob bslab pa gsum gyi bdag_/chos dbyings bkra shis mchog gis spar du bsgrubs/_/de las rab thob rnam dkar rlabs po chas/_/mkha' khyab ma rnams nges gsang snying po'i sgor/_/zhugs te sa lam yon tan myur du rdzogs/_/tshe 'dir rdo rje 'chang la nyid gyur cig_/ces pa'i spar byang smon tshig 'di'ang sgrub brgyud brgyad kyi ring lugs la mchog tu gus pa'i bya bral ba karma bkra shis chos 'phel gyis brjod pa su shre yob+ha wa tu/_sarba dA mang+ga laM/


Footnotes

  1. ↑ *Jonang Lotsawa blo gros dpal bzang, 1299–1353/4.


Research Information
Translator's notes
Note from Ringu Tulku
The Offering to the Lama Practice of All the Eight Practice Lineages Called: "The Source of All the Blessing, Siddhis and Qualities".
Notes on the text itself
Notes on authorship
Notes on individuals related to text


Other notes
Genre from Richard Barron's Catalog
Liturgy
Genre from dkar chag
khrid phran
BDRC Link
VolumeI1CZ3978
BDRC Content Information
No note on contents


Related Content
Recensions
Other Translations
Commentary(s) of this Text in the DNZ
Text(s) in the DNZ of which this is a commentary
Related Western Publications
Related Tibetan Publications
Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Sgrub brgyud shing rta chen po brgyad kun 'dus kyi bla ma mchod pa'i cho ga byin rlabs dngos grub yon tan kun gyi 'byung gnas" |format=json }}

JSON Export

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Sgrub brgyud shing rta chen po brgyad kun 'dus kyi bla ma mchod pa'i cho ga byin rlabs dngos grub yon tan kun gyi 'byung gnas" |format=exhibit |view=tabular }}

Retrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Sgrub_brgyud_shing_rta_chen_po_brgyad_kun_%27dus_kyi_bla_ma_mchod_pa%27i_cho_ga_byin_rlabs_dngos_grub_yon_tan_kun_gyi_%27byung_gnas&oldid=54696"