Wylie:Sgyu 'phrul drwa ba'i lam rnam par bshad pa chung ngu

From gDams Ngag mDzod
Revision as of 15:14, 2 February 2018 by Jeremi (talk | contribs) (Text replacement - "volyigtib" to "VolumeLetterTib")
(diff) ← Older revision | Latest revision (diff) | Newer revision → (diff)
Jump to navigation Jump to search
The printable version is no longer supported and may have rendering errors. Please update your browser bookmarks and please use the default browser print function instead.


Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ལམ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཆུང་ངུ་
sgyu 'phrul drwa ba'i lam rnam par bshad pa chung ngu
Concise Path

Damngak Dzö Volume 1 (ཀ་) / Pages 1-15 / Folios 1a1 to 8a6
First Text in Volume

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent |TextAuthor=sangs rgyas gsang ba |VolumeNumber=1 |TextNumber=001 |PageNumbers=1-15 |FolioNumbers=1a1 - 8a6 |TibTitle=སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ལམ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཆུང་ངུ་ }}


Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.


[edit]

སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ལམ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཆུང་ངུ་བཞུགས་སོ། །

བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་རྒྱུད་མཆོག་ལས། །སྐལ་མཆོག་དབང་མཆོག་ལྔ་ལྡན་པའི། །དམ་པའི་ཡུལ་ལྔ་མཐོང་གོམས་མཐར། །བྱེད་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་གསུམ་བརྗོད་བྱ། །ཤེས་འཇུག་མཚན་ཉིད་འབྱོར་པའི་གཟུངས། །འབྲས་བུ་སྨིན་བྱེད་རྒྱུ་དང་རྐྱེན། །ནུས་མཐུ་ཅན་གྱུར་བདེ་གཤེགས་རིགས། །ཡན་ལག་འབྱུང་བའི་བཞི་རུ་དགོད། །དེ་ལ་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུ་བཤད་པ། །དབང་པོ་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ཀུན། །ཡུལ་རྣམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད། །དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་པར་སྣང་བ། །དང་པོ་པ་ཡི་བརྟག་གཞིར་རུང་། །དེ་གཟོད་ཚོལ་དང་འཕེལ་རིམ་དང་། །ངེས་པ་གསུམ་སྟེ་ཐོག་མའི་ཚེ། །སོ་སོར་རྟོགས་རྒྱུ་གཞུང་མཐུན་པའི། དབང་མཆོག་ཚིག་ཡུལ་བྱས་ལ་བརྟེན། །ཕྱེད་པས་རྒྱུ་བྱས་བསམ་རྟོག་ཚེ། །གཞུང་ལས་གྲགས་པའི་གཏན་ཚིག་ལྔ། །སྔོན་འབྱུང་རྗེས་སོགས་ལས་ཉིད་དང་། །མི་མཐུན་མཐུན་པའི་གཏན་ཚིག་གཅེས། །དེས་ན་རང་སྤྱིའི་མཚོན་ཡུལ་ལ། །བཤེས་

གཉེན་བདག་པོ་རིམ་དེ་ཐག །དང་བས་འདོད་དང་བག་ཆགས་རྒྱུད། །ཤེས་རབ་སྤྱན་མཆོག་རང་རིག་ཉིད། །གདོད་ནས་ཤེས་རབ་ལྔ་ཡིན་མཚུངས། །ཞེས་སྨོས་ལ་སོགས་ལྷན་ཅིག་བྱེད། །དེ་དག་སྒོ་ནས་འཚོལ་བྱེད་པ། །ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བཞིན་གདོད་སྨོན་བྱེད། །དེ་ཡིས་གཟུང་འཛིན་སྤྱོད་ཡུལ་མཐའ། །ཡོད་མེད་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པས། །འཚོལ་ན་སྐྱོན་གསུམ་འདུ་མི་རྙེད། །དེ་དག་མི་འདོད་བྲལ་ལ་འཚོལ། །འོན་ཏང་གཉིས་རྫོགས་གཉིས་མེད་དོན། །ཀུན་ཡིན་གང་ཡང་མིན་པའི་ཕྱིར། །ཕྱོགས་བྲལ་ཕྱོགས་བདག་བསམ་བརྗོད་འདས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་དོན་བཅད་ལྔ་གཅོད། སེམས་ཆོས་ཡེ་ནས་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །བརྒྱད་དྲུག་ཤེས་པ་ཤེས་རབ་མཆོག །ངེས་པ་ཉིད་དུ་རྒྱལ་བས་གསུངས། །དེ་འཚོལ་གཡོ་སྨོན་འཇུག་པ་ཡང་། །ངོ་བོས་འབྲེལ་ཕྱིར་གཞི་ཉིད་ནས། །འདིར་འཇུག་ངེས་པའི་དོན་དུ་རུང་། །ལ་ལ་ཐུན་མོང་ལམ་རྣམས་ནས། །རྐྱེན་རྒྱུས་འདིར་མཇུག་སློབ་པར་ངེས། །ཁ་ཅིག་སེམས་བརྒྱད་ནས་བརྒྱུད་དེ། །བསྐལ་པ་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་ནས། །ཐུན་མོང་

མཆོག་ལམ་སྦྱངས་པས་འཕྲད། །ཐུན་མོང་ས་མཐར་བྱས་པའི་ཚེ། །ཡང་དག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བཅོ་ལྔས། །བྱིན་རླབས་འཚམས་པར་མོས་སྣང་བས། །འཁོར་ལོའི་ས་ལ་འགྱུར་བར་ངེས། །ཐ་མའི་ཚེ་ན་གསུང་ལྔ་ཡིས། །དངོས་སྟོན་སྔོན་བྱུང་ལམ་ཞེས་བྱ། །རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཤེས་འཚོལ་ཆེ། །མོས་པ་ཐ་དད་དབང་གིས་ན། །བདེ་གཤེགས་སྐུ་ལྔའི་གསུང་ཚུལ་གྱིས། །སོ་སོར་འཚམས་པར་གཏན་ལ་དབབ། །བསྐལ་པ་གསུམ་ནས་སྦྱངས་པ་ཡི། །ཟབ་མོ་གསང་ཐོས་བཟོད་ཐོབ་དེས། །ཆོས་སྐུའི་གསུང་གི་ཚུལ་བཞིན་དུ། །བརྗོད་མེད་དོན་གྱིས་གཏན་ལ་དབབ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་གསུང་ལྟ་བུར། །དགོངས་དང་བརྡ་ཡིས་གཏན་ལ་དབབ། །སྤྲུལ་པ་ཚིག་གི་གསུང་ལྟ་བུར། །བརྗོད་པའི་ཚིག་གིས་རྨེལ་བར་བྱ། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་གསུང་ཇི་བཞིན། །རིག་པའི་རླབས་ཀྱིས་གཏན་ལ་དབབ། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་གསུང་ལྟ་བུར། །གཉིས་མེད་མཐའ་བྲལ་དོན་གྱིས་དབབ། །ལ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་གསུང་ལྟར། །སྣང་སྲིད་མཐོང་ཐོས་ཉིད་ཀྱིས་འབེབས། །གསང་བའི་སྐུ་ཡི་གསུང་ལྟ་བུར། །སྤྱོད་པ་ཐབས་ཀྱིས་ཕེབས་པར་འགྱུར། །ལ་ལ་སྔོན་བྱུང་བསྟན་པ་བཞི། །ཇི་བཞིན་དོན་དམ་ངེས་པའི་ཚིག །རང་རྐྱེན་འཚམས་པའི་གཏན་ཚིག་དང་། །ལྡེམ་དགོངས་སྦྱོར་བའི་གཏན་ཚིག་དང་། །བཀྲི་དྲོང་བརྒྱུད་པའི་གཏན་ཚིག་ཀྱིས། །སོ་སོའི་བློ་ལ་ངེས་བྱེད་ཅིང་། །བརྟགས་ཡུལ་ཡོངས་སུ་གཞིག་བྱེད་ཕྱིར། །དེ་དག་ལས་ཀྱིས་གཏན་ཚིག་འགྱུར། །དེས་ན་གཏན་ཚིག་དབང་བཙན་པར། །གཏན་ཚིག་མ་གྱུར་གང་ཡང་མེད། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཚིག་དབང་དུ། །དངོས་པོ་གཏན་ལ་འབེབས་མི་འབེབས། །དབབ་མེད་སྟོན་པའང་དེ་ཡིས་དེ། །མཐོང་རྙེད་བྱེད་ཕྱིར་དགོས་ཡོད་ལ། །སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡུལ་དུ་འགྱུར། །འཚོལ་ཚེ་དགོས་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ངེས།

དེ་ལ་གཅིག་ཤོས་ཐུན་མོང་མཆོག །ཐུན་མོང་གྲགས་པའི་རྣམ་བཞི་སོགས། །ཐུན་མོང་མིན་པ་རྣམ་པ་གཉིས། །ཚིག་དོན་མཐུན་པས་འབེབས་པ་དང་། །གཏན་ཚིག་དོན་ཚིག་མི་མཐུན་པས། །གཏན་ལ་འབེབས་པར་བྱེད་པའོ། །དང་པོ་ཐ་སྙད་གཏན་ལ་འབེབས། །དེ་བཞིན་ཉིད་འབེབས་དག་མཉམ་རྟོགས། །བདེན་བདག་གཉིས་མེད་ལ་སོགས་པའོ། །གཉིས་པ་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ལ། །ཅི་ཡང་ཡིན་དང་གྲུབ་མ་གྲུབ། །དེ་སོགས་དོན་འདོད་ཅི་ཡང་མིན། ཕྱིར་ཡིན་ཕྱིར་མིན་ཕྱིར་མ་གྲུབ། །ཕྱིར་བརྗོད་གཏན་ཚིག་ལ་སོགས་པས། །མི་འདྲ་ལྟོས་རྒྱུ་ངོ་བོའ་ཕྱིར། །དེ་དག་གཏན་ཚིགས་འགྱུར་བར་ངེས། །དེ་བས་སྐབས་འདིར་དེ་ལ་བརྟེན། །དེ་དེའི་ཡུལ་དང་ཤེས་པ་དང་། །འདས་འཁོར་སྣང་བ་གཞིག་བྱ་བ། །མེད་ན་མི་འབྱུང་ཚུལ་ཉིད་དང་། །དེ་མ་གྲུབ་པས་དེ་ལྡོག་དང་། །སྣང་བ་རང་སྣང་ཐབས་ཆེན་དང་། །སྣང་བཞིན་མ་གྲུབ་ཤེས་རབ་ཉིད། །བར་མ་སེམས་རྟོགས་རྣམ་པར་མཐར། །ལྔ་བཞི་གཉིས་སོགས་སྔ་ཕྱིར་འཕེལ། །ལམ་གྲངས་འཕེལ་བའང་འདིར་ཤེས་ཏེ། །སྐབས་སྐབས་ཉིད་དུ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དེ་མཐར་བཞི་མཐས་གདེང་ལྡན་པས། །དབྱིངས་དང་རིག་པ་གཉིས་མེད་པར། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རྡོ་རྗེའི་རིགས། །གཟུང་འཛིན་བྲལ་བའི་རང་རིག་ཉིད། །དམིགས་མེད་ཚུལ་དུ་རང་སྣང་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །ཤིན་ཏུ་བརྟགས་དཀའ་གཏིང་ཟབ་པས། །མ་དམིགས་མི་དམིགས་དམིགས་སུ་མེད། །སེམས་ཉིད་དེ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ། །བྱང་ཆུབ་དེ་ནི་སེམས་ཡིན་ནོ། །སེམས་དང་བྱང་ཆུབ་གཉིས་མེད་པས། །སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་དང་། །དུས་གསུམ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡིན། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ཆོས་སོ་ཅོག །སེམས་དང་བྱང་ཆུབ་ཉིད་དུ་འུབ། །ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་ལྷུན་གྲུབ་ནི། །ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཡེ་ནས་

དག །དག་རྟོགས་ཉིད་ཀྱང་དབྱིངས་ཉིད་ཡིན། །འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་མཉམ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། །གང་ནས་མ་འོངས་གར་མི་འགྲོ། །རྟོག་མེད་རང་རིག་ཁོ་ན་ཙམ། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་སེམས་ལ་གནས། །མཉམ་པའི་དོན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ། །མཉམ་ཉིད་རང་བཞིན་གང་ཡང་མིན། །མཉམ་དང་རྟོག་པ་གཉིས་ཀ་མེད། །ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། །སྒྱུ་མ་མིག་ཡོར་ཚུལ་ཤེས་པས། །གཉིས་ཀ་རང་རིག་ཉིད་དུ་འདུས། །ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རང་བཞིན་ཡེ་ནས་དག་པ་ཡིན། །སུས་ཀྱང་མ་བྱས་དང་གིས་གསལ། །མ་ཆགས་པདྨ་འདྲ་བ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དེ། །ཀུན་དང་ཐུན་མོང་དེ་མ་ཡིན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། །སྐྱེས་བུ་བློ་རྩལ་རབ་ཀྱིས་རྟོགས། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་གཅིག་པའི་དང་། །ལྟ་དང་བལྟ་བར་བྱ་མེད་པར། །ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མ་སྦྲེང་བས་ནི། །ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་མཐོང་། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་དོན་འབྱུང་བ། །ཚིག་གིས་མཚོན་ལས་གུད་ན་མེད། །སྒྲ་ཉིད་དོན་གྱི་ངོ་བོ་མིན། །དོན་ཉིད་སྒྲ་ལས་གུད་ན་མེད། །སྒྲ་དང་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ནི། །ཡང་དག་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་མིན། །མིང་ཚིག་སྒྲ་ལ་མི་བརྟེན་པར། །བློ་ཡིས་གཏིང་དུ་གོ་བར་བྱོས། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་སྙིང་པོ་ནི། །དང་པོ་དོན་རྟོགས་མཐར་མི་གཏོང་། །ཆུ་སྲིན་ཕྱག་རྒྱ་ཇི་བཞིན་དུ། །སྐྱེ་བ་བསྒྲངས་ཀྱང་ལྟུང་མི་སྲིད། །ཚོང་དཔོན་ལམ་མཐའི་བསམ་པ་བཞིན། །བསྒྲུབ་པའི་རིགས་འདིར་རིག་འཛིན་བཞི། །ཤེས་རབ་དང་པོ་སྨོས་པ་གསུམ། །བར་དུ་རྒྱུ་མཚམས་འབྲས་བུ་གཉིས། །བར་ཆད་མེད་སྦྱོར་ཤེས་རབ་རིམ། །མཐའ་གསུམ་ཀུན་འགྲོ་མི་གཡོ་དང་། །མཐར་ཕྱིན་ཤེས་རབ་རིམ་ཤེས་དགོས། །བདག་ཉིད་མ་མཐོང་ཤེས་རྒྱུད་མ་སྦྱོར་བས། །གཞན་དུ་ཚོལ་ཞིང་སེམས་ཅན་རྨོངས་པ་ཡིས། །བསྟན་ཀྱང་མ་ཐོས་མཚོན་

ཀྱང་མ་མཐོང་བས། །བདག་དང་གཞན་དུ་འཚོལ་བས་འཚང་མི་རྒྱ། །མི་གཡོ་བཀོད་པ་བསྲུང་བ་རོལ། །མཛད་པ་གནས་སྟོབས་རིམ་དོན་གཉེར། །འཆིད་ཟློས་ཏིང་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །དམ་ཚིག་སྤྱོད་པ་ཕྲིན་ལས་དང་། །མཆོད་པ་དབང་དང་སྒྲུབ་པ་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་བ་རྣམས། །ཤེས་ཆོད་བྱ་ཡི་ཚིག་ཙམ་མིན། །དེ་བས་ལམ་འདིར་བྱེ་བྲག་མཐོང་། །ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ལ། །སྒོམ་པ་རྣམ་གསུམ་དུས་གཅིག་རྫོགས། །དེ་ཉིད་མ་བཅོས་མི་གཡོའ་ཕྱིར། །དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས། །དེ་ཉིད་ཀུན་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཕྱིར། །དེ་ནི་ཀུན་ཏུ་སྣང་གི་ངང་། །འབྲུའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་རྫོགས་ཕྱིར། །དེ་ནི་རྒྱུ་ཡི་རིམ་པར་ལྡན། །རང་རིག་བྱང་ཆུབ་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་འཁྱིལ་བ་ཉིད། །གཟུང་འཛིན་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གནས། །གཞལ་ཡས་ཁང་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །ཁྲོ་ཚོགས་འདུ་འཕྲོ་མང་པོ་ཡང་། །སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཡིན། །དམ་ཚིག་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ། །ལོགས་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །རང་གི་ལྟ་བ་དམ་ཚིག་ཡིན། །སྡོམ་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གསུམ་དང་། །སྤྱི་ཡི་དམ་ཚིག་མཐའ་ཡས་པ། །ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་གསལ། །བྱ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སུ། །ཀུན་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྤྱད། །བཞི་ཡི་ལས་དང་གཅིག་པོ་ཡང་། །ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་གསལ། །དངོས་པོར་ཞེན་བཅོམ་བདག་དབང་བསྡུས། །བདུན་རྒྱས་ཟུག་རྔུ་གཉིས་ཞི་མཐོང་། །སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་ཡང་། །ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ངང་དེས་ཕྱིར། །ཅི་ལའང་མི་གནས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད། །སྤྱོད་པར་བྱེད་དང་སྤྱད་པ་མེད། །མཆོད་པའི་རྒྱན་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན། །བྱ་བྱེད་གཉིས་དང་ལས་དེ་ཡང་། །རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཆེན་པོ། །ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་འདུས། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལ། །དབང་

ལྔ་མ་བཙལ་དུས་གཅིག་རྫོགས། །ཐོབ་བྱ་འཐོབ་བྱེད་ཐོབ་བྱས་པའང་། །རིག་ཕྱིར་གཞན་ནས་ཐོབ་པ་མེད། །སྒྲུབ་མེད་སྤང་མེད་ཆོས་ཉིད་དུ། །འགྲོ་མེད་འོང་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ། །བསྒྲུབ་དང་སྒྲུབ་པ་ག་ལ་ཡོད། །དཔེར་ན་སྒྱུ་མའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལྟར། །དོན་དུ་གཉེར་བའང་ཆུད་པར་བྱ། །བྲག་ཅའི་སྒྲ་དང་ཆུ་ཟླ་བཞིན། །སྒྲ་གཟུགས་མཐའ་དང་བྲལ་བར་རྟོགས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་ནི། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིར་གཤེགས་པ་ཡི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །བདག་དང་དབྱེར་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་བཅུ་གཉིས་པོ་ཡང་། །ཐིག་ལེ་ཉིད་ལས་གཞན་པ་མེད། །སྔགས་ཞེས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་ཡང་། །དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་དབྱེར་མེད་པའི། །མཉམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རུ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ༀ། །དེ་ལ་སོགས་ཏེ་བཞི་བཅུ་གཉིས། །རྟག་ཏུ་མཉམ་གཞག་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །དུས་གསུམ་གཏིང་འབྱིན་ཕྱིར་སྔགས་ཡིན། །རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་དེ་དག་ཀུན། །ཐོས་བསམ་རྟེན་པ་ལས་བྱུང་དང་། །ཆགས་པ་གཡས་གཡོན་ལམ་ལས་སྐྱེས། །བརྒྱུད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལས་སྐྱེས་པ། །ས་ཡི་ཆ་ཡིས་ཕྱེ་བ་ནི། །ནུས་པ་ཐོབ་དང་མ་ཐོབ་ཀྱི། །མཐོང་ལམ་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཟག་ཡོད་ལྡོག་པའང་གཉིས་ཡོད་དེ། །མཐུ་ཡིས་ངན་འགྲོར་ལྡོག་མི་ལྡོག །སྔོན་གྱི་ཤེས་འཇུག་བརྒྱད་ལ་ཡོད། །མཐར་ཤེས་འཇུག་ལ་ག་ལ་ཡོད། །སྐབས་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་རྣམ་པ་གཉིས། །ཡོད་ཕྱིར་གཅིག་ལའང་གསུམ་གསུམ་ལྡན། །དེས་ན་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཤེས། །གོང་གི་དོན་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི། །བློ་ངན་མཉམ་པར་ཁུང་བྱུང་ནས། །མ་རྟོགས་ལེ་ལོ་སྙོམ་ལས་བྱས། །དོན་མ་འགྲུབ་པར་ངན་སོང་འགྲོ། །སེམས་ཀྱི་མཉམ་པ་མ་རྟོགས་ན། །ཚིག་གི་མཉམ་པས་འཚང་མི་རྒྱ། །དེ་བས་དོན་ཚིག་ལྡན་པར་བྱོས། །འོན་ཏང་

ཐེ་ཚོམ་མེད་པས་འགྲུབ། །སྒྲུབ་པའི་རྐྱེན་འཇུག་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད། རྣལ་འབྱོར་རྐྱེན་ཡང་རྣལ་ལྔ་སྟེ། །དཀོར་བདུན་དངོས་ཉིད་རང་རིག་པ། །དོན་དམ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཕྱིར། །ལྷག་པའི་རྒྱུ་དེ་དང་པོར་བསྒོམ། །བསམ་བྱ་བསམ་པར་མི་བྱ་སྟེ། །མི་བསམ་པར་ཡང་མི་བསམ་མོ། །འདུ་ཤེས་ཀུན་བྲལ་ཏིང་འཛིན་མཆོག །དེ་བས་རང་སེམས་རྟོགས་བྱས་ཏེ། །ལེ་ལོ་གཡེང་བ་ཡོངས་སྤངས་ལ། །ང་དང་བདག་མེད་མཉམ་པར་བསྲུང་། །མཉམ་པའི་དམ་ཚིག་འབྲལ་མི་བྱ། །ཡིད་ཤེས་དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་པས། །ཅི་སྨོས་ཚོགས་བརྒྱད་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམས། །མི་རྟོག་གྱུར་པས་དུས་གཅིག་གསལ། །དེ་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་བསྒོམ་ཡིན། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིས། །གཉིས་ཕྱིར་མཚམས་སྦྱོར་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ། །དེའང་གཉིས་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་དངོས། །ཕྱག་རྒྱ་ཤེས་མོད་དུས་མིན་ཕྱིར། །མི་བསྒོམ་གཅིག་ཤོས་རང་རིག་ལ། །སྡུག་བསྔལ་ཉོན་མོངས་ངང་གིས་མེད། །ཀུན་ཏུ་རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་ལ། །གཉིས་མེད་དོན་གྱིས་གདུང་བའི་མཆོག །ཡོངས་གྲོལ་ལས་ཀྱི་སྐྱབས་ཀྱིས་ཕུལ། །དེ་མཐོང་དེ་ལ་ཞེན་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་མཐོང་གོམས་སུ་ཡོད་པ། །གཉིས་ལ་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་བ་འབྱུང་། །དེ་ལ་བརྟེན་པས་དོན་གྲུབ་ཕྱིར། །འབྲས་བུའི་ཏིང་འཛིན་རིམ་བཞིན་བསྒོམ། །སེམས་ཉིད་ཡི་གེ་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །སྐུ་ཡི་ངོ་བོར་རང་སྣང་ཕྱིར། །འབྲས་བུ་རྒྱ་གཅིག་སྤྲོས་སྒོམ་པའང་། །སྔོན་རྗེས་གཅིག་ལ་གོམས་བྱས་ནས། །རྣལ་འབྱོར་རིག་པ་དབྱིབས་མེད་འཐུ། །ཁ་དོག་མེད་པའི་ཁ་དོག་ལྔ། །གང་རུང་ཉིད་དམ་གཙོར་ཧཱུྃ་བསྒོམ། །དེ་ལ་ཁ་དོག་མེད་སྔོ་དབྱིབས། །མེད་པའི་ཐུགས་ཡིག་རང་རིག་ཤར། །བརྟན་ནས་རྒྱ་གཉིས་རིམ་བརྟན་བྱ། །ཡོངས་འགྱུར་རྒྱ་ཆེན་ཞལ་གཅིག་པ། །ཕྱག་གཉིས་ཡན་ལག་ཚང་བྱས་ལ། །རང་བཞིན་བབ་མཆོག་བཟླས་

༡༠

པ་བྱ། །དེ་གོམས་དྲུག་ལའང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་མོས་པས་ཁྲོ་བོར་བསྒོམ། །དེ་ཡང་དེ་ཡི་ཚུལ་བཞིན་བྱ། །སྤྱོད་ཡུལ་དྲུག་ཉིད་ཕྱག་རྒྱར་བསྡམ། །བརྟན་ན་སྤྲོས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །ཞི་ཁྲོ་གང་ལ་སྔོན་བྱས་པའི། །ཞལ་ཕྱག་གྲངས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་གྲངས། །གསུམ་དང་ལྔ་དང་དགུ་རྩ་གཅིག །དགུ་བརྒྱ་ལ་སོགས་ཞལ་ཕྱག་དང་། །རིགས་གསུམ་ལྔ་དང་བཞི་བཅུ་གཉིས། །རིགས་སམ་ཚོམ་བུའི་གྲངས་བཞིན་བརླབ། །གོམས་ནས་ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་ཚུལ། །སྐད་ཅིག་བརྗོད་པས་འོད་དུ་འབར། །སྟོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་མན་ཆད་དུ། །རང་རིག་གསལ་ཤར་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །སྟོང་ཁྲི་ཅི་སྨྲོས་ཚོམ་བུ་ཡང་། །ཤིན་ཏུ་བསྟན་ནས་གནས་ཁང་དང་། །ཡོ་བྱད་ལྔ་སོགས་ལྡན་བྱས་ཏེ། །སྒྲུབ་པ་དུས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་སྦྱར། །ཟླ་དྲུག་བཅུ་གཉིས་བཅུ་བཞི་དྲུག །ཁམས་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཤེས་རབ་དང་། །ཏིང་འཛིན་རབ་འབྲིང་མཐར་ཕྱེ་བས། །དུས་དེར་རྣམ་སྨིན་ལུས་དེ་ཉིད། །རྡོ་རྗེའི་ལུས་གྱུར་ཚེ་ལ་སྦྱོར། །མི་ལྡོག་ས་ལ་ངེས་པར་ཕྱིན། །ཤེས་རབ་ཏིང་འཛིན་ལྡན་མིན་པའི། །སྨན་སྔགས་ལ་སོགས་ཚེ་ལས་འཕགས། །ལྡོག་བཅས་བཞི་དང་སྦྱོར་ལམ་དུ། །རྡོ་རྗེའི་ལུས་སུ་མ་གྲུབ་པས། །རྐྱེན་གྱི་ལས་ཀྱིས་ལུས་འཛིན་ན། །སྤྱོད་ཡུལ་འགྱུར་ཚེ་རང་རིག་གི །རྣལ་འབྱོར་གསལ་བྱས་སྟོབས་ཆེ་བས། །ལས་ངན་རྒྱུན་གཅོད་འབྲེལ་བ་ཡིས། །བདེ་གཤེགས་སྔགས་དང་བཀོལ་མི་འགྱུར། །བཤེས་གཉེན་དམ་མཐོང་ལམ་ལ་སྦྱོར། །མདོར་ན་ཤེས་འཇུག་དྲུག་ལ་ཡང་། །སྐབས་ཀྱིས་རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲས་གསུམ་ལྡན། །དེ་དེར་དེར་ཡང་དགོས་ཆད་གཉིས། །འཇུག་ཚུལ་གཉིས་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་བྱེད། །སྐྱོད་པ་རྒྱུན་གྱི་ཚོགས་བསགས་ཕྱིར། །བདག་དང་གཞན་དོན་བསྒྲུབ་བྱ་བ། །ཟག་ལྡོག་མཐོང་ལམ་སློབ་བྱེད་པའི། །སྤྱོད་བྱེད་བཅུ་མཐར་འབྱིན་བྱེད་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་དང་པོ་དག་ཕྱིར་དུ། །བྱ་བྱེད་མི་དམིགས་

༡༡

ཚུལ་ལ་སྤྱོད། །གཉིས་པ་ཚད་མེད་བཞི་ལ་རོལ། །གསུམ་པ་རྣལ་འབྱོར་ཕྱོགས་ལ་འབད། །བཞི་པ་རྣལ་འབྱོར་སྤྲོས་ལ་སྤྱོད། །ལྔ་པ་དུས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་རོལ། །གཞན་ཕྱིར་སོ་སོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །དོན་བྱེད་ཅི་སྨོས་དང་པོ་བཅུ། །གཞན་ལ་སྟོན་ཅིང་བཀྲི་བར་བྱེད། །སྤྱོད་ལྔ་མོས་སློབ་ཏིང་འཛིན་དངོས། །གཉིས་ཀ་དབྱིངས་མིན་གྲོལ་བར་སྤྱོད། །དབང་བསྒྱུར་ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་འདྲ་ཡང་། །རྣལ་འབྱོར་མཐུ་ཡིས་ཁྱད་པར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ལས་བཞི་ཚད་མེད་བཞི། །འཚམས་པར་དུས་ལ་སྤྱོད་པ་ཡང་། །ཤེས་རབ་ཏིང་འཛིན་སྟོབས་ཀྱིས་ཕྱེ། །བདག་དང་གཞན་ཕྱིར་སྤྱོད་ལམ་དུ། །རྣལ་འབྱོར་རིམ་བཞིན་སྤྱོད་ལམ་བསྡམ། །ལོངས་སྤྱོད་རྣམ་དྲུག་རྣལ་འབྱོར་རིམ། །མཐུན་སྤྱོད་རང་གྲོལ་གཞན་མོས་གཞུག །ལོངས་སྤྱོད་བདེ་བའི་བསོད་ནམས་ཚོགས། །ཟིན་ཆགས་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མོད། །དེ་དེའང་ས་ཡི་ཟག་དང་སྦྱོར། །ལམ་བཞིས་ཟག་མེད་སློབ་པར་འགྱུར། །མཉན་བསམ་མཐོང་བའི་བསོད་ནམས་དང་། །དབང་དོམ་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་དང་། །མཆོད་དང་ཕྲིན་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །སྤྱོད་པ་ཀུན་དང་ཚོགས་གཉིས་ཏེ། །སྤྱོད་དང་མ་ཆགས་ཆ་ཡིས་དབྱེ། །རྒྱུ་ཚོགས་གདོད་མཐར་ལྡན་པར་སྤྱོད། །བདག་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་གྲོགས་སྤྱོད་པའང་། །སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་ཉམས་མི་བྱ། །དེ་ཉིད་གཞན་ཕྱིར་སེམས་ཡོད་པས། །དོན་དུ་བྱ་བ་རྣམ་གཉིས་རྫོགས། །དེ་དེ་དེ་ཡི་ནུས་པ་ཅན། །རྣམ་སྨིན་ཚེ་ཡི་ལུགས་ཕྱེ་ནས། །ལྷག་མ་ཡོད་མེད་ལུང་བསྟན་པ། །མཐར་ལམ་དངོས་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད། །ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་བརྟན་འཕོ་བ་ཡང་། །ཁྱུང་དང་སེང་གེ་ཇི་བཞིན་ན། །སྤྲོས་ཚོགས་སྐབས་ནས་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཡིད་ཀྱིས་ལྷ་ཡི་ལུས་བརྟན་ཞིང་། །ཕྱག་རྒྱའི་སྐུ་ཉིད་གསལ་གྱུར་ན། །ལྷག་མ་བཞག་པའི་བར་མ་ལ། །དེ་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་སྦྱིན། །ལས་ཀྱིས་ལུས་སྦུབས་རྣལ་འབྱོར་སྨིན། །མ་རིག་

༡༢

ཆ་ལ་མིང་བཏགས་པས། །སྨིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལུས་སུ་གྲུབ། །རྒྱ་མིག་རྒྱ་ས་ལྟ་བུའི་ཚེ། །དགོངས་སྤྱོད་འགྱུར་ས་གསུམ་འདྲ་སྤྱོད། །སྔོན་བཞིན་ཚོགས་ཀྱིས་དབང་བསྒྱུར་རིག །འཛིན་སྦྱར་དེ་ཉིད་ཀྱི་གྲུབ་པ། །གཞན་ཕྱིར་བསྐལ་པར་གནས་མོད་ཀྱང་། །བདག་ཕྱིར་བཅུ་དྲུག་ཚུན་ཆད་རྫོགས། །དེ་ཚེ་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྲུབ་ལ། །བསྒོམ་མཐོང་སྟོབས་ཀྱིས་འཇིགས་དང་བྲལ། །ཤེས་འཇུག་རྒྱུ་རྐྱེན་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ། །མཐོང་ནས་གཉིས་མེད་སྐུ་རྫོགས་པ། །མཐར་ཕྱིན་ལྷག་མའི་ལུས་སྨིན་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལུས་ཉིད་དུ་གྲུབ། །གཞན་ཕྱིར་སྨིན་དང་སྤྲུལ་པའི་ལུས། །ཐོབ་ནས་ཚོགས་ཆེན་ས་ལ་སྦྱོར། །ཁ་ཅིག་དབང་བསྒྱུར་རིགས་ཉིད་ནས། །བཅུ་དྲུག་རྒྱུན་གྱི་སྐུ་ལྔ་རྫོགས། །ཁ་ཅིག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནས། །བླ་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་སྦྱོར། །རིན་ཆེན་བཞི་ཡི་རྒྱ་མཚོ་ལ། །ཞོ་མར་མེར་མི་སྣང་བྱེད་ལྟར། །ཁ་ཅིག་རྣམ་གསུམ་བགྲོད་པའི་མཐར། །ལྷུན་གྲུབ་རིགས་ལ་རྫོགས་འཚང་རྒྱ། །ཤེས་རབ་དབང་ལྔ་རྣལ་འབྱོར་བདག །གཞི་གཅིག་སློབ་པ་བསམ་ཡས་པ། །རྣལ་འབྱོར་བོགས་ལ་སྐབས་མིང་བརྗོད། །མི་ལྡོག་མི་གཡོ་མཐར་ཕྱིན་པའང་། །ཀུན་འགྲོ་འཇིགས་བྲལ་ཡོངས་རྫོགས་དང་། །རྩལ་རྫོགས་ཐ་མའི་སྦྱོར་ཞེས་བྱ། །བདག་གཞན་ཕྱིར་ན་སྤྱོད་པ་ལྔ། །ཚད་མེད་ལ་སོགས་སྤྱད་པ་རྣམས། །མི་དགོས་མོད་ཀྱང་སྒྲིབ་པ་གསུམ། །གོང་འོག་ཆ་ཡིས་དག་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཉིད་ལམ་ལ་ཁྱད་པར་འགྱུར། །ཡུལ་དང་ནུས་པ་མཐོ་དམན་ཡོད། །དེ་བཞིན་མངོན་ཤེས་སྤྱོད་པ་ཡིས། ཆོ་འཕྲུལ་བཞི་རྣམས་འདྲར་ཐོབ་མོད། །རྣམ་གསུམ་ཡུལ་དང་ཞིང་ཁམས་དང་། །བྱིན་རླབས་ལ་སོགས་ཁྱད་པར་འགྱུར། །བདག་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མ་ཆགས་དང་། །ཤིན་ཏུ་མི་གཡོའ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད། །ཡེ་ཤེས་རྩལ་གྱི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །ས་རྣམས་ཡོངས་སུ་འཕར་བར་བྱེད། །དེ་ཡང་དང་པོ་དང་པོ་དང་། །སྐལ་མཉམ་གཉིས་པའི་རིགས་མཆོག་དེ། །བརྒྱད་པའི་སེམས་དཔར་སྐལ་པ་

༡༣

མཉམ། །གསུམ་པ་བཅུ་དང་སྐལ་མཉམ་མོད། །དགོངས་སྤྱོད་རྒྱ་མཚོས་ཁྱད་པར་འཕགས། །ལྟ་བའི་སྒྲིབ་པ་ཕྱེ་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བས་ཆེད་དུ་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན། །རྣལ་འབྱོར་མི་གཡོ་བཞིན་འཕྲུལ་དང་། །བཙལ་བ་མེད་པར་ཆོ་འཕྲུལ་མཛད། །དེ་དེ་དེ་ཡི་བྱ་བ་ཡིན། །དེ་མཐའ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དེས། །དྲུག་པའི་རྒྱལ་ཚབ་སྐྱེས་བུ་མཛད། །གསང་བའི་འཁོར་ལོ་ཡང་དག་སྐོར། །ཀུན་ལ་མཐུན་པའི་གཟུགས་སྟོན་ཞིང་། །མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཆོས་ཀྱང་སྟོན། །སོ་སོར་ཐར་པའི་ལམ་ཡང་སྟོན། །ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན་བྱས་ནས། །སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་གཡུང་དྲུང་སྐུ། །དེས་ན་མཐུ་ཅན་རྣམ་གསུམ་པོ། །སྤྲུལ་པ་ལོངས་སྤྱོད་དྲུག་པ་ལ། །རིམ་པར་ཞལ་མཐོང་ཀན་མོད་ཀྱང་། །གཅིག་གི་སྟོན་པར་གཅིག་འགྱུར་བས། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་བླར་གྱུར་ཏེ། །ཁྱད་པར་ཆེ་བ་དེ་ལྟར་ཡང་། །སྐབས་ནས་རྫོགས་སངས་རྒྱས་འགྱུར་བ། །རྒྱུ་དང་དགོས་དགོངས་དབང་ཕྱེ་བ། །ཁྱད་པར་མེད་སྣང་དེ་འདྲ་ལ། །དེ་ཕྱིར་མཉམ་པར་ལྟ་མ་ཡིན། དེ་ལྟར་རྣམ་གསུམ་གང་ཞིག་ལ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མངོན་བྱས་པས། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་མོར་རོལ་དབང་གིས། །སེང་གེ་ལྟ་བུའི་གསུང་གོ་བས། །དངོས་པོ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མྱོང་། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྤྱི་གཟུགས་ཅན། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྔ་རྫོགས་པ་དེས། །བྱིན་རླབས་འབྱིན་དང་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ལྔ་གསུམ་ཀུན་གྱིས་བརྟན་པར་ཟད། །དེ་ཕྱིར་མུན་པ་རྣམ་གཉིས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་སྟོབས་དང་ནི། །རིམ་པ་ཐོབ་པའི་སྟོབས་བཅོམ་པས། །ས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱོགས་བྲལ་རྒྱས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ལས། །ངོ་མཚར་འབྲས་བུས་གཞན་མེད་དེ། །ཐབས་ལ་བརྟེན་པའི་ཤེས་རབ་ཉིད། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་དང་དུ་འབྱུང་། སྤྱོད་ཡུལ་བྲལ་བས་མ་ཆགས་ཕྱིར། །ཆུ་སྐྱེས་ཅན་གྱི་ས་ཡང་ཐོབ། །ཕུང་སོགས་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་དེ།

༡༤

མངོན་བྱས་ཚོགས་ཆེན་ས་ཡངས་རྫོགས། །དེ་ཉིད་རང་བྱུང་འོད་གསལ་བ། །མངོན་གྱུར་ཡེ་ཤེས་བླ་མའོ། །ཀུན་གཞི་མ་བཅོས་མངོན་བྱས་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གཤེགས་པ་ཡང་། །དྲུག་འགྲོ་བརྒྱད་རྒྱུད་ཐ་དད་ཀྱང་། །རིག་རྒྱུད་མིན་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་གཅིག །གཅིག་པོ་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་པས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་བསམ་ཡས་ཀྱང་། །རང་རིག་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་འདུས། །དེ་ཉིད་ཐབས་ཆེན་མ་འདྲེས་ཕྱིར། །གཅིག་དང་དུ་མ་བྲལ་བར་གཅིག །རང་སེམས་ལྷུན་གྲུབ་མཐའ་བྲལ་དེ། །གདོད་ནས་ཆ་ཤས་གཉིས་མེད་པས། །མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་སྙིང་པོ་དེ། །མངོན་བྱས་འདྲ་ཕྱིར་ཀུན་ཀྱང་གཅིག །དུས་བཞི་སེམས་ཕྱིར་རྒྱུན་བྲལ་བའི། །གཟུང་འཛིན་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གནས། །དེ་ཕྱིར་གནས་དེར་ཀུན་ཀྱང་གཅིག །སེམས་ཉིད་གདོད་ནས་ཆོས་སྐུ་ཆེ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཉིད་ནི། །དཔག་མེད་སངས་རྒྱས་ཕོ་བྲང་ཕྱིར། །དེ་རུ་ཀུན་བཀོད་དེར་གཅིག་གནས། །འགྲོ་བའི་དུས་ན་རྒྱུད་དྲུག་ཉིད། །རིག་རྒྱུད་མཚན་དང་གཟུགས་རིས་མེད། །དེ་ཡང་དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་བའི་རྒྱུད། །གནས་འགྱུར་ཆ་གཟུགས་ག་ལ་ཡོད། །འོན་ཏེ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཞེ་ན། །གནས་འགྱུར་རྫུན་ཞིང་སྟོང་མཐར་འགྱུར། །དོགས་པ་སྐྱེ་བས་ཀུན་གཞིའི་སེམས། །གདོད་ནས་རང་བྱུང་ལྷུན་རྫོགས་ཀྱང་། །མཚན་ཉིད་མཐའ་བྲལ་བཀོལ་མེད་པ། །འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་ཀུན་དངོས། །སྨྲ་བསམ་བྲལ་བས་འདི་འདྲར་མེད། །ཡེ་ཤེས་ལྔའམ་རང་བྱུང་གི །ཆ་ལས་བཏགས་ཀྱི་གཞན་པ་མེད། །དེ་ཕྱིར་གཅིག་མཐར་ལྟུང་བ་མེད། །རྒྱལ་བ་དེ་ཉིད་རིན་ཆེན་ལྟར། །ཀུན་གྱི་སྤྱི་གཟུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །རྒྱལ་ཚབ་ལྔ་ལ་རིས་ཡོད་ཀྱི། །ཡང་དག་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ལ་མེད། །རྒྱལ་བ་ཀུན་ཀྱང་དུས་གསུམ་ཆོས། །བདག་ཕྱིར་ཀུན་གྱི་སྤྱི་གཟུགས་ཅན། །ཆ་གཉིས་ཡོད་པར་གང་གིས་རུང་། །ཡོད་ན་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྫུན། །འོད་ཟེར་ཉི་མའམ་ཤིང་མེ་བཞིན། །ངོ་བོ་གཅིག་པ་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད། །སོ་སོ་ཡིན་ན་སྤྲུལ་པ་

༡༥

ཡང་། །གདུལ་བྱ་གཅིག་ལ་མཐུན་པར་སྣང་། །སེམས་དཔའ་ཆེ་དང་ཁྱད་མེད་འགྱུར། །སྤྱན་དྲངས་འབྱོན་དང་མི་འབྱོན་འབྱུང་། །གཞི་དོན་ལུང་རིག་ཀུན་དང་འགལ། །ཐུགས་རྗེས་འབྲེལ་བའི་རིགས་ཆད་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་ཤིང་གི་མེ་དཔུང་ལྟར། །ཡེ་ཤེས་སྟོན་པ་བཀྲི་དྲངས་ཕྱིར། །རུང་གིས་ཡང་དག་ངེས་པ་མེད། །དེ་བས་སངས་རྒྱས་ཡང་སངས་རྒྱས། །ལོག་པར་རྟོགས་བརྟགས་རྣམ་དག་ཅིང་། །ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་མི་གཞན་ཕྱིར། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འབྲེལ་བས་ན། །འགྲོ་དྲུག་དུས་གནས་མ་ལུས་སྣང་། །མཐོ་དམན་ཀུན་གྱི་གཟུགས་སྣང་ཡང་། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སྐུར་སྣང་བ། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཚུལ་བཞིན་དུ། །སྣ་ཚོགས་ཁ་དོག་དབྱིབས་སུ་སྣང་། །ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་ངང་ཉིད་དུ། །མཁའ་དང་འཇའ་ལྟར་མ་འདྲེས་གཅིག །དེ་ཕྱིར་ཡུལ་མེད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །དཔག་བསམ་ཤིང་དང་རིན་ཆེན་ལྟར། །རྟོག་པ་མེད་པར་རེ་བ་སྐོང་། །ཉི་ཟླ་ཆུ་དང་གཟུགས་བརྙན་ལྟར། །འགྲོ་འོང་མེད་པར་ཀུན་ལ་སྣང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཆོས། །ཇི་ལྟར་འཚམས་པ་འགྲོལ་བར་མཛད། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་སེམས་ལ་སོན། །དུས་གནས་ཀུན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས། །འགྲོ་བ་ལམ་ལོག་ལམ་སྟོར་ཞིང་། །དབང་པོ་ལྔ་བྲལ་གཅོང་རྙིང་གིས། །ཟིན་ཕྱིར་ལམ་མཆོག་སྨན་ཆེན་འདི། །བསྡུས་པས་མཐའ་ཡས་རྒྱལ་བར་ཤོག །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ལམ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཆུང་ངུ་ཞེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།


Tibetan text (Lekshey Ling Input)

སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ལམ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཆུང་ངུ་/Lekshey_Ling

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent

|TibetanContent=

སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ལམ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཆུང་ངུ་བཞུགས་སོ། །

བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་རྒྱུད་མཆོག་ལས། །སྐལ་མཆོག་དབང་མཆོག་ལྔ་ལྡན་པའི། །དམ་པའི་ཡུལ་ལྔ་མཐོང་གོམས་མཐར། །བྱེད་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་གསུམ་བརྗོད་བྱ། །ཤེས་འཇུག་མཚན་ཉིད་འབྱོར་པའི་གཟུངས། །འབྲས་བུ་སྨིན་བྱེད་རྒྱུ་དང་རྐྱེན། །ནུས་མཐུ་ཅན་གྱུར་བདེ་གཤེགས་རིགས། །ཡན་ལག་འབྱུང་བའི་བཞི་རུ་དགོད། །དེ་ལ་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུ་བཤད་པ། །དབང་པོ་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ཀུན། །ཡུལ་རྣམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད། །དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་པར་སྣང་བ། །དང་པོ་པ་ཡི་བརྟག་གཞིར་རུང་། །དེ་གཟོད་ཚོལ་དང་འཕེལ་རིམ་དང་། །ངེས་པ་གསུམ་སྟེ་ཐོག་མའི་ཚེ། །སོ་སོར་རྟོགས་རྒྱུ་གཞུང་མཐུན་པའི། དབང་མཆོག་ཚིག་ཡུལ་བྱས་ལ་བརྟེན། །ཕྱེད་པས་རྒྱུ་བྱས་བསམ་རྟོག་ཚེ། །གཞུང་ལས་གྲགས་པའི་གཏན་ཚིག་ལྔ། །སྔོན་འབྱུང་རྗེས་སོགས་ལས་ཉིད་དང་། །མི་མཐུན་མཐུན་པའི་གཏན་ཚིག་གཅེས། །དེས་ན་རང་སྤྱིའི་མཚོན་ཡུལ་ལ། །བཤེས་

གཉེན་བདག་པོ་རིམ་དེ་ཐག །དང་བས་འདོད་དང་བག་ཆགས་རྒྱུད། །ཤེས་རབ་སྤྱན་མཆོག་རང་རིག་ཉིད། །གདོད་ནས་ཤེས་རབ་ལྔ་ཡིན་མཚུངས། །ཞེས་སྨོས་ལ་སོགས་ལྷན་ཅིག་བྱེད། །དེ་དག་སྒོ་ནས་འཚོལ་བྱེད་པ། །ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བཞིན་གདོད་སྨོན་བྱེད། །དེ་ཡིས་གཟུང་འཛིན་སྤྱོད་ཡུལ་མཐའ། །ཡོད་མེད་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པས། །འཚོལ་ན་སྐྱོན་གསུམ་འདུ་མི་རྙེད། །དེ་དག་མི་འདོད་བྲལ་ལ་འཚོལ། །འོན་ཏང་གཉིས་རྫོགས་གཉིས་མེད་དོན། །ཀུན་ཡིན་གང་ཡང་མིན་པའི་ཕྱིར། །ཕྱོགས་བྲལ་ཕྱོགས་བདག་བསམ་བརྗོད་འདས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་དོན་བཅད་ལྔ་གཅོད། སེམས་ཆོས་ཡེ་ནས་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །བརྒྱད་དྲུག་ཤེས་པ་ཤེས་རབ་མཆོག །ངེས་པ་ཉིད་དུ་རྒྱལ་བས་གསུངས། །དེ་འཚོལ་གཡོ་སྨོན་འཇུག་པ་ཡང་། །ངོ་བོས་འབྲེལ་ཕྱིར་གཞི་ཉིད་ནས། །འདིར་འཇུག་ངེས་པའི་དོན་དུ་རུང་། །ལ་ལ་ཐུན་མོང་ལམ་རྣམས་ནས། །རྐྱེན་རྒྱུས་འདིར་མཇུག་སློབ་པར་ངེས། །ཁ་ཅིག་སེམས་བརྒྱད་ནས་བརྒྱུད་དེ། །བསྐལ་པ་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་ནས། །ཐུན་མོང་

མཆོག་ལམ་སྦྱངས་པས་འཕྲད། །ཐུན་མོང་ས་མཐར་བྱས་པའི་ཚེ། །ཡང་དག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བཅོ་ལྔས། །བྱིན་རླབས་འཚམས་པར་མོས་སྣང་བས། །འཁོར་ལོའི་ས་ལ་འགྱུར་བར་ངེས། །ཐ་མའི་ཚེ་ན་གསུང་ལྔ་ཡིས། །དངོས་སྟོན་སྔོན་བྱུང་ལམ་ཞེས་བྱ། །རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཤེས་འཚོལ་ཆེ། །མོས་པ་ཐ་དད་དབང་གིས་ན། །བདེ་གཤེགས་སྐུ་ལྔའི་གསུང་ཚུལ་གྱིས། །སོ་སོར་འཚམས་པར་གཏན་ལ་དབབ། །བསྐལ་པ་གསུམ་ནས་སྦྱངས་པ་ཡི། །ཟབ་མོ་གསང་ཐོས་བཟོད་ཐོབ་དེས། །ཆོས་སྐུའི་གསུང་གི་ཚུལ་བཞིན་དུ། །བརྗོད་མེད་དོན་གྱིས་གཏན་ལ་དབབ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་གསུང་ལྟ་བུར། །དགོངས་དང་བརྡ་ཡིས་གཏན་ལ་དབབ། །སྤྲུལ་པ་ཚིག་གི་གསུང་ལྟ་བུར། །བརྗོད་པའི་ཚིག་གིས་རྨེལ་བར་བྱ། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་གསུང་ཇི་བཞིན། །རིག་པའི་རླབས་ཀྱིས་གཏན་ལ་དབབ། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་གསུང་ལྟ་བུར། །གཉིས་མེད་མཐའ་བྲལ་དོན་གྱིས་དབབ། །ལ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་གསུང་ལྟར། །སྣང་སྲིད་མཐོང་ཐོས་ཉིད་ཀྱིས་འབེབས། །གསང་བའི་སྐུ་ཡི་གསུང་ལྟ་བུར། །སྤྱོད་པ་ཐབས་ཀྱིས་ཕེབས་པར་འགྱུར། །ལ་ལ་སྔོན་བྱུང་བསྟན་པ་བཞི། །ཇི་བཞིན་དོན་དམ་ངེས་པའི་ཚིག །རང་རྐྱེན་འཚམས་པའི་གཏན་ཚིག་དང་། །ལྡེམ་དགོངས་སྦྱོར་བའི་གཏན་ཚིག་དང་། །བཀྲི་དྲོང་བརྒྱུད་པའི་གཏན་ཚིག་ཀྱིས། །སོ་སོའི་བློ་ལ་ངེས་བྱེད་ཅིང་། །བརྟགས་ཡུལ་ཡོངས་སུ་གཞིག་བྱེད་ཕྱིར། །དེ་དག་ལས་ཀྱིས་གཏན་ཚིག་འགྱུར། །དེས་ན་གཏན་ཚིག་དབང་བཙན་པར། །གཏན་ཚིག་མ་གྱུར་གང་ཡང་མེད། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཚིག་དབང་དུ། །དངོས་པོ་གཏན་ལ་འབེབས་མི་འབེབས། །དབབ་མེད་སྟོན་པའང་དེ་ཡིས་དེ། །མཐོང་རྙེད་བྱེད་ཕྱིར་དགོས་ཡོད་ལ། །སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡུལ་དུ་འགྱུར། །འཚོལ་ཚེ་དགོས་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ངེས།

དེ་ལ་གཅིག་ཤོས་ཐུན་མོང་མཆོག །ཐུན་མོང་གྲགས་པའི་རྣམ་བཞི་སོགས། །ཐུན་མོང་མིན་པ་རྣམ་པ་གཉིས། །ཚིག་དོན་མཐུན་པས་འབེབས་པ་དང་། །གཏན་ཚིག་དོན་ཚིག་མི་མཐུན་པས། །གཏན་ལ་འབེབས་པར་བྱེད་པའོ། །དང་པོ་ཐ་སྙད་གཏན་ལ་འབེབས། །དེ་བཞིན་ཉིད་འབེབས་དག་མཉམ་རྟོགས། །བདེན་བདག་གཉིས་མེད་ལ་སོགས་པའོ། །གཉིས་པ་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ལ། །ཅི་ཡང་ཡིན་དང་གྲུབ་མ་གྲུབ། །དེ་སོགས་དོན་འདོད་ཅི་ཡང་མིན། ཕྱིར་ཡིན་ཕྱིར་མིན་ཕྱིར་མ་གྲུབ། །ཕྱིར་བརྗོད་གཏན་ཚིག་ལ་སོགས་པས། །མི་འདྲ་ལྟོས་རྒྱུ་ངོ་བོའ་ཕྱིར། །དེ་དག་གཏན་ཚིགས་འགྱུར་བར་ངེས། །དེ་བས་སྐབས་འདིར་དེ་ལ་བརྟེན། །དེ་དེའི་ཡུལ་དང་ཤེས་པ་དང་། །འདས་འཁོར་སྣང་བ་གཞིག་བྱ་བ། །མེད་ན་མི་འབྱུང་ཚུལ་ཉིད་དང་། །དེ་མ་གྲུབ་པས་དེ་ལྡོག་དང་། །སྣང་བ་རང་སྣང་ཐབས་ཆེན་དང་། །སྣང་བཞིན་མ་གྲུབ་ཤེས་རབ་ཉིད། །བར་མ་སེམས་རྟོགས་རྣམ་པར་མཐར། །ལྔ་བཞི་གཉིས་སོགས་སྔ་ཕྱིར་འཕེལ། །ལམ་གྲངས་འཕེལ་བའང་འདིར་ཤེས་ཏེ། །སྐབས་སྐབས་ཉིད་དུ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དེ་མཐར་བཞི་མཐས་གདེང་ལྡན་པས། །དབྱིངས་དང་རིག་པ་གཉིས་མེད་པར། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རྡོ་རྗེའི་རིགས། །གཟུང་འཛིན་བྲལ་བའི་རང་རིག་ཉིད། །དམིགས་མེད་ཚུལ་དུ་རང་སྣང་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །ཤིན་ཏུ་བརྟགས་དཀའ་གཏིང་ཟབ་པས། །མ་དམིགས་མི་དམིགས་དམིགས་སུ་མེད། །སེམས་ཉིད་དེ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ། །བྱང་ཆུབ་དེ་ནི་སེམས་ཡིན་ནོ། །སེམས་དང་བྱང་ཆུབ་གཉིས་མེད་པས། །སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་དང་། །དུས་གསུམ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡིན། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ཆོས་སོ་ཅོག །སེམས་དང་བྱང་ཆུབ་ཉིད་དུ་འུབ། །ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་ལྷུན་གྲུབ་ནི། །ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཡེ་ནས་

དག །དག་རྟོགས་ཉིད་ཀྱང་དབྱིངས་ཉིད་ཡིན། །འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་མཉམ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། །གང་ནས་མ་འོངས་གར་མི་འགྲོ། །རྟོག་མེད་རང་རིག་ཁོ་ན་ཙམ། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་སེམས་ལ་གནས། །མཉམ་པའི་དོན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ། །མཉམ་ཉིད་རང་བཞིན་གང་ཡང་མིན། །མཉམ་དང་རྟོག་པ་གཉིས་ཀ་མེད། །ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། །སྒྱུ་མ་མིག་ཡོར་ཚུལ་ཤེས་པས། །གཉིས་ཀ་རང་རིག་ཉིད་དུ་འདུས། །ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རང་བཞིན་ཡེ་ནས་དག་པ་ཡིན། །སུས་ཀྱང་མ་བྱས་དང་གིས་གསལ། །མ་ཆགས་པདྨ་འདྲ་བ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དེ། །ཀུན་དང་ཐུན་མོང་དེ་མ་ཡིན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། །སྐྱེས་བུ་བློ་རྩལ་རབ་ཀྱིས་རྟོགས། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་གཅིག་པའི་དང་། །ལྟ་དང་བལྟ་བར་བྱ་མེད་པར། །ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མ་སྦྲེང་བས་ནི། །ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་མཐོང་། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་དོན་འབྱུང་བ། །ཚིག་གིས་མཚོན་ལས་གུད་ན་མེད། །སྒྲ་ཉིད་དོན་གྱི་ངོ་བོ་མིན། །དོན་ཉིད་སྒྲ་ལས་གུད་ན་མེད། །སྒྲ་དང་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ནི། །ཡང་དག་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་མིན། །མིང་ཚིག་སྒྲ་ལ་མི་བརྟེན་པར། །བློ་ཡིས་གཏིང་དུ་གོ་བར་བྱོས། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་སྙིང་པོ་ནི། །དང་པོ་དོན་རྟོགས་མཐར་མི་གཏོང་། །ཆུ་སྲིན་ཕྱག་རྒྱ་ཇི་བཞིན་དུ། །སྐྱེ་བ་བསྒྲངས་ཀྱང་ལྟུང་མི་སྲིད། །ཚོང་དཔོན་ལམ་མཐའི་བསམ་པ་བཞིན། །བསྒྲུབ་པའི་རིགས་འདིར་རིག་འཛིན་བཞི། །ཤེས་རབ་དང་པོ་སྨོས་པ་གསུམ། །བར་དུ་རྒྱུ་མཚམས་འབྲས་བུ་གཉིས། །བར་ཆད་མེད་སྦྱོར་ཤེས་རབ་རིམ། །མཐའ་གསུམ་ཀུན་འགྲོ་མི་གཡོ་དང་། །མཐར་ཕྱིན་ཤེས་རབ་རིམ་ཤེས་དགོས། །བདག་ཉིད་མ་མཐོང་ཤེས་རྒྱུད་མ་སྦྱོར་བས། །གཞན་དུ་ཚོལ་ཞིང་སེམས་ཅན་རྨོངས་པ་ཡིས། །བསྟན་ཀྱང་མ་ཐོས་མཚོན་

ཀྱང་མ་མཐོང་བས། །བདག་དང་གཞན་དུ་འཚོལ་བས་འཚང་མི་རྒྱ། །མི་གཡོ་བཀོད་པ་བསྲུང་བ་རོལ། །མཛད་པ་གནས་སྟོབས་རིམ་དོན་གཉེར། །འཆིད་ཟློས་ཏིང་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །དམ་ཚིག་སྤྱོད་པ་ཕྲིན་ལས་དང་། །མཆོད་པ་དབང་དང་སྒྲུབ་པ་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་བ་རྣམས། །ཤེས་ཆོད་བྱ་ཡི་ཚིག་ཙམ་མིན། །དེ་བས་ལམ་འདིར་བྱེ་བྲག་མཐོང་། །ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ལ། །སྒོམ་པ་རྣམ་གསུམ་དུས་གཅིག་རྫོགས། །དེ་ཉིད་མ་བཅོས་མི་གཡོའ་ཕྱིར། །དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས། །དེ་ཉིད་ཀུན་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཕྱིར། །དེ་ནི་ཀུན་ཏུ་སྣང་གི་ངང་། །འབྲུའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་རྫོགས་ཕྱིར། །དེ་ནི་རྒྱུ་ཡི་རིམ་པར་ལྡན། །རང་རིག་བྱང་ཆུབ་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་འཁྱིལ་བ་ཉིད། །གཟུང་འཛིན་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གནས། །གཞལ་ཡས་ཁང་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །ཁྲོ་ཚོགས་འདུ་འཕྲོ་མང་པོ་ཡང་། །སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཡིན། །དམ་ཚིག་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ། །ལོགས་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །རང་གི་ལྟ་བ་དམ་ཚིག་ཡིན། །སྡོམ་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གསུམ་དང་། །སྤྱི་ཡི་དམ་ཚིག་མཐའ་ཡས་པ། །ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་གསལ། །བྱ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སུ། །ཀུན་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྤྱད། །བཞི་ཡི་ལས་དང་གཅིག་པོ་ཡང་། །ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་གསལ། །དངོས་པོར་ཞེན་བཅོམ་བདག་དབང་བསྡུས། །བདུན་རྒྱས་ཟུག་རྔུ་གཉིས་ཞི་མཐོང་། །སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་ཡང་། །ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ངང་དེས་ཕྱིར། །ཅི་ལའང་མི་གནས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད། །སྤྱོད་པར་བྱེད་དང་སྤྱད་པ་མེད། །མཆོད་པའི་རྒྱན་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན། །བྱ་བྱེད་གཉིས་དང་ལས་དེ་ཡང་། །རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཆེན་པོ། །ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་འདུས། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལ། །དབང་

ལྔ་མ་བཙལ་དུས་གཅིག་རྫོགས། །ཐོབ་བྱ་འཐོབ་བྱེད་ཐོབ་བྱས་པའང་། །རིག་ཕྱིར་གཞན་ནས་ཐོབ་པ་མེད། །སྒྲུབ་མེད་སྤང་མེད་ཆོས་ཉིད་དུ། །འགྲོ་མེད་འོང་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ། །བསྒྲུབ་དང་སྒྲུབ་པ་ག་ལ་ཡོད། །དཔེར་ན་སྒྱུ་མའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལྟར། །དོན་དུ་གཉེར་བའང་ཆུད་པར་བྱ། །བྲག་ཅའི་སྒྲ་དང་ཆུ་ཟླ་བཞིན། །སྒྲ་གཟུགས་མཐའ་དང་བྲལ་བར་རྟོགས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་ནི། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིར་གཤེགས་པ་ཡི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །བདག་དང་དབྱེར་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་བཅུ་གཉིས་པོ་ཡང་། །ཐིག་ལེ་ཉིད་ལས་གཞན་པ་མེད། །སྔགས་ཞེས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་ཡང་། །དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་དབྱེར་མེད་པའི། །མཉམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རུ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ༀ། །དེ་ལ་སོགས་ཏེ་བཞི་བཅུ་གཉིས། །རྟག་ཏུ་མཉམ་གཞག་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །དུས་གསུམ་གཏིང་འབྱིན་ཕྱིར་སྔགས་ཡིན། །རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་དེ་དག་ཀུན། །ཐོས་བསམ་རྟེན་པ་ལས་བྱུང་དང་། །ཆགས་པ་གཡས་གཡོན་ལམ་ལས་སྐྱེས། །བརྒྱུད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལས་སྐྱེས་པ། །ས་ཡི་ཆ་ཡིས་ཕྱེ་བ་ནི། །ནུས་པ་ཐོབ་དང་མ་ཐོབ་ཀྱི། །མཐོང་ལམ་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཟག་ཡོད་ལྡོག་པའང་གཉིས་ཡོད་དེ། །མཐུ་ཡིས་ངན་འགྲོར་ལྡོག་མི་ལྡོག །སྔོན་གྱི་ཤེས་འཇུག་བརྒྱད་ལ་ཡོད། །མཐར་ཤེས་འཇུག་ལ་ག་ལ་ཡོད། །སྐབས་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་རྣམ་པ་གཉིས། །ཡོད་ཕྱིར་གཅིག་ལའང་གསུམ་གསུམ་ལྡན། །དེས་ན་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཤེས། །གོང་གི་དོན་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི། །བློ་ངན་མཉམ་པར་ཁུང་བྱུང་ནས། །མ་རྟོགས་ལེ་ལོ་སྙོམ་ལས་བྱས། །དོན་མ་འགྲུབ་པར་ངན་སོང་འགྲོ། །སེམས་ཀྱི་མཉམ་པ་མ་རྟོགས་ན། །ཚིག་གི་མཉམ་པས་འཚང་མི་རྒྱ། །དེ་བས་དོན་ཚིག་ལྡན་པར་བྱོས། །འོན་ཏང་

ཐེ་ཚོམ་མེད་པས་འགྲུབ། །སྒྲུབ་པའི་རྐྱེན་འཇུག་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད། རྣལ་འབྱོར་རྐྱེན་ཡང་རྣལ་ལྔ་སྟེ། །དཀོར་བདུན་དངོས་ཉིད་རང་རིག་པ། །དོན་དམ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཕྱིར། །ལྷག་པའི་རྒྱུ་དེ་དང་པོར་བསྒོམ། །བསམ་བྱ་བསམ་པར་མི་བྱ་སྟེ། །མི་བསམ་པར་ཡང་མི་བསམ་མོ། །འདུ་ཤེས་ཀུན་བྲལ་ཏིང་འཛིན་མཆོག །དེ་བས་རང་སེམས་རྟོགས་བྱས་ཏེ། །ལེ་ལོ་གཡེང་བ་ཡོངས་སྤངས་ལ། །ང་དང་བདག་མེད་མཉམ་པར་བསྲུང་། །མཉམ་པའི་དམ་ཚིག་འབྲལ་མི་བྱ། །ཡིད་ཤེས་དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་པས། །ཅི་སྨོས་ཚོགས་བརྒྱད་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམས། །མི་རྟོག་གྱུར་པས་དུས་གཅིག་གསལ། །དེ་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་བསྒོམ་ཡིན། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིས། །གཉིས་ཕྱིར་མཚམས་སྦྱོར་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ། །དེའང་གཉིས་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་དངོས། །ཕྱག་རྒྱ་ཤེས་མོད་དུས་མིན་ཕྱིར། །མི་བསྒོམ་གཅིག་ཤོས་རང་རིག་ལ། །སྡུག་བསྔལ་ཉོན་མོངས་ངང་གིས་མེད། །ཀུན་ཏུ་རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་ལ། །གཉིས་མེད་དོན་གྱིས་གདུང་བའི་མཆོག །ཡོངས་གྲོལ་ལས་ཀྱི་སྐྱབས་ཀྱིས་ཕུལ། །དེ་མཐོང་དེ་ལ་ཞེན་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་མཐོང་གོམས་སུ་ཡོད་པ། །གཉིས་ལ་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་བ་འབྱུང་། །དེ་ལ་བརྟེན་པས་དོན་གྲུབ་ཕྱིར། །འབྲས་བུའི་ཏིང་འཛིན་རིམ་བཞིན་བསྒོམ། །སེམས་ཉིད་ཡི་གེ་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །སྐུ་ཡི་ངོ་བོར་རང་སྣང་ཕྱིར། །འབྲས་བུ་རྒྱ་གཅིག་སྤྲོས་སྒོམ་པའང་། །སྔོན་རྗེས་གཅིག་ལ་གོམས་བྱས་ནས། །རྣལ་འབྱོར་རིག་པ་དབྱིབས་མེད་འཐུ། །ཁ་དོག་མེད་པའི་ཁ་དོག་ལྔ། །གང་རུང་ཉིད་དམ་གཙོར་ཧཱུྃ་བསྒོམ། །དེ་ལ་ཁ་དོག་མེད་སྔོ་དབྱིབས། །མེད་པའི་ཐུགས་ཡིག་རང་རིག་ཤར། །བརྟན་ནས་རྒྱ་གཉིས་རིམ་བརྟན་བྱ། །ཡོངས་འགྱུར་རྒྱ་ཆེན་ཞལ་གཅིག་པ། །ཕྱག་གཉིས་ཡན་ལག་ཚང་བྱས་ལ། །རང་བཞིན་བབ་མཆོག་བཟླས་

༡༠

པ་བྱ། །དེ་གོམས་དྲུག་ལའང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་མོས་པས་ཁྲོ་བོར་བསྒོམ། །དེ་ཡང་དེ་ཡི་ཚུལ་བཞིན་བྱ། །སྤྱོད་ཡུལ་དྲུག་ཉིད་ཕྱག་རྒྱར་བསྡམ། །བརྟན་ན་སྤྲོས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །ཞི་ཁྲོ་གང་ལ་སྔོན་བྱས་པའི། །ཞལ་ཕྱག་གྲངས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་གྲངས། །གསུམ་དང་ལྔ་དང་དགུ་རྩ་གཅིག །དགུ་བརྒྱ་ལ་སོགས་ཞལ་ཕྱག་དང་། །རིགས་གསུམ་ལྔ་དང་བཞི་བཅུ་གཉིས། །རིགས་སམ་ཚོམ་བུའི་གྲངས་བཞིན་བརླབ། །གོམས་ནས་ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་ཚུལ། །སྐད་ཅིག་བརྗོད་པས་འོད་དུ་འབར། །སྟོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་མན་ཆད་དུ། །རང་རིག་གསལ་ཤར་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །སྟོང་ཁྲི་ཅི་སྨྲོས་ཚོམ་བུ་ཡང་། །ཤིན་ཏུ་བསྟན་ནས་གནས་ཁང་དང་། །ཡོ་བྱད་ལྔ་སོགས་ལྡན་བྱས་ཏེ། །སྒྲུབ་པ་དུས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་སྦྱར། །ཟླ་དྲུག་བཅུ་གཉིས་བཅུ་བཞི་དྲུག །ཁམས་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཤེས་རབ་དང་། །ཏིང་འཛིན་རབ་འབྲིང་མཐར་ཕྱེ་བས། །དུས་དེར་རྣམ་སྨིན་ལུས་དེ་ཉིད། །རྡོ་རྗེའི་ལུས་གྱུར་ཚེ་ལ་སྦྱོར། །མི་ལྡོག་ས་ལ་ངེས་པར་ཕྱིན། །ཤེས་རབ་ཏིང་འཛིན་ལྡན་མིན་པའི། །སྨན་སྔགས་ལ་སོགས་ཚེ་ལས་འཕགས། །ལྡོག་བཅས་བཞི་དང་སྦྱོར་ལམ་དུ། །རྡོ་རྗེའི་ལུས་སུ་མ་གྲུབ་པས། །རྐྱེན་གྱི་ལས་ཀྱིས་ལུས་འཛིན་ན། །སྤྱོད་ཡུལ་འགྱུར་ཚེ་རང་རིག་གི །རྣལ་འབྱོར་གསལ་བྱས་སྟོབས་ཆེ་བས། །ལས་ངན་རྒྱུན་གཅོད་འབྲེལ་བ་ཡིས། །བདེ་གཤེགས་སྔགས་དང་བཀོལ་མི་འགྱུར། །བཤེས་གཉེན་དམ་མཐོང་ལམ་ལ་སྦྱོར། །མདོར་ན་ཤེས་འཇུག་དྲུག་ལ་ཡང་། །སྐབས་ཀྱིས་རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲས་གསུམ་ལྡན། །དེ་དེར་དེར་ཡང་དགོས་ཆད་གཉིས། །འཇུག་ཚུལ་གཉིས་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་བྱེད། །སྐྱོད་པ་རྒྱུན་གྱི་ཚོགས་བསགས་ཕྱིར། །བདག་དང་གཞན་དོན་བསྒྲུབ་བྱ་བ། །ཟག་ལྡོག་མཐོང་ལམ་སློབ་བྱེད་པའི། །སྤྱོད་བྱེད་བཅུ་མཐར་འབྱིན་བྱེད་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་དང་པོ་དག་ཕྱིར་དུ། །བྱ་བྱེད་མི་དམིགས་

༡༡

ཚུལ་ལ་སྤྱོད། །གཉིས་པ་ཚད་མེད་བཞི་ལ་རོལ། །གསུམ་པ་རྣལ་འབྱོར་ཕྱོགས་ལ་འབད། །བཞི་པ་རྣལ་འབྱོར་སྤྲོས་ལ་སྤྱོད། །ལྔ་པ་དུས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་རོལ། །གཞན་ཕྱིར་སོ་སོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །དོན་བྱེད་ཅི་སྨོས་དང་པོ་བཅུ། །གཞན་ལ་སྟོན་ཅིང་བཀྲི་བར་བྱེད། །སྤྱོད་ལྔ་མོས་སློབ་ཏིང་འཛིན་དངོས། །གཉིས་ཀ་དབྱིངས་མིན་གྲོལ་བར་སྤྱོད། །དབང་བསྒྱུར་ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་འདྲ་ཡང་། །རྣལ་འབྱོར་མཐུ་ཡིས་ཁྱད་པར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ལས་བཞི་ཚད་མེད་བཞི། །འཚམས་པར་དུས་ལ་སྤྱོད་པ་ཡང་། །ཤེས་རབ་ཏིང་འཛིན་སྟོབས་ཀྱིས་ཕྱེ། །བདག་དང་གཞན་ཕྱིར་སྤྱོད་ལམ་དུ། །རྣལ་འབྱོར་རིམ་བཞིན་སྤྱོད་ལམ་བསྡམ། །ལོངས་སྤྱོད་རྣམ་དྲུག་རྣལ་འབྱོར་རིམ། །མཐུན་སྤྱོད་རང་གྲོལ་གཞན་མོས་གཞུག །ལོངས་སྤྱོད་བདེ་བའི་བསོད་ནམས་ཚོགས། །ཟིན་ཆགས་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མོད། །དེ་དེའང་ས་ཡི་ཟག་དང་སྦྱོར། །ལམ་བཞིས་ཟག་མེད་སློབ་པར་འགྱུར། །མཉན་བསམ་མཐོང་བའི་བསོད་ནམས་དང་། །དབང་དོམ་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་དང་། །མཆོད་དང་ཕྲིན་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །སྤྱོད་པ་ཀུན་དང་ཚོགས་གཉིས་ཏེ། །སྤྱོད་དང་མ་ཆགས་ཆ་ཡིས་དབྱེ། །རྒྱུ་ཚོགས་གདོད་མཐར་ལྡན་པར་སྤྱོད། །བདག་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་གྲོགས་སྤྱོད་པའང་། །སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་ཉམས་མི་བྱ། །དེ་ཉིད་གཞན་ཕྱིར་སེམས་ཡོད་པས། །དོན་དུ་བྱ་བ་རྣམ་གཉིས་རྫོགས། །དེ་དེ་དེ་ཡི་ནུས་པ་ཅན། །རྣམ་སྨིན་ཚེ་ཡི་ལུགས་ཕྱེ་ནས། །ལྷག་མ་ཡོད་མེད་ལུང་བསྟན་པ། །མཐར་ལམ་དངོས་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད། །ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་བརྟན་འཕོ་བ་ཡང་། །ཁྱུང་དང་སེང་གེ་ཇི་བཞིན་ན། །སྤྲོས་ཚོགས་སྐབས་ནས་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཡིད་ཀྱིས་ལྷ་ཡི་ལུས་བརྟན་ཞིང་། །ཕྱག་རྒྱའི་སྐུ་ཉིད་གསལ་གྱུར་ན། །ལྷག་མ་བཞག་པའི་བར་མ་ལ། །དེ་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་སྦྱིན། །ལས་ཀྱིས་ལུས་སྦུབས་རྣལ་འབྱོར་སྨིན། །མ་རིག་

༡༢

ཆ་ལ་མིང་བཏགས་པས། །སྨིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལུས་སུ་གྲུབ། །རྒྱ་མིག་རྒྱ་ས་ལྟ་བུའི་ཚེ། །དགོངས་སྤྱོད་འགྱུར་ས་གསུམ་འདྲ་སྤྱོད། །སྔོན་བཞིན་ཚོགས་ཀྱིས་དབང་བསྒྱུར་རིག །འཛིན་སྦྱར་དེ་ཉིད་ཀྱི་གྲུབ་པ། །གཞན་ཕྱིར་བསྐལ་པར་གནས་མོད་ཀྱང་། །བདག་ཕྱིར་བཅུ་དྲུག་ཚུན་ཆད་རྫོགས། །དེ་ཚེ་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྲུབ་ལ། །བསྒོམ་མཐོང་སྟོབས་ཀྱིས་འཇིགས་དང་བྲལ། །ཤེས་འཇུག་རྒྱུ་རྐྱེན་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ། །མཐོང་ནས་གཉིས་མེད་སྐུ་རྫོགས་པ། །མཐར་ཕྱིན་ལྷག་མའི་ལུས་སྨིན་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལུས་ཉིད་དུ་གྲུབ། །གཞན་ཕྱིར་སྨིན་དང་སྤྲུལ་པའི་ལུས། །ཐོབ་ནས་ཚོགས་ཆེན་ས་ལ་སྦྱོར། །ཁ་ཅིག་དབང་བསྒྱུར་རིགས་ཉིད་ནས། །བཅུ་དྲུག་རྒྱུན་གྱི་སྐུ་ལྔ་རྫོགས། །ཁ་ཅིག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནས། །བླ་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་སྦྱོར། །རིན་ཆེན་བཞི་ཡི་རྒྱ་མཚོ་ལ། །ཞོ་མར་མེར་མི་སྣང་བྱེད་ལྟར། །ཁ་ཅིག་རྣམ་གསུམ་བགྲོད་པའི་མཐར། །ལྷུན་གྲུབ་རིགས་ལ་རྫོགས་འཚང་རྒྱ། །ཤེས་རབ་དབང་ལྔ་རྣལ་འབྱོར་བདག །གཞི་གཅིག་སློབ་པ་བསམ་ཡས་པ། །རྣལ་འབྱོར་བོགས་ལ་སྐབས་མིང་བརྗོད། །མི་ལྡོག་མི་གཡོ་མཐར་ཕྱིན་པའང་། །ཀུན་འགྲོ་འཇིགས་བྲལ་ཡོངས་རྫོགས་དང་། །རྩལ་རྫོགས་ཐ་མའི་སྦྱོར་ཞེས་བྱ། །བདག་གཞན་ཕྱིར་ན་སྤྱོད་པ་ལྔ། །ཚད་མེད་ལ་སོགས་སྤྱད་པ་རྣམས། །མི་དགོས་མོད་ཀྱང་སྒྲིབ་པ་གསུམ། །གོང་འོག་ཆ་ཡིས་དག་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཉིད་ལམ་ལ་ཁྱད་པར་འགྱུར། །ཡུལ་དང་ནུས་པ་མཐོ་དམན་ཡོད། །དེ་བཞིན་མངོན་ཤེས་སྤྱོད་པ་ཡིས། ཆོ་འཕྲུལ་བཞི་རྣམས་འདྲར་ཐོབ་མོད། །རྣམ་གསུམ་ཡུལ་དང་ཞིང་ཁམས་དང་། །བྱིན་རླབས་ལ་སོགས་ཁྱད་པར་འགྱུར། །བདག་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མ་ཆགས་དང་། །ཤིན་ཏུ་མི་གཡོའ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད། །ཡེ་ཤེས་རྩལ་གྱི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །ས་རྣམས་ཡོངས་སུ་འཕར་བར་བྱེད། །དེ་ཡང་དང་པོ་དང་པོ་དང་། །སྐལ་མཉམ་གཉིས་པའི་རིགས་མཆོག་དེ། །བརྒྱད་པའི་སེམས་དཔར་སྐལ་པ་

༡༣

མཉམ། །གསུམ་པ་བཅུ་དང་སྐལ་མཉམ་མོད། །དགོངས་སྤྱོད་རྒྱ་མཚོས་ཁྱད་པར་འཕགས། །ལྟ་བའི་སྒྲིབ་པ་ཕྱེ་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བས་ཆེད་དུ་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན། །རྣལ་འབྱོར་མི་གཡོ་བཞིན་འཕྲུལ་དང་། །བཙལ་བ་མེད་པར་ཆོ་འཕྲུལ་མཛད། །དེ་དེ་དེ་ཡི་བྱ་བ་ཡིན། །དེ་མཐའ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དེས། །དྲུག་པའི་རྒྱལ་ཚབ་སྐྱེས་བུ་མཛད། །གསང་བའི་འཁོར་ལོ་ཡང་དག་སྐོར། །ཀུན་ལ་མཐུན་པའི་གཟུགས་སྟོན་ཞིང་། །མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཆོས་ཀྱང་སྟོན། །སོ་སོར་ཐར་པའི་ལམ་ཡང་སྟོན། །ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན་བྱས་ནས། །སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་གཡུང་དྲུང་སྐུ། །དེས་ན་མཐུ་ཅན་རྣམ་གསུམ་པོ། །སྤྲུལ་པ་ལོངས་སྤྱོད་དྲུག་པ་ལ། །རིམ་པར་ཞལ་མཐོང་ཀན་མོད་ཀྱང་། །གཅིག་གི་སྟོན་པར་གཅིག་འགྱུར་བས། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་བླར་གྱུར་ཏེ། །ཁྱད་པར་ཆེ་བ་དེ་ལྟར་ཡང་། །སྐབས་ནས་རྫོགས་སངས་རྒྱས་འགྱུར་བ། །རྒྱུ་དང་དགོས་དགོངས་དབང་ཕྱེ་བ། །ཁྱད་པར་མེད་སྣང་དེ་འདྲ་ལ། །དེ་ཕྱིར་མཉམ་པར་ལྟ་མ་ཡིན། དེ་ལྟར་རྣམ་གསུམ་གང་ཞིག་ལ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མངོན་བྱས་པས། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་མོར་རོལ་དབང་གིས། །སེང་གེ་ལྟ་བུའི་གསུང་གོ་བས། །དངོས་པོ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མྱོང་། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྤྱི་གཟུགས་ཅན། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྔ་རྫོགས་པ་དེས། །བྱིན་རླབས་འབྱིན་དང་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ལྔ་གསུམ་ཀུན་གྱིས་བརྟན་པར་ཟད། །དེ་ཕྱིར་མུན་པ་རྣམ་གཉིས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་སྟོབས་དང་ནི། །རིམ་པ་ཐོབ་པའི་སྟོབས་བཅོམ་པས། །ས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱོགས་བྲལ་རྒྱས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ལས། །ངོ་མཚར་འབྲས་བུས་གཞན་མེད་དེ། །ཐབས་ལ་བརྟེན་པའི་ཤེས་རབ་ཉིད། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་དང་དུ་འབྱུང་། སྤྱོད་ཡུལ་བྲལ་བས་མ་ཆགས་ཕྱིར། །ཆུ་སྐྱེས་ཅན་གྱི་ས་ཡང་ཐོབ། །ཕུང་སོགས་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་དེ།

༡༤

མངོན་བྱས་ཚོགས་ཆེན་ས་ཡངས་རྫོགས། །དེ་ཉིད་རང་བྱུང་འོད་གསལ་བ། །མངོན་གྱུར་ཡེ་ཤེས་བླ་མའོ། །ཀུན་གཞི་མ་བཅོས་མངོན་བྱས་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གཤེགས་པ་ཡང་། །དྲུག་འགྲོ་བརྒྱད་རྒྱུད་ཐ་དད་ཀྱང་། །རིག་རྒྱུད་མིན་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་གཅིག །གཅིག་པོ་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་པས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་བསམ་ཡས་ཀྱང་། །རང་རིག་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་འདུས། །དེ་ཉིད་ཐབས་ཆེན་མ་འདྲེས་ཕྱིར། །གཅིག་དང་དུ་མ་བྲལ་བར་གཅིག །རང་སེམས་ལྷུན་གྲུབ་མཐའ་བྲལ་དེ། །གདོད་ནས་ཆ་ཤས་གཉིས་མེད་པས། །མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་སྙིང་པོ་དེ། །མངོན་བྱས་འདྲ་ཕྱིར་ཀུན་ཀྱང་གཅིག །དུས་བཞི་སེམས་ཕྱིར་རྒྱུན་བྲལ་བའི། །གཟུང་འཛིན་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གནས། །དེ་ཕྱིར་གནས་དེར་ཀུན་ཀྱང་གཅིག །སེམས་ཉིད་གདོད་ནས་ཆོས་སྐུ་ཆེ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཉིད་ནི། །དཔག་མེད་སངས་རྒྱས་ཕོ་བྲང་ཕྱིར། །དེ་རུ་ཀུན་བཀོད་དེར་གཅིག་གནས། །འགྲོ་བའི་དུས་ན་རྒྱུད་དྲུག་ཉིད། །རིག་རྒྱུད་མཚན་དང་གཟུགས་རིས་མེད། །དེ་ཡང་དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་བའི་རྒྱུད། །གནས་འགྱུར་ཆ་གཟུགས་ག་ལ་ཡོད། །འོན་ཏེ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཞེ་ན། །གནས་འགྱུར་རྫུན་ཞིང་སྟོང་མཐར་འགྱུར། །དོགས་པ་སྐྱེ་བས་ཀུན་གཞིའི་སེམས། །གདོད་ནས་རང་བྱུང་ལྷུན་རྫོགས་ཀྱང་། །མཚན་ཉིད་མཐའ་བྲལ་བཀོལ་མེད་པ། །འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་ཀུན་དངོས། །སྨྲ་བསམ་བྲལ་བས་འདི་འདྲར་མེད། །ཡེ་ཤེས་ལྔའམ་རང་བྱུང་གི །ཆ་ལས་བཏགས་ཀྱི་གཞན་པ་མེད། །དེ་ཕྱིར་གཅིག་མཐར་ལྟུང་བ་མེད། །རྒྱལ་བ་དེ་ཉིད་རིན་ཆེན་ལྟར། །ཀུན་གྱི་སྤྱི་གཟུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །རྒྱལ་ཚབ་ལྔ་ལ་རིས་ཡོད་ཀྱི། །ཡང་དག་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ལ་མེད། །རྒྱལ་བ་ཀུན་ཀྱང་དུས་གསུམ་ཆོས། །བདག་ཕྱིར་ཀུན་གྱི་སྤྱི་གཟུགས་ཅན། །ཆ་གཉིས་ཡོད་པར་གང་གིས་རུང་། །ཡོད་ན་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྫུན། །འོད་ཟེར་ཉི་མའམ་ཤིང་མེ་བཞིན། །ངོ་བོ་གཅིག་པ་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད། །སོ་སོ་ཡིན་ན་སྤྲུལ་པ་

༡༥

ཡང་། །གདུལ་བྱ་གཅིག་ལ་མཐུན་པར་སྣང་། །སེམས་དཔའ་ཆེ་དང་ཁྱད་མེད་འགྱུར། །སྤྱན་དྲངས་འབྱོན་དང་མི་འབྱོན་འབྱུང་། །གཞི་དོན་ལུང་རིག་ཀུན་དང་འགལ། །ཐུགས་རྗེས་འབྲེལ་བའི་རིགས་ཆད་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་ཤིང་གི་མེ་དཔུང་ལྟར། །ཡེ་ཤེས་སྟོན་པ་བཀྲི་དྲངས་ཕྱིར། །རུང་གིས་ཡང་དག་ངེས་པ་མེད། །དེ་བས་སངས་རྒྱས་ཡང་སངས་རྒྱས། །ལོག་པར་རྟོགས་བརྟགས་རྣམ་དག་ཅིང་། །ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་མི་གཞན་ཕྱིར། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འབྲེལ་བས་ན། །འགྲོ་དྲུག་དུས་གནས་མ་ལུས་སྣང་། །མཐོ་དམན་ཀུན་གྱི་གཟུགས་སྣང་ཡང་། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སྐུར་སྣང་བ། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཚུལ་བཞིན་དུ། །སྣ་ཚོགས་ཁ་དོག་དབྱིབས་སུ་སྣང་། །ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་ངང་ཉིད་དུ། །མཁའ་དང་འཇའ་ལྟར་མ་འདྲེས་གཅིག །དེ་ཕྱིར་ཡུལ་མེད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །དཔག་བསམ་ཤིང་དང་རིན་ཆེན་ལྟར། །རྟོག་པ་མེད་པར་རེ་བ་སྐོང་། །ཉི་ཟླ་ཆུ་དང་གཟུགས་བརྙན་ལྟར། །འགྲོ་འོང་མེད་པར་ཀུན་ལ་སྣང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཆོས། །ཇི་ལྟར་འཚམས་པ་འགྲོལ་བར་མཛད། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་སེམས་ལ་སོན། །དུས་གནས་ཀུན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས། །འགྲོ་བ་ལམ་ལོག་ལམ་སྟོར་ཞིང་། །དབང་པོ་ལྔ་བྲལ་གཅོང་རྙིང་གིས། །ཟིན་ཕྱིར་ལམ་མཆོག་སྨན་ཆེན་འདི། །བསྡུས་པས་མཐའ་ཡས་རྒྱལ་བར་ཤོག །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ལམ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཆུང་ངུ་ཞེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།


Tibetan text (Lekshey Ling Input)

སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ལམ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཆུང་ངུ་/Lekshey_Ling }}


[edit]

shog lhe 1 sgyu 'phrul drwa ba'i lam rnam par bshad pa chung ngu bzhugs so/_/


shog lhe 2 bcom ldan 'das rdo rje'i thugs la phyag 'tshal lo/_sgyu 'phrul dra ba'i rgyud mchog las/_/skal mchog dbang mchog lnga ldan pa'i/_/dam pa'i yul lnga mthong goms mthar/_/byed phyir mtshan nyid gsum brjod bya/_/shes 'jug mtshan nyid 'byor pa'i gzungs/_/'bras bu smin byed rgyu dang rkyen/_/nus mthu can gyur bde gshegs rigs/_/yan lag 'byung ba'i bzhi ru dgod/_/de la sgrub pa'i rnal 'byor rgyu bshad pa/_/dbang po yul du snang ba kun/_/yul rnams yod pa ma yin te/_/kun gzhi rnam par shes pa nyid/_/dngos po sna tshogs par snang ba/_/dang po pa yi brtag gzhir rung /_/de gzod tshol dang 'phel rim dang /_/nges pa gsum ste thog ma'i tshe/_/so sor rtogs rgyu gzhung mthun pa'i/_dbang mchog tshig yul byas la brten/_/phyed pas rgyu byas bsam rtog tshe/_/gzhung las grags pa'i gtan tshig lnga/_/sngon 'byung rjes sogs las nyid dang /_/mi mthun mthun pa'i gtan tshig gces/_/des na rang spyi'i mtshon yul la/_/bshes


shog lhe 3 gnyen bdag po rim de thag_/dang bas 'dod dang bag chags rgyud/_/shes rab spyan mchog rang rig nyid/_/gdod nas shes rab lnga yin mtshungs/_/zhes smos la sogs lhan cig byed/_/de dag sgo nas 'tshol byed pa/_/kun tu rgyu bzhin gdod smon byed/_/de yis gzung 'dzin spyod yul mtha'/_/yod med lung du ma bstan pas/_/'tshol na skyon gsum 'du mi rnyed/_/de dag mi 'dod bral la 'tshol/_/'on tang gnyis rdzogs gnyis med don/_/kun yin gang yang min pa'i phyir/_/phyogs bral phyogs bdag bsam brjod 'das/_/thams cad mkhyen don bcad lnga gcod/_sems chos ye nas dbyer med phyir/_/brgyad drug shes pa shes rab mchog_/nges pa nyid du rgyal bas gsungs/_/de 'tshol g.yo smon 'jug pa yang /_/ngo bos 'brel phyir gzhi nyid nas/_/'dir 'jug nges pa'i don du rung /_/la la thun mong lam rnams nas/_/rkyen rgyus 'dir mjug slob par nges/_/kha cig sems brgyad nas brgyud de/_/bskal pa zhing gi rdul snyed nas/_/thun mong


shog lhe 4 mchog lam sbyangs pas 'phrad/_/thun mong sa mthar byas pa'i tshe/_/yang dag sku gsung thugs bco lngas/_/byin rlabs 'tshams par mos snang bas/_/'khor lo'i sa la 'gyur bar nges/_/tha ma'i tshe na gsung lnga yis/_/dngos ston sngon byung lam zhes bya/_/rjes su 'jug pa shes 'tshol che/_/mos pa tha dad dbang gis na/_/bde gshegs sku lnga'i gsung tshul gyis/_/so sor 'tshams par gtan la dbab/_/bskal pa gsum nas sbyangs pa yi/_/zab mo gsang thos bzod thob des/_/chos sku'i gsung gi tshul bzhin du/_/brjod med don gyis gtan la dbab/_/longs spyod rdzogs sku'i gsung lta bur/_/dgongs dang brda yis gtan la dbab/_/sprul pa tshig gi gsung lta bur/_/brjod pa'i tshig gis rmel bar bya/_/mngon par byang chub gsung ji bzhin/_/rig pa'i rlabs kyis gtan la dbab/_/rdo rje'i sku yi gsung lta bur/_/gnyis med mtha' bral don gyis dbab/_/la la ngo bo nyid gsung ltar/_/snang srid mthong thos nyid kyis 'bebs/_/gsang ba'i sku yi gsung lta bur/_/spyod pa thabs kyis phebs par 'gyur/_/la la sngon byung bstan pa bzhi/_/ji bzhin don dam nges pa'i tshig_/rang rkyen 'tshams pa'i gtan tshig dang /_/ldem dgongs sbyor ba'i gtan tshig dang /_/bkri drong brgyud pa'i gtan tshig kyis/_/so so'i blo la nges byed cing /_/brtags yul yongs su gzhig byed phyir/_/de dag las kyis gtan tshig 'gyur/_/des na gtan tshig dbang btsan par/_/gtan tshig ma gyur gang yang med/_/de la re zhig tshig dbang du/_/dngos po gtan la 'bebs mi 'bebs/_/dbab med ston pa'ang de yis de/_/mthong rnyed byed phyir dgos yod la/_/so sor rtogs pa'i yul du 'gyur/_/'tshol tshe dgos phyir de ltar nges/


shog lhe 5 de la gcig shos thun mong mchog_/thun mong grags pa'i rnam bzhi sogs/_/thun mong min pa rnam pa gnyis/_/tshig don mthun pas 'bebs pa dang /_/gtan tshig don tshig mi mthun pas/_/gtan la 'bebs par byed pa'o/_/dang po tha snyad gtan la 'bebs/_/de bzhin nyid 'bebs dag mnyam rtogs/_/bden bdag gnyis med la sogs pa'o/_/gnyis pa ci yang ma yin la/_/ci yang yin dang grub ma grub/_/de sogs don 'dod ci yang min/_phyir yin phyir min phyir ma grub/_/phyir brjod gtan tshig la sogs pas/_/mi 'dra ltos rgyu ngo bo' phyir/_/de dag gtan tshigs 'gyur bar nges/_/de bas skabs 'dir de la brten/_/de de'i yul dang shes pa dang /_/'das 'khor snang ba gzhig bya ba/_/med na mi 'byung tshul nyid dang /_/de ma grub pas de ldog dang /_/snang ba rang snang thabs chen dang /_/snang bzhin ma grub shes rab nyid/_/bar ma sems rtogs rnam par mthar/_/lnga bzhi gnyis sogs snga phyir 'phel/_/lam grangs 'phel ba'ang 'dir shes te/_/skabs skabs nyid du the tshom med/_/de mthar bzhi mthas gdeng ldan pas/_/dbyings dang rig pa gnyis med par/_/de bzhin nyid du rdo rje'i rigs/_/gzung 'dzin bral ba'i rang rig nyid/_/dmigs med tshul du rang snang ba'o/_/byang chub sems rnams thams cad ni/_/shin tu brtags dka' gting zab pas/_/ma dmigs mi dmigs dmigs su med/_/sems nyid de ni ji lta bu/_/byang chub de ni sems yin no/_/sems dang byang chub gnyis med pas/_/sems can ma lus thams cad dang /_/dus gsum chos rnams thams cad yin/_/thams cad ma lus chos so cog_/sems dang byang chub nyid du 'ub/_/yangs shing rgya che lhun grub ni/_/phyi nang snod bcud ye nas


shog lhe 6 dag_/dag rtogs nyid kyang dbyings nyid yin/_/'di ni rdo rje mnyam yin no/_/byang chub sems zhes brjod pa ni/_/gang nas ma 'ongs gar mi 'gro/_/rtog med rang rig kho na tsam/_/sangs rgyas sems can sems la gnas/_/mnyam pa'i don nyid ji lta bu/_/mnyam nyid rang bzhin gang yang min/_/mnyam dang rtog pa gnyis ka med/_/thams cad lhun gyis grub pa dang /_/sgyu ma mig yor tshul shes pas/_/gnyis ka rang rig nyid du 'dus/_/chos rnams ma lus thams cad kun/_/rang bzhin ye nas dag pa yin/_/sus kyang ma byas dang gis gsal/_/ma chags pad+ma 'dra ba yi/_/ye shes spyan gyi spyod yul de/_/kun dang thun mong de ma yin/_/de bzhin gshegs pa'i spyod yul te/_/skyes bu blo rtsal rab kyis rtogs/_/thams cad ma lus gcig pa'i dang /_/lta dang blta bar bya med par/_/ye shes sgron ma sbreng bas ni/_/phyogs bcu'i zhing khams thams cad mthong /_/thams cad ma lus don 'byung ba/_/tshig gis mtshon las gud na med/_/sgra nyid don gyi ngo bo min/_/don nyid sgra las gud na med/_/sgra dang tshig tu brjod pa ni/_/yang dag don gyi snying po min/_/ming tshig sgra la mi brten par/_/blo yis gting du go bar byos/_/dngos grub mchog gi snying po ni/_/dang po don rtogs mthar mi gtong /_/chu srin phyag rgya ji bzhin du/_/skye ba bsgrangs kyang ltung mi srid/_/tshong dpon lam mtha'i bsam pa bzhin/_/bsgrub pa'i rigs 'dir rig 'dzin bzhi/_/shes rab dang po smos pa gsum/_/bar du rgyu mtshams 'bras bu gnyis/_/bar chad med sbyor shes rab rim/_/mtha' gsum kun 'gro mi g.yo dang /_/mthar phyin shes rab rim shes dgos/_/bdag nyid ma mthong shes rgyud ma sbyor bas/_/gzhan du tshol zhing sems can rmongs pa yis/_/bstan kyang ma thos mtshon


shog lhe 7 kyang ma mthong bas/_/bdag dang gzhan du 'tshol bas 'tshang mi rgya/_/mi g.yo bkod pa bsrung ba rol/_/mdzad pa gnas stobs rim don gnyer/_/'chid zlos ting 'dzin dkyil 'khor dang /_/dam tshig spyod pa phrin las dang /_/mchod pa dbang dang sgrub pa dang /_/phyag rgya sngags kyi lta ba rnams/_/shes chod bya yi tshig tsam min/_/de bas lam 'dir bye brag mthong /_/thig le chen po'i rang bzhin la/_/sgom pa rnam gsum dus gcig rdzogs/_/de nyid ma bcos mi g.yo' phyir/_/de ni de bzhin nyid kyi dbyings/_/de nyid kun gsal ye shes phyir/_/de ni kun tu snang gi ngang /_/'bru'i chos rnams kun rdzogs phyir/_/de ni rgyu yi rim par ldan/_/rang rig byang chub dkyil 'khor te/_/thams cad kun nas 'khyil ba nyid/_/gzung 'dzin bral ba'i ye shes ni/_/de bzhin gshegs pa kun gyi gnas/_/gzhal yas khang dang dkyil 'khor dang /_/khro tshogs 'du 'phro mang po yang /_/sems kyi cho 'phrul chen po yin/_/dam tshig dam tshig ces bya ba/_/logs na yod pa ma yin te/_/rang gi lta ba dam tshig yin/_/sdom pa rnam pa bcu gsum dang /_/spyi yi dam tshig mtha' yas pa/_/thig le chen po'i ngang du gsal/_/bya ba med pa'i tshul gyis su/_/kun la thogs pa med par spyad/_/bzhi yi las dang gcig po yang /_/thig le chen po'i ngang du gsal/_/dngos por zhen bcom bdag dbang bsdus/_/bdun rgyas zug rngu gnyis zhi mthong /_/spyod pa rnam pa gnyis po yang /_/thig le chen po'i ngang des phyir/_/ci la'ang mi gnas kun tu spyod/_/spyod par byed dang spyad pa med/_/mchod pa'i rgyan dang longs spyod kun/_/bya byed gnyis dang las de yang /_/rig pa byang chub sems chen po/_/cho 'phrul chen po'i ngang du 'dus/_/bdag nyid chen po'i ye shes la/_/dbang


shog lhe 8 lnga ma btsal dus gcig rdzogs/_/thob bya 'thob byed thob byas pa'ang /_/rig phyir gzhan nas thob pa med/_/sgrub med spang med chos nyid du/_/'gro med 'ong med de bzhin nyid/_/thams cad gnyis su med pa la/_/bsgrub dang sgrub pa ga la yod/_/dper na sgyu ma'i cho 'phrul ltar/_/don du gnyer ba'ang chud par bya/_/brag ca'i sgra dang chu zla bzhin/_/sgra gzugs mtha' dang bral bar rtogs/_/phyag rgya chen po'i mtshan nyid ni/_/phyogs bcu dus bzhir gshegs pa yi/_/sku gsung thugs dang ye shes lnga/_/bdag dang dbyer med phyag rgya che/_/phyag rgya bzhi bcu gnyis po yang /_/thig le nyid las gzhan pa med/_/sngags zhes rab tu brjod pa yang /_/don dam kun rdzob dbyer med pa'i/_/mnyam pa'i dkyil 'khor chen po ru/_/sku gsung thugs kyi yi ge \u0f00/_/de la sogs te bzhi bcu gnyis/_/rtag tu mnyam gzhag phyag rgya yin/_/dus gsum gting 'byin phyir sngags yin/_/rnam par phye ba de dag kun/_/thos bsam rten pa las byung dang /_/chags pa g.yas g.yon lam las skyes/_/brgyud pa'i rnal 'byor las skyes pa/_/sa yi cha yis phye ba ni/_/nus pa thob dang ma thob kyi/_/mthong lam gnyis su 'gyur ba yin/_/zag yod ldog pa'ang gnyis yod de/_/mthu yis ngan 'gror ldog mi ldog_/sngon gyi shes 'jug brgyad la yod/_/mthar shes 'jug la ga la yod/_/skabs gnyis mthar phyin rnam pa gnyis/_/yod phyir gcig la'ang gsum gsum ldan/_/des na spyi dang bye brag shes/_/gong gi don ltar ma rtogs pa'i/_/blo ngan mnyam par khung byung nas/_/ma rtogs le lo snyom las byas/_/don ma 'grub par ngan song 'gro/_/sems kyi mnyam pa ma rtogs na/_/tshig gi mnyam pas 'tshang mi rgya/_/de bas don tshig ldan par byos/_/'on tang


shog lhe 9 the tshom med pas 'grub/_/sgrub pa'i rkyen 'jug rnal 'byor spyod/_rnal 'byor rkyen yang rnal lnga ste/_/dkor bdun dngos nyid rang rig pa/_/don dam kun gyi rgyu yin phyir/_/lhag pa'i rgyu de dang por bsgom/_/bsam bya bsam par mi bya ste/_/mi bsam par yang mi bsam mo/_/'du shes kun bral ting 'dzin mchog_/de bas rang sems rtogs byas te/_/le lo g.yeng ba yongs spangs la/_/nga dang bdag med mnyam par bsrung /_/mnyam pa'i dam tshig 'bral mi bya/_/yid shes de bzhin nyid dmigs pas/_/ci smos tshogs brgyad spyod yul rnams/_/mi rtog gyur pas dus gcig gsal/_/de phyir thams cad mkhyen bsgom yin/_/de ltar rgyu la brten pa yis/_/gnyis phyir mtshams sbyor ting 'dzin bsgom/_/de'ang gnyis te phyag rgya dngos/_/phyag rgya shes mod dus min phyir/_/mi bsgom gcig shos rang rig la/_/sdug bsngal nyon mongs ngang gis med/_/kun tu rang gsal ye shes la/_/gnyis med don gyis gdung ba'i mchog_/yongs grol las kyi skyabs kyis phul/_/de mthong de la zhen par bya/_/de ltar mthong goms su yod pa/_/gnyis la gsum gyi skye ba 'byung /_/de la brten pas don grub phyir/_/'bras bu'i ting 'dzin rim bzhin bsgom/_/sems nyid yi ge phyag rgya dang /_/sku yi ngo bor rang snang phyir/_/'bras bu rgya gcig spros sgom pa'ang /_/sngon rjes gcig la goms byas nas/_/rnal 'byor rig pa dbyibs med 'thu/_/kha dog med pa'i kha dog lnga/_/gang rung nyid dam gtsor hU~M bsgom/_/de la kha dog med sngo dbyibs/_/med pa'i thugs yig rang rig shar/_/brtan nas rgya gnyis rim brtan bya/_/yongs 'gyur rgya chen zhal gcig pa/_/phyag gnyis yan lag tshang byas la/_/rang bzhin bab mchog bzlas


shog lhe 10 pa bya/_/de goms drug la'ang de bzhin no/_/yang na mos pas khro bor bsgom/_/de yang de yi tshul bzhin bya/_/spyod yul drug nyid phyag rgyar bsdam/_/brtan na spros pa'i rnal 'byor la/_/zhi khro gang la sngon byas pa'i/_/zhal phyag grangs dang phyag rgya'i grangs/_/gsum dang lnga dang dgu rtsa gcig_/dgu brgya la sogs zhal phyag dang /_/rigs gsum lnga dang bzhi bcu gnyis/_/rigs sam tshom bu'i grangs bzhin brlab/_/goms nas chu las nya ldang tshul/_/skad cig brjod pas 'od du 'bar/_/stong gi dkyil 'khor man chad du/_/rang rig gsal shar mthar phyin pa'o/_/stong khri ci smros tshom bu yang /_/shin tu bstan nas gnas khang dang /_/yo byad lnga sogs ldan byas te/_/sgrub pa dus kyi tshogs la sbyar/_/zla drug bcu gnyis bcu bzhi drug_/khams dang brtson 'grus shes rab dang /_/ting 'dzin rab 'bring mthar phye bas/_/dus der rnam smin lus de nyid/_/rdo rje'i lus gyur tshe la sbyor/_/mi ldog sa la nges par phyin/_/shes rab ting 'dzin ldan min pa'i/_/sman sngags la sogs tshe las 'phags/_/ldog bcas bzhi dang sbyor lam du/_/rdo rje'i lus su ma grub pas/_/rkyen gyi las kyis lus 'dzin na/_/spyod yul 'gyur tshe rang rig gi_/rnal 'byor gsal byas stobs che bas/_/las ngan rgyun gcod 'brel ba yis/_/bde gshegs sngags dang bkol mi 'gyur/_/bshes gnyen dam mthong lam la sbyor/_/mdor na shes 'jug drug la yang /_/skabs kyis rgyu rkyen 'bras gsum ldan/_/de der der yang dgos chad gnyis/_/'jug tshul gnyis kyis sbyor bar byed/_/skyod pa rgyun gyi tshogs bsags phyir/_/bdag dang gzhan don bsgrub bya ba/_/zag ldog mthong lam slob byed pa'i/_/spyod byed bcu mthar 'byin byed pa'o/_/rnal 'byor dang po dag phyir du/_/bya byed mi dmigs


shog lhe 11 tshul la spyod/_/gnyis pa tshad med bzhi la rol/_/gsum pa rnal 'byor phyogs la 'bad/_/bzhi pa rnal 'byor spros la spyod/_/lnga pa dus kyi tshogs la rol/_/gzhan phyir so so'i rnal 'byor gyis/_/don byed ci smos dang po bcu/_/gzhan la ston cing bkri bar byed/_/spyod lnga mos slob ting 'dzin dngos/_/gnyis ka dbyings min grol bar spyod/_/dbang bsgyur thabs kyi spyod 'dra yang /_/rnal 'byor mthu yis khyad par 'gyur/_/de bzhin las bzhi tshad med bzhi/_/'tshams par dus la spyod pa yang /_/shes rab ting 'dzin stobs kyis phye/_/bdag dang gzhan phyir spyod lam du/_/rnal 'byor rim bzhin spyod lam bsdam/_/longs spyod rnam drug rnal 'byor rim/_/mthun spyod rang grol gzhan mos gzhug_/longs spyod bde ba'i bsod nams tshogs/_/zin chags bral ba'i ye shes mod/_/de de'ang sa yi zag dang sbyor/_/lam bzhis zag med slob par 'gyur/_/mnyan bsam mthong ba'i bsod nams dang /_/dbang dom rnal 'byor sgrub pa dang /_/mchod dang phrin las dkyil 'khor dang /_/spyod pa kun dang tshogs gnyis te/_/spyod dang ma chags cha yis dbye/_/rgyu tshogs gdod mthar ldan par spyod/_/bdag phyir rnal 'byor grogs spyod pa'ang /_/spyod lam kun tu nyams mi bya/_/de nyid gzhan phyir sems yod pas/_/don du bya ba rnam gnyis rdzogs/_/de de de yi nus pa can/_/rnam smin tshe yi lugs phye nas/_/lhag ma yod med lung bstan pa/_/mthar lam dngos la sbyor bar byed/_/phyag rgya gcig brtan 'pho ba yang /_/khyung dang seng ge ji bzhin na/_/spros tshogs skabs nas smos ci dgos/_/yid kyis lha yi lus brtan zhing /_/phyag rgya'i sku nyid gsal gyur na/_/lhag ma bzhag pa'i bar ma la/_/de med phyag rgya chen por sbyin/_/las kyis lus sbubs rnal 'byor smin/_/ma rig


shog lhe 12 cha la ming btags pas/_/smin pa'i ye shes lus su grub/_/rgya mig rgya sa lta bu'i tshe/_/dgongs spyod 'gyur sa gsum 'dra spyod/_/sngon bzhin tshogs kyis dbang bsgyur rig_/'dzin sbyar de nyid kyi grub pa/_/gzhan phyir bskal par gnas mod kyang /_/bdag phyir bcu drug tshun chad rdzogs/_/de tshe bsam yas lhun grub la/_/bsgom mthong stobs kyis 'jigs dang bral/_/shes 'jug rgyu rkyen stobs kyis skye/_/mthong nas gnyis med sku rdzogs pa/_/mthar phyin lhag ma'i lus smin te/_/ye shes sku lus nyid du grub/_/gzhan phyir smin dang sprul pa'i lus/_/thob nas tshogs chen sa la sbyor/_/kha cig dbang bsgyur rigs nyid nas/_/bcu drug rgyun gyi sku lnga rdzogs/_/kha cig phyag rgya chen po nas/_/bla med kun tu bzang por sbyor/_/rin chen bzhi yi rgya mtsho la/_/zho mar mer mi snang byed ltar/_/kha cig rnam gsum bgrod pa'i mthar/_/lhun grub rigs la rdzogs 'tshang rgya/_/shes rab dbang lnga rnal 'byor bdag_/gzhi gcig slob pa bsam yas pa/_/rnal 'byor bogs la skabs ming brjod/_/mi ldog mi g.yo mthar phyin pa'ang /_/kun 'gro 'jigs bral yongs rdzogs dang /_/rtsal rdzogs tha ma'i sbyor zhes bya/_/bdag gzhan phyir na spyod pa lnga/_/tshad med la sogs spyad pa rnams/_/mi dgos mod kyang sgrib pa gsum/_/gong 'og cha yis dag pa'i phyir/_/de nyid lam la khyad par 'gyur/_/yul dang nus pa mtho dman yod/_/de bzhin mngon shes spyod pa yis/_cho 'phrul bzhi rnams 'drar thob mod/_/rnam gsum yul dang zhing khams dang /_/byin rlabs la sogs khyad par 'gyur/_/bdag phyir yongs su ma chags dang /_/shin tu mi g.yo' rnal 'byor spyod/_/ye shes rtsal gyi spyod pa yis/_/sa rnams yongs su 'phar bar byed/_/de yang dang po dang po dang /_/skal mnyam gnyis pa'i rigs mchog de/_/brgyad pa'i sems dpar skal pa


shog lhe 13 mnyam/_/gsum pa bcu dang skal mnyam mod/_/dgongs spyod rgya mtshos khyad par 'phags/_/lta ba'i sgrib pa phye phyir ro/_/mthong bas ched du cho 'phrul ston/_/rnal 'byor mi g.yo bzhin 'phrul dang /_/btsal ba med par cho 'phrul mdzad/_/de de de yi bya ba yin/_/de mtha' lhun gyis grub pa des/_/drug pa'i rgyal tshab skyes bu mdzad/_/gsang ba'i 'khor lo yang dag skor/_/kun la mthun pa'i gzugs ston zhing /_/mdzad pa bcu gnyis chos kyang ston/_/so sor thar pa'i lam yang ston/_/las rnams thams cad kun byas nas/_/skye shi med pa'i g.yung drung sku/_/des na mthu can rnam gsum po/_/sprul pa longs spyod drug pa la/_/rim par zhal mthong kan mod kyang /_/gcig gi ston par gcig 'gyur bas/_/rim pa bzhin du blar gyur te/_/khyad par che ba de ltar yang /_/skabs nas rdzogs sangs rgyas 'gyur ba/_/rgyu dang dgos dgongs dbang phye ba/_/khyad par med snang de 'dra la/_/de phyir mnyam par lta ma yin/_de ltar rnam gsum gang zhig la/_/thams cad mkhyen pa mngon byas pas/_/rang bzhin lhun grub dkyil 'khor du/_/ye shes lha mor rol dbang gis/_/seng ge lta bu'i gsung go bas/_/dngos po rang byung ye shes myong /_/rdo rje 'dzin pa'i spyi gzugs can/_/sku gsung thugs lnga rdzogs pa des/_/byin rlabs 'byin dang bstan pa'i phyir/_/lnga gsum kun gyis brtan par zad/_/de phyir mun pa rnam gnyis so/_/rnal 'byor ye shes stobs dang ni/_/rim pa thob pa'i stobs bcom pas/_/sa pa'i ye shes phyogs bral rgyas/_/sku gsung thugs dang yon tan las/_/ngo mtshar 'bras bus gzhan med de/_/thabs la brten pa'i shes rab nyid/_/de lta bu yi dang du 'byung /_spyod yul bral bas ma chags phyir/_/chu skyes can gyi sa yang thob/_/phung sogs rang bzhin dkyil 'khor de/


/shog lhe 14 mngon byas tshogs chen sa yangs rdzogs/_/de nyid rang byung 'od gsal ba/_/mngon gyur ye shes bla ma'o/_/kun gzhi ma bcos mngon byas phyir/_/de bzhin nyid du gshegs pa yang /_/drug 'gro brgyad rgyud tha dad kyang /_/rig rgyud min phyir shin tu gcig_/gcig po ma 'dres yongs rdzogs pas/_/thams cad mkhyen nyid bsam yas kyang /_/rang rig de bzhin nyid du 'dus/_/de nyid thabs chen ma 'dres phyir/_/gcig dang du ma bral bar gcig_/rang sems lhun grub mtha' bral de/_/gdod nas cha shas gnyis med pas/_/ma 'dres yongs rdzogs snying po de/_/mngon byas 'dra phyir kun kyang gcig_/dus bzhi sems phyir rgyun bral ba'i/_/gzung 'dzin bral ba'i ye shes ni/_/de bzhin gshegs pa kun gyi gnas/_/de phyir gnas der kun kyang gcig_/sems nyid gdod nas chos sku che/_/de bzhin nyid kyi de nyid ni/_/dpag med sangs rgyas pho brang phyir/_/de ru kun bkod der gcig gnas/_/'gro ba'i dus na rgyud drug nyid/_/rig rgyud mtshan dang gzugs ris med/_/de yang de phyir rgyal ba'i rgyud/_/gnas 'gyur cha gzugs ga la yod/_/'on te thams cad gcig zhe na/_/gnas 'gyur rdzun zhing stong mthar 'gyur/_/dogs pa skye bas kun gzhi'i sems/_/gdod nas rang byung lhun rdzogs kyang /_/mtshan nyid mtha' bral bkol med pa/_/'khor ba mya ngan 'das kun dngos/_/smra bsam bral bas 'di 'drar med/_/ye shes lnga'am rang byung gi_/cha las btags kyi gzhan pa med/_/de phyir gcig mthar ltung ba med/_/rgyal ba de nyid rin chen ltar/_/kun gyi spyi gzugs yin pa'i phyir/_/rgyal tshab lnga la ris yod kyi/_/yang dag rdzogs sangs rgyas la med/_/rgyal ba kun kyang dus gsum chos/_/bdag phyir kun gyi spyi gzugs can/_/cha gnyis yod par gang gis rung /_/yod na bdag nyid chen po rdzun/_/'od zer nyi ma'am shing me bzhin/_/ngo bo gcig pa ye shes rgyud/_/so so yin na sprul pa


shog lhe 15 yang /_/gdul bya gcig la mthun par snang /_/sems dpa' che dang khyad med 'gyur/_/spyan drangs 'byon dang mi 'byon 'byung /_/gzhi don lung rig kun dang 'gal/_/thugs rjes 'brel ba'i rigs chad 'gyur/_/de phyir shing gi me dpung ltar/_/ye shes ston pa bkri drangs phyir/_/rung gis yang dag nges pa med/_/de bas sangs rgyas yang sangs rgyas/_/log par rtogs brtags rnam dag cing /_/ye shes dbyings las mi gzhan phyir/_/thugs rje chen pos 'brel bas na/_/'gro drug dus gnas ma lus snang /_/mtho dman kun gyi gzugs snang yang /_/bla med byang chub skur snang ba/_/me long lta bu'i tshul bzhin du/_/sna tshogs kha dog dbyibs su snang /_/chos rnams ma lus thams cad kun/_/byang chub snying po'i ngang nyid du/_/mkha' dang 'ja' ltar ma 'dres gcig_/de phyir yul med thams cad mkhyen/_/dpag bsam shing dang rin chen ltar/_/rtog pa med par re ba skong /_/nyi zla chu dang gzugs brnyan ltar/_/'gro 'ong med par kun la snang /_/sku gsung thugs kyi bye brag chos/_/ji ltar 'tshams pa 'grol bar mdzad/_/thugs rjes 'gro ba'i sems la son/_/dus gnas kun la snyoms par zhugs/_/'gro ba lam log lam stor zhing /_/dbang po lnga bral gcong rnying gis/_/zin phyir lam mchog sman chen 'di/_/bsdus pas mtha' yas rgyal bar shog_/sgyu 'phrul drwa ba'i lam rnam par bshad pa chung ngu zhes bya ba slob dpon sangs rgyas gsang bas mdzad pa rdzogs so//_//


shog lhe 16


Footnotes



Research Information
Translator's notes
Note from Ringu Tulku
The Brief Explanation of the Path of Juntrul Trawa
Notes on the text itself
Notes on authorship
Notes on individuals related to text
Other notes
Genre from Richard Barron's Catalog
Instruction manual
Genre from dkar chag
rnal 'byor chen po
BDRC Link
VolumeI1CZ3963
BDRC Content Information
No note on contents


Related Content
Recensions
Other Translations
Commentary(s) of this Text in the DNZ
Text(s) in the DNZ of which this is a commentary
Related Western Publications
Related Tibetan Publications
Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Sgyu 'phrul drwa ba'i lam rnam par bshad pa chung ngu" |format=json }}

JSON Export

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Sgyu 'phrul drwa ba'i lam rnam par bshad pa chung ngu" |format=exhibit |view=tabular }}