Wylie:Shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i man ngag gcod kyi gzhung shes rab skra rtse'i sa gzhung spel ba rin po che'i gter mdzod

From gDams Ngag mDzod
Revision as of 20:08, 8 October 2020 by Mort (talk | contribs)
(diff) ← Older revision | Latest revision (diff) | Newer revision → (diff)
Jump to navigation Jump to search

Upload a file
Click the picture above to view the original manuscript.

ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གཅོད་ཀྱི་གཞུང་ཤེས་རབ་སྐྲ་རྩེའི་ས་གཞུང་སྤེལ་ ་ ་ ་
shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i man ngag gcod kyi gzhung shes rab skra rtse'i sa gzhung spel ba rin po che'i gter mdzod
A Hair’s Tip of Wisdom

Damngak Dzö Volume 14 (ཕ་) / Pages 81-99 / Folios 1a1 to 10a4
Translation's Introduction by Harding, S.

Although this text is attributed to Machik Lapdrön and placed among the original texts of Severance in The Treasury of Precious Instructions, in fact it is a commentary on a source text, with the lines of what may have been an autonomous root text entitled A Hair’s Tip of Wisdom found within the commentary. This root text may well have been composed by Machik, as it is similar in content and style to the other sources and retains the beauty and profundity of direct teaching. The commentary itself has no colophon. Kongtrul indicates in his records that it could be by Kunga Paljor (also called Drung Sarupa), who is the author of Pure Honey, the commentary to the main source text by Āryadeva the Brahmin. It is somewhat similar in style to that work. On the other hand, in The Religious History of Pacification and Severance it seems to be attributed to Karmapa Rangjung Dorje.[1] Again it is unclear, as there is no direct statement of authorship but rather an association with another text. Rangjung Dorje seems an unlikely candidate, since the text is not found among his comprehensive collected works, and stylistically it is quite different.

Sometimes the commentary seems to directly contradict the intention in the root text upon which it is commenting. For example, Machik (if she is the author) says that “the meaning . . . is introduced in oneself,” while the comment on that statement advises one to request introduction or pointing-out instruction from the guru. The structural outline superimposed on what would be an inspired spontaneous teaching seems a better fit for a formal treatise. Nevertheless, the comments of this deft scholar clarify and enhance the meaning of the original, and together they make a wonderful exposition on the real meaning of Severance.

Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.

[[notesforsearch:: Machik needs to be verified as the author of this text. Dan Martin. A Catalog of the Gdams-ngag Mdzod, 1993. doesn't list an author. Ringu Tulku Contents of the gdams ngag mdzod, 1999. says that the author is not mentioned in this excerpt?, but says that the author is Machik.
However, the translator Sarah Harding says: "The commentary itself has no colophon, and its authorship is uncertain. Kongtrul seems to indicate in his records that it could be by Kunga Paljor (also called Drung Sarupa), who is the author of Pure Honey, the commentary to the main source text by Āryadeva the Brahmin called The Grand Poem. It is somewhat similar in style to that work. On the other hand, in The Religious History of Pacification and Severance it seems to be attributed to Karmapa Rangjung Dorje (f. 69a)." The Earth Increasing Text Called "The Treasure of Jewels" from the Chod Instructions Called "Wisdom at the Tip of the Hair". The listed colophon needs to be verified. | ]]


༄༅། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གཅོད་ཀྱི་གཞུང་ཤེས་རབ་སྐྲ་རྩེའི་ས་གཞུང་སྤེལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།


༄༅། །ན་མོ་གུ་ར་ཝེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གཅོད་ཀྱི་གཞུང་ཤེས་རབ་སྐྲ་རྩེའི་ས་གཞུང་སྤེལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ལོངས་སྐུ་བདེ་ཆེན་རིགས་ལྔ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། སྤྲུལ་སྐུ་བརྩེ་ཆེན་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ཡིས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྤྲུལ་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མར་འདུད། རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོའ་དོན། མཐར་ཐུག་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཡི། མན་ངག་མཆོག་རབ་བདུད་བཞི་གཅོད་པའི་ཐབས། རྨད་བྱུང་ཤེས་རབ་སྐྲ་རྩེའི་ས་གཞུང་སྤེལ། ཤེས་རབ་སྐྲ་རྩེ་འདི་ལ་གསུམ། ཀླད་ཀྱི་དོན་དང་། གཞུང་གི་དོན་དང་། མཇུག་གི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། ཐོག་མར་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཀུན་གྱི་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ཞེས་ཏེ། འཕགས་པ་ཉན་རང་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ། དེ་


དག་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡུམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཡུམ་ལས། གང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལ་སློབ་པར་འདོད་པས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །གང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལ་སློབ་པར་འདོད་པས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལ་སློབ་པར་འདོད་པས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ས་ལ་སློབ་པར་འདོད་པས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། མགོན་པོ་བྱམས་པས། ཉན་ཐོས་ཞི་བ་ཆོལཚོལ་རྣམས་ཀུན་ཤེས་ཉིད་ཀྱིས་ཉེར་ཞིར་ཁྲིད་མཛད་གང་ཡིན་དང་། འགྲོ་ལ་ཕན་པར་མཛད་རྣམས་ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་དོན་སྒྲུབ་མཛད་པ་གང་། །གང་དང་ཡང་དག་ལྡན་པས་ཐུབ་རྣམས་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་སྣ་ཚོགས་འདི་གསུངས་པ། །ཉན་ཐོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་


ཚོགས་བཅས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་ཡུམ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ་ནི། དམན་པའི་ལུས་བླངས་བདག་འདྲ་ཡིས། །རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱི་དོན་རྟོགས་པས། །རང་རིག་དམིགས་པའི་ཡུམ་འདས་ཀྱང་། །དོན་མཆོག་སྒྲོན་མེ་འདི་བཤད་ཟུངས། ཞེས་ཏེ། དམན་པའི་ལུས་གསུངས་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་ཕལ་པ་དང་བསྟུན་ནས། ཁེངས་བསྐྱུང་བ་ཡིན་གྱི་མ་ཉིད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་པས། དམན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། བུད་མེད་སྒྱུ་མའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །འདོད་ཆགས་ཅན་ལ་ཆོས་གསུང་ངོ་། །བུད་མེད་སྒྱུ་མ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །སྒྱུ་མ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད། ཅེས་དང་། བདེ་མཆོག་ལས། སྒྱུ་མ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ལས། །བུད་མེད་སྒྱུ་མ་ཁྱད་པར་འཕགས། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་འདིར་ཡང་རྒྱལ་ཡུམ་རྟོགས་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ནས། དེ་ཉིད་གཞན་ལ་སྟོན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས་ཐུབ་རྣམས་སྡིག་པ་ཆུ་ཡིས་མི་བཀྲུ་ཞིང་། །འགྲོ་བའི་གནོད་པ་ཕྱག་གིས་སེལ་མི་མཛད། །ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པ་གཞན་ལ་སྤོ་མི་ནུས། །ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་བསྟན་པས་གྲོལ་བར་མཛད། ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་ཉམས་སུ་བླང་བར་གདམས་པ་ནི། བློ་ལྡན་གང་ཞིག་སུ་ཡང་རུང་། །འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་ཡིད་དབྱུང་ཞིང་། །ངེས་པར་ཐར་པ་ཐོབ་འདོད་པས། །སྤང་བླང་ཐབས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་སྤྱད། ཞེས་ཏེ། བློ་ལྡན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའ་རིགས་ཅན་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པས་ཐར་པ་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་པའི་ཐབས་འདི་ལ་སློབ་ཅིག་པའོ། །གཉིས་པ་གཞུང་གི་དོན་ལ་གཉིས་ལས། མདོར་བསྟན་པ་ནི། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བློས་བཏང་ནས། །རྒྱུན་དུ་གཉན་ས་རི་ཁྲོད་འགྲིམས། །སྙེམས་མེད་གདེང་གི་བཙན་ས་བཟུང་། རང་གི་


འདུག་ཚུལ་བྱར་བྱ། །དེ་ཉིད་དོན་ལ་རང་ངོ་སྤྲད། །རང་ལ་རང་གིས་ཞེ་བསྐུལ་གདབ། ཞེས་ཏེ། ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་བློས་བཏང་ནས། བླ་མ་དམ་པར་ངོ་སྤྲོད་དང་གདམས་པ་ཞུས་ལ་རི་ཁྲོད་དུ་སྒོམས་ཤིག་དང་། །རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་དྲུག་ལས། དང་པོ་དོན་གྱི་བྱ་བ་ཞལ་ཏའི་ཚུལ་དུ་གསུངས་པ་ལའང་ལྔ་ལས། དང་པོ་མདོར་བསྟན་པ་ནི། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་ལ་སོགས་ཀུན། །སྒོ་གསུམ་དོན་དང་མཐུན་པར་སྤྱད། ཅེས་ཏེ། ཐོག་མར་ལོངས་སྤྱོད་དང་ཁྱིམ་ལ་ཆགས་པས་འཁོར་བ་ལས་མི་འཕགས་པས་དེའི་གཉེན་པོར། སྦྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །འཕགས་ནས་ལྡོག་པའི་རྒྱུ་སེམས་ཅན་ལོག་པར་སྒྲུབ་པས་སུན་པ་དང་། ཡུན་རིང་པོར་དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་བས་སྐྱོབ་སྟེ། དེ་ཡི་གཉེན་པོར་བཟོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་སོ། །མི་ལྡོག་པ་དེ་ཆུད་ཟ་བའི་རྒྱུ་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང་། འཆལ་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོར་བསམ་གཏན་དང་། ཤེས་རབ་པོབོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྗེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བཞི་ནི། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོངསམོང་སུདུ་བྱས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ་བ་ནི་ཐབས་སོ། །སྨོན་ལམ་སྣ་ཚོགས་འདེབས་ཤིང་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་སྨོན་ལམ་མོ། །སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་སྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྒྱུན་མི་གཅོད་པ་ནི་སྟོབས་སོ། །དྲུག་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གཉིས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུའི་དོན་ལ་བསླབ་པ་ནི། །ཕྱོགས་རིས་མེད་པའི་བསོད་ནམས་སོགས། །རློམས་སེམས་མེད་པར་ལྷུག་པར་ཞོག །ཅེས་པ་ནི་སྦྱིན་ཡུལ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་དང་། འབྲས་བུ་ལ་རློམས་སེམས་མེད་པར་སྦྱིན་པ་ཐོངས་ཤིག་པའོ། །མ་ཡེངས་རྒྱུན་དུ་ཉམས་


ལེན་མཛོད། །ཚིགས་དོན་གཉིས་ཀྱི་ཞུ་གཏུགས་གྱིས། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཡེངས་པ་མེད་པའི་གུས་སྦྱོར་དང་རྒྱུན་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རྟག་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཚིག་ལ་མ་ལུས་པར་སྲུངས་ཤིག་པའོ། །ཉོན་མོངས་ཁོང་ཁྲོ་དགྲ་སྡང་བཞིན། །ཡན་པར་མ་གཏོང་མགོ་བོ་ནོན། ཉོན་མོངས་ཁོང་ཁྲོ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་བཟོད་པའི་གཉེན་པོས་སླེབས་པར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །རིག་པ་སེམས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས། །བེམ་པོའ་ལུས་ལ་ཞི་བསྐུལ་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད་ལ་མ་ཆགས་པར་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམས་ཤིག་པའོ། །སྣང་ཕྱིར་འབྲང་ན་བདུད་ཀྱིས་ཁྱེར། །དམན་ས་བཟུང་ལ་སེམས་ཉིད་སྦྱོངས། རྣམ་གཡེང་གི་ཡུལ་སྤོངས་ལ་དབེན་པར་བསམ་གཏན་སྒོམས་ཤིག་པའོ། །འདུས་བྱས་དགེ་རྩ་དཀོར་ནོར་བཞིན། །དམིགས་པ་མེད་པའི་གཏེར་དུ་སྤོས། ཟག་བཅས་ཀྱི་དགེ་བ་རྣམས་ཟག་མེད་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱས་ཐེབ་པར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །ཕྱི་ཤུལ་ངོ་ཆེན་བར་ཆད་འབྱུང་། །གང་ཡང་དྲན་པའི་ཚེ་ན་མཛོད། །ཐུག་ཕྲད་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཐབས་མཁས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་སྒྱུར་ཅིག་པའོ། །རང་གི་ཡོན་ཏན་བདག་གཞན་དོན། །འཛངས་མའི་ནོར་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་གྱིས། སྨོན་ལམ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་རང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབས་ཤིག་པའོ། །བློ་སྣ་མང་ན་ལ་མི་ཟློས། །དོན་ལ་དགོངས་ཤིག་བློ་ཐག་ཆོད། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་དགེ་བའི་སྟོབས་སྐྱེད་ཅིག་པའོ། །རྟོགས་པ་ཡེ་ཤེས་དགོངས་པའི་ཉམས། །རང་སྣང་བཞིན་དུ་གོམས་འདྲིས་མཛོད། རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རང་གཞན་སྨིན་པར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །གསུམ་པ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་དོན་ལ་བསླབ་པ་ནི། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། ཡང་དག་ལྟ་དང་འཚོ་དང་རྩོལ་བ་དང་། དྲན་དང་ཏིང་འཛིན་ངག་དང་


ལས་མཐའ་དང་། །ཡང་དག་རྟོགས་ཉིད་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད། །འདི་ནི་ཞི་བར་བགྱི་སླད་བསྒོམ་པར་བགྱི། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། བསོད་ནམས་ཆོས་ཀྱི་བར་ཆད་ཡིན། །ངོ་སྲུང་འདུ་འཛི་སྤངས་ན་བདེ། །ཞེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྩོལ་བ་སྤངས་པ་ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བའོ། །ལྡོམ་བུ་ཡུན་རིང་ལྟོ་ཕྱིར་འཆོར། །ལུས་སེམས་དགོན་པ་བསྟེན་ན་བདེ། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བའོ། །བཤད་པ་ཡུན་རིང་རང་དོན་འཆོར། །མ་ཡེངས་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པར་མཛོད། །ཅེས་ཡང་དག་པའི་ངག་དང་། བརྡའ་ཙམ་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །དཔེ་ཐོག་མ་བཞག་ཉམས་སུ་ལོངས། ཞེས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་། ཟབ་མོར་གསུངས་པའི་གདམས་ངག་དེ། །གསང་ཚིག་བཞིན་དུ་ཞེ་ལ་འཆང་། ཞེས་ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་། གོ་ཚད་ཡུལ་དུ་མ་བཞག་པར། །རང་གི་རྒྱུད་དང་འདྲེས་པར་མཛོད། ཅེས་ཡང་དག་པའི་རྟོགས་པ་དང་། །འགགས་མེད་རང་བྱུང་རིག་པའི་སེམས། །སེམས་མེད་དབྱིངས་སུ་ཡན་དུ་ཆུག །ཅེས་ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང་། །བྱུང་ཚོར་དྲན་རིག་ན་བུན་བཞིན། །རང་ཡ་ལ་ལགས་པས་རྗེས་མ་བཅད། ཅེས་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །འདི་དག་སྒོམ་ལམ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡོད་ལ། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའ་སྐབས་འདིར་རྗེས་མཐུན་པ་ཙམ་མོ། །བཞི་པ་ཟབ་མོ་དོན་གྱི་གདམས་ངག་ནི། རླུང་རིག་བག་ཆགས་ས་བོན་ཏེ། །འཁྲུལ་པའི་རྩ་བ་ཡིན་པས་ན། །ཐོག་མའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གང་ཡིན་པས། །བྱུང་ཁུང་རྡོས་པ་ཕྱི་འབྲང་ཆོད། །ཟབ་མོ་དོན་གྱི་ངོ་སྤྲོད་ནི། །བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་ལ་རག །ཅེས་ཏེ། རླུང་རིག་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སེམས་ལ་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་གནས་པ་དེའི་གཞི་རྩ་ཆོད་པའི་


ངོ་སྤྲོད་ཞུས་ཤིག་པའོ། །ལྔ་པ་ཡུལ་སེམས་གཉིས་མེད་དུ་བཞག་པའི་ཞིབ་རྒྱས་བཤད་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བཏང་། །ཀུན་ཀྱང་རང་བྱུང་སེམས་ཡིན་པས། །སྣང་སྲིད་ཆོས་ལ་ཉེ་རིང་མེད། །བདག་ཉིད་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོར་ཞོག །ཅེས་ཏེ། ངོ་སྤྲོད་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་དབྱིངས་རིག་སྣང་གསུམ་ལ་གཡོ་བ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་ཁྱབ་གདལ་དུ་ཞོག་ཅིག་པའོ། །ལྔ་པོ་དེ་དག་སྤྱི་དོན་དང་པོ་ལས་གྱེས་པའོ། །གཉིས་པ་ཉམས་ལེན་ལམ་ཁྱེར་ཁལ་འགེལ་གནད་དུ་གསུངས་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་མདོར་བསྟན་པ་ནི། སེམས་ཆོས་ལྟ་བསྒོམ་བསྲེ་བ་དང་། །ཉམས་ལེན་བདར་ཤ་བཅད་པ་དང་། །ལྟ་བ་ཕུ་ཐག་བཅད་པ་དང་། །མཉམ་ཉིད་ལམ་དུ་བསླང་བའི་ཕྱིར། །སེམས་ལ་གནོད་པའི་ཡུལ་རྣམས་ཀུན། །འཁྲི་བ་བཅད་པའི་གདམས་ངག་མཆོག །ཅེས་ཏེ། ལམ་བསྒོམ་པའི་ཆེད་དུ་འཁྲི་བ་བཅད་པར་གདམས་པའོ། །རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ཐོགས་བཅས་ཀྱི་བདུད་ངོས་བཟུང་བ་ནི། དང་པོ་གསར་བུ་པ་ཡི་ཚེ། དགྲ་གཉེན་བྱམས་སྡང་གཡེང་བའི་ནོར། །ཆགས་སྡང་བདག་འཛིན་བདུད་ཡིན་པས། ཞེས་ཏེ། ཐོགས་བཅས་ཡུལ་གྱི་འཁྲི་བ་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་དེ་བཅད་ཐབས་བསྟན་པ་ནི། ཡུལ་དང་བྲལ་བ་གཅོད་དུ་གསུངས། ཞེས་ཏེ། ལས་དང་པོ་པ་ལ་ཡུལ་སྤང་བར་བསྟན་པའོ། །གསུམ་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་བདུད་ངོས་བཟུང་ཞིང་བཅད་ཐབས་བསྟན་པ་ནི། ཐོགས་མེད་བློས་བདག་ཁུ་འཕྲིག་བདུད། ཉམ་ང་མེད་པའི་གདེང་གིས་གཅོད། ཅེས་ཏེ། ཐོགས་མེད་ནང་སེམས་ཀྱི་འཁྲི་བ་གཞི་རྩ་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པས་གཅོད་པའོ། །བཞི་པ་མ་ཆོད་ན་ཐོག་འགེལ་བསྟན་པ་ལ་གསུམ་གྱི། དང་པོ་


ཐོགས་མེད་ཀྱི་བདུད་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལའང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཐོག་འགེལ་གལ་ཆེ་བར་བསྟེན་པ་ནི། དེ་ཚེ་མི་མཐུན་རྐྱེན་བྱུང་ན། །ཐོག་འགེལ་གནད་དུ་ཤེས་པ་གཅེས། ཞེས་ཏེ། ཐོགས་བཅས་ལ་འཇིག་རྟེན་མཐུན་འཇུག་ལྟར་བྱ་བ་དང་། ཐོགས་མེད་ལ་རོ་སྙོམས་ཐོག་རྗིས་བྱ་བའོ། །གཉིས་པ་རློམས་སེམས་མེད་པར་དཔེའི་བཞག་ཐབས་བསྟན་པ་ནི། །ཞེ་འདོད་རློམས་སེམས་བྱ་མི་རུང་། །གཉན་སར་གནས་པའི་བྱོལ་སོང་ལ། །གཉན་སར་སེམས་བྱེད་རློམས་སེམས་མེད། །ཕ་ཝང་ལ་སོགས་རྩི་ཤིང་ཡང་། །ཕན་གནོད་སྙེམས་བྲལ་རློམས་སེམས་མེད། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ། འདིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ནས་གཉན་སར་ཡོད་པའི་བྱོལ་སོང་དང་ཕ་ཝང་ལ་སོགས་ལྟར་བཞག་པར་གསུངས་ཀྱང་། དེང་སང་གཅོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དམིགས་པ་རྩུབ་མོ་མ་བྱས་པར་གཉན་ས་མི་ཆོད་ཏེ། གལ་ཏེ་ཆོད་ན་རི་གསེབ་ཀྱི་རྐུན་མ་དང་། རི་ཁའི་ཅེ་སྤྱང་རི་དྭགས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གཉན་ས་ཆོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ཟེར་བ་སྣང་ངོ་། །དེ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་རང་ཉིད་ཁྲམ་རྐུན་རི་དྭགས་སོགས་དང་མགོ་སྙོམས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སེམས་ལ་རག་ལས་པ་མ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཁྲམ་རྐུན་སོགས་ལ་སྡིག་པའི་སེམས་ལས་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་ཉམས་ལེན་མེད་ལ། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་ཉམས་ལེན་ཡོད་པས། གཉན་ས་ཆོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཡུམ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་ལ་སོགས་མདོ་སྡེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་བྱིན་རླབས་དང་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱང་དྲན་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ནམ་མཁའ་ནི་ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཕྱིའི་ནམ་མཁའ་ནི་ནང་གི་


ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པར་མི་བྱེད་དོ། །ནང་གི་ནམ་མཁའ་ནི་ཕྱིའི་ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཞེས་ཡུམ་རྒྱས་པ་ལས་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བཞག །ནམ་མཁའ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་བཞིན། །འདུ་ཤེས་མེད་པར་ཕྱལ་གྱིས་བཞགས། །ནམ་མཁའ་ཁུ་འཕྲིག་མེད་པ་བཞིན། །ཁུ་འཕྲིག་མེད་པར་ཀློད་ལ་བཞག །ནམ་མཁའ་རེ་དོགས་མེད་པ་བཞིན། །རེ་དོགས་མེད་པར་དུམ་ལ་བཞག །ནམ་མཁའ་བདག་འཛིན་མེད་པ་བཞིན། །བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཐོང་ལ་ཞོག །ནམ་མཁའ་རློམ་སེམས་མེད་པ་བཞིན། །གང་ཡང་རློམ་སེམས་མ་བྱེད་ཅིག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཚིག་གི་དོན་ནི་གོ་སླ་ལ། དེ་དག་གི་དོན་ནི་ཡུམ་རྒྱས་པ་ལས། གཟུགས་ནི་ནམ་མཁའི་རྟེན་ཅན་ཏེ་དེ་དང་། རྟེན་དེ་ལས་མི་འདའ་འོ། །ཞེས་ཕུང་པོ་ལྔ་ནས་བརྩམས་ཏེ། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་ནས་གསུངས་པ་དང་། གཟུགས་ནི་ནམ་མཁའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ནོ་ཞེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཞེས་ཕུང་པོ་ལྔ་སོགས་ལ་སྦྱར་ནས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཤེས་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའོ། །གསུམ་པ་ཆོ་འཕྲུལ་རང་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། །སྙེམས་བྱེད་རྟོག་པའི་ཕྱིར་མ་འབྲང་། །ཕྱི་རོལ་ཆོ་འཕྲུལ་རང་དུ་བརྟག །ཅེས་སོ། །གསུམ་པོ་དེས་ཐོགས་མེད་ཀྱི་བདུང་གཅོད་པ་སོང་ནས། དགའ་བྲོད་ཀྱི་བདུད་གཅོད་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་བདུད་དུ་ངོས་བཟུང་ཞིང་གཅོད་པ་ནི། བྱིན་རླབས་རྫུ་འཕྲུལ་ཁྱད་པར་ཆོས། །སྙན་གྲགས་བསྙེན་བཀུར་ཕྱི་ནང་རྟགས། །མངོན་ཤེས་ལུང་བསྟན་ཐུན་མོངས་ཀུན། །བདུད་དུ་བརྟགས་ལ་གཏེར་དུ་སྤོས། ཞེས་ཏེ། དེ་རྣམས་ལ་ང་


རྒྱལ་རློམ་སེམས་བྱུང་ན་བདུད་ཡིན་པས། །མཆོག་འཛིན་སྤངས་ལ་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མ་ཆགས་པར་གདམས་པ་ནི། །ཟང་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་སྒྱུ་མར་བརྟགས། །ཆགས་སེམས་ཞེན་པ་སྤང་བར་བྱ། ཞེས་ཏེ་གོ་བར་ཟད་དོ། །གཉིས་པོ་དེས་དགའ་བྲོད་ཀྱི་བདུད་གཅོད་པ་སོང་ནས། གསུམ་པ་སྙེམས་བྱེད་ཀྱི་བདུང་གཅོད་པ་ལ་དགུ་ལས། དང་པོ་གང་ལའང་ཞེན་པར་མི་བྱེད་པའི་གདེང་ནི། །གང་ཡང་ཞེན་པར་མ་བྱེད་ཅིག །མི་དམིགས་པར་ཡང་དམིགས་མི་བྱ། །སྣང་སྲིད་ཆོས་ཀྱང་མ་དམིགས་ན། །སེམས་དགོངས་དམིགས་པར་ག་ལ་འགྱུར། (ཡུམ་རྒྱས་པ་ལས།) རབ་འབྱོར་དམིགས་པ་ནི་རྒྱ་ཆུང་བ་སྟེ། དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་ཐོབ་པ་མེད་དོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་མེད་དོ། །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མེད་དོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དམིགས་པ་མ་མཆིས་ན་ཐོབ་པའམ། མངོན་པར་རྟོགས་པའམ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མཆིས་སམ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་རྣམ་པར་འཁྲུལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཐོབ་པའམ། མི་དམིགས་པ་ཉིད་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །མི་དམིགས་པ་ཉིད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བོ། །ཞེས་སོ། །ཞེས་དང་། གཉིས་པ་བློ་ཆོས་ཞེན་འདོད་ཀྱིས་དོན་སྒྲིབ་པར་བསྟན་པ་ནི། །བརྗོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་བློ། །གང་ཞིག་སྐྱེ་མེད་ཁས་བླངས་པ། །ཁས་ལེན་ཡོད་ཕྱིར་སྐྱེ་མེད་མིན། །གང་ཞིག་སྐྱེ་བ་མེད་འདོད་པ། །འདོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲིབ་པར་འགྱུར། །བླུན་པོ་དེ་ནི་དེ་དང་རིང་། །དེ་ཡིས་དེ་ཡི་དོན་ལ་མིན། ཞེས་དང་། གསུམ་པ་སངས་རྒྱས་སེམས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་ནི། །རྟོག་ཅིང་རིག་པ་འཁྲུལ་པ་སྟེ། །འཁྲུལ་པའི་སེམས་ལ་སངས་རྒྱས་མེད། །སངས་རྒྱས་རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ལ།


སེམས་དང་རྣམ་རྟོག་ག་ལ་ཡོད། །ལུས་དང་བག་ཆགས་ག་ལ་ཡོད། །འདུ་བྱེད་མེད་ཅིང་མཁྱེན་པ་མེད། ཅེས་དང་། བཞི་པ་བརྡ་ཙམ་གྱིས་མཚོན་པ་མི་འགལ་བར་སེམས་དང་རྣམ་རྟོག་ལ་བཟླ་བར་བསྟན་པ་ནི། བརྡའ་ཙམ་བསྟན་པར་ཟད་མོད་ཀྱི། ཞེས་དང་། ལྔ་པ་ཡང་དག་པའི་རྩིས་གདབ་ལས་འདས་པར་ལ་བཟླ་བ་ནི། ཡང་དག་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཞེས། །བསྟན་དུ་མེད་ཅིང་ཕྱོགས་དང་བྲལ། །དམིགས་དང་མི་དམིགས་ཀུན་ལས་འདས། དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ཅིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་མི་དམིགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདུས་པར་མཐོང་སྟེ། ཆོས་དེ་རྣམས་ཀྱང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན། །དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་དེ་དག་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དེ། གཉིས་སུ་བྱང་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་དེ་དག་ནི་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་གང་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྟན་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐར་བསྟན་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་དོ། །ཞེས་ཡུམ་རྒྱས་པ་ལས་གསུངས་སོ། །ཞེས་ཏེ། གཞུང་ཚན་ལྔ་པོ་དེ་ཡི་དོན་མཐར་ཐུག་གི་དོན་སྤྲོས་བྲལ་དུ་སྟོན་པ་དབུ་མ་རིག་ཚོགས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་། ཁྱད་པར་མེད་པས་རྒྱས་པར་བཤད་མི་ནུས་ལ། སྤང་གཉེན་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོག་དང་། །འབྲས་བུ་མཚན་འཛིན་བཞི་སེལ་བ། །དེ་ཚེ་ནམ་མཁའི་སྐུ་ཅན་ལ། །མཚན་གྱི་མེ་ཏོག་རྒྱས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྤང་བྱར་འཛིན་པ་དང་། གཉེན་པོར་འཛིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་མཚན་མར་འཛིན་པ་དང་། འབྲས་བུ་ལ་མཚན་མར་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའི་ཚེ། ཉོན་སྒྲིབ་དང་ཤེས་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་ནས། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཆོས་སྐུ་ལ་མཚན་


དང་དཔེ་བྱད་ཀྱི་མེ་ཏོག་རྒྱས་པའི་གཟུགས་སྐུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཐ་སྙད་ལ་མི་མཁས་པས་དོན་སྤྱི་གཏན་ལ་འབེབས་མི་ནུས་ཀྱང་། ཞི་ལྷག་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་པས་རང་མཚན་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ། མགོན་པོ་བྱམས་པས། ཐོགས་མ་དབུས་མཐའ་མེད་ཅིང་རྣམ་དབྱེར་མེད། །གཉིས་མེད་གསུམ་བྲལ་དྲི་མེད་རྣམ་རྟོག་མེད། །ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་གང་ཡིན་དེ་རྟོགས་པ། །མཉམ་པར་བཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་མཐོང་། ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དྲུག་པ་རང་བྱུང་ལ་སྤང་བླང་མི་བྱ་བར་བསྟན་པ་ནི། ཤུགས་ལས་བྱུང་ན་གང་ཡང་འདྲ། །སྤང་བར་མི་བྱ་བཟུང་མི་བྱ། ཞེས་ཏེ། ཁ་ཅིག་སྟོང་པ་དགྲར་ལངས་ནས་རང་གི་སྦྱིན་བཏང་སོགས་བྱེད་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་ལུས་ངག་གི་དགེ་སྦྱོར་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་དང་། རང་ཉིད་མི་ནག་པ་དང་ཐུན་མོང་གི་དགེ་རྩ་ལམ་འཕྲང་འཆོས་པ་ལ་སོགས་ལ་འབད་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་རྟེན་གསུམ་བཞེངས་པ་ལ་སོགས་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་དང་། རང་ཉིད་ཡིག་དྲུག་བསྐུལ་བ་ཙམ་ལ་འབད་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་ཐོས་བསམ་རྒྱ་ཆེན་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་དང་། རང་ཉིད་སྡོམ་པ་དང་མ་འབྲེལ་བའི་བར་མའི་དགེ་རྩ་ཙམ་ལའང་བརྩོན་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་སྡོམ་གསུམ་གྱི་སྲུང་སྡོམ་རྣམ་དག་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་རྣམས་ནི། ཤུགས་འབྱུང་འགག་མེད་ཀྱི་རྩལ་སྦྱོང་དང་ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་དགེ་རྩ་སྒྲུབ་མི་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་འཕྲོས་ལ་སྙིང་རྗེ་དགྲར་ལངས་ཞེས་བྱ་བ། གཞན་ཕན་གྱི་ནུས་པ་མེད་བཞིན་དུ། གཞན་དོན་བྱེད་པ་ཡང་བྱིལ་ཆུང་དང་། སྟོན་སྐྱེལ་གྱི་དཔེས་བཀའ་ཚོམས་ཆེན་མོ་ནས་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ལས་དང་པོ་བས། གཞན་དོན་ལས་ལ་མཐུ་མེད་ཀྱང་། དེ་ཡི་བསམ་པ་རྟག་ཏུ་བྱ། །གང་ལ་བསམ་པ་དེ་ཡོད་པ། །ང་ནི་


དེ་ལ་དོན་གྱིས་ཞུགས། ཞེས་པ་ལྟར་བསམ་པས་གཞན་དོན་བྱ་ཞིང་། སྦྱོར་བས་རང་དོན་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་རྒྱུ་འབྲས་དགྲར་ལངས་ཞེས་བྱ་བ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པ་ཙམ་གནས། ཀུན་རྫོབ་སྣང་ཙམ་མ་གཏོགས་དོན་ལ་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀའང་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པ་མི་ཤེས་པར་རྒྱུ་འབྲས་ལ་དངོས་པོ་ཨ་འཐས་སུ་འཛིན་པ་ཡང་ལམ་སྒྲུབ་པའི་གེགས་ཡིན་པས། དགྲར་ལངས་རྣམ་གསུམ་སོགས་སུ་མ་སོང་བར་གཤིས་སྐྱེ་མེད་དང་། གདངས་འགག་མེད་དུ་ཤེས་པས། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གང་ཡང་མི་སྤང་ཞིང་། དོན་དམ་དུ་གང་ཡང་མི་འཛིན་ལ་མི་བཟུང་བ་ནི་ཟུང་འཇུག་གི་ལམ་མོ། །བདུན་པ་འཛིན་པ་བདུད་ཡིན་པས་གང་ལ་ཡང་གཉེར་མི་བྱ་བར་བསྟན་པ་ནི། གང་ལ་གཅེས་འཛིན་བདུད་ཡིན་པས། །རང་ལུས་ལ་སོགས་སྣང་སྲིད་ཀུན། །དབྱེར་མེད་དྲན་པས་དབྱིངས་སུ་བསྐྱུར། ཞེས་པ་ནི། ལྟ་བ་རྟོགས་པ་ལ་བདུད་དུ་ཆེ་བས་ཐོགས་བཅས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་འཛིན་པ་སྤང་བའོ། །བརྒྱད་པ་གཅོད་བརྡའབརྡ་རུ་བསྟན་པ་ནི། ལྷ་འདྲེ་ལ་སོགས་གཅོད་ཡུལ་ཀུན། །རྩལ་སྦྱང་བརྡ་རུ་ཤེས་པར་བྱ། ཞེས་པ་ནི། ཐོགས་མེད་བདུད་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་ལེན་གྱི་རྩལ་སྦྱོང་བའོ། །དགུ་པ་ཡུལ་མེད་རང་གྲོལ་དུ་ལ་བཟླ་བ་ནི། ལྷ་ཀླུ་ནད་རིམས་ཡ་ངའི་བདུད། །དངོས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པས་ན། །ཡིད་ཡུལ་ཆོ་འཕྲུལ་རང་ཡིན་པས། །ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་ནས་གྲོལ་བར་ངེས། ཞེས་པ་འདིས་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་ཤེས་ནས། སེམས་འཛིན་མེད་དུ་འཇོག་པར་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ནས་ཐོགས་བཅས་ཀྱི་བདུད་གཅོད་པའི་བར་མདོར་བསྟན་པ་དང་བཅས་པས་སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་སོང་། སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་སྙེམས་བྲལ་ལྟ་བའི་གདེང་དུ་གསུངས་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཡུལ་མེད་རང་


གྲོལ་དུ་ཐག་བཅད་པ་ནི། རང་གིས་སྙེམས་ཐག་ཆོད་པ་ལས། །ཕྱི་རོལ་འགྱུར་བ་གང་ཡང་མེད། ཅེས་པའོ། །གཉིས་པ་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་གདིང་བཅའ་བ་ནི། འགག་མེད་སྣང་སྲིད་རང་ཡིན་པས། སྐྱེ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱི་གདིང་། ཞེས་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་ཐག་བཅད་པའོ། །སྤྱི་དོན་བཞི་པ་ཁྱད་འཕགས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྟན་པ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་གཅོད་ཁྱད་འཕགས་སུ་བསྟན་པ་ནི། ཟབ་མོའ་གདམས་ངག་ལྟ་བའི་དོན། །རྟོགས་པ་ཁས་ལེན་མ་ཉམ་པ་ལས། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་རྟོགས་པའི་ཁྱད། །བླང་དོར་གཅོད་ཀྱི་རྩ་བ་འཕགས། ཞེས་ཏེ། ལྟ་བ་གཉིས་མེད་ཡིན་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་བླང་དོར་གཉིས་མེད་དུ་བསྲེ་བ་ཆོས་ལུགས་གཞན་ལ་མེད་པས་གཅོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །གཉིས་པ་ཐབས་སུ་བསྟན་པ་ནི། །གང་ལའང་ཞེན་པ་གྲོལ་བ་དང་། །ལྟ་སྤྱོད་བསྲེ་བ་ཐབས་སུ་གསུངས། ཞེས་ཏེ། ཐ་མལ་པ་རྣམས་ལ་ཞེན་པའི་ཡུལ་དེས་ལྟ་སྤྱོད་བསྲེ་བའི་ཐབས་འདི་ཤེས་ན་གྲོལ་བའི་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བའོ། །གསུམ་པ་ཐབས་མ་ཤེས་ན་དོན་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། གང་ཞིག་གཉིས་འཛིན་སྙེམས་དང་བཅས། །རློམས་སེམས་རྟག་པ་ཡུལ་དུ་གཅོད། །དོན་དང་མི་ལྡན་ཤིན་ཏུ་བླུན། ཅེས་པ་ནི་གོ་བར་ཟད་དོ། །བཞི་པ་ཐབས་ངོ་མི་ཤེས་ན་ངོ་སྤྲད་དུ་བསྟན་པ་ནི། ཡུལ་མེད་ཐབས་སུ་ཤེས་གྱུར་ན། །ཡུལ་སེམས་ངོ་སྤྲད་གདམས་ངག་ཡིན། ཞེས་པའོ། །སྤྱི་དོན་ལྔ་པ་གནད་གཅེར་ཕོག་ཡིན་ཚུལ་ངོ་སྤྲོད་དུ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་གནས་ལུགས་ལ་བཞག་ཐབས་བསྟན་པ་ནི། དེ་ཉིད་དོན་ལ་བཞག་ཐབས་ནི། །འཛིན་མེད་མ་འགགས་ཡིན་པ་ལ། །མ་བཅོས་ལྷུག་པར་བཞག་པ་དང་། །བདག་འཛིན་བག་


ཆགས་སྙེམས་བྱེད་བདུད། །ཁུ་འཕྲིག་ཉམ་ང་རེ་དོགས་པས། །གཉིས་འཛིན་འདུ་ཤེས་བཅད་པ་ལས། །ཆེད་དུ་བྱ་བ་གང་ཡང་མེད། །དོན་དུ་གཉེར་བ་གང་ཡང་མེད། །འཛིན་པ་ཐོང་ལ་ལྷུག་པར་ཞོག །ཅེས་པ་ནི། ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་རྩོལ་བ་ཐམས་ཅད་སྤོངས་ལ་མ་བཅོས་པར་ཞོག་ཅིག་པའོ། །གཉིས་པ་ཡིན་ཚུལ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ཡང་། །སྙེམས་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ། །གསལ་སྟོང་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུ་སྟེ། །བདག་འཛིན་འདུ་ཤེས་བྲལ་བའོ། །ཞེས་ཏེ། གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་ནི། །མཐར་ཐུག་གི་དོན་དུ་བསྟན་པའོ། །སྤྱི་དོན་དྲུག་པ་བསྐུལ་འདེབས་ནན་ཏན་དུ་གསུངས་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་བདེ་བའི་ཞལ་གདམས་ནི། །ཨེ་མ་ཧོ། །ང་མེད་ལམ་དུ་ཞུགས་ན་བདེ། འཛིན་མེད་གྲོགས་དང་འགྲོགས་ན་བདེ། །འདྲིས་མེད་ཡུལ་དུ་བསྡད་ན་བདེ། །རྟེན་མེད་དགོན་པ་བཟུང་ན་བདེ། །ངོ་སྲུང་ཐག་པ་བཅད་ན་བདེ། །མཐུན་འཇུག་རྩིག་པ་བསྐྱེལ་ན་བདེ། །འཛིན་པ་ཀུན་དང་བྲལ་ན་བདེ། །ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པར་བཞག་ན་བདེ། །དེ་ལྟར་ང་ཡིས་སྨྲས་པ་བཞིན། །རྗེས་འཇུག་དེ་བཞིན་བསླབ་པར་བྱོས། །ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཞལ་ཐེམས་སུ་གསུངས་པ་ལ་གཉིས་ལས། །དང་པོ་གདམས་པ་འདི་ཟུང་ཞིག་པར་བསྟན་པ་ནི། དགོངས་པའི་བཅུད་ཕྱུངས་དོན་བསྡུས་པའི། །ཤེས་རབ་སྐྲ་རྩེའི་ཡི་གེ་འདི། །ཡིད་ལ་ཆོངས་ཤིག་རིགས་ཀྱི་བུ། །དམ་པར་ཟུང་ཞིག་རིགས་ཀྱི་བུ། །འདི་བཞིན་བརྗོད་ཅིག་རིགས་ཀྱི་བུ། །སེམས་ཆོས་སྲེས་ཤིག་རིགས་ཀྱི་བུ། །རྒྱུད་ལ་སྦྱོར་ཅིག་རིགས་ཀྱི་བུ། །གོམས་འདྲིས་གྱིས་ཤིག་རིགས་ཀྱི་བུ། །ཡུལ་ལ་མ་འཛིན་རིགས་ཀྱི་བུ། །ཁུ་འཕྲིག་ཆོད་ཅིག་རིགས་ཀྱི་བུ། ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་སྤང་བླང་


མེད་པར་ཐག་ཆོད་ཅིག་པར་བསྟན་པ་ནི། །བྱ་རྩོལ་མེད་ཀྱིས་ངང་ལ་ཞོག །རང་བཞིན་གནས་ཀྱིས་ཞེ་འདོད་ཐོངས། །རང་བྱུང་ཡིན་གྱིས་བློར་མ་ལེན། །རང་གྲོལ་ཡིན་གྱིས་རྗེས་མ་བཅད། །རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་ཀྱིས་ལས་མ་སོགས། །སྐྱེ་མེད་ཡིན་གྱིས་བློས་མ་བཅད། །འགག་མེད་ཡིན་གྱིས་རྟེན་མ་འཆའ། །ཟང་ཐལ་ཡིན་གྱིས་རིས་མ་བྱེད། །ཁྱབ་གདལ་ཡིན་ཀྱིས་ཕྱོགས་མ་འཛིན། །རང་ཉིད་ཡིན་གྱིས་གཞན་མ་རེ། །འཆིང་གྲོལ་མེད་ཀྱིས་རེ་མ་དོགས། །བཅོས་སུ་མེད་ཀྱིས་རང་བཞིན་སྡོད། །བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་ཀྱིས་ཅོག་གེར་ཞོག །བཙལ་དུ་མེད་ཀྱིས་ལྷན་གྱིས་སྡོད། །འདུ་འབྲལ་མེད་ཀྱིས་དུས་མ་འདེབས། །སྐྱེ་འཆི་མེད་ཀྱིས་སྙེམས་མ་འཆང་། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དགོངས་པ་ལོངས། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བློ་ཐག་ཆོད། ཅེས་པའོ། །གསུམ་པ་གདམས་པ་སྦྱིན་ཡུལ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྣོད་ལྡན་བསྟན་པ་ནི། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པའི་བཅུད། །ང་ཡིས་སྨྲས་པ་སེམས་དགོངས་དོན། །ཟབ་མོ་དོན་གྱི་གདམས་པ་འདི། །རིགས་དང་ལྡན་ཞིང་དམ་ལ་གནས། །ངང་རྒྱུད་འཇམ་ཞིང་སྤྱོད་ལམ་མཛེས། །སྐྱེ་འཆིས་འཇིགས་ཤིང་བློ་དང་ལྡན། །ཚིག་ཕྱིར་མི་འབྲང་དོན་ལ་མོས། །སྣང་ཕྱིར་མི་འབྲང་ཉམས་སུ་ལེན། དངོས་ལ་མ་ཆགས་སྟོང་མ་བསྒོམ། །དམ་པའི་ཕྱོགས་སུ་སྲོག་མི་ཕོངས། །ཟབ་མོའ་ལམ་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེ། །དེ་འདྲའི་བློ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ལ། །ང་ཡི་རྗེས་འཇུག་རིག་འཛིན་གྱིས། །ལྟག་མེད་དགོངས་པའི་སྙིང་ཕྱུང་ནས། །སྣོད་ལྡན་བརྒྱུད་འཛིན་ཡིད་གཅུགས་པའི། །སེམས་ཀྱི་བུ་ལ་སྒོམས་སུ་བཅུག །ཅེས་པའོ། །གཉིས་པ་སྣོད་དང་མི་ལྡན་པ་ནི། །གང་ཞིག་བློ་དང་མི་ལྡན་ཞིང་། །སྐྱེ་འཆིར་མི་འཇིགས་གྲགས་པའི་ཆོས། །དམ་པར་མི་འཛིན་རློམ་སེམས་ལྡན། །ཉམས་སུ་


མི་ལེན་ཚོད་དཔོག་བྱེད། །རང་སྐྱོན་སྦས་ནས་གཞན་སྐྱོན་རྟོག །དོན་དང་མི་ལྡན་རང་ཉིད་མཐོང་། །གཡོ་སྒྱུ་གཏོང་ཞིང་འཛིན་པས་བཅིངས། །འདོད་པས་ཐེབཐེབས་ཅིང་དྲེགས་པས་ནོན། །བཅུད་ལ་མོས་ཤིང་སྣོད་ལ་འཛེམ། །ཡོན་ཏན་འོག་འབྲུ་ཐབས་ཀྱིས་ལེན། །ཁ་བསགས་འབྲེལ་གྱི་ཐག་པ་གཅོད། །ཕ་མྱོས་གསང་གཏམ་ཁྲོམ་དུ་བསྒྲགས། །གོས་ངན་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་ལ་ཕྱར། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་གཅལ་དུ་བཀྲམ། །རིན་ཆེན་ཐིགས་པ་གཏེར་དུ་སྦས། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་མི་བསྟན་པར། །ཤིན་ཏུ་སྦས་ཤིང་གསང་བར་བྱ། ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱས་བཤད་སྤྱི་དོན་དྲུག་མདོར་བསྟན་དང་བཅས་པས་གཞུང་གི་དོན་སོང་ནས། མཇུག་གི་དོན་ལ་གསུམ་ལས། །དང་པོ་གདམས་པའི་མཐར་ཐུག་ཏུ་བསྟན་པ་ནི། །དགོངས་པའི་བཅུད་ཕྱུངས་ནས། །གདམས་པའི་རྩལ་སྤྲུགས་པ། བཀའ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་ལས། ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་མཚན་བཤད་པ་ནི། ཤེས་རབ་སྐྲའི་རྩེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ཞེས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕྲ་ཞིབ་ཏུ་བསྟན་པས་སྐྲ་རྩེའོ། །རྫོགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞུང་འདི་དབུ་ཞབས་ཚང་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གསུམ་པ་རྗེས་འཇུག་ལ་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ནི། ལས་ཅན་མང་པོ་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་མ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་རྣམ་པར་དག་པ་འཕྲི་བསྣན་མེད་པ་འདི་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཚང་བ་ཡིན་ཅིང་། འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དུ་ལམ་ཐམས་ཅད་འདུ་བ་ཡིན་ལ། །འདི་གཉིས་གཞུང་འདིར་ངོས་འཛིན་དཀའ་བར་སྣང་བས་ངོས་འཛིན་ནི་བྱས་པ་ཡིན་ལ། འདི་དག་ལམ་རྒྱ་ཆེ་བས་རྒྱས་པར་བཤད་ཀྱིས་མི་ལངས་ལ་བཀའ་ཚོམས་ཆེན་མོ་སོགས་ནས་མ་བསྟན་ཏོ། །བདུད་བཞི་གཅོད་བ་མན་ཆད་བཀའ་ཚོམས་ཆེན་མོ་སོགས་དང་གནད་


གཅིག་ཅིང་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཡིན་པས་གང་ཟག་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གོ་བར་སླ་ལ་བློ་དམན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་ཀྱང་གོ་མི་ནུས་པས་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་རྩོལ་བ་མ་བྱས་སོ། །ཀུན་ལ་ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན་འགྱེད་མཛད་མ། །དབྱིངས་ཀྱི་དཔལ་མོ་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མའི་གསུང་། །ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེན་ཚོགས་གཉིས་འབྱོར་པའི་ནོར། །མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བའི་དབུལ་བ་སེལ་ཕྱིར་སྤེལ། །གནས་སྐབས་སུ་ཡང་འགལ་རྐྱེན་རླུང་འཚུབས་རྣམས། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་མེ་ཡི་གྲོགས་གྱུར་ནས། །གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་དུང་ཤིང་མ་ལུས་པ། །ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་སྣང་བར་འབར་གྱུར་ཅིག །ལས་ཉོན་མུན་པ་མཁའ་ལ་སངས་པ་དང་། །ཕན་བདེའི་ཚ་ཟེར་དབྱིངས་སུ་རྒྱས་པ་དང་། །སྙིགས་དུས་འགྲོ་ཏལ་མཉམ་དུ་འབྱུང་བ་དང་། །ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་ཡི་རྩེ་འཇོར་རོལ་པར་ཤོག། །།ཤུ་བྷམ། །

81shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i man ngag gcod kyi gzhung shes rab skra rtse'i sa gzhung spel ba rin po che'i gter mdzod ces bya ba bzhugs so//
82na mo gu ra we/_shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i man ngag gcod kyi gzhung shes rab skra rtse'i sa gzhung spel ba rin po che'i gter mdzod ces bya ba bla ma dang lhag pa'i lha mchog 'jam dpal smra ba'i seng ge la phyag 'tshal lo/_/chos sku yum chen shes rab pha rol phyin/_/longs sku bde chen rigs lnga mkha' 'gro'i tshogs/_sprul sku brtse chen rje btsun sgrol ma yis/_sku gsung thugs sprul lab kyi sgron mar 'dud/_rgyal ba'i gsung rab kun gyi snying po' don/_mthar thug shes rab pha rol phyin pa yi/_man ngag mchog rab bdud bzhi gcod pa'i thabs/_rmad byung shes rab skra rtse'i sa gzhung spel/_shes rab skra rtse 'di la gsum/_klad kyi don dang /_gzhung gi don dang /_mjug gi don no/_/dang po la gsum las/_thog mar phyag 'tshal ba ni/_kun gyi yum la phyag 'tshal lo/_zhes te/_'phags pa nyan rang dang byang chub sems dpa' rnam pa thams cad mkhyen pa ste/_de
83dag thams cad shes rab kyi pha rol tu phyin pas bskyed pa'i phyir yum mo/_/de ltar yang yum las/_gang nyan thos kyi sa la slob par 'dod pas kyang shes rab kyi pha rol tu phyin pa 'di nyid la bslab par bya'o/_/gang rang sangs rgyas kyis la slob par 'dod pas kyang shes rab kyi pha rol tu phyin pa 'di nyid la bslab par bya'o/_/gang byang chub sems dpa'i sa la slob par 'dod pas kyang shes rab kyi pha rol tu phyin pa 'di nyid la bslab par bya'o/_/thams cad mkhyen pa nyid kyi sa la slob par 'dod pas kyang shes rab kyi pha rol tu phyin pa 'di nyid la bslab par bya'o/_/zhes dang /_mgon po byams pas/_nyan thos zhi ba cholatshol rnams kun shes nyid kyis nyer zhir khrid mdzad gang yin dang /_'gro la phan par mdzad rnams lam shes nyid kyis 'jig rten don sgrub mdzad pa gang /_/gang dang yang dag ldan pas thub rnams rnam pa kun ldan sna tshogs 'di gsungs pa/_/nyan thos byang chub sems dpa'i
84tshogs bcas sangs rgyas kyi ni yum de la phyag 'tshal/_/zhes mngon rtogs rgyan las gsungs so/_/gnyis pa bshad par dam bca' ba ni/_dman pa'i lus blangs bdag 'dra yis/_/rgyal ba'i yum gyi don rtogs pas/_/rang rig dmigs pa'i yum 'das kyang /_/don mchog sgron me 'di bshad zungs/_zhes te/_dman pa'i lus gsungs pa ni/_'jig rten phal pa dang bstun nas/_khengs bskyung ba yin gyi ma nyid sprul pa'i sku yin pas/_dman pa ma yin te/_rdo rje gur las/_bud med sgyu ma'i gzugs kyis ni/_/'dod chags can la chos gsung ngo /_/bud med sgyu ma sangs rgyas nyid/_/sgyu ma thams cad sel bar byed/_ces dang /_bde mchog las/_sgyu ma dag ni thams cad las/_/bud med sgyu ma khyad par 'phags/_zhes gsungs so/_/de bas na 'dir yang rgyal yum rtogs par zhal gyis bzhes nas/_de nyid gzhan la ston pa ni sangs rgyas kyi mdzad pa yin te/_mdo las thub rnams sdig pa chu yis mi bkru zhing /_/'gro ba'i gnod pa phyag gis sel mi mdzad/_/nyid kyi rtogs pa gzhan la spo mi nus/_/chos nyid bden pa bstan pas grol bar mdzad/_ces so/_/gsum pa nyams su blang bar gdams pa ni/_blo ldan gang zhig su yang rung /_/'khor ba'i chos la yid dbyung zhing /_/nges par thar pa thob 'dod pas/_/spang blang thabs kyis 'di ltar spyad/_zhes te/_blo ldan ni theg pa chen po' rigs can nges 'byung gi bsam pas thar pa dang /_thams cad mkhyen pa thob pa'i thabs 'di la slob cig pa'o/_/gnyis pa gzhung gi don la gnyis las/_mdor bstan pa ni/_bya ba thams cad blos btang nas/_/rgyun du gnyan sa ri khrod 'grims/_/snyems med gdeng gi btsan sa bzung /_rang gi
85'dug tshul byar bya/_/de nyid don la rang ngo sprad/_/rang la rang gis zhe bskul gdab/_zhes te/_tshe 'di'i bya ba blos btang nas/_bla ma dam par ngo sprod dang gdams pa zhus la ri khrod du sgoms shig dang /_/rgyas par bshad pa la drug las/_dang po don gyi bya ba zhal ta'i tshul du gsungs pa la'ang lnga las/_dang po mdor bstan pa ni/_/pha rol phyin bcu la sogs kun/_/sgo gsum don dang mthun par spyad/_ces te/_thog mar longs spyod dang khyim la chags pas 'khor ba las mi 'phags pas de'i gnyen por/_sbyin pa dang /_tshul khrims so/_/'phags nas ldog pa'i rgyu sems can log par sgrub pas sun pa dang /_yun ring por dge ba la sbyor bas skyob ste/_de yi gnyen por bzod pa dang /_brtson 'grus so/_/mi ldog pa de chud za ba'i rgyu ni rnam par g.yeng ba dang /_'chal pa'i shes rab ste/_de'i gnyen por bsam gtan dang /_shes rab pobo/_/shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i rjes kyi ye shes bzhi ni/_dge ba'i rtsa ba rnams thams cad dang thun mongasamong sudu byas te byang chub chen por bsngo ba ni thabs so/_/smon lam sna tshogs 'debs shing 'grub par byed pa ni smon lam mo/_/so sor rtog pa dang sgom pa'i stobs kyi pha rol tu phyin pa rgyun mi gcod pa ni stobs so/_/drug po 'di nyid kyi ye shes la longs spyod pa dang /_sems can smin par byed pa ni ye shes so/_/gnyis pa pha rol tu phyin pa bcu'i don la bslab pa ni/_/phyogs ris med pa'i bsod nams sogs/_/rloms sems med par lhug par zhog_/ces pa ni sbyin yul phyogs ris med pa dang /_'bras bu la rloms sems med par sbyin pa thongs shig pa'o/_/ma yengs rgyun du nyams
86len mdzod/_/tshigs don gnyis kyi zhu gtugs gyis/_tshul khrims la yengs pa med pa'i gus sbyor dang rgyun du nyams su len pa'i rtag sbyor gyi tshul khrims tshig la ma lus par srungs shig pa'o/_/nyon mongs khong khro dgra sdang bzhin/_/yan par ma gtong mgo bo non/_nyon mongs khong khro skyes pa'i tshe bzod pa'i gnyen pos slebs par gyis shig pa'o/_/rig pa sems kyi brtson 'grus kyis/_/bem po' lus la zhi bskul thob/_lus kyi bde skyid la ma chags par brtson 'grus rtsoms shig pa'o/_/snang phyir 'brang na bdud kyis khyer/_/dman sa bzung la sems nyid sbyongs/_rnam g.yeng gi yul spongs la dben par bsam gtan sgoms shig pa'o/_/'dus byas dge rtsa dkor nor bzhin/_/dmigs pa med pa'i gter du spos/_zag bcas kyi dge ba rnams zag med shes rab kyi rgyas theb par gyis shig pa'o/_/phyi shul ngo chen bar chad 'byung /_/gang yang dran pa'i tshe na mdzod/_/thug phrad kyi snang ba thams cad thabs mkhas pas byang chub kyi lam la sgyur cig pa'o/_/rang gi yon tan bdag gzhan don/_/'dzangs ma'i nor bzhin longs spyod gyis/_smon lam sna tshogs kyis rang gzhan gyi don sgrubs shig pa'o/_/blo sna mang na la mi zlos/_/don la dgongs shig blo thag chod/_bya ba thams cad gcig tu dril nas dge ba'i stobs skyed cig pa'o/_/rtogs pa ye shes dgongs pa'i nyams/_/rang snang bzhin du goms 'dris mdzod/_rtogs pa'i ye shes kyis rang gzhan smin par gyis shig pa'o/_/gsum pa 'phags pa'i lam yan lag brgyad kyi don la bslab pa ni/_'phags pa klu sgrub kyis/_yang dag lta dang 'tsho dang rtsol ba dang /_dran dang ting 'dzin ngag dang
87las mtha' dang /_/yang dag rtogs nyid lam gyi yan lag brgyad/_/'di ni zhi bar bgyi slad bsgom par bgyi/_zhes gsungs pa ltar/_bsod nams chos kyi bar chad yin/_/ngo srung 'du 'dzi spangs na bde/_/zhes phyin ci log gi rtsol ba spangs pa yang dag pa'i rtsol ba'o/_/ldom bu yun ring lto phyir 'chor/_/lus sems dgon pa bsten na bde/_yang dag pa'i 'tsho ba'o/_/bshad pa yun ring rang don 'chor/_/ma yengs sgrub la brtson par mdzod/_/ces yang dag pa'i ngag dang /_brda' tsam bstan pa'i chos rnams kun/_/dpe thog ma bzhag nyams su longs/_zhes yang dag pa'i lta ba dang /_zab mor gsungs pa'i gdams ngag de/_/gsang tshig bzhin du zhe la 'chang /_zhes yang dag pa'i las kyi mtha' dang /_go tshad yul du ma bzhag par/_/rang gi rgyud dang 'dres par mdzod/_ces yang dag pa'i rtogs pa dang /_/'gags med rang byung rig pa'i sems/_/sems med dbyings su yan du chug_/ces yang dag pa'i dran pa dang /_/byung tshor dran rig na bun bzhin/_/rang ya la lags pas rjes ma bcad/_ces yang dag pa'i ting nge 'dzin to/_/'di dag sgom lam la gnas pa'i byang chub sems dpa' rnams la ji lta ba bzhin yod la/_so so skye bo' skabs 'dir rjes mthun pa tsam mo/_/bzhi pa zab mo don gyi gdams ngag ni/_rlung rig bag chags sa bon te/_/'khrul pa'i rtsa ba yin pas na/_/thog ma'i rgyu rkyen gang yin pas/_/byung khung rdos pa phyi 'brang chod/_/zab mo don gyi ngo sprod ni/_/bla ma dam pa'i zhal la rag_/ces te/_rlung rig dbyer med kyi sems la 'khor ba'i bag chags thams cad gnas pa de'i gzhi rtsa chod pa'i
88ngo sprod zhus shig pa'o/_/lnga pa yul sems gnyis med du bzhag pa'i zhib rgyas bshad pa ni/_byang chub sems kyi sbyin pa btang /_/kun kyang rang byung sems yin pas/_/snang srid chos la nye ring med/_/bdag nyid khyab gdal chen por zhog_/ces te/_ngo sprod thob pa'i rnal 'byor pas dbyings rig snang gsum la g.yo ba med par mnyam pa nyid khyab gdal du zhog cig pa'o/_/lnga po de dag spyi don dang po las gyes pa'o/_/gnyis pa nyams len lam khyer khal 'gel gnad du gsungs pa la gnyis las/_dang po mdor bstan pa ni/_sems chos lta bsgom bsre ba dang /_/nyams len bdar sha bcad pa dang /_/lta ba phu thag bcad pa dang /_/mnyam nyid lam du bslang ba'i phyir/_/sems la gnod pa'i yul rnams kun/_/'khri ba bcad pa'i gdams ngag mchog_/ces te/_lam bsgom pa'i ched du 'khri ba bcad par gdams pa'o/_/rgyas par bshad pa la bzhi las/_dang po thogs bcas kyi bdud ngos bzung ba ni/_dang po gsar bu pa yi tshe/_dgra gnyen byams sdang g.yeng ba'i nor/_/chags sdang bdag 'dzin bdud yin pas/_zhes te/_thogs bcas yul gyi 'khri ba bstan pa'o/_/gnyis pa de bcad thabs bstan pa ni/_yul dang bral ba gcod du gsungs/_zhes te/_las dang po pa la yul spang bar bstan pa'o/_/gsum pa thogs med kyi bdud ngos bzung zhing bcad thabs bstan pa ni/_thogs med blos bdag khu 'phrig bdud/_nyam nga med pa'i gdeng gis gcod/_ces te/_thogs med nang sems kyi 'khri ba gzhi rtsa ma grub par shes pas gcod pa'o/_/bzhi pa ma chod na thog 'gel bstan pa la gsum gyi/_dang po
89thags med kyi bdud gtan la dbab pa la'ang gsum las/_dang po thog 'gel gal che bar bsten pa ni/_de tshe mi mthun rkyen byung na/_/thog 'gel gnad du shes pa gces/_zhes te/_thogs bcas la 'jig rten mthun 'jug ltar bya ba dang /_thogs med la ro snyoms thog rjis bya ba'o/_/gnyis pa rloms sems med par dpe'i bzhag thabs bstan pa ni/_/zhe 'dod rloms sems bya mi rung /_/gnyan sar gnas pa'i byol song la/_/gnyan sar sems byed rloms sems med/_/pha wang la sogs rtsi shing yang /_/phan gnod snyems bral rloms sems med/_/de bzhin nyid du shes par bya/_'dir de bzhin nyid shes nas gnyan sar yod pa'i byol song dang pha wang la sogs ltar bzhag par gsungs kyang /_deng sang gcod pa rnams kyis dmigs pa rtsub mo ma byas par gnyan sa mi chod te/_gal te chod na ri gseb kyi rkun ma dang /_ri kha'i ce spyang ri dwags rnams kyis kyang gnyan sa chod par 'gyur ro/_/zhes zer ba snang ngo /_/de ni yang dag pa ma yin te/_rnal 'byor pa rang nyid khram rkun ri dwags sogs dang mgo snyoms pa'i phyir dang /_chos thams cad kyi rtsa ba sems la rag las pa ma shes pa'i phyir ro/_/des na khram rkun sogs la sdig pa'i sems las sher phyin gyi nyams len med la/_rnal 'byor pa la sher phyin gyi nyams len yod pas/_gnyan sa chod pa yin te/_yum rgyas 'bring bsdus gsum la sogs mdo sde dpag tu med pa nas sher phyin gyi byin rlabs dang phan yon bsam gyis mi khyab pa gsungs pa rnams kyang dran par bya'o/_/de bzhin du/_nam mkha' ni nam mkha' rnam par 'khrugs par mi byed do/_/phyi'i nam mkha' ni nang gi
90nam mkha' rnam par 'khrugs par mi byed do/_/nang gi nam mkha' ni phyi'i nam mkha' rnam par 'khrugs par mi byed do/_/zhes yum rgyas pa las gsungs so/_/yang na nam mkha' lta bur bzhag_/nam mkha' 'du shes med pa bzhin/_/'du shes med par phyal gyis bzhags/_/nam mkha' khu 'phrig med pa bzhin/_/khu 'phrig med par klod la bzhag_/nam mkha' re dogs med pa bzhin/_/re dogs med par dum la bzhag_/nam mkha' bdag 'dzin med pa bzhin/_/bdag tu 'dzin pa thong la zhog_/nam mkha' rlom sems med pa bzhin/_/gang yang rlom sems ma byed cig_/ces gsungs te/_tshig gi don ni go sla la/_de dag gi don ni yum rgyas pa las/_gzugs ni nam mkha'i rten can te de dang /_rten de las mi 'da' 'o/_/zhes phung po lnga nas brtsams te/_'khor 'das kyi chos thams cad la sbyar nas gsungs pa dang /_gzugs ni nam mkha'i ngang tshul can no zhes sems can rnams la chos ston to/_/zhes phung po lnga sogs la sbyar nas rgya cher gsungs pa ltar/_chos thams cad nam mkha' lta bur shes pa'i ngang la mnyam par bzhag pa'o/_/gsum pa cho 'phrul rang du ngo sprad pa ni/_/snyems byed rtog pa'i phyir ma 'brang /_/phyi rol cho 'phrul rang du brtag_/ces so/_/gsum po des thogs med kyi bdung gcod pa song nas/_dga' brod kyi bdud gcod pa la gnyis las/_dang po thun mong gi dngos grub la bdud du ngos bzung zhing gcod pa ni/_byin rlabs rdzu 'phrul khyad par chos/_/snyan grags bsnyen bkur phyi nang rtags/_/mngon shes lung bstan thun mongs kun/_/bdud du brtags la gter du spos/_zhes te/_de rnams la nga
91rgyal rlom sems byung na bdud yin pas/_/mchog 'dzin spangs la sgyu ma rmi lam du shes par bya'o/_/gnyis pa longs spyod la ma chags par gdams pa ni/_/zang zhing longs spyod sgyu mar brtags/_/chags sems zhen pa spang bar bya/_zhes te go bar zad do/_/gnyis po des dga' brod kyi bdud gcod pa song nas/_gsum pa snyems byed kyi bdung gcod pa la dgu las/_dang po gang la'ang zhen par mi byed pa'i gdeng ni/_/gang yang zhen par ma byed cig_/mi dmigs par yang dmigs mi bya/_/snang srid chos kyang ma dmigs na/_/sems dgongs dmigs par ga la 'gyur/_yum rgyas pa las/_rab 'byor dmigs pa ni rgya chung ba ste/_dmigs pa'i 'du shes can la thob pa med do/_/mngon par rtogs pa med do/_/bla na med pa'i byang chub med do/_/gsol pa/_bcom ldan 'das dmigs pa ma mchis na thob pa'am/_mngon par rtogs pa'am/_/bla na med pa yang dag par rdzogs pa'i byang chub mchis sam/_/bcom ldan 'das kyis bka' bstsal pa/_/rab 'byor chos kyi dbyings la rnam par 'khrul ba med pa'i phyir mi dmigs pa nyid thob pa'am/_mi dmigs pa nyid mngon par rtogs pa'o/_/mi dmigs pa nyid bla na med pa yang dag par rdzogs pa'i byang chub bo/_/zhes so/_/zhes dang /_gnyis pa blo chos zhen 'dod kyis don sgrib par bstan pa ni/_/brjod pa nyid kyi kun rdzob blo/_/gang zhig skye med khas blangs pa/_/khas len yod phyir skye med min/_/gang zhig skye ba med 'dod pa/_/'dod pa nyid kyis bsgrib par 'gyur/_/blun po de ni de dang ring /_/de yis de yi don la min/_zhes dang /_gsum pa sangs rgyas sems kyi yul ma yin pa'i gtan tshigs ni/_/rtog cing rig pa 'khrul pa ste/_/'khrul pa'i sems la sangs rgyas med/_/sangs rgyas rang grol ye shes la/
92sems dang rnam rtog ga la yod/_/lus dang bag chags ga la yod/_/'du byed med cing mkhyen pa med/_ces dang /_bzhi pa brda tsam gyis mtshon pa mi 'gal bar sems dang rnam rtog la bzla bar bstan pa ni/_brda' tsam bstan par zad mod kyi/_zhes dang /_lnga pa yang dag pa'i rtsis gdab las 'das par la bzla ba ni/_yang dag don ni 'di yin zhes/_/bstan du med cing phyogs dang bral/_/dmigs dang mi dmigs kun las 'das/_des shes rab kyi pha rol tu phyin cing shes rab kyi pha rol tu phyin pa de yang mi dmigs so/_/de mi dmigs pas shes rab kyi pha rol tu phyin pa la spyod pa'i tshe/_/shes rab kyi pha rol tu phyin pa der chos thams cad kyang 'dus par mthong ste/_chos de rnams kyang mi dmigs so/_/de ci'i phyir zhen/_/de ni 'di ltar chos de dag dang /_shes rab kyi pha rol tu phyin pa de la gnyis su med de/_gnyis su byang med do/_/de ci'i phyir zhe na/_de ni 'di ltar chos de dag ni tha dad du bya ba gang yang chos kyi dbyings su bstan pa dang /_de bzhin nyid du bstan pa dang /_yang dag pa'i mthar bstan pa dang /_chos thams cad dbyer med do/_/zhes yum rgyas pa las gsungs so/_/zhes te/_gzhung tshan lnga po de yi don mthar thug gi don spros bral du ston pa dbu ma rig tshogs kyi dgongs pa dang /_khyad par med pas rgyas par bshad mi nus la/_spang gnyen de bzhin nyid rtog dang /_/'bras bu mtshan 'dzin bzhi sel ba/_/de tshe nam mkha'i sku can la/_/mtshan gyi me tog rgyas pa yin/_/zhes gsungs pa ltar spang byar 'dzin pa dang /_gnyen por 'dzin pa dang /_de bzhin nyid la mtshan mar 'dzin pa dang /_'bras bu la mtshan mar 'dzin pa dang bral ba'i tshe/_nyon sgrib dang shes sgrib bag chags dang bcas pa spangs nas/_nam mkha' lta bu'i chos sku la mtshan
93dang dpe byad kyi me tog rgyas pa'i gzugs sku 'byung ba yin no/_/rnal 'byor pa tha snyad la mi mkhas pas don spyi gtan la 'bebs mi nus kyang /_zhi lhag gi rnal 'byor bsgoms pas rang mtshan mngon du byed nus pa yin te/_mgon po byams pas/_thogs ma dbus mtha' med cing rnam dbyer med/_/gnyis med gsum bral dri med rnam rtog med/_/chos dbyings rang bzhin gang yin de rtogs pa/_/mnyam par bzhag pa'i rnal 'byor pa yis mthong /_zhes gsungs pa bzhin no/_/drug pa rang byung la spang blang mi bya bar bstan pa ni/_shugs las byung na gang yang 'dra/_/spang bar mi bya bzung mi bya/_zhes te/_kha cig stong pa dgrar langs nas rang gi sbyin btang sogs byed bzhin du gzhan gyi lus ngag gi dge sbyor khyad du gsod pa dang /_rang nyid mi nag pa dang thun mong gi dge rtsa lam 'phrang 'chos pa la sogs la 'bad bzhin du gzhan gyi rten gsum bzhengs pa la sogs la khyad du gsod pa dang /_rang nyid yig drug bskul ba tsam la 'bad bzhin du gzhan gyi thos bsam rgya chen khyad du gsod pa dang /_rang nyid sdom pa dang ma 'brel ba'i bar ma'i dge rtsa tsam la'ang brtson bzhin du gzhan gyi sdom gsum gyi srung sdom rnam dag khyad du gsod pa rnams ni/_shugs 'byung 'gag med kyi rtsal sbyong dang tshogs gnyis zung 'jug gi dge rtsa sgrub mi shes pa yin no/_/'di'i 'phros la snying rje dgrar langs zhes bya ba/_gzhan phan gyi nus pa med bzhin du/_gzhan don byed pa yang byil chung dang /_ston skyel gyi dpes bka' tshoms chen mo nas bkag pa yin no/_/des na las dang po bas/_gzhan don las la mthu med kyang /_de yi bsam pa rtag tu bya/_/gang la bsam pa de yod pa/_/nga ni
94de la don gyis zhugs/_zhes pa ltar bsam pas gzhan don bya zhing /_sbyor bas rang don sgrub pa yin no/_/yang rgyu 'bras dgrar langs zhes bya ba/_'jig rten pa'i yang dag pa'i lta ba las rgyu 'bras bslu ba med pa tsam gnas/_kun rdzob snang tsam ma gtogs don la rgyu 'bras gnyis ka'ang bden par ma grub pa mi shes par rgyu 'bras la dngos po a 'thas su 'dzin pa yang lam sgrub pa'i gegs yin pas/_dgrar langs rnam gsum sogs su ma song bar gshis skye med dang /_gdangs 'gag med du shes pas/_kun rdzob tu gang yang mi spang zhing /_don dam du gang yang mi 'dzin la mi bzung ba ni zung 'jug gi lam mo/_/bdun pa 'dzin pa bdud yin pas gang la yang gnyer mi bya bar bstan pa ni/_gang la gces 'dzin bdud yin pas/_/rang lus la sogs snang srid kun/_/dbyer med dran pas dbyings su bskyur/_zhes pa ni/_lta ba rtogs pa la bdud du che bas thogs bcas kyi yul la 'dzin pa spang ba'o/_/brgyad pa gcod brda'abarda ru bstan pa ni/_lha 'dre la sogs gcod yul kun/_/rtsal sbyang brda ru shes par bya/_zhes pa ni/_thogs med bdud la brten nas nyams len gyi rtsal sbyong ba'o/_/dgu pa yul med rang grol du la bzla ba ni/_lha klu nad rims ya nga'i bdud/_/dngos su grub pa med pas na/_/yid yul cho 'phrul rang yin pas/_/lhod kyis klod nas grol bar nges/_zhes pa 'dis thams cad sems su shes nas/_sems 'dzin med du 'jog par bstan pa ste/_'di nas thogs bcas kyi bdud gcod pa'i bar mdor bstan pa dang bcas pas spyi don gnyis pa song /_spyi don gsum pa snyems bral lta ba'i gdeng du gsungs pa la gnyis las/_dang po yul med rang
95grol du thag bcad pa ni/_rang gis snyems thag chod pa las/_/phyi rol 'gyur ba gang yang med/_ces pa'o/_/gnyis pa skye 'gag med pa'i gding bca' ba ni/_'gag med snang srid rang yin pas/_skye med ye shes kun gyi gding /_zhes pa ste/_de gnyis kyis snang sems dbyer med du thag bcad pa'o/_/spyi don bzhi pa khyad 'phags zung 'jug tu bstan pa la bzhi las/_dang po gcod khyad 'phags su bstan pa ni/_zab mo' gdams ngag lta ba'i don/_/rtogs pa khas len ma nyam pa las/_rnal 'byor spyod pa rtogs pa'i khyad/_/blang dor gcod kyi rtsa ba 'phags/_zhes te/_lta ba gnyis med yin bzhin du spyod pa blang dor gnyis med du bsre ba chos lugs gzhan la med pas gcod kyi rnal 'byor khyad par du 'phags pa'o/_/gnyis pa thabs su bstan pa ni/_/gang la'ang zhen pa grol ba dang /_/lta spyod bsre ba thabs su gsungs/_zhes te/_tha mal pa rnams la zhen pa'i yul des lta spyod bsre ba'i thabs 'di shes na grol ba'i grogs su 'gyur ba'o/_/gsum pa thabs ma shes na don med par bstan pa ni/_gang zhig gnyis 'dzin snyems dang bcas/_/rloms sems rtag pa yul du gcod/_/don dang mi ldan shin tu blun/_ces pa ni go bar zad do/_/bzhi pa thabs ngo mi shes na ngo sprad du bstan pa ni/_yul med thabs su shes gyur na/_/yul sems ngo sprad gdams ngag yin/_zhes pa'o/_/spyi don lnga pa gnad gcer phog yin tshul ngo sprod du bstan pa la gnyis las/_dang po gnas lugs la bzhag thabs bstan pa ni/_de nyid don la bzhag thabs ni/_/'dzin med ma 'gags yin pa la/_/ma bcos lhug par bzhag pa dang /_/bdag 'dzin bag
96chags snyems byed bdud/_/khu 'phrig nyam nga re dogs pas/_/gnyis 'dzin 'du shes bcad pa las/_/ched du bya ba gang yang med/_/don du gnyer ba gang yang med/_/'dzin pa thong la lhug par zhog_/ces pa ni/_ched du bya ba lus ngag yid gsum gyi rtsol ba thams cad spongs la ma bcos par zhog cig pa'o/_/gnyis pa yin tshul ngo sprad pa ni/_/dus gsum sangs rgyas dgongs pa yang /_/snyems med nam mkha' lta bu la/_/gsal stong nyi zla lta bu ste/_/bdag 'dzin 'du shes bral ba'o/_/zhes te/_gsal stong zung 'jug 'dzin pa dang bral ba ni/_/mthar thug gi don du bstan pa'o/_/spyi don drug pa bskul 'debs nan tan du gsungs pa la gsum las/_dang po bde ba'i zhal gdams ni/_/e ma ho/_/nga med lam du zhugs na bde/_'dzin med grogs dang 'grogs na bde/_/'dris med yul du bsdad na bde/_/rten med dgon pa bzung na bde/_/ngo srung thag pa bcad na bde/_/mthun 'jug rtsig pa bskyel na bde/_/'dzin pa kun dang bral na bde/_/tshogs drug lhug par bzhag na bde/_/de ltar nga yis smras pa bzhin/_/rjes 'jug de bzhin bslab par byos/_/zhes pa'o/_/gnyis pa mtshan nyid kyi don zhal thems su gsungs pa la gnyis las/_/dang po gdams pa 'di zung zhig par bstan pa ni/_dgongs pa'i bcud phyungs don bsdus pa'i/_/shes rab skra rtse'i yi ge 'di/_/yid la chongs shig rigs kyi bu/_/dam par zung zhig rigs kyi bu/_/'di bzhin brjod cig rigs kyi bu/_/sems chos sres shig rigs kyi bu/_/rgyud la sbyor cig rigs kyi bu/_/goms 'dris gyis shig rigs kyi bu/_/yul la ma 'dzin rigs kyi bu/_/khu 'phrig chod cig rigs kyi bu/_zhes pa'o/_/gnyis pa spang blang
97med par thag chod cig par bstan pa ni/_/bya rtsol med kyis ngang la zhog_/rang bzhin gnas kyis zhe 'dod thongs/_/rang byung yin gyis blor ma len/_/rang grol yin gyis rjes ma bcad/_/rgyu rkyen med kyis las ma sogs/_/skye med yin gyis blos ma bcad/_/'gag med yin gyis rten ma 'cha'/_/zang thal yin gyis ris ma byed/_/khyab gdal yin kyis phyogs ma 'dzin/_/rang nyid yin gyis gzhan ma re/_/'ching grol med kyis re ma dogs/_/bcos su med kyis rang bzhin sdod/_/bsgrub tu med kyis cog ger zhog_/btsal du med kyis lhan gyis sdod/_/'du 'bral med kyis dus ma 'debs/_/skye 'chi med kyis snyems ma 'chang /_/sgyu ma lta bu'i dgongs pa longs/_nam mkha' lta bur blo thag chod/_ces pa'o/_/gsum pa gdams pa sbyin yul la gnyis las/_dang po snod ldan bstan pa ni/_dus gsum rgyal ba'i dgongs pa'i bcud/_/nga yis smras pa sems dgongs don/_/zab mo don gyi gdams pa 'di/_/rigs dang ldan zhing dam la gnas/_/ngang rgyud 'jam zhing spyod lam mdzes/_/skye 'chis 'jigs shing blo dang ldan/_/tshig phyir mi 'brang don la mos/_/snang phyir mi 'brang nyams su len/_dngos la ma chags stong ma bsgom/_/dam pa'i phyogs su srog mi phongs/_/zab mo' lam la nges shes skye/_/de 'dra'i blo ldan skyes bu la/_/nga yi rjes 'jug rig 'dzin gyis/_/ltag med dgongs pa'i snying phyung nas/_/snod ldan brgyud 'dzin yid gcugs pa'i/_/sems kyi bu la sgoms su bcug_/ces pa'o/_/gnyis pa snod dang mi ldan pa ni/_/gang zhig blo dang mi ldan zhing /_/skye 'chir mi 'jigs grags pa'i chos/_/dam par mi 'dzin rlom sems ldan/_/nyams su
98mi len tshod dpog byed/_/rang skyon sbas nas gzhan skyon rtog_/don dang mi ldan rang nyid mthong /_/g.yo sgyu gtong zhing 'dzin pas bcings/_/'dod pas thebathebs cing dregs pas non/_/bcud la mos shing snod la 'dzem/_/yon tan 'og 'bru thabs kyis len/_/kha bsags 'brel gyi thag pa gcod/_/pha myos gsang gtam khrom du bsgrags/_/gos ngan rgyal mtshan rtse la phyar/_/nor bu rin chen gcal du bkram/_/rin chen thigs pa gter du sbas/_/de lta bu la mi bstan par/_/shin tu sbas shing gsang bar bya/_zhes pa'o/_/de ltar rgyas bshad spyi don drug mdor bstan dang bcas pas gzhung gi don song nas/_mjug gi don la gsum las/_/dang po gdams pa'i mthar thug tu bstan pa ni/_/dgongs pa'i bcud phyungs nas/_/gdams pa'i rtsal sprugs pa/_bka' pha rol tu phyin pa bdud kyi gcod yul las/_zhes pa'o/_/gnyis pa mtshan bshad pa ni/_shes rab skra'i rtse mo zhes bya ba zhes te/_shes rab kyi pha rol tu phyin pa phra zhib tu bstan pas skra rtse'o/_/rdzogs so/_/zhes bya ba ni/_gzhung 'di dbu zhabs tshang ba'i tha tshig go_/gsum pa rjes 'jug la smon lam btab pa ni/_las can mang po la phan thogs par gyur cig_/ces so/_/de ltar ma nyid kyi gsung rnam par dag pa 'phri bsnan med pa 'di la/_pha rol tu phyin pa bcu'i sangs rgyas kyi lam thams cad tshang ba yin cing /_'phags lam yan lag brgyad du lam thams cad 'du ba yin la/_/'di gnyis gzhung 'dir ngos 'dzin dka' bar snang bas ngos 'dzin ni byas pa yin la/_'di dag lam rgya che bas rgyas par bshad kyis mi langs la bka' tshoms chen mo sogs nas ma bstan to/_/bdud bzhi gcod ba man chad bka' tshoms chen mo sogs dang gnad
99gcig cing shin tu zab pa yin pas gang zag rtogs pa dang ldan pa rnams kyis ni go bar sla la blo dman pa rnams kyis bshad kyang go mi nus pas zhib tu bshad pa'i rtsol ba ma byas so/_/kun la phan bde'i dga' ston 'gyed mdzad ma/_/dbyings kyi dpal mo lab kyi sgron ma'i gsung /_/zab dang rgya chen tshogs gnyis 'byor pa'i nor/_/mkha' mnyam 'gro ba'i dbul ba sel phyir spel/_/gnas skabs su yang 'gal rkyen rlung 'tshubs rnams/_/gnyis med ye shes me yi grogs gyur nas/_/gnyis 'dzin 'khrul pa'i dung shing ma lus pa/_/nyams dang rtogs pa'i snang bar 'bar gyur cig_/las nyon mun pa mkha' la sangs pa dang /_/phan bde'i tsha zer dbyings su rgyas pa dang /_/snyigs dus 'gro tal mnyam du 'byung ba dang /_/chos spyod bcu yi rtse 'jor rol par shog/_//shu b+ham/_/


  1. Khamnyön Dharma Senge, Religious History of Pacification and Severance, f. 69a.

Research Information
Translator's notes
Note from Ringu Tulku
The Earth Increasing Text Called "The Treasure of Jewels" from the Chod Instructions Called "Wisdom at the Tip of the Hair".
Notes on the text itself
Notes on authorship
Machik needs to be verified as the author of this text. Dan Martin. A Catalog of the Gdams-ngag Mdzod, 1993. doesn't list an author. Ringu Tulku Contents of the gdams ngag mdzod, 1999. says that the author is not mentioned in this excerpt?, but says that the author is Machik.
However, the translator Sarah Harding says: "The commentary itself has no colophon, and its authorship is uncertain. Kongtrul seems to indicate in his records that it could be by Kunga Paljor (also called Drung Sarupa), who is the author of Pure Honey, the commentary to the main source text by Āryadeva the Brahmin called The Grand Poem. It is somewhat similar in style to that work. On the other hand, in The Religious History of Pacification and Severance it seems to be attributed to Karmapa Rangjung Dorje (f. 69a)."
Notes on individuals related to text
Other notes
The listed colophon needs to be verified.
Genre from Richard Barron's Catalog
Instruction manual
Genre from dkar chag
yan lag gi chos

Related Content
Other Translations
Commentary(s) of this Text in the DNZ
Text(s) in the DNZ of which this is a commentary
Related Western Publications
Related Tibetan Publications
Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Lama Tenam and Gerry Wiener for help with fonts and conversion.


JSON Export