Wylie:So lugs bla ma'i byin rlabs: Difference between revisions

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search
No edit summary
 
(14 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{Tibetan Text Metadata
{{Text Wylie
|title = [[so lugs bla ma'i byin rlabs]].
|title=so lugs bla ma'i byin rlabs
|collection = [[gdams ngag mdzod]].
|titletib=སོ་ལུགས་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་
|associatedpeople =  
|titleintext=so lugs bla ma'i byin rlabs
|lineagedata =  
|titleintexttib=སོ་ལུགས་བླ་མའི་བྱིན་རླབས།
|author = Author not found.
|titletrans=Empowerment of the Guru’s Blessing in the So System
|translator =
|collection=gdams ngag mdzod
|scribe =
|collectiontib=གདམས་ངག་མཛོད་
|editor =
|author=Author not found
|redactor =  
|authortib=Author not found
|printer = Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|printer=Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|publisher = [[Shechen Publications]],
|publisher=Shechen Publications
|place = New Delhi:
|place=New Delhi
|year = 1999.
|year=1999
|tibvol = pa
|volwylie=zhi byed dang bcod pod dang po
|volnumber = Volume 013,
|volnumber=13
|mastertextnumber = NUMBERINOURSYSTEM
|VolumeLetterTib=པ་
|totalpages = 8
|textnuminvol=010
|totalfolios = 4
|totalpages=8
|pagesinvolume = 67-74.
|totalfolios=4
|beginfolioline = 15a2
|pagesinvolume=67-74
|endfolioline = 18b6
|beginfolioline=15a2
|linesperpage = 7 (2 pages of 6)
|endfolioline=18b6
|tbrc = [http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3975]
|linesperpage=7 (2 pages of 6)
|notes =
|pechatitleinfo='''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''
|keyword1 =
|keyword2 =
|topic = Empowerment manual
|tibtopic =
|tibcategory = dbang
|pechaside1 = dbang chog
|pechaside2 = bka' babs gsum gyi dbang bsgrigs
|translation =
|tbrccontents = No note on contents
|ringutulkunote =
|fulltibtext = <span class=TibUni18>[[སོ་ལུགས་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་]]</span>
}}
 
===Full Title===
Tibetan: <span class=TibUni20>སོ་ལུགས་བླ་མའི་བྱིན་རླབས།</span><br>
<br>
Wylie: so lugs bla ma'i byin rlabs/<br>
<br>
===Short Title(s)===
 
===Author ===
Author not found
 
===Topic Information===
dbang - Empowerment manual
 
dbang chog - bka' babs gsum gyi dbang bsgrigs
 
:'''TBRC:''' No note on contents
 
:'''Ringu Tulku:'''
===Publication Information===
*Citation : <br>Author not found. [[སོ་ལུགས་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་]]. [[གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།]], པོད་ པ་༽, ༦༧-༧༤. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: [[ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་]], ༡༩༩༩.
 
*Citation (Wylie):<br>Author not found. [[so lugs bla ma'i byin rlabs]]. In [[Gdams ngag mdzod Shechen Printing|gdams ngag rin po che'i mdzod]], Volume 013 (pa), 67-74. New Delhi: [[Shechen Publications]], 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by [[Dilgo Khyentse Rinpoche]] from prints from the ''dpal spungs'' xylographs.
 
====Additional Information====
*Editor :
*Printer : Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
*[[Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] - [http://tbrc.org/link?RID=W23605 W23605] - Published in New Delhi in 18 volumes
 
===Full Tibetan Text ===
<span class=TibUni18>[[སོ་ལུགས་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་]]</span>
 
=== Commentaries===
 
===Translations===
 
===Notes===
 
====Notes on the text====
 
====Notes on associated persons====
 
===Cataloging data===
'''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''
 
:No title page
:No title page
'''First Page Title(s):'''
'''First Page Title(s):'''
:*བོད་སྐད་དུ། No title
:*བོད་སྐད་དུ། No title
:::  
:::  
'''Description of pages:'''
'''Description of pages:'''
*'''Side A:'''  
*'''Side A:'''  
Line 94: Line 34:
:*གཡས་:  གདམས་མཛོད་ཞི་ཁྲིད།
:*གཡས་:  གདམས་མཛོད་ཞི་ཁྲིད།
::Right: gdams mdzod zhi khrid/
::Right: gdams mdzod zhi khrid/
*'''Side B:'''
*'''Side B:'''
:*གཡོན་:  བཀའ་བབས་གསུམ་གྱི་དབང་བསྒྲིགས།
:*གཡོན་:  བཀའ་བབས་གསུམ་གྱི་དབང་བསྒྲིགས།
Line 100: Line 39:
:*གཡས་:  #
:*གཡས་:  #
::Right: #
::Right: #
|chokyigenre=Empowerment manual
|dkarchaggenre=dbang
|keywords=dbang chog, bka' babs gsum gyi dbang bsgrigs
|tbrc=[http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3975]
|tbrccontents=No note on contents
|tibvol=pa
|topic=Empowerment manual
|tibcategory=dbang
|pechaside1=dbang chog
|pechaside2=bka' babs gsum gyi dbang bsgrigs
|fulltibtext=<span class=TibUni18>[[སོ་ལུགས་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་]]</span>
}}
<onlyinclude>
= Tibetan Text =
{{ {{#show: {{FULLPAGENAME}} |?titletib#}} }}


'''Volume #:''' 013 (པ་)
= Wylie Text =
 
<div class="folio"><span class="shoglhe">67</span>
'''Text # in volume:'''
oM swa sti/_bka' babs bar pa'i nang tshan so lugs bla ma'i byin rlabs gtor ma'i dbang ni/_dkyil 'khor pad+ma 'dab bzhi'i dbus su many+dzi'i khar gtor zlum 'khor bzhis bskor ba dang /_bdud rtsi'i thod pa bshams/_mtha' mchod pa ci 'byor bas bskor/_skyabs sems tshad med bzhi sngon du 'gro bas/_swa b+hA was sbyangs/_stong pa'i ngang las srung ba'i 'khor lo mi phyed par bcings pa'i dbus su pad+ma dang zla ba'i gdan la rang nyid jo bo thugs rje chen po sku mdog dkar po zhal gcig phyag bzhi pa/_phyag dang po gnyis thal mo sbyar ba/_'og ma gnyis shel phreng dang pad dkar gyi sdong bu 'dzin pa/_dar dang rin po che'i rgyan gyis brgyan pa/_zhabs rdo rje'i skyil krung gis bzhugs pa'i thugs kar pad 'dab bzhi'i lte bar hrIHyig gi mthar sngags phreng gis bskor ba/_hrIHlas 'od zer 'phros ri bo po ta la nas mgon po spyan ras gzigs la sangs rgyas dang byang chub sems dpa'i tshogs kyis bskor ba badz+ra sa mA dzaHsa spyan drangs/_oM badz+ra ar+g+haM pra tIts+tsha swA hA/_de bzhin du/_pA d+yaM/_puSh+pe/_d+hU pe/_A lo ke_/gan+d+he/_nai wi d+ya/_shab+das mchod/_hrIH_'khor ba'i skyon gyis ma gos pa/_/'jig rten gsum gyi dpag bsam shing /_/pad+ma</div>
 
'''Text # in edition:'''
 
'''Master text#:''' NUMBERINOURSYSTEM
 
'''Begin-End Pages (Western):''' 67-74
 
'''Begin Tibetan page and line #:''' 15a2
 
'''End Tibetan page and line #:''' 18b6
 
'''Total # of pages (Western):''' 8


'''Total # of pages (Tibetan):''' 4
<div class="folio"><span class="shoglhe">68</span>
dkar po g.yon na bsnams/_/rig sngags 'chad la phyag 'tshal lo/_/zhes bstod/_dzaH hU~M baM hoH sa dam tshig pa la ye shes pa gnyis su med par gyur/_rang gi thugs ka'i hrIH yig sngags phreng dang bcas pa las 'od zer 'phros/_snang grags 'gyu gsum lha sngags ye shes kyi rol par b.rashar bar bsam la/_oM ma Ni pad+me hU~M/_zhes ci nus bzla/_de nas mdun gyi gtor ma mi dmigs pa las rang gi spyi bo' thad ka'i nam mkhar pad+ma 'dab bzhi pa yongs su rgyas pa'i dbus su rin po che'i khri pad nyi zla ba'i gdan la rang gi rtsa ba'i bla ma dang dbyer med pa'i rje btsun dam pa rgya gar ba sku mdog smug la dmar ba'i mdangs chags pa/_gcer bu mchog tu 'bar ba'i gzi byin can/_ras kyi aM rag gsol zhing rus pa'i rgyan gyis brgyan pa/_phyag gnyis rdo rje dang dril bu 'dzin cing /_snang srid zil gyis gnon pa'i lta stangs mdzad pa/_de'i phyi rol gyi pad+ma'i 'dab ma bzhi la g.yas su thub dbang /_g.yon du 'jam dpal dbyangs/_mdun du spyan ras gzigs/_rgyab tu rdo rje phag mo dmar mo rnams bzhugs pa'i mtha' bskor du brgyud pa'i bla ma rnams dang /_sangs rgyas byang sems/_dpa' bo mkha' 'gro/_chos skyong srung ma'i tshogs thams cad sprin phung gtib pa ltar gsal ba'i spyi bor \u0f00/_mgrin par AH_thugs kar hU~M/_hU~M las 'od zer 'phros pas ye shes kyi 'khor lo badz+ra sa mA dzaH sa spyan drangs/_dzaH hU~M baM hoH sa gnyis su med par bstims la/_mchod pa raM yaM khaM gis bsangs sbyangs/_stong pa'i ngang las oM las rin po che'i snod du AH las mchod rdzas ye shes kyi bdud rtsi'i rol pa ba hU~M gis mkha' khyab tu 'phel zhing rgyas par gyur/_oM AH hU~M lan gsum/_rab 'byams rgya mtsho dpag med na/_/phyi nang gsang ba de kho na'i/_/mchod pa ji snyed yod pa dang /_/bdag gi lus dang longs spyod dang /_/dus gsum dge ba'i</div>


'''Number of lines per page:''' 7 (2 pages of 6)
<div class="folio"><span class="shoglhe">69</span>
dngos po kun/_/rtsa brgyud bla ma dam pa dang /_/rgyal ba sras dang bcas la 'bul/_/bzhes nas byin gyis brlab tu gsol/_/oM badz+ra ar+g+haM pra tIts+tsha swa hA/_nas shab+da'i bar gyis mchod/_gang gis 'khor ba'i nyes pa ni/_/dran pa tsam gyis rab bsal gsalanas/_/bla med byang chub thob mdzad pa/_/bla ma mchog la phyag 'tshal lo/_/zhes bstod la/_rtsa ba'i bla ma'i thugs ka nas thugs rje chen po' bdud rtsi'i rgyun babs/_rang gzhan sems can thams cad la thim pas lus ngag yid gsum gyi sdig sgrib sbyangs nas bla ma'i sku gsung thugs ye shes rdo rje'i bdag nyid kyi byin rlabs rgyud la zhugs par bsam la/_oM AH hrI gu ru d+harma kA ya sid+d+hi hU~M oM AH hrI gu ru sam+b+ho kA ya sid+d+hi hU~M/_oM AH hrIH gu ru ni rma kA ya sid+d+hi hU~M/_zhes ci nus bzlas mthar/_rtsa brgyud kyi bla ma dam pa rnams la gsol ba 'debs so/_/bdag dang mtha' yas pa'i sems can thams cad kyi rig pa dri med kyi don rtogs par byin gyis brlab tu gsol/_zhes gsol ba gdab/_de nas slob ma rnams khrus dang phyag byas/_gral du 'khod pa las/_sngon gtor btang zhing mtshams bcad nas/_sems bskyed dang chos bshad ci rigs sngon du 'gro bas/_dam chos sdug bsngal zhi byed la bka' babs gsum las/_'dir bka' babs bar pa zhes rje btsun dam pa rgya gar ba'i thugs kyi sras gtso bor snang ba rma so kam gsum las/_'dir so dge 'dun 'bar la gsungs pa so lugs su grags pa de lags/_de'ang smin grol gyi gdams pa gnyis las/_'dir smin byed dbang gi tshul du bla ma'i byin rlabs gtor ma'i dbang bskur ba la slob dpon gyi bya ba grub nas/ </div>


'''Partial colophon in Tibetan:''' No colophon
<div class="folio"><span class="shoglhe">70</span>
da khyed rang gi bya ba thog mar maN+Dal phul mdzod/_de nas snyim pa me tog dang bcas te thal mo sbyar nas 'di'i rjes zlos mdzod/_kun mkhyen ye shes phung po can/_/srid pa'i 'khor lo rnam sbyong dang /_/de ring bshad pa'i rin chen gter/_/gtso bos bdag la bka' drin stsol/_/zhes gsum/_de nas mdun gyi nam mkhar rtsa ba'i bla ma dang gnyis su med pa'i rje btsun dam pa rgya gar ba la brgyud pa'i bla ma sangs rgyas byang sems mkha' 'gro dam can rgya mtsho' tshogs kyis bskor ba mngon sum du sad pa'i spyan sngar ci mdzad bla ma dkon mchog mkhyen snyam pas 'di'i rjes zlos mdzod/_bdag gis deng nas byang chub snying po la mchis kyi bar du/_bla ma yi dam mkha' 'gro gsum la skyabs su mchi'o/_/sangs rgyas chos dang dge 'dun gsum la skyabs su mchi'o/_/lta ba sgom pa spyod pa gsum la skyabs su mchi'o/_/lan gsum/_gzhan don rlabs po che sgrub pa'i lhag bsam brtan pos/_ji ltar dus gsum mgon po rnams/_/byang chub tu ni nges mdzad pa'i/_/byang chub sems ni bla na med/_/dam pa bdag gis bskyed par bgyi/_/lan gsum/_tshogs zhing khyad par can rnams kyi drung du tshogs bsags pa 'di'i rjes zlos mdzod/_dmigs bcas dmigs med gnyis su med pa yi/_/rang rig bla ma'i sku la phyag 'tshal lo/_/mchod bya mchod byed dbyer med zung 'jug dngos/_/rnam dag chos kyi sku la mchod par 'bul/_/nyon mongs ye shes blang dor med pa yi/_/rig pa dri med ngang du sdig kun bshags/_/ye nas sangs rgyas blo yis ma bcos pa/_/bcing grol med par skyong la yi rang ngo/_/sems nyid gdod nas dag pa chos sku'i klong /_/rtsol med  </div>


'''Partial colophon in Wylie:'''  
<div class="folio"><span class="shoglhe">71</span>
yang dag dran pa'i chos 'khor bskor/_/bde sdug la sogs rkyen dang 'phrad pa'i tshe/_/sgom pa mya ngan mi 'da' bzhugs su gsol/_/dge ba 'khor gsum dmigs med dag pa yis/_/mtshan 'dzin med par byang chub chen por bsngo/_/bya byed med par bya ba kun rdzogs pa'i/_/chos nyid spros bral rgyun du skyong bar shog_/ces gsum/_ba spu ldang zhing mchi ma 'khrugs pa'i mos gus kyis gsol ba gdab pa 'di'i rjes zlos mdzod/_mnyam rjes kun tu 'od gsal 'ba' zhig dang /_/gang yang ma skyes ci yang ma 'gag par/_/mkhyen gnyis ldan pa'i 'gro mgon rin po che/_/drin can rtsa ba'i bla mar gsol ba 'debs/_/rig pa dri med rtogs par byin gyis rlobs/_/zhes brjod/_/de dag ni dbang gi sngon 'gro'o/_/dngos gzhi la mdun gyi gtor ma 'di nyid pad+ma 'dab bzhi'i dbus su gdan bzhi rdzogs la rtsa ba'i bla ma dang gnyis su med pa'i rje btsun dam pa sangs rgyas gzi brjid mchog tu 'bar ba'i g.yas su thub dbang /_g.yon du 'jam dbyangs/_mdun du spyan ras gzigs/_rgyab tu phag mo rnams la brgyud pa'i bum sangs rgyas byang sems yi dam mkha' 'gro srung ma'i tshogs kyis bskor ba bzhugs par mos la 'di'i rjes/_kyai dam pa rje btsun rnams bdag la dgongs su gsol/_rtsa brgyud bla ma yi dam lha/_/sangs rgyas byang chub sems dpa'i tshogs/_/dpa' bo mkha' 'gro chos skyong rnams/_/bdag la dbang bskur byin gyis rlobs/_/zhes gsol ba btab pas/_khyed rang skad cig gis 'phags pa spyan ras gzigs phyag bzhi pa'i rnam pa can du gyur pa'i ba'ispyi bor gtor ma rtsa gsum rgyal ba rab 'byams kyi rnam pa can du </div>


'''Author:''' Author not found
<div class="folio"><span class="shoglhe">72</span>
byon pa de nyid la mos gus gdung shugs drag pos gsol ba btab pas/_gtor ma lhar gsal ba'i sku'i cha thams cad las 'od zer kha dog sna tshogs pa byung /_khyed rang rnams kyi lus la thim pas nad gdon sdig sgrib thams cad sbyangs/_sku gsung thugs kyi byin rlabs dang dngos grub char ltar babs nas rgyud la zhugs pa'i mos pa mdzod/_spos 'thul zhing rol ma'i sgra dang bcas pas gtor ma spyi bor bzhag la/_hU~M/_rtsa brgyud bla ma yi dam lha/_/sangs rgyas byang chub sems dpa'i tshogs/_/dpa' bo mkha' 'gro chos skyong rnams/_/thugs rje brtse bas 'dir dgongs shig_/skal ldan rigs kyi bu 'di la/_/dbang bskur byin gyis brlab tu gsol/_/mchog thun dngos grub char ltar phob/_/rig pa dri med rtogs par mdzod/_/oM AH hU~M HhrIH gu ru sid+d+hi a b+hi Shiny+tsa hU~M/_zhes dbang bskur bas lus kyi sdig sgrib dag nas/_lus lha sku 'ja' tshon lta bur gyur pas bsabum pa'i dbang rdzogs/_phrin las bzhi la dbang thob par gyur pa'oba'o/_/de nas khyed rang spyan ras gzigs su gsal ba'i lus kyi dbus su mkha' 'gro ma gsum gyi rang bzhin rtsa gsum gsal ba'i steng du pad zla nyi ma'i gdan la rtsa brgyud kyi bla ma dang dus gsum gyi sangs rgyas thams cad kyi ngo bo rje btsun dam pa'i sku gzi mdangs dang ldan pa/_lte 'og rtsa gsum 'dus mdor rdo rje dmar po mtshon tshonagang pa hU~M gis mtshan pa bsgom la rlung kha sbyor du bcings pas rdo rje de 'dar khril li li gnas pa'i lte ba'i hU~M las hU~M yig dpag med spros pa dbu ma'i lam brgyud tshangs bug nas 'thon mkha' 'gro dpag tu med par gyur snyam du bsam par bya zhing /_de'i tshe gtor ma lhar gsal ba'i sku las bdud rtsi'i rgyun babs pa mdas mdosapa'i mos pa'ang mdzod/_bdud  </div>


'''Translator:''' None given
<div class="folio"><span class="shoglhe">73</span>
rtsi byin te/_oM A HhrIH gu ru sid+d+hi a b+hi Shiny+tsa hU~M/_zhes bdud rtsi myang bas ngag sgrib dag nas gsang dbang rdzogs/_rtsa rlung sgom pa la dbang thob par gyur pa'o/_/de nas tshangs bug nas 'thon pa'i mkha' 'gro'i tshogs rnams kyis me tog la sogs pa phyi nang gsang ba'i mchod sprin spyi bo' bla ma la phul bas/_bla ma dgyes pa chen pos bzhad cing sku'i gnas gsum las bdud rtsi dkar dmar mthing mthugasum 'od zer gyi tshul du byung ba khyed rang gi gnas gsum du thim pas lus sems bde ba chen po lhan cig skyes pa'i ngo bor bde khril gyis gang zhing khyab par bsam du bcug la/_spos rol bya zhing nyams spar/_des yid sgrib dag nas shes rab ye shes kyi dbang rdzogs/_bde stong lhan skyes kyi ye shes sgom pa la dbang thob pa'o/_/de ltar nyams 'bar na de ka ra zhig bskyang du bcug_/rjes su de'i ngang la lhod kyis klod pas mi rtog pa'i ting nge 'dzin shugs kyis 'char/_de la ngo sprod de/_'o khyod kyi shes pa la da lta ci dran par 'dug_/sngar byin rlabs byas dus kyang ji 'dra zhig dran byung /_de ngos bzung la ltos dang bltas pa bde dang de'i cho chosarnam par rtog pa gang yang yid la mi 'gyu zhing gsal rig rjen pa ye re ba zhig snang na de ka sems nyid rang bzhin gyis 'od gsal lam rang rig dri med chos sku phyag rgya chen po zhes bya ba de yin pas de ltar yid la mi byed pa'i shes pa dwangs sang nge ba la gnas pa de ni khyed cag bla ma'i dwangs ma thugs kyi dkyil 'khor du bcug pa lags kyis/_e ma'o yid la mi byed pa'i shes pa de ka rig pa dri ma med pa'i 'od gsal du 'dug snyam du nges shes skyes pa de ni nang gi dkyil 'khor du tshud nas chos nyid don gyi dbang thob pa ste/_sku gdung 'bar ba'i rgyud las/_gang la stong  </div>


'''Scribe:''' None given
<div class="folio"><span class="shoglhe">74</span>
nyid 'di rung bas/_/de la thams cad rung ba yin/_/stong nyid rtogs par gyur na ni/_/dbang rnams bskur bar gyur pa bayin/_zhes dang /_sdom 'byung las/_'od gsal ba yi go 'phang thob/_/he ru ka dpal yang dag gnas/_/zhes gsungs/_des bag chags kyi sgrib pa dag nas tshig dbang rin po che rdzogs/_'od gsal phyag rgya chen po' don rjen par rtogs pa la dbang thob pa'o/_/de rnams kyis ni bla ma'i thugs kyi dkyil 'khor du don gyi dbang bzhi thob pas sgrib bzhi dag zung 'jug gi lam sgom pa dang /_'bras bu rdo rje 'chang gi go 'phang la sbyor ba'i nus pa khyad par can bzhag pa yin no/_/slar yang brtan par bya ba'i phyir gtor ma'i lha la mos gus byas pas lha tshogs 'od du zhu zhugasanas so so rang rang la thim/_de dag gi sku gsung thugs rang rang gi lus ngag yid gsum dbyer med pa'i rang la mnyam par bzhag go_/de yang nga las ak+Sha lnga bcu brjod pas/_snang grags dran pa'i chos thams cad bla ma'i sku gsung thugs kyi rol par b.rashes pa dang rtag tu mi 'bral bar gyis shig_/ces brjod/_de nas gtso bos ji ltar sogs kyis dam tshig bzung /_gtong rag gi maN+Dal 'bul du gzhug_/bsngo ba bya zhing /_cho ga'i rjes chog rnams kyang sngar gyi 'gros kyis shes par bya'o/_/dar rgyas 'phel// </div>


'''Redactor:''' None given
== Footnotes ==
<references/>
</onlyinclude>
<headertabs />


'''People associated with this text:''' None given


'''Text Lineage:''' None given
{{Footer}}


  {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]
  {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]

Latest revision as of 13:35, 2 October 2020


Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

སོ་ལུགས་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་
so lugs bla ma'i byin rlabs
Empowerment of the Guru’s Blessing in the So System

Damngak Dzö Volume 13 (པ་) / Pages 67-74 / Folios 15a2 to 18b6

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent |TextAuthor=Author not found |VolumeNumber=13 |TextNumber=010 |PageNumbers=67-74 |FolioNumbers=15a2 - 18b6 |TibTitle=སོ་ལུགས་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ }}


Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.


[edit]
༦༧ ༈ ༀ་སྭ་སྟི། བཀའ་བབས་བར་པའི་ནང་ཚན་སོ་ལུགས་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་པདྨ་འདབ་བཞིའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་གཏོར་ཟླུམ་འཁོར་བཞིས་བསྐོར་བ་དང་། བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ་བཤམས། མཐའ་མཆོད་པ་ཅི་འབྱོར་བས་བསྐོར། སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་མི་ཕྱེད་པར་བཅིངས་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་རང་ཉིད་ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། འོག་མ་གཉིས་ཤེལ་ཕྲེང་དང་པད་དཀར་གྱི་སྡོང་བུ་འཛིན་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་པད་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ། ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་རི་བོ་པོ་ཏ་ལ་ནས་མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ༀ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། པཱ་དྱཾ། པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གནྡྷེ། ནཻ་ཝི་དྱ། ཤབྡས་མཆོད། ཧྲཱིཿ འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་དཔག་བསམ་ཤིང་། །པདྨ་
༦༨ དཀར་པོ་གཡོན་ན་བསྣམས། །རིག་སྔགས་འཆད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བསྟོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་དམ་ཚིག་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿཡིག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྣང་གྲགས་འགྱུ་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་བརཤར་བར་བསམ་ལ། ༀ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ། དེ་ནས་མདུན་གྱི་གཏོར་མ་མི་དམིགས་པ་ལས་རང་གི་སྤྱི་བོའ་ཐད་ཀའི་ནམ་མཁར་པདྨ་འདབ་བཞི་པ་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན་ལ་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་རྒྱ་གར་བ་སྐུ་མདོག་སྨུག་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ། གཅེར་བུ་མཆོག་ཏུ་འབར་བའི་གཟི་བྱིན་ཅན། རས་ཀྱི་ཨཾ་རག་གསོལ་ཞིང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་ཅིང་། སྣང་སྲིད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ལྟ་སྟངས་མཛད་པ། དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་པདྨའི་འདབ་མ་བཞི་ལ་གཡས་སུ་ཐུབ་དབང་། གཡོན་དུ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས། མདུན་དུ་སྤྱན་རས་གཟིགས། རྒྱབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར་མོ་རྣམས་བཞུགས་པའི་མཐའ་བསྐོར་དུ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ། ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབ་པ་ལྟར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམས་ལ། མཆོད་པ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསངས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ༀ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཨཱཿལས་མཆོད་རྫས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རོལ་པ་བཧཱུྃ་གིས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ། རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་དཔག་མེད་ན། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ནའི། །མཆོད་པ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། །བདག་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །དུས་གསུམ་དགེ་བའི་
༦༩ དངོས་པོ་ཀུན། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དམ་པ་དང་། །རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ༀ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭ་ཧཱ། ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། གང་གིས་འཁོར་བའི་ཉེས་པ་ནི། །དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་རབ་བསལ་གསལནས། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་མཛད་པ། །བླ་མ་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བསྟོད་ལ། རྩ་བའི་བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་བསམ་ལ། ༀ་ཨཱཿཧྲཱི་གུ་རུ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ༀ་ཨཱཿཧྲཱི་གུ་རུ་སམྦྷོ་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ༀ་ཨཱཿཧྲཱིཿགུ་རུ་ནི་རྨ་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བདག་དང་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིག་པ་དྲི་མེད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་དང་ཕྱག་བྱས། གྲལ་དུ་འཁོད་པ་ལས། སྔོན་གཏོར་བཏང་ཞིང་མཚམས་བཅད་ནས། སེམས་བསྐྱེད་དང་ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ལ་བཀའ་བབས་གསུམ་ལས། འདིར་བཀའ་བབས་བར་པ་ཞེས་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་རྒྱ་གར་བའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་གཙོ་བོར་སྣང་བ་རྨ་སོ་ཀམ་གསུམ་ལས། འདིར་སོ་དགེ་འདུན་འབར་ལ་གསུངས་པ་སོ་ལུགས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ལགས། དེའང་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་གཉིས་ལས། འདིར་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་ཚུལ་དུ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་གྲུབ་ནས།
༧༠ ད་ཁྱེད་རང་གི་བྱ་བ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། དེ་ནས་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཅན། །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་སྦྱོང་དང་། །དེ་རིང་བཤད་པའི་རིན་ཆེན་གཏེར། །གཙོ་བོས་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། །ཞེས་གསུམ། དེ་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་རྒྱ་གར་བ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་དུ་སད་པའི་སྤྱན་སྔར་ཅི་མཛད་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཁྱེན་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདག་གིས་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ལྟ་བ་སྒོམ་པ་སྤྱོད་པ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ལན་གསུམ། གཞན་དོན་རླབས་པོ་ཆེ་སྒྲུབ་པའི་ལྷག་བསམ་བརྟན་པོས། ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ངེས་མཛད་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །ལན་གསུམ། ཚོགས་ཞིང་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཚོགས་བསགས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དམིགས་བཅས་དམིགས་མེད་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡི། །རང་རིག་བླ་མའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་དངོས། །རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་མཆོད་པར་འབུལ། །ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་བླང་དོར་མེད་པ་ཡི། །རིག་པ་དྲི་མེད་ངང་དུ་སྡིག་ཀུན་བཤགས། །ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་བློ་ཡིས་མ་བཅོས་པ། །བཅིང་གྲོལ་མེད་པར་སྐྱོང་ལ་ཡི་རང་ངོ། །སེམས་ཉིད་གདོད་ནས་དག་པ་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་། །རྩོལ་མེད་
༧༡ ཡང་དག་དྲན་པའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར། །བདེ་སྡུག་ལ་སོགས་རྐྱེན་དང་འཕྲད་པའི་ཚེ། །སྒོམ་པ་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །དགེ་བ་འཁོར་གསུམ་དམིགས་མེད་དག་པ་ཡིས། །མཚན་འཛིན་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །བྱ་བྱེད་མེད་པར་བྱ་བ་ཀུན་རྫོགས་པའི། །ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་རྒྱུན་དུ་སྐྱོང་བར་ཤོག །ཅེས་གསུམ། བ་སྤུ་ལྡང་ཞིང་མཆི་མ་འཁྲུགས་པའི་མོས་གུས་ཀྱིས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། མཉམ་རྗེས་ཀུན་ཏུ་འོད་གསལ་འབའ་ཞིག་དང་། །གང་ཡང་མ་སྐྱེས་ཅི་ཡང་མ་འགག་པར། །མཁྱེན་གཉིས་ལྡན་པའི་འགྲོ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ། །དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མར་གསོལ་བ་འདེབས། །རིག་པ་དྲི་མེད་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་བརྗོད། །དེ་དག་ནི་དབང་གི་སྔོན་འགྲོའོ། །དངོས་གཞི་ལ་མདུན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་པདྨ་འདབ་བཞིའི་དབུས་སུ་གདན་བཞི་རྫོགས་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་སངས་རྒྱས་གཟི་བརྗིད་མཆོག་ཏུ་འབར་བའི་གཡས་སུ་ཐུབ་དབང་། གཡོན་དུ་འཇམ་དབྱངས། མདུན་དུ་སྤྱན་རས་གཟིགས། རྒྱབ་ཏུ་ཕག་མོ་རྣམས་ལ་བརྒྱུད་པའི་བུམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བཞུགས་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས། ཀྱཻ་དམ་པ་རྗེ་བཙུན་རྣམས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས། །བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཁྱེད་རང་སྐད་ཅིག་གིས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཕྱག་བཞི་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་བའིསྤྱི་བོར་གཏོར་མ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་
༧༢ བྱོན་པ་དེ་ཉིད་ལ་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བའི་སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་བབས་ནས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྤོས་འཐུལ་ཞིང་རོལ་མའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས། །ཐུགས་རྗེ་བརྩེ་བས་འདིར་དགོངས་ཤིག །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ། །དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕོབ། །རིག་པ་དྲི་མེད་རྟོགས་པར་མཛོད། །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃཿཧྲཱིཿགུ་རུ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར་བས་ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས། ལུས་ལྷ་སྐུ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་གྱུར་པས་བསབུམ་པའི་དབང་རྫོགས། ཕྲིན་ལས་བཞི་ལ་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་པའོབའོ། །དེ་ནས་ཁྱེད་རང་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་གསལ་བའི་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་མཁའ་འགྲོ་མ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་རྩ་གསུམ་གསལ་བའི་སྟེང་དུ་པད་ཟླ་ཉི་མའི་གདན་ལ་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དང་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྗེ་བཙུན་དམ་པའི་སྐུ་གཟི་མདངས་དང་ལྡན་པ། ལྟེ་འོག་རྩ་གསུམ་འདུས་མདོར་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་མཚོན་ཚོནགང་པ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་བསྒོམ་ལ་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཅིངས་པས་རྡོ་རྗེ་དེ་འདར་ཁྲིལ་ལི་ལི་གནས་པའི་ལྟེ་བའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་དཔག་མེད་སྤྲོས་པ་དབུ་མའི་ལམ་བརྒྱུད་ཚངས་བུག་ནས་འཐོན་མཁའ་འགྲོ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར་སྙམ་དུ་བསམ་པར་བྱ་ཞིང་། དེའི་ཚེ་གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པ་མདས་མདོསཔའི་མོས་པའང་མཛོད། བདུད་
༧༣ རྩི་བྱིན་ཏེ། ༀ་ཨཱཿཧྲཱིཿགུ་རུ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་བདུད་རྩི་མྱང་བས་ངག་སྒྲིབ་དག་ནས་གསང་དབང་རྫོགས། རྩ་རླུང་སྒོམ་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ནས་ཚངས་བུག་ནས་འཐོན་པའི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་སྤྱི་བོའ་བླ་མ་ལ་ཕུལ་བས། བླ་མ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་བཞད་ཅིང་སྐུའི་གནས་གསུམ་ལས་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་མཐིང་མཐུགསུམ་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་བྱུང་བ་ཁྱེད་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་ལུས་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོར་བདེ་ཁྲིལ་གྱིས་གང་ཞིང་ཁྱབ་པར་བསམ་དུ་བཅུག་ལ། སྤོས་རོལ་བྱ་ཞིང་ཉམས་སྤར། དེས་ཡིད་སྒྲིབ་དག་ནས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་རྫོགས། བདེ་སྟོང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྒོམ་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་འབར་ན་དེ་ཀ་ར་ཞིག་བསྐྱང་དུ་བཅུག །རྗེས་སུ་དེའི་ངང་ལ་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་པས་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཤུགས་ཀྱིས་འཆར། དེ་ལ་ངོ་སྤྲོད་དེ། འོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཤེས་པ་ལ་ད་ལྟ་ཅི་དྲན་པར་འདུག །སྔར་བྱིན་རླབས་བྱས་དུས་ཀྱང་ཇི་འདྲ་ཞིག་དྲན་བྱུང་། དེ་ངོས་བཟུང་ལ་ལྟོས་དང་བལྟས་པ་བདེ་དང་དེའི་ཆོ་ཆོསརྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་འགྱུ་ཞིང་གསལ་རིག་རྗེན་པ་ཡེ་རེ་བ་ཞིག་སྣང་ན་དེ་ཀ་སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་ལམ་རང་རིག་དྲི་མེད་ཆོས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་དྭངས་སང་ངེ་བ་ལ་གནས་པ་དེ་ནི་ཁྱེད་ཅག་བླ་མའི་དྭངས་མ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་པ་ལགས་ཀྱིས། ཨེ་མའོ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་དེ་ཀ་རིག་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་གསལ་དུ་འདུག་སྙམ་དུ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཚུད་ནས་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་དབང་ཐོབ་པ་སྟེ། སྐུ་གདུང་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས། གང་ལ་སྟོང་
༧༤ ཉིད་འདི་རུང་བས། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་རུང་བ་ཡིན། །སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པར་གྱུར་ན་ནི། །དབང་རྣམས་བསྐུར་བར་གྱུར་པ་བཡིན། ཞེས་དང་། སྡོམ་འབྱུང་ལས། འོད་གསལ་བ་ཡི་གོ་འཕང་ཐོབ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་གསུངས། དེས་བག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་རྫོགས། འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དོན་རྗེན་པར་རྟོགས་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བླ་མའི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དོན་གྱི་དབང་བཞི་ཐོབ་པས་སྒྲིབ་བཞི་དག་ཟུང་འཇུག་གི་ལམ་སྒོམ་པ་དང་། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་བའི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །སླར་ཡང་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཏོར་མའི་ལྷ་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་ཞུགསནས་སོ་སོ་རང་རང་ལ་ཐིམ། དེ་དག་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རང་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་རང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །དེ་ཡང་ང་ལས་ཨཀྵ་ལྔ་བཅུ་བརྗོད་པས། སྣང་གྲགས་དྲན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རོལ་པར་བརཤེས་པ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་བར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད། དེ་ནས་གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་བཟུང་། གཏོང་རག་གི་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བསྔོ་བ་བྱ་ཞིང་། ཆོ་གའི་རྗེས་ཆོག་རྣམས་ཀྱང་སྔར་གྱི་འགྲོས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དར་རྒྱས་འཕེལ།།

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent

|TibetanContent=

༦༧ ༈ ༀ་སྭ་སྟི། བཀའ་བབས་བར་པའི་ནང་ཚན་སོ་ལུགས་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་པདྨ་འདབ་བཞིའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་གཏོར་ཟླུམ་འཁོར་བཞིས་བསྐོར་བ་དང་། བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ་བཤམས། མཐའ་མཆོད་པ་ཅི་འབྱོར་བས་བསྐོར། སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་མི་ཕྱེད་པར་བཅིངས་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་རང་ཉིད་ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། འོག་མ་གཉིས་ཤེལ་ཕྲེང་དང་པད་དཀར་གྱི་སྡོང་བུ་འཛིན་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་པད་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ། ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་རི་བོ་པོ་ཏ་ལ་ནས་མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ༀ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། པཱ་དྱཾ། པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གནྡྷེ། ནཻ་ཝི་དྱ། ཤབྡས་མཆོད། ཧྲཱིཿ འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་དཔག་བསམ་ཤིང་། །པདྨ་
༦༨ དཀར་པོ་གཡོན་ན་བསྣམས། །རིག་སྔགས་འཆད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བསྟོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་དམ་ཚིག་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿཡིག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྣང་གྲགས་འགྱུ་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་བརཤར་བར་བསམ་ལ། ༀ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ། དེ་ནས་མདུན་གྱི་གཏོར་མ་མི་དམིགས་པ་ལས་རང་གི་སྤྱི་བོའ་ཐད་ཀའི་ནམ་མཁར་པདྨ་འདབ་བཞི་པ་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན་ལ་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་རྒྱ་གར་བ་སྐུ་མདོག་སྨུག་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ། གཅེར་བུ་མཆོག་ཏུ་འབར་བའི་གཟི་བྱིན་ཅན། རས་ཀྱི་ཨཾ་རག་གསོལ་ཞིང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་ཅིང་། སྣང་སྲིད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ལྟ་སྟངས་མཛད་པ། དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་པདྨའི་འདབ་མ་བཞི་ལ་གཡས་སུ་ཐུབ་དབང་། གཡོན་དུ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས། མདུན་དུ་སྤྱན་རས་གཟིགས། རྒྱབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར་མོ་རྣམས་བཞུགས་པའི་མཐའ་བསྐོར་དུ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ། ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབ་པ་ལྟར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམས་ལ། མཆོད་པ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསངས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ༀ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཨཱཿལས་མཆོད་རྫས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རོལ་པ་བཧཱུྃ་གིས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ། རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་དཔག་མེད་ན། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ནའི། །མཆོད་པ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། །བདག་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །དུས་གསུམ་དགེ་བའི་
༦༩ དངོས་པོ་ཀུན། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དམ་པ་དང་། །རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ༀ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭ་ཧཱ། ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། གང་གིས་འཁོར་བའི་ཉེས་པ་ནི། །དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་རབ་བསལ་གསལནས། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་མཛད་པ། །བླ་མ་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བསྟོད་ལ། རྩ་བའི་བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་བསམ་ལ། ༀ་ཨཱཿཧྲཱི་གུ་རུ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ༀ་ཨཱཿཧྲཱི་གུ་རུ་སམྦྷོ་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ༀ་ཨཱཿཧྲཱིཿགུ་རུ་ནི་རྨ་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བདག་དང་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིག་པ་དྲི་མེད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་དང་ཕྱག་བྱས། གྲལ་དུ་འཁོད་པ་ལས། སྔོན་གཏོར་བཏང་ཞིང་མཚམས་བཅད་ནས། སེམས་བསྐྱེད་དང་ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ལ་བཀའ་བབས་གསུམ་ལས། འདིར་བཀའ་བབས་བར་པ་ཞེས་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་རྒྱ་གར་བའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་གཙོ་བོར་སྣང་བ་རྨ་སོ་ཀམ་གསུམ་ལས། འདིར་སོ་དགེ་འདུན་འབར་ལ་གསུངས་པ་སོ་ལུགས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ལགས། དེའང་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་གཉིས་ལས། འདིར་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་ཚུལ་དུ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་གྲུབ་ནས།
༧༠ ད་ཁྱེད་རང་གི་བྱ་བ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། དེ་ནས་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཅན། །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་སྦྱོང་དང་། །དེ་རིང་བཤད་པའི་རིན་ཆེན་གཏེར། །གཙོ་བོས་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། །ཞེས་གསུམ། དེ་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་རྒྱ་གར་བ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་དུ་སད་པའི་སྤྱན་སྔར་ཅི་མཛད་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཁྱེན་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདག་གིས་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ལྟ་བ་སྒོམ་པ་སྤྱོད་པ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ལན་གསུམ། གཞན་དོན་རླབས་པོ་ཆེ་སྒྲུབ་པའི་ལྷག་བསམ་བརྟན་པོས། ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ངེས་མཛད་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །ལན་གསུམ། ཚོགས་ཞིང་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཚོགས་བསགས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དམིགས་བཅས་དམིགས་མེད་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡི། །རང་རིག་བླ་མའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་དངོས། །རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་མཆོད་པར་འབུལ། །ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་བླང་དོར་མེད་པ་ཡི། །རིག་པ་དྲི་མེད་ངང་དུ་སྡིག་ཀུན་བཤགས། །ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་བློ་ཡིས་མ་བཅོས་པ། །བཅིང་གྲོལ་མེད་པར་སྐྱོང་ལ་ཡི་རང་ངོ། །སེམས་ཉིད་གདོད་ནས་དག་པ་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་། །རྩོལ་མེད་
༧༡ ཡང་དག་དྲན་པའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར། །བདེ་སྡུག་ལ་སོགས་རྐྱེན་དང་འཕྲད་པའི་ཚེ། །སྒོམ་པ་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །དགེ་བ་འཁོར་གསུམ་དམིགས་མེད་དག་པ་ཡིས། །མཚན་འཛིན་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །བྱ་བྱེད་མེད་པར་བྱ་བ་ཀུན་རྫོགས་པའི། །ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་རྒྱུན་དུ་སྐྱོང་བར་ཤོག །ཅེས་གསུམ། བ་སྤུ་ལྡང་ཞིང་མཆི་མ་འཁྲུགས་པའི་མོས་གུས་ཀྱིས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། མཉམ་རྗེས་ཀུན་ཏུ་འོད་གསལ་འབའ་ཞིག་དང་། །གང་ཡང་མ་སྐྱེས་ཅི་ཡང་མ་འགག་པར། །མཁྱེན་གཉིས་ལྡན་པའི་འགྲོ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ། །དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མར་གསོལ་བ་འདེབས། །རིག་པ་དྲི་མེད་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་བརྗོད། །དེ་དག་ནི་དབང་གི་སྔོན་འགྲོའོ། །དངོས་གཞི་ལ་མདུན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་པདྨ་འདབ་བཞིའི་དབུས་སུ་གདན་བཞི་རྫོགས་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་སངས་རྒྱས་གཟི་བརྗིད་མཆོག་ཏུ་འབར་བའི་གཡས་སུ་ཐུབ་དབང་། གཡོན་དུ་འཇམ་དབྱངས། མདུན་དུ་སྤྱན་རས་གཟིགས། རྒྱབ་ཏུ་ཕག་མོ་རྣམས་ལ་བརྒྱུད་པའི་བུམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བཞུགས་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས། ཀྱཻ་དམ་པ་རྗེ་བཙུན་རྣམས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས། །བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཁྱེད་རང་སྐད་ཅིག་གིས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཕྱག་བཞི་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་བའིསྤྱི་བོར་གཏོར་མ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་
༧༢ བྱོན་པ་དེ་ཉིད་ལ་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བའི་སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་བབས་ནས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྤོས་འཐུལ་ཞིང་རོལ་མའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས། །ཐུགས་རྗེ་བརྩེ་བས་འདིར་དགོངས་ཤིག །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ། །དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕོབ། །རིག་པ་དྲི་མེད་རྟོགས་པར་མཛོད། །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃཿཧྲཱིཿགུ་རུ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར་བས་ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས། ལུས་ལྷ་སྐུ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་གྱུར་པས་བསབུམ་པའི་དབང་རྫོགས། ཕྲིན་ལས་བཞི་ལ་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་པའོབའོ། །དེ་ནས་ཁྱེད་རང་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་གསལ་བའི་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་མཁའ་འགྲོ་མ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་རྩ་གསུམ་གསལ་བའི་སྟེང་དུ་པད་ཟླ་ཉི་མའི་གདན་ལ་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དང་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྗེ་བཙུན་དམ་པའི་སྐུ་གཟི་མདངས་དང་ལྡན་པ། ལྟེ་འོག་རྩ་གསུམ་འདུས་མདོར་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་མཚོན་ཚོནགང་པ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་བསྒོམ་ལ་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཅིངས་པས་རྡོ་རྗེ་དེ་འདར་ཁྲིལ་ལི་ལི་གནས་པའི་ལྟེ་བའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་དཔག་མེད་སྤྲོས་པ་དབུ་མའི་ལམ་བརྒྱུད་ཚངས་བུག་ནས་འཐོན་མཁའ་འགྲོ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར་སྙམ་དུ་བསམ་པར་བྱ་ཞིང་། དེའི་ཚེ་གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པ་མདས་མདོསཔའི་མོས་པའང་མཛོད། བདུད་
༧༣ རྩི་བྱིན་ཏེ། ༀ་ཨཱཿཧྲཱིཿགུ་རུ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་བདུད་རྩི་མྱང་བས་ངག་སྒྲིབ་དག་ནས་གསང་དབང་རྫོགས། རྩ་རླུང་སྒོམ་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ནས་ཚངས་བུག་ནས་འཐོན་པའི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་སྤྱི་བོའ་བླ་མ་ལ་ཕུལ་བས། བླ་མ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་བཞད་ཅིང་སྐུའི་གནས་གསུམ་ལས་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་མཐིང་མཐུགསུམ་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་བྱུང་བ་ཁྱེད་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་ལུས་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོར་བདེ་ཁྲིལ་གྱིས་གང་ཞིང་ཁྱབ་པར་བསམ་དུ་བཅུག་ལ། སྤོས་རོལ་བྱ་ཞིང་ཉམས་སྤར། དེས་ཡིད་སྒྲིབ་དག་ནས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་རྫོགས། བདེ་སྟོང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྒོམ་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་འབར་ན་དེ་ཀ་ར་ཞིག་བསྐྱང་དུ་བཅུག །རྗེས་སུ་དེའི་ངང་ལ་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་པས་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཤུགས་ཀྱིས་འཆར། དེ་ལ་ངོ་སྤྲོད་དེ། འོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཤེས་པ་ལ་ད་ལྟ་ཅི་དྲན་པར་འདུག །སྔར་བྱིན་རླབས་བྱས་དུས་ཀྱང་ཇི་འདྲ་ཞིག་དྲན་བྱུང་། དེ་ངོས་བཟུང་ལ་ལྟོས་དང་བལྟས་པ་བདེ་དང་དེའི་ཆོ་ཆོསརྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་འགྱུ་ཞིང་གསལ་རིག་རྗེན་པ་ཡེ་རེ་བ་ཞིག་སྣང་ན་དེ་ཀ་སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་ལམ་རང་རིག་དྲི་མེད་ཆོས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་དྭངས་སང་ངེ་བ་ལ་གནས་པ་དེ་ནི་ཁྱེད་ཅག་བླ་མའི་དྭངས་མ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་པ་ལགས་ཀྱིས། ཨེ་མའོ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་དེ་ཀ་རིག་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་གསལ་དུ་འདུག་སྙམ་དུ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཚུད་ནས་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་དབང་ཐོབ་པ་སྟེ། སྐུ་གདུང་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས། གང་ལ་སྟོང་
༧༤ ཉིད་འདི་རུང་བས། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་རུང་བ་ཡིན། །སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པར་གྱུར་ན་ནི། །དབང་རྣམས་བསྐུར་བར་གྱུར་པ་བཡིན། ཞེས་དང་། སྡོམ་འབྱུང་ལས། འོད་གསལ་བ་ཡི་གོ་འཕང་ཐོབ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་གསུངས། དེས་བག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་རྫོགས། འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དོན་རྗེན་པར་རྟོགས་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བླ་མའི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དོན་གྱི་དབང་བཞི་ཐོབ་པས་སྒྲིབ་བཞི་དག་ཟུང་འཇུག་གི་ལམ་སྒོམ་པ་དང་། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་བའི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །སླར་ཡང་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཏོར་མའི་ལྷ་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་ཞུགསནས་སོ་སོ་རང་རང་ལ་ཐིམ། དེ་དག་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རང་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་རང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །དེ་ཡང་ང་ལས་ཨཀྵ་ལྔ་བཅུ་བརྗོད་པས། སྣང་གྲགས་དྲན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རོལ་པར་བརཤེས་པ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་བར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད། དེ་ནས་གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་བཟུང་། གཏོང་རག་གི་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བསྔོ་བ་བྱ་ཞིང་། ཆོ་གའི་རྗེས་ཆོག་རྣམས་ཀྱང་སྔར་གྱི་འགྲོས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དར་རྒྱས་འཕེལ།།

}}


[edit]
67 oM swa sti/_bka' babs bar pa'i nang tshan so lugs bla ma'i byin rlabs gtor ma'i dbang ni/_dkyil 'khor pad+ma 'dab bzhi'i dbus su many+dzi'i khar gtor zlum 'khor bzhis bskor ba dang /_bdud rtsi'i thod pa bshams/_mtha' mchod pa ci 'byor bas bskor/_skyabs sems tshad med bzhi sngon du 'gro bas/_swa b+hA was sbyangs/_stong pa'i ngang las srung ba'i 'khor lo mi phyed par bcings pa'i dbus su pad+ma dang zla ba'i gdan la rang nyid jo bo thugs rje chen po sku mdog dkar po zhal gcig phyag bzhi pa/_phyag dang po gnyis thal mo sbyar ba/_'og ma gnyis shel phreng dang pad dkar gyi sdong bu 'dzin pa/_dar dang rin po che'i rgyan gyis brgyan pa/_zhabs rdo rje'i skyil krung gis bzhugs pa'i thugs kar pad 'dab bzhi'i lte bar hrIHyig gi mthar sngags phreng gis bskor ba/_hrIHlas 'od zer 'phros ri bo po ta la nas mgon po spyan ras gzigs la sangs rgyas dang byang chub sems dpa'i tshogs kyis bskor ba badz+ra sa mA dzaHsa spyan drangs/_oM badz+ra ar+g+haM pra tIts+tsha swA hA/_de bzhin du/_pA d+yaM/_puSh+pe/_d+hU pe/_A lo ke_/gan+d+he/_nai wi d+ya/_shab+das mchod/_hrIH_'khor ba'i skyon gyis ma gos pa/_/'jig rten gsum gyi dpag bsam shing /_/pad+ma
68 dkar po g.yon na bsnams/_/rig sngags 'chad la phyag 'tshal lo/_/zhes bstod/_dzaH hU~M baM hoH sa dam tshig pa la ye shes pa gnyis su med par gyur/_rang gi thugs ka'i hrIH yig sngags phreng dang bcas pa las 'od zer 'phros/_snang grags 'gyu gsum lha sngags ye shes kyi rol par b.rashar bar bsam la/_oM ma Ni pad+me hU~M/_zhes ci nus bzla/_de nas mdun gyi gtor ma mi dmigs pa las rang gi spyi bo' thad ka'i nam mkhar pad+ma 'dab bzhi pa yongs su rgyas pa'i dbus su rin po che'i khri pad nyi zla ba'i gdan la rang gi rtsa ba'i bla ma dang dbyer med pa'i rje btsun dam pa rgya gar ba sku mdog smug la dmar ba'i mdangs chags pa/_gcer bu mchog tu 'bar ba'i gzi byin can/_ras kyi aM rag gsol zhing rus pa'i rgyan gyis brgyan pa/_phyag gnyis rdo rje dang dril bu 'dzin cing /_snang srid zil gyis gnon pa'i lta stangs mdzad pa/_de'i phyi rol gyi pad+ma'i 'dab ma bzhi la g.yas su thub dbang /_g.yon du 'jam dpal dbyangs/_mdun du spyan ras gzigs/_rgyab tu rdo rje phag mo dmar mo rnams bzhugs pa'i mtha' bskor du brgyud pa'i bla ma rnams dang /_sangs rgyas byang sems/_dpa' bo mkha' 'gro/_chos skyong srung ma'i tshogs thams cad sprin phung gtib pa ltar gsal ba'i spyi bor \u0f00/_mgrin par AH_thugs kar hU~M/_hU~M las 'od zer 'phros pas ye shes kyi 'khor lo badz+ra sa mA dzaH sa spyan drangs/_dzaH hU~M baM hoH sa gnyis su med par bstims la/_mchod pa raM yaM khaM gis bsangs sbyangs/_stong pa'i ngang las oM las rin po che'i snod du AH las mchod rdzas ye shes kyi bdud rtsi'i rol pa ba hU~M gis mkha' khyab tu 'phel zhing rgyas par gyur/_oM AH hU~M lan gsum/_rab 'byams rgya mtsho dpag med na/_/phyi nang gsang ba de kho na'i/_/mchod pa ji snyed yod pa dang /_/bdag gi lus dang longs spyod dang /_/dus gsum dge ba'i
69 dngos po kun/_/rtsa brgyud bla ma dam pa dang /_/rgyal ba sras dang bcas la 'bul/_/bzhes nas byin gyis brlab tu gsol/_/oM badz+ra ar+g+haM pra tIts+tsha swa hA/_nas shab+da'i bar gyis mchod/_gang gis 'khor ba'i nyes pa ni/_/dran pa tsam gyis rab bsal gsalanas/_/bla med byang chub thob mdzad pa/_/bla ma mchog la phyag 'tshal lo/_/zhes bstod la/_rtsa ba'i bla ma'i thugs ka nas thugs rje chen po' bdud rtsi'i rgyun babs/_rang gzhan sems can thams cad la thim pas lus ngag yid gsum gyi sdig sgrib sbyangs nas bla ma'i sku gsung thugs ye shes rdo rje'i bdag nyid kyi byin rlabs rgyud la zhugs par bsam la/_oM AH hrI gu ru d+harma kA ya sid+d+hi hU~M oM AH hrI gu ru sam+b+ho kA ya sid+d+hi hU~M/_oM AH hrIH gu ru ni rma kA ya sid+d+hi hU~M/_zhes ci nus bzlas mthar/_rtsa brgyud kyi bla ma dam pa rnams la gsol ba 'debs so/_/bdag dang mtha' yas pa'i sems can thams cad kyi rig pa dri med kyi don rtogs par byin gyis brlab tu gsol/_zhes gsol ba gdab/_de nas slob ma rnams khrus dang phyag byas/_gral du 'khod pa las/_sngon gtor btang zhing mtshams bcad nas/_sems bskyed dang chos bshad ci rigs sngon du 'gro bas/_dam chos sdug bsngal zhi byed la bka' babs gsum las/_'dir bka' babs bar pa zhes rje btsun dam pa rgya gar ba'i thugs kyi sras gtso bor snang ba rma so kam gsum las/_'dir so dge 'dun 'bar la gsungs pa so lugs su grags pa de lags/_de'ang smin grol gyi gdams pa gnyis las/_'dir smin byed dbang gi tshul du bla ma'i byin rlabs gtor ma'i dbang bskur ba la slob dpon gyi bya ba grub nas/
70 da khyed rang gi bya ba thog mar maN+Dal phul mdzod/_de nas snyim pa me tog dang bcas te thal mo sbyar nas 'di'i rjes zlos mdzod/_kun mkhyen ye shes phung po can/_/srid pa'i 'khor lo rnam sbyong dang /_/de ring bshad pa'i rin chen gter/_/gtso bos bdag la bka' drin stsol/_/zhes gsum/_de nas mdun gyi nam mkhar rtsa ba'i bla ma dang gnyis su med pa'i rje btsun dam pa rgya gar ba la brgyud pa'i bla ma sangs rgyas byang sems mkha' 'gro dam can rgya mtsho' tshogs kyis bskor ba mngon sum du sad pa'i spyan sngar ci mdzad bla ma dkon mchog mkhyen snyam pas 'di'i rjes zlos mdzod/_bdag gis deng nas byang chub snying po la mchis kyi bar du/_bla ma yi dam mkha' 'gro gsum la skyabs su mchi'o/_/sangs rgyas chos dang dge 'dun gsum la skyabs su mchi'o/_/lta ba sgom pa spyod pa gsum la skyabs su mchi'o/_/lan gsum/_gzhan don rlabs po che sgrub pa'i lhag bsam brtan pos/_ji ltar dus gsum mgon po rnams/_/byang chub tu ni nges mdzad pa'i/_/byang chub sems ni bla na med/_/dam pa bdag gis bskyed par bgyi/_/lan gsum/_tshogs zhing khyad par can rnams kyi drung du tshogs bsags pa 'di'i rjes zlos mdzod/_dmigs bcas dmigs med gnyis su med pa yi/_/rang rig bla ma'i sku la phyag 'tshal lo/_/mchod bya mchod byed dbyer med zung 'jug dngos/_/rnam dag chos kyi sku la mchod par 'bul/_/nyon mongs ye shes blang dor med pa yi/_/rig pa dri med ngang du sdig kun bshags/_/ye nas sangs rgyas blo yis ma bcos pa/_/bcing grol med par skyong la yi rang ngo/_/sems nyid gdod nas dag pa chos sku'i klong /_/rtsol med
71 yang dag dran pa'i chos 'khor bskor/_/bde sdug la sogs rkyen dang 'phrad pa'i tshe/_/sgom pa mya ngan mi 'da' bzhugs su gsol/_/dge ba 'khor gsum dmigs med dag pa yis/_/mtshan 'dzin med par byang chub chen por bsngo/_/bya byed med par bya ba kun rdzogs pa'i/_/chos nyid spros bral rgyun du skyong bar shog_/ces gsum/_ba spu ldang zhing mchi ma 'khrugs pa'i mos gus kyis gsol ba gdab pa 'di'i rjes zlos mdzod/_mnyam rjes kun tu 'od gsal 'ba' zhig dang /_/gang yang ma skyes ci yang ma 'gag par/_/mkhyen gnyis ldan pa'i 'gro mgon rin po che/_/drin can rtsa ba'i bla mar gsol ba 'debs/_/rig pa dri med rtogs par byin gyis rlobs/_/zhes brjod/_/de dag ni dbang gi sngon 'gro'o/_/dngos gzhi la mdun gyi gtor ma 'di nyid pad+ma 'dab bzhi'i dbus su gdan bzhi rdzogs la rtsa ba'i bla ma dang gnyis su med pa'i rje btsun dam pa sangs rgyas gzi brjid mchog tu 'bar ba'i g.yas su thub dbang /_g.yon du 'jam dbyangs/_mdun du spyan ras gzigs/_rgyab tu phag mo rnams la brgyud pa'i bum sangs rgyas byang sems yi dam mkha' 'gro srung ma'i tshogs kyis bskor ba bzhugs par mos la 'di'i rjes/_kyai dam pa rje btsun rnams bdag la dgongs su gsol/_rtsa brgyud bla ma yi dam lha/_/sangs rgyas byang chub sems dpa'i tshogs/_/dpa' bo mkha' 'gro chos skyong rnams/_/bdag la dbang bskur byin gyis rlobs/_/zhes gsol ba btab pas/_khyed rang skad cig gis 'phags pa spyan ras gzigs phyag bzhi pa'i rnam pa can du gyur pa'i ba'ispyi bor gtor ma rtsa gsum rgyal ba rab 'byams kyi rnam pa can du
72 byon pa de nyid la mos gus gdung shugs drag pos gsol ba btab pas/_gtor ma lhar gsal ba'i sku'i cha thams cad las 'od zer kha dog sna tshogs pa byung /_khyed rang rnams kyi lus la thim pas nad gdon sdig sgrib thams cad sbyangs/_sku gsung thugs kyi byin rlabs dang dngos grub char ltar babs nas rgyud la zhugs pa'i mos pa mdzod/_spos 'thul zhing rol ma'i sgra dang bcas pas gtor ma spyi bor bzhag la/_hU~M/_rtsa brgyud bla ma yi dam lha/_/sangs rgyas byang chub sems dpa'i tshogs/_/dpa' bo mkha' 'gro chos skyong rnams/_/thugs rje brtse bas 'dir dgongs shig_/skal ldan rigs kyi bu 'di la/_/dbang bskur byin gyis brlab tu gsol/_/mchog thun dngos grub char ltar phob/_/rig pa dri med rtogs par mdzod/_/oM AH hU~M HhrIH gu ru sid+d+hi a b+hi Shiny+tsa hU~M/_zhes dbang bskur bas lus kyi sdig sgrib dag nas/_lus lha sku 'ja' tshon lta bur gyur pas bsabum pa'i dbang rdzogs/_phrin las bzhi la dbang thob par gyur pa'oba'o/_/de nas khyed rang spyan ras gzigs su gsal ba'i lus kyi dbus su mkha' 'gro ma gsum gyi rang bzhin rtsa gsum gsal ba'i steng du pad zla nyi ma'i gdan la rtsa brgyud kyi bla ma dang dus gsum gyi sangs rgyas thams cad kyi ngo bo rje btsun dam pa'i sku gzi mdangs dang ldan pa/_lte 'og rtsa gsum 'dus mdor rdo rje dmar po mtshon tshonagang pa hU~M gis mtshan pa bsgom la rlung kha sbyor du bcings pas rdo rje de 'dar khril li li gnas pa'i lte ba'i hU~M las hU~M yig dpag med spros pa dbu ma'i lam brgyud tshangs bug nas 'thon mkha' 'gro dpag tu med par gyur snyam du bsam par bya zhing /_de'i tshe gtor ma lhar gsal ba'i sku las bdud rtsi'i rgyun babs pa mdas mdosapa'i mos pa'ang mdzod/_bdud
73 rtsi byin te/_oM A HhrIH gu ru sid+d+hi a b+hi Shiny+tsa hU~M/_zhes bdud rtsi myang bas ngag sgrib dag nas gsang dbang rdzogs/_rtsa rlung sgom pa la dbang thob par gyur pa'o/_/de nas tshangs bug nas 'thon pa'i mkha' 'gro'i tshogs rnams kyis me tog la sogs pa phyi nang gsang ba'i mchod sprin spyi bo' bla ma la phul bas/_bla ma dgyes pa chen pos bzhad cing sku'i gnas gsum las bdud rtsi dkar dmar mthing mthugasum 'od zer gyi tshul du byung ba khyed rang gi gnas gsum du thim pas lus sems bde ba chen po lhan cig skyes pa'i ngo bor bde khril gyis gang zhing khyab par bsam du bcug la/_spos rol bya zhing nyams spar/_des yid sgrib dag nas shes rab ye shes kyi dbang rdzogs/_bde stong lhan skyes kyi ye shes sgom pa la dbang thob pa'o/_/de ltar nyams 'bar na de ka ra zhig bskyang du bcug_/rjes su de'i ngang la lhod kyis klod pas mi rtog pa'i ting nge 'dzin shugs kyis 'char/_de la ngo sprod de/_'o khyod kyi shes pa la da lta ci dran par 'dug_/sngar byin rlabs byas dus kyang ji 'dra zhig dran byung /_de ngos bzung la ltos dang bltas pa bde dang de'i cho chosarnam par rtog pa gang yang yid la mi 'gyu zhing gsal rig rjen pa ye re ba zhig snang na de ka sems nyid rang bzhin gyis 'od gsal lam rang rig dri med chos sku phyag rgya chen po zhes bya ba de yin pas de ltar yid la mi byed pa'i shes pa dwangs sang nge ba la gnas pa de ni khyed cag bla ma'i dwangs ma thugs kyi dkyil 'khor du bcug pa lags kyis/_e ma'o yid la mi byed pa'i shes pa de ka rig pa dri ma med pa'i 'od gsal du 'dug snyam du nges shes skyes pa de ni nang gi dkyil 'khor du tshud nas chos nyid don gyi dbang thob pa ste/_sku gdung 'bar ba'i rgyud las/_gang la stong
74 nyid 'di rung bas/_/de la thams cad rung ba yin/_/stong nyid rtogs par gyur na ni/_/dbang rnams bskur bar gyur pa bayin/_zhes dang /_sdom 'byung las/_'od gsal ba yi go 'phang thob/_/he ru ka dpal yang dag gnas/_/zhes gsungs/_des bag chags kyi sgrib pa dag nas tshig dbang rin po che rdzogs/_'od gsal phyag rgya chen po' don rjen par rtogs pa la dbang thob pa'o/_/de rnams kyis ni bla ma'i thugs kyi dkyil 'khor du don gyi dbang bzhi thob pas sgrib bzhi dag zung 'jug gi lam sgom pa dang /_'bras bu rdo rje 'chang gi go 'phang la sbyor ba'i nus pa khyad par can bzhag pa yin no/_/slar yang brtan par bya ba'i phyir gtor ma'i lha la mos gus byas pas lha tshogs 'od du zhu zhugasanas so so rang rang la thim/_de dag gi sku gsung thugs rang rang gi lus ngag yid gsum dbyer med pa'i rang la mnyam par bzhag go_/de yang nga las ak+Sha lnga bcu brjod pas/_snang grags dran pa'i chos thams cad bla ma'i sku gsung thugs kyi rol par b.rashes pa dang rtag tu mi 'bral bar gyis shig_/ces brjod/_de nas gtso bos ji ltar sogs kyis dam tshig bzung /_gtong rag gi maN+Dal 'bul du gzhug_/bsngo ba bya zhing /_cho ga'i rjes chog rnams kyang sngar gyi 'gros kyis shes par bya'o/_/dar rgyas 'phel//

Footnotes



Research Information
Translator's notes
Notes on the text itself
Notes on authorship
Notes on individuals related to text
Other notes
Genre from Richard Barron's Catalog
Empowerment manual
Genre from dkar chag
dbang
BDRC Link
VolumeI1CZ3975
BDRC Content Information
No note on contents


Related Content
Recensions
Other Translations
Commentary(s) of this Text in the DNZ
Text(s) in the DNZ of which this is a commentary
Related Western Publications
Related Tibetan Publications
Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:So lugs bla ma'i byin rlabs" |format=json }}

JSON Export

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:So lugs bla ma'i byin rlabs" |format=exhibit |view=tabular }}