Wylie:So lugs bla ma'i byin rlabs: Difference between revisions

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search
m (Text replace - ", |mastertextnumber =" to " |mastertextnumber =")
No edit summary
Line 1: Line 1:
{{Text Wylie
{{Text Wylie
|title = [[so lugs bla ma'i byin rlabs]].
|title=so lugs bla ma'i byin rlabs
|collection = gdams ngag mdzod
|titletib=སོ་ལུགས་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་
|associatedpeople =  
|titleintext=so lugs bla ma'i byin rlabs
|lineagedata =  
|titleintexttib=སོ་ལུགས་བླ་མའི་བྱིན་རླབས།
|author = Author not found.
|collection=gdams ngag mdzod
|translator =
|collectiontib=གདམས་ངག་མཛོད་
|scribe =
|author=Author not found
|editor =
|authortib=Author not found
|redactor =  
|printer=Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|printer = Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|publisher=Shechen Publications
|publisher = Shechen Publications
|place=New Delhi
|place = New Delhi
|year=1999
|year = 1999
|volwylie=zhi byed dang bcod pod dang po
|tibvol = pa
|volnumber=13
|volnumber = 13
|volyigtib=པ་
|mastertextnumber = NUMBERINOURSYSTEM
|textnuminvol=009
|totalpages = 8
|totalpages=8
|totalfolios = 4
|totalfolios=4
|pagesinvolume = 67-74
|pagesinvolume=67-74
|beginfolioline = 15a2
|beginfolioline=15a2
|endfolioline = 18b6
|endfolioline=18b6
|linesperpage = 7 (2 pages of 6)
|linesperpage=7 (2 pages of 6)
|tbrc = [http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3975]
|tbrc=[http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3975]
|notes =
|keywords=dbang chog, bka' babs gsum gyi dbang bsgrigs
|keyword1 =
|chokyigenre=Empowerment manual
|keyword2 =
|dkarchaggenre=dbang
|topic = Empowerment manual
|pechatitleinfo='''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''
|tibtopic =
|tibcategory = dbang
|pechaside1 = dbang chog
|pechaside2 = bka' babs gsum gyi dbang bsgrigs
|translation =  
|tbrccontents = No note on contents
|ringutulkunote =
|fulltibtext = <span class=TibUni18>[[སོ་ལུགས་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་]]</span>
}}
 
===Full Title===
Tibetan: <span class=TibUni20>སོ་ལུགས་བླ་མའི་བྱིན་རླབས།</span><br>
<br>
Wylie: so lugs bla ma'i byin rlabs/<br>
<br>
===Short Title(s)===
 
===Author ===
Author not found
 
===Topic Information===
dbang - Empowerment manual
 
dbang chog - bka' babs gsum gyi dbang bsgrigs
 
:'''TBRC:''' No note on contents
 
:'''Ringu Tulku:'''
===Publication Information===
*Citation : <br>Author not found. [[སོ་ལུགས་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་]]. [[གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།]], པོད་ པ་༽, ༦༧-༧༤. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: [[ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་]], ༡༩༩༩.
 
*Citation (Wylie):<br>Author not found. [[so lugs bla ma'i byin rlabs]]. In [[Gdams ngag mdzod Shechen Printing|gdams ngag rin po che'i mdzod]], Volume 013 (pa), 67-74. New Delhi: [[Shechen Publications]], 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by [[Dilgo Khyentse Rinpoche]] from prints from the ''dpal spungs'' xylographs.
 
====Additional Information====
*Editor :
*Printer : Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
*[[Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] - [http://tbrc.org/link?RID=W23605 W23605] - Published in New Delhi in 18 volumes
 
===Full Tibetan Text ===
<span class=TibUni18>[[སོ་ལུགས་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་]]</span>
 
=== Commentaries===
 
===Translations===
 
===Notes===
 
====Notes on the text====
 
====Notes on associated persons====
 
===Cataloging data===
'''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''
 
:No title page
:No title page
'''First Page Title(s):'''
'''First Page Title(s):'''
:*བོད་སྐད་དུ། No title
:*བོད་སྐད་དུ། No title
:::  
:::  
'''Description of pages:'''
'''Description of pages:'''
*'''Side A:'''  
*'''Side A:'''  
Line 94: Line 37:
:*གཡས་:  གདམས་མཛོད་ཞི་ཁྲིད།
:*གཡས་:  གདམས་མཛོད་ཞི་ཁྲིད།
::Right: gdams mdzod zhi khrid/
::Right: gdams mdzod zhi khrid/
*'''Side B:'''
*'''Side B:'''
:*གཡོན་:  བཀའ་བབས་གསུམ་གྱི་དབང་བསྒྲིགས།
:*གཡོན་:  བཀའ་བབས་གསུམ་གྱི་དབང་བསྒྲིགས།
Line 100: Line 42:
:*གཡས་:  #
:*གཡས་:  #
::Right: #
::Right: #
|tbrccontents=No note on contents
|tibvol=pa
|notes=
|keyword1=
|keyword2=
|topic=Empowerment manual
|tibtopic=
|tibcategory=dbang
|pechaside1=dbang chog
|pechaside2=bka' babs gsum gyi dbang bsgrigs
|fulltibtext=<span class=TibUni18>[[སོ་ལུགས་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་]]</span>
}}
<onlyinclude>
= Tibetan Text =
{{ {{#show: {{PAGENAME}} |?titletib#}} }}


'''Volume #:''' 013 (པ་)
= Wylie Text =
 
WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE
'''Text # in volume:'''
 
'''Text # in edition:'''
 
'''Master text#:''' NUMBERINOURSYSTEM
 
'''Begin-End Pages (Western):''' 67-74
 
'''Begin Tibetan page and line #:''' 15a2
 
'''End Tibetan page and line #:''' 18b6
 
'''Total # of pages (Western):''' 8
 
'''Total # of pages (Tibetan):''' 4
 
'''Number of lines per page:''' 7 (2 pages of 6)
 
'''Partial colophon in Tibetan:''' No colophon
 
'''Partial colophon in Wylie:'''
 
'''Author:''' Author not found
 
'''Translator:''' None given
 
'''Scribe:''' None given
 
'''Redactor:''' None given
 
'''People associated with this text:''' None given


'''Text Lineage:''' None given
== Footnotes ==
<references/>
</onlyinclude>
<headertabs />
==Other Information==
{{Nitartha Thanks}}


  {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]
  {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]

Revision as of 19:43, 22 January 2015


Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

སོ་ལུགས་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་
so lugs bla ma'i byin rlabs

Damngak Dzö Volume 13 ({{{VolumeLetterTib}}}) / Pages 67-74 / Folios 15a2 to 18b6

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent |TextAuthor=Author not found |VolumeNumber=13 |TextNumber=009 |PageNumbers=67-74 |FolioNumbers=15a2 - 18b6 |TibTitle=སོ་ལུགས་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ }}


Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.


[edit]
༦༧ ༈ ༀ་སྭ་སྟི། བཀའ་བབས་བར་པའི་ནང་ཚན་སོ་ལུགས་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་པདྨ་འདབ་བཞིའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་གཏོར་ཟླུམ་འཁོར་བཞིས་བསྐོར་བ་དང་། བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ་བཤམས། མཐའ་མཆོད་པ་ཅི་འབྱོར་བས་བསྐོར། སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་མི་ཕྱེད་པར་བཅིངས་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་རང་ཉིད་ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། འོག་མ་གཉིས་ཤེལ་ཕྲེང་དང་པད་དཀར་གྱི་སྡོང་བུ་འཛིན་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་པད་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ། ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་རི་བོ་པོ་ཏ་ལ་ནས་མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ༀ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། པཱ་དྱཾ། པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གནྡྷེ། ནཻ་ཝི་དྱ། ཤབྡས་མཆོད། ཧྲཱིཿ འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་དཔག་བསམ་ཤིང་། །པདྨ་
༦༨ དཀར་པོ་གཡོན་ན་བསྣམས། །རིག་སྔགས་འཆད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བསྟོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་དམ་ཚིག་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿཡིག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྣང་གྲགས་འགྱུ་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་བརཤར་བར་བསམ་ལ། ༀ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ། དེ་ནས་མདུན་གྱི་གཏོར་མ་མི་དམིགས་པ་ལས་རང་གི་སྤྱི་བོའ་ཐད་ཀའི་ནམ་མཁར་པདྨ་འདབ་བཞི་པ་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན་ལ་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་རྒྱ་གར་བ་སྐུ་མདོག་སྨུག་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ། གཅེར་བུ་མཆོག་ཏུ་འབར་བའི་གཟི་བྱིན་ཅན། རས་ཀྱི་ཨཾ་རག་གསོལ་ཞིང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་ཅིང་། སྣང་སྲིད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ལྟ་སྟངས་མཛད་པ། དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་པདྨའི་འདབ་མ་བཞི་ལ་གཡས་སུ་ཐུབ་དབང་། གཡོན་དུ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས། མདུན་དུ་སྤྱན་རས་གཟིགས། རྒྱབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར་མོ་རྣམས་བཞུགས་པའི་མཐའ་བསྐོར་དུ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ། ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབ་པ་ལྟར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམས་ལ། མཆོད་པ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསངས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ༀ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཨཱཿལས་མཆོད་རྫས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རོལ་པ་བཧཱུྃ་གིས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ། རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་དཔག་མེད་ན། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ནའི། །མཆོད་པ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། །བདག་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །དུས་གསུམ་དགེ་བའི་
༦༩ དངོས་པོ་ཀུན། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དམ་པ་དང་། །རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ༀ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭ་ཧཱ། ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། གང་གིས་འཁོར་བའི་ཉེས་པ་ནི། །དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་རབ་བསལ་གསལནས། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་མཛད་པ། །བླ་མ་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བསྟོད་ལ། རྩ་བའི་བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་བསམ་ལ། ༀ་ཨཱཿཧྲཱི་གུ་རུ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ༀ་ཨཱཿཧྲཱི་གུ་རུ་སམྦྷོ་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ༀ་ཨཱཿཧྲཱིཿགུ་རུ་ནི་རྨ་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བདག་དང་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིག་པ་དྲི་མེད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་དང་ཕྱག་བྱས། གྲལ་དུ་འཁོད་པ་ལས། སྔོན་གཏོར་བཏང་ཞིང་མཚམས་བཅད་ནས། སེམས་བསྐྱེད་དང་ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ལ་བཀའ་བབས་གསུམ་ལས། འདིར་བཀའ་བབས་བར་པ་ཞེས་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་རྒྱ་གར་བའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་གཙོ་བོར་སྣང་བ་རྨ་སོ་ཀམ་གསུམ་ལས། འདིར་སོ་དགེ་འདུན་འབར་ལ་གསུངས་པ་སོ་ལུགས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ལགས། དེའང་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་གཉིས་ལས། འདིར་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་ཚུལ་དུ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་གྲུབ་ནས།
༧༠ ད་ཁྱེད་རང་གི་བྱ་བ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། དེ་ནས་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཅན། །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་སྦྱོང་དང་། །དེ་རིང་བཤད་པའི་རིན་ཆེན་གཏེར། །གཙོ་བོས་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། །ཞེས་གསུམ། དེ་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་རྒྱ་གར་བ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་དུ་སད་པའི་སྤྱན་སྔར་ཅི་མཛད་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཁྱེན་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདག་གིས་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ལྟ་བ་སྒོམ་པ་སྤྱོད་པ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ལན་གསུམ། གཞན་དོན་རླབས་པོ་ཆེ་སྒྲུབ་པའི་ལྷག་བསམ་བརྟན་པོས། ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ངེས་མཛད་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །ལན་གསུམ། ཚོགས་ཞིང་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཚོགས་བསགས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དམིགས་བཅས་དམིགས་མེད་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡི། །རང་རིག་བླ་མའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་དངོས། །རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་མཆོད་པར་འབུལ། །ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་བླང་དོར་མེད་པ་ཡི། །རིག་པ་དྲི་མེད་ངང་དུ་སྡིག་ཀུན་བཤགས། །ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་བློ་ཡིས་མ་བཅོས་པ། །བཅིང་གྲོལ་མེད་པར་སྐྱོང་ལ་ཡི་རང་ངོ། །སེམས་ཉིད་གདོད་ནས་དག་པ་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་། །རྩོལ་མེད་
༧༡ ཡང་དག་དྲན་པའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར། །བདེ་སྡུག་ལ་སོགས་རྐྱེན་དང་འཕྲད་པའི་ཚེ། །སྒོམ་པ་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །དགེ་བ་འཁོར་གསུམ་དམིགས་མེད་དག་པ་ཡིས། །མཚན་འཛིན་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །བྱ་བྱེད་མེད་པར་བྱ་བ་ཀུན་རྫོགས་པའི། །ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་རྒྱུན་དུ་སྐྱོང་བར་ཤོག །ཅེས་གསུམ། བ་སྤུ་ལྡང་ཞིང་མཆི་མ་འཁྲུགས་པའི་མོས་གུས་ཀྱིས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། མཉམ་རྗེས་ཀུན་ཏུ་འོད་གསལ་འབའ་ཞིག་དང་། །གང་ཡང་མ་སྐྱེས་ཅི་ཡང་མ་འགག་པར། །མཁྱེན་གཉིས་ལྡན་པའི་འགྲོ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ། །དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མར་གསོལ་བ་འདེབས། །རིག་པ་དྲི་མེད་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་བརྗོད། །དེ་དག་ནི་དབང་གི་སྔོན་འགྲོའོ། །དངོས་གཞི་ལ་མདུན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་པདྨ་འདབ་བཞིའི་དབུས་སུ་གདན་བཞི་རྫོགས་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་སངས་རྒྱས་གཟི་བརྗིད་མཆོག་ཏུ་འབར་བའི་གཡས་སུ་ཐུབ་དབང་། གཡོན་དུ་འཇམ་དབྱངས། མདུན་དུ་སྤྱན་རས་གཟིགས། རྒྱབ་ཏུ་ཕག་མོ་རྣམས་ལ་བརྒྱུད་པའི་བུམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བཞུགས་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས། ཀྱཻ་དམ་པ་རྗེ་བཙུན་རྣམས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས། །བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཁྱེད་རང་སྐད་ཅིག་གིས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཕྱག་བཞི་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་བའིསྤྱི་བོར་གཏོར་མ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་
༧༢ བྱོན་པ་དེ་ཉིད་ལ་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བའི་སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་བབས་ནས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྤོས་འཐུལ་ཞིང་རོལ་མའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས། །ཐུགས་རྗེ་བརྩེ་བས་འདིར་དགོངས་ཤིག །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ། །དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕོབ། །རིག་པ་དྲི་མེད་རྟོགས་པར་མཛོད། །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃཿཧྲཱིཿགུ་རུ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར་བས་ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས། ལུས་ལྷ་སྐུ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་གྱུར་པས་བསབུམ་པའི་དབང་རྫོགས། ཕྲིན་ལས་བཞི་ལ་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་པའོབའོ། །དེ་ནས་ཁྱེད་རང་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་གསལ་བའི་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་མཁའ་འགྲོ་མ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་རྩ་གསུམ་གསལ་བའི་སྟེང་དུ་པད་ཟླ་ཉི་མའི་གདན་ལ་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དང་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྗེ་བཙུན་དམ་པའི་སྐུ་གཟི་མདངས་དང་ལྡན་པ། ལྟེ་འོག་རྩ་གསུམ་འདུས་མདོར་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་མཚོན་ཚོནགང་པ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་བསྒོམ་ལ་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཅིངས་པས་རྡོ་རྗེ་དེ་འདར་ཁྲིལ་ལི་ལི་གནས་པའི་ལྟེ་བའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་དཔག་མེད་སྤྲོས་པ་དབུ་མའི་ལམ་བརྒྱུད་ཚངས་བུག་ནས་འཐོན་མཁའ་འགྲོ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར་སྙམ་དུ་བསམ་པར་བྱ་ཞིང་། དེའི་ཚེ་གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པ་མདས་མདོསཔའི་མོས་པའང་མཛོད། བདུད་
༧༣ རྩི་བྱིན་ཏེ། ༀ་ཨཱཿཧྲཱིཿགུ་རུ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་བདུད་རྩི་མྱང་བས་ངག་སྒྲིབ་དག་ནས་གསང་དབང་རྫོགས། རྩ་རླུང་སྒོམ་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ནས་ཚངས་བུག་ནས་འཐོན་པའི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་སྤྱི་བོའ་བླ་མ་ལ་ཕུལ་བས། བླ་མ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་བཞད་ཅིང་སྐུའི་གནས་གསུམ་ལས་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་མཐིང་མཐུགསུམ་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་བྱུང་བ་ཁྱེད་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་ལུས་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོར་བདེ་ཁྲིལ་གྱིས་གང་ཞིང་ཁྱབ་པར་བསམ་དུ་བཅུག་ལ། སྤོས་རོལ་བྱ་ཞིང་ཉམས་སྤར། དེས་ཡིད་སྒྲིབ་དག་ནས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་རྫོགས། བདེ་སྟོང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྒོམ་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་འབར་ན་དེ་ཀ་ར་ཞིག་བསྐྱང་དུ་བཅུག །རྗེས་སུ་དེའི་ངང་ལ་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་པས་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཤུགས་ཀྱིས་འཆར། དེ་ལ་ངོ་སྤྲོད་དེ། འོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཤེས་པ་ལ་ད་ལྟ་ཅི་དྲན་པར་འདུག །སྔར་བྱིན་རླབས་བྱས་དུས་ཀྱང་ཇི་འདྲ་ཞིག་དྲན་བྱུང་། དེ་ངོས་བཟུང་ལ་ལྟོས་དང་བལྟས་པ་བདེ་དང་དེའི་ཆོ་ཆོསརྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་འགྱུ་ཞིང་གསལ་རིག་རྗེན་པ་ཡེ་རེ་བ་ཞིག་སྣང་ན་དེ་ཀ་སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་ལམ་རང་རིག་དྲི་མེད་ཆོས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་དྭངས་སང་ངེ་བ་ལ་གནས་པ་དེ་ནི་ཁྱེད་ཅག་བླ་མའི་དྭངས་མ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་པ་ལགས་ཀྱིས། ཨེ་མའོ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་དེ་ཀ་རིག་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་གསལ་དུ་འདུག་སྙམ་དུ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཚུད་ནས་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་དབང་ཐོབ་པ་སྟེ། སྐུ་གདུང་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས། གང་ལ་སྟོང་
༧༤ ཉིད་འདི་རུང་བས། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་རུང་བ་ཡིན། །སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པར་གྱུར་ན་ནི། །དབང་རྣམས་བསྐུར་བར་གྱུར་པ་བཡིན། ཞེས་དང་། སྡོམ་འབྱུང་ལས། འོད་གསལ་བ་ཡི་གོ་འཕང་ཐོབ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་གསུངས། དེས་བག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་རྫོགས། འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དོན་རྗེན་པར་རྟོགས་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བླ་མའི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དོན་གྱི་དབང་བཞི་ཐོབ་པས་སྒྲིབ་བཞི་དག་ཟུང་འཇུག་གི་ལམ་སྒོམ་པ་དང་། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་བའི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །སླར་ཡང་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཏོར་མའི་ལྷ་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་ཞུགསནས་སོ་སོ་རང་རང་ལ་ཐིམ། དེ་དག་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རང་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་རང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །དེ་ཡང་ང་ལས་ཨཀྵ་ལྔ་བཅུ་བརྗོད་པས། སྣང་གྲགས་དྲན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རོལ་པར་བརཤེས་པ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་བར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད། དེ་ནས་གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་བཟུང་། གཏོང་རག་གི་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བསྔོ་བ་བྱ་ཞིང་། ཆོ་གའི་རྗེས་ཆོག་རྣམས་ཀྱང་སྔར་གྱི་འགྲོས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དར་རྒྱས་འཕེལ།།

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent

|TibetanContent=

༦༧ ༈ ༀ་སྭ་སྟི། བཀའ་བབས་བར་པའི་ནང་ཚན་སོ་ལུགས་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་པདྨ་འདབ་བཞིའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་གཏོར་ཟླུམ་འཁོར་བཞིས་བསྐོར་བ་དང་། བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ་བཤམས། མཐའ་མཆོད་པ་ཅི་འབྱོར་བས་བསྐོར། སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་མི་ཕྱེད་པར་བཅིངས་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་རང་ཉིད་ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། འོག་མ་གཉིས་ཤེལ་ཕྲེང་དང་པད་དཀར་གྱི་སྡོང་བུ་འཛིན་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་པད་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ། ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་རི་བོ་པོ་ཏ་ལ་ནས་མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ༀ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། པཱ་དྱཾ། པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གནྡྷེ། ནཻ་ཝི་དྱ། ཤབྡས་མཆོད། ཧྲཱིཿ འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་དཔག་བསམ་ཤིང་། །པདྨ་
༦༨ དཀར་པོ་གཡོན་ན་བསྣམས། །རིག་སྔགས་འཆད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བསྟོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་དམ་ཚིག་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿཡིག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྣང་གྲགས་འགྱུ་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་བརཤར་བར་བསམ་ལ། ༀ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ། དེ་ནས་མདུན་གྱི་གཏོར་མ་མི་དམིགས་པ་ལས་རང་གི་སྤྱི་བོའ་ཐད་ཀའི་ནམ་མཁར་པདྨ་འདབ་བཞི་པ་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན་ལ་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་རྒྱ་གར་བ་སྐུ་མདོག་སྨུག་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ། གཅེར་བུ་མཆོག་ཏུ་འབར་བའི་གཟི་བྱིན་ཅན། རས་ཀྱི་ཨཾ་རག་གསོལ་ཞིང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་ཅིང་། སྣང་སྲིད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ལྟ་སྟངས་མཛད་པ། དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་པདྨའི་འདབ་མ་བཞི་ལ་གཡས་སུ་ཐུབ་དབང་། གཡོན་དུ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས། མདུན་དུ་སྤྱན་རས་གཟིགས། རྒྱབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར་མོ་རྣམས་བཞུགས་པའི་མཐའ་བསྐོར་དུ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ། ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབ་པ་ལྟར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམས་ལ། མཆོད་པ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསངས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ༀ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཨཱཿལས་མཆོད་རྫས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རོལ་པ་བཧཱུྃ་གིས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ། རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་དཔག་མེད་ན། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ནའི། །མཆོད་པ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། །བདག་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །དུས་གསུམ་དགེ་བའི་
༦༩ དངོས་པོ་ཀུན། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དམ་པ་དང་། །རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ༀ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭ་ཧཱ། ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། གང་གིས་འཁོར་བའི་ཉེས་པ་ནི། །དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་རབ་བསལ་གསལནས། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་མཛད་པ། །བླ་མ་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བསྟོད་ལ། རྩ་བའི་བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་བསམ་ལ། ༀ་ཨཱཿཧྲཱི་གུ་རུ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ༀ་ཨཱཿཧྲཱི་གུ་རུ་སམྦྷོ་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ༀ་ཨཱཿཧྲཱིཿགུ་རུ་ནི་རྨ་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བདག་དང་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིག་པ་དྲི་མེད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་དང་ཕྱག་བྱས། གྲལ་དུ་འཁོད་པ་ལས། སྔོན་གཏོར་བཏང་ཞིང་མཚམས་བཅད་ནས། སེམས་བསྐྱེད་དང་ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ལ་བཀའ་བབས་གསུམ་ལས། འདིར་བཀའ་བབས་བར་པ་ཞེས་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་རྒྱ་གར་བའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་གཙོ་བོར་སྣང་བ་རྨ་སོ་ཀམ་གསུམ་ལས། འདིར་སོ་དགེ་འདུན་འབར་ལ་གསུངས་པ་སོ་ལུགས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ལགས། དེའང་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་གཉིས་ལས། འདིར་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་ཚུལ་དུ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་གྲུབ་ནས།
༧༠ ད་ཁྱེད་རང་གི་བྱ་བ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། དེ་ནས་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཅན། །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་སྦྱོང་དང་། །དེ་རིང་བཤད་པའི་རིན་ཆེན་གཏེར། །གཙོ་བོས་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། །ཞེས་གསུམ། དེ་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་རྒྱ་གར་བ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་དུ་སད་པའི་སྤྱན་སྔར་ཅི་མཛད་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཁྱེན་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདག་གིས་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ལྟ་བ་སྒོམ་པ་སྤྱོད་པ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ལན་གསུམ། གཞན་དོན་རླབས་པོ་ཆེ་སྒྲུབ་པའི་ལྷག་བསམ་བརྟན་པོས། ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ངེས་མཛད་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །ལན་གསུམ། ཚོགས་ཞིང་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཚོགས་བསགས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དམིགས་བཅས་དམིགས་མེད་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡི། །རང་རིག་བླ་མའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་དངོས། །རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་མཆོད་པར་འབུལ། །ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་བླང་དོར་མེད་པ་ཡི། །རིག་པ་དྲི་མེད་ངང་དུ་སྡིག་ཀུན་བཤགས། །ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་བློ་ཡིས་མ་བཅོས་པ། །བཅིང་གྲོལ་མེད་པར་སྐྱོང་ལ་ཡི་རང་ངོ། །སེམས་ཉིད་གདོད་ནས་དག་པ་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་། །རྩོལ་མེད་
༧༡ ཡང་དག་དྲན་པའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར། །བདེ་སྡུག་ལ་སོགས་རྐྱེན་དང་འཕྲད་པའི་ཚེ། །སྒོམ་པ་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །དགེ་བ་འཁོར་གསུམ་དམིགས་མེད་དག་པ་ཡིས། །མཚན་འཛིན་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །བྱ་བྱེད་མེད་པར་བྱ་བ་ཀུན་རྫོགས་པའི། །ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་རྒྱུན་དུ་སྐྱོང་བར་ཤོག །ཅེས་གསུམ། བ་སྤུ་ལྡང་ཞིང་མཆི་མ་འཁྲུགས་པའི་མོས་གུས་ཀྱིས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། མཉམ་རྗེས་ཀུན་ཏུ་འོད་གསལ་འབའ་ཞིག་དང་། །གང་ཡང་མ་སྐྱེས་ཅི་ཡང་མ་འགག་པར། །མཁྱེན་གཉིས་ལྡན་པའི་འགྲོ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ། །དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མར་གསོལ་བ་འདེབས། །རིག་པ་དྲི་མེད་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་བརྗོད། །དེ་དག་ནི་དབང་གི་སྔོན་འགྲོའོ། །དངོས་གཞི་ལ་མདུན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་པདྨ་འདབ་བཞིའི་དབུས་སུ་གདན་བཞི་རྫོགས་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་སངས་རྒྱས་གཟི་བརྗིད་མཆོག་ཏུ་འབར་བའི་གཡས་སུ་ཐུབ་དབང་། གཡོན་དུ་འཇམ་དབྱངས། མདུན་དུ་སྤྱན་རས་གཟིགས། རྒྱབ་ཏུ་ཕག་མོ་རྣམས་ལ་བརྒྱུད་པའི་བུམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བཞུགས་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས། ཀྱཻ་དམ་པ་རྗེ་བཙུན་རྣམས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས། །བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཁྱེད་རང་སྐད་ཅིག་གིས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཕྱག་བཞི་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་བའིསྤྱི་བོར་གཏོར་མ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་
༧༢ བྱོན་པ་དེ་ཉིད་ལ་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བའི་སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་བབས་ནས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྤོས་འཐུལ་ཞིང་རོལ་མའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས། །ཐུགས་རྗེ་བརྩེ་བས་འདིར་དགོངས་ཤིག །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ། །དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕོབ། །རིག་པ་དྲི་མེད་རྟོགས་པར་མཛོད། །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃཿཧྲཱིཿགུ་རུ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར་བས་ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས། ལུས་ལྷ་སྐུ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་གྱུར་པས་བསབུམ་པའི་དབང་རྫོགས། ཕྲིན་ལས་བཞི་ལ་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་པའོབའོ། །དེ་ནས་ཁྱེད་རང་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་གསལ་བའི་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་མཁའ་འགྲོ་མ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་རྩ་གསུམ་གསལ་བའི་སྟེང་དུ་པད་ཟླ་ཉི་མའི་གདན་ལ་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དང་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྗེ་བཙུན་དམ་པའི་སྐུ་གཟི་མདངས་དང་ལྡན་པ། ལྟེ་འོག་རྩ་གསུམ་འདུས་མདོར་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་མཚོན་ཚོནགང་པ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་བསྒོམ་ལ་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཅིངས་པས་རྡོ་རྗེ་དེ་འདར་ཁྲིལ་ལི་ལི་གནས་པའི་ལྟེ་བའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་དཔག་མེད་སྤྲོས་པ་དབུ་མའི་ལམ་བརྒྱུད་ཚངས་བུག་ནས་འཐོན་མཁའ་འགྲོ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར་སྙམ་དུ་བསམ་པར་བྱ་ཞིང་། དེའི་ཚེ་གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པ་མདས་མདོསཔའི་མོས་པའང་མཛོད། བདུད་
༧༣ རྩི་བྱིན་ཏེ། ༀ་ཨཱཿཧྲཱིཿགུ་རུ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་བདུད་རྩི་མྱང་བས་ངག་སྒྲིབ་དག་ནས་གསང་དབང་རྫོགས། རྩ་རླུང་སྒོམ་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ནས་ཚངས་བུག་ནས་འཐོན་པའི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་སྤྱི་བོའ་བླ་མ་ལ་ཕུལ་བས། བླ་མ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་བཞད་ཅིང་སྐུའི་གནས་གསུམ་ལས་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་མཐིང་མཐུགསུམ་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་བྱུང་བ་ཁྱེད་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་ལུས་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོར་བདེ་ཁྲིལ་གྱིས་གང་ཞིང་ཁྱབ་པར་བསམ་དུ་བཅུག་ལ། སྤོས་རོལ་བྱ་ཞིང་ཉམས་སྤར། དེས་ཡིད་སྒྲིབ་དག་ནས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་རྫོགས། བདེ་སྟོང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྒོམ་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་འབར་ན་དེ་ཀ་ར་ཞིག་བསྐྱང་དུ་བཅུག །རྗེས་སུ་དེའི་ངང་ལ་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་པས་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཤུགས་ཀྱིས་འཆར། དེ་ལ་ངོ་སྤྲོད་དེ། འོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཤེས་པ་ལ་ད་ལྟ་ཅི་དྲན་པར་འདུག །སྔར་བྱིན་རླབས་བྱས་དུས་ཀྱང་ཇི་འདྲ་ཞིག་དྲན་བྱུང་། དེ་ངོས་བཟུང་ལ་ལྟོས་དང་བལྟས་པ་བདེ་དང་དེའི་ཆོ་ཆོསརྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་འགྱུ་ཞིང་གསལ་རིག་རྗེན་པ་ཡེ་རེ་བ་ཞིག་སྣང་ན་དེ་ཀ་སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་ལམ་རང་རིག་དྲི་མེད་ཆོས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་དྭངས་སང་ངེ་བ་ལ་གནས་པ་དེ་ནི་ཁྱེད་ཅག་བླ་མའི་དྭངས་མ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་པ་ལགས་ཀྱིས། ཨེ་མའོ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་དེ་ཀ་རིག་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་གསལ་དུ་འདུག་སྙམ་དུ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཚུད་ནས་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་དབང་ཐོབ་པ་སྟེ། སྐུ་གདུང་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས། གང་ལ་སྟོང་
༧༤ ཉིད་འདི་རུང་བས། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་རུང་བ་ཡིན། །སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པར་གྱུར་ན་ནི། །དབང་རྣམས་བསྐུར་བར་གྱུར་པ་བཡིན། ཞེས་དང་། སྡོམ་འབྱུང་ལས། འོད་གསལ་བ་ཡི་གོ་འཕང་ཐོབ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་གསུངས། དེས་བག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་རྫོགས། འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དོན་རྗེན་པར་རྟོགས་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བླ་མའི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དོན་གྱི་དབང་བཞི་ཐོབ་པས་སྒྲིབ་བཞི་དག་ཟུང་འཇུག་གི་ལམ་སྒོམ་པ་དང་། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་བའི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །སླར་ཡང་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཏོར་མའི་ལྷ་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་ཞུགསནས་སོ་སོ་རང་རང་ལ་ཐིམ། དེ་དག་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རང་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་རང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །དེ་ཡང་ང་ལས་ཨཀྵ་ལྔ་བཅུ་བརྗོད་པས། སྣང་གྲགས་དྲན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རོལ་པར་བརཤེས་པ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་བར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད། དེ་ནས་གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་བཟུང་། གཏོང་རག་གི་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བསྔོ་བ་བྱ་ཞིང་། ཆོ་གའི་རྗེས་ཆོག་རྣམས་ཀྱང་སྔར་གྱི་འགྲོས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དར་རྒྱས་འཕེལ།།

}}


[edit]

WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE

Footnotes


Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text
As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.