Wylie:Spyan ras gzigs kyi lam gyi rim pa rdo rje'i tshig rkang

From gDams Ngag mDzod
Revision as of 11:45, 13 April 2022 by MortO (talk | contribs)
Jump to navigation Jump to search


Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་
spyan ras gzigs kyi lam gyi rim pa rdo rje'i tshig rkang
Vajra Verses on the Graded Path of Avalokiteshvara

Damngak Dzö Volume 16 (མ་) / Pages 293-296 / Folios 1a1 to 2b4
Translation's Introduction by Gethin, S.

Whether Mitrayogin received this poem from Avalokiteshvara and used it as the basis for the sādhana, pith instructions, and guide that he subsequently transmitted to his disciple Shrīputra or whether he himself composed it as a concise presentation of the teachings he received from Avalokiteshvara is not clear from the colophon. In any case, these few pages essentialize the instructions contained in the three texts that follow. Their condensed form is impossible to understand fully without the relevant commentary provided in those texts. The subject of the poem covers the entire path, from reflecting on the precious human life, through the preliminary practices, to the visualizations and mantra recitation of the generation stage and the different practices of the perfection stage, culminating in the teachings on the intermediate state, or bardo.

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent |TextAuthor=Author not found |VolumeNumber=16 |TextNumber=014 |PageNumbers=293-296 |FolioNumbers=1a1 - 2b4 |TibTitle=སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ }}


Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.


[edit]
XXX སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་རྡོ་རྗེ་ཚིག་རྐང་བཞུགས་སོ། །
XXX རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨརྻ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་བོདྷི་མཱ་ར་གོ་བྷ་ཝ་ཀྲ་མ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་བྱང་ཆུབ་ལམ་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐོབ་པས། །བཀྲ་ཤིས་རྟགས་ལྡན་བྱིན་རླབས་གནས། །རབ་དབེན་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམས་པ་ཡིས། །གནས་དེར་བློ་ལྡན་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །གང་གིས་མི་ལུས་རིན་ཆེན་འདི། །རྒྱུ་འབྲས་ངོ་བོ་དཔེ་དོན་གྱིས། །དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའི་དོན་བསྒོམ་ཞིང༌། །བརྩོན་འགྲུས་ཆེར་བསྐྱེད་ཉམས་ལེན་བྱ། །སྣོད་བཅུད་མི་རྟག་དོན་བསྒོམ་ཞིང༌། །འཆི་ངེས་ངེས་པར་འཆི་བ་དང༌། །ནམ་འཆི་ངེས་མེད་འཆི་བ་ལ། །ཚེ་འདིས་མི་ཕན་བློས་བཏང་བྱ། །མི་དགེའི་འབྲས་བུར་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། །དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་བདེ་བ་འཐོབ། །འདྲེས་ལས་བདེ་སྡུག་འདྲེས་འབྱུང་བས། །དགེ་སྡིག་ཆུང་ནས་བླང་དོར་བྱས། །གང་ཚེ་འཁོར་བ་གང་གནས་ཀྱང༌། །སྡུག་བསྔལ་གསུམ་ལས་མ་འདས་པས། །དེ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་འདོད་གང༌། །བདེན་དོན་ཚུལ་བཞིན་བསྒོམ་པར་བྱ། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིགས་རྣམས། །རིན་ཆེན་གསུམ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་ཞིང༌། །དེ་ཡི་བསླབ་བྱ་བསྲུང་བ་ལ། །རང་གི་ལུས་ལྟར་གཅེས་པར་བཟུང༌། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིག །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་བསླབ་བྱ་ལ། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་བསླབ། །རང་བཞིན་བཅས་པའི་སྡིག་པའི་ཚོགས། །དེ་དག་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གྱི། །བཤགས་པའི་ཐབས་ཤེས་ལ་མཁས་པས། །ཧྲཱིཿཡིག་བཞི་སྦྱོར་གདམས་པ་བསྒོམ། །ཡན་ལག་བདུན་དང་རབ་ལྡན་པའི། །མཎྜལ་ཕྱི་ནང་གསལ་གསུམ་འབུལ། །ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་འདྲར་རབ་ཤེས་པས། །
XXX ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལའང་བསླབ་པར་བྱ། །བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་ལ། །མཆོག་ལྡན་ཀུན་གྱི་ངོ་བོར་ལྟ། །གསོལ་འདེབས་དབང་བཞིས་སྨིན་པར་བྱ། །ཚངས་པར་བྱང་ཆུབ་ལྔ་ལྡན་པས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཡབ་ཡུམ་ནི། །གཟུགས་བརྙན་འཇའ་འདྲ་བསྐྱེད་པ་ལ། །ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་མཆོག་བསྒོམ་ཞིང༌། །སྤྱོད་ལམ་ཉམས་ལེན་རྟག་ཏུ་བསླབ། །སྙིང་ཁའི་ས་བོན་སྦྱོང་བ་ཡིས། །ཚད་མེད་མཉམ་དང་བརྗེ་བ་བསྒོམ། །རྒྱུད་དང་རབ་དབྱེ་སྒོམ་ཚུལ་འབྲས། །ལུས་དང་ལུས་སེམས་ཉིད་ལ་ནི། །རབ་གནས་ཞི་གནས་ལ་གོམས་པས། །ལུས་སེམས་བྱང་བར་ཐོབ་པར་བྱ། །ལྷག་མཐོང་རྒྱུ་ཚོགས་བརྟན་བྱ་ཞིང༌། །རབ་དབྱེ་སྒོམ་དང་དེ་འབྲས་ཀྱི། །ཚུལ་ལ་མཁས་པར་སྤྱད་བྱ་ཞིང༌། །མི་རྟོག་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །མ་རིག་བདག་ལྟའི་སེམས་གང་ཞིག །བཙལ་ན་གཅིག་དང་དུ་བྲལ་བ། །སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ལྟར་ཤེས་བྱ། །སྒྱུ་ལུས་ཚོགས་སུ་འབུལ་བྱ་ཞིང༌། །ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མའི་དཔེ་འདྲར་ལྟ། །རླུང་སེམས་འདྲེས་ལ་རང་སྣང་བའི། །སྒྱུ་མའི་ལྷ་སྐུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །འབྱུང་བ་རིམ་ལྔར་རབ་སྦྱངས་ཤིང༌། །རྨི་ལམ་འཛིན་དང་སྤྲུལ་བསྒྱུར་སྤེལ། །གཏན་བབ་བགེགས་འདུལ་ཞིང་སྤྱོད་ཞིང༌། །རྨི་ལམ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་བསླབ། །ལུས་གནད་ལྟ་སྟངས་དང་ལྡན་པས། །ཐུགས་པའི་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་དམིགས་ཏེ། །ཉི་མ་ཆུ་ཟླ་ནམ་མཁར་བཞིན། །སེམས་ནི་འོད་གསལ་བཅུ་རྫོགས་བསྒོམ། །འཕོ་བའི་དོན་མཁས་སྦྱང་ལྡན་པས། །འཆི་རྟགས་སྣང་མཆེད་ཉེར་ཐོབ་དང༌། །ལྷན་སྐྱེས་འོད་གསལ་ལམ་གོམ་པས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཕོ། །བར་དོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་བསྐུར། །སྒྱུ་མ་ལོངས་སྐུར་རབ་ལྡན་དེས། །སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་སྐུ་མཆོག་འཛིན་པའི། །
XXX བསྲེ་བའི་མན་ངག་བསྒོམ་པར་བྱ། །འདི་དོན་བཀླག་པས་མ་ཡིན་གྱི། །བསྒོམ་པས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ནི། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གོ་འཕང་མཆོག །འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ངེས་བསྟན་ནོ། །འདི་ཡི་བསྐྱེད་རྫོགས་སྒོམ་བྱེད་པ། །དེ་དག་བདུན་རྒྱུད་བར་དུ་ནི། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་བྱིན་རླབས་པའི། །སྐྱེས་བུ་མཆོག་ཏུ་ལུང་བསྟན་ཡིན། །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཤྲཱི་ཛ་ག་ཏལ་མི་ཏྲ་ཨཱ་ནན་ཏའི་ཞལ་ནས། པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཤྲཱི་པུ་ཏྲ་ལ་གནང་བ་རྫོགས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་རང་འགྱུར་དུ་མཛད་ནས། རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རིན་ཆེན་ལ་གསུངས་དེས་འོད་དཔག་རྡོ་རྗེ། དེས་བུདྡྷ་ཤྲཱི། དེས་བདག་ལ་གནང་བའོ། །དགེའོ།། །།

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent

|TibetanContent=

XXX སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་རྡོ་རྗེ་ཚིག་རྐང་བཞུགས་སོ། །
XXX རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨརྻ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་བོདྷི་མཱ་ར་གོ་བྷ་ཝ་ཀྲ་མ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་བྱང་ཆུབ་ལམ་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐོབ་པས། །བཀྲ་ཤིས་རྟགས་ལྡན་བྱིན་རླབས་གནས། །རབ་དབེན་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམས་པ་ཡིས། །གནས་དེར་བློ་ལྡན་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །གང་གིས་མི་ལུས་རིན་ཆེན་འདི། །རྒྱུ་འབྲས་ངོ་བོ་དཔེ་དོན་གྱིས། །དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའི་དོན་བསྒོམ་ཞིང༌། །བརྩོན་འགྲུས་ཆེར་བསྐྱེད་ཉམས་ལེན་བྱ། །སྣོད་བཅུད་མི་རྟག་དོན་བསྒོམ་ཞིང༌། །འཆི་ངེས་ངེས་པར་འཆི་བ་དང༌། །ནམ་འཆི་ངེས་མེད་འཆི་བ་ལ། །ཚེ་འདིས་མི་ཕན་བློས་བཏང་བྱ། །མི་དགེའི་འབྲས་བུར་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། །དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་བདེ་བ་འཐོབ། །འདྲེས་ལས་བདེ་སྡུག་འདྲེས་འབྱུང་བས། །དགེ་སྡིག་ཆུང་ནས་བླང་དོར་བྱས། །གང་ཚེ་འཁོར་བ་གང་གནས་ཀྱང༌། །སྡུག་བསྔལ་གསུམ་ལས་མ་འདས་པས། །དེ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་འདོད་གང༌། །བདེན་དོན་ཚུལ་བཞིན་བསྒོམ་པར་བྱ། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིགས་རྣམས། །རིན་ཆེན་གསུམ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་ཞིང༌། །དེ་ཡི་བསླབ་བྱ་བསྲུང་བ་ལ། །རང་གི་ལུས་ལྟར་གཅེས་པར་བཟུང༌། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིག །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་བསླབ་བྱ་ལ། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་བསླབ། །རང་བཞིན་བཅས་པའི་སྡིག་པའི་ཚོགས། །དེ་དག་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གྱི། །བཤགས་པའི་ཐབས་ཤེས་ལ་མཁས་པས། །ཧྲཱིཿཡིག་བཞི་སྦྱོར་གདམས་པ་བསྒོམ། །ཡན་ལག་བདུན་དང་རབ་ལྡན་པའི། །མཎྜལ་ཕྱི་ནང་གསལ་གསུམ་འབུལ། །ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་འདྲར་རབ་ཤེས་པས། །
XXX ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལའང་བསླབ་པར་བྱ། །བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་ལ། །མཆོག་ལྡན་ཀུན་གྱི་ངོ་བོར་ལྟ། །གསོལ་འདེབས་དབང་བཞིས་སྨིན་པར་བྱ། །ཚངས་པར་བྱང་ཆུབ་ལྔ་ལྡན་པས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཡབ་ཡུམ་ནི། །གཟུགས་བརྙན་འཇའ་འདྲ་བསྐྱེད་པ་ལ། །ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་མཆོག་བསྒོམ་ཞིང༌། །སྤྱོད་ལམ་ཉམས་ལེན་རྟག་ཏུ་བསླབ། །སྙིང་ཁའི་ས་བོན་སྦྱོང་བ་ཡིས། །ཚད་མེད་མཉམ་དང་བརྗེ་བ་བསྒོམ། །རྒྱུད་དང་རབ་དབྱེ་སྒོམ་ཚུལ་འབྲས། །ལུས་དང་ལུས་སེམས་ཉིད་ལ་ནི། །རབ་གནས་ཞི་གནས་ལ་གོམས་པས། །ལུས་སེམས་བྱང་བར་ཐོབ་པར་བྱ། །ལྷག་མཐོང་རྒྱུ་ཚོགས་བརྟན་བྱ་ཞིང༌། །རབ་དབྱེ་སྒོམ་དང་དེ་འབྲས་ཀྱི། །ཚུལ་ལ་མཁས་པར་སྤྱད་བྱ་ཞིང༌། །མི་རྟོག་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །མ་རིག་བདག་ལྟའི་སེམས་གང་ཞིག །བཙལ་ན་གཅིག་དང་དུ་བྲལ་བ། །སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ལྟར་ཤེས་བྱ། །སྒྱུ་ལུས་ཚོགས་སུ་འབུལ་བྱ་ཞིང༌། །ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མའི་དཔེ་འདྲར་ལྟ། །རླུང་སེམས་འདྲེས་ལ་རང་སྣང་བའི། །སྒྱུ་མའི་ལྷ་སྐུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །འབྱུང་བ་རིམ་ལྔར་རབ་སྦྱངས་ཤིང༌། །རྨི་ལམ་འཛིན་དང་སྤྲུལ་བསྒྱུར་སྤེལ། །གཏན་བབ་བགེགས་འདུལ་ཞིང་སྤྱོད་ཞིང༌། །རྨི་ལམ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་བསླབ། །ལུས་གནད་ལྟ་སྟངས་དང་ལྡན་པས། །ཐུགས་པའི་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་དམིགས་ཏེ། །ཉི་མ་ཆུ་ཟླ་ནམ་མཁར་བཞིན། །སེམས་ནི་འོད་གསལ་བཅུ་རྫོགས་བསྒོམ། །འཕོ་བའི་དོན་མཁས་སྦྱང་ལྡན་པས། །འཆི་རྟགས་སྣང་མཆེད་ཉེར་ཐོབ་དང༌། །ལྷན་སྐྱེས་འོད་གསལ་ལམ་གོམ་པས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཕོ། །བར་དོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་བསྐུར། །སྒྱུ་མ་ལོངས་སྐུར་རབ་ལྡན་དེས། །སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་སྐུ་མཆོག་འཛིན་པའི། །
XXX བསྲེ་བའི་མན་ངག་བསྒོམ་པར་བྱ། །འདི་དོན་བཀླག་པས་མ་ཡིན་གྱི། །བསྒོམ་པས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ནི། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གོ་འཕང་མཆོག །འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ངེས་བསྟན་ནོ། །འདི་ཡི་བསྐྱེད་རྫོགས་སྒོམ་བྱེད་པ། །དེ་དག་བདུན་རྒྱུད་བར་དུ་ནི། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་བྱིན་རླབས་པའི། །སྐྱེས་བུ་མཆོག་ཏུ་ལུང་བསྟན་ཡིན། །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཤྲཱི་ཛ་ག་ཏལ་མི་ཏྲ་ཨཱ་ནན་ཏའི་ཞལ་ནས། པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཤྲཱི་པུ་ཏྲ་ལ་གནང་བ་རྫོགས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་རང་འགྱུར་དུ་མཛད་ནས། རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རིན་ཆེན་ལ་གསུངས་དེས་འོད་དཔག་རྡོ་རྗེ། དེས་བུདྡྷ་ཤྲཱི། དེས་བདག་ལ་གནང་བའོ། །དགེའོ།། །།

}}


[edit]

WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE

Footnotes



Research Information
Translator's notes
Note from Ringu Tulku
The Graded Path of Chenrezik Practice Vajra Verses.
Notes on the text itself
Notes on authorship
Notes on individuals related to text
Other notes
Genre from Richard Barron's Catalog
Instruction manual
Genre from dkar chag
khrid phran
BDRC Link
VolumeI1CZ3979
BDRC Content Information
No note on contents


Related Content
Recensions
Other Translations
Commentary(s) of this Text in the DNZ
Text(s) in the DNZ of which this is a commentary
Related Western Publications
Related Tibetan Publications
Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Spyan ras gzigs kyi lam gyi rim pa rdo rje'i tshig rkang" |format=json }}

JSON Export

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Spyan ras gzigs kyi lam gyi rim pa rdo rje'i tshig rkang" |format=exhibit |view=tabular }}