Wylie:Su kha sid+d+hi'i zhal gdams kyi skor dang gzer gsum gdams pa rnams: Difference between revisions

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search
m (Text replacement - "volyigtib" to "VolumeLetterTib")
(16 intermediate revisions by the same user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Tibetan Text Metadata
{{Text Wylie
|title = [[su kha sid+d+hi'i zhal gdams kyi skor dang gzer gsum gdams pa rnams]].
|title=su kha sid+d+hi'i zhal gdams kyi skor dang gzer gsum gdams pa rnams
|collection = [[gdams ngag mdzod]].
|titletib=སུ་ཁ་སིདྡྷིའི་ཞལ་གདམས་ཀྱི་སྐོར་དང་། གཟེར་གསུམ་གདམས་པ་རྣམས་
|associatedpeople = [[sangs rgyas gnyan ston chos kyi shes rab]].
|titleintext=su kha sid+d+hi'i zhal gdams kyi skor dang /_gzer gsum gdams pa rnams bzhugs so/_/
|lineagedata =
|titleintexttib=༄༅། སུ་ཁ་སིདྡྷིའི་ཞལ་གདམས་ཀྱི་སྐོར་དང་། གཟེར་གསུམ་གདམས་པ་རྣམས་བཞུགས་སོ། །
|author = [[sangs rgyas gnyan ston chos kyi shes rab]].
|collection=gdams ngag mdzod
|translator =
|collectiontib=གདམས་ངག་མཛོད་
|scribe =
|author=sangs rgyas gnyan ston chos kyi shes rab
|editor =
|authortib=སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་ཤེས་རབ་
|redactor =  
|authoralternatename=gnyan ston d+harma pra dz+nyA
|printer = Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|authoralternatenametib=གཉན་སྟོན་དྷརྨ་པྲ་ཛྙཱ་
|publisher = [[Shechen Publications]],
|associatedpeople=sangs rgyas gnyan ston chos kyi shes rab
|place = New Delhi:
|printer=Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|year = 1999.
|publisher=Shechen Publications
|tibvol = na
|place=New Delhi
|volnumber = Volume 012,
|year=1999
|mastertextnumber =  
|volwylie=shangs pa bka' brgyud pod gnyis pa
|totalpages = 14
|volnumber=12
|totalfolios = 7
|VolumeLetterTib=ན་
|pagesinvolume = 315-328.
|textnuminvol=022
|beginfolioline = 1a1
|totalpages=14
|endfolioline = 7b6
|totalfolios=7
|linesperpage = 7 (2 pages of 5, 1 page of 6)
|pagesinvolume=315-328
|tbrc = [http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3974]
|beginfolioline=1a1
|notes = It seems like chos kyi shes rab is actually a bkod pa po in the colophon, and authorship is attributed to the dakini (sukhasiddhi). However, I've put chos kyi shes rab down as the auther here. Also, I believe the last line of the colophon should read gcig las med na instead of gcig las mad na, but this needs to be verified.[[Ringu Tulku]] [[Contents of the gdams ngag mdzod]], 1999.24 has "Sukkha Siddhi Nyakton Dharmaprajna" listed as the author.
|endfolioline=7b6
|keyword1 =
|linesperpage=7 (2 pages of 5, 1 page of 6)
|keyword2 =
|tbrc=[http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3974]
|topic = Instruction manual
|keywords=zhal gdams; su kha sid+d+hi
|tibtopic =
|chokyigenre=Instruction manual
|tibcategory = shangs pa bka' brgyud
|dkarchaggenre=shangs pa bka' brgyud
|pechaside1 = zhal gdams
|pechatitleinfo='''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''
|pechaside2 = su kha sid+d+hi
|translation =  
|tbrccontents = No note on contents
|ringutulkunote = The Instructions from Sukha Siddhi and the Teachings on the Three Nails.
|fulltibtext = <span class=TibUni18>[[སུ་ཁ་སིདྡྷིའི་ཞལ་གདམས་ཀྱི་སྐོར་དང་། གཟེར་གསུམ་གདམས་པ་རྣམས་]]</span>
}}
 
===Full Title===
Tibetan: <span class=TibetanUnicode20>༄༅། སུ་ཁ་སིདྡྷིའི་ཞལ་གདམས་ཀྱི་སྐོར་དང་། གཟེར་གསུམ་གདམས་པ་རྣམས་བཞུགས་སོ། །</span><br>
<br>
Wylie: @#/_su kha sid+d+hi'i zhal gdams kyi skor dang /_gzer gsum gdams pa rnams bzhugs so/_/<br>
<br>
===Short Title(s)===
 
===Author ===
[[གཉན་སྟོན་དྷརྨ་པྲ་ཛྙཱ་]] - [[gnyan ston d+harma pra dz+nyA]]
 
===Topic Information===
shangs pa bka' brgyud - Instruction manual
 
zhal gdams - su kha sid+d+hi
 
:'''TBRC:''' No note on contents
 
:'''Ringu Tulku:''' The Instructions from Sukha Siddhi and the Teachings on the Three Nails.
 
===Publication Information===
*Citation : <br>[[གཉན་སྟོན་དྷརྨ་པྲ་ཛྙཱ་]]. [[སུ་ཁ་སིདྡྷིའི་ཞལ་གདམས་ཀྱི་སྐོར་དང་། གཟེར་གསུམ་གདམས་པ་རྣམས་]]. [[གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།]], པོད་ ན་༽, ༣༡༥-༣༢༨. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: [[ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་]], ༡༩༩༩.
 
*Citation (Wylie):<br>[[gnyan ston d+harma pra dz+nyA]]. [[su kha sid+d+hi'i zhal gdams kyi skor dang gzer gsum gdams pa rnams]]. In [[Gdams ngag mdzod Shechen Printing|gdams ngag rin po che'i mdzod]], Volume 12 (na), 315-328. New Delhi: [[Shechen Publications]], 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by [[Dilgo Khyentse Rinpoche]] from prints from the ''dpal spungs'' xylographs.
 
====Additional Information====
*Editor :
*Printer : Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
*[[Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] - [http://tbrc.org/link?RID=W23605 W23605] - Published in New Delhi in 18 volumes
 
===Full Tibetan Text===
<span class=TibUni18>[[སུ་ཁ་སིདྡྷིའི་ཞལ་གདམས་ཀྱི་སྐོར་དང་། གཟེར་གསུམ་གདམས་པ་རྣམས་]]</span>
 
=== Commentaries===
 
===Translations===
 
===Notes===
 
====Notes on the text====
 
====Notes on associated persons====
 
===Cataloging data===
'''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''
 
:*Line 1: ༄༅། སུ་ཁ་སིདྡྷིའི་ཞལ་གདམས་ཀྱི་སྐོར་དང་། གཟེར་གསུམ་གདམས་པ་རྣམས་བཞུགས་སོ། །
:*Line 1: ༄༅། སུ་ཁ་སིདྡྷིའི་ཞལ་གདམས་ཀྱི་སྐོར་དང་། གཟེར་གསུམ་གདམས་པ་རྣམས་བཞུགས་སོ། །
:::@#/_su kha sid+d+hi'i zhal gdams kyi skor dang /_gzer gsum gdams pa rnams bzhugs so/_/
:::@#/_su kha sid+d+hi'i zhal gdams kyi skor dang /_gzer gsum gdams pa rnams bzhugs so/_/
Line 88: Line 36:
:*Right side print: 315
:*Right side print: 315
:::  
:::  
'''First Page Title(s):'''
'''First Page Title(s):'''
:*བོད་སྐད་དུ། No title
:*བོད་སྐད་དུ། No title
:::  
:::  
'''Description of pages:'''
'''Description of pages:'''
*'''Side A:'''  
*'''Side A:'''  
Line 99: Line 45:
:*གཡས་:  གདམས་ངག་མཛོད་ཤངས་ཆོས།
:*གཡས་:  གདམས་ངག་མཛོད་ཤངས་ཆོས།
::Right: gdams ngag mdzod shangs chos/
::Right: gdams ngag mdzod shangs chos/
*'''Side B:'''
*'''Side B:'''
:*གཡོན་:  སུ་ཁ་སིདྡྷི།
:*གཡོན་:  སུ་ཁ་སིདྡྷི།
Line 106: Line 51:
::Right: #
::Right: #


'''Volume #:''' 012 (ན་)
|tbrccontents=No note on contents
|ringutulkunote=The Instructions from Sukha Siddhi and the Teachings on the Three Nails.
|partialcolophonwylie=/de skad su kha sid+d+his gsungs ston ka rin chen 'byung ldan dus/_/DA ki 'du ba'i ri gong du/_bdun bar du bzhugs nas kyang /_dbang (see note) bzhi bskur zhing (see note) gnad rnams gsungs/_/rnam dag bde chen lung bstan mdzad/_/'gro 'dul su kha sid+d+hi yis/_gnyan ston d+harma pra dz+nyA (see note) la/_/ji (see note) skad gsung bzhin (see note) yi ger bkod/_/gcig (see note) las mad (see note) na bka' rgya yod/_/
|partialcolophontib=དེ་སྐད་སུ་ཁ་སིདྡྷིས་གསུངས་སྟོན་ཀ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དུས། །ཌཱ་ཀི་འདུ་བའི་རི་གོང་དུ། བདུན་བར་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། དབང་<ref>།སུ་ཁ་སིདྡྷིས་སངས་རྒྱས་ /su kha sid+d+his sangs rgyas (interlinear scribal note 7b6)</ref>བཞི་བསྐུར་ཞིང་<ref>གསང་སྔགས་ཀྱི་ / gsang sngags kyi (interlinear scribal note 7b6) </ref>གནད་རྣམས་གསུངས། །རྣམ་དག་བདེ་ཆེན་ལུང་བསྟན་མཛད། །འགྲོ་འདུལ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཡིས། གཉན་སྟོན་དྷརྨ་པྲ་ཛྙཱ་<ref>ཆོས་ཀྱི་ཤེས་རབ་/ chos kyi shes rab (interlinear scribal note 7b7)</ref>ལ། །ཇི་<ref>ཌཱ་ཀིས་ / DA kis (interlinear scribal note 7b7)</ref>སྐད་གསུང་བཞིན་ <ref>གཉན་སྟོན་གྱིས་ / gnyan ston gyis (interlinear scribal note 7b7)</ref>ཡི་གེར་བཀོད། །གཅིག་<ref>སློབ་མ་ / slob ma (interlinear scribal note 7b7)</ref>ལས་མད་<ref>སུ་ཁ་སིདྡྷིས་ / su kha sid+d+his (interlinear scribal note 7b7)</ref>ན་བཀའ་རྒྱ་ཡོད། །
|tibvol=na
|notes=It seems like chos kyi shes rab is actually a bkod pa po in the colophon, and authorship is attributed to the dakini (sukhasiddhi). However, I've put chos kyi shes rab down as the auther here. Also, I believe the last line of the colophon should read gcig las med na instead of gcig las mad na, but this needs to be verified.[[Ringu Tulku]] [[Contents of the gdams ngag mdzod]], 1999.24 has "Sukkha Siddhi Nyakton Dharmaprajna" listed as the author.
|keyword1=
|keyword2=
|topic=Instruction manual
|tibtopic=
|tibcategory=shangs pa bka' brgyud
|pechaside1=zhal gdams
|pechaside2=su kha sid+d+hi
|fulltibtext=<span class=TibUni18>[[སུ་ཁ་སིདྡྷིའི་ཞལ་གདམས་ཀྱི་སྐོར་དང་། གཟེར་གསུམ་གདམས་པ་རྣམས་]]</span>
}}
<onlyinclude>
= Tibetan Text =
{{ {{#show: {{FULLPAGENAME}} |?titletib#}} }}


'''Text # in volume:''' 014
= Wylie Text =
WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE


'''Text # in edition:'''
== Footnotes ==
 
<references/>
'''Master text#:'''
</onlyinclude>
 
<headertabs />
'''Begin-End Pages (Western):''' 315-328


'''Begin Tibetan page and line #''': 1a1


'''End Tibetan page and line #''': 7b6
{{Footer}}
 
'''Total # of pages (Western):''' 14
 
'''Total # of pages (Tibetan):''' 7 folios
 
'''Number of lines per page:''' 7 (2 pages of 5, 1 page of 6)
 
'''Partial colophon in Tibetan''': <span class=TibetanUnicode16>།དེ་སྐད་སུ་ཁ་སིདྡྷིས་གསུངས་སྟོན་ཀ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དུས། །ཌཱ་ཀི་འདུ་བའི་རི་གོང་དུ། བདུན་བར་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། དབང་<ref>།སུ་ཁ་སིདྡྷིས་སངས་རྒྱས་ /su kha sid+d+his sangs rgyas (interlinear scribal note 7b6)</ref>བཞི་བསྐུར་ཞིང་<ref>གསང་སྔགས་ཀྱི་ / gsang sngags kyi (interlinear scribal note 7b6) </ref>གནད་རྣམས་གསུངས། །རྣམ་དག་བདེ་ཆེན་ལུང་བསྟན་མཛད། །འགྲོ་འདུལ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཡིས། གཉན་སྟོན་དྷརྨ་པྲ་ཛྙཱ་<ref>ཆོས་ཀྱི་ཤེས་རབ་/ chos kyi shes rab (interlinear scribal note 7b7)</ref>ལ། །ཇི་<ref>ཌཱ་ཀིས་ / DA kis (interlinear scribal note 7b7)</ref>སྐད་གསུང་བཞིན་ <ref>གཉན་སྟོན་གྱིས་ / gnyan ston gyis (interlinear scribal note 7b7)</ref>ཡི་གེར་བཀོད། །གཅིག་<ref>སློབ་མ་ / slob ma (interlinear scribal note 7b7)</ref>ལས་མད་<ref>སུ་ཁ་སིདྡྷིས་ / su kha sid+d+his (interlinear scribal note 7b7)</ref>ན་བཀའ་རྒྱ་ཡོད། །</span>
 
'''Partial colophon in Wylie:''' /de skad su kha sid+d+his gsungs ston ka rin chen 'byung ldan dus/_/DA ki 'du ba'i ri gong du/_bdun bar du bzhugs nas kyang /_dbang (see note) bzhi bskur zhing (see note) gnad rnams gsungs/_/rnam dag bde chen lung bstan mdzad/_/'gro 'dul su kha sid+d+hi yis/_gnyan ston d+harma pra dz+nyA (see note) la/_/ji (see note) skad gsung bzhin (see note) yi ger bkod/_/gcig (see note) las mad (see note) na bka' rgya yod/_/
 
'''Author:''' [[gnyan ston d+harma pra dz+nyA]]
 
'''Translator:''' None given
 
'''Scribe:''' None given
 
'''Redactor:''' None given
 
'''People associated with this text:''' None given
 
'''Text Lineage:''' None given
 
<references/>


[[Category: sangs rgyas gnyan ston chos kyi shes rab]] {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]
[[Category: sangs rgyas gnyan ston chos kyi shes rab]] {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]

Revision as of 16:50, 2 February 2018


Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

སུ་ཁ་སིདྡྷིའི་ཞལ་གདམས་ཀྱི་སྐོར་དང་། གཟེར་གསུམ་གདམས་པ་རྣམས་
su kha sid+d+hi'i zhal gdams kyi skor dang gzer gsum gdams pa rnams

Damngak Dzö Volume 12 (ན་) / Pages 315-328 / Folios 1a1 to 7b6

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent |TextAuthor=sangs rgyas gnyan ston chos kyi shes rab |VolumeNumber=12 |TextNumber=022 |PageNumbers=315-328 |FolioNumbers=1a1 - 7b6 |TibTitle=སུ་ཁ་སིདྡྷིའི་ཞལ་གདམས་ཀྱི་སྐོར་དང་། གཟེར་གསུམ་གདམས་པ་རྣམས་ }}


Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.


[edit]
༣༡༥ སུ་ཁ་སིདྡྷིའི་ཞལ་གདམས་ཀྱི་སྐོར་དང་། གཟེར་གསུམ་གདམས་པ་རྣམས་བཞུགས་སོ།
༣༡༦ ན་མོ་གུ་རུ། གསང་སྒྲུབ་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་འཁོར་གྱི། །དབང་བཞིའི་ཞལ་གདམས་བྲི་བར་བྱ། །དེ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་སོང་བས། རང་སྐད་ཅིག་གིས་བདེ་མཆོག་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ། རྣམ་དབང་བཞིའི་ཞལ་གདམས་པ་གཟུགས་སུ་གྲུབ་པ། རེག་པ་རྫས་སུ་མ་གྲུབ་པ། བདེ་བའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་གཅིག་བསྒོམ། དེའི་ལྟེ་བའི་ཨ་ལས་འོད་ཟེར་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཡར་སོང་བས། འོད་ཀྱི་རྩེ་ལ་ལྷའི་བུ་མོ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ། གཞོན་ནུ་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབ་པ། སྐུ་ཤ་རྒྱས་ཤིང་ནུ་མ་འབུར་བ། སྐུ་གཞོན་ཞིང་སྒེག་པ། རིན་པོ་ཆེ་དང་། ལྷའི་པཉྩ་ལི་ཀའི་གོས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཞིང་མཛེས་པ། མདུན་དང་པདྨ་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞིང་ཆགས་པའི་མདངས་དང་ལྡན་པ། མཐོང་བའམ། ཐོས་པའམ། རེག་པ་ཙམ་གྱིས་བདེ་དྲོངདྲོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་རྗེ་བཙུན་མ་དེ་ལྟ་བུ་གཅིག་མདུན་དུ་བྱོན་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་རང་བདེ་མཆོག་ཏུ་གསལ་བའི་ནོར་བུའི་རྩེ་ལ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གཅིག་བསམ། དེ་ལས་འོད་
༣༡༧ ཟེར་ལྔ་འཕྲོས། མདུན་གྱི་ལྷ་མོའ་གསང་གནས་ན་ཡར་འཕྲོས་པས། དེ་བདེ་བས་བརྒྱལ་བ་དང་། འོད་ཟེར་དེས་བདེ་བ་བཀུག་ནས་རང་གི་ནོར་བུའི་ནང་ན་ཡར་བདེ་ཕྲི་ལི་ལི། ཚ་ཆི་ལི་ལི་སོང་བ་དང་འོག་རླུང་དྲག་ཏུ་བསྐུམ་ནས། བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་བསམ། ཡང་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས། པདྨ་ན་ཡར་སོང་བ་དང་། བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཚུར་བསྡུས་ནས་ནོར་བུའི་ནང་ན་ཡར་སོང་བ་དང་། བདེ་བ་དེ་ཉིད་གསལ་སིང་བ་གསལ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེའོ། །ཡང་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པདྨ་ན་ཡར་སོང་བ་དང་། བདེ་བས་མྱོས་ནས་བདག་ལ་ཀྱུདབཅུད་ཀྱིས་བྱུང་ནས། སྦྱོར་བ་བྱས་པ་དང་། སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཆགས་པའི་ཟིལ་པ་ཐིགས་ཙམ་ཐིགས་ཙམ་བྱུང་བས། བདེ་ཕྲིལ་ཕྲིལ་བ་ལ། ལུས་ཐམས་ཅད་བདེ་བས་ཁྱབ་པ་དང་། འོག་རླུང་དྲག་ཏུ་འཐེན་ནོ། །དེ་ནས་ནོར་བུའི་བུ་གར་ཡུམ་གྱི་བདེ་བའི་རྩ་དང་བྱང་སེམས་དམར་པོ་རྣམས་ཚུད་པ་དང་། འོག་རླུང་དྲག་ཏུ་བསྐུམ་བྱས་པ་དང་བྱང་སེམས་དམར་པོ་
༣༡༨ རྣམས་ནོར་བུའི་ནང་ན་ཡར་བདེ་ཕྲི་ལི་ལི། ཚ་ཆིལ་ལི་ལི། དམར་ན་ར་ར་བྱུང་གསང་གནས་དང་ལྟེ་བ་མན་ཆད་ཁེངས་པས་བདེ་བ་དྲག་པོ་སྐྱེས། ཡང་སྙིང་ག་དང་མགྲིན་པ་དང་། སྤྱི་བོ་མན་ཆད་དམར་མེར་གྱིས་ཁེངས་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་བདེ་བས་ཁེངས་པར་བསམ། དེ་ནས་རང་ཉིད་བདེ་ལ་དམར་བའི་བྱི་རུའི་མདོག་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་མདངས་དེས་ཡུམ་དབང་དུ་བསྡུས། ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་དཀར་བ་གཅིག་སྤྲོས་པས་ཡུམ་ཀྱང་བདེ་བས་བརྒྱལ་ཏེ། དཀར་བ་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པར་བསྒོམ། དེ་ལྟར་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་བདེ་བས་བརྒྱལ་ཏེ། བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བཞི་ཡང་རྩི་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྲི་ཟའི་བུ་མོ་དཀར་བ་ལ་ལྗང་ཁུའི་མདངས་ཆགས་པ་དང་། བྲམ་ཟེ་ལྗང་ཁུ་ལ་དཀར་བའི་མདངས གདོལ་པ་དམར་བ་ལ་དཀར ཀླུ་སེར་བ་ལ་དཀར མི་ཡིད་དུ་གང་འོང་བའོ། །དེ་ལྟར་དྲུག་ཀ་རིམ་གྱིས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། དབང་བཞི་བླ་མ་སུམ་ལྡན་འདི། །མཁའ་འགྲོ་བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་རིན་ཆེན་ལ། །དངོས་སུ་གསུངས་ནས་བདག་ལ་གནང་། །དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་སྲོག་སྙིང་འདིས། །ལོ་ཟླ་ཙམ་གྱིས་མངོན་སངས་རྒྱ། ། ༈ །ངོ་སྤྲད་ཀྱི་ཞལ་གདམས་ནི། བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཁའ་འགྲོ་དང་རང་སེམས་གཉིས་མེད་དུ་རང་སེམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་འཁྲུལའཕྲུལ་འཁོར་ལྡན་པ་ཡི། །ནམ་མཁའ་རིག་མེད་སྟོང་པ་ལ། །རིག་བཅས་དམིགས་སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་གཅུན། མིག་ཧུར་རེ་བལྟ། རྩ་བ་གཅུན་དང་ལྷུག་པར་བཞག །མི་ཕོད་པ་བརྫིས། འཁྲི་བ་བཅད། ཞེན་པ་བཟློག །སྣང་བ་བསྒྱུར་བར་བྱ། ནི་རྐང་པ་ཅུང་ཟད་བསྣོལ། ལག་པ་གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་བྱས་པ་ལ་
༣༡༩ ཐུགས་ཀར་བཟུང་། གཡས་པའི་མཐེབ་ཆེན་དང་། མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་བཅངས་པ་སོར་མོ་གསུམ་གདེངས་ཚུལ་དུ་བྱས། སྤྱོད་པ་སྐྱུངས། འཚངས་ཡུལ་ནས་འདོན། རྐྱེན་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། སྡུག་བསྔལ་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ། འདོད་པ་དབང་དུ་བསྡུ་བར་བྱ། མི་འདོད་པ་གཞིལ་བར་བྱ། ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པར་བཞག །དེས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་དུ་འགྲོ་གསུང་ངོ་། །རིག་པ་ཁྲོལ་དབྱུང་། སྙན་བརྒྱུད་མི་ལ་མ་སྤེལ་ཅིག །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་རྟེན་འབྲེལ་མངོན་དུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འཆར་ཏེ་ཚེ་འདི་ཉིད་དུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་ནས་ནུས་པ་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པས། འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་མ་སྟོངས་པར་སེམས་ཅན་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་མཁའ་འགྲོ་གནང་ལ་དབབ་པའི་གདམས་པ་ནི། དབང་པོ་ལ་ཁྲོག་དབྱུང་། རིག་པ་ལ་གསལ་གདབ། བཞིན་གྱི་ངར་བླུད། རྩ་བ་དྲན་པས་བཟུང་། མཁའ་འགྲོ་རང་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲད། དེས་སྣང་བ་དབང་དུ་འདུའོ། །གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་གདམས་རྫོགས་སོ། །། ༈ སྒྲུབ་པའི་ཞལ་གདམས་ནི། བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །གསང་སྐྱེ་བ་མེད་པར། སྒྲུབ་ཞལ་སེམས་སྐྱེ་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ཤེས་པ། གདམས་བྲི་དང་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད། བར་བྱ། དེ་ལ་བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་སོང་པས། རང་སྐད་ཅིག་གིས་རྗེ་བཙུན་མར་བསྐྱེད་པའི་རྩ་དབུ་མ་གསལ་གདབ། དེའི་ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་བཞི་ལ། མདུན་སྔོ་སྐྱ། གཡས་དམར། རྒྱབ་དཀར། གཡོན་སེར་པོ་བསམ། དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་དཀར་པོ་ལ་ཨ་དཀར་པོ་བསམ། དེ་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བསམ། དེའི་མདུན་དུ་ཧཱུྃ་ལས་དགྱེས་མཛད་དང་བིར་ཝ་པ་ཐ་དད་མེད་པར་བསྒོམ། དེའི་གཡོན་དུ་ཧཾ་ལས་བདག་མེད་མ་དང་
༣༢༠ སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཐ་དད་མེད་པར་བསྒོམ། རང་གི་སྤྱི་བོར་དམ་པ་ཕྱག་ན་སྤའི་གླིང་བུ་རྩ་དབུ་མ་ལ་རེག་གེ་བ་བསྣམས་པ། དམ་པའི་མདུན་དུ་བླ་མ་བཞུགས་པར་བསམ་ནས། རྗེ་བཙུན་བིར་ཝ་པ་ཧཱུྃ། སུ་ཁ་མ་སིདྡྷི་ཧཾ། ཞེས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་བཏབ་པས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་བིར་ཝ་པ་ཧཱུྃ། སུ་ཁ་མ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། དམ་པ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་མུ་ཏིག་དར་ལ་བརྒྱུས་པ་བཞིན་དུ་དམ་པའི་སྦའི་གླིང་བུའི་ནང་ན་མར་སོང་། རྩ་དབུ་མ་བརྒྱུད་ནས་ཡི་གེ་བཞི་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས། ཉམས་ཆགས་ནུས་པ་སྨད་པར་བསྒོམས་ནས། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་གྲུབ་ཚད་བྱས་པས། བདག་མཁའ་འགྲོའི་དབང་དུ་མི་འགྲོ་ཞིང་། མཁའ་འགྲོ་བདག་གི་དབང་དུ་འདུ་བའི་གནད་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བཟླས་པ་ནི། ཨ་དཀར་པོ་ལས་འོད་འཕྲོས། ངོ་བོ་ལྷ་མོ་རྣམ་པ་ཡི་གེ་གསང་གནས་སུ་ཐིམ་པས། ཉམས་ཆགས་ནུས་པ་སྨད་ནས་བདེ་ཕྲིལ་ཕྲིལ། འོད་དུ་ལྟེམ་ལྟེམ་འདུག་པར་བསམས་ནས། ཡི་གེ་བཞི་པོ་གང་བས་ཐོས་ཙམ་དུ་བཟླས་པས། ཡི་གེ་མི་འཁོར་བར་པདྨ་གཡས་བསྐོར་དུ་སྒོ་རོ་རོ་འཁོར་བར་བསམས་ལ། ལུས་མི་གནས་སྒུལ་བསྐྱོད། ངག་མི་གནས་བཟླས་པ། ཡིད་མི་གནས་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྨི་ལམ་འཛིན་ཅིང་སྦྱོང་བར་འདོད་ན་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བ། པདྨ་འཁོར་བ་རྣམས་ལས་སྒྱུ་མ་ཡིན། རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་པ་ཡིད་ལ་སེམས་ཤིང་ངག་ཏུའང་བརྗོད་ལ། སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་གྱི་དྲན་འདུན་བྱའོ། །དབང་དུ་སྡུད་ན་སྒྲུབ་བྱ་ཐམས་ཅད་ཨའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བཀུག་ནས་ཡི་གེ་དང་པདྨ་ལ་བསྟིམ་ནས་འདུན་པ་དང་ཆགས་པ་དྲག་ཏུ་བཏང་ངོ་། །བདེ་བ་འདོད་ན་འོག་རླུང་བསྐུམ་པདྨ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་
༣༢༡ འཁོར་བས། རང་གི་ཤ་ལ་རེག་གེ་བྱུང་ནས་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་པར་བསམ། དྲོད་འདོད་ན་ཨ་ལས་འོད་ཟེར་ཚ་བའི་རང་བཞིན་འཕྲོས། ཡི་གེ་བཞི་དང་པདྨ་ལས་འོད་དམར་པོ་ཚ་བའི་རང་བཞིན་འཕྲོས་པས། ཁོང་པ་ཐམས་ཅད་ཁེངས་ཏེ་ཚ་བས་ཚིག་ནས་བརྒྱལ་བ་ཙམ་དུ་བསམས་ནས། པདྨ་མྱུར་དུ་འཁོར་བ་ལ་ཤེས་པ་མ་ཡངས་པར་གཏད་པས་ལུས་མེའི་གོང་བུར་འགྱུར་རོ། །ལྷ་སྐུ་རང་ཤར་དང་ཡུལ་སྣང་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་དང་། འོད་གསལ་ལ་སོགས་པའི་གསལ་སྣང་དང་། མཐོང་སྣང་མྱུར་དུ་འོང་བར་འདོད་ན། ལྟེ་བའི་ཨ་དང་ཡི་གེ་བཞི་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསམས་པས། ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་མ་ཡེངས་པར་བྱ། ཁྱད་པར་དུ་ཨའི་འོད་ཀྱིས་སྤྱིར་ཁོང་པའི་ནང་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ལྟེ་བའི་ནང་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱིས་ཁེངས་ཤིང་། འོད་ཀྱི་ནང་ན་ཨ་གསལ་བ་དེ་ལས་མ་ཡེངས་པར་བྱ། དེ་དམིགས་པ་གཙོ་བས་གཉིད་དང་འགྲོ་འཆག་སོགས་ཀྱི་དུས་སུ། དམིགས་པ་བརྟན་པར་བྱ་བ་གལ་ཆེ་གསུང་། བཟླས་པ་དང་དམིགས་པ་དེ་རྣམས་ལ་སྐྱོ་ན་བདེ་བས་བསྡུ་པར་བྱ་སྟེ། ཨ་ལས་འོད་འཕྲོས་ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་ཁེངས། ལྷའི་བུ་མོའ་གསང་གནས་ནས་བྱང་སེམས་དམར་པོའ་རྣམ་པར་བཀུག་ནས། ཡི་གེ་བཞི་ལ་ཐིམ་པ་དང་བདེ་ཕྲིལ་ཕྲིལ་བྱུང་བར་བསམ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལྔ་ལ་ཡང་བྱའོ། །གང་དབང་དུ་བྱ་བ་དེ་མང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྤྲུལ་ནས་རྗེ་བཙུན་མ་ལ་འབུལ་བ་དེ་ཟབ་པར་འདུག་པས་ཉམས་མྱོང་གིས་གྲུབ་པ་ཡིན་གསུངས་སོ། གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་གདམས་ལ་ལྷག་མ་གཅིག་ཀྱང་བཞག་རེ་ཀན། མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ལོ་ཟླ་ཙམ་གྱིས་འབྱུང་བའི་གནད་ཀྱི་མན་ངག་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ནས་བརྒྱུད་པའོ།། །། ༈ བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་བཏུད་ནས།
༣༢༢ ལྟེ་བ་སྤྲུལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱ། །རང་སྐད་ཅིག་གིས་རྗེ་བཙུན་མར་བསྐྱེད་པའི་ལྟེ་བར། ཨེ་ལས་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་གཅིག་བསམ། དེའི་ནང་དུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པ་གཅིག་གི་ལྟེ་བ་ལས། མདུན་དུ་ཧ། གཡས་སུ་རི། རྒྱབ་ཏུ་ནི། གཡོན་དུ་ས་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ལྟར་ཡི་གེ་འབྲུ་བདུན་པོ་དེ་ལས་འོད་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་གི་ནུས་པ་དང་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་བསྡུས་ནས་ཡི་གེ །པདྨ་ཆོས་འབྱུང་དང་བཅས་པ་ལ་བསྟིམ་མོ། །དེས་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་དམང་ཞིང་དབང་གི་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསམ། དེ་ལྟར་ནུས་པ་དང་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཀྲག་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པའི་ཡི་གེ་དེ་རྣམས་ལས་འོད་འཕྲོས། སྲིད་པ་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔས་ཁེངས་པར་བསམ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་འོད་དམར་པོར་གྱུར། སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདོད་ཡོན་ཐམས་ཅད་ཚུར་བསྡུས་པ་དང་། སྲིད་གསུམ་བཀྲག་ཉམས་པར་བསམ། དེ་ལྟར་འདོད་ཡོན་ཐམས་ཅད་ཆོས་འབྱུང་དུ་བསྡུས་པ་དང་། ཡི་གེ་པདྨ་རྣམས་བཀྲག་གི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ཡང་ཡིག་འབྲུ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། བསྒྲུབ་བྱ་གང་ཡིན་པ་དེ་རང་དབང་མེད་པར་བྱུང་ནས་པདྨའི་སྟེང་དུ་བསྟིམ། དེ་ནས་ཡི་གེའི་སྟེང་དུ་བླ་མ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་གཅིག་བསམ་ལ། ཆོས་འབྱུང་ཁ་བསྡུས་པ་དང་བླ་མ་ལས་འོད་དམར་པོ་བྱུང་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་ལ་ཕོག་པ་དང་། ལུས་དམར་ལྟེམ་སྟེ་སོང་ནས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བཅེར་བུར་བསམས་ཏེ། དེ་ཡང་ལུས་གཅེར་བུ་གོས་མེད་པར་ཕྱག་བྱེད་པ། ངག་གཅེར་བུ་ངག་གུས་པ། ཡིད་གཅེར་བུ་དད་པ་གུས་པ་གདུང་ཤུགས་ཆེན་པོ་དུང་དུང་འབྲལ་
༣༢༣ མི་ཕོད་པར་བསམས་ལ། པདྨ་མྱུར་དུ་འཁོར་བ། ཡི་གེ་མི་འཁོར་བར་འོད་འཕྲོ་བར་བསམས་ལ། ལུས་མི་གནས་སྒུལ་བསྐྱོད། ངག་མི་གནས་བཟླས་པ། ཡིད་མི་གནས་ཕོ་ལ་བྱམས་པ། མོ་ལ་ཆགས་པ། ནོར་ལ་བདུན་པ་དྲག་པོའོ། །བསྒྲུབ་བྱ་ཡང་བསྟིམ་པ་དང་། བླ་མ་ལ་མོས་གུས་ཞུང་ཞུང་བྱེད་པར་བསམ། བླ་མ་ཤངས་པའི་གསང་སྒྲུབ་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་བརྟེན་ནས་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མི་འབྱུང་མི་སྲིད་པའི་ཞལ་གདམས་སོ།། །།ཉེར་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་རང་རྗེ་བཙུན་མར་བསྒོམས་ལ། གྲུབ་ན་བཟླས་པ་གཞུང་བཞིན་བྱ། མ་གྲུབ་ན་རང་རྗེ་བཙུན་མར་བསྐྱེད་པའི་མདུན་དུ་བསྒྲུབ་བྱ་ཡོད་ན་རབ། མེད་ན་གསལ་བར་བསམ་པའམ། ཡང་ན་ཨའི་འོད་ཀྱིས་བཀུག་ལ་དེའི་ཆོས་འབྱུང་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་བཞི་ཡི་གེ་དང་བཅས་པ། ཇི་ལྟར་བསྒོམས་པ་བཞིན་དུ་བསམས་ནས། ལུས་མི་གནས་སྒུལ་བསྐྱོད། ངག་མི་གནས་བཟླས་པ། ཡིད་མི་གནས་ཆོས་ཉིད་ལ་བཞག་ནས། ངག་ཏུ་ཧ་རི་ནི་ས་དགའ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་། ཆོས་འབྱུང་གི་པདྨ་དབང་མེད་དུ་མྱུར་དུ་འཁོར་བས། དེའི་འོད་ཀྱིས་རྩ་བོ་ཆེ་དང་རྩ་ཕྲན་ཐམས་ཅད་དྲལ་ཏེ། ཡུལ་དེ་བདེ་བས་བརྒྱལ་བ་དང་། གསང་གནས་ན་མར་ལ་བྱང་སེམས་ཐེམ་བུ་བཏང་བ་བཞིན་དམར་ན་ར་ར་བྱུང་སྟེ། རང་གི་མཐེ་བོང་གཡས་པའི་འོག་ཏུ་ཧྲིལ་ཧྲིལ་བྱུང་བ་དང་། རང་ཉིད་དམར་ལྡེམ་གྱིས་སོང་བར་བསམ། དེའི་མདངས་ཀྱིས་ཡུལ་དེ་ཁ་དོག་དམར་ཞིང་ཡིད་མྱོས་པ་དང་། དད་གུས་བྱེད་པར་བསྒོམ། ༀ་ཧ་རི་ནི་ས་ལྷའི་བུ་མོའ་ལྟེ་བའི་འོག་ནས་བདེ་བ་ཁུག་ཅེས་བྱའོ། །བདེ་བ་དེ་རང་ལ་བསྡུའོ། །། ༈ མཁའ་འགྲོ་སུ་ཁ་སིདྡྷིས། གཉན་སྟོན་པྲ་ཛྙཱ་ལ་གདམས་པ་གཟེར་
༣༢༤ གསུམ་གྱི་མན་ངག་ཡོད། གུ་རུ་རཏྣ། ཙཀྲ་སཾ་བྷ་ར། ཤྲཱི་བཛྲ་ཡོ་གི་ནི། ན་མོ། མཁའ་འགྲོ་བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གསང་སྒྲུབ་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་འཁོར་གྱི། །ཁྱད་འཕགས་གཟེར་གསུམ་ཞལ་གདམས་ནི། །སྤྱི་བོར་བླ་མ་དམ་པའི་གཟེར། །སྙིང་ག་ཡི་དམ་བདེ་མཆོག་སྟེ། །ལྟེ་བ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞིའོ། །དང་པོ་བླ་མའི་མོས་གུས་ཀྱིས། །ས་ལམ་ལོ་ཟླས་བགྲོད་འདོད་ན། །བདེ་བའི་སྟན་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས། །སེམས་བསྐྱེད་ཚད་མེད་སྔོན་སོང་པས། །རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །སྐུ་མདོག་ གི་གཟེར། ཕྱག་མཚན་གསལ་འི་གཟེར། བ་ཡི། །སྤྱི་བོར་པད་ཉིའི་སྟེང་བཅུ་ལྔ་དང་དུ་ནི། །ཧཱུྃ་ཡིག་ནག་པོ་བསམ་པར་བྱ། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས། །ཚུར་འདུས་ཧཱུྃ་དེ་གྱུར་པ་ལས། །བིར་ཝ་པ་དང་དགྱེས་མཛད་འདྲ། །ཐ་དད་མེད་པར་བསམ་པར་བྱ། །རང་གི་རྡོ་རྗེའི་མ་དང་། བུམ་ནང་དུ། །ཆོས་འབྱུང་ཁ་དོག་དམར་པོ་ཡི། །ནང་དུ་ཡི་གེ་སེམས་ཅན་སྨིན་གྲོལ་སངས་རྒྱས་མཆོད། ཨ་དཀར་ལས། །འོད་འཕྲོས་དོན་བྱས་ཚུར་འདུས་པས། །ཨ་དེ་བདག་མེད་མ་དང་ནི། །སུ་ཁ་སིདྡྷི་གཉིས་མེད་བསྒོམ། །དེ་ས་སྟེ་ནོར་བླའི་ནས་རླུང་གཉིས་ཁ་སྦྱར་ཏེ། །སྟེང་འོག་དམིགས་པ་གསལ་བ་དང་། །རང་ལུས་གཡས་སུ་གཅུས་པ་ཡི། །བདག་མེད་མ་ནི་ལྟེ་བར་བྱུང་། །གཡོན་དུ་གཅུས་པས་སྙིང་ག་སྟེ། །དེ་བཞིན་གཡས་གཡོན་སྦྱོར་བ་ཡིས། །མགྲིན་པ་ནས་ནི་སྤྱི་གཙུག་གི །ཚངས་བུག་ནས་ནི་བིར་ཝ་དང་སུ་ཁ་སིདྡྷི་གཉིས། ཡབ་ལ་འཁྱུད། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་གིས། །ཟག་མེད་བདེ་བ་རྒྱས་པར་བསམ། །དེ་ཡི་མདུན་དུ་རང་ཉིད་ཀྱི། །དང་པོ་སྤྱི་བོར་བླ་མའི་གཟེར། རྩ་བའི་བླ་མ་བསྒོམ་པར་བྱ། །དགྱེས་མཛད་ཡབ་ཡུམ་བླ་མ་དང་། །བཅས་པ་ཀྱུད་ཀྱིས། གསལ་བར་བསྒོམ་
༣༢༥ པ་ལ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསམ། །དེ་ལ་མ་ཡེངས་གདུང་བ་ཡིས། །ཧཱུྃ་རིང་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ། །ཉིན་དང་མཚན་མོ་ལན་གསུམ་དུ། རྩེ་གཅིག་གསོལ་བ་བཏབ་གྱུར་ན། །ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། །འདུ་བ་རྣམ་གསུམ་དངོས་སུ་འབྱུང་། །ཁྱད་པར་བདེ་བ་དངོས་རང་སེམས་གཞན་དུ། བར་རྩེ་གཅིག་ཏུ། བིར་ཝ་པ་ཧཱུྃ་སུ་ཁ་མ་སིདྡྷི་ཧཾ་ཞེས། གྲུབ་བདག །དངོས་སུ་བྱིན་རློབས་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །ས་བཅུ་ལམ་ལྔ་ལོ་ཟླས་བགྲོད། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་གསོལ་མཁའ་འགྲོ་ཟས་ནོར་འདེབས་སོ། མཁའ་འགྲོ་ །རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་རྣལ་འབྱོར་མའི། །ཐུགས་ཀར་ཡི་དམ་བདེ་མཆོག་ནི། །གསལ་གིས་ལ་རྟོག་པ་མཆོག་ཐུན་མོང་གཉིས་ཀྱི། མེད་པ་ལ། །མ་ཡེངས་བསྒོམས་ཤིང་གཞན་དང་། སྔགས་བཟླས་ན། །རྨི་ལམ་དུ་ཡང་རང་ཤར་འབྱུང་། །དེ་ནི་ལོངས་སྐུ་དངོས་ཡིན་ནོ། །ལྟེ་བ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞིའི་གཟེར། །ཨ་ཡི་འོད་ཀྱིས་བསྲེགས་བྱས་ཏེ། །མི་གནས་གསུམ་དུ་ཉམས་བླངས་ན། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་ལོ་ཟླས་འགྲུབ། །རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི། །གསང་སྒྲུབ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་འདི། །བསྡུ་གསུམ་པ་དང་དགུག་དང་བདེ་བ་བསྡུ། །དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་བཟླས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་པ་བྱ། །དེ་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་ཡུལ་གྱི་གནད། །ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་གྲུ་གསུམ་དུ། །པདྨ་འདབ་བཞི་ཡིག་འབྲུར་བཅས། །འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་གསལ་བར་བསྒོམ། །དེ་ནས་ཨ་ཡི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཡིག་འབྲུ་བཞི་པོ་གནད་བསྐུལ་ནས། །ཧ་རི་ནི་ས་དགའ་ཞེས་པ། །ངག་ཏུ་བརྗོད་པས་རྐྱེན་བྱས་ནས། །ཡིག་འབྲུ་པདྨའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །རྩ་ཆེན་རྩ་ཕྲན་ཐམས་ཅད་ཁེངས། །བསྒྲུབ་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར། བྱ་བདེ་བ་རྒྱས་གྱུར་ནས། །བདེ་བའི་རྒྱུ་ནི་རྩ་ཐམས་ཅད་ནས་གཡོས་གྱུར་
༣༢༦ ཏེ། །འབྱུང་བཞིའི་དྭངས་མ་ཉི་མ་ནི། །ཐེམ་བུ་བཏང་པ་བཞིན་བྱུང་ནས། །རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་མར་གསལ་བའི། །ཞབས་གཡས་མཐེ་བོང་འོག་ཏུ་ནི། །མེ་ཏོག་ཧྲིལ་ཧྲིལ་འདུས་པར་བསམ། །རང་དང་བསྒྲུབ་བྱ་གང་ཡིན་པ། །རྒྱ་སྐག་མདོག་ལྟར་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །གུས་ལྡན་བདེ་བ་རྒྱས་པར་བསམ། །མི་གནས་གསུམ་པོ་གསལ་བ་གཅེས། །དེ་ནས་དགུག་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། །ཆོས་རབ་ཆོས་འབྱུང་གཞལ་ཡས་སུ། །པདྨ་ཡིག་འབྲུ་གོང་བཞིན་བསམ། །ཁྱད་པར་ཨ་ནི་དམར་པོ་ལས། །འོད་ཟེར་སྒྲུབ་བྱེད་བདག་ལ། པ་དང་ཞིང་། ལུས་ལྷ་ངག་སྔགས་སེམས་ཆོས་ཉིད་དམར་པོ་འཕྲོས་པ་ཡིས། །ཡི་གེ་བཞི་ཡི་གསང་གནས་སོང་། །དྲོད་ཀྱིས་བདེ་བའི་གནས་བསྐུལ་ནས། །པདྨ་དབང་མེད་དྲག་འཁོར་ཏེ། །པདྨས་པདྨ་བཅད་པ་དང་། །རང་བྱུང་མེ་ཏོག་བཅས་ནས་སུ། །བྱུང་སྟེ་མཐེ་བོང་གཡས་བའི་འོག །ཧྲིལ་ཧྲིལ་དབང་མེད་འདུས་བསམ་མནན། །པདྨ་བཅད་ཡི་གེའི། ཅིང་མནན་པ་དང་། །འོད་ཟེར་གཡས་བསྐོར། དམར་པོ་འཕྲོས་པ་ཡིས། །རྩ་ཁེངས་བདེ་བ་རྒྱས་གྱུར་པས། །ལུས་དམར་གུས་ལྡན་ཉམས་ཤེད་ཆུང་། །བལྟ་མི་ཕོད་ཅིང་ཉི་མའི་རྒྱུན། རྐང་འོག་དབང་མེད་འདུས་པར་བསམ། །བཅད་དང་རང་བྱུང་རེས་མོས་བསྒོམ། །སྔགས་ནི་གོང་བཞིན་བཟླས་པར་བྱ། །རྗེས་ལ་གསང་བའི་གནས་སུ་བསྟིམ། །སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་ཐེམས་པ་དང་། །རང་དང་མདུན་བསྐྱེད་གསལ་བ་གསུམ། །འཛོམ་གྱུར་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་ནི། །མི་གནས་མ་ཡེངས་བསྒོམས་གྱུར་ན། །འདུ་བ་གསུམ་དང་འཆར་བ་གསུམ། ལུས་བདེ་ངག་ནུས་སེམས་རྟོགས་པ། །ལོ་ཟླ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །དབང་བཞི་ཁྱད་འཕགས་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས། །བདེ་བ་པར་ན་བསྡུ་བའི་རིམ་པ་ནི། །སྣོད་ལྡན་གཞན་ལ་བསྐུར་བའོ། །མཎྜལ་སོགས་བྱས་ནས། རང་
༣༢༧ ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚེ། །སྐྱབས་འགྲོ་བཟླས་པ་གྲུབ་ཚད་བྱ། །དེ་ནས་རང་ཉིད་བདེ་མཆོག་གི །ལྟེ་བའི་ཨ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། །ལྷ་མོ་མདོག་དཀར་གཟི་མདངས་ཅན། །བདེ་བའི་མདངས་ལྡན་གཞོན་ཤ་སྒེག །པཉྩ་ལི་དང་རིན་པོ་ཆེ། །སྣ་ཚོགས་བརྒྱན་པའི་གསང་ནས་ཙམ་སྟེ་གནས་སུ། །འོད་དེ་ཕོག་པས་མདུན་དུ་བྱོན། །དེ་ཡི་གསང་གནས་གསལ་བར་བསྒོམ། །དེ་ནས་བལ་སེར་བའི། རང་གི་དབང་པོའ་རྩེར། །མཐིང་ནག་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་ལྔ། །འཕྲོས་པས་ཆོས་འབྱུང་གནས་སུ་སོང་། །རྩ་འདབ་ཁེངས་པས་བདེ་བ་རྒྱས། །དེ་ཡི་བདེ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཚུར་ལ་དྲག་ཏུ་བསྡུས་ནས་ནི། །རང་གི་དབང་པོའ་གནས་ན་ཡར། །སོང་ནས་རྩ་འདབ་ཐམས་ཅད་ཁེངས། །དེ་ཡིས་བདེ་བ་ལྷའི་གོས་སྐྱེས་པ་དང་། །འོག་རླུང་དྲག་བསྐུམ་ལྷ་མོའ། བསུས་པ་སྦྱར། །བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒོམ། །ཡང་གཅིག་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་ནས། །བདེ་བ་གོང་བཞིན་བཀུག་པ་ཡིས། །རང་ལུས་ཟག་རྗེ་བཙུན་མས། མེད་བདེ་བས་རྒྱས། །གསལ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒོམ། །དེ་ནས་ལྷ་མོ་རྗེ་བཙུན་མ། །རང་ལ་གཉིས་མེད་འཁྱུད་ནས་ནི། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བསྲུབས་པ་ཡིས། །དྲོད་ཀྱིས་བདེ་བའི་གནད་བསྐུལ་ནས། །ཡུམ་གྱི་རང་བྱུང་ཉི་མའི་རྒྱུན། །བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ། །རྡོ་རྗེ་ནས་ནི་ཁོང་པ་ཡི། །ནང་ན་ཡར་ལ་སོང་བ་ཡིས། །རྩ་ཆེན་རྩ་ཕྲན་ཐམས་ཅད་ཁེངས། །བདེ་བས་རྒྱུད་ནི་གང་ཞིང་རྒྱས། །རང་ལུས་ཟག་མེད་བདེ་བ་རྒྱས། །རང་ལུས་རཀྟའི་མདོག་ལྟར་གྱུར། །དེ་ཡིས་ཡུམ་ནི་དབང་དུ་འདུ། །རང་གི་དེ་ཀུན་ཕར་འཕྲོས་པས། །ཡུམ་དེ་བདེ་བ་རྒྱས་གྱུར་ནས། །དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པས། །ཡུམ་ནི་ཡབ་ཀྱི་དབང་དུ་འགྱུར། །དེ་ལྟར་ཡབ་ཡུམ་འོད་འཁྲུགའཁྱུག་ཅིང་། ཡུམ་གྱི་མདོག་
༣༢༨ བདེ་བས་རྒྱུད་ནི་གང་བའི་ཚེ། །འོག་རླུང་དྲག་ཏུ་བསྐུམ་པ་དང་། །བདེ་བས་སྟོང་པའི་དོན་བསྟན་ཅིང་། །སྟོང་པས་བདེ་ལ་ཆགས་མི་བྱ། །བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་མཆོག །དམར་བ་ཡུན་རིང་དཀར་བ་ཐུང་། །གནད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། །སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུ་བདེ་ཆེན་ལ། །གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པར་བཞག །དེ་ལྟར་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་ཀྱི། །ངང་ནས་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། །ༀ་ཧ་རི་ནི་ས་ལ་སོགས་བཟླས། །དེ་ཡིས་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཞེན་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་། །བྲལ་བས་རང་ཤར་དག་ཏུ་འགྱུར། །དེ་ཡིས་གང་འདུལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དེ་ནི་མཐར་ཐུག་འབྲས་བུའོ། །དྲི་ཟ་བྲམ་ཟེ་གདོལ་པ་དང་། །མི་དང་ཀླུ་ལ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་དབང་བཞི་འདི། །སྣོད་དང་ལྡན་པས་ཉམས་བླངས་ན། །འདུ་བ་གསུམ་དང་འཚར་གསུམ་འབྱུང་། །ཁྱད་པར་བདག་གིས་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །རྗེ་བཙུན་མ་ནི་དྲུག་པོ་ཡང་། །ལོ་ཟླས་ཞལ་མཐོང་ཡུམ་གྱུར་ནས། །བཅུ་གསུམ་ས་ལ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །དེ་སྐད་སུ་ཁ་སིདྡྷིས་གསུངས། །སྟོན་ཀ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དུས། །ཌཱ་ཀི་འདུ་བའི་རི་གོང་དུ། །ཞག་སུ་ཁ་སིདྡྷི་བདུན་བར་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །དབང་བཞི་བསྐུར་ཞིང་གནད་རྣམས་གསུངས། །རྣམ་དག་བདེ་ཆེན་ལུང་བསྟན་མཛད། །འགྲོ་འདུལ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཡིས། གཉན་སྟོན་པྲ་ཛྙ་ལ། །ཇི་སྐད་གསུང་བཞིན་ཡི་གེར་བཀོད། །གཅིག་ལས་མང་ན་བཀའ་རྒྱ་ཡོད། སུ་ཁ་སིདྡྷིས་སངས་རྒྱས་། གསར་སྔགས་ཀྱི་མངྒ་ལཾ། །ཆོས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཌཱ་ཀིས་གཉན་སྟོན་གྱིས་སློབ་མ་སུ་ཁ་སིདྡྷིས་

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent

|TibetanContent=

༣༡༥ སུ་ཁ་སིདྡྷིའི་ཞལ་གདམས་ཀྱི་སྐོར་དང་། གཟེར་གསུམ་གདམས་པ་རྣམས་བཞུགས་སོ།
༣༡༦ ན་མོ་གུ་རུ། གསང་སྒྲུབ་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་འཁོར་གྱི། །དབང་བཞིའི་ཞལ་གདམས་བྲི་བར་བྱ། །དེ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་སོང་བས། རང་སྐད་ཅིག་གིས་བདེ་མཆོག་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ། རྣམ་དབང་བཞིའི་ཞལ་གདམས་པ་གཟུགས་སུ་གྲུབ་པ། རེག་པ་རྫས་སུ་མ་གྲུབ་པ། བདེ་བའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་གཅིག་བསྒོམ། དེའི་ལྟེ་བའི་ཨ་ལས་འོད་ཟེར་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཡར་སོང་བས། འོད་ཀྱི་རྩེ་ལ་ལྷའི་བུ་མོ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ། གཞོན་ནུ་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབ་པ། སྐུ་ཤ་རྒྱས་ཤིང་ནུ་མ་འབུར་བ། སྐུ་གཞོན་ཞིང་སྒེག་པ། རིན་པོ་ཆེ་དང་། ལྷའི་པཉྩ་ལི་ཀའི་གོས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཞིང་མཛེས་པ། མདུན་དང་པདྨ་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞིང་ཆགས་པའི་མདངས་དང་ལྡན་པ། མཐོང་བའམ། ཐོས་པའམ། རེག་པ་ཙམ་གྱིས་བདེ་དྲོངདྲོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་རྗེ་བཙུན་མ་དེ་ལྟ་བུ་གཅིག་མདུན་དུ་བྱོན་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་རང་བདེ་མཆོག་ཏུ་གསལ་བའི་ནོར་བུའི་རྩེ་ལ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གཅིག་བསམ། དེ་ལས་འོད་
༣༡༧ ཟེར་ལྔ་འཕྲོས། མདུན་གྱི་ལྷ་མོའ་གསང་གནས་ན་ཡར་འཕྲོས་པས། དེ་བདེ་བས་བརྒྱལ་བ་དང་། འོད་ཟེར་དེས་བདེ་བ་བཀུག་ནས་རང་གི་ནོར་བུའི་ནང་ན་ཡར་བདེ་ཕྲི་ལི་ལི། ཚ་ཆི་ལི་ལི་སོང་བ་དང་འོག་རླུང་དྲག་ཏུ་བསྐུམ་ནས། བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་བསམ། ཡང་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས། པདྨ་ན་ཡར་སོང་བ་དང་། བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཚུར་བསྡུས་ནས་ནོར་བུའི་ནང་ན་ཡར་སོང་བ་དང་། བདེ་བ་དེ་ཉིད་གསལ་སིང་བ་གསལ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེའོ། །ཡང་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པདྨ་ན་ཡར་སོང་བ་དང་། བདེ་བས་མྱོས་ནས་བདག་ལ་ཀྱུདབཅུད་ཀྱིས་བྱུང་ནས། སྦྱོར་བ་བྱས་པ་དང་། སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཆགས་པའི་ཟིལ་པ་ཐིགས་ཙམ་ཐིགས་ཙམ་བྱུང་བས། བདེ་ཕྲིལ་ཕྲིལ་བ་ལ། ལུས་ཐམས་ཅད་བདེ་བས་ཁྱབ་པ་དང་། འོག་རླུང་དྲག་ཏུ་འཐེན་ནོ། །དེ་ནས་ནོར་བུའི་བུ་གར་ཡུམ་གྱི་བདེ་བའི་རྩ་དང་བྱང་སེམས་དམར་པོ་རྣམས་ཚུད་པ་དང་། འོག་རླུང་དྲག་ཏུ་བསྐུམ་བྱས་པ་དང་བྱང་སེམས་དམར་པོ་
༣༡༨ རྣམས་ནོར་བུའི་ནང་ན་ཡར་བདེ་ཕྲི་ལི་ལི། ཚ་ཆིལ་ལི་ལི། དམར་ན་ར་ར་བྱུང་གསང་གནས་དང་ལྟེ་བ་མན་ཆད་ཁེངས་པས་བདེ་བ་དྲག་པོ་སྐྱེས། ཡང་སྙིང་ག་དང་མགྲིན་པ་དང་། སྤྱི་བོ་མན་ཆད་དམར་མེར་གྱིས་ཁེངས་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་བདེ་བས་ཁེངས་པར་བསམ། དེ་ནས་རང་ཉིད་བདེ་ལ་དམར་བའི་བྱི་རུའི་མདོག་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་མདངས་དེས་ཡུམ་དབང་དུ་བསྡུས། ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་དཀར་བ་གཅིག་སྤྲོས་པས་ཡུམ་ཀྱང་བདེ་བས་བརྒྱལ་ཏེ། དཀར་བ་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པར་བསྒོམ། དེ་ལྟར་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་བདེ་བས་བརྒྱལ་ཏེ། བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བཞི་ཡང་རྩི་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྲི་ཟའི་བུ་མོ་དཀར་བ་ལ་ལྗང་ཁུའི་མདངས་ཆགས་པ་དང་། བྲམ་ཟེ་ལྗང་ཁུ་ལ་དཀར་བའི་མདངས གདོལ་པ་དམར་བ་ལ་དཀར ཀླུ་སེར་བ་ལ་དཀར མི་ཡིད་དུ་གང་འོང་བའོ། །དེ་ལྟར་དྲུག་ཀ་རིམ་གྱིས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། དབང་བཞི་བླ་མ་སུམ་ལྡན་འདི། །མཁའ་འགྲོ་བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་རིན་ཆེན་ལ། །དངོས་སུ་གསུངས་ནས་བདག་ལ་གནང་། །དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་སྲོག་སྙིང་འདིས། །ལོ་ཟླ་ཙམ་གྱིས་མངོན་སངས་རྒྱ། ། ༈ །ངོ་སྤྲད་ཀྱི་ཞལ་གདམས་ནི། བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཁའ་འགྲོ་དང་རང་སེམས་གཉིས་མེད་དུ་རང་སེམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་འཁྲུལའཕྲུལ་འཁོར་ལྡན་པ་ཡི། །ནམ་མཁའ་རིག་མེད་སྟོང་པ་ལ། །རིག་བཅས་དམིགས་སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་གཅུན། མིག་ཧུར་རེ་བལྟ། རྩ་བ་གཅུན་དང་ལྷུག་པར་བཞག །མི་ཕོད་པ་བརྫིས། འཁྲི་བ་བཅད། ཞེན་པ་བཟློག །སྣང་བ་བསྒྱུར་བར་བྱ། ནི་རྐང་པ་ཅུང་ཟད་བསྣོལ། ལག་པ་གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་བྱས་པ་ལ་
༣༡༩ ཐུགས་ཀར་བཟུང་། གཡས་པའི་མཐེབ་ཆེན་དང་། མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་བཅངས་པ་སོར་མོ་གསུམ་གདེངས་ཚུལ་དུ་བྱས། སྤྱོད་པ་སྐྱུངས། འཚངས་ཡུལ་ནས་འདོན། རྐྱེན་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། སྡུག་བསྔལ་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ། འདོད་པ་དབང་དུ་བསྡུ་བར་བྱ། མི་འདོད་པ་གཞིལ་བར་བྱ། ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པར་བཞག །དེས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་དུ་འགྲོ་གསུང་ངོ་། །རིག་པ་ཁྲོལ་དབྱུང་། སྙན་བརྒྱུད་མི་ལ་མ་སྤེལ་ཅིག །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་རྟེན་འབྲེལ་མངོན་དུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འཆར་ཏེ་ཚེ་འདི་ཉིད་དུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་ནས་ནུས་པ་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པས། འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་མ་སྟོངས་པར་སེམས་ཅན་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་མཁའ་འགྲོ་གནང་ལ་དབབ་པའི་གདམས་པ་ནི། དབང་པོ་ལ་ཁྲོག་དབྱུང་། རིག་པ་ལ་གསལ་གདབ། བཞིན་གྱི་ངར་བླུད། རྩ་བ་དྲན་པས་བཟུང་། མཁའ་འགྲོ་རང་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲད། དེས་སྣང་བ་དབང་དུ་འདུའོ། །གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་གདམས་རྫོགས་སོ། །། ༈ སྒྲུབ་པའི་ཞལ་གདམས་ནི། བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །གསང་སྐྱེ་བ་མེད་པར། སྒྲུབ་ཞལ་སེམས་སྐྱེ་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ཤེས་པ། གདམས་བྲི་དང་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད། བར་བྱ། དེ་ལ་བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་སོང་པས། རང་སྐད་ཅིག་གིས་རྗེ་བཙུན་མར་བསྐྱེད་པའི་རྩ་དབུ་མ་གསལ་གདབ། དེའི་ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་བཞི་ལ། མདུན་སྔོ་སྐྱ། གཡས་དམར། རྒྱབ་དཀར། གཡོན་སེར་པོ་བསམ། དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་དཀར་པོ་ལ་ཨ་དཀར་པོ་བསམ། དེ་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བསམ། དེའི་མདུན་དུ་ཧཱུྃ་ལས་དགྱེས་མཛད་དང་བིར་ཝ་པ་ཐ་དད་མེད་པར་བསྒོམ། དེའི་གཡོན་དུ་ཧཾ་ལས་བདག་མེད་མ་དང་
༣༢༠ སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཐ་དད་མེད་པར་བསྒོམ། རང་གི་སྤྱི་བོར་དམ་པ་ཕྱག་ན་སྤའི་གླིང་བུ་རྩ་དབུ་མ་ལ་རེག་གེ་བ་བསྣམས་པ། དམ་པའི་མདུན་དུ་བླ་མ་བཞུགས་པར་བསམ་ནས། རྗེ་བཙུན་བིར་ཝ་པ་ཧཱུྃ། སུ་ཁ་མ་སིདྡྷི་ཧཾ། ཞེས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་བཏབ་པས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་བིར་ཝ་པ་ཧཱུྃ། སུ་ཁ་མ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། དམ་པ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་མུ་ཏིག་དར་ལ་བརྒྱུས་པ་བཞིན་དུ་དམ་པའི་སྦའི་གླིང་བུའི་ནང་ན་མར་སོང་། རྩ་དབུ་མ་བརྒྱུད་ནས་ཡི་གེ་བཞི་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས། ཉམས་ཆགས་ནུས་པ་སྨད་པར་བསྒོམས་ནས། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་གྲུབ་ཚད་བྱས་པས། བདག་མཁའ་འགྲོའི་དབང་དུ་མི་འགྲོ་ཞིང་། མཁའ་འགྲོ་བདག་གི་དབང་དུ་འདུ་བའི་གནད་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བཟླས་པ་ནི། ཨ་དཀར་པོ་ལས་འོད་འཕྲོས། ངོ་བོ་ལྷ་མོ་རྣམ་པ་ཡི་གེ་གསང་གནས་སུ་ཐིམ་པས། ཉམས་ཆགས་ནུས་པ་སྨད་ནས་བདེ་ཕྲིལ་ཕྲིལ། འོད་དུ་ལྟེམ་ལྟེམ་འདུག་པར་བསམས་ནས། ཡི་གེ་བཞི་པོ་གང་བས་ཐོས་ཙམ་དུ་བཟླས་པས། ཡི་གེ་མི་འཁོར་བར་པདྨ་གཡས་བསྐོར་དུ་སྒོ་རོ་རོ་འཁོར་བར་བསམས་ལ། ལུས་མི་གནས་སྒུལ་བསྐྱོད། ངག་མི་གནས་བཟླས་པ། ཡིད་མི་གནས་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྨི་ལམ་འཛིན་ཅིང་སྦྱོང་བར་འདོད་ན་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བ། པདྨ་འཁོར་བ་རྣམས་ལས་སྒྱུ་མ་ཡིན། རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་པ་ཡིད་ལ་སེམས་ཤིང་ངག་ཏུའང་བརྗོད་ལ། སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་གྱི་དྲན་འདུན་བྱའོ། །དབང་དུ་སྡུད་ན་སྒྲུབ་བྱ་ཐམས་ཅད་ཨའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བཀུག་ནས་ཡི་གེ་དང་པདྨ་ལ་བསྟིམ་ནས་འདུན་པ་དང་ཆགས་པ་དྲག་ཏུ་བཏང་ངོ་། །བདེ་བ་འདོད་ན་འོག་རླུང་བསྐུམ་པདྨ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་
༣༢༡ འཁོར་བས། རང་གི་ཤ་ལ་རེག་གེ་བྱུང་ནས་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་པར་བསམ། དྲོད་འདོད་ན་ཨ་ལས་འོད་ཟེར་ཚ་བའི་རང་བཞིན་འཕྲོས། ཡི་གེ་བཞི་དང་པདྨ་ལས་འོད་དམར་པོ་ཚ་བའི་རང་བཞིན་འཕྲོས་པས། ཁོང་པ་ཐམས་ཅད་ཁེངས་ཏེ་ཚ་བས་ཚིག་ནས་བརྒྱལ་བ་ཙམ་དུ་བསམས་ནས། པདྨ་མྱུར་དུ་འཁོར་བ་ལ་ཤེས་པ་མ་ཡངས་པར་གཏད་པས་ལུས་མེའི་གོང་བུར་འགྱུར་རོ། །ལྷ་སྐུ་རང་ཤར་དང་ཡུལ་སྣང་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་དང་། འོད་གསལ་ལ་སོགས་པའི་གསལ་སྣང་དང་། མཐོང་སྣང་མྱུར་དུ་འོང་བར་འདོད་ན། ལྟེ་བའི་ཨ་དང་ཡི་གེ་བཞི་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསམས་པས། ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་མ་ཡེངས་པར་བྱ། ཁྱད་པར་དུ་ཨའི་འོད་ཀྱིས་སྤྱིར་ཁོང་པའི་ནང་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ལྟེ་བའི་ནང་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱིས་ཁེངས་ཤིང་། འོད་ཀྱི་ནང་ན་ཨ་གསལ་བ་དེ་ལས་མ་ཡེངས་པར་བྱ། དེ་དམིགས་པ་གཙོ་བས་གཉིད་དང་འགྲོ་འཆག་སོགས་ཀྱི་དུས་སུ། དམིགས་པ་བརྟན་པར་བྱ་བ་གལ་ཆེ་གསུང་། བཟླས་པ་དང་དམིགས་པ་དེ་རྣམས་ལ་སྐྱོ་ན་བདེ་བས་བསྡུ་པར་བྱ་སྟེ། ཨ་ལས་འོད་འཕྲོས་ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་ཁེངས། ལྷའི་བུ་མོའ་གསང་གནས་ནས་བྱང་སེམས་དམར་པོའ་རྣམ་པར་བཀུག་ནས། ཡི་གེ་བཞི་ལ་ཐིམ་པ་དང་བདེ་ཕྲིལ་ཕྲིལ་བྱུང་བར་བསམ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལྔ་ལ་ཡང་བྱའོ། །གང་དབང་དུ་བྱ་བ་དེ་མང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྤྲུལ་ནས་རྗེ་བཙུན་མ་ལ་འབུལ་བ་དེ་ཟབ་པར་འདུག་པས་ཉམས་མྱོང་གིས་གྲུབ་པ་ཡིན་གསུངས་སོ། གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་གདམས་ལ་ལྷག་མ་གཅིག་ཀྱང་བཞག་རེ་ཀན། མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ལོ་ཟླ་ཙམ་གྱིས་འབྱུང་བའི་གནད་ཀྱི་མན་ངག་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ནས་བརྒྱུད་པའོ།། །། ༈ བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་བཏུད་ནས།
༣༢༢ ལྟེ་བ་སྤྲུལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱ། །རང་སྐད་ཅིག་གིས་རྗེ་བཙུན་མར་བསྐྱེད་པའི་ལྟེ་བར། ཨེ་ལས་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་གཅིག་བསམ། དེའི་ནང་དུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པ་གཅིག་གི་ལྟེ་བ་ལས། མདུན་དུ་ཧ། གཡས་སུ་རི། རྒྱབ་ཏུ་ནི། གཡོན་དུ་ས་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ལྟར་ཡི་གེ་འབྲུ་བདུན་པོ་དེ་ལས་འོད་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་གི་ནུས་པ་དང་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་བསྡུས་ནས་ཡི་གེ །པདྨ་ཆོས་འབྱུང་དང་བཅས་པ་ལ་བསྟིམ་མོ། །དེས་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་དམང་ཞིང་དབང་གི་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསམ། དེ་ལྟར་ནུས་པ་དང་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཀྲག་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པའི་ཡི་གེ་དེ་རྣམས་ལས་འོད་འཕྲོས། སྲིད་པ་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔས་ཁེངས་པར་བསམ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་འོད་དམར་པོར་གྱུར། སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདོད་ཡོན་ཐམས་ཅད་ཚུར་བསྡུས་པ་དང་། སྲིད་གསུམ་བཀྲག་ཉམས་པར་བསམ། དེ་ལྟར་འདོད་ཡོན་ཐམས་ཅད་ཆོས་འབྱུང་དུ་བསྡུས་པ་དང་། ཡི་གེ་པདྨ་རྣམས་བཀྲག་གི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ཡང་ཡིག་འབྲུ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། བསྒྲུབ་བྱ་གང་ཡིན་པ་དེ་རང་དབང་མེད་པར་བྱུང་ནས་པདྨའི་སྟེང་དུ་བསྟིམ། དེ་ནས་ཡི་གེའི་སྟེང་དུ་བླ་མ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་གཅིག་བསམ་ལ། ཆོས་འབྱུང་ཁ་བསྡུས་པ་དང་བླ་མ་ལས་འོད་དམར་པོ་བྱུང་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་ལ་ཕོག་པ་དང་། ལུས་དམར་ལྟེམ་སྟེ་སོང་ནས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བཅེར་བུར་བསམས་ཏེ། དེ་ཡང་ལུས་གཅེར་བུ་གོས་མེད་པར་ཕྱག་བྱེད་པ། ངག་གཅེར་བུ་ངག་གུས་པ། ཡིད་གཅེར་བུ་དད་པ་གུས་པ་གདུང་ཤུགས་ཆེན་པོ་དུང་དུང་འབྲལ་
༣༢༣ མི་ཕོད་པར་བསམས་ལ། པདྨ་མྱུར་དུ་འཁོར་བ། ཡི་གེ་མི་འཁོར་བར་འོད་འཕྲོ་བར་བསམས་ལ། ལུས་མི་གནས་སྒུལ་བསྐྱོད། ངག་མི་གནས་བཟླས་པ། ཡིད་མི་གནས་ཕོ་ལ་བྱམས་པ། མོ་ལ་ཆགས་པ། ནོར་ལ་བདུན་པ་དྲག་པོའོ། །བསྒྲུབ་བྱ་ཡང་བསྟིམ་པ་དང་། བླ་མ་ལ་མོས་གུས་ཞུང་ཞུང་བྱེད་པར་བསམ། བླ་མ་ཤངས་པའི་གསང་སྒྲུབ་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་བརྟེན་ནས་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མི་འབྱུང་མི་སྲིད་པའི་ཞལ་གདམས་སོ།། །།ཉེར་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་རང་རྗེ་བཙུན་མར་བསྒོམས་ལ། གྲུབ་ན་བཟླས་པ་གཞུང་བཞིན་བྱ། མ་གྲུབ་ན་རང་རྗེ་བཙུན་མར་བསྐྱེད་པའི་མདུན་དུ་བསྒྲུབ་བྱ་ཡོད་ན་རབ། མེད་ན་གསལ་བར་བསམ་པའམ། ཡང་ན་ཨའི་འོད་ཀྱིས་བཀུག་ལ་དེའི་ཆོས་འབྱུང་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་བཞི་ཡི་གེ་དང་བཅས་པ། ཇི་ལྟར་བསྒོམས་པ་བཞིན་དུ་བསམས་ནས། ལུས་མི་གནས་སྒུལ་བསྐྱོད། ངག་མི་གནས་བཟླས་པ། ཡིད་མི་གནས་ཆོས་ཉིད་ལ་བཞག་ནས། ངག་ཏུ་ཧ་རི་ནི་ས་དགའ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་། ཆོས་འབྱུང་གི་པདྨ་དབང་མེད་དུ་མྱུར་དུ་འཁོར་བས། དེའི་འོད་ཀྱིས་རྩ་བོ་ཆེ་དང་རྩ་ཕྲན་ཐམས་ཅད་དྲལ་ཏེ། ཡུལ་དེ་བདེ་བས་བརྒྱལ་བ་དང་། གསང་གནས་ན་མར་ལ་བྱང་སེམས་ཐེམ་བུ་བཏང་བ་བཞིན་དམར་ན་ར་ར་བྱུང་སྟེ། རང་གི་མཐེ་བོང་གཡས་པའི་འོག་ཏུ་ཧྲིལ་ཧྲིལ་བྱུང་བ་དང་། རང་ཉིད་དམར་ལྡེམ་གྱིས་སོང་བར་བསམ། དེའི་མདངས་ཀྱིས་ཡུལ་དེ་ཁ་དོག་དམར་ཞིང་ཡིད་མྱོས་པ་དང་། དད་གུས་བྱེད་པར་བསྒོམ། ༀ་ཧ་རི་ནི་ས་ལྷའི་བུ་མོའ་ལྟེ་བའི་འོག་ནས་བདེ་བ་ཁུག་ཅེས་བྱའོ། །བདེ་བ་དེ་རང་ལ་བསྡུའོ། །། ༈ མཁའ་འགྲོ་སུ་ཁ་སིདྡྷིས། གཉན་སྟོན་པྲ་ཛྙཱ་ལ་གདམས་པ་གཟེར་
༣༢༤ གསུམ་གྱི་མན་ངག་ཡོད། གུ་རུ་རཏྣ། ཙཀྲ་སཾ་བྷ་ར། ཤྲཱི་བཛྲ་ཡོ་གི་ནི། ན་མོ། མཁའ་འགྲོ་བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གསང་སྒྲུབ་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་འཁོར་གྱི། །ཁྱད་འཕགས་གཟེར་གསུམ་ཞལ་གདམས་ནི། །སྤྱི་བོར་བླ་མ་དམ་པའི་གཟེར། །སྙིང་ག་ཡི་དམ་བདེ་མཆོག་སྟེ། །ལྟེ་བ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞིའོ། །དང་པོ་བླ་མའི་མོས་གུས་ཀྱིས། །ས་ལམ་ལོ་ཟླས་བགྲོད་འདོད་ན། །བདེ་བའི་སྟན་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས། །སེམས་བསྐྱེད་ཚད་མེད་སྔོན་སོང་པས། །རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །སྐུ་མདོག་ གི་གཟེར། ཕྱག་མཚན་གསལ་འི་གཟེར། བ་ཡི། །སྤྱི་བོར་པད་ཉིའི་སྟེང་བཅུ་ལྔ་དང་དུ་ནི། །ཧཱུྃ་ཡིག་ནག་པོ་བསམ་པར་བྱ། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས། །ཚུར་འདུས་ཧཱུྃ་དེ་གྱུར་པ་ལས། །བིར་ཝ་པ་དང་དགྱེས་མཛད་འདྲ། །ཐ་དད་མེད་པར་བསམ་པར་བྱ། །རང་གི་རྡོ་རྗེའི་མ་དང་། བུམ་ནང་དུ། །ཆོས་འབྱུང་ཁ་དོག་དམར་པོ་ཡི། །ནང་དུ་ཡི་གེ་སེམས་ཅན་སྨིན་གྲོལ་སངས་རྒྱས་མཆོད། ཨ་དཀར་ལས། །འོད་འཕྲོས་དོན་བྱས་ཚུར་འདུས་པས། །ཨ་དེ་བདག་མེད་མ་དང་ནི། །སུ་ཁ་སིདྡྷི་གཉིས་མེད་བསྒོམ། །དེ་ས་སྟེ་ནོར་བླའི་ནས་རླུང་གཉིས་ཁ་སྦྱར་ཏེ། །སྟེང་འོག་དམིགས་པ་གསལ་བ་དང་། །རང་ལུས་གཡས་སུ་གཅུས་པ་ཡི། །བདག་མེད་མ་ནི་ལྟེ་བར་བྱུང་། །གཡོན་དུ་གཅུས་པས་སྙིང་ག་སྟེ། །དེ་བཞིན་གཡས་གཡོན་སྦྱོར་བ་ཡིས། །མགྲིན་པ་ནས་ནི་སྤྱི་གཙུག་གི །ཚངས་བུག་ནས་ནི་བིར་ཝ་དང་སུ་ཁ་སིདྡྷི་གཉིས། ཡབ་ལ་འཁྱུད། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་གིས། །ཟག་མེད་བདེ་བ་རྒྱས་པར་བསམ། །དེ་ཡི་མདུན་དུ་རང་ཉིད་ཀྱི། །དང་པོ་སྤྱི་བོར་བླ་མའི་གཟེར། རྩ་བའི་བླ་མ་བསྒོམ་པར་བྱ། །དགྱེས་མཛད་ཡབ་ཡུམ་བླ་མ་དང་། །བཅས་པ་ཀྱུད་ཀྱིས། གསལ་བར་བསྒོམ་
༣༢༥ པ་ལ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསམ། །དེ་ལ་མ་ཡེངས་གདུང་བ་ཡིས། །ཧཱུྃ་རིང་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ། །ཉིན་དང་མཚན་མོ་ལན་གསུམ་དུ། རྩེ་གཅིག་གསོལ་བ་བཏབ་གྱུར་ན། །ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། །འདུ་བ་རྣམ་གསུམ་དངོས་སུ་འབྱུང་། །ཁྱད་པར་བདེ་བ་དངོས་རང་སེམས་གཞན་དུ། བར་རྩེ་གཅིག་ཏུ། བིར་ཝ་པ་ཧཱུྃ་སུ་ཁ་མ་སིདྡྷི་ཧཾ་ཞེས། གྲུབ་བདག །དངོས་སུ་བྱིན་རློབས་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །ས་བཅུ་ལམ་ལྔ་ལོ་ཟླས་བགྲོད། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་གསོལ་མཁའ་འགྲོ་ཟས་ནོར་འདེབས་སོ། མཁའ་འགྲོ་ །རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་རྣལ་འབྱོར་མའི། །ཐུགས་ཀར་ཡི་དམ་བདེ་མཆོག་ནི། །གསལ་གིས་ལ་རྟོག་པ་མཆོག་ཐུན་མོང་གཉིས་ཀྱི། མེད་པ་ལ། །མ་ཡེངས་བསྒོམས་ཤིང་གཞན་དང་། སྔགས་བཟླས་ན། །རྨི་ལམ་དུ་ཡང་རང་ཤར་འབྱུང་། །དེ་ནི་ལོངས་སྐུ་དངོས་ཡིན་ནོ། །ལྟེ་བ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞིའི་གཟེར། །ཨ་ཡི་འོད་ཀྱིས་བསྲེགས་བྱས་ཏེ། །མི་གནས་གསུམ་དུ་ཉམས་བླངས་ན། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་ལོ་ཟླས་འགྲུབ། །རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི། །གསང་སྒྲུབ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་འདི། །བསྡུ་གསུམ་པ་དང་དགུག་དང་བདེ་བ་བསྡུ། །དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་བཟླས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་པ་བྱ། །དེ་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་ཡུལ་གྱི་གནད། །ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་གྲུ་གསུམ་དུ། །པདྨ་འདབ་བཞི་ཡིག་འབྲུར་བཅས། །འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་གསལ་བར་བསྒོམ། །དེ་ནས་ཨ་ཡི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཡིག་འབྲུ་བཞི་པོ་གནད་བསྐུལ་ནས། །ཧ་རི་ནི་ས་དགའ་ཞེས་པ། །ངག་ཏུ་བརྗོད་པས་རྐྱེན་བྱས་ནས། །ཡིག་འབྲུ་པདྨའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །རྩ་ཆེན་རྩ་ཕྲན་ཐམས་ཅད་ཁེངས། །བསྒྲུབ་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར། བྱ་བདེ་བ་རྒྱས་གྱུར་ནས། །བདེ་བའི་རྒྱུ་ནི་རྩ་ཐམས་ཅད་ནས་གཡོས་གྱུར་
༣༢༦ ཏེ། །འབྱུང་བཞིའི་དྭངས་མ་ཉི་མ་ནི། །ཐེམ་བུ་བཏང་པ་བཞིན་བྱུང་ནས། །རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་མར་གསལ་བའི། །ཞབས་གཡས་མཐེ་བོང་འོག་ཏུ་ནི། །མེ་ཏོག་ཧྲིལ་ཧྲིལ་འདུས་པར་བསམ། །རང་དང་བསྒྲུབ་བྱ་གང་ཡིན་པ། །རྒྱ་སྐག་མདོག་ལྟར་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །གུས་ལྡན་བདེ་བ་རྒྱས་པར་བསམ། །མི་གནས་གསུམ་པོ་གསལ་བ་གཅེས། །དེ་ནས་དགུག་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། །ཆོས་རབ་ཆོས་འབྱུང་གཞལ་ཡས་སུ། །པདྨ་ཡིག་འབྲུ་གོང་བཞིན་བསམ། །ཁྱད་པར་ཨ་ནི་དམར་པོ་ལས། །འོད་ཟེར་སྒྲུབ་བྱེད་བདག་ལ། པ་དང་ཞིང་། ལུས་ལྷ་ངག་སྔགས་སེམས་ཆོས་ཉིད་དམར་པོ་འཕྲོས་པ་ཡིས། །ཡི་གེ་བཞི་ཡི་གསང་གནས་སོང་། །དྲོད་ཀྱིས་བདེ་བའི་གནས་བསྐུལ་ནས། །པདྨ་དབང་མེད་དྲག་འཁོར་ཏེ། །པདྨས་པདྨ་བཅད་པ་དང་། །རང་བྱུང་མེ་ཏོག་བཅས་ནས་སུ། །བྱུང་སྟེ་མཐེ་བོང་གཡས་བའི་འོག །ཧྲིལ་ཧྲིལ་དབང་མེད་འདུས་བསམ་མནན། །པདྨ་བཅད་ཡི་གེའི། ཅིང་མནན་པ་དང་། །འོད་ཟེར་གཡས་བསྐོར། དམར་པོ་འཕྲོས་པ་ཡིས། །རྩ་ཁེངས་བདེ་བ་རྒྱས་གྱུར་པས། །ལུས་དམར་གུས་ལྡན་ཉམས་ཤེད་ཆུང་། །བལྟ་མི་ཕོད་ཅིང་ཉི་མའི་རྒྱུན། རྐང་འོག་དབང་མེད་འདུས་པར་བསམ། །བཅད་དང་རང་བྱུང་རེས་མོས་བསྒོམ། །སྔགས་ནི་གོང་བཞིན་བཟླས་པར་བྱ། །རྗེས་ལ་གསང་བའི་གནས་སུ་བསྟིམ། །སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་ཐེམས་པ་དང་། །རང་དང་མདུན་བསྐྱེད་གསལ་བ་གསུམ། །འཛོམ་གྱུར་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་ནི། །མི་གནས་མ་ཡེངས་བསྒོམས་གྱུར་ན། །འདུ་བ་གསུམ་དང་འཆར་བ་གསུམ། ལུས་བདེ་ངག་ནུས་སེམས་རྟོགས་པ། །ལོ་ཟླ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །དབང་བཞི་ཁྱད་འཕགས་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས། །བདེ་བ་པར་ན་བསྡུ་བའི་རིམ་པ་ནི། །སྣོད་ལྡན་གཞན་ལ་བསྐུར་བའོ། །མཎྜལ་སོགས་བྱས་ནས། རང་
༣༢༧ ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚེ། །སྐྱབས་འགྲོ་བཟླས་པ་གྲུབ་ཚད་བྱ། །དེ་ནས་རང་ཉིད་བདེ་མཆོག་གི །ལྟེ་བའི་ཨ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། །ལྷ་མོ་མདོག་དཀར་གཟི་མདངས་ཅན། །བདེ་བའི་མདངས་ལྡན་གཞོན་ཤ་སྒེག །པཉྩ་ལི་དང་རིན་པོ་ཆེ། །སྣ་ཚོགས་བརྒྱན་པའི་གསང་ནས་ཙམ་སྟེ་གནས་སུ། །འོད་དེ་ཕོག་པས་མདུན་དུ་བྱོན། །དེ་ཡི་གསང་གནས་གསལ་བར་བསྒོམ། །དེ་ནས་བལ་སེར་བའི། རང་གི་དབང་པོའ་རྩེར། །མཐིང་ནག་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་ལྔ། །འཕྲོས་པས་ཆོས་འབྱུང་གནས་སུ་སོང་། །རྩ་འདབ་ཁེངས་པས་བདེ་བ་རྒྱས། །དེ་ཡི་བདེ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཚུར་ལ་དྲག་ཏུ་བསྡུས་ནས་ནི། །རང་གི་དབང་པོའ་གནས་ན་ཡར། །སོང་ནས་རྩ་འདབ་ཐམས་ཅད་ཁེངས། །དེ་ཡིས་བདེ་བ་ལྷའི་གོས་སྐྱེས་པ་དང་། །འོག་རླུང་དྲག་བསྐུམ་ལྷ་མོའ། བསུས་པ་སྦྱར། །བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒོམ། །ཡང་གཅིག་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་ནས། །བདེ་བ་གོང་བཞིན་བཀུག་པ་ཡིས། །རང་ལུས་ཟག་རྗེ་བཙུན་མས། མེད་བདེ་བས་རྒྱས། །གསལ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒོམ། །དེ་ནས་ལྷ་མོ་རྗེ་བཙུན་མ། །རང་ལ་གཉིས་མེད་འཁྱུད་ནས་ནི། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བསྲུབས་པ་ཡིས། །དྲོད་ཀྱིས་བདེ་བའི་གནད་བསྐུལ་ནས། །ཡུམ་གྱི་རང་བྱུང་ཉི་མའི་རྒྱུན། །བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ། །རྡོ་རྗེ་ནས་ནི་ཁོང་པ་ཡི། །ནང་ན་ཡར་ལ་སོང་བ་ཡིས། །རྩ་ཆེན་རྩ་ཕྲན་ཐམས་ཅད་ཁེངས། །བདེ་བས་རྒྱུད་ནི་གང་ཞིང་རྒྱས། །རང་ལུས་ཟག་མེད་བདེ་བ་རྒྱས། །རང་ལུས་རཀྟའི་མདོག་ལྟར་གྱུར། །དེ་ཡིས་ཡུམ་ནི་དབང་དུ་འདུ། །རང་གི་དེ་ཀུན་ཕར་འཕྲོས་པས། །ཡུམ་དེ་བདེ་བ་རྒྱས་གྱུར་ནས། །དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པས། །ཡུམ་ནི་ཡབ་ཀྱི་དབང་དུ་འགྱུར། །དེ་ལྟར་ཡབ་ཡུམ་འོད་འཁྲུགའཁྱུག་ཅིང་། ཡུམ་གྱི་མདོག་
༣༢༨ བདེ་བས་རྒྱུད་ནི་གང་བའི་ཚེ། །འོག་རླུང་དྲག་ཏུ་བསྐུམ་པ་དང་། །བདེ་བས་སྟོང་པའི་དོན་བསྟན་ཅིང་། །སྟོང་པས་བདེ་ལ་ཆགས་མི་བྱ། །བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་མཆོག །དམར་བ་ཡུན་རིང་དཀར་བ་ཐུང་། །གནད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། །སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུ་བདེ་ཆེན་ལ། །གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པར་བཞག །དེ་ལྟར་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་ཀྱི། །ངང་ནས་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། །ༀ་ཧ་རི་ནི་ས་ལ་སོགས་བཟླས། །དེ་ཡིས་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཞེན་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་། །བྲལ་བས་རང་ཤར་དག་ཏུ་འགྱུར། །དེ་ཡིས་གང་འདུལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དེ་ནི་མཐར་ཐུག་འབྲས་བུའོ། །དྲི་ཟ་བྲམ་ཟེ་གདོལ་པ་དང་། །མི་དང་ཀླུ་ལ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་དབང་བཞི་འདི། །སྣོད་དང་ལྡན་པས་ཉམས་བླངས་ན། །འདུ་བ་གསུམ་དང་འཚར་གསུམ་འབྱུང་། །ཁྱད་པར་བདག་གིས་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །རྗེ་བཙུན་མ་ནི་དྲུག་པོ་ཡང་། །ལོ་ཟླས་ཞལ་མཐོང་ཡུམ་གྱུར་ནས། །བཅུ་གསུམ་ས་ལ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །དེ་སྐད་སུ་ཁ་སིདྡྷིས་གསུངས། །སྟོན་ཀ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དུས། །ཌཱ་ཀི་འདུ་བའི་རི་གོང་དུ། །ཞག་སུ་ཁ་སིདྡྷི་བདུན་བར་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །དབང་བཞི་བསྐུར་ཞིང་གནད་རྣམས་གསུངས། །རྣམ་དག་བདེ་ཆེན་ལུང་བསྟན་མཛད། །འགྲོ་འདུལ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཡིས། གཉན་སྟོན་པྲ་ཛྙ་ལ། །ཇི་སྐད་གསུང་བཞིན་ཡི་གེར་བཀོད། །གཅིག་ལས་མང་ན་བཀའ་རྒྱ་ཡོད། སུ་ཁ་སིདྡྷིས་སངས་རྒྱས་། གསར་སྔགས་ཀྱི་མངྒ་ལཾ། །ཆོས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཌཱ་ཀིས་གཉན་སྟོན་གྱིས་སློབ་མ་སུ་ཁ་སིདྡྷིས་

}}


[edit]

WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE

Footnotes



Research Information
Translator's notes
Note from Ringu Tulku
The Instructions from Sukha Siddhi and the Teachings on the Three Nails.
Notes on the text itself
Notes on authorship
Notes on individuals related to text
Other notes
Genre from Richard Barron's Catalog
Instruction manual
Genre from dkar chag
shangs pa bka' brgyud
BDRC Link
VolumeI1CZ3974
BDRC Content Information
No note on contents


Related Content
Recensions
Other Translations
Commentary(s) of this Text in the DNZ
Text(s) in the DNZ of which this is a commentary
Related Western Publications
Related Tibetan Publications
Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Su kha sid+d+hi'i zhal gdams kyi skor dang gzer gsum gdams pa rnams" |format=json }}

JSON Export

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Su kha sid+d+hi'i zhal gdams kyi skor dang gzer gsum gdams pa rnams" |format=exhibit |view=tabular }}