Wylie:Thugs kyi zhal chems pad mo brtsegs pa: Difference between revisions

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search
*>DrlEditorOne
(Created page with '::<big>Click here for unicode Tibetan text</big><br> <font size="+2">↩</fon…')
 
No edit summary
 
(23 intermediate revisions by 8 users not shown)
Line 1: Line 1:
::<big>[[ཐུགས་ཀྱི་ཞལ་ཆེམས་པད་མོ་བརྩེགས་པ་|Click here for unicode Tibetan text]]</big><br>
{{Text Wylie
<font size="+2">↩</font> [[Gdams ngag mdzod Shechen Printing/Volume 13|Back to volume 13 outline]]<br><font size="+2">↩</font> [[Gdams ngag mdzod Shechen Printing/Table of Contents|Back to catalog outline]]<br>
|title=thugs kyi zhal chems pad mo brtsegs pa
{{Tibetan Text Metadata
|titletib=ཐུགས་ཀྱི་ཞལ་ཆེམས་པད་མོ་བརྩེགས་པ་
|title = [[thugs kyi zhal chems pad mo brtsegs pa]].
|titleintext=thugs kyi zhal chems pad mo brtsegs pa
|collection = [[gdams ngag mdzod]].
|titleintexttib=ཐུགས་ཀྱི་ཞལ་ཆེམས་པད་མོ་བརྩེགས་པ་
|author = Author not found?.
|titletrans=Lotus Clusters: A Final Teaching from the Heart
|translator =
|collection=gdams ngag mdzod
|scribe =
|collectiontib=གདམས་ངག་མཛོད་
|editor =
|author=Author not found
|redactor =  
|authortib=Author not found
|printer = Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|printer=Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|publisher = [[Shechen Publications]],
|publisher=Shechen Publications
|place = New Delhi:
|place=New Delhi
|year = 1999.
|year=1999
|tibvol = pa
|volwylie=zhi byed dang bcod pod dang po
|volnumber = Volume 13,
|volnumber=13
|mastertextnumber =  
|VolumeLetterTib=པ་
|totalpages =
|textnuminvol=030
|totalfolios =
|totalpages=9
|pagesinvolume = 445-453.
|totalfolios=5
|beginfolioline = 1a1
|pagesinvolume=445-453
|endfolioline =
|beginfolioline=1a1
|linesperpage = 7 (2 pages of 5)
|endfolioline=5a2
|tbrc = [http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3975]
|linesperpage=7 (2 pages of 6, 1 page of 2)
|notes = This deserves another look- the colophon seems to attribute the text to a dam par grags pa'i spal 'byor- but there's no author under that name on TBRC, and since it's not clear from the colophon that this is an author, I didn't put it in the cataloging information.
|pechatitleinfo='''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''
|topic = Instruction manual
:*Line 1: ༄༅། །ཐུགས་ཀྱི་ཞལ་ཆེམས་པད་མོ་བརྩེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎
|tibtopic =
:::@#/_/thugs kyi zhal chems pad mo brtsegs pa zhes bya ba bzhugs so//
|tibcategory = zhi byed dang gcod
|translation =
}}
 
===Full Title===
Tibetan: <span class=TibetanUnicode20>༄༅། །ཐུགས་ཀྱི་ཞལ་ཆེམས་པད་མོ་བརྩེགས་པ༎</span><br>
<br>
Wylie: @#/_/thugs kyi zhal chems pad mo brtsegs pa//<br>
<br>
===Short Title(s)===
 
===Author ===
Author not found
 
===Topic Information===
zhi byed dang gcod - Instruction manual
 
===Publication Information===
*Citation : <br>Author not found. [[ཐུགས་ཀྱི་ཞལ་ཆེམས་པད་མོ་བརྩེགས་པ་]]. [[གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།]], པོད་ པ་༽, ༤༤༥-༤༥༣. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: [[ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་]], ༡༩༩༩.
 
*Citation (Wylie):<br>Author not found. [[thugs kyi zhal chems pad mo brtsegs pa]]. In [[Gdams ngag mdzod Shechen Printing|gdams ngag rin po che'i mdzod]], Volume 13 (pa), 445-453. New Delhi: [[Shechen Publications]], 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by [[Dilgo Khyentse Rinpoche]] from prints from the ''dpal spungs'' xylographs.
 
====Additional Information====
*Editor :
*Printer : Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
*[[Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] - [http://tbrc.org/link?RID=W23605 W23605] - Published in New Delhi in 18 volumes
 
=== Commentaries===
 
===Translations===
 
===Notes===
 
====Notes on the text====
 
====Notes on associated persons====
 
===Cataloging data===
'''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''
 
:*Line 1: ༄༅། །ཐུགས་ཀྱི་ཞལ་ཆེམས་པད་མོ་བརྩེགས་པ༎
:::@#/_/thugs kyi zhal chems pad mo brtsegs pa//
:*Left side print: པ ཞལ་ གཅིག་ ཆེམས།
:*Left side print: པ ཞལ་ གཅིག་ ཆེམས།
::: pa zhal gcig chems
::: pa zhal gcig chems
:*Right side print: 445
:*Right side print: 445
:::  
:::  
'''First Page Title(s):'''
'''First Page Title(s):'''
:*བོད་སྐད་དུ། No title
:*བོད་སྐད་དུ། No title
:::  
:::  
'''Description of pages:'''
'''Description of pages:'''
*'''Side A:'''  
*'''Side A:'''  
Line 83: Line 39:
:*གཡས་:  གདམས་ངག་མཛོད་ཞི་བྱེད།
:*གཡས་:  གདམས་ངག་མཛོད་ཞི་བྱེད།
::Right: gdams ngag mdzod zhi byed/
::Right: gdams ngag mdzod zhi byed/
*'''Side B:'''
*'''Side B:'''
:*གཡོན་:  འཐོར་བུའི་སྐོར།
:*གཡོན་:  འཐོར་བུའི་སྐོར།
Line 89: Line 44:
:*གཡས་:  #
:*གཡས་:  #
::Right: #
::Right: #
|partialcolophonwylie=dmag stong sde'i bdag po gar 'gro cha med a tsa ra sprang po ding ri ba dus gcig tu mi sdod gsungs nas/_dus der zhal che mas thugs kyi pad+mo rtsegs pa zhes bya ba 'di gsungs 'gro ba rnams la phan thogs par gyur cig_/dam par grags pa'i dpal 'byor gsung gi 'od zer don mchog bzang po 'grub par shog
|partialcolophontib=དམག་སྟོང་སྡེའི་བདག་པོ་གར་འགྲོ་ཆ་མེད་ཨ་ཙ་ར་སྤྲང་པོ་དིང་རི་བ་དུས་གཅིག་ཏུ་མི་སྡོད་གསུངས་ནས། དུས་དེར་ཞལ་ཆེ་མས་ཐུགས་ཀྱི་པདྨོ་རྩེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གསུངས་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་གྱུར་ཅིག །དམ་པར་གྲགས་པའི་དཔལ་འབྱོར་གསུང་གི་འོད་ཟེར་དོན་མཆོག་བཟང་པོ་འགྲུབ་པར་ཤོག
|ringutulkunote=The Heart Advice Heap of Lotuses.
|chokyigenre=Instruction manual
|dkarchaggenre=gdams khrid
|keywords=zhal chems, 'thor bu'i skor
|tbrc=[http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3975]
|tbrccontents=No note on contents
|volumeTranslator=Person:Harding, S.
|introAuthor=Person:Harding, S.
|translatorintro=This inspirational poem of 111 couplets and one that accidentally overflows to three lines follows the pattern of the ''Hundred Pieces or Eighty Pieces of Advice for the People of Dingri''. Every verse ends in “people of Dingri” (meaning the monastery) or “Dingrians” (''ding ri ba''), a familiar refrain in the Pacification literature. This text, along with the previous one, is not found or mentioned elsewhere. It is described as a kind of final testament (''zhal chems'') of Dampa Sangye, memorized perfectly by Bodhisattva Kunga, but it does not seem to have a place among the other final testaments in the old ''Zhije Collection''.
|tibvol=pa
|notes=Is a tsa ra sprang po (in the colophon) the author for this text? Maybe another name for pha dam pa sangs rgyas? [[Ringu Tulku]] [[Contents of the gdams ngag mdzod]], 1999. says [[pha dam pa sangs rgyas]] is the author, [[Dan Martin]]. [[A Catalog of the Gdams-ngag Mdzod]], 1993. doesn't list an author.
|topic=Instruction manual
|tibcategory=gdams khrid
|pechaside1=zhal chems
|pechaside2='thor bu'i skor
|fulltibtext=<span class=TibUni18>[[ཐུགས་ཀྱི་ཞལ་ཆེམས་པད་མོ་བརྩེགས་པ་]]</span>
}}
<onlyinclude>
= Tibetan Text =
{{ {{#show: {{FULLPAGENAME}} |?titletib#}} }}


'''Volume #:''' 013
= Wylie Text =
 
<div class="folio"><span class="shoglhe">445</span>
'''Text # in volume:''' 007
thugs kyi zhal chems pad mo brtsegs pa zhes bya ba bzhugs so/_/</div>
 
'''Text # in edition:'''
 
'''Master text#:'''


'''Begin-End Pages (Western):''' 445-453
<div class="folio"><span class="shoglhe">446</span>
bla ma dam pa rin po che la phyag 'tshal lo/_/ma sgom rig pa dwangs pa'i gnas mchog khyad par can/_/rten 'brel rdzas rnams tshang ba'i dpal ldan ding ri ba/_/sprul sku gnyis pa rgya gar rin po che/_/thugs kyi zhal chems pad+mo brtsegs pa ni/_/skal ldan pho mo 'dus phyir gnas 'dir gsungs/_/mi brjed gzungs thob dam pa kun dga' yis/_/kun la phan pa'i bsam pas yi ger bris/_/dam med snod ngan lag tu ma btang bar/_/las can snod ldan gcig dang 'phrad par shog_/oM swa sti/_bkra shis par gyur cig_/dad dang brtson 'grus yon tan kun gyi gzhi/_/mchog tu gces pa lags so ding ri ba/_/nyon mongs skyes pa'i dus su gnyen pos ma slebs na/_/chos kyi dgos pa stor steraro ding ri ba/_/grub mtha' phyogs 'dzin ma chod lta ba rdzun/_/chos rnams zad sar skyol cig ding ri ba/_/rtogs pa grol phyir 'od gsal chos kyi sku/_/'bras bu'i mthar thug lags so ding ri ba/_/mchog tu 'dzin pa byung na bdud kyi bslu ba yin/_/de yang rlom sems ma byed ding ri ba/_/bla ma brten yun ring bas yon tan rgyud la 'go/_/rtag tu bla ma rten cig ding ri ba/_/sdug bsngal nyams su myong ba chos kyi rgyu/_/dad pa'i gsal 'debs lags so ding ri ba/_/</div>


'''Begin Tibetan page and line #''': 1a1
<div class="folio"><span class="shoglhe">447</span>
blo snying brang gsum dam pa'i chos la gtod/_/'di la nor ba med kyi ding ri ba/_/yengs pa'i sems kyis de nyid rtogs mi 'gyur/_/rtag tu lha dang 'grogs shig ding ri ba/_/skye bo' dbus na rnal 'byor rtogs pa 'gribs/_/ri khrod dgon par brten cig ding ri ba/_/gcig pur sdod na bsod nams 'phel ba'i rgyu/_/grogs la chags sdang skye'o ding ri ba/_/dge ba bya ru med pa'i don rtogs kyang /_/byas kyang skyon du mi 'gyur ding ri ba/_/dam pa yin min 'dod pa'i me long gsal/_/byar med blo dang 'grogs shig ding ri ba/_/rnal 'byor go ba nang du lon par gyis/_/gdams ngag phyi nas 'char gyi ding ri ba/_/nang du rig pa dwangs pa rje yi drin/_/bka' drin brjed du ma gzhug ding ri ba/_/rnal 'byor dka' thub ma byas rkyen mi thub/_/dang po sdug sran skyed cig ding ri ba/_/a 'thas zhen na nyams myong mi gsal bas/_/rig pa sna kha sgyur skyuracig ding ri ba/_/dam chos byed pa'i phung 'dre grogs ngan che/_/mu stegs mdza' bo ma sten ding ri ba/_/chos brgyad ma spangs rnal 'byor rdzun po yin/_/gnyis snang rtog pa phrol cig ding ri ba/_/bla ma'i zhal gyi gdams pa bdud rtsi'i chu/_/nges pa'i shes pas 'thung zhig ding ri ba/_/dam pas ma zin thos pas phan thogs chung /_/brgyud pa can </div>


'''End Tibetan page and line #''': 5a2
<div class="folio"><span class="shoglhe">448</span>
la gtugs shig ding ri ba/_/byin rlabs zhugs na gnas lugs rgyud la skye/_/mos gus rgyun du gyis shig ding ri ba/_/tshogs gnyis rdzogs na sgrib gnyis byang ba yin/_/sgo gsum yal bar ma bzhag ding ri ba/_/mang po' gseb tu chags sdang zug rngu 'byung /_/rang nyid gcig pur sdod cig ding ri ba/_/chos pas rang yul 'dzin pa bdud kyis khyer/_/pha yul btson ra rawaspongs shig ding ri ba/_/phung 'dre'i rtsa ba bdag 'dzin 'khrul pas bsabyas/_/chags sems 'dod pa spongs shig ding ri ba/_/dran med 'byams pas sgom pa bdud kyis khyer/_/rig pa dwangs par zhog cig ding ri ba/_/tshe 'di'i bya ba mang po sdug bsngal rgyu/_/dgos med sems la sten cig ding ri ba/_/sgrub pa nar mar gyis la dka' thub srang nas thon/_/'chi khar 'gyod pas mi phan ding ri ba/_/dngos snang sgyu ma yin pas rtag pa med/_/gang la'ang zhen pa thong zhig ding ri ba/_/nyon mongs gnyen por ma song chos kyi dgos pa stor/_/bcos ma zol zog spongs shig ding ri ba/_/pha ma bu tsha gnyen 'dun 'ching ba'i rgyu/_/brtse gdung 'khri ba chod cig ding ri ba/_/pho mo rang mdo che chung da res gsal/_/so nam chos la gyis shig ding ri ba/_/gyod 'dre chen po snang ba'i 'khrul pas bsabyas/_/shes bzhin dran pa zung zhig ding ri ba/_/'khrul rtog bag chags yul du bzung bas skyes/_/so ma dum bur mthud cig ding ri ba/_/ngo bos stong ste yul du bzung bas 'khrul/_/byed mkhan mtshan nyid ltos shig ding ri ba/_/'khrul pa bgazhi la med de glo bur byung /_/mtshan nyid go bas chog go ding ri ba/_/de dag las dang bzang ngan ci bgyid pa/_/byed mkhan ngo bos stong ngo ding ri ba/_/'khor dang mya ngan 'das pa'i chos rnams kun/_/zad sar sems su skyol cig ding ri ba/_/dngos po stong par 'dzin pa rtog pa'i nad/_/'chi ba rgyun du soms shig ding ri ba/_/</div>


'''Total # of pages (Western):''' 9
<div class="folio"><span class="shoglhe">449</span>
khams gsum 'khor ba'i gnas las grol 'dod na/_/rigs drug sdug bsngal soms shig ding ri ba/_/tshe 'di'i bya ba zhog la nyams su longs/_/lto gos gnyis la gyong skur ding ri ba/_/lha chos phyi ma'i rgyags phye yin no bu/_/bde ba lus ngag sems la chongs shig ding ri ba/_/tshogs gnyis yul du rigs drug gces pa yin/_/byams sems thugs rjes zung bzungazhig ding ri ba/_/dran rtog snga phyi gnyis dang mi 'dres par/_/so ma rgyun du sten cig ding ri ba/_/gzung 'dzin 'khor ba'i rgyu ru kun nas gsal/_/ched du 'dzin pa thong zhig ding ri ba/_/tshes gcig zla ba bzhin du 'phel ba yi/_/rjes su yi rang skul cig ding ri ba/_/byang chub mchog tu bsngo ba man ngag yin/_/dmigs med rgya yis thob cig ding ri ba/_/grogs ngan dag gi spyod pa 'go ba yin/_/bzang po' grogs dang 'grogs shig ding ri ba/_/le lo snyoms las brtson 'grus 'chor ba'i rgyu/_/go chas slebs par gyis shig ding ri ba/_/rten 'brel rig pa dwangs na 'char ba yin/_/gti mug gnyid la ma dga' ding ri ba/_/nor gyi mchog tu chog shes dam pa yin/_/'dod pa'i khol po spongs shig ding ri ba/_/nyams dang rtogs pas yon tan 'phel mi ster/_/mngon pa'i nga rgyal spongs shig ding ri ba/_/dge sbyor long yod ma zer brtson 'grus 'bungs la thon/_/tshe la bsdad long med do ding ri ba/_/bla ma'i thugs zin mchog tu mnyes gyur na/_/yon tan mtha' yas 'byung ngo ding ri ba/_/gzhon nu che sa ma 'dzin sgro 'dogs chod par gyis/_/chos la 'gram chu ldang ngo ding _/tshe 'di'i bsam mno mang po 'khor ba'i rgyu/_/rgya rtsis rde'u bor cig ding ri ba/_/bsam nas bsod nams sgrub pa bdud kyi g.yab mo yin/_/'du 'dzi g.yeng ba skyung skyurazhig ding ri ba/_/nang du rtsa ba zin na phyi ru tha snyad 'jig_/bka' bab bu la ston cig ding ri ba/_khong na nyer len med na nang du rtsi mi chags/_/brgyud pa rang gi zung zhig </div>


'''Total # of pages (Tibetan):''' 5
<div class="folio"><span class="shoglhe">450</span>
ding ri ba/_/nang du sems thag chod na phyi ru nad 'dre 'jil/_/rtog med lam du khyer cig ding ri ba/_/ngo srung bdud du song bas g.yeng ba'i rgyu/_/mi dang mthun 'jug 'gyil cig ding ri ba/_/kun rdzob 'khrul pa'i ba'ichos la bden pa med/_/mngon zhen a 'thas shig cig ding ri ba/_/chos la yang zod byed pa log shes bdud kyi bu/_/gzugs brnyan bla ma ma bsten ding ri ba/_/sgrub pa po zag song na dngos grub gnyis dang bral/_/tshogs kyi slob dpon ma byed ding ri ba/_/bskyed rdzogs zung 'jug ma shes ru drar skye/_/lha la mngon zhen chod na byin rlob ding ri ba/_/'khrul phyir ma 'brang da rung rtog pa chod/_/gnad kyi gdams pa yin no ding ri ba/_/dka' thub srang gcig 'di nas ma thon na/_/sangs rgyas re thag chad do ding ri ba/_/rang spyod lhug par zhog la bcos ma bor/_/rtsa ba zin na bcos dang ma bcos bor/_/rtsa ba zin na bcos dang ma bcos med do ding ri ba/_/'bras bu rang chags yin par ma shes na/_/thob rgyu logs na med do ding ri ba/_/yo byad che ba nyon mongs chags sdang gzhi/_/longs spyod che ba bdud du soms shig ding ri ba/_/che bcos nga rgyal mi bya dman sa zung /_/dman gyis snying po mi gtong ding ri ba/_/'phro rgod rtog pa gnyen pos slebs pas chog_/chu la ral gri btab bo ding ri ba/_/mchog tu 'dzin pa'i nga rgyal byung gyur na/_/shes rab bdud du bab po ding ri ba/_/rang sems zol med gyis la gzhan yang de la sbyor/_/chos pas skye bo ma bslu ding ri ba/_/'dzam gling zas nor spyi yi thun mong yin/_/nga dang bdag tu ma 'dzin ding ri ba/_/chos gcig go na kun gyi sgro 'dogs chod/_/rtog ge'i tha snyad bor cig ding ri ba/_/tshe la dar cig sdod pa'i rang dbang med/_/rang nyid gcig pur 'gro'i ding ri ba/_/gces pa'i srog dang phongs pa'i lus gnyis kyang /_/'chi </div>


'''Number of lines per page:''' 7 (2 pages of 5, 1 page of 2)
<div class="folio"><span class="shoglhe">451</span>
bdag bdud dang 'phrad do ding ri ba/_/skad cig tsam yang 'bral bar mi phod pa'i/_/nye dang so sor gyes so ding ri ba/_/g.yo sgyu ser snas bsags pa'i zas nor kun/_/shul du bzhag nas 'gro'o ding ri ba/_/bla ma bzang po byin rlabs can dang 'phrad/_/skal ldan tshogs bsags lags so ding ri ba/_/nam rnamabazhag gtan gyi so nam da res yin/_/mi tshe stong zad ma byed ding ri ba/_/brgyud ldan gong ma'i byin rlabs ma zhugs na/_/chos la nges shes mi skye ding ri ba/_/shes pa yul la shor nas rang sa ma zin na/_/lta stangs rig pa chun cig ding ri ba/_/tshogs gnyis ma bsags sgrib gnyis ma byang na/_/ting 'dzin rgyud la mi skye ding ri ba/_/dran rtog thug phrad chos skur ma shes na/_/mi rtog rtog pa yin no ding ri ba/_/rang gi rgyud la byin rlabs ma zhugs na/_/gzhan snang zil gyis mi non ding ri ba/_/tshe 'di'i blo bor dge sbyor tshul bzhin gyis/_/lto rgyab shugs la 'byung gi ding ri ba/_/gnod sbyin pho mos bar chad rtsom pa na/_/ngar can rig pas dkrugs shig ding ri ba/_/le lo snyoms las can la sgrub pa'i blo mi 'byung /_/tshe la long med sgoms shig ding ri ba/_/phyi rol yul snang ci dang cir rtog kyang /_/sems su blo thag chod cig ding ri ba/_/dang po sgrub pa dkyus su ma chud na/_/phyi nas bar chod mang ngo ding ri ba/_/'khrul pa bdangos por bzung bas 'khor ba zad du med/_/sgyu ma go bas chog go ding ri ba/_/rang nyid gcig pur nyams su ma blangs na/_/nyams myong so ma mi 'char ding ri ba/_/'chi ba mi rtag rgyud la ma bkal na/_/brtson 'grus le los 'phrog go ding ri ba/_/da res 'khor ba'i 'dam nas ma thon na/_/rdog sna 'dred pa yin no ding ri ba/_/rang sems ma thul thubaganod byed zad pa med/_/</div>


'''Partial colophon in Tibetan''': <span class=TibetanUnicode16>།དམ་པར་གྲགས་པའི་དཔལ་འབྱོར་གསུང་གི་འོད་ཟེར་དོན་མཆོག་བཟང་པོ་འགྲུབ་པར་ཤོག</span>
<div class="folio"><span class="shoglhe">452</span>
shes pa glod na bde'o ding ri ba/_/bsam mno mang na rnam rtog rlung 'tshubs ldang /_/shes pa so mar zhog cig ding ri ba/_/'khor ba mya ngan 'das par sgrol ba'i bla ma la/_/ci yod bsnyen bkur gyis shig ding ri ba/_/skyes bus 'dod pa'i blo dang ma bral na/_/lta ba mtha' dang mi bral ding ri ba/_/'khor ba'i chos la zhen par mi 'dzin na/_/skyes bu dam pa yin no ding ri ba/_/nang na go rtogs med par tshig gi lo ma 'chad/_/drang don phyal par phyil b.ram btang ding ri ba/_/bla ma nyams myong can dang gleng slong gyis/_/go rtog 'phel ba yin no ding ri ba/_/tshe 'di'i lto rgyab ci ltar byas kyang phyid/_/bzhengs bskul chos la thob cig ding ri ba/_/bla ma gdams pa can gyi thugs bzung la/_/gdar brdarasha chod par gyis shig ding ri ba/_/ma go go rdzun 'debs pa'i rang rdzun mkhan/_/shi nas phal bar 'chi'o ding ri ba/_/phyi ma'i brgyags phye 'thags pa'i dus 'di ru/_/'jig rten long gtam ma byed ding ri ba/_/ri khrod dgon par 'grim zhing gcig pur nyams su long /_/nyams myong so ma 'char gyi ding ri ba/_/'chi bdag rod ngan po 'di nam 'ong cha med pas/_/nyams len myur du gyis shig ding ri ba/_/so nam dam pa'i chos la ma byas na/_/mi tshe stong zad byas so ding ri ba/_/ci byas dam pa'i chos su ma byas na/_/btsan phyug phun sum mi phan ding ri ba/_/mtho ris lha mi ngan song gar 'gro ba/_/rang sems kho la dris shig ding ri ba/_/la stod dpal gyi ding ri bla 'khor du/_/'khor thams cad 'dus te/_dmag stong sde'i bdag po gar 'gro cha med a tsa ra sprang po ding ri ba/</div>  


'''Partial colophon in Wylie:''' /dam par grags pa'i dpal 'byor gsung gi 'od zer don mchog bzang po 'grub par shog
<div class="folio"><span class="shoglhe">453</span>
dus gcig tu mi sdod gsungs nas/_/dus der zhal chems thugs kyi pad+mo brtsegs pa zhes bya ba 'di gsungs pa 'gro ba rnams la phan thogs par gyur cig_/dam par grags pa'i dpal 'byor gsung gi 'od zer don mchog bzang po 'grub par shog_/mang+ga lam/_/bi dza yan+tu//_//</div>


'''Author:''' Author not found
== Footnotes ==
<references/>
</onlyinclude>
<headertabs />


'''Translator:'''


'''Scribe:'''
{{Footer}}


  {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]
  {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]

Latest revision as of 14:00, 5 October 2020


Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

ཐུགས་ཀྱི་ཞལ་ཆེམས་པད་མོ་བརྩེགས་པ་
thugs kyi zhal chems pad mo brtsegs pa
Lotus Clusters: A Final Teaching from the Heart

Damngak Dzö Volume 13 (པ་) / Pages 445-453 / Folios 1a1 to 5a2
Last Text in Volume
Translation's Introduction by Harding, S.

This inspirational poem of 111 couplets and one that accidentally overflows to three lines follows the pattern of the Hundred Pieces or Eighty Pieces of Advice for the People of Dingri. Every verse ends in “people of Dingri” (meaning the monastery) or “Dingrians” (ding ri ba), a familiar refrain in the Pacification literature. This text, along with the previous one, is not found or mentioned elsewhere. It is described as a kind of final testament (zhal chems) of Dampa Sangye, memorized perfectly by Bodhisattva Kunga, but it does not seem to have a place among the other final testaments in the old Zhije Collection.

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent |TextAuthor=Author not found |VolumeNumber=13 |TextNumber=030 |PageNumbers=445-453 |FolioNumbers=1a1 - 5a2 |TibTitle=ཐུགས་ཀྱི་ཞལ་ཆེམས་པད་མོ་བརྩེགས་པ་ }}


Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.


[edit]
༤༤༥ ཐུགས་ཀྱི་ཞལ་ཆེམས་པད་མོ་བརྩེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
༤༤༦ བླ་མ་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མ་སྒོམ་རིག་པ་དྭངས་པའི་གནས་མཆོག་ཁྱད་པར་ཅན། །རྟེན་འབྲེལ་རྫས་རྣམས་ཚང་བའི་དཔལ་ལྡན་དིང་རི་བ། །སྤྲུལ་སྐུ་གཉིས་པ་རྒྱ་གར་རིན་པོ་ཆེ། །ཐུགས་ཀྱི་ཞལ་ཆེམས་པདྨོ་བརྩེགས་པ་ནི། །སྐལ་ལྡན་ཕོ་མོ་འདུས་ཕྱིར་གནས་འདིར་གསུངས། །མི་བརྗེད་གཟུངས་ཐོབ་དམ་པ་ཀུན་དགའ་ཡིས། །ཀུན་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས་ཡི་གེར་བྲིས། །དམ་མེད་སྣོད་ངན་ལག་ཏུ་མ་བཏང་བར། །ལས་ཅན་སྣོད་ལྡན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག །ༀ་སྭ་སྟི། བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །དད་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཞི། །མཆོག་ཏུ་གཅེས་པ་ལགས་སོ་དིང་རི་བ། །ཉོན་མོངས་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་གཉེན་པོས་མ་སླེབས་ན། །ཆོས་ཀྱི་དགོས་པ་སྟོར་སྟེརརོ་དིང་རི་བ། །གྲུབ་མཐའ་ཕྱོགས་འཛིན་མ་ཆོད་ལྟ་བ་རྫུན། །ཆོས་རྣམས་ཟད་སར་སྐྱོལ་ཅིག་དིང་རི་བ། །རྟོགས་པ་གྲོལ་ཕྱིར་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །འབྲས་བུའི་མཐར་ཐུག་ལགས་སོ་དིང་རི་བ། །མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་བྱུང་ན་བདུད་ཀྱི་བསླུ་བ་ཡིན། །དེ་ཡང་རློམ་སེམས་མ་བྱེད་དིང་རི་བ། །བླ་མ་བརྟེན་ཡུན་རིང་བས་ཡོན་ཏན་རྒྱུད་ལ་འགོ། །རྟག་ཏུ་བླ་མ་རྟེན་ཅིག་དིང་རི་བ། །སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ། །དད་པའི་གསལ་འདེབས་ལགས་སོ་དིང་རི་བ། །
༤༤༧ བློ་སྙིང་བྲང་གསུམ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་གཏོད། །འདི་ལ་ནོར་བ་མེད་ཀྱི་དིང་རི་བ། །ཡེངས་པའི་སེམས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་རྟོགས་མི་འགྱུར། །རྟག་ཏུ་ལྷ་དང་འགྲོགས་ཤིག་དིང་རི་བ། །སྐྱེ་བོའ་དབུས་ན་རྣལ་འབྱོར་རྟོགས་པ་འགྲིབས། །རི་ཁྲོད་དགོན་པར་བརྟེན་ཅིག་དིང་རི་བ། །གཅིག་པུར་སྡོད་ན་བསོད་ནམས་འཕེལ་བའི་རྒྱུ། །གྲོགས་ལ་ཆགས་སྡང་སྐྱེའོ་དིང་རི་བ། །དགེ་བ་བྱ་རུ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ཀྱང་། །བྱས་ཀྱང་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་དིང་རི་བ། །དམ་པ་ཡིན་མིན་འདོད་པའི་མེ་ལོང་གསལ། །བྱར་མེད་བློ་དང་འགྲོགས་ཤིག་དིང་རི་བ། །རྣལ་འབྱོར་གོ་བ་ནང་དུ་ལོན་པར་གྱིས། །གདམས་ངག་ཕྱི་ནས་འཆར་གྱི་དིང་རི་བ། །ནང་དུ་རིག་པ་དྭངས་པ་རྗེ་ཡི་དྲིན། །བཀའ་དྲིན་བརྗེད་དུ་མ་གཞུག་དིང་རི་བ། །རྣལ་འབྱོར་དཀའ་ཐུབ་མ་བྱས་རྐྱེན་མི་ཐུབ། །དང་པོ་སྡུག་སྲན་སྐྱེད་ཅིག་དིང་རི་བ། །ཨ་འཐས་ཞེན་ན་ཉམས་མྱོང་མི་གསལ་བས། །རིག་པ་སྣ་ཁ་སྒྱུར་སྐྱུརཅིག་དིང་རི་བ། །དམ་ཆོས་བྱེད་པའི་ཕུང་འདྲེ་གྲོགས་ངན་ཆེ། །མུ་སྟེགས་མཛའ་བོ་མ་སྟེན་དིང་རི་བ། །ཆོས་བརྒྱད་མ་སྤངས་རྣལ་འབྱོར་རྫུན་པོ་ཡིན། །གཉིས་སྣང་རྟོག་པ་ཕྲོལ་ཅིག་དིང་རི་བ། །བླ་མའི་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ། །ངེས་པའི་ཤེས་པས་འཐུང་ཞིག་དིང་རི་བ། །དམ་པས་མ་ཟིན་ཐོས་པས་ཕན་ཐོགས་ཆུང་། །བརྒྱུད་པ་ཅན་
༤༤༨ ལ་གཏུགས་ཤིག་དིང་རི་བ། །བྱིན་རླབས་ཞུགས་ན་གནས་ལུགས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ། །མོས་གུས་རྒྱུན་དུ་གྱིས་ཤིག་དིང་རི་བ། །ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ན་སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་བ་ཡིན། །སྒོ་གསུམ་ཡལ་བར་མ་བཞག་དིང་རི་བ། །མང་པོའ་གསེབ་ཏུ་ཆགས་སྡང་ཟུག་རྔུ་འབྱུང་། །རང་ཉིད་གཅིག་པུར་སྡོད་ཅིག་དིང་རི་བ། །ཆོས་པས་རང་ཡུལ་འཛིན་པ་བདུད་ཀྱིས་ཁྱེར། །ཕ་ཡུལ་བཙོན་ར་རཝསྤོངས་ཤིག་དིང་རི་བ། །ཕུང་འདྲེའི་རྩ་བ་བདག་འཛིན་འཁྲུལ་པས་བསབྱས། །ཆགས་སེམས་འདོད་པ་སྤོངས་ཤིག་དིང་རི་བ། །དྲན་མེད་འབྱམས་པས་སྒོམ་པ་བདུད་ཀྱིས་ཁྱེར། །རིག་པ་དྭངས་པར་ཞོག་ཅིག་དིང་རི་བ། །ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་མང་པོ་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ། །དགོས་མེད་སེམས་ལ་སྟེན་ཅིག་དིང་རི་བ། །སྒྲུབ་པ་ནར་མར་གྱིས་ལ་དཀའ་ཐུབ་སྲང་ནས་ཐོན། །འཆི་ཁར་འགྱོད་པས་མི་ཕན་དིང་རི་བ། །དངོས་སྣང་སྒྱུ་མ་ཡིན་པས་རྟག་པ་མེད། །གང་ལའང་ཞེན་པ་ཐོང་ཞིག་དིང་རི་བ། །ཉོན་མོངས་གཉེན་པོར་མ་སོང་ཆོས་ཀྱི་དགོས་པ་སྟོར། །བཅོས་མ་ཟོལ་ཟོག་སྤོངས་ཤིག་དིང་རི་བ། །ཕ་མ་བུ་ཚ་གཉེན་འདུན་འཆིང་བའི་རྒྱུ། །བརྩེ་གདུང་འཁྲི་བ་ཆོད་ཅིག་དིང་རི་བ། །ཕོ་མོ་རང་མདོ་ཆེ་ཆུང་ད་རེས་གསལ། །སོ་ནམ་ཆོས་ལ་གྱིས་ཤིག་དིང་རི་བ། །གྱོད་འདྲེ་ཆེན་པོ་སྣང་བའི་འཁྲུལ་པས་བསབྱས། །ཤེས་བཞིན་དྲན་པ་ཟུང་ཞིག་དིང་རི་བ། །འཁྲུལ་རྟོག་བག་ཆགས་ཡུལ་དུ་བཟུང་བས་སྐྱེས། །སོ་མ་དུམ་བུར་མཐུད་ཅིག་དིང་རི་བ། །ངོ་བོས་སྟོང་སྟེ་ཡུལ་དུ་བཟུང་བས་འཁྲུལ། །བྱེད་མཁན་མཚན་ཉིད་ལྟོས་ཤིག་དིང་རི་བ། །འཁྲུལ་པ་བགཞི་ལ་མེད་དེ་གློ་བུར་བྱུང་། །མཚན་ཉིད་གོ་བས་ཆོག་གོ་དིང་རི་བ། །དེ་དག་ལས་དང་བཟང་ངན་ཅི་བགྱིད་པ། །བྱེད་མཁན་ངོ་བོས་སྟོང་ངོ་དིང་རི་བ། །འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །ཟད་སར་སེམས་སུ་སྐྱོལ་ཅིག་དིང་རི་བ། །དངོས་པོ་སྟོང་པར་འཛིན་པ་རྟོག་པའི་ནད། །འཆི་བ་རྒྱུན་དུ་སོམས་ཤིག་དིང་རི་བ། །
༤༤༩ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གནས་ལས་གྲོལ་འདོད་ན། །རིགས་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་སོམས་ཤིག་དིང་རི་བ། །ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་ཞོག་ལ་ཉམས་སུ་ལོངས། །ལྟོ་གོས་གཉིས་ལ་གྱོང་སྐུར་དིང་རི་བ། །ལྷ་ཆོས་ཕྱི་མའི་རྒྱགས་ཕྱེ་ཡིན་ནོ་བུ། །བདེ་བ་ལུས་ངག་སེམས་ལ་ཆོངས་ཤིག་དིང་རི་བ། །ཚོགས་གཉིས་ཡུལ་དུ་རིགས་དྲུག་གཅེས་པ་ཡིན། །བྱམས་སེམས་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་བཟུངཞིག་དིང་རི་བ། །དྲན་རྟོག་སྔ་ཕྱི་གཉིས་དང་མི་འདྲེས་པར། །སོ་མ་རྒྱུན་དུ་སྟེན་ཅིག་དིང་རི་བ། །གཟུང་འཛིན་འཁོར་བའི་རྒྱུ་རུ་ཀུན་ནས་གསལ། །ཆེད་དུ་འཛིན་པ་ཐོང་ཞིག་དིང་རི་བ། །ཚེས་གཅིག་ཟླ་བ་བཞིན་དུ་འཕེལ་བ་ཡི། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་སྐུལ་ཅིག་དིང་རི་བ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་བསྔོ་བ་མན་ངག་ཡིན། །དམིགས་མེད་རྒྱ་ཡིས་ཐོབ་ཅིག་དིང་རི་བ། །གྲོགས་ངན་དག་གི་སྤྱོད་པ་འགོ་བ་ཡིན། །བཟང་པོའ་གྲོགས་དང་འགྲོགས་ཤིག་དིང་རི་བ། །ལེ་ལོ་སྙོམས་ལས་བརྩོན་འགྲུས་འཆོར་བའི་རྒྱུ། །གོ་ཆས་སླེབས་པར་གྱིས་ཤིག་དིང་རི་བ། །རྟེན་འབྲེལ་རིག་པ་དྭངས་ན་འཆར་བ་ཡིན། །གཏི་མུག་གཉིད་ལ་མ་དགའ་དིང་རི་བ། །ནོར་གྱི་མཆོག་ཏུ་ཆོག་ཤེས་དམ་པ་ཡིན། །འདོད་པའི་ཁོལ་པོ་སྤོངས་ཤིག་དིང་རི་བ། །ཉམས་དང་རྟོགས་པས་ཡོན་ཏན་འཕེལ་མི་སྟེར། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་སྤོངས་ཤིག་དིང་རི་བ། །དགེ་སྦྱོར་ལོང་ཡོད་མ་ཟེར་བརྩོན་འགྲུས་འབུངས་ལ་ཐོན། །ཚེ་ལ་བསྡད་ལོང་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །བླ་མའི་ཐུགས་ཟིན་མཆོག་ཏུ་མཉེས་གྱུར་ན། །ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་འབྱུང་ངོ་དིང་རི་བ། །གཞོན་ནུ་ཆེ་ས་མ་འཛིན་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པར་གྱིས། །ཆོས་ལ་འགྲམ་ཆུ་ལྡང་ངོ་དིང་ །ཚེ་འདིའི་བསམ་མནོ་མང་པོ་འཁོར་བའི་རྒྱུ། །རྒྱ་རྩིས་རྡེའུ་བོར་ཅིག་དིང་རི་བ། །བསམ་ནས་བསོད་ནམས་སྒྲུབ་པ་བདུད་ཀྱི་གཡབ་མོ་ཡིན། །འདུ་འཛི་གཡེང་བ་སྐྱུང་སྐྱུརཞིག་དིང་རི་བ། །ནང་དུ་རྩ་བ་ཟིན་ན་ཕྱི་རུ་ཐ་སྙད་འཇིག །བཀའ་བབ་བུ་ལ་སྟོན་ཅིག་དིང་རི་བ། ཁོང་ན་ཉེར་ལེན་མེད་ན་ནང་དུ་རྩི་མི་ཆགས། །བརྒྱུད་པ་རང་གི་ཟུང་ཞིག་
༤༥༠ དིང་རི་བ། །ནང་དུ་སེམས་ཐག་ཆོད་ན་ཕྱི་རུ་ནད་འདྲེ་འཇིལ། །རྟོག་མེད་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཅིག་དིང་རི་བ། །ངོ་སྲུང་བདུད་དུ་སོང་བས་གཡེང་བའི་རྒྱུ། །མི་དང་མཐུན་འཇུག་འགྱིལ་ཅིག་དིང་རི་བ། །ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་པའི་བའིཆོས་ལ་བདེན་པ་མེད། །མངོན་ཞེན་ཨ་འཐས་ཤིག་ཅིག་དིང་རི་བ། །ཆོས་ལ་ཡང་ཟོད་བྱེད་པ་ལོག་ཤེས་བདུད་ཀྱི་བུ། །གཟུགས་བརྙན་བླ་མ་མ་བསྟེན་དིང་རི་བ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཟག་སོང་ན་དངོས་གྲུབ་གཉིས་དང་བྲལ། །ཚོགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་མ་བྱེད་དིང་རི་བ། །བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་མ་ཤེས་རུ་དྲར་སྐྱེ། །ལྷ་ལ་མངོན་ཞེན་ཆོད་ན་བྱིན་རློབ་དིང་རི་བ། །འཁྲུལ་ཕྱིར་མ་འབྲང་ད་རུང་རྟོག་པ་ཆོད། །གནད་ཀྱི་གདམས་པ་ཡིན་ནོ་དིང་རི་བ། །དཀའ་ཐུབ་སྲང་གཅིག་འདི་ནས་མ་ཐོན་ན། །སངས་རྒྱས་རེ་ཐག་ཆད་དོ་དིང་རི་བ། །རང་སྤྱོད་ལྷུག་པར་ཞོག་ལ་བཅོས་མ་བོར། །རྩ་བ་ཟིན་ན་བཅོས་དང་མ་བཅོས་བོར། །རྩ་བ་ཟིན་ན་བཅོས་དང་མ་བཅོས་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །འབྲས་བུ་རང་ཆགས་ཡིན་པར་མ་ཤེས་ན། །ཐོབ་རྒྱུ་ལོགས་ན་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །ཡོ་བྱད་ཆེ་བ་ཉོན་མོངས་ཆགས་སྡང་གཞི། །ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་བདུད་དུ་སོམས་ཤིག་དིང་རི་བ། །ཆེ་བཅོས་ང་རྒྱལ་མི་བྱ་དམན་ས་ཟུང་། །དམན་གྱིས་སྙིང་པོ་མི་གཏོང་དིང་རི་བ། །འཕྲོ་རྒོད་རྟོག་པ་གཉེན་པོས་སླེབས་པས་ཆོག །ཆུ་ལ་རལ་གྲི་བཏབ་བོ་དིང་རི་བ། །མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ང་རྒྱལ་བྱུང་གྱུར་ན། །ཤེས་རབ་བདུད་དུ་བབ་པོ་དིང་རི་བ། །རང་སེམས་ཟོལ་མེད་གྱིས་ལ་གཞན་ཡང་དེ་ལ་སྦྱོར། །ཆོས་པས་སྐྱེ་བོ་མ་བསླུ་དིང་རི་བ། །འཛམ་གླིང་ཟས་ནོར་སྤྱི་ཡི་ཐུན་མོང་ཡིན། །ང་དང་བདག་ཏུ་མ་འཛིན་དིང་རི་བ། །ཆོས་གཅིག་གོ་ན་ཀུན་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད། །རྟོག་གེའི་ཐ་སྙད་བོར་ཅིག་དིང་རི་བ། །ཚེ་ལ་དར་ཅིག་སྡོད་པའི་རང་དབང་མེད། །རང་ཉིད་གཅིག་པུར་འགྲོའི་དིང་རི་བ། །གཅེས་པའི་སྲོག་དང་ཕོངས་པའི་ལུས་གཉིས་ཀྱང་། །འཆི་
༤༥༡ བདག་བདུད་དང་འཕྲད་དོ་དིང་རི་བ། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་འབྲལ་བར་མི་ཕོད་པའི། །ཉེ་དང་སོ་སོར་གྱེས་སོ་དིང་རི་བ། །གཡོ་སྒྱུ་སེར་སྣས་བསགས་པའི་ཟས་ནོར་ཀུན། །ཤུལ་དུ་བཞག་ནས་འགྲོའོ་དིང་རི་བ། །བླ་མ་བཟང་པོ་བྱིན་རླབས་ཅན་དང་འཕྲད། །སྐལ་ལྡན་ཚོགས་བསགས་ལགས་སོ་དིང་རི་བ། །ནམ་རྣམབཞག་གཏན་གྱི་སོ་ནམ་ད་རེས་ཡིན། །མི་ཚེ་སྟོང་ཟད་མ་བྱེད་དིང་རི་བ། །བརྒྱུད་ལྡན་གོང་མའི་བྱིན་རླབས་མ་ཞུགས་ན། །ཆོས་ལ་ངེས་ཤེས་མི་སྐྱེ་དིང་རི་བ། །ཤེས་པ་ཡུལ་ལ་ཤོར་ནས་རང་ས་མ་ཟིན་ན། །ལྟ་སྟངས་རིག་པ་ཆུན་ཅིག་དིང་རི་བ། །ཚོགས་གཉིས་མ་བསགས་སྒྲིབ་གཉིས་མ་བྱང་ན། །ཏིང་འཛིན་རྒྱུད་ལ་མི་སྐྱེ་དིང་རི་བ། །དྲན་རྟོག་ཐུག་ཕྲད་ཆོས་སྐུར་མ་ཤེས་ན། །མི་རྟོག་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ་དིང་རི་བ། །རང་གི་རྒྱུད་ལ་བྱིན་རླབས་མ་ཞུགས་ན། །གཞན་སྣང་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་དིང་རི་བ། །ཚེ་འདིའི་བློ་བོར་དགེ་སྦྱོར་ཚུལ་བཞིན་གྱིས། །ལྟོ་རྒྱབ་ཤུགས་ལ་འབྱུང་གི་དིང་རི་བ། །གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོས་བར་ཆད་རྩོམ་པ་ན། །ངར་ཅན་རིག་པས་དཀྲུགས་ཤིག་དིང་རི་བ། །ལེ་ལོ་སྙོམས་ལས་ཅན་ལ་སྒྲུབ་པའི་བློ་མི་འབྱུང་། །ཚེ་ལ་ལོང་མེད་སྒོམས་ཤིག་དིང་རི་བ། །ཕྱི་རོལ་ཡུལ་སྣང་ཅི་དང་ཅིར་རྟོག་ཀྱང་། །སེམས་སུ་བློ་ཐག་ཆོད་ཅིག་དིང་རི་བ། །དང་པོ་སྒྲུབ་པ་དཀྱུས་སུ་མ་ཆུད་ན། །ཕྱི་ནས་བར་ཆོད་མང་ངོ་དིང་རི་བ། །འཁྲུལ་པ་བདངོས་པོར་བཟུང་བས་འཁོར་བ་ཟད་དུ་མེད། །སྒྱུ་མ་གོ་བས་ཆོག་གོ་དིང་རི་བ། །རང་ཉིད་གཅིག་པུར་ཉམས་སུ་མ་བླངས་ན། །ཉམས་མྱོང་སོ་མ་མི་འཆར་དིང་རི་བ། །འཆི་བ་མི་རྟག་རྒྱུད་ལ་མ་བཀལ་ན། །བརྩོན་འགྲུས་ལེ་ལོས་འཕྲོག་གོ་དིང་རི་བ། །ད་རེས་འཁོར་བའི་འདམ་ནས་མ་ཐོན་ན། །རྡོག་སྣ་འདྲེད་པ་ཡིན་ནོ་དིང་རི་བ། །རང་སེམས་མ་ཐུལ་ཐུབགནོད་བྱེད་ཟད་པ་མེད། །
༤༥༢ ཤེས་པ་གློད་ན་བདེའོ་དིང་རི་བ། །བསམ་མནོ་མང་ན་རྣམ་རྟོག་རླུང་འཚུབས་ལྡང་། །ཤེས་པ་སོ་མར་ཞོག་ཅིག་དིང་རི་བ། །འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པར་སྒྲོལ་བའི་བླ་མ་ལ། །ཅི་ཡོད་བསྙེན་བཀུར་གྱིས་ཤིག་དིང་རི་བ། །སྐྱེས་བུས་འདོད་པའི་བློ་དང་མ་བྲལ་ན། །ལྟ་བ་མཐའ་དང་མི་བྲལ་དིང་རི་བ། །འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་ཞེན་པར་མི་འཛིན་ན། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཡིན་ནོ་དིང་རི་བ། །ནང་ན་གོ་རྟོགས་མེད་པར་ཚིག་གི་ལོ་མ་འཆད། །དྲང་དོན་ཕྱལ་པར་ཕྱིལ་བརམ་བཏང་དིང་རི་བ། །བླ་མ་ཉམས་མྱོང་ཅན་དང་གླེང་སློང་གྱིས། །གོ་རྟོག་འཕེལ་བ་ཡིན་ནོ་དིང་རི་བ། །ཚེ་འདིའི་ལྟོ་རྒྱབ་ཅི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཕྱིད། །བཞེངས་བསྐུལ་ཆོས་ལ་ཐོབ་ཅིག་དིང་རི་བ། །བླ་མ་གདམས་པ་ཅན་གྱི་ཐུགས་བཟུང་ལ། །གདར་བརྡརཤ་ཆོད་པར་གྱིས་ཤིག་དིང་རི་བ། །མ་གོ་གོ་རྫུན་འདེབས་པའི་རང་རྫུན་མཁན། །ཤི་ནས་ཕལ་བར་འཆིའོ་དིང་རི་བ། །ཕྱི་མའི་བརྒྱགས་ཕྱེ་འཐགས་པའི་དུས་འདི་རུ། །འཇིག་རྟེན་ལོང་གཏམ་མ་བྱེད་དིང་རི་བ། །རི་ཁྲོད་དགོན་པར་འགྲིམ་ཞིང་གཅིག་པུར་ཉམས་སུ་ལོང་། །ཉམས་མྱོང་སོ་མ་འཆར་གྱི་དིང་རི་བ། །འཆི་བདག་རོད་ངན་པོ་འདི་ནམ་འོང་ཆ་མེད་པས། །ཉམས་ལེན་མྱུར་དུ་གྱིས་ཤིག་དིང་རི་བ། །སོ་ནམ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་མ་བྱས་ན། །མི་ཚེ་སྟོང་ཟད་བྱས་སོ་དིང་རི་བ། །ཅི་བྱས་དམ་པའི་ཆོས་སུ་མ་བྱས་ན། །བཙན་ཕྱུག་ཕུན་སུམ་མི་ཕན་དིང་རི་བ། །མཐོ་རིས་ལྷ་མི་ངན་སོང་གར་འགྲོ་བ། །རང་སེམས་ཁོ་ལ་དྲིས་ཤིག་དིང་རི་བ། །ལ་སྟོད་དཔལ་གྱི་དིང་རི་བླ་འཁོར་དུ། །འཁོར་ཐམས་ཅད་འདུས་ཏེ། དམག་སྟོང་སྡེའི་བདག་པོ་གར་འགྲོ་ཆ་མེད་ཨ་ཙ་ར་སྤྲང་པོ་དིང་རི་བ།
༤༥༣ དུས་གཅིག་ཏུ་མི་སྡོད་གསུངས་ནས། །དུས་དེར་ཞལ་ཆེམས་ཐུགས་ཀྱི་པདྨོ་བརྩེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གསུངས་པ་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་གྱུར་ཅིག །དམ་པར་གྲགས་པའི་དཔལ་འབྱོར་གསུང་གི་འོད་ཟེར་དོན་མཆོག་བཟང་པོ་འགྲུབ་པར་ཤོག །མངྒ་ལམ། །བི་ཛ་ཡནྟུ།། །།

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent

|TibetanContent=

༤༤༥ ཐུགས་ཀྱི་ཞལ་ཆེམས་པད་མོ་བརྩེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
༤༤༦ བླ་མ་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མ་སྒོམ་རིག་པ་དྭངས་པའི་གནས་མཆོག་ཁྱད་པར་ཅན། །རྟེན་འབྲེལ་རྫས་རྣམས་ཚང་བའི་དཔལ་ལྡན་དིང་རི་བ། །སྤྲུལ་སྐུ་གཉིས་པ་རྒྱ་གར་རིན་པོ་ཆེ། །ཐུགས་ཀྱི་ཞལ་ཆེམས་པདྨོ་བརྩེགས་པ་ནི། །སྐལ་ལྡན་ཕོ་མོ་འདུས་ཕྱིར་གནས་འདིར་གསུངས། །མི་བརྗེད་གཟུངས་ཐོབ་དམ་པ་ཀུན་དགའ་ཡིས། །ཀུན་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས་ཡི་གེར་བྲིས། །དམ་མེད་སྣོད་ངན་ལག་ཏུ་མ་བཏང་བར། །ལས་ཅན་སྣོད་ལྡན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག །ༀ་སྭ་སྟི། བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །དད་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཞི། །མཆོག་ཏུ་གཅེས་པ་ལགས་སོ་དིང་རི་བ། །ཉོན་མོངས་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་གཉེན་པོས་མ་སླེབས་ན། །ཆོས་ཀྱི་དགོས་པ་སྟོར་སྟེརརོ་དིང་རི་བ། །གྲུབ་མཐའ་ཕྱོགས་འཛིན་མ་ཆོད་ལྟ་བ་རྫུན། །ཆོས་རྣམས་ཟད་སར་སྐྱོལ་ཅིག་དིང་རི་བ། །རྟོགས་པ་གྲོལ་ཕྱིར་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །འབྲས་བུའི་མཐར་ཐུག་ལགས་སོ་དིང་རི་བ། །མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་བྱུང་ན་བདུད་ཀྱི་བསླུ་བ་ཡིན། །དེ་ཡང་རློམ་སེམས་མ་བྱེད་དིང་རི་བ། །བླ་མ་བརྟེན་ཡུན་རིང་བས་ཡོན་ཏན་རྒྱུད་ལ་འགོ། །རྟག་ཏུ་བླ་མ་རྟེན་ཅིག་དིང་རི་བ། །སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ། །དད་པའི་གསལ་འདེབས་ལགས་སོ་དིང་རི་བ། །
༤༤༧ བློ་སྙིང་བྲང་གསུམ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་གཏོད། །འདི་ལ་ནོར་བ་མེད་ཀྱི་དིང་རི་བ། །ཡེངས་པའི་སེམས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་རྟོགས་མི་འགྱུར། །རྟག་ཏུ་ལྷ་དང་འགྲོགས་ཤིག་དིང་རི་བ། །སྐྱེ་བོའ་དབུས་ན་རྣལ་འབྱོར་རྟོགས་པ་འགྲིབས། །རི་ཁྲོད་དགོན་པར་བརྟེན་ཅིག་དིང་རི་བ། །གཅིག་པུར་སྡོད་ན་བསོད་ནམས་འཕེལ་བའི་རྒྱུ། །གྲོགས་ལ་ཆགས་སྡང་སྐྱེའོ་དིང་རི་བ། །དགེ་བ་བྱ་རུ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ཀྱང་། །བྱས་ཀྱང་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་དིང་རི་བ། །དམ་པ་ཡིན་མིན་འདོད་པའི་མེ་ལོང་གསལ། །བྱར་མེད་བློ་དང་འགྲོགས་ཤིག་དིང་རི་བ། །རྣལ་འབྱོར་གོ་བ་ནང་དུ་ལོན་པར་གྱིས། །གདམས་ངག་ཕྱི་ནས་འཆར་གྱི་དིང་རི་བ། །ནང་དུ་རིག་པ་དྭངས་པ་རྗེ་ཡི་དྲིན། །བཀའ་དྲིན་བརྗེད་དུ་མ་གཞུག་དིང་རི་བ། །རྣལ་འབྱོར་དཀའ་ཐུབ་མ་བྱས་རྐྱེན་མི་ཐུབ། །དང་པོ་སྡུག་སྲན་སྐྱེད་ཅིག་དིང་རི་བ། །ཨ་འཐས་ཞེན་ན་ཉམས་མྱོང་མི་གསལ་བས། །རིག་པ་སྣ་ཁ་སྒྱུར་སྐྱུརཅིག་དིང་རི་བ། །དམ་ཆོས་བྱེད་པའི་ཕུང་འདྲེ་གྲོགས་ངན་ཆེ། །མུ་སྟེགས་མཛའ་བོ་མ་སྟེན་དིང་རི་བ། །ཆོས་བརྒྱད་མ་སྤངས་རྣལ་འབྱོར་རྫུན་པོ་ཡིན། །གཉིས་སྣང་རྟོག་པ་ཕྲོལ་ཅིག་དིང་རི་བ། །བླ་མའི་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ། །ངེས་པའི་ཤེས་པས་འཐུང་ཞིག་དིང་རི་བ། །དམ་པས་མ་ཟིན་ཐོས་པས་ཕན་ཐོགས་ཆུང་། །བརྒྱུད་པ་ཅན་
༤༤༨ ལ་གཏུགས་ཤིག་དིང་རི་བ། །བྱིན་རླབས་ཞུགས་ན་གནས་ལུགས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ། །མོས་གུས་རྒྱུན་དུ་གྱིས་ཤིག་དིང་རི་བ། །ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ན་སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་བ་ཡིན། །སྒོ་གསུམ་ཡལ་བར་མ་བཞག་དིང་རི་བ། །མང་པོའ་གསེབ་ཏུ་ཆགས་སྡང་ཟུག་རྔུ་འབྱུང་། །རང་ཉིད་གཅིག་པུར་སྡོད་ཅིག་དིང་རི་བ། །ཆོས་པས་རང་ཡུལ་འཛིན་པ་བདུད་ཀྱིས་ཁྱེར། །ཕ་ཡུལ་བཙོན་ར་རཝསྤོངས་ཤིག་དིང་རི་བ། །ཕུང་འདྲེའི་རྩ་བ་བདག་འཛིན་འཁྲུལ་པས་བསབྱས། །ཆགས་སེམས་འདོད་པ་སྤོངས་ཤིག་དིང་རི་བ། །དྲན་མེད་འབྱམས་པས་སྒོམ་པ་བདུད་ཀྱིས་ཁྱེར། །རིག་པ་དྭངས་པར་ཞོག་ཅིག་དིང་རི་བ། །ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་མང་པོ་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ། །དགོས་མེད་སེམས་ལ་སྟེན་ཅིག་དིང་རི་བ། །སྒྲུབ་པ་ནར་མར་གྱིས་ལ་དཀའ་ཐུབ་སྲང་ནས་ཐོན། །འཆི་ཁར་འགྱོད་པས་མི་ཕན་དིང་རི་བ། །དངོས་སྣང་སྒྱུ་མ་ཡིན་པས་རྟག་པ་མེད། །གང་ལའང་ཞེན་པ་ཐོང་ཞིག་དིང་རི་བ། །ཉོན་མོངས་གཉེན་པོར་མ་སོང་ཆོས་ཀྱི་དགོས་པ་སྟོར། །བཅོས་མ་ཟོལ་ཟོག་སྤོངས་ཤིག་དིང་རི་བ། །ཕ་མ་བུ་ཚ་གཉེན་འདུན་འཆིང་བའི་རྒྱུ། །བརྩེ་གདུང་འཁྲི་བ་ཆོད་ཅིག་དིང་རི་བ། །ཕོ་མོ་རང་མདོ་ཆེ་ཆུང་ད་རེས་གསལ། །སོ་ནམ་ཆོས་ལ་གྱིས་ཤིག་དིང་རི་བ། །གྱོད་འདྲེ་ཆེན་པོ་སྣང་བའི་འཁྲུལ་པས་བསབྱས། །ཤེས་བཞིན་དྲན་པ་ཟུང་ཞིག་དིང་རི་བ། །འཁྲུལ་རྟོག་བག་ཆགས་ཡུལ་དུ་བཟུང་བས་སྐྱེས། །སོ་མ་དུམ་བུར་མཐུད་ཅིག་དིང་རི་བ། །ངོ་བོས་སྟོང་སྟེ་ཡུལ་དུ་བཟུང་བས་འཁྲུལ། །བྱེད་མཁན་མཚན་ཉིད་ལྟོས་ཤིག་དིང་རི་བ། །འཁྲུལ་པ་བགཞི་ལ་མེད་དེ་གློ་བུར་བྱུང་། །མཚན་ཉིད་གོ་བས་ཆོག་གོ་དིང་རི་བ། །དེ་དག་ལས་དང་བཟང་ངན་ཅི་བགྱིད་པ། །བྱེད་མཁན་ངོ་བོས་སྟོང་ངོ་དིང་རི་བ། །འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །ཟད་སར་སེམས་སུ་སྐྱོལ་ཅིག་དིང་རི་བ། །དངོས་པོ་སྟོང་པར་འཛིན་པ་རྟོག་པའི་ནད། །འཆི་བ་རྒྱུན་དུ་སོམས་ཤིག་དིང་རི་བ། །
༤༤༩ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གནས་ལས་གྲོལ་འདོད་ན། །རིགས་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་སོམས་ཤིག་དིང་རི་བ། །ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་ཞོག་ལ་ཉམས་སུ་ལོངས། །ལྟོ་གོས་གཉིས་ལ་གྱོང་སྐུར་དིང་རི་བ། །ལྷ་ཆོས་ཕྱི་མའི་རྒྱགས་ཕྱེ་ཡིན་ནོ་བུ། །བདེ་བ་ལུས་ངག་སེམས་ལ་ཆོངས་ཤིག་དིང་རི་བ། །ཚོགས་གཉིས་ཡུལ་དུ་རིགས་དྲུག་གཅེས་པ་ཡིན། །བྱམས་སེམས་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་བཟུངཞིག་དིང་རི་བ། །དྲན་རྟོག་སྔ་ཕྱི་གཉིས་དང་མི་འདྲེས་པར། །སོ་མ་རྒྱུན་དུ་སྟེན་ཅིག་དིང་རི་བ། །གཟུང་འཛིན་འཁོར་བའི་རྒྱུ་རུ་ཀུན་ནས་གསལ། །ཆེད་དུ་འཛིན་པ་ཐོང་ཞིག་དིང་རི་བ། །ཚེས་གཅིག་ཟླ་བ་བཞིན་དུ་འཕེལ་བ་ཡི། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་སྐུལ་ཅིག་དིང་རི་བ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་བསྔོ་བ་མན་ངག་ཡིན། །དམིགས་མེད་རྒྱ་ཡིས་ཐོབ་ཅིག་དིང་རི་བ། །གྲོགས་ངན་དག་གི་སྤྱོད་པ་འགོ་བ་ཡིན། །བཟང་པོའ་གྲོགས་དང་འགྲོགས་ཤིག་དིང་རི་བ། །ལེ་ལོ་སྙོམས་ལས་བརྩོན་འགྲུས་འཆོར་བའི་རྒྱུ། །གོ་ཆས་སླེབས་པར་གྱིས་ཤིག་དིང་རི་བ། །རྟེན་འབྲེལ་རིག་པ་དྭངས་ན་འཆར་བ་ཡིན། །གཏི་མུག་གཉིད་ལ་མ་དགའ་དིང་རི་བ། །ནོར་གྱི་མཆོག་ཏུ་ཆོག་ཤེས་དམ་པ་ཡིན། །འདོད་པའི་ཁོལ་པོ་སྤོངས་ཤིག་དིང་རི་བ། །ཉམས་དང་རྟོགས་པས་ཡོན་ཏན་འཕེལ་མི་སྟེར། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་སྤོངས་ཤིག་དིང་རི་བ། །དགེ་སྦྱོར་ལོང་ཡོད་མ་ཟེར་བརྩོན་འགྲུས་འབུངས་ལ་ཐོན། །ཚེ་ལ་བསྡད་ལོང་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །བླ་མའི་ཐུགས་ཟིན་མཆོག་ཏུ་མཉེས་གྱུར་ན། །ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་འབྱུང་ངོ་དིང་རི་བ། །གཞོན་ནུ་ཆེ་ས་མ་འཛིན་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པར་གྱིས། །ཆོས་ལ་འགྲམ་ཆུ་ལྡང་ངོ་དིང་ །ཚེ་འདིའི་བསམ་མནོ་མང་པོ་འཁོར་བའི་རྒྱུ། །རྒྱ་རྩིས་རྡེའུ་བོར་ཅིག་དིང་རི་བ། །བསམ་ནས་བསོད་ནམས་སྒྲུབ་པ་བདུད་ཀྱི་གཡབ་མོ་ཡིན། །འདུ་འཛི་གཡེང་བ་སྐྱུང་སྐྱུརཞིག་དིང་རི་བ། །ནང་དུ་རྩ་བ་ཟིན་ན་ཕྱི་རུ་ཐ་སྙད་འཇིག །བཀའ་བབ་བུ་ལ་སྟོན་ཅིག་དིང་རི་བ། ཁོང་ན་ཉེར་ལེན་མེད་ན་ནང་དུ་རྩི་མི་ཆགས། །བརྒྱུད་པ་རང་གི་ཟུང་ཞིག་
༤༥༠ དིང་རི་བ། །ནང་དུ་སེམས་ཐག་ཆོད་ན་ཕྱི་རུ་ནད་འདྲེ་འཇིལ། །རྟོག་མེད་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཅིག་དིང་རི་བ། །ངོ་སྲུང་བདུད་དུ་སོང་བས་གཡེང་བའི་རྒྱུ། །མི་དང་མཐུན་འཇུག་འགྱིལ་ཅིག་དིང་རི་བ། །ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་པའི་བའིཆོས་ལ་བདེན་པ་མེད། །མངོན་ཞེན་ཨ་འཐས་ཤིག་ཅིག་དིང་རི་བ། །ཆོས་ལ་ཡང་ཟོད་བྱེད་པ་ལོག་ཤེས་བདུད་ཀྱི་བུ། །གཟུགས་བརྙན་བླ་མ་མ་བསྟེན་དིང་རི་བ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཟག་སོང་ན་དངོས་གྲུབ་གཉིས་དང་བྲལ། །ཚོགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་མ་བྱེད་དིང་རི་བ། །བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་མ་ཤེས་རུ་དྲར་སྐྱེ། །ལྷ་ལ་མངོན་ཞེན་ཆོད་ན་བྱིན་རློབ་དིང་རི་བ། །འཁྲུལ་ཕྱིར་མ་འབྲང་ད་རུང་རྟོག་པ་ཆོད། །གནད་ཀྱི་གདམས་པ་ཡིན་ནོ་དིང་རི་བ། །དཀའ་ཐུབ་སྲང་གཅིག་འདི་ནས་མ་ཐོན་ན། །སངས་རྒྱས་རེ་ཐག་ཆད་དོ་དིང་རི་བ། །རང་སྤྱོད་ལྷུག་པར་ཞོག་ལ་བཅོས་མ་བོར། །རྩ་བ་ཟིན་ན་བཅོས་དང་མ་བཅོས་བོར། །རྩ་བ་ཟིན་ན་བཅོས་དང་མ་བཅོས་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །འབྲས་བུ་རང་ཆགས་ཡིན་པར་མ་ཤེས་ན། །ཐོབ་རྒྱུ་ལོགས་ན་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །ཡོ་བྱད་ཆེ་བ་ཉོན་མོངས་ཆགས་སྡང་གཞི། །ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་བདུད་དུ་སོམས་ཤིག་དིང་རི་བ། །ཆེ་བཅོས་ང་རྒྱལ་མི་བྱ་དམན་ས་ཟུང་། །དམན་གྱིས་སྙིང་པོ་མི་གཏོང་དིང་རི་བ། །འཕྲོ་རྒོད་རྟོག་པ་གཉེན་པོས་སླེབས་པས་ཆོག །ཆུ་ལ་རལ་གྲི་བཏབ་བོ་དིང་རི་བ། །མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ང་རྒྱལ་བྱུང་གྱུར་ན། །ཤེས་རབ་བདུད་དུ་བབ་པོ་དིང་རི་བ། །རང་སེམས་ཟོལ་མེད་གྱིས་ལ་གཞན་ཡང་དེ་ལ་སྦྱོར། །ཆོས་པས་སྐྱེ་བོ་མ་བསླུ་དིང་རི་བ། །འཛམ་གླིང་ཟས་ནོར་སྤྱི་ཡི་ཐུན་མོང་ཡིན། །ང་དང་བདག་ཏུ་མ་འཛིན་དིང་རི་བ། །ཆོས་གཅིག་གོ་ན་ཀུན་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད། །རྟོག་གེའི་ཐ་སྙད་བོར་ཅིག་དིང་རི་བ། །ཚེ་ལ་དར་ཅིག་སྡོད་པའི་རང་དབང་མེད། །རང་ཉིད་གཅིག་པུར་འགྲོའི་དིང་རི་བ། །གཅེས་པའི་སྲོག་དང་ཕོངས་པའི་ལུས་གཉིས་ཀྱང་། །འཆི་
༤༥༡ བདག་བདུད་དང་འཕྲད་དོ་དིང་རི་བ། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་འབྲལ་བར་མི་ཕོད་པའི། །ཉེ་དང་སོ་སོར་གྱེས་སོ་དིང་རི་བ། །གཡོ་སྒྱུ་སེར་སྣས་བསགས་པའི་ཟས་ནོར་ཀུན། །ཤུལ་དུ་བཞག་ནས་འགྲོའོ་དིང་རི་བ། །བླ་མ་བཟང་པོ་བྱིན་རླབས་ཅན་དང་འཕྲད། །སྐལ་ལྡན་ཚོགས་བསགས་ལགས་སོ་དིང་རི་བ། །ནམ་རྣམབཞག་གཏན་གྱི་སོ་ནམ་ད་རེས་ཡིན། །མི་ཚེ་སྟོང་ཟད་མ་བྱེད་དིང་རི་བ། །བརྒྱུད་ལྡན་གོང་མའི་བྱིན་རླབས་མ་ཞུགས་ན། །ཆོས་ལ་ངེས་ཤེས་མི་སྐྱེ་དིང་རི་བ། །ཤེས་པ་ཡུལ་ལ་ཤོར་ནས་རང་ས་མ་ཟིན་ན། །ལྟ་སྟངས་རིག་པ་ཆུན་ཅིག་དིང་རི་བ། །ཚོགས་གཉིས་མ་བསགས་སྒྲིབ་གཉིས་མ་བྱང་ན། །ཏིང་འཛིན་རྒྱུད་ལ་མི་སྐྱེ་དིང་རི་བ། །དྲན་རྟོག་ཐུག་ཕྲད་ཆོས་སྐུར་མ་ཤེས་ན། །མི་རྟོག་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ་དིང་རི་བ། །རང་གི་རྒྱུད་ལ་བྱིན་རླབས་མ་ཞུགས་ན། །གཞན་སྣང་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་དིང་རི་བ། །ཚེ་འདིའི་བློ་བོར་དགེ་སྦྱོར་ཚུལ་བཞིན་གྱིས། །ལྟོ་རྒྱབ་ཤུགས་ལ་འབྱུང་གི་དིང་རི་བ། །གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོས་བར་ཆད་རྩོམ་པ་ན། །ངར་ཅན་རིག་པས་དཀྲུགས་ཤིག་དིང་རི་བ། །ལེ་ལོ་སྙོམས་ལས་ཅན་ལ་སྒྲུབ་པའི་བློ་མི་འབྱུང་། །ཚེ་ལ་ལོང་མེད་སྒོམས་ཤིག་དིང་རི་བ། །ཕྱི་རོལ་ཡུལ་སྣང་ཅི་དང་ཅིར་རྟོག་ཀྱང་། །སེམས་སུ་བློ་ཐག་ཆོད་ཅིག་དིང་རི་བ། །དང་པོ་སྒྲུབ་པ་དཀྱུས་སུ་མ་ཆུད་ན། །ཕྱི་ནས་བར་ཆོད་མང་ངོ་དིང་རི་བ། །འཁྲུལ་པ་བདངོས་པོར་བཟུང་བས་འཁོར་བ་ཟད་དུ་མེད། །སྒྱུ་མ་གོ་བས་ཆོག་གོ་དིང་རི་བ། །རང་ཉིད་གཅིག་པུར་ཉམས་སུ་མ་བླངས་ན། །ཉམས་མྱོང་སོ་མ་མི་འཆར་དིང་རི་བ། །འཆི་བ་མི་རྟག་རྒྱུད་ལ་མ་བཀལ་ན། །བརྩོན་འགྲུས་ལེ་ལོས་འཕྲོག་གོ་དིང་རི་བ། །ད་རེས་འཁོར་བའི་འདམ་ནས་མ་ཐོན་ན། །རྡོག་སྣ་འདྲེད་པ་ཡིན་ནོ་དིང་རི་བ། །རང་སེམས་མ་ཐུལ་ཐུབགནོད་བྱེད་ཟད་པ་མེད། །
༤༥༢ ཤེས་པ་གློད་ན་བདེའོ་དིང་རི་བ། །བསམ་མནོ་མང་ན་རྣམ་རྟོག་རླུང་འཚུབས་ལྡང་། །ཤེས་པ་སོ་མར་ཞོག་ཅིག་དིང་རི་བ། །འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པར་སྒྲོལ་བའི་བླ་མ་ལ། །ཅི་ཡོད་བསྙེན་བཀུར་གྱིས་ཤིག་དིང་རི་བ། །སྐྱེས་བུས་འདོད་པའི་བློ་དང་མ་བྲལ་ན། །ལྟ་བ་མཐའ་དང་མི་བྲལ་དིང་རི་བ། །འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་ཞེན་པར་མི་འཛིན་ན། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཡིན་ནོ་དིང་རི་བ། །ནང་ན་གོ་རྟོགས་མེད་པར་ཚིག་གི་ལོ་མ་འཆད། །དྲང་དོན་ཕྱལ་པར་ཕྱིལ་བརམ་བཏང་དིང་རི་བ། །བླ་མ་ཉམས་མྱོང་ཅན་དང་གླེང་སློང་གྱིས། །གོ་རྟོག་འཕེལ་བ་ཡིན་ནོ་དིང་རི་བ། །ཚེ་འདིའི་ལྟོ་རྒྱབ་ཅི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཕྱིད། །བཞེངས་བསྐུལ་ཆོས་ལ་ཐོབ་ཅིག་དིང་རི་བ། །བླ་མ་གདམས་པ་ཅན་གྱི་ཐུགས་བཟུང་ལ། །གདར་བརྡརཤ་ཆོད་པར་གྱིས་ཤིག་དིང་རི་བ། །མ་གོ་གོ་རྫུན་འདེབས་པའི་རང་རྫུན་མཁན། །ཤི་ནས་ཕལ་བར་འཆིའོ་དིང་རི་བ། །ཕྱི་མའི་བརྒྱགས་ཕྱེ་འཐགས་པའི་དུས་འདི་རུ། །འཇིག་རྟེན་ལོང་གཏམ་མ་བྱེད་དིང་རི་བ། །རི་ཁྲོད་དགོན་པར་འགྲིམ་ཞིང་གཅིག་པུར་ཉམས་སུ་ལོང་། །ཉམས་མྱོང་སོ་མ་འཆར་གྱི་དིང་རི་བ། །འཆི་བདག་རོད་ངན་པོ་འདི་ནམ་འོང་ཆ་མེད་པས། །ཉམས་ལེན་མྱུར་དུ་གྱིས་ཤིག་དིང་རི་བ། །སོ་ནམ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་མ་བྱས་ན། །མི་ཚེ་སྟོང་ཟད་བྱས་སོ་དིང་རི་བ། །ཅི་བྱས་དམ་པའི་ཆོས་སུ་མ་བྱས་ན། །བཙན་ཕྱུག་ཕུན་སུམ་མི་ཕན་དིང་རི་བ། །མཐོ་རིས་ལྷ་མི་ངན་སོང་གར་འགྲོ་བ། །རང་སེམས་ཁོ་ལ་དྲིས་ཤིག་དིང་རི་བ། །ལ་སྟོད་དཔལ་གྱི་དིང་རི་བླ་འཁོར་དུ། །འཁོར་ཐམས་ཅད་འདུས་ཏེ། དམག་སྟོང་སྡེའི་བདག་པོ་གར་འགྲོ་ཆ་མེད་ཨ་ཙ་ར་སྤྲང་པོ་དིང་རི་བ།
༤༥༣ དུས་གཅིག་ཏུ་མི་སྡོད་གསུངས་ནས། །དུས་དེར་ཞལ་ཆེམས་ཐུགས་ཀྱི་པདྨོ་བརྩེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གསུངས་པ་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་གྱུར་ཅིག །དམ་པར་གྲགས་པའི་དཔལ་འབྱོར་གསུང་གི་འོད་ཟེར་དོན་མཆོག་བཟང་པོ་འགྲུབ་པར་ཤོག །མངྒ་ལམ། །བི་ཛ་ཡནྟུ།། །།

}}


[edit]
445 thugs kyi zhal chems pad mo brtsegs pa zhes bya ba bzhugs so/_/
446 bla ma dam pa rin po che la phyag 'tshal lo/_/ma sgom rig pa dwangs pa'i gnas mchog khyad par can/_/rten 'brel rdzas rnams tshang ba'i dpal ldan ding ri ba/_/sprul sku gnyis pa rgya gar rin po che/_/thugs kyi zhal chems pad+mo brtsegs pa ni/_/skal ldan pho mo 'dus phyir gnas 'dir gsungs/_/mi brjed gzungs thob dam pa kun dga' yis/_/kun la phan pa'i bsam pas yi ger bris/_/dam med snod ngan lag tu ma btang bar/_/las can snod ldan gcig dang 'phrad par shog_/oM swa sti/_bkra shis par gyur cig_/dad dang brtson 'grus yon tan kun gyi gzhi/_/mchog tu gces pa lags so ding ri ba/_/nyon mongs skyes pa'i dus su gnyen pos ma slebs na/_/chos kyi dgos pa stor steraro ding ri ba/_/grub mtha' phyogs 'dzin ma chod lta ba rdzun/_/chos rnams zad sar skyol cig ding ri ba/_/rtogs pa grol phyir 'od gsal chos kyi sku/_/'bras bu'i mthar thug lags so ding ri ba/_/mchog tu 'dzin pa byung na bdud kyi bslu ba yin/_/de yang rlom sems ma byed ding ri ba/_/bla ma brten yun ring bas yon tan rgyud la 'go/_/rtag tu bla ma rten cig ding ri ba/_/sdug bsngal nyams su myong ba chos kyi rgyu/_/dad pa'i gsal 'debs lags so ding ri ba/_/
447 blo snying brang gsum dam pa'i chos la gtod/_/'di la nor ba med kyi ding ri ba/_/yengs pa'i sems kyis de nyid rtogs mi 'gyur/_/rtag tu lha dang 'grogs shig ding ri ba/_/skye bo' dbus na rnal 'byor rtogs pa 'gribs/_/ri khrod dgon par brten cig ding ri ba/_/gcig pur sdod na bsod nams 'phel ba'i rgyu/_/grogs la chags sdang skye'o ding ri ba/_/dge ba bya ru med pa'i don rtogs kyang /_/byas kyang skyon du mi 'gyur ding ri ba/_/dam pa yin min 'dod pa'i me long gsal/_/byar med blo dang 'grogs shig ding ri ba/_/rnal 'byor go ba nang du lon par gyis/_/gdams ngag phyi nas 'char gyi ding ri ba/_/nang du rig pa dwangs pa rje yi drin/_/bka' drin brjed du ma gzhug ding ri ba/_/rnal 'byor dka' thub ma byas rkyen mi thub/_/dang po sdug sran skyed cig ding ri ba/_/a 'thas zhen na nyams myong mi gsal bas/_/rig pa sna kha sgyur skyuracig ding ri ba/_/dam chos byed pa'i phung 'dre grogs ngan che/_/mu stegs mdza' bo ma sten ding ri ba/_/chos brgyad ma spangs rnal 'byor rdzun po yin/_/gnyis snang rtog pa phrol cig ding ri ba/_/bla ma'i zhal gyi gdams pa bdud rtsi'i chu/_/nges pa'i shes pas 'thung zhig ding ri ba/_/dam pas ma zin thos pas phan thogs chung /_/brgyud pa can
448 la gtugs shig ding ri ba/_/byin rlabs zhugs na gnas lugs rgyud la skye/_/mos gus rgyun du gyis shig ding ri ba/_/tshogs gnyis rdzogs na sgrib gnyis byang ba yin/_/sgo gsum yal bar ma bzhag ding ri ba/_/mang po' gseb tu chags sdang zug rngu 'byung /_/rang nyid gcig pur sdod cig ding ri ba/_/chos pas rang yul 'dzin pa bdud kyis khyer/_/pha yul btson ra rawaspongs shig ding ri ba/_/phung 'dre'i rtsa ba bdag 'dzin 'khrul pas bsabyas/_/chags sems 'dod pa spongs shig ding ri ba/_/dran med 'byams pas sgom pa bdud kyis khyer/_/rig pa dwangs par zhog cig ding ri ba/_/tshe 'di'i bya ba mang po sdug bsngal rgyu/_/dgos med sems la sten cig ding ri ba/_/sgrub pa nar mar gyis la dka' thub srang nas thon/_/'chi khar 'gyod pas mi phan ding ri ba/_/dngos snang sgyu ma yin pas rtag pa med/_/gang la'ang zhen pa thong zhig ding ri ba/_/nyon mongs gnyen por ma song chos kyi dgos pa stor/_/bcos ma zol zog spongs shig ding ri ba/_/pha ma bu tsha gnyen 'dun 'ching ba'i rgyu/_/brtse gdung 'khri ba chod cig ding ri ba/_/pho mo rang mdo che chung da res gsal/_/so nam chos la gyis shig ding ri ba/_/gyod 'dre chen po snang ba'i 'khrul pas bsabyas/_/shes bzhin dran pa zung zhig ding ri ba/_/'khrul rtog bag chags yul du bzung bas skyes/_/so ma dum bur mthud cig ding ri ba/_/ngo bos stong ste yul du bzung bas 'khrul/_/byed mkhan mtshan nyid ltos shig ding ri ba/_/'khrul pa bgazhi la med de glo bur byung /_/mtshan nyid go bas chog go ding ri ba/_/de dag las dang bzang ngan ci bgyid pa/_/byed mkhan ngo bos stong ngo ding ri ba/_/'khor dang mya ngan 'das pa'i chos rnams kun/_/zad sar sems su skyol cig ding ri ba/_/dngos po stong par 'dzin pa rtog pa'i nad/_/'chi ba rgyun du soms shig ding ri ba/_/
449 khams gsum 'khor ba'i gnas las grol 'dod na/_/rigs drug sdug bsngal soms shig ding ri ba/_/tshe 'di'i bya ba zhog la nyams su longs/_/lto gos gnyis la gyong skur ding ri ba/_/lha chos phyi ma'i rgyags phye yin no bu/_/bde ba lus ngag sems la chongs shig ding ri ba/_/tshogs gnyis yul du rigs drug gces pa yin/_/byams sems thugs rjes zung bzungazhig ding ri ba/_/dran rtog snga phyi gnyis dang mi 'dres par/_/so ma rgyun du sten cig ding ri ba/_/gzung 'dzin 'khor ba'i rgyu ru kun nas gsal/_/ched du 'dzin pa thong zhig ding ri ba/_/tshes gcig zla ba bzhin du 'phel ba yi/_/rjes su yi rang skul cig ding ri ba/_/byang chub mchog tu bsngo ba man ngag yin/_/dmigs med rgya yis thob cig ding ri ba/_/grogs ngan dag gi spyod pa 'go ba yin/_/bzang po' grogs dang 'grogs shig ding ri ba/_/le lo snyoms las brtson 'grus 'chor ba'i rgyu/_/go chas slebs par gyis shig ding ri ba/_/rten 'brel rig pa dwangs na 'char ba yin/_/gti mug gnyid la ma dga' ding ri ba/_/nor gyi mchog tu chog shes dam pa yin/_/'dod pa'i khol po spongs shig ding ri ba/_/nyams dang rtogs pas yon tan 'phel mi ster/_/mngon pa'i nga rgyal spongs shig ding ri ba/_/dge sbyor long yod ma zer brtson 'grus 'bungs la thon/_/tshe la bsdad long med do ding ri ba/_/bla ma'i thugs zin mchog tu mnyes gyur na/_/yon tan mtha' yas 'byung ngo ding ri ba/_/gzhon nu che sa ma 'dzin sgro 'dogs chod par gyis/_/chos la 'gram chu ldang ngo ding _/tshe 'di'i bsam mno mang po 'khor ba'i rgyu/_/rgya rtsis rde'u bor cig ding ri ba/_/bsam nas bsod nams sgrub pa bdud kyi g.yab mo yin/_/'du 'dzi g.yeng ba skyung skyurazhig ding ri ba/_/nang du rtsa ba zin na phyi ru tha snyad 'jig_/bka' bab bu la ston cig ding ri ba/_khong na nyer len med na nang du rtsi mi chags/_/brgyud pa rang gi zung zhig
450 ding ri ba/_/nang du sems thag chod na phyi ru nad 'dre 'jil/_/rtog med lam du khyer cig ding ri ba/_/ngo srung bdud du song bas g.yeng ba'i rgyu/_/mi dang mthun 'jug 'gyil cig ding ri ba/_/kun rdzob 'khrul pa'i ba'ichos la bden pa med/_/mngon zhen a 'thas shig cig ding ri ba/_/chos la yang zod byed pa log shes bdud kyi bu/_/gzugs brnyan bla ma ma bsten ding ri ba/_/sgrub pa po zag song na dngos grub gnyis dang bral/_/tshogs kyi slob dpon ma byed ding ri ba/_/bskyed rdzogs zung 'jug ma shes ru drar skye/_/lha la mngon zhen chod na byin rlob ding ri ba/_/'khrul phyir ma 'brang da rung rtog pa chod/_/gnad kyi gdams pa yin no ding ri ba/_/dka' thub srang gcig 'di nas ma thon na/_/sangs rgyas re thag chad do ding ri ba/_/rang spyod lhug par zhog la bcos ma bor/_/rtsa ba zin na bcos dang ma bcos bor/_/rtsa ba zin na bcos dang ma bcos med do ding ri ba/_/'bras bu rang chags yin par ma shes na/_/thob rgyu logs na med do ding ri ba/_/yo byad che ba nyon mongs chags sdang gzhi/_/longs spyod che ba bdud du soms shig ding ri ba/_/che bcos nga rgyal mi bya dman sa zung /_/dman gyis snying po mi gtong ding ri ba/_/'phro rgod rtog pa gnyen pos slebs pas chog_/chu la ral gri btab bo ding ri ba/_/mchog tu 'dzin pa'i nga rgyal byung gyur na/_/shes rab bdud du bab po ding ri ba/_/rang sems zol med gyis la gzhan yang de la sbyor/_/chos pas skye bo ma bslu ding ri ba/_/'dzam gling zas nor spyi yi thun mong yin/_/nga dang bdag tu ma 'dzin ding ri ba/_/chos gcig go na kun gyi sgro 'dogs chod/_/rtog ge'i tha snyad bor cig ding ri ba/_/tshe la dar cig sdod pa'i rang dbang med/_/rang nyid gcig pur 'gro'i ding ri ba/_/gces pa'i srog dang phongs pa'i lus gnyis kyang /_/'chi
451 bdag bdud dang 'phrad do ding ri ba/_/skad cig tsam yang 'bral bar mi phod pa'i/_/nye dang so sor gyes so ding ri ba/_/g.yo sgyu ser snas bsags pa'i zas nor kun/_/shul du bzhag nas 'gro'o ding ri ba/_/bla ma bzang po byin rlabs can dang 'phrad/_/skal ldan tshogs bsags lags so ding ri ba/_/nam rnamabazhag gtan gyi so nam da res yin/_/mi tshe stong zad ma byed ding ri ba/_/brgyud ldan gong ma'i byin rlabs ma zhugs na/_/chos la nges shes mi skye ding ri ba/_/shes pa yul la shor nas rang sa ma zin na/_/lta stangs rig pa chun cig ding ri ba/_/tshogs gnyis ma bsags sgrib gnyis ma byang na/_/ting 'dzin rgyud la mi skye ding ri ba/_/dran rtog thug phrad chos skur ma shes na/_/mi rtog rtog pa yin no ding ri ba/_/rang gi rgyud la byin rlabs ma zhugs na/_/gzhan snang zil gyis mi non ding ri ba/_/tshe 'di'i blo bor dge sbyor tshul bzhin gyis/_/lto rgyab shugs la 'byung gi ding ri ba/_/gnod sbyin pho mos bar chad rtsom pa na/_/ngar can rig pas dkrugs shig ding ri ba/_/le lo snyoms las can la sgrub pa'i blo mi 'byung /_/tshe la long med sgoms shig ding ri ba/_/phyi rol yul snang ci dang cir rtog kyang /_/sems su blo thag chod cig ding ri ba/_/dang po sgrub pa dkyus su ma chud na/_/phyi nas bar chod mang ngo ding ri ba/_/'khrul pa bdangos por bzung bas 'khor ba zad du med/_/sgyu ma go bas chog go ding ri ba/_/rang nyid gcig pur nyams su ma blangs na/_/nyams myong so ma mi 'char ding ri ba/_/'chi ba mi rtag rgyud la ma bkal na/_/brtson 'grus le los 'phrog go ding ri ba/_/da res 'khor ba'i 'dam nas ma thon na/_/rdog sna 'dred pa yin no ding ri ba/_/rang sems ma thul thubaganod byed zad pa med/_/
452 shes pa glod na bde'o ding ri ba/_/bsam mno mang na rnam rtog rlung 'tshubs ldang /_/shes pa so mar zhog cig ding ri ba/_/'khor ba mya ngan 'das par sgrol ba'i bla ma la/_/ci yod bsnyen bkur gyis shig ding ri ba/_/skyes bus 'dod pa'i blo dang ma bral na/_/lta ba mtha' dang mi bral ding ri ba/_/'khor ba'i chos la zhen par mi 'dzin na/_/skyes bu dam pa yin no ding ri ba/_/nang na go rtogs med par tshig gi lo ma 'chad/_/drang don phyal par phyil b.ram btang ding ri ba/_/bla ma nyams myong can dang gleng slong gyis/_/go rtog 'phel ba yin no ding ri ba/_/tshe 'di'i lto rgyab ci ltar byas kyang phyid/_/bzhengs bskul chos la thob cig ding ri ba/_/bla ma gdams pa can gyi thugs bzung la/_/gdar brdarasha chod par gyis shig ding ri ba/_/ma go go rdzun 'debs pa'i rang rdzun mkhan/_/shi nas phal bar 'chi'o ding ri ba/_/phyi ma'i brgyags phye 'thags pa'i dus 'di ru/_/'jig rten long gtam ma byed ding ri ba/_/ri khrod dgon par 'grim zhing gcig pur nyams su long /_/nyams myong so ma 'char gyi ding ri ba/_/'chi bdag rod ngan po 'di nam 'ong cha med pas/_/nyams len myur du gyis shig ding ri ba/_/so nam dam pa'i chos la ma byas na/_/mi tshe stong zad byas so ding ri ba/_/ci byas dam pa'i chos su ma byas na/_/btsan phyug phun sum mi phan ding ri ba/_/mtho ris lha mi ngan song gar 'gro ba/_/rang sems kho la dris shig ding ri ba/_/la stod dpal gyi ding ri bla 'khor du/_/'khor thams cad 'dus te/_dmag stong sde'i bdag po gar 'gro cha med a tsa ra sprang po ding ri ba/
453 dus gcig tu mi sdod gsungs nas/_/dus der zhal chems thugs kyi pad+mo brtsegs pa zhes bya ba 'di gsungs pa 'gro ba rnams la phan thogs par gyur cig_/dam par grags pa'i dpal 'byor gsung gi 'od zer don mchog bzang po 'grub par shog_/mang+ga lam/_/bi dza yan+tu//_//

Footnotes



Research Information
Translator's notes
Note from Ringu Tulku
The Heart Advice Heap of Lotuses.
Notes on the text itself
Notes on authorship
Notes on individuals related to text
Other notes
Genre from Richard Barron's Catalog
Instruction manual
Genre from dkar chag
gdams khrid
BDRC Link
VolumeI1CZ3975
BDRC Content Information
No note on contents


Related Content
Recensions
Other Translations
Commentary(s) of this Text in the DNZ
Text(s) in the DNZ of which this is a commentary
Related Western Publications
Related Tibetan Publications
Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Thugs kyi zhal chems pad mo brtsegs pa" |format=json }}

JSON Export

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Thugs kyi zhal chems pad mo brtsegs pa" |format=exhibit |view=tabular }}