Wylie:Zab khrid brgya dang brgyad kyi khungs gleng ba'i zhabs rten tshigs su bcad pa

From gDams Ngag mDzod
Revision as of 17:58, 11 January 2021 by MortO (talk | contribs)
(diff) ← Older revision | Latest revision (diff) | Newer revision → (diff)
Jump to navigation Jump to search


Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

ཟབ་ཁྲིད་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཀྱི་ཁུངས་གླེང་བའི་ཞབས་རྟེན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་
zab khrid brgya dang brgyad kyi khungs gleng ba'i zhabs rten tshigs su bcad pa
The Life-sustaining Verses for Those Introducing the Sources of the Hundred and Eight Profound Guidebooks

Damngak Dzö Volume 18 (ཚ་) / Pages 41-46 / Folios 1a1 to 3b2
Translation's Introduction by Dorje, Gyurme

Having requested the blessings of the lineage holders of the past, Kunga Drolchok now offers a prayer to sustain the lives and enhance the enlightened activities of those, such as himself, who recount the history of the One Hundred and Eight Guidebooks, over successive lifetimes. The prayer contrasts the rarity of the sacred doctrine with counterfeit forms that would lead beings astray through sophistry, and dedicates the merit accrued by his documenting the One Hundred and Eight Guidebooks for the sake of buddhahood on behalf of all sentient beings.

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent |TextAuthor=Kun dga' grol mchog |VolumeNumber=18 |TextNumber=003 |PageNumbers=41-46 |FolioNumbers=1a1 - 3b2 |TibTitle=ཟབ་ཁྲིད་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཀྱི་ཁུངས་གླེང་བའི་ཞབས་རྟེན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ }}


Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.


[edit]
༤༡ ཟབ་ཁྲིད་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཀྱི་ཁུངས་གླེང་བའི་ཞབས་རྟེན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞུགས་སོ། །
༤༢ དེ་ལྟར་ཁྲིད་ཚུལ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་པོའ་ཁུངས་བརྗོད་པའི་གླེང་སློང་སྔོན་བྱུང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཆ་ཙམ་བརྗོད་པའི་ལེགས་བྱས་སུ་སྤེལ་བ་ཡང་དེ་དག་གོ །རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་དེ་སྤྲུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དགོངས་པའི་བཅུད་འདུས་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུ་མཆོག །རྣམ་མང་མ་འདྲེས་མ་སྦགས་རང་རང་གི །བཞེད་ཚུལ་རྒྱ་མཚོའ་གཏིང་མཐའ་དུས་འདིར་རྟོགས། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་གདམས་པའི་ནོར་བུའི་མཛོད། །མཁས་གྲུབ་ཀླུ་དབང་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་གནས་པའི། །ཡིད་བཞིན་བསམ་འཕེལ་རྣམ་གྲངས་བྱེ་བའི་ཚོགས། །ཐར་པའི་དེད་དཔོན་ཁོ་བོའ་སྐལ་བས་རྙེད། །ནོར་བུའི་ཡོན་ཏན་ཁ་དོག་བྱེད་ལས་བཞིན། །མཆོག་དམན་གང་གིས་བློ་ནུས་འདྲེན་པའི་ཆོས། །གཅིག་མིན་དུ་མའི་ཟློས་གར་ཡ་མཚན་རྨད། །ནད་བསལ་སྨན་པའི་བྱེད་པ་དང་མཚུངས་ཉིད། །ཀུན་གསལ་ནོར་བུ་སྣ་ཚོགས་དྭངས་པའི་འོད། འོད་སྣང་འཆིང་བུའི་མདོག་ལས་གཞན་མིན་ཡང་། །མི་ཤེས་བླུན་པོས་རིན་ཆེན་མཆོག་དོར་ནས། །དམན་ལེན་ཇི་བཞིན་ཆོས་ཀྱང་དེ་ཡི་དཔེ། །ཉ་ནང་རྙེད་པའི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞིག །ཉ་པས་བསྲེགས་བཅད་
༤༣ བསྣོམས་པས་མ་མཚོན་ནས། །ཉ་ལྕིབས་རྡོ་བཞིན་དགོས་མེད་གྱི་ནའི་བློས། །ཉ་ཆེན་གང་ལས་འོངས་པའི་མཚོར་དོར་ལོ། །དེ་ལ་དཔྱོད་ལྡན་མགུ་བ་རབ་སྐྱེས་ཏེ། །དེ་འདྲའི་ནོར་མཆོག་དམན་པའི་ཡུལ་མིན་ཕྱིར། །དེ་ཉིད་གངས་ལས་འོངས་པའི་རྒྱ་མཚོའ་ནང་། །དེ་ལ་དབང་བསྐུར་ཀླུ་རྒྱལ་དཔལ་ཅེས་གྲགས། །དེང་དུས་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ནང་ནས། །དེང་དུས་ཚིག་དོན་སྙིང་ལ་གཡང་ཆགས་རྣམས། །དེང་དུས་མཁས་རློམས་དཔྱད་པའི་གནས་འཛིན་མཐར། །དེང་དུས་དོན་ལྡན་ཚིག་འགྲུ་འབད་དེ་སྤོང་། །ཨེ་མ་གོང་མའི་གསུང་ལ་དེ་འདྲ་ན། །སྐལ་མེད་སུ་ཞིག་གསང་ཆོས་དང་དུ་ལེན། །བསོད་ནམས་དབང་གིས་ཆོས་དོན་ལེགས་རྟོགས་ཞེས། །འཇིགས་རྟེན་རྒན་པོའ་སྨྲ་བ་དོན་དང་ལྡན། །བདུད་སྡེའི་བསམ་སྦྱོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱེན་བཅོས་པའི། །ཤེས་འདོད་ཕལ་གྱིས་རང་གཞན་ལོག་པར་ཁྲིད། །བླ་མའི་གསུང་བགྲོས་ལས་ལོག་ཡིད་ཆེས་དག །ཨ་ཙ་མ་ན་སུ་ཡི་སེམས་ལ་འཆར། །ལྟ་སྒྲུབ་བསྒྱུར་བའི་བར་ཆད་གཡེར་པོ་ཆེ། །ཡོངས་ཀྱིས་བདག་གིར་
༤༤ བགྱིད་པ་ཆེས་རབ་དམན། །སྙིགས་མ་ལས་ཀྱང་སྙིགས་མར་གྱུར་པའི་དབང་། །བསགས་པ་རབ་ཟད་ཡོངས་ཀྱི་བགྱི་བར་འཁུམས། །ཆོས་ཚུལ་མི་འདྲ་བཤད་ཚུལ་མི་འདྲའི་ཚུལ། །རྣམ་མང་མང་ཐོས་མང་དུ་སྦྱངས་པའི་ཡུལ། །རྒྱ་མོའ་ཐགས་ཀྱི་འཕྲུལ་འདྲའི་མིག་ཡངས་ཀྱི། །གསལ་བར་རྗེན་སྟོན་བྱེད་པ་འདི་ན་སུ། །རང་གི་ཤེས་ངོར་འདྲེན་པའི་རྟོག་གེའི་ངག །བརྗོད་བདེའི་རིག་ལམ་ལྟར་དྲངས་གང་གང་གི། །གསུང་རབ་ཕལ་དང་གསང་སྔགས་ཟབ་མོའ་གསང་། །མཐའ་ཡས་རོ་བརྒྱའི་ཟས་ལ་དུག་སྦྱར་བཞིན། །དེ་ཕྱིར་ཚད་མའི་དཔང་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་དགོངས་འགྲེལ་བརྒྱུད་པའི་སྲོལ། །ཇི་ལྟར་བཤད་ལ་སོམ་ཉི་མི་འཛིན་པའི། །བསླབ་སྦྱངས་དོན་དང་ལྡན་ལ་འབད་པར་བྱོས། །བདག་ཀྱང་རིས་མེད་བསྟན་ལ་རྗེས་དད་ཅིང་། །འཇམ་དབྱངས་མི་ཡི་གཟུགས་འཛིན་ས་སྐྱའི་སྲོལ། །དེའི་ཉམས་བཞེས་མ་ཉམས་ལྷུར་ལེན་ལས། །གང་ལའང་སྡང་ཞེན་ལོག་པར་བསྐུར་མི་བྱེད། །སྔོན་བྱོན་རྒན་པོའ་གྲུབ་པའི་མཐའ་རྣམས་དང་། །ཉམས་ལེན་བཞེད་དགོངས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དག །གང་ལ་འདྲི་དང་གླེང་བརྗོད་བགྱིད་སེམས་རྣམས། །ཁོ་བོས་ལེགས་པར་བཀྲོལ་གྱིས་འདིར་བྱོན་ཀྭའི། །ཕྱི་དུས་ཆོས་ཀྱི་གནད་རྣམས་ཡང་དང་ཡང་། །ཉིན་རེར་འབད་པས་བཅོས་པའི་གླེགས་བམ་གྱི། །ཡི་གེ་ཙམ་ཡང་མིག་གིས་མ་མཐོང་བས། །ཚུལ་འདི་བདག་ཡིད་ལྷག་པར་རྨོངས་པ་བཞིན། །ཡུན་ཐུང་ནམ་འཆི་ངེས་པ་མ་མཚོན་དུས། །འཇིགས་པའི་འཕྲང་དུ་དགོས་མེད་རྡོ་འཐག་ལྟར། །ལས་རོར་གྱུར་པའི་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་ལ། །སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་ཡིད་ཀྱང་གཡོ་མ་མྱོང་། །འཚོ་བའི་དལ་བ་དོན་ཡོད་བྱ་བའི་ཆེད། །གང་འབད་དམ་པའི་རིང་ལུགས་ཁོ་ན་དང་། །བསྟན་དང་
༤༥ འགྲོ་ལ་ཕན་པའི་གཞི་བསྐྱེད་པའི། །ཕྲ་རྒྱས་རེ་རེ་ཙམ་ནས་བསྒྲུབས་པ་ལགས། །མུན་སྐལ་འཇིགས་པའི་གཡང་ཟས་ཡིད་སྐྱོ་ཞིང་། །ཆོས་ལྟར་བཅོས་པའི་རྣམ་པས་ཡོངས་སྐྲག་ལ། །རང་དབང་མ་ཐོབ་ཚེ་རབས་གཞན་དག་ཏུའང་། །ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་མཆི་མ་ལྷག་པར་དཀུ། །གཞུང་བརྒྱ་བལྟ་དང་དེ་དོན་སེམས་པ་དང་། །ཁྲིད་བརྒྱ་ཉན་དང་དེ་དོན་བསྒོམས་པ་དང་། །དབང་བརྒྱ་ནོད་དང་དེ་བཞིན་བསྐུར་བའི་བློས། །རང་ཚེ་ཕལ་ཞིག་འདས་པ་མངོན་སུམ་ཡུལ། །ལྔ་པའི་དབང་ཆེན་རྒས་པའི་ཕོ་ཉ་ཡིས། །ཡིད་ཀྱི་ཤིང་རྟ་འདྲེན་བྱེད་འབྲི་མཐོང་སྐབས། །བྱ་བ་འཕྲོ་ཅན་རིངས་པར་སྤྱོད་ཚུལ་དུ། །ཐོས་པའི་ལག་རྗེས་ཡི་གེ་འདི་བཀོད་དོ། །ཚེ་ཞབས་དོན་གཉེར་ཉིན་སྐར་དང་མཚུངས་ལ། །ཕན་པའི་བྱེད་པ་སྲིད་ནའང་དེར་སྦྱིན་མོད། །གཞན་དུ་རང་གི་ཚེ་རབས་ཕྱི་མ་ཡི། །ཐོས་པའི་བག་ཆགས་གསོ་བྱེད་ཁོ་ནའོ། །འདི་བརྩམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་ཚོགས། །དུང་དང་གངས་རིའི་རྩེ་འདྲའི་རྣམ་དཀར་དེས། །ཆོས་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་སྒྲིབ་ཀུན་སྦྱངས་ནས། །ཀུན་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་བསྔོ། །དམ་པའི་གསུང་ལ་ཡིད་ཆེས་དད་པའི་ཤུགས། །སྡིག་མེད་དགེ་བ་བསགས་པའི་བདེན་པའི་མཐུས། །ཇི་སྙེད་གང་དེས་དུས་རྣམ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པའི་བཀྲ་ཤིས་སྦྱིན་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཟབ་ཁྲིད་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཀྱི་ཁུངས་གླེང་བའི་ཡི་གེ་མདོ་ཙམ་བྲིས་པའི་ཞབས་སུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འགའ་ཞིག་གི་ཞབས་བརྟེན་འདི་ཡང་དཔལ་ལྡན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོའ་སྡེའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཞིབ་ཏུ་ཡི་གེ་ག་ལ་འབྲི། །མ་ལུས་ཡིད་ལ་དགེ་བར་གནས། །ཆ་ཙམ་མཚོན་དཔེ་འདི་ལྟ་སྟེ། །དཔྱོད་ལྡན་ཡོད་ན་བསམ་པར་རིགས། །
༤༦ འདི་བཞིན་འབད་པ་ཆོས་ལ་མཛོད། །མཛོད་མཆོག་ཐོས་པའི་བང་མཛོད་ཉིད། །ཉིད་ཅག་ཟང་ཟིང་དཀོར་མཛོད་ལ། །ལ་ལ་ཇི་བཞིན་སོགས་འགྲུས་ཅི། །ནམ་ཡང་འཛད་མེད་རྐུན་པོས་འཕྲོག་བྱར་མེད། །ཐོས་པ་དོན་ལྡན་འདི་ཕྱིར་ལག་ཡོད་པའི། །དགོས་པ་ཆེན་པོ་བསོད་ནམས་ཆེན་པོའ་ལམ། །དམ་པའི་གཤེགས་ཤུལ་དམ་པ་འདིར་གཤེགས་ཤིག། །།མངྒ་ལཾ། །དགེའོ།

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent

|TibetanContent=

༤༡ ཟབ་ཁྲིད་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཀྱི་ཁུངས་གླེང་བའི་ཞབས་རྟེན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞུགས་སོ། །
༤༢ དེ་ལྟར་ཁྲིད་ཚུལ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་པོའ་ཁུངས་བརྗོད་པའི་གླེང་སློང་སྔོན་བྱུང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཆ་ཙམ་བརྗོད་པའི་ལེགས་བྱས་སུ་སྤེལ་བ་ཡང་དེ་དག་གོ །རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་དེ་སྤྲུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དགོངས་པའི་བཅུད་འདུས་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུ་མཆོག །རྣམ་མང་མ་འདྲེས་མ་སྦགས་རང་རང་གི །བཞེད་ཚུལ་རྒྱ་མཚོའ་གཏིང་མཐའ་དུས་འདིར་རྟོགས། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་གདམས་པའི་ནོར་བུའི་མཛོད། །མཁས་གྲུབ་ཀླུ་དབང་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་གནས་པའི། །ཡིད་བཞིན་བསམ་འཕེལ་རྣམ་གྲངས་བྱེ་བའི་ཚོགས། །ཐར་པའི་དེད་དཔོན་ཁོ་བོའ་སྐལ་བས་རྙེད། །ནོར་བུའི་ཡོན་ཏན་ཁ་དོག་བྱེད་ལས་བཞིན། །མཆོག་དམན་གང་གིས་བློ་ནུས་འདྲེན་པའི་ཆོས། །གཅིག་མིན་དུ་མའི་ཟློས་གར་ཡ་མཚན་རྨད། །ནད་བསལ་སྨན་པའི་བྱེད་པ་དང་མཚུངས་ཉིད། །ཀུན་གསལ་ནོར་བུ་སྣ་ཚོགས་དྭངས་པའི་འོད། འོད་སྣང་འཆིང་བུའི་མདོག་ལས་གཞན་མིན་ཡང་། །མི་ཤེས་བླུན་པོས་རིན་ཆེན་མཆོག་དོར་ནས། །དམན་ལེན་ཇི་བཞིན་ཆོས་ཀྱང་དེ་ཡི་དཔེ། །ཉ་ནང་རྙེད་པའི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞིག །ཉ་པས་བསྲེགས་བཅད་
༤༣ བསྣོམས་པས་མ་མཚོན་ནས། །ཉ་ལྕིབས་རྡོ་བཞིན་དགོས་མེད་གྱི་ནའི་བློས། །ཉ་ཆེན་གང་ལས་འོངས་པའི་མཚོར་དོར་ལོ། །དེ་ལ་དཔྱོད་ལྡན་མགུ་བ་རབ་སྐྱེས་ཏེ། །དེ་འདྲའི་ནོར་མཆོག་དམན་པའི་ཡུལ་མིན་ཕྱིར། །དེ་ཉིད་གངས་ལས་འོངས་པའི་རྒྱ་མཚོའ་ནང་། །དེ་ལ་དབང་བསྐུར་ཀླུ་རྒྱལ་དཔལ་ཅེས་གྲགས། །དེང་དུས་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ནང་ནས། །དེང་དུས་ཚིག་དོན་སྙིང་ལ་གཡང་ཆགས་རྣམས། །དེང་དུས་མཁས་རློམས་དཔྱད་པའི་གནས་འཛིན་མཐར། །དེང་དུས་དོན་ལྡན་ཚིག་འགྲུ་འབད་དེ་སྤོང་། །ཨེ་མ་གོང་མའི་གསུང་ལ་དེ་འདྲ་ན། །སྐལ་མེད་སུ་ཞིག་གསང་ཆོས་དང་དུ་ལེན། །བསོད་ནམས་དབང་གིས་ཆོས་དོན་ལེགས་རྟོགས་ཞེས། །འཇིགས་རྟེན་རྒན་པོའ་སྨྲ་བ་དོན་དང་ལྡན། །བདུད་སྡེའི་བསམ་སྦྱོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱེན་བཅོས་པའི། །ཤེས་འདོད་ཕལ་གྱིས་རང་གཞན་ལོག་པར་ཁྲིད། །བླ་མའི་གསུང་བགྲོས་ལས་ལོག་ཡིད་ཆེས་དག །ཨ་ཙ་མ་ན་སུ་ཡི་སེམས་ལ་འཆར། །ལྟ་སྒྲུབ་བསྒྱུར་བའི་བར་ཆད་གཡེར་པོ་ཆེ། །ཡོངས་ཀྱིས་བདག་གིར་
༤༤ བགྱིད་པ་ཆེས་རབ་དམན། །སྙིགས་མ་ལས་ཀྱང་སྙིགས་མར་གྱུར་པའི་དབང་། །བསགས་པ་རབ་ཟད་ཡོངས་ཀྱི་བགྱི་བར་འཁུམས། །ཆོས་ཚུལ་མི་འདྲ་བཤད་ཚུལ་མི་འདྲའི་ཚུལ། །རྣམ་མང་མང་ཐོས་མང་དུ་སྦྱངས་པའི་ཡུལ། །རྒྱ་མོའ་ཐགས་ཀྱི་འཕྲུལ་འདྲའི་མིག་ཡངས་ཀྱི། །གསལ་བར་རྗེན་སྟོན་བྱེད་པ་འདི་ན་སུ། །རང་གི་ཤེས་ངོར་འདྲེན་པའི་རྟོག་གེའི་ངག །བརྗོད་བདེའི་རིག་ལམ་ལྟར་དྲངས་གང་གང་གི། །གསུང་རབ་ཕལ་དང་གསང་སྔགས་ཟབ་མོའ་གསང་། །མཐའ་ཡས་རོ་བརྒྱའི་ཟས་ལ་དུག་སྦྱར་བཞིན། །དེ་ཕྱིར་ཚད་མའི་དཔང་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་དགོངས་འགྲེལ་བརྒྱུད་པའི་སྲོལ། །ཇི་ལྟར་བཤད་ལ་སོམ་ཉི་མི་འཛིན་པའི། །བསླབ་སྦྱངས་དོན་དང་ལྡན་ལ་འབད་པར་བྱོས། །བདག་ཀྱང་རིས་མེད་བསྟན་ལ་རྗེས་དད་ཅིང་། །འཇམ་དབྱངས་མི་ཡི་གཟུགས་འཛིན་ས་སྐྱའི་སྲོལ། །དེའི་ཉམས་བཞེས་མ་ཉམས་ལྷུར་ལེན་ལས། །གང་ལའང་སྡང་ཞེན་ལོག་པར་བསྐུར་མི་བྱེད། །སྔོན་བྱོན་རྒན་པོའ་གྲུབ་པའི་མཐའ་རྣམས་དང་། །ཉམས་ལེན་བཞེད་དགོངས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དག །གང་ལ་འདྲི་དང་གླེང་བརྗོད་བགྱིད་སེམས་རྣམས། །ཁོ་བོས་ལེགས་པར་བཀྲོལ་གྱིས་འདིར་བྱོན་ཀྭའི། །ཕྱི་དུས་ཆོས་ཀྱི་གནད་རྣམས་ཡང་དང་ཡང་། །ཉིན་རེར་འབད་པས་བཅོས་པའི་གླེགས་བམ་གྱི། །ཡི་གེ་ཙམ་ཡང་མིག་གིས་མ་མཐོང་བས། །ཚུལ་འདི་བདག་ཡིད་ལྷག་པར་རྨོངས་པ་བཞིན། །ཡུན་ཐུང་ནམ་འཆི་ངེས་པ་མ་མཚོན་དུས། །འཇིགས་པའི་འཕྲང་དུ་དགོས་མེད་རྡོ་འཐག་ལྟར། །ལས་རོར་གྱུར་པའི་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་ལ། །སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་ཡིད་ཀྱང་གཡོ་མ་མྱོང་། །འཚོ་བའི་དལ་བ་དོན་ཡོད་བྱ་བའི་ཆེད། །གང་འབད་དམ་པའི་རིང་ལུགས་ཁོ་ན་དང་། །བསྟན་དང་
༤༥ འགྲོ་ལ་ཕན་པའི་གཞི་བསྐྱེད་པའི། །ཕྲ་རྒྱས་རེ་རེ་ཙམ་ནས་བསྒྲུབས་པ་ལགས། །མུན་སྐལ་འཇིགས་པའི་གཡང་ཟས་ཡིད་སྐྱོ་ཞིང་། །ཆོས་ལྟར་བཅོས་པའི་རྣམ་པས་ཡོངས་སྐྲག་ལ། །རང་དབང་མ་ཐོབ་ཚེ་རབས་གཞན་དག་ཏུའང་། །ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་མཆི་མ་ལྷག་པར་དཀུ། །གཞུང་བརྒྱ་བལྟ་དང་དེ་དོན་སེམས་པ་དང་། །ཁྲིད་བརྒྱ་ཉན་དང་དེ་དོན་བསྒོམས་པ་དང་། །དབང་བརྒྱ་ནོད་དང་དེ་བཞིན་བསྐུར་བའི་བློས། །རང་ཚེ་ཕལ་ཞིག་འདས་པ་མངོན་སུམ་ཡུལ། །ལྔ་པའི་དབང་ཆེན་རྒས་པའི་ཕོ་ཉ་ཡིས། །ཡིད་ཀྱི་ཤིང་རྟ་འདྲེན་བྱེད་འབྲི་མཐོང་སྐབས། །བྱ་བ་འཕྲོ་ཅན་རིངས་པར་སྤྱོད་ཚུལ་དུ། །ཐོས་པའི་ལག་རྗེས་ཡི་གེ་འདི་བཀོད་དོ། །ཚེ་ཞབས་དོན་གཉེར་ཉིན་སྐར་དང་མཚུངས་ལ། །ཕན་པའི་བྱེད་པ་སྲིད་ནའང་དེར་སྦྱིན་མོད། །གཞན་དུ་རང་གི་ཚེ་རབས་ཕྱི་མ་ཡི། །ཐོས་པའི་བག་ཆགས་གསོ་བྱེད་ཁོ་ནའོ། །འདི་བརྩམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་ཚོགས། །དུང་དང་གངས་རིའི་རྩེ་འདྲའི་རྣམ་དཀར་དེས། །ཆོས་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་སྒྲིབ་ཀུན་སྦྱངས་ནས། །ཀུན་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་བསྔོ། །དམ་པའི་གསུང་ལ་ཡིད་ཆེས་དད་པའི་ཤུགས། །སྡིག་མེད་དགེ་བ་བསགས་པའི་བདེན་པའི་མཐུས། །ཇི་སྙེད་གང་དེས་དུས་རྣམ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པའི་བཀྲ་ཤིས་སྦྱིན་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཟབ་ཁྲིད་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཀྱི་ཁུངས་གླེང་བའི་ཡི་གེ་མདོ་ཙམ་བྲིས་པའི་ཞབས་སུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འགའ་ཞིག་གི་ཞབས་བརྟེན་འདི་ཡང་དཔལ་ལྡན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོའ་སྡེའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཞིབ་ཏུ་ཡི་གེ་ག་ལ་འབྲི། །མ་ལུས་ཡིད་ལ་དགེ་བར་གནས། །ཆ་ཙམ་མཚོན་དཔེ་འདི་ལྟ་སྟེ། །དཔྱོད་ལྡན་ཡོད་ན་བསམ་པར་རིགས། །
༤༦ འདི་བཞིན་འབད་པ་ཆོས་ལ་མཛོད། །མཛོད་མཆོག་ཐོས་པའི་བང་མཛོད་ཉིད། །ཉིད་ཅག་ཟང་ཟིང་དཀོར་མཛོད་ལ། །ལ་ལ་ཇི་བཞིན་སོགས་འགྲུས་ཅི། །ནམ་ཡང་འཛད་མེད་རྐུན་པོས་འཕྲོག་བྱར་མེད། །ཐོས་པ་དོན་ལྡན་འདི་ཕྱིར་ལག་ཡོད་པའི། །དགོས་པ་ཆེན་པོ་བསོད་ནམས་ཆེན་པོའ་ལམ། །དམ་པའི་གཤེགས་ཤུལ་དམ་པ་འདིར་གཤེགས་ཤིག། །།མངྒ་ལཾ། །དགེའོ།

}}


[edit]
41 zab khrid brgya dang brgyad kyi khungs gleng ba'i zhabs rten tshigs su bcad pa bzhugs so/_/
42 de ltar khrid tshul brgya dang brgyad po' khungs brjod pa'i gleng slong sngon byung gi lo rgyus cha tsam brjod pa'i legs byas su spel ba yang de dag go_/rgyal dang de sras de sprul thams cad kyi/_/dgongs pa'i bcud 'dus thugs kyi nor bu mchog_/rnam mang ma 'dres ma sbags rang rang gi_/bzhed tshul rgya mtsho' gting mtha' dus 'dir rtogs/_/chos kyi rgya mtsho gdams pa'i nor bu'i mdzod/_/mkhas grub klu dbang brgyud pa'i phyag gnas pa'i/_/yid bzhin bsam 'phel rnam grangs bye ba'i tshogs/_/thar pa'i ded dpon kho bo' skal bas rnyed/_/nor bu'i yon tan kha dog byed las bzhin/_/mchog dman gang gis blo nus 'dren pa'i chos/_/gcig min du ma'i zlos gar ya mtshan rmad/_/nad bsal sman pa'i byed pa dang mtshungs nyid/_/kun gsal nor bu sna tshogs dwangs pa'i 'od/_'od snang 'ching bu'i mdog las gzhan min yang /_/mi shes blun pos rin chen mchog dor nas/_/dman len ji bzhin chos kyang de yi dpe/_/nya nang rnyed pa'i yid bzhin nor bu zhig_/nya pas bsregs bcad
43 bsnoms pas ma mtshon nas/_/nya lcibs rdo bzhin dgos med gyi na'i blos/_/nya chen gang las 'ongs pa'i mtshor dor lo/_/de la dpyod ldan mgu ba rab skyes te/_/de 'dra'i nor mchog dman pa'i yul min phyir/_/de nyid gangs las 'ongs pa'i rgya mtsho' nang /_/de la dbang bskur klu rgyal dpal ces grags/_/deng dus gsung rab rgya mtsho che nang nas/_/deng dus tshig don snying la g.yang chags rnams/_/deng dus mkhas rloms dpyad pa'i gnas 'dzin mthar/_/deng dus don ldan tshig 'gru 'bad de spong /_/e ma gong ma'i gsung la de 'dra na/_/skal med su zhig gsang chos dang du len/_/bsod nams dbang gis chos don legs rtogs zhes/_/'jigs rten rgan po' smra ba don dang ldan/_/bdud sde'i bsam sbyor chos kyi dbyen bcos pa'i/_/shes 'dod phal gyis rang gzhan log par khrid/_/bla ma'i gsung bgros las log yid ches dag_/a tsa ma na su yi sems la 'char/_/lta sgrub bsgyur ba'i bar chad g.yer po che/_/yongs kyis bdag gir
44 bgyid pa ches rab dman/_/snyigs ma las kyang snyigs mar gyur pa'i dbang /_/bsags pa rab zad yongs kyi bgyi bar 'khums/_/chos tshul mi 'dra bshad tshul mi 'dra'i tshul/_/rnam mang mang thos mang du sbyangs pa'i yul/_/rgya mo' thags kyi 'phrul 'dra'i mig yangs kyi/_/gsal bar rjen ston byed pa 'di na su/_/rang gi shes ngor 'dren pa'i rtog ge'i ngag_/brjod bde'i rig lam ltar drangs gang gang gi/_/gsung rab phal dang gsang sngags zab mo' gsang /_/mtha' yas ro brgya'i zas la dug sbyar bzhin/_/de phyir tshad ma'i dpang po thams cad mkhyen/_/rgyal ba'i bka' dang dgongs 'grel brgyud pa'i srol/_/ji ltar bshad la som nyi mi 'dzin pa'i/_/bslab sbyangs don dang ldan la 'bad par byos/_/bdag kyang ris med bstan la rjes dad cing /_/'jam dbyangs mi yi gzugs 'dzin sa skya'i srol/_/de'i nyams bzhes ma nyams lhur len las/_/gang la'ang sdang zhen log par bskur mi byed/_/sngon byon rgan po' grub pa'i mtha' rnams dang /_/nyams len bzhed dgongs chos kyi rnam grangs dag_/gang la 'dri dang gleng brjod bgyid sems rnams/_/kho bos legs par bkrol gyis 'dir byon kwa'i/_/phyi dus chos kyi gnad rnams yang dang yang /_/nyin rer 'bad pas bcos pa'i glegs bam gyi/_/yi ge tsam yang mig gis ma mthong bas/_/tshul 'di bdag yid lhag par rmongs pa bzhin/_/yun thung nam 'chi nges pa ma mtshon dus/_/'jigs pa'i 'phrang du dgos med rdo 'thag ltar/_/las ror gyur pa'i thos bsam sgom pa la/_/skad cig tsam gyis yid kyang g.yo ma myong /_/'tsho ba'i dal ba don yod bya ba'i ched/_/gang 'bad dam pa'i ring lugs kho na dang /_/bstan dang
45 'gro la phan pa'i gzhi bskyed pa'i/_/phra rgyas re re tsam nas bsgrubs pa lags/_/mun skal 'jigs pa'i g.yang zas yid skyo zhing /_/chos ltar bcos pa'i rnam pas yongs skrag la/_/rang dbang ma thob tshe rabs gzhan dag tu'ang /_/ji ltar 'gyur snyam mchi ma lhag par dku/_/gzhung brgya blta dang de don sems pa dang /_/khrid brgya nyan dang de don bsgoms pa dang /_/dbang brgya nod dang de bzhin bskur ba'i blos/_/rang tshe phal zhig 'das pa mngon sum yul/_/lnga pa'i dbang chen rgas pa'i pho nya yis/_/yid kyi shing rta 'dren byed 'bri mthong skabs/_/bya ba 'phro can rings par spyod tshul du/_/thos pa'i lag rjes yi ge 'di bkod do/_/tshe zhabs don gnyer nyin skar dang mtshungs la/_/phan pa'i byed pa srid na'ang der sbyin mod/_/gzhan du rang gi tshe rabs phyi ma yi/_/thos pa'i bag chags gso byed kho na'o/_/'di brtsams pa las byung ba'i dge ba'i tshogs/_/dung dang gangs ri'i rtse 'dra'i rnam dkar des/_/chos la brten pa'i las sgrib kun sbyangs nas/_/kun mkhyen sangs rgyas thob pa'i ched du bsngo/_/dam pa'i gsung la yid ches dad pa'i shugs/_/sdig med dge ba bsags pa'i bden pa'i mthus/_/ji snyed gang des dus rnam thams cad du/_/chos bzhin spyod pa'i bkra shis sbyin gyur cig_/ces zab khrid brgya dang brgyad kyi khungs gleng ba'i yi ge mdo tsam bris pa'i zhabs su tshigs su bcad pa 'ga' zhig gi zhabs brten 'di yang dpal ldan kun dga' grol mchog blo gsal rgya mtsho' sde'i blo gros kyi rgya mtsho las byung ba'o/_/zhib tu yi ge ga la 'bri/_/ma lus yid la dge bar gnas/_/cha tsam mtshon dpe 'di lta ste/_/dpyod ldan yod na bsam par rigs/_/
46 'di bzhin 'bad pa chos la mdzod/_/mdzod mchog thos pa'i bang mdzod nyid/_/nyid cag zang zing dkor mdzod la/_/la la ji bzhin sogs 'grus ci/_/nam yang 'dzad med rkun pos 'phrog byar med/_/thos pa don ldan 'di phyir lag yod pa'i/_/dgos pa chen po bsod nams chen po' lam/_/dam pa'i gshegs shul dam pa 'dir gshegs shig/_//mang+ga laM/_/dge'o/


Footnotes



Research Information
Translator's notes
Note from Ringu Tulku
The Long-Life Prayer Giving the Origin of the One Hundred and Eight Instructions.
Notes on the text itself
Notes on authorship
Notes on individuals related to text
Other notes
Genre from Richard Barron's Catalog
Instruction manual
Genre from dkar chag
jo nang khrid brgya
BDRC Link
VolumeI1CZ3980
BDRC Content Information
Prayer for the stability and longevity of the 108 instructions lineages


Related Content
Recensions
Other Translations
Commentary(s) of this Text in the DNZ
Text(s) in the DNZ of which this is a commentary
Related Western Publications
Related Tibetan Publications
Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Zab khrid brgya dang brgyad kyi khungs gleng ba'i zhabs rten tshigs su bcad pa" |format=json }}

JSON Export

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Zab khrid brgya dang brgyad kyi khungs gleng ba'i zhabs rten tshigs su bcad pa" |format=exhibit |view=tabular }}