Wylie:Zhus len rdo rje rol pa: Difference between revisions

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search
No edit summary
No edit summary
Line 72: Line 72:
<headertabs />
<headertabs />
==Other Information==
==Other Information==
{{DigitInfo | {{Nitartha Thanks}} }}
{{Nitartha Thanks}}
{{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]
{{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]

Revision as of 14:51, 14 January 2015


Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

ཞུས་ལེན་རྡོ་རྗེ་རོལ་པ་
zhus len rdo rje rol pa
Vajra Play: Questions and Answers on Severance

Damngak Dzö Volume 14 ({{{VolumeLetterTib}}}) / Pages 113-115 / Folios 7a5 to 8a7

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent |TextAuthor=Author Unknown |VolumeNumber=14 |TextNumber=8 |PageNumbers=113-115 |FolioNumbers=7a5 - 8a7 |TibTitle=ཞུས་ལེན་རྡོ་རྗེ་རོལ་པ་ }}


Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.


[edit]
༡༡༣

༑ བདུད་ཀྱི་སྟོབས་རབ་ཏུ་འཇོམས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨ་མ་ཇོ་མོའ་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་འདི་ཧྲིལ་གྱིས་དྲིལ་ན་ཇི་ལྟར་བགྱི། ཞུས་པས། གཅོད་ཡུལ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་གསུངས། །དེ་ཡང་དད་པ་ཅན་ངན་སོང་གི་གཡང་ལ་མི་བསྐྱུར་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཅན་འཁོར་བའི་སྒྲོག་ཏུ་མི་འཇུག་པའོ། །དད་པ་ཅན་ཆོས་སྤྱོད་དུས་གདབ་མེད་པར་བྱ། །རང་སེམས་གཡོ་སྒྱུ་མེད་པར་བྱེད། །དམ་ཚིག་ངོ་ལྐོག་མེད་པར་བསྲུང་བས། འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་ལས་ཐར་རོ། །ཤེས་རབ་ཅན་འཇུག་སྒོ་ངན་པ་གྲུབ་མཐའི་སྒོར་མི་འཇུག །རྣམ་རྟོག་ངན་པ་གྲལ་མི་སྒྲིག །བསྒོམ་ཉམས་བདེ་གསལ་གསེར་གྱི་

༡༡༤

སྒྲོག་ཏུ་མི་གཞུགས། ཤེས་རབ་ཅན་ཡིན་ན་འཇུག་སྒོ་མ་ནོར་བ་གཅོད་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་ནས། སྒོམ་དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ། །གསུངས། ཉམས་སུ་ལེན་ན་ཇི་ལྟར་བགྱིད། །ཞུས་པས། དང་པོ་ལྟ་བས་ཐག་བཅད་པ་དང་། །བར་དུ་སེམས་མཉམ་པར་བཞག་རག་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པས། ཐ་མར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་འཁྱེར་ཤེས་པ་གཅིག་དགོས་གསུངས། འདིའི་དྲུང་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་གློར་འདུག་ཞུས་པས། བཤད་པས་འཆལ། བསྒོམ་པས་གོལ། འདོད་པས་ཕུང་གསུངས། འོ་ན་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཞུས་པས། །གཉིས་འཛིན་གྱི་ཤེས་པ་དགའ་མི་དགའ་དང་བྲལ་བ་ལ་སེམས་སྙེམས་མེད་འགྱུར་མེད་དུ་བཞག་གསུངས། དམིགས་པ་གཅིག་ཞུས་པས། གཏད་སོ་མ་བྱས་པས་གོལ་ས་ཆོད། དམིགས་མེད་ཙམ་གྱིས་འཛིན་པ་གྲོལ། ང་ལ་གདམས་ངག་གཡས་མེད་ཅིག་ལས་མེད་གསུངས། ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེས་ནས་གཉེན་པོ་ཇི་ཙུག་ཏུ་བཏང་ཞུས་པས། གསལ་ཆ་མ་འགག་སྟེ་འཛིན་ཆ་མ་གྲུབ། བདུད་ཤར་ཙམ་ན་དགོས་པའི་གཅོད་ཀྱིས་སླེབསླེབས་པར་བྱ་གསུངས། ཆོས་འདི་ལ་ཚིག་བྲལ་གོ་དགོས་པར་འདུག་ཞུས་པས། གཅོད་ཡུལ་འདི་ཚིག་ཉུང་ལ་དོན་ཆེ་སློབ་པར་སླ་ལ་རྟོགས་པར་དཀའ། རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་གསུངས། གཉེན་པོ་ཐུབ་ཀྱང་སྣང་བ་འདི་ལ་འཁྲི་ཤིང་གདའ། ཞུས་པས། ལར་ཞེན་པ་རང་ལོག་ཅིག་ནང་ནས་འཆར་དགོས། ཞེན་པ་ནང་ནས་མ་ལོག་ན་ཆོས་ལས་སུ་ཆེ་སྟེ་གཅོད་བྱ་སྙམསསྙམ་པ་རང་ཡང་བདུད་ཡིན་གསུངས། གཅོད་རང་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས། །གཅོད་ཀྱང་བྱའོ་བྱེད་དོ་སྙམ་པའི་རྟོག་པ་མེད་པར་དགའ་ལ་རེ་ཙམ་གཡས་མེད་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་གསུངས། གཅོད་ཡུལ་རྟོགས་ཚད་གང་ལགས། ཞུས་པས། སྙེམས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་གསུངས། སྙེམས་དང་བྲལ་བའི་ཚད་གང་ལགས། ཞུས་པས། སྙེམས་དང་བྲལ་བའི་ཚད་ཉམ་ང་མེད་

༡༡༥

པ་ཡིན་གསུངས། ཉམས་སུ་མྱོང་པའི་རྟགས་ཇི་ལྟ་བུ་མཆི་ཞུས་པས། ཕྱི་སྣང་བ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པ། ནང་སེམས་ཉིད་ལ་འཁྲི་བ་མེད་པ། གསང་བ་ཉོན་མོངས་ལ་དམིགས་པ་མེད་པ་ཡོང་གསུངས། གཞི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཅི་འཁྲུལ་ཞུས་པས། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མ་ཤེས་པས་མ་རིག་པའི་འཛིན་པ་བྱུང་། དེས་ཁམས་གསུམ་དུ་འཁོར་ཞིང་རྒྱུད་དྲུག་ཏུ་འཁྱམས་པ་ཡིན། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་ངོས་བཟུང་རྒྱུ་མེད། འཛིན་འཛིན་པོ་འདོད་འདོད་པོས་འཁྲུགས་པ་ཡིན་གསུང་། །འཛིན་མེད་དུ་རྟོགས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཟེར་བ་ལགས་སམ་ཞུས་པས། སངས་རྒྱས་ལ་རང་བཞིན་གྱི་བདེ་བ་ཡོད་ལ། འཛིན་པའི་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན། །སེམས་ལ་ཅི་ཡང་མེད་བསམ་པར་ཞོག །ང་སྒོམ་པ་མ་ཡིན་གསུང་། མ་བསམ་བྱ་བ་ཅི་ཙམ་གཅིག་ལ་ཟེར་ཞུས་པས། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། རིག་པ་འདི་ལ་འཛིན་པ་མེད་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཟེར་བ་ཡིན་པས། སེམས་འདི་ཆུད་མ་གསོན་པར་སྒོམས་ཤིག་གསུང་། རྣལ་འབྱོར་པབ་བྱ་བ་ཅི་ལ་ཟེར་ཞུས་པས། རྟོག་པ་དང་བྲལ་པབ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་ནས་ཞེན་པ་རང་ལོག་ཏུ་འགྲོ་དགོས། དེ་ལྟར་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་ན་ཆོས་བྱེད་པ་སྐད་བྱས་ཀྱང་ཕན་མེད་གསུང་། དང་པོའང་གཅིག་པུར་འོངས། ཐ་མའང་གཅིག་པུར་འགྲོ་བས་ད་ལྟ་ཡང་གཅིག་པུ་ལ་སློབ་དགོས་གསུང་། གཅོད་འདི་གོ་ནས་ཆོས་ཀུན་གཏན་ལ་ཕེབས་པར་འདུག་ཞུས་པས། ཆོས་སྤྱི་དང་མཐུན་གདམས་ངག་ཁྱད་པར་འཕགས། གཅོད་གོང་ཁལ་ཡིན་གསུངས། ཆོས་སྤྱི་དང་འབྲེལ་ཕྱིན་དེ་ཙམ་འོང་བ་ཅི་ལགས་ཞུས་པས། །དོན་ལ་འཁྲུལ་པ་འཇིག་པ་ཡིན། །རེ་བ་བཤིག་ན་ལྷ་དང་འབྲལ། །དོགས་པ་བཤིགས་ན་འདྲེ་དང་འབྲལ། །འཁྲུལ་པ་བཤིགས་ན་འདྲེ་དང་འབྲལ། །གསུངས་སོ། །ཞུས་ལེན་རྡོ་རྗེ་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་སོ།། །།

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent

|TibetanContent=

༡༡༣

༑ བདུད་ཀྱི་སྟོབས་རབ་ཏུ་འཇོམས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨ་མ་ཇོ་མོའ་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་འདི་ཧྲིལ་གྱིས་དྲིལ་ན་ཇི་ལྟར་བགྱི། ཞུས་པས། གཅོད་ཡུལ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་གསུངས། །དེ་ཡང་དད་པ་ཅན་ངན་སོང་གི་གཡང་ལ་མི་བསྐྱུར་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཅན་འཁོར་བའི་སྒྲོག་ཏུ་མི་འཇུག་པའོ། །དད་པ་ཅན་ཆོས་སྤྱོད་དུས་གདབ་མེད་པར་བྱ། །རང་སེམས་གཡོ་སྒྱུ་མེད་པར་བྱེད། །དམ་ཚིག་ངོ་ལྐོག་མེད་པར་བསྲུང་བས། འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་ལས་ཐར་རོ། །ཤེས་རབ་ཅན་འཇུག་སྒོ་ངན་པ་གྲུབ་མཐའི་སྒོར་མི་འཇུག །རྣམ་རྟོག་ངན་པ་གྲལ་མི་སྒྲིག །བསྒོམ་ཉམས་བདེ་གསལ་གསེར་གྱི་

༡༡༤

སྒྲོག་ཏུ་མི་གཞུགས། ཤེས་རབ་ཅན་ཡིན་ན་འཇུག་སྒོ་མ་ནོར་བ་གཅོད་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་ནས། སྒོམ་དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ། །གསུངས། ཉམས་སུ་ལེན་ན་ཇི་ལྟར་བགྱིད། །ཞུས་པས། དང་པོ་ལྟ་བས་ཐག་བཅད་པ་དང་། །བར་དུ་སེམས་མཉམ་པར་བཞག་རག་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པས། ཐ་མར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་འཁྱེར་ཤེས་པ་གཅིག་དགོས་གསུངས། འདིའི་དྲུང་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་གློར་འདུག་ཞུས་པས། བཤད་པས་འཆལ། བསྒོམ་པས་གོལ། འདོད་པས་ཕུང་གསུངས། འོ་ན་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཞུས་པས། །གཉིས་འཛིན་གྱི་ཤེས་པ་དགའ་མི་དགའ་དང་བྲལ་བ་ལ་སེམས་སྙེམས་མེད་འགྱུར་མེད་དུ་བཞག་གསུངས། དམིགས་པ་གཅིག་ཞུས་པས། གཏད་སོ་མ་བྱས་པས་གོལ་ས་ཆོད། དམིགས་མེད་ཙམ་གྱིས་འཛིན་པ་གྲོལ། ང་ལ་གདམས་ངག་གཡས་མེད་ཅིག་ལས་མེད་གསུངས། ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེས་ནས་གཉེན་པོ་ཇི་ཙུག་ཏུ་བཏང་ཞུས་པས། གསལ་ཆ་མ་འགག་སྟེ་འཛིན་ཆ་མ་གྲུབ། བདུད་ཤར་ཙམ་ན་དགོས་པའི་གཅོད་ཀྱིས་སླེབསླེབས་པར་བྱ་གསུངས། ཆོས་འདི་ལ་ཚིག་བྲལ་གོ་དགོས་པར་འདུག་ཞུས་པས། གཅོད་ཡུལ་འདི་ཚིག་ཉུང་ལ་དོན་ཆེ་སློབ་པར་སླ་ལ་རྟོགས་པར་དཀའ། རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་གསུངས། གཉེན་པོ་ཐུབ་ཀྱང་སྣང་བ་འདི་ལ་འཁྲི་ཤིང་གདའ། ཞུས་པས། ལར་ཞེན་པ་རང་ལོག་ཅིག་ནང་ནས་འཆར་དགོས། ཞེན་པ་ནང་ནས་མ་ལོག་ན་ཆོས་ལས་སུ་ཆེ་སྟེ་གཅོད་བྱ་སྙམསསྙམ་པ་རང་ཡང་བདུད་ཡིན་གསུངས། གཅོད་རང་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས། །གཅོད་ཀྱང་བྱའོ་བྱེད་དོ་སྙམ་པའི་རྟོག་པ་མེད་པར་དགའ་ལ་རེ་ཙམ་གཡས་མེད་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་གསུངས། གཅོད་ཡུལ་རྟོགས་ཚད་གང་ལགས། ཞུས་པས། སྙེམས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་གསུངས། སྙེམས་དང་བྲལ་བའི་ཚད་གང་ལགས། ཞུས་པས། སྙེམས་དང་བྲལ་བའི་ཚད་ཉམ་ང་མེད་

༡༡༥

པ་ཡིན་གསུངས། ཉམས་སུ་མྱོང་པའི་རྟགས་ཇི་ལྟ་བུ་མཆི་ཞུས་པས། ཕྱི་སྣང་བ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པ། ནང་སེམས་ཉིད་ལ་འཁྲི་བ་མེད་པ། གསང་བ་ཉོན་མོངས་ལ་དམིགས་པ་མེད་པ་ཡོང་གསུངས། གཞི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཅི་འཁྲུལ་ཞུས་པས། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མ་ཤེས་པས་མ་རིག་པའི་འཛིན་པ་བྱུང་། དེས་ཁམས་གསུམ་དུ་འཁོར་ཞིང་རྒྱུད་དྲུག་ཏུ་འཁྱམས་པ་ཡིན། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་ངོས་བཟུང་རྒྱུ་མེད། འཛིན་འཛིན་པོ་འདོད་འདོད་པོས་འཁྲུགས་པ་ཡིན་གསུང་། །འཛིན་མེད་དུ་རྟོགས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཟེར་བ་ལགས་སམ་ཞུས་པས། སངས་རྒྱས་ལ་རང་བཞིན་གྱི་བདེ་བ་ཡོད་ལ། འཛིན་པའི་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན། །སེམས་ལ་ཅི་ཡང་མེད་བསམ་པར་ཞོག །ང་སྒོམ་པ་མ་ཡིན་གསུང་། མ་བསམ་བྱ་བ་ཅི་ཙམ་གཅིག་ལ་ཟེར་ཞུས་པས། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། རིག་པ་འདི་ལ་འཛིན་པ་མེད་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཟེར་བ་ཡིན་པས། སེམས་འདི་ཆུད་མ་གསོན་པར་སྒོམས་ཤིག་གསུང་། རྣལ་འབྱོར་པབ་བྱ་བ་ཅི་ལ་ཟེར་ཞུས་པས། རྟོག་པ་དང་བྲལ་པབ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་ནས་ཞེན་པ་རང་ལོག་ཏུ་འགྲོ་དགོས། དེ་ལྟར་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་ན་ཆོས་བྱེད་པ་སྐད་བྱས་ཀྱང་ཕན་མེད་གསུང་། དང་པོའང་གཅིག་པུར་འོངས། ཐ་མའང་གཅིག་པུར་འགྲོ་བས་ད་ལྟ་ཡང་གཅིག་པུ་ལ་སློབ་དགོས་གསུང་། གཅོད་འདི་གོ་ནས་ཆོས་ཀུན་གཏན་ལ་ཕེབས་པར་འདུག་ཞུས་པས། ཆོས་སྤྱི་དང་མཐུན་གདམས་ངག་ཁྱད་པར་འཕགས། གཅོད་གོང་ཁལ་ཡིན་གསུངས། ཆོས་སྤྱི་དང་འབྲེལ་ཕྱིན་དེ་ཙམ་འོང་བ་ཅི་ལགས་ཞུས་པས། །དོན་ལ་འཁྲུལ་པ་འཇིག་པ་ཡིན། །རེ་བ་བཤིག་ན་ལྷ་དང་འབྲལ། །དོགས་པ་བཤིགས་ན་འདྲེ་དང་འབྲལ། །འཁྲུལ་པ་བཤིགས་ན་འདྲེ་དང་འབྲལ། །གསུངས་སོ། །ཞུས་ལེན་རྡོ་རྗེ་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་སོ།། །།

}}


[edit]

shog lhe 113 /bdud kyi stobs rab tu 'joms pa la phyag 'tshal lo/_/a ma jo mo' bdud kyi gcod yul 'di hril gyis dril na ji ltar bgyi/_zhus pas/_gcod yul 'di la gnyis su gsungs/_/de yang dad pa can ngan song gi g.yang la mi bskyur ba dang /_shes rab can 'khor ba'i sgrog tu mi 'jug pa'o/_/dad pa can chos spyod dus gdab med par bya/_/rang sems g.yo sgyu med par byed/_/dam tshig ngo lkog med par bsrung bas/_'khor ba dang ngan song las thar ro/_/shes rab can 'jug sgo ngan pa grub mtha'i sgor mi 'jug_/rnam rtog ngan pa gral mi sgrig_/bsgom nyams bde gsal gser gyi


shog lhe 114 sgrog tu mi gzhugs/_shes rab can yin na 'jug sgo ma nor ba gcod kyi sgor zhugs nas/_sgom dran pa med cing yid la byar med pa nyams su len pa'o/_/gsungs/_nyams su len na ji ltar bgyid/_/zhus pas/_dang po lta bas thag bcad pa dang /_/bar du sems mnyam par bzhag rag pa la yid ches pas/_tha mar chos thams cad sems su 'khyer shes pa gcig dgos gsungs/_'di'i drung na chos thams cad glor 'dug zhus pas/_bshad pas 'chal/_bsgom pas gol/_'dod pas phung gsungs/_'o na ji ltar bsgom zhus pas/_/gnyis 'dzin gyi shes pa dga' mi dga' dang bral ba la sems snyems med 'gyur med du bzhag gsungs/_dmigs pa gcig zhus pas/_gtad so ma byas pas gol sa chod/_dmigs med tsam gyis 'dzin pa grol/_nga la gdams ngag g.yas med cig las med gsungs/_nyon mongs pa skyes nas gnyen po ji tsug tu btang zhus pas/_gsal cha ma 'gag ste 'dzin cha ma grub/_bdud shar tsam na dgos pa'i gcod kyis slebaslebs par bya gsungs/_chos 'di la tshig bral go dgos par 'dug zhus pas/_gcod yul 'di tshig nyung la don che slob par sla la rtogs par dka'/_rtog pa'i spyod yul min gsungs/_gnyen po thub kyang snang ba 'di la 'khri shing gda'/_zhus pas/_lar zhen pa rang log cig nang nas 'char dgos/_zhen pa nang nas ma log na chos las su che ste gcod bya snyamasasnyam pa rang yang bdud yin gsungs/_gcod rang ji ltar bgyi zhus pas/_/gcod kyang bya'o byed do snyam pa'i rtog pa med par dga' la re tsam g.yas med du byed pa yin gsungs/_gcod yul rtogs tshad gang lags/_zhus pas/_snyems dang bral ba yin gsungs/_snyems dang bral ba'i tshad gang lags/_zhus pas/_snyems dang bral ba'i tshad nyam nga med


shog lhe 115 pa yin gsungs/_nyams su myong pa'i rtags ji lta bu mchi zhus pas/_phyi snang ba la zhen pa med pa/_nang sems nyid la 'khri ba med pa/_gsang ba nyon mongs la dmigs pa med pa yong gsungs/_gzhi stong pa nyid la ci 'khrul zhus pas/_stong pa nyid du ma shes pas ma rig pa'i 'dzin pa byung /_des khams gsum du 'khor zhing rgyud drug tu 'khyams pa yin/_chos nyid kyi ngo bo la ngos bzung rgyu med/_'dzin 'dzin po 'dod 'dod pos 'khrugs pa yin gsung /_/'dzin med du rtogs pa la sangs rgyas zer ba lags sam zhus pas/_sangs rgyas la rang bzhin gyi bde ba yod la/_'dzin pa'i rtog pa med pa yin/_/sems la ci yang med bsam par zhog_/nga sgom pa ma yin gsung /_ma bsam bya ba ci tsam gcig la zer zhus pas/_yid la mi byed pa la zer ba yin/_rig pa 'di la 'dzin pa med pa la sangs rgyas zer ba yin pas/_sems 'di chud ma gson par sgoms shig gsung /_rnal 'byor pab bya ba ci la zer zhus pas/_rtog pa dang bral pab la zer ba yin/_bdag tu 'dzin pa'i 'du shes dang bral nas zhen pa rang log tu 'gro dgos/_de ltar rgyud la ma skyes na chos byed pa skad byas kyang phan med gsung /_dang po'ang gcig pur 'ongs/_tha ma'ang gcig pur 'gro bas da lta yang gcig pu la slob dgos gsung /_gcod 'di go nas chos kun gtan la phebs par 'dug zhus pas/_chos spyi dang mthun gdams ngag khyad par 'phags/_gcod gong khal yin gsungs/_chos spyi dang 'brel phyin de tsam 'ong ba ci lags zhus pas/_/don la 'khrul pa 'jig pa yin/_/re ba bshig na lha dang 'bral/_/dogs pa bshigs na 'dre dang 'bral/_/'khrul pa bshigs na 'dre dang 'bral/_/gsungs so/_/zhus len rdo rje rol pa zhes bya ba 'di ni yongs su rdzogs so//_//

Footnotes


Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text
As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.